Svätý Ján Zlatoústy ako účastník ariánskych sporov

4. storočie v dejinách kresťanskej cirkvi sa stalo obdobím bezprecedentného triumfu hlásania evanjelia a zároveň obdobím najťažšej vnútornej krízy kresťanskej viery. Triumf sa odrazil v rozhodnom preorientovaní Rímskej ríše na kresťanstvo. Začiatkom storočia za cisára Konštantína sa kresťanstvo z prenasledovaného náboženstva stalo náboženstvom rovnocenným s ostatnými. Na konci storočia zašli veci tak ďaleko, že kresťanské vyznanie sa v skutočnosti stalo štátnym náboženstvom v Rímskej ríši. Kódex Theodosia mladšieho (438) 1 tento stav len potvrdil. Ale zmena v podmienkach existencie kresťanstva sa zhodovala s akútnou vnútornou krízou kresťanskej viery, ktorá bola vystavená ariánskej interpretácii, ktorá skresľovala jej samotnú podstatu. V ariánskych sporoch viac ako pol storočia od polovice 20. rokov. IV. storočie Zúčastnili sa všetci najvýznamnejší predstavitelia pravoslávnej teológie. V priebehu ariánskych sporov možno zhruba rozlíšiť tri obdobia: 1) pôsobenie zakladateľa herézy Aria od začiatku hlásania jeho učenia až do jeho smrti (318–336), 2) hľadanie kompromisného riešenia – oddelenie omijskej a omijskej strany, konajúce koncily na Sardici (342) a 392); 3) vznik anomejizmu – najnovšej verzie arianizmu, ktorú prezentovali dvaja teológovia – Aetius a Eunomius (asi 350 až do smrti Eunomia v roku 398). Svätý Ján Zlatoústy sa zúčastnil práve na poslednom období ariánskych sporov a v ich záverečnej fáze. Prišlo k nám dvanásť homílií súvisiacich s polemikou s ariánmi. V edícii princeps z Fronto de Duca (1609) sú tieto homílie zhromaždené a nazvané: Contra anomoeos 2, ale nie všetky priamo súvisia s ariánskymi spormi. Zvyčajne sa tieto homílie posudzujú v dvoch skupinách: 1) 1 – 5 o nepochopiteľnosti Boha 3, 2) od 6 do 12 o súdržnosti, ktoré len čiastočne zodpovedajú ich názvu a sú vo všeobecnosti venované zdôvodneniu nicejskej náuky o rovnosti Syna s Otcom v podstate 4. Platnosť tohto prvého rozdelenia je potvrdená v tradícii človeka okrem iného. jeden cyklus 5. Homílie proti Anomeanom majú veľmi presne stanovené dátumy – prvá skupina vznikla v roku 386 v Antiochii, keď bol Chryzostom presbyterom, druhá – v Konštantínopole, keď už bol Ján biskupom, a siaha až do doby po roku 397 6. Prvých päť kázní – o nezrozumiteľnosti – bolo prednesených v prvých mesiacoch po vysvätení Zlatoústeho za presbytera v Antiochii – od začiatku septembra do 20. decembra 386 7. V čase, keď boli vyslovené, mal arianizmus vo svojej eunomickej verzii už za sebou búrlivú a dramatickú históriu. Bola to Antiochia, ktorá bola rodiskom anomejizmu a eunomizmu a bola tu v 350-tych rokoch. Začalo sa Aetiovo kázanie, ktoré si vyžiadalo podporu vládnucich biskupov Leontia a jeho nástupcu Eudoxia. Učenie Aria medzi Anomeanmi dostalo svoju dokončenú podobu: tvrdili, že poznanie podstaty Boha je im dostupné; je to vyjadrené v jednej z Jeho vlastností – nenarodenosti. Kristus, ako Syn Nebeského Otca, samozrejme nespadá pod túto charakteristiku, preto nie je Boh. Vonkajší súlad a účinnosť tohto učenia prispeli k jeho šíreniu. Čoskoro však Anomeyizmus narazil na značné ťažkosti. Eunomius, nasledovník Aetia, sa stal biskupom a jeho učenie sa stalo predmetom cirkevného konania na koncile v Konštantínopole v roku 360, ktorému Eunomius predložil zdôvodnenie svojho učenia, ktoré nazval Apológia. V dôsledku toho bol zbavený kazateľnice a odišiel do vyhnanstva, kde pokračoval v obhajovaní svojho učenia a napísal do roku 380 takzvanú Apológiu ospravedlnenia. Medzitým jeho učiteľ Aetius zomrel v rokoch 366 až 370 a zanechal po sebe populárny výklad svojho učenia v diele s názvom Syntagma. Cirkevní teológovia podstúpili širokú teologickú kritiku anomejizmu: 1) Kapadóčania: Bazil Veľký napísal „Proti Eunomiusovi“ v roku 3648. Po ňom nasledovali svätí Gregor Teológ 9 a Gregor z Nyssy, ktorí odpovedali na druhú Apológiu Eunomia v rovnomennom spise „Proti Eunomius“, c10. 383; 2) Antiochijci: Apolinaris z Laodicey 11; Diodorus z Tarzu 12; Teodor z Mopsuestie 13; 3) Alexandrijci: Slepý Didymus 14; Svätý Cyril Alexandrijský 15, neznámy autor, ktorý napísal anonymný dialóg „O Najsvätejšej Trojici“, dlho pripisovaný svätému Atanázovi. Chryzostom pokračoval v práci kappadóckych otcov a nasledoval ich krátko po veľkom traktáte svätého Gregora z Nyssy. Šírenie toho druhého sa zvyčajne datuje do roku 383. V čase Chryzostomovho prejavu proti anomejizmu v roku 386 už bolo toto učenie oficiálne odsúdené na Druhom ekumenickom koncile, ale jeho zástancovia stále existovali. Ťažko povedať, koľko Anomeanov bolo v Antiochii v polovici 80. rokov, ale neboli to pozostatky mŕtveho učenia, bola to živá a aktívna sekta, ktorá si pomýlila cirkevnú obec s pomyselnou presvedčivosťou svojho učenia. Porovnanie s traktátmi svätých Bazila Veľkého a Gregora Nysského dáva najviac na určenie významu Zlatoústych homílií v ariánskych sporoch. J. Danielou úspešne charakterizuje rôzne publikum, ktorému sú určené ich diela: „Dvaja Kappadóčania oslovujú teológov. Chryzostom oslovuje kresťanský ľud“ 16 . Práve táto okolnosť do značnej miery vysvetľuje žáner týchto diel a argumentačný základ ich autorov. Bazil napísal svoj traktát ako prípravné materiály pre cirkevný koncil v Lampsacus (364); Gregorov rozsiahly traktát mohol byť adresovaný len úzkemu okruhu erudovaných teológov. Oba tieto texty sú konštruované ako dôsledné vyvrátenie známych diel, ktoré vyšli z rúk Eunomia – prvá a druhá Apologie. Obaja Kapadóčania dôsledne ničili filozofické základy anomejizmu, ktoré možno zredukovať na dva hlavné problémy – teóriu poznania a teóriu jazyka. Svätý Ján Zlatoústy si nekladie za úlohu zásadne kritizovať anomejizmus. Zvláštnosti ústneho kázania určeného širokému spektru poslucháčov to neumožňujú. Prevracia najbežnejšie myšlienky anomejčiny – doktrínu zrozumiteľnosti Boha – keďže oslovuje svoje stádo a tých, ktorých učenie anomejcov uvrhlo do teologického zmätku. Niet pochýb o tom, že Chrysostom očakával, že ho budú počuť samotní Anomeania. Hovorí, že už dlho plánoval vstúpiť do sporu s kacírmi, ale zdržal sa toho, aby si najskôr zabezpečil priazeň poslucháčov: „Už dlho som v sebe choval túžbu porozprávať sa o tom, ale váhal som a odkladal som to, keď som videl, že mnohí z nakazených touto chorobou nás s potešením počúvajú; nechcel som odohnať korisť, mohol som ich odháňať, až doteraz som ich priťahoval, takže som si držal jazyk. a keďže z milosti Božej ma oni sami, ako som počul, pozývajú a vyzývajú na tieto súťaže, potom som smelo vykročil do boja a chopil som sa zbraní, ktoré ničia myšlienky a každú daň, ktorá sa kladie na myseľ Božiu (porov. 2 Kor 10, 4.5)“ 17. Ján Zlatoústy sa vo vzťahu k svojim odporcom, na rozdiel od Kapadóčanov, ktorí zvyčajne nešetria silnými vyjadreniami na adresu svojich odporcov, riadi logikou pastoračnej účasti na duchovnom živote heretikov. Všetkých päť slov o nezrozumiteľnosti sa nekončí kliatbami, ale dlhými výzvami, aby sa vrátili do lona Cirkvi. Svätec tvrdí, že nie samotní heretici musia byť vykorenení, ale ich omyly. Duše Anomeanov potrebujú liečenie a výtvory ich myslí by mali byť zničené. Anomei sa tak ukázali byť pre Chryzostoma nie tak súpermi, ako skôr stratenými synmi. Stratégia teologického vyvrátenia sv. Jána sa scvrkáva na nasledovné. Ako hlavné stanovisko ariánskej doktríny berie jednu z dodatočných premís, na základe ktorej ariáni dokazujú dôslednosť svojho učenia – presvedčenie, že Božská podstata je prístupná dokonalému a úplnému poznaniu. Prevracia šokujúci výrok Anomeanov, ktorí vyhlásili, že podstatu Boha nepoznajú o nič menej a nie horšie ako On sám: „...o Jeho podstate,“ čítame od Sokrata Scholastica, „Boh nevie o nič viac ako my. Nedá sa povedať, že vie viac a my menej, ale to, čo o tom vieme my, vie vo všeobecnosti to isté; a naopak, bez rozdielu v nás nájdeš, čo on vie“8. jeho vyvrátenie, Chryzostom používa epistemologický princíp formulovaný Bazilom Veľkým – vieme, že Boh existuje, ale nevieme, že existuje 19. Tento princíp funguje nielen vo vzťahu k teologickým témam, ale aj v každodennom živote - "...ja," hovorí svätý Ján, "hoci veľa viem, ale nerozumiem spôsobu existencie predmetov. Viem, že Boh existuje, viem, že existuje celistvo, ale neviem ako; viem, že je bez počiatku, nenarodený, večný, ale neviem, ako sa narodil, ale neviem ako,...> viem, že Duch pochádza od Neho, ale ako z Neho, neviem, prijímam jedlo, ale ako sa tvorí do krvi, krvi, žlče, neviem, čo jeme a vidíme každý deň, tak ako chceme pochopiť samotnú podstatu Boha? 20 - stačí nám vedieť, - uzatvára Svätý, - že Boh existuje 21. Pri budovaní kázní o nezrozumiteľnosti používa svätý Ján Zlatoústy pozoruhodný homiletický prostriedok. Pre každú kázeň si vyberie nejaký podporný text Svätého písma (zvyčajne z Nového zákona) a rozvíja svoju reč, pričom sa na ňu zameria. Panagiotis Christou si predstavuje vytvorenie homílií o nezrozumiteľnosti: neboli vopred napísané; Chryzostom ich vyslovoval v kostole z kazateľnice, pričom mal pred očami len niektoré pasáže Svätého písma 22. Aby sme pochopili svätcove myšlienky, je potrebné vziať do úvahy túto okolnosť, inak zostáva sled úvah nezrozumiteľný. Chryzostom je veľmi pozorný pri výbere svojich sprievodných textov a ich postupnosti. Prvá homília tak vnáša polemiku do okruhu problémov, zameriava pozornosť poslucháčov na osobitosti ľudských kognitívnych schopností. Homília však začína témou lásky, ktorá je „začiatkom, základom, prameňom a matkou všetkého dobra“ 23. Spojenie lásky a poznania sa na prvý pohľad javí ako neočakávané, no pod hádankou je rozlúštené vsunutím 13. kapitoly Prvého listu apoštola Pavla Korinťanom do textu. Potom sa vyjasní tok myšlienok svätca, ktorý vytvára určitý súlad medzi poznaním a cnosťou lásky. Chryzostomovým taktickým cieľom je predstaviť ďalší nevyhnutný faktor teologickej spoľahlivosti – pojem viery. V Pavlovom liste sú pojmy viera a poznanie zredukované do jedného sledu: Apoštol Pavol píše: „Ak hovorím ľudskými jazykmi a anjelskými jazykmi, ale lásku nemám, som ako zvoniaca mosadz alebo znejúci cimbal. a poznanie bude zrušené, lebo čiastočne vieme a čiastočne prorokujeme, keď príde to, čo je čiastočné, potom to, čo je čiastočné, prestane (ustupovať úplnému poznaniu, ale sám Apoštol hovorí, že teraz je naše poznanie chybné a nedokonalé, ale v budúcom storočí je už napravené. V prvej homílii svätý uvádza pokračovanie svojich úvah, ktoré budú v druhej homílii venované viere. Je pozoruhodné, že tento dôležitý teologický koncept je široko používaný medzi Kapadóčanmi, no medzi nimi sa objavuje nie v polemikách s heretikmi, ale v iných oblastiach ich činnosti. Najmä svätý Bazil Veľký vysvetľuje pojem viery v „Mravných pravidlách“ a vysvetľuje svojmu stádu základy cirkevnej askézy. Pre Zlatoústeho je cieľom viery vyplniť nedostatok poznania a ukazuje sa ako cenný argument proti tvrdeniam ariánov: „keď Boh niečo zjaví, treba to prijať s vierou a nie sa oddávať prázdnym špekuláciám“ 24. V druhej homílii je referenčným textom Písma Filipským 3:7–11: Čo však bolo pre mňa výhodou, to som pre Krista považoval za stratu. A všetko pokladám za stratu pre znamenitosť, že som poznal Krista Ježiša, svojho Pána, pre ktorého som všetko stratil a pokladám to za odpad, aby som získal Krista a dal sa v ňom nájsť, nemajúc svoju spravodlivosť, ktorá je zo zákona, ale tú, ktorá je skrze vieru v Krista, spravodlivosť, ktorá je od Boha z viery; poznať Ho a moc Jeho vzkriesenia a účasť na Jeho utrpeniach, pripodobniť sa Jeho smrti, aby sme dosiahli vzkriesenie mŕtvych. Opäť sa vracia k téme prvej homílie – k nepochopiteľnosti Božskej podstaty – rozširuje jej hranice nielen na ľudskú prirodzenosť, ale aj na anjelov. Poznanie podstaty Boha, hovorí Chryzostom, nepoznajú ani anjeli. Prevyšujú človeka nie poznaním samotného Boha, ale uvedomovaním si Jeho nepochopiteľnosti. Chryzostom sa tu úzko pridŕža apofatickej tradície pravoslávnej teológie a predkladá množstvo negatívnych definícií Boha: neviditeľný, nevysloviteľný, nepreskúmaný, neprístupný, nemysliteľný, škaredý, neviditeľný, nepochopiteľný, nepodplatiteľný 27 . Blažená nevedomosť je to veľmi predbežné poznanie (1 Kor 13) - άγνωσία. Toto nie je agnosticizmus – ctíte si to, čo nepoznáte? - to je neznalosť podstaty Boha, ale poznanie Jeho existencie 28, lebo rôzne veci sú niečo vedieť a pochopiť, ako to funguje. Avšak aj negatívne poznanie Boha je spravodlivosť od Boha skrze vieru, Božiu pravdu, a nie ľudskú. Dosiahnuť to je možné vďaka Božej blahosklonnosti. Ján Zlatoústy tu používa kategóriu, ktorá je mu drahá, ktorej teologický vývoj patrí konkrétne jemu. Hovoríme o koncepte Božej blahosklonnosti (συγκατάβασις). Stvorené bytosti najbližšie k Bohu – serafíni (Izaiáš 6:1,2) – nemôžu kontemplovať Boha v Jeho bytí; pre ich vnímanie je dostupná iba Božia blahosklonnosť, ktorá je pre nich tiež takmer neznesiteľná. Grécka lexéma συγκατάβασις patrí predovšetkým do kresťanského písania. Podľa Tesaurus Linguae Graecae je použitie tohto slova v rôznych formách z 50% spôsobené Chryzostomom. P. Christou navrhuje, aby sme pod συγκατάβασις rozumeli θεοφάνεια (“Epiphany”) δρασις όμοιόματος (“videnie podobného”) 29 . Svätý Ján uvádza svoju definíciu tohto pojmu. Je pozoruhodné, že práve táto definícia mladého presbytera je pevne začlenená do teologickej tradície gréckych autorov, ako naznačuje doslovná reprodukcia Chryzostomovej definície v Lexikóne Suda (10. storočie). "Čo je blahosklonnosť?" pýta sa Ján Zlatoústy, „keď sa Boh nezjavuje taký, aký je, ale ukazuje sa natoľko, ako je schopný ten, kto ho má kontemplovať, a prispôsobuje vzhľad Tváre slabosti tých, ktorí kontemplujú“ 30. V Zlatoústom koncept blahosklonnosti, dobre známy v predchádzajúcej teologickej tradícii, naberá na seba novú, podstatnú energiu, povýšenie Boha, alebo presnejšie jeho povýšenie, esenciálnu energiu stvoreným bytostiam, fenomén, ktorý je jediný prístupný k pochopeniu; inými slovami, blahosklonnosť je prejavom podstaty v energii. Toto chápanie potvrdzuje Chrysostom časté používanie pojmu blahosklonnosť spolu s pojmom esencia. Boh sa zjavuje vo svojom vlastnom zostupe k vnímaniu stvorených bytostí, inými slovami, vo svojom vlastnom zostupe (κατάβασις), alebo v prejave sa samého k svojmu vlastnému stvoreniu. Pri tomto čítaní pojmu blahosklonnosť ako energia sa otvárajú bohaté sémantické možnosti: Boh sa odhaľuje toľko, koľko sa odhaľuje svojmu stvoreniu, koľko sa ho darí vnímať 31 . Všeobecný výsledok polemických konštrukcií Jána Zlatoústeho možno zhrnúť takto: pre polemiky s ariánmi je najcennejším obsahom obsah prvých troch homílií, ktoré pred poslucháčmi budujú vizuálny obraz univerzálneho vykúpenia, a tým získania úplného poznania: proroctvá prestanú, jazyky stíchnu a poznanie sa nezruší; aby sme Božou spravodlivosťou skrze vieru poznali Jeho a moc Jeho vzkriesenia a dosiahli vzkriesenie z mŕtvych. Chryzostom vo svojich polemikách s Ariánmi nie je novátor; nevytvára nové metódy vyvracania, ani neidentifikuje nové slabé miesta v argumentácii svojich oponentov. Pri zdôvodňovaní pravoslávneho učenia využíva to, čo už urobili jeho veľkí predchodcovia. Vo svojej ústnej kázni sa mu však darí vytvoriť koherentné a presvedčivé vyvrátenie anomeizmu, prístupné nepripraveným poslucháčom, a ponúknuť hlavnú protilátku proti tejto heréze a iným racionalizačným prístupom k tajomstvu Najsvätejšej Trojice. Spočíva vo viere v Božiu existenciu, v nádeji na získanie podielu na budúcom poznaní a v láske, preniknutí do stvorenej bytosti s nestvorenou Božou blahosklonnosťou. Pozri: Codex Theodosii. XVI, 1.2 // Les lois religieuses des empereurs romains de Constantin... Thеodose II (312–438). Vol. I. Kód Theodosien, kniha XVI / Intr. et notes par R. Delmaire et F. Richard // Sources Chretiennes (ďalej SC). č. 497. Paríž, 2005. S. 114. Ďalej Homílie proti Anomeanom a vnútorné členenie na odseky sú uvedené podľa tohto vydania, zopakované v SC č. 28 bis. Paríž, 1970. Jean Chrysostome. Sur l "incomprehensibilite de Dieu. T. I (Homelies 1–5) // SC č. 28 bis. Paríž, 1970 / Úvod od J. Dani-lou, text et notes de A.-M. Malingrey. P. Christou zužuje okruh homílií druhej skupiny, ktoré priamo súvisia s ariánskou polemikou, na tri: 7–8, 11 – pozri: ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΡΥ ΠΕΡΥ ΠΕΡΥ ΠΕΡΥ ΠΕΡΥ ΠΕΡΥ ΑΚΑΤΑΛΗΠΤΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ / Εισαγωγή – κείμενον – μετάφρασις – σχυπλια σχόλια Χρήστου. Άθήναι, 1953. Správnejší sa javí uhol pohľadu Anny-Marie Malengreyovej – zo všeobecného korpusu protiárijských homílií vypadne iba 6. homília na pamiatku Filogona (pozri: SC č. 28 bis. R. 65. Not. 1). SC č. 28 bis. S. 65. Nie. 1. Práve tam. P. 9. Nie. 1; Cr"stou P. E"sagwg" // IWANNOU TOU CRISOSTOMOU... S. 8–9. Basile de C-sar-e. Contre Eunome, suivi de Eunome. Ospravedlnenie » Intr., trad. et notes de B. Sesbou- avec la cooperation pour le texte et l "úvodná kritika de G. M. De Durand et de L. Doutrelau // SC No. 299, 305. Paris, 1982, 1983. Gregorius Nazianzenus. Adversus Eunomianos (orat. 27) // Gregor von Nazianz. Die funf theologischen Reden. Düsseldorf, 1963. S. 38–60. Gregorius Nyssenus. Contra Eunomium. Vol. 1–2 // Opera Gregorii Nysseni. Leiden, 1960. Philostorgius. Historia Ecclesiastica VIII, 12 // Die griechischen christlichen Schriftsteller. T. 21. Berlin: Akademie-Verlag, 1981. S. 114, Hieronymus. De viris illutribus. 120 // PL 23, 711A. Svedectvo sýrskeho cirkevného historika: Barhadbesabba. Historia Ecclesiastica 17 // Patrologia Orientalis. T. 23. Kol. 315. Pozri Vaggione R. P. Niektoré zanedbané fragmenty Theodora z Mopsuestie Contra Eunomium // Journal of Theological Studies. T. 31. 1980. S. 403–470. Svedectvo blahoslaveného Hieronyma: Hieronymus. De viris illutribus 109, 120 // PL 23, 705A, 711A. Okrem toho, podľa väčšiny moderných bádateľov, to bol Didymus, kto vlastnil knihy IV a V „Proti Eunomiusovi“, ktoré už v najstarších rukopisoch nasledovali prvé tri knihy, ktoré patrili svätému Bazilovi a boli mu pripisované, pozri: Clavis Patrum Graecorum. T. II. č. 2837.