Дополнение

Прашање 1. Кој е знакот на совршен христијанин? 283 1. Правилна вера и дела на побожност, за вистински христијанин е домот Христов, изграден со добри дела и благочестиви догми. Вистинската вера се испитува со дела, бидејќи „верата без дела е мртва“ (Јаков 2:26), исто како и делата без вера. Затоа, треба да вложиме максимални напори да се чуваме од валкани дела, за да не се каже за нас: „Тие велат дека Го познаваат Бога, а со дела негираат“ (Тит 1:16). Како резултат на тоа, Господ вели: „Ако некој Ме љуби, тој ќе го пази Моето слово, и Мојот Татко ќе Го љуби, а ние ќе дојдеме кај Него и ќе направиме наше живеалиште кај Него (Јован 14:23). 26:12). 2. Ѓаволот не знае дали Христос Домаќин е во твоите мисли или не. Кога ќе те види лут, викаш, пцуеш, пцуеш, осудуваш, мразиш, лажеш некому, арогантен, арогантен, многу се смееш и исполнет со гордост или не [се трудиш] постојано да се молиш и немаш сеќавање на смртта, тогаш [ѓаволот] разбира дека во твојата душа нема Бог кој те штити. 284 И бидејќи нема Божја светилка во твоето срце, Злобниот, како крадец, влегува [тајно] во куќата на [твојата] душа, ја ограбува, „а последното нешто [за човекот] е полошо од првото“ (Матеј 12:45; Лука 11:26). Прашање 2. Ако некој е веќе стар, или слаб, или кукавички, [и затоа] не може да се замонаши и да врши монашки дела, тогаш како може да се покае и да се спаси? 285 1. Бидејќи Господ вели: „Мојот јарем е лесен и моето бреме е лесно“ (Матеј 11:30), јасно е дека е можно и старите и слабите да го држат Неговиот закон. На крајот на краиштата, напишано е: „Зашто патиштата Господови се правилни и праведниците во нив, а нечестивите пропаѓаат во нив“ (Ос. 14:10). 2. Зашто [Господ] не ни пропиша ниту целибат, ниту одвојување од сè световно, туку [само заповеда] да ги сакаме Бога и ближните, [да стекнеме] смирение, да сочувствуваме со [луѓето], да се молиме, да поднесуваме таги, да бидеме кротки и мирни, да не поднесуваме лутина, да не ги осудуваме [другите]. Како што вели божествениот апостол: „Да ги отфрлиме делата на темнината и да ги облечеме оружјата на светлината“ (Рим. 13:12). Затоа, никој не треба да ја „сноси вината за гревовите“ (Пс. 140:4), зашто љубезниот Бог „сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тим. 2:4). Прашање 3. Ако некој се заколнал дека ќе направи некое добро [дело], на пример, дека некое време нема да вкуси вино, или да држи [строг] пост, или да се воздржи од заеднички живот со сопствената жена, а потоа, поради својата немарност, не може да го исполни тоа што го презел, тогаш што да прави? 286 1. Блажените отци, кои создадоа свештенички молитви за нас, исто така, на оваа сметка обезбедија молитва преку која свештеникот го ослободува човекот [од ваквата обврска]. Зашто, на вистинските Божји свештеници им е кажано: „Сè што ќе отворите на земјата, ќе биде разврзано и на небото“ (Матеј 18:18). 2. Освен тоа, човекот мора да се прекорува себеси за својата слабост и небрежност, а исто така да му ја исповеда на Бога сопствената небрежност и жалост. На крајот на краиштата, ако некој, откако се врзал [со заклетва] за расипаниот крал, потоа ја прекрши [оваа заклетва], тогаш тој не се осмелува да се појави пред кралот до неговата смрт. Колку е потешко да се прави ова пред Бога! Меѓутоа, покајанието може да излечи сè. Прашање 4. Ако некој, кој остарел во гревови, склучи завет во молитва меѓу себе и Бога, велејќи: „Прости ми, Учителе, сите мои гревови направени до денешен ден, но отсега нема да ги правам овие гревови и да им се вратам, туку ќе се исповедам во Твое име“, и кога некој, кој дал такви завети, за што треба да мисли [тогаш, за што треба да умре за неколку дена? 287 Неговата намера била [поволно] прифатена од Бога, а она што го постигнал се вброил меѓу нив, 288 односно [се вбројувал] меѓу оние кои се спасуваат преку покајанието. Зашто, на човекот е да се покае и да се оддалечи од гревот, но на Бог е да го продолжи [неговиот живот] долго време [или не]. Зашто, човек ги прави своите планови [за иднината], очекувајќи долго време да живее во покајание, но Бог, знаејќи однапред за расипаноста на нашата [природа] и нашата склоност кон гревот, честопати го завршува својот живот: кога ќе види како човек се свртува кон покајание, веднаш го вади од животот и [со тоа] го спасува. Како Бог, Тој предвидува дека ако оваа личност остане во светот, наскоро повторно ќе се врати на гревот. Прашање 5. Некои [луѓе] често, откако некое време го отфрлиле гревот и се покајале, потоа повторно се сопнуваат и паѓаат, паѓајќи во очај бидејќи целата нивна напорна работа на покајание поминала во вода. 1. Пред Бога, ниту една тешка работа на покајание што ја претрпува човекот не пропаѓа и затоа не треба да очајува, туку мора повторно да се крене и да му се спротивстави на непријателот со добри дела и со покајание. 2. Зашто, како што во кралската војска, кралот, се разбира, е поповолен за оној воин кој додека се бори, цврсто им се спротивставува на непријателите, нанесувајќи им удари и самиот ги прима, отколку на оној што бега и го фрла оружјето, така тој има повеќе сочувство за душата што цврсто се спротивставува на [духовните што не влегуваат во битка] со нив. [таквата] војна, но, откако ќе дојде во очај, тогаш бестрашно греши. 3. На крајот на краиштата, нема еден и ист [Божји] Суд за оној што греши секојдневно и за оној што греши одвреме-навреме, исто како што нема иста награда [го чека] оној кој секојдневно дава милостина и оној што го прави тоа одвреме-навреме. Затоа, дури и ако згрешите безброј пати, покајте се и безброј пати, за кога ќе дојде [вашата] смрт, да се најдете во покајание. Прашање 6: Некои велат дека покајанието е да се одврати од гревот и да престане да го [врши]. 289 1. Оние кои го кажуваат ова размислуваат погрешно. На крајот на краиштата, ако некој изврши десет убиства, а потоа престане да убива, дали ќе му бидат простени гревовите од [претходните] убиства? Или, ако некој долго време правел блуд, а потоа, откако остарел, престанел со неморалот, дали навистина може да биде прифатен како покајник? Ако простувањето на гревовите се состои во запирање на гревот, тогаш нема потреба од молитва, пост, милостина, плачење [за гревовите], откажување од светот, страдање и бдение. 290 2. Затоа, [на Бога] угодно покајание е она за кое Светиот Дух преку блажениот Давид рекол: „Одвојте се од злото и правете добро“ (Пс. 33:15). „Одврати се од злото“ значи да престанеш да грешиш, а „да правиш добро“ значи дека ако вчера си бил пијан, тогаш денес треба да бидеш трезен; ако вчера си извршил прељуба со туѓа жена, денес мора да се воздржуваш од својата; и ако вчера сте украле туѓ имот, тогаш денес мора да го вратите својот. Прашање 7. Што е вистинско смирение, благодарение на кое на човекот му се простуваат гревовите? 291 1. Некои велат дека да се сметаш себеси за грешник е смирение. Верувам дека секој [личност] што прави грев се смета себеси за грешник, но, мислејќи така, тој никако не добива простување [на гревовите] од Бога, бидејќи и демоните и самиот ѓавол знаат дека се зли и грешни; затоа, бидејќи знаеја дека на Судниот ден ќе загинат во Геена, му викнаа на Христа: „Што имаш со нас, Исусе, Сине Божји? Ти дојде овде пред време да не уништиш“ (Матеј 8:29). Со тоа што велат „пред време“, тие мислат дека кога ќе дојде Судот, Христос ќе ги уништи. 2. Така, вистинското смирение, за кое се простуваат гревовите, е кога човекот, живеејќи според Бога и правејќи добри дела, се смета себеси за грешник, „прав и пепел“ (1. Мој. 18:27), како што рекол Авраам, или, како што рекол пророкот Давид за себе, „црв, а не човек“ (Пс. 7, во срцето на Давид“ (Пс. 7: Сам 13:14) и ја изврши Неговата волја (Пс. 142:10). [Ова вистинско смирение се состои и во] тоа што во сите добри дела што ги прави човекот, тој не би сметал дека прави нешто добро, туку би му се исповедал на Бога како голем должник кон Него, не враќајќи ништо достојно за [бројните] придобивки што Бог му ги дал. Ова е вистинско смирение, кое Бог го сака повеќе од сите човечки благослови. Давид зборува за таквата понизност: „Жртвата на Бога е скршен дух, скрушено и понизно срце Бог нема да го презре“ (Пс. 50:19). Прашање 8. Кои гревови ги прават недостапни нашите молитви кон Бога? 292 1. Гордост и огорченост. 293 Зашто е напишано: „Господ се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (Изр. 3:34). И повторно Господ вели: „Амин, ти велам, ако не им ги простиш на луѓето нивните гревови, тогаш твојот небесен Татко нема да ти ги прости твоите гревови“ (Матеј 6:15; 18:35). 294 2. Замислете го ова [објаснување на познатата Господова парабола]: одреден должник кој должел илјадници таланти [на својот господар] го замолил [да не му наплати ништо], а господарот му простил (види Матеј 18:23–35). Под „илјадници таленти“ ги разбирате сите видови гревови: убиство, труење, разврат, прељуба и секакви зли [дела]. Бидејќи на должникот, кому му беше простен [долгот] од илјадници таланти, не му го прости долгот од педесет денари, односно малите гревови што ги направи ближниот кон него, Господ му се налути и го предаде на казна. И на крајот на краиштата, само еден спомен на злоба, кој преовладуваше над сите други гревови од минатиот живот [на должникот], го доведе до смрт. Прашање 9. Кои од страстите, во споредба со другите, се најсилни и најтешки за искоренување? 295 1. Лукава и долгорочна навика. Зашто, кога човек долго време е навикнат на сквернавење, тогаш неволно и без да сака тоа е привлечен кон [таков] грев, принудно наведен на него од долга навика. 2. Затоа блажените луѓе зачнале и избрале отстранување [од светот] и голем егзодус од залудните превирања [него] во пустината; некои [од нив], додека сè уште беа во светот среде оваа врева, често се обидуваа да престанат [некои од нивните] лоши навики, но не беа во можност да го направат тоа, иако во голем број случаи можеа да се натераат на кратко и да ги принудат да се воздржат; но, тогаш тие, како кучиња, се вратија „на својата повраќаница“ (Изр. 26:11), повторно уништувајќи го она што [со тешкотија] го подигнаа. 3. На крајот на краиштата, само Бог може да го сочува неповреден оној што оди [боси] на вжештени јаглен, само Тој е во состојба да го зачува неповредливиот што се пробива низ трње и трње, а исто така да го задржи незабележан оној што се приближува до свиња валани во калта - на ист начин, само десната рака Божја може да го зачува неранливиот и неповредениот. среде лагите, славата и блаженството на световната суета, [постојано] гледа развратни слики, слуша бесрамни говори, се разгорува [од глетката на] деструктивниот морал и [често] се врзува за развратност. [И ова се однесува] не само за слабите, туку и за оние кои изгледаат праведни, самоконтролирани и чесни. Прашање 10а. Како треба правилно да се причестуваме [со Светите Тајни]: секој ден, или по одредено време, или само секоја недела? 296 1. [Пред сè, треба да запомниме дека] не смееме да пристапуваме кон Божествените и Пречистите Тајни без подготовка и недостојно, како што поттикнува блажениот Павле, велејќи: „Човекот нека се испита и вака нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша“ (1. Кор. 11,28). 297 2. Ако се сопнеме во мали, човечки и лесно простливи нешта, фатени [од непријателот] преку јазикот, слухот и очите, или се сопнеме како резултат на [нашата] суета, огорченост и иритација, тогаш [тогаш], откако се подложивме на осуда и му се исповедавме на Бога, можеме, сепак, да се причестиме во ова чистење на моето причестување. гревови. 3. Меѓутоа, ако правиме тешки гревови - расипнички, телесни и нечисти, или го негуваме споменот на злобата кон ближниот, тогаш во никој случај не треба да пристапуваме кон Светите Тајни додека не го донесеме достојно покајанието. 298 Законот во Светото Писмо, исто така, нè учи на ова, кога Давид и неговите млади јадеа лебови за изложба во Витлеем, кои првосвештеникот Авијатар не им дозволи да ги јадат додека не праша дали се чисти од гревот [коитус] со жените (види 1. Летописи 21:2-6). 299 4. Бидејќи ние луѓето, телесни и слаби, сме измешани со многу гревови, не заштитувајќи се од [заразување со] гревови, тогаш Бог ни дал многу [видови] жртви за простување на овие гревови; ако ги донесеме кај Него, тогаш прво [треба] да се очистиме за да ги започнеме Божествените Тајни. Зашто милостината е и жртва која ги чисти гревовите: „Со милостина и вера се чистат гревовите“ (Изр. 15:27). А Светото писмо, исто така, вели: „Милостината на мажот му простува големи гревови“. 300 5. Постои и друга жртва за простување на гревовите [нашите]. На крајот на краиштата, пророкот Давид вели: „Жртвата на Бога е скршен дух: Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19). Затоа, ако правиме такви жртви, тогаш дури и имајќи [обични] човечки грешки, ќе можеме со страв, трепет, скрушеност и исповедање [за гревовите] да пристапиме кон Светите Тајни, исто како што крвавечката жена му пријде на Христа, плачејќи и треперејќи поради [нејзината] нечистотија на крвавењето (види: Матеј 209). 6. „Гревот што води кон смрт“ (1. Јованово 5:16) и има грев што води кон покајание; Има грев за кој може да се најде лек, а има грев што не може да се излечи. Но, вистинското покајание може да ги излечи сите [гревови]. 301 На крајот на краиштата, [Христијанинот] кој со страв [од Бога], трепет, исповед [на гревовите] и скрушеност се приближува до Божествените Тајни има различен вид на простување; а оној што ќе им пријде без никаков страв и со презир добива поинаква казна. Затоа, браќа, да пристапиме кон Божествените и Пречистите Тајни со секаква смирение, исповед [на гревовите], страв [од Бога] и трепет. Зашто на оние што недостојно и со презир им пристапуваат не само што не им се дава простување на гревовите, туку ѓаволот уште повеќе ги напаѓа. А оние кои со страв [Божји] пристапуваат кон Божествените Тајни не само што се осветуваат и добиваат простување на гревовите, туку и го истеруваат ѓаволот од себе. Слушнете ја оваа необична приказна. 7. Во наше време имаше еден еврејски волшебник [по име] Даниел. Кога беше под истрага, пред да биде осуден на запалување, 302 извика: „Ох, колку сум под принуда! Божји ангел ме измачува, ме тера да им го кажам на христијаните она што не сакав да го кажам. ден“. 8. Ова [можам] да го потврдам со други вистинити нарации. Познававме одреден Христов слуга кој [имаше дар] да влегува во лични разговори со демоните; ги прашал за многу тајни кои би можеле да им бидат корисни на луѓето. Од овие тајни [може да се забележат] две. Зашто Божјиот човек ги прашал дали се плашат од Господовата молитва, деведесеттиот Псалм и молитвата: „Бог е со нас, разберете ги незнабошците и покорете се“. Демоните му одговориле: „Овие молитви не ни штетат“. Но, кога сакаше да ги праша демоните за почетокот на шеесет и седмиот псалм, кој гласи: „Нека воскресне Бог и нека се распрснат Неговите непријатели“ (Пс. 67:1), тогаш штом почна да го изговара овој псалм, тие извикаа: „Не кажувајте го ова, инаку нема да ви кажеме дека друга сила нема да ја уништиме оваа наша молитва. 9. Тогаш Божјиот човек ги праша: „Од сето она што Бог им го дал на христијаните, од што најмногу се плашите? Демоните му одговориле: „Христијаните во суштина имаат три работи кои силно ни се спротивставуваат: првото од нив е што јадеш [на Евхаристијата]; второто е она што го обесуваш на вратот; третото е што се измиваш [во бањата на повторното раѓање]“. Под овие три работи лукавите демони мислеле на Светата Причест, Светиот крст и Светото Крштение. Потоа, Божјиот човек ги праша: „Од кој од овие тројца најмногу се плашите? Тие одговорија: „Ако ја набљудуваш моќта на она што се јаде [на Евхаристијата], тогаш воопшто не можеме да му пријдеме на некој човек, ниту да му наштетиме“. Прашање 10б. Како треба правилно да се причестуваме [со Светите Тајни]: секој ден, или по одредено време, или само секоја недела? 1. Како што Јуда, откако прими парче [леб] од Господа, беше напуштен [од Бога] и падна под власта на сатаната (види Јован 13:27) 303, така и оние што го испитуваат Господа и недостојно почнуваат да се причестуваат со Него, откако ја прифатија [евхаристиската] лебот, исто така, се напуштени [од Бога] под власта, но не под наредба на Јуда]. така што, љубезно воспитани, 304 да не бидат судени и осудени заедно со Јуда. 2. А на оние кои достојно пристапуваат кон [Причестувањето], во нив почива и пребива Духот Господов; тие се радуваат во Него, како што е напишано: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него“ (Јован 6:56). 3. Затоа, според мене, корисно е за оние кои се во грев и предвидуваат брз Суд [на Бога над себе] да се воздржат од Причеста и да имаат корист од образованието, така што, ако пристапат кон [причеста] со презир, нема да добијат поостра опомена и за да научат да не го занемаруваат Светото писмо, туку да научат поуки за трпение. Апостол Павле правилно поучува: „Човекот нека се испита себеси и вака нека јаде од овој леб и да пие од оваа чаша, зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие за себе осудување, не размислувајќи за Телото Господово“ (1. Кор. 11-29). 4. Нека се причестуваат непрекинато и непречено оние кои не забележуваат ништо лошо во својата совест, за благодатта што се умножува во нив да ги подготви [да станат] поспособни за [примање] на плодот на Вистината. 6. Ако, бидејќи се недостојни, ја бараат Светата Тајна не за некакви [себични] човечки размислувања, туку за да добијат [духовна] корист, тогаш не треба да ги прекоруваме што избрале [таква] корист; Не треба, како да ги мразиме, да ги чуваме од оваа намера, туку мораме да ја имаме предвид само нивната сопствена корист. Нека се оттргнат „од своите лоши дела“ (Дела 3:26) и нека не одат по нивните патишта, туку нека покажат „плод достојни за покајание“ (Матеј 3:8), за, откако ќе бидат испитани, да бидат достојни за Причест. 6. Од друга страна, оние што се причестени да не паднат во невнимание, туку да се свртат кон молитвата со уште поголем страв Божји и да станат повредни во неа, за зависта да не им ги затемни очите, и измамата да не ги измами нивните срца, и, откако ќе се сопнат на [злобниот] чекор на [злобниот], да не се омаловажуваат со својата причест. е напишано: „Зашто ревноста на злото се затемнува со добриот, а возбудата на страста се заменува со благиот ум“ (Мудр. 4:12). Прашање 11. Ако жената преноќи со својот маж или мажот со неговата сопруга и дојде до сексуален однос меѓу нив, дали тие можат да се причестат со Светите Тајни или не? Тоа не треба да го [направат] веднаш, бидејќи апостолот вели: „Не отстапувајте еден од друг, освен со согласност, извесно време, за да практикувате пост и молитва, а потоа повторно да бидете заедно, за да не ве искушува сатаната со вашата неумереност“ (1. Кор. 7,5). Прашање 12. Ако на сон му се случи сквернавење на лаик, дали треба да се причести со Божествените Тајни или не? 305 1. Ако страста за жена го опседнува, тогаш не, но ако сатаната го искушува за да го одвои [личноста] од Божествените Тајни под таков изговор, тогаш тој мора да се причести, бидејќи искушувачот нема да престане да го напаѓа токму во моментот кога треба да се причести. 2. Што се однесува до оние кои доживеале неволни ноќни секрети, и тие мора да ја испитаат сопствената совест и да одлучат дали самите се виновни за тоа или не, како во случајот со храната, [за која апостол Павле вели:] „А кој се сомнева, ако јаде, осуден е“ (Рим. 14,23). Меѓутоа, во таквите [нешта] секоја [личност] што се движи кон Бога мора да ја следи својата внатрешна свест во полнота на совеста и довербата [кон Бога]. Прашање 13: За оние кои се легално во брак, во кои денови треба да се воздржат од [физичка] комуникација меѓу себе, и во кои денови е дозволена оваа комуникација? 306 1. Сега ви го кажувам она што веќе беше кажано од апостолот: „Не оддалечувајте се еден од друг, освен со согласност за одредено време“ (1. Кор. 7:29) итн. Доколку е потребно, треба да се воздржувате во сабота и недела, бидејќи во овие денови се принесува духовна жртва на Бога. 2. Што се однесува до надворешните, 307 тие веруваат дека чистотата и [желбата] да се биде чист се состои во тоа мажот да се воздржува од туѓа жена, а жената од мажот на друг маж. А за црковната целомудрие [се подразбира дека треба да се воздржува] за време на молитвата од сопствената жена, за чисто да му пристапиме на Бога и за да се исполнат [зборовите] во нас: „Оние што имаат жени нека бидат како да немаат“ (1. Кор. 7:29), „зашто волјата Божја е ваше посветување“ (1. Сол. 4:3). Како што е напишано: „Не отстапувајте еден од друг, освен со договор за некое време“ (1. Кор. 7:5). Верувам дека ова време не е ништо друго освен времето најпогодно за молитва, или периодот на Великиот пост и Велигден. За оние кои се жедни да се причестуваат секоја недела, сметам дека е достојно прво да се очистат почнувајќи од петок, како што добро пропишува Стариот завет, кој гласи: „Три дена не влегувајте меѓу жените“ (2. Мој. 19:15) и „Вчера и третиот ден се воздржував од жени“ (1. Сам. 21:5). 3. Ако некој, зовривајќи со љубов кон Бога, може, со смирување и поробување на своето тело (види 1. Кор. 9:27), да го земе својот крст (Мат. 16:24; Марко 8:34; Лука 9:23) и да се причестува со [Светите Тајни] секој ден, тогаш ова [делото] е „достојно за прифаќање на Христос“ (1). 1:15, 4:9). [Писмото] гласи: „Зашто, колку често јадете од овој леб и ја пиете оваа чаша, ја објавувате смртта на Господа“ (1. Кор. 11:26). И ако некој, поради телесна слабост, подлегне на некакво телесно задоволство и духовна страст и не може, како што вели апостолот, со согласност да се воздржува (1. Кор. 7:5), зашто „телото го сака она што е спротивно на духот, а духот е спротивно на телото; тие се противат еден на друг“ (Гал. 5:17), тогаш тоа е апсолутно неопходно да не се чувствувам [мојот дел]. од Христа додека, ако е можно, не се очисти со силна молитва и тридневно воздржување, односно не се очисти од нечистотијата што му се случи. И тоа е за да не падне во лицемерие, занемарувајќи ги Божествените заповеди. На крајот на краиштата, [Светото Писмо] вели: „Проклети се оние што се одвраќаат од Твоите заповеди“ (Пс. 119:21) и „[проклет] е секој што безгрижно ги врши делата Господови“ (Ерем. 31:10). 4. Значи, гледаш, возљубен [брате], дека не само лакомот, празниот фалбаџија и клеветникот [не се достојни за Причест], туку и оној што е подложен на раздразливост, како и оној што [често] попушта на досадноста на срамните мисли. Ако дури и оној што е изложен на ноќните текови како резултат на залудни спектакли не може да се приближи до Божествените Тајни, тогаш уште повеќе зар не е со право забрането [да се обидат] со некој што имал односи [со неговата сопруга] истиот ден? Зашто „светото“ не е за осквернетите и недостојните, туку само за „светите“ и достојните. 308 Прашање 14. Како човек знае дека Бог му ги простил гревовите? 309 1. Во нашата молитва, кога никој не нè гледа и не слуша, а ние стоиме сами пред Бога, тогаш душата знае како Бог е наклонет кон неа и како е кон Бога. Зашто има седум начини на молитва и разлики [во неа]: три од нив произлегуваат од страв од [вечната] казна, 310 и четири [други] се карактеристични за оние што се спасуваат и имаат учество во Царството Божјо. 2. [Првиот метод] е кога личноста, потопена во задоволство, стои пред [Бог] во молитва како осудена личност, лишена од слобода и подложена на смрт. Вториот начин е кога ќе застане пред Бога и ќе му се обрати како должник. Третиот метод се разликува од двата [првиот]: човек му приоѓа на [Бог] како роб на господарот, но [треба да се запамети] дека робот е (подложен) на страв и [се плаши] од удари. Четвртиот метод е кога човекот се однесува со Бога како платеник: тој е ослободен од ропство и очекува од Бог да добие награда за љубов, како резултат на љубовта. Петтиот метод е подобар од овие четири, бидејќи човекот стои пред Бога како пријател и разговара со Него. И шестиот пат е повисок од ова - кога [личноста] слободно се обраќа кон Бога како син, [по зборовите:] „Аз рех: вие сте богови и сите сте синови на Севишниот“ (Пс. 81:6), 311 - [природно, се мисли на тоа] секој што го посакува тоа. Седмиот метод и [врвот] на просперитетот е највисок од сите; тоа е да станеме брат со Христос, 312 „кој стана првороден меѓу многуте браќа“ (Рим. 8:29) на верните. [И тоа го направи] за да станат „наследници Божји и сонаследници со Христос“ (Рим. 8:17), како што извикува [апостолот] Павле. 3. Ако некој, молејќи се, му се обрати на Бога како осуден, или како должник или како роб, во трепет [чекајќи] камшикување, тогаш тој не се ослободува од своите гревови; но таму каде што се појавува Светиот Дух, таму [се јавува] слобода од гревовите. Зашто тоа го заповеда и нашиот Господ, велејќи: „Кој Ме љуби, ги пази Моите заповеди, ќе го сакам и ќе му се јавам Сам“ (Јован 14:15, 21). 313 Затоа, вистинскиот знак за простување на гревовите за христијанинот е појавувањето на Христос во душата. [Евангелието] вели: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Прашање 15. Како треба да ја разбереме изреката на Господ, кој вели: „Направете си пријатели со неправедното богатство, та кога ќе осиромачите, да ве примат во вечни живеалишта“ (Лука 16:9)? 1. Нашиот Господ не нè опоменува и не ни заповеда да собираме пари неправедно и не вели дека од овие [пари] треба да правиме милостина, туку знаејќи како целиот свет е во неправда, а исто така и дека речиси целото богатство на богатите и моќните изворот го има во неправедноста - во камата, грабеж, мито и измама, тој зборуваше за помалку злобни зборови преку овие зборови. 2. На Бога му е добро и угодно да се дава милостина од своите праведни и безгрешни дела и напори. Токму тоа го направија оние кои, имитирајќи ги 314 Авраам, Исак, Јаков и Јов, [го создадоа од приходот добиен] од обработувањето на земјата, одгледувањето грозје, одгледувањето добиток, праведната трговија, киријата, вешто земјоделство и слични изуми. Ако се покаже дека богатството ни дошло како резултат на некоја невистина, тогаш подобро е да го потрошиме она што го собравме од лошите [дела] на добри [дела], а не да го вратиме во лоши дела: раскош, блуд, пијанство, извонредни јадења, живеалишта со златна купола, свилени облеки на животот и други задоволства. Прашање 16. Ако некој направи добро дело не со сета своја душа, туку присилувајќи се себеси, има ли награда [на рајот] или не? 1. Совршената жртва е онаа што се принесува не со тага, не од потреба, „зашто Бог го сака веселиот давател“ (2. Кор. 9:7; Изреки 22:8). Меѓутоа, бидејќи ги слушаме зборовите на Господа дека Царството Небесно им припаѓа на оние што [себеси] се принудуваат „а оние што користат сила го радуваат“ (Матеј 11:12), тогаш веруваме во Неговата добрина [и се надеваме] дека со присилување себеси во нешто, ќе добиеме награда за тоа [на небото]. 315 2. За оние кои се трудат во невиноста сила и на природата и на себе. Исто така, оние кои долго се трудат, воздржувајќи се од вино, месо и други [слични работи]; оние кои одат во изолација, остануваат во [доброволна] самотија, спијат на гола земја и се откажуваат од [светот] - исто така се принудуваат себеси. И сите тие ќе добијат награда од Бога за таквата принуда. Прашање 17. Како да се причестуваме со Светите Тајни без искушение ако сме слушнале или виделе дека свештеникот паднал во некој од телесните гревови? 1. Спроведувањето на истрага и судењето на свештеникот е работа само на епископ, а не на лаик, дури и ако некои моментално се препуштаат на соништата дека можат да го направат тоа. Ако се осмелиме, водени од сопственото разбирање, да го осудиме животот на свештениците, тогаш сатаната ќе се погрижи сè да организира така што тие во сè [нешта] предизвикуваат искушенија - на тој начин ќе им наштетиме на нашите души и ќе останеме без Причест. Но, ако на свештеникот му треба осуда или исправка, тогаш мораме да ги пренесеме нашите [обвинувања] за него до епископот. За нас, кои припаѓаме на редот на овците, невозможно е да му судиме на пастирот, освен во случај да греши со вера. 316 2. Ако сме достојни за Светите Тајни, тогаш Причеста ќе не просветли, а недостојниот живот на свештеникот не може никако да ни наштети. А ако сме недостојни за дарот и Причестувањето на Светите Тајни, тогаш и да ни ги подари ангел, ние пак немаше да добиеме никаква корист. На крајот на краиштата, дури и Јуда, откако ја примил [Причестувањето] од божествените Христови раце, не добил никаква корист. 317 Грешниот свештеник е како човек чии раце се заразени со лепра и кој дава пари: лепрата останува кај него, но златото и оние што го зеле остануваат недопрени и незафатени од лепра. 318 Слушнете ја душевната приказна за тоа што се случило под Аркадија, кој станал епископ пред педесет години. 319 3. На растојание од околу петнаесет милји 320 од Константија имало место наречено Трахијади. На ова место живеел некој презвитер, кој под влијание на ѓаволот паднал во заблуда и станал волшебник и толку злобен што заедно со блудниците и курвите јадел и пиел од светите садови. 321 По некое време ова беше дознаено и пријавено [до властите]; [свештеникот] беше соборен и приведен. Помошникот гувернер на покраината, кој го подложуваше на истрага, му се обрати со следниов говор: „Кажи ми [човече] несреќен и недостоен за каква било љубов кон човештвото, но достоен за секаква казна и одмазда, јасно е дека кон идниот Последен суд се однесуваше со презир и не размислуваше за нашиот суд. принесувајќи ја страшната и бескрвна жртва Дали некогаш сте помислиле дека оган ќе слезе од небото и ќе ве изгори или дека земјата ќе се отвори и ќе ве проголта? 4. На тоа волшебникот одговорил: „Се колнам во Бога, Кој сега ме казнува со твои раце и Кој во иднина ќе ме казни со Својата рака, дека откако се повлеков од Бога и станав волшебник, никогаш не ја приложив Светата жртва и не се причестив на народот, туку Ангелот Господов влезе во олтарот, ме врза овде, ме врза и ме донесе на жртвеникот. причестување со народот и откако рече: „Ќе излеземе во мирот Христов“, ме одврза, а јас не можев да излезам, но никој од луѓето [верниците] не ја виде оваа тајна, туку само јас: народот веруваше дека јас сум принесувал [жртва] и им се причестил на луѓето. 5. Не помалку вредно за писмено спомнување е она што ми го кажа блажениот схоластик Исидор, кој почина пред три години. 322 Рече дека уште додека бил лаик во Александрија, имал зет кој од раѓање имал грутка на челото со големина на јаболко. Според него, неговиот зет, веднаш штом се причестувал, го отпечатувал овој грут со остатоците од Светата крв [од неговите усни]. 323 6. Еден работен ден, напладне, дошол во црквата Света Богородица, во областа Феона, и под влијание на ѓаволот, гледајќи низ дупката на вратата, го видел старешината на храмот во сакрист, како се дружи со жена. Откако се оддалечи на одредена далечина - за да може да види како жената си заминала, почна да размислува со себе, воопшто не го осудува [игуменот] и без да се збуни, вака: „Ако свештеникот згрешил денес, тогаш сосема е можно утре да се покае и да се спаси. за нас не од човечка рака, туку од рацете на ангелите“. И штом почна да се причестува, ја отвори устата и рече „Амин“, грутката на челото веднаш му се исцели и исчезна. 7. Ако навистина проклетите [скептиците] велат дека [ваквите] приказни се басни, тогаш нека се засрамат од Светиот и Вселенски Собор на Триста и Осумнаесет Отци и приказната зачувана во врска со него за блажениот и свет цар Константин. [Оваа приказна гласи]: по осудата на злобниот Ариј и по дефиницијата [дадена во Симболот на] православната вера, ѓаволот, не можејќи да го поднесе спектаклот на мирот што [владее] во светите цркви, ги поттикна епископите еден против друг, и тие му поднесоа писмени обвинувања еден на друг кон царот и злокобно се прекоруваа, кривични дела. 8. Откако ги примил и прочитал таквите злобни пораки, цар Константин, богоносен имитатор на Христовата љубов кон човештвото, ги собрал епископите, а потоа наредил да се донесат повелбите, да се запечатат со восок и да се запалат. Во исто време, тој ги изговори следните зборови достојни за Бога: „Ако со свои очи видов како греши еден Христов свештеник, ќе ја раширев мојата царска одежда 324 и ќе ја покријам, за Христос да ми ги покрие гревовите. паганите и непријателите на [Господовиот] Крст“. 326 Прашање 18. Како да не судиме некој што отворено греши? 1. [Секогаш] размислувајте за зборовите Господови: „Не судете и нема да бидете судени; не осудувајте и нема да бидете осудени“ (Лука 6:37), како и [за зборовите на] апостолот, кој поучува: „Ако некој мисли дека стои, внимавајте да не падне (11:2); „Секој нека внимава на себе, да не биде искушуван“ (Гал. 6:1); и: „Никој не знае што има во човекот, освен човечкиот дух кој живее во него“ (1. Кор. 2:11). Навистина, често мнозина кои згрешиле пред луѓето, после тоа тајно Му се исповедале на Бога, Му угодувале, добивале простување [на своите гревови] и го примале Светиот Дух. [И така], оние кои се сметаат за грешници од нас се праведни од Бога. Зашто, ние го гледаме нивниот грев, но не знаеме за нивните добри дела што тајно ги прават. 327 2. Таков беше Филимон, свирачот на флејта во Египет, за кого Божествениот глас му даде откровение на Макариј во пустината. Овој глас рече: „Сè уште не сте ја достигнале мерката [на светоста] на флејтарот Филимон во таков и таков град“. Така, напуштајќи ја [неговата пустина], светиот отец Макариј [дојде во овој град] и го најде Филимон на свадбата како свири на флејта и игра. Земајќи го настрана, Макариј почна да го испрашува приватно, сакајќи да знае за неговите успеси. Истиот се нарече себеси грешник и изгубен човек, кој неодамна се пресели од живот на разбојник во живот на професионален флејтист. Според неговите зборови, тој знае само за едно добро дело, кое го направил додека сè уште бил водач на банда разбојници. [Еднаш] тој се сретна со една жена која побегна од нејзините доверители откако таа ги продаде своите деца за педесет номизам. Филимон, земајќи ја оваа жена, ја довел во својата пештера и ѝ дал педесет номизам, без да ја допре или да [направи] телесен грев. Затоа, како одмазда за она што им го направи на жената и нејзините деца, Филимон беше награден пред Бога со истата мерка и дел [што беше награден] на нашиот свет отец Макариј. 328 3. И навистина, потребно е [никого] никогаш да не осудуваме [никого], дури и ако го гледаме гревот со свои очи, бидејќи кога грешникот ќе се оддалечи десет чекори од нас, ние веќе не знаеме што направил во однос на Бога, ниту што Бог му направил. Во мугрите во четвртокот, Јуда, предавникот беше со Христос и [Неговите] ученици, а разбојникот беше во друштво на злобници и убијци; кога дојде петокот, Јуда отиде „во надворешната темнина“ (Матеј 8:12), а крадецот почна да живее со Христос во рајот. Затоа, поради таквите неочекувани промени, добро е [за нас] да не судиме некого додека Бог не го изрече [Својот] суд врз него. „Зашто Отецот никого не суди, туку целиот суд му го дал на Синот“ (Јован 5:22), како резултат на што оној што му суди на својот ближен, го краде достоинството на судијата од Христа, а таквиот станува Антихрист. 4. Има и многу [луѓе] кои како резултат на разни искушенија добиваат простување на гревовите, но не знаеме како тоа се случува. Други се чистат преку телесни немоќ и тешки болести. „Господ ме казни со казна, но не ме предаде на смрт“ (Пс. 11,7:18). 329 Некои од нас се судени од Господ и овде казнети, за таму [во следниот век] да не бидеме осудени заедно со [грешниот] свет. За ова, [апостолот] Павле, обраќајќи му се на оној што залутал во Коринт, вели: „Изнеси го таквиот на сатаната за уништување на телото, за да се спаси духот на Судниот ден“ (1. Кор. 5,5). 330 Исто така, за опседнатите од демони, ако тоа го поднесуваат со благодарност, тогаш таквата казна им користи. 5. Сè уште има некои кои преку други - праведници или нивните родители - добиваат простување на гревовите. „Господ ја изврши волјата на оние што се бојат од Него“ (сп. Пс. 144:19). Други, како Езскија, која со почит се сврте кон Бога со солзи за време на смртна болест, добиваат [од Него] голема милост (види 2. Царевите 20:1–5). Други, пак, [исто така за време на фатална болест], откако тајно склучија сојуз меѓу себе и Бог и Му се заветија, заминуваат од овој живот за неколку дена и се спасуваат. Во каква [внатрешна состојба] се наоѓа човекот, добра или лоша, е состојбата во која тој заминува [од земното постоење]. Затоа Бог преку пророкот Езекиел вели: „Ако некој направил секаква неправда, а потоа, откако се свртел, почне да прави секаква праведност, тогаш нема да се сеќавам на неговите беззаконија; во тоа што ќе го најдам, ќе му судам“. 331 Затоа што често, преку молитвите на светите луѓе, некои добиваат простување на гревовите, за што сведочи Божественото писмо. Зашто на Арон, кој го направи [златното] теле за Израел во Хорив, му беше простено преку молитвите на Мојсеј (види Излез. 32–34), исто како што преку молитвите на [истиот] Мојсеј, неговата сестра Миријам беше исчистена од лепра; на ист начин, на Навуходоносор, преку молитвите на пророкот Даниил, му била доделена Божјата љубов кон човештвото (види Дан. 4). 6. Не би било срамно да се спомене еден од светите луѓе на нашето време. Леонтиј, кој стана епископ на Неапол, 332 година им кажа на нашите отци дека кога живеел во еден од манастирите на Истокот, игуменот бил некој свет човек, вистински Божји слуга, запознаен со кралот на Маврициј. Истиот тој крал Маврициј, поттикнат од ѓаволската постапка, направи [голема] грешка со тоа што ја предаде [својата] војска на варварите. 333 Сфаќајќи го [својот грев] и покајајќи се за него, тој испрати да го побараат светиот човек и горливо го замоли да му се моли на Бога за душата на Маврициус и да му даде прошка. 7. Кога истиот овој Маврициј умрел, монахот побарал од Бога да му открие дали Неговата молитва е прифатена од Него и дали му го простил гревот на кралот на Маврициус. И една ноќ слугата Божји се нашол во егзодус 334 и видел светло и славно место како огромен храм; внатре во него, во олтарот, седеа Бог и Царот Исус, и седум превези по ред, еден по друг, го криеја, правејќи Го невидлив. Старешината, стоејќи пред седмата завеса, го слушна гласот на царот Христос, како гром, кој заповеда и наредуваше да ги внесат оние што беа римски цареви. Гласот, кој повикуваше, рече: „Нека влезе цар Константин“. И штом тоа беше речено, [старецот] го виде како влегува царот, кој заедно со света Елена го носеше чесниот и животворен крст. Потоа го слушна Небесниот Господ како вика по име секој благочестив цар да влезе, и така секој влезе. Кога влегол царот Тибериј, монахот слушнал како Господ Христос со строг глас вика: „Добро, сега нека влезе и кралот Маврициј, бидејќи монахот го побарал“. Влезе царот, а со него и неговата сопруга и децата. 335 Гледајќи го монахот како стои пред царските завеси, Маврициј им вели на сопругата и на децата: „Паднете пред нозете на овој господар Ава, зашто [само] заради него единствениот Добар и човечкољубив Господ ги отвори [портите] пред нас. Ние, Господ е наш сведок, сето тоа го изложивме без никакви лаги, за да ги научиме младите судии да не осудуваат непромислено и непромислено [никого] човек. 8. Го кажав ова не само заради залудна реклама, туку знаејќи дека јазикот на многумина [луѓе] е „поостар од кој било меч со две острици“ (Евр. 4:12), кога се осудуваат грешките на другите. Зашто, дури и да видиме безброј добри [квалитети и дела] кај некој, но во него го гледаме најмалиот грев - бидејќи нема никој безгрешен, „туку еден Бог“ (Марко 10:18; Лука 18:19) - тогаш запоставуваме и не обрнуваме внимание на безбројот број добри [дела] и покажувајќи го само грешниот со својот јазик успеси. него. 9. Преку исповедта е можно не само да се добие простување на гревовите, туку и да се стекне награда, како што рекол Господ: „Кој Ме исповеда пред луѓето, ќе го исповедам и Јас пред Мојот Отец небесен“ (Матеј 10:32). Секој човек може да го знае ова: оној што го исповеда Христос, и покрај заканите и ужасот што му се поставени, во тој час ќе му бидат простени сите гревови што ги направил во [својот] живот. Ова го потврдува и една неверојатна приказна. 10. За време на [владеењето на истиот] Маурициус, во Константинопол живеел еден најлукав и највлијателен волшебник по име Месит. Под изговор дека наводно има потреба од нотар, 336 примил одреден млад човек кој не знаел дека Месит е волшебник. Сакајќи да го втурне и младиот христијанин во [демонска] заблуда и да го одведе кај ѓаволот, Месит го повика една вечер; Тие се качија на коњите и излегоа од градот до одредено напуштено и ненаселено место, кое се наоѓа на раскрсницата на три патишта. 11. [Потоа] во доцниот час стигнаа до одредена област и видоа замок со железна порта. Кога Месит тропнал, и тој и младиот христијанин влегле и се нашле во огромен храм, каде што светеле златни светла и стоеле златни кревети; на десната и левата страна седеа слуги, сите Етиопјани, а на високиот престол седеше некој со огромен раст во облека на крал, исто така Етиопјанец. Тој радосно го прими и срдечно го поздрави Месит, нареди да му постават стол до него и рече: „Добро е што дојдовте, господине Месит, нашиот најискрен пријател и слуга“. 12. Откако седна, а младината застана зад столот, Месита, кој седеше на престолот како крал на демоните, ја погледна младоста и ја праша Месита: „Зошто ја доведовте оваа младина овде? Тој одговори: „Господи, тој е твој слуга заедно со мене“. Тогаш седечкиот цар прашал: „Кажи ми, младо момче, дали си мој слуга? На тоа момчето одговорило: „Јас сум слуга на Отецот и Синот и Светиот Дух“. И со овие зборови веднаш падна тој што седеше на престолот, паднаа сите што седеа до него, а светилките паднаа; Местово беше проголтано [под земја], замокот беше проголтан, сите беа проголтани, а и Месит со нив. Останаа само едно момче и коњи. Тој се врати во градот на коњ. Кога некои луѓе почнале да го прашуваат младиот каде е Месит, тој одговорил: „Тој отиде „во надворешната темнина и во неизгаслив оган“ (Матеј 8:12; Марко 9:43)“, а потоа раскажа за сè што се случило. 13. По некое време, истиот тој млад престојуваше кај некој патрициј, 337 Христов слуга, сиромав и добродетелен. Една вечер во посебен час, и патрицијот и младите дојдоа да се помолат на чесната и почитувана икона на нашиот Господ Исус Христос. И во тој момент, кога младината застана лево од патрицијот, иконата Господова се сврте и почна да гледа во младоста. Забележувајќи го тоа, патрицијот го преместил младиот десно, но иконата повторно се вратила назад и го свртел погледот кон младоста. Тогаш патрикот падна со лицето на земја, плачејќи, молејќи ја и исповедајќи ја [својата вера], а потоа праша: „Господи мој Исусе Христе, зошто го одвраќаш лицето од мене, Твојот слуга? Знаеш, Господи, дека според моите можности [никогаш] не го оттргнав лицето од личност која има потреба од милост. Зошто, Господи, се оддалечуваш од Твојот слуга? Постојано вртејќи се на овој начин [кон Господа] и исповедајќи [Него], тој слушна глас што доаѓаше од иконата на Учителот: „Ти благодарам, бидејќи од она што ти го дадов, ти [секогаш] ми носеше [награда]. И на оваа [младост] ѝ должам, зашто, наоѓајќи се во страв, не се одрече од Мене, туку [напротив] ги исповеда Отецот и Синот и Светиот Дух“. 14. Меѓутоа, постои уште еден метод на спасение, кој може многу полесно од другите да нè [одведе до целта на духовниот] просперитет - мислам (како што беше кажано погоре) [начинот] да не судиме [никого] и да не носиме лутина. На крајот на краиштата, Бог не се одвраќа од никого толку колку од одмаздољубив човек. Дури и да имаме илјадници [духовни] достигнувања, сите тие се случајни и залудни ако ние самите сме одмаздољубиви. 338 Затоа, слушнете една прекрасна приказна, достојна за секое спомнување и душевна помош, за она што се случило во нашите денови и чии очевидци, Христос е сведок, сè уште се живи. 15. Еден човек облечен во монашки одежди го поминал животот во невнимание и невнимание, а потоа паднал во фатална болест. Кога дошол часот на неговите последни воздишки, тој воопшто не се плашел од смртта, туку со благодарност и жар Му се молел на Бога - и така го напуштил телото. Еден од оние што седеа до него [при неговата смрт, кога умирачкиот човек сè уште беше жив], еден од најбогољубивите татковци, го праша: „Таков и таков брат, верувај ми, додека [те гледавме] верувавме дека ќе го завршиш својот живот [како] невнимателно и невнимателно [како што си го поминал]. Каде добиваш толку невнимание и благодарност пред овој час. треперат светците [мажите]? 16. Одговарајќи на ова, братот рече: „Навистина, чесни татковци, животот го поминав со секаква небрежност и невнимание. И во овој [мојата смрт] час, ангелите Божји ми донесоа рачно напишана копија од моите гревови и ги прочитаа сите гревови што сум ги направил од монашкото монаштво. Тие рекоа: „Ги препознаваш ли?“ - „Да, тие се навистина мои, и јас ги знам. Меѓутоа, господару мои, од времето кога се откажав од светот, никогаш не сум осудил ниту еден човек и не сум имал лутина против никого. Затоа, ве замолувам да се запази Христовото слово во однос на мене. Зашто Тој рече: Не судете, за да не бидете судени; прости и ќе ти биде простено“. 339 И штом им го кажав тоа на ангелите, тие веднаш ми го раскинаа ракописот на гревовите и сега радосно и безгрижно одам кај Христа“. И кога братот им го кажа ова на отците, тој веднаш го предаде својот дух [на Бога], давајќи им целосна корист и издигнување на слушателите, за да не судат никого и да не паднат во огорченост, исто како тој, кој се здоби со слични доблести и [се удостои] за плодот на толку голема благодат. Да се ​​удостоиме и ние за оваа благодат и љубов кон човештвото на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос; Нему му е слава и сила, сега и секогаш и во вечни векови. Прашање 19. Како можеме да ги разбереме зборовите на Господ, кој вели: „Секој грев и хула ќе му се прости на човекот... Ако некој каже збор против Синот Човечки, ќе му се прости; но ако некој зборува против Светиот Дух, нема да му се прости ниту во овој век, ниту во идниот век“ (Матеј 31-22)? 1. Господ во овие зборови не го изнесува католичкото учење, туку дискутира за двете мислења што Евреите ги искажале за Него. На крајот на краиштата, кога ги исцели демонираните, слепите и немиите (Матеј 12:22), луѓето беа поделени на два дела. Некои рекоа дека Тој е „Христос, Давидовиот син“ (Матеј 12:23), односно пророк, а фарисеите тврдеа дека „Тој ги истерува демоните на друг начин освен со [моќта на] Велзевул, кнезот на демоните“ (Матеј 12:25), давајќи му и припишувајќи му на Духот дејството на сатаната. 2. Господ им простува на оние кои Го сметаат за пророк и со право Го препознаваат како Човечки Син, велејќи: „Кој ќе каже збор против Синот Човечки, ќе му се прости“ (Матеј 12:31–32). Зашто, тие, гледајќи Го како Човек, не можеа да ја прифатат мислата дека Тој е вистинскиот Бог. И немојте да бидете изненадени од ова, бидејќи учениците околу Клеопа 340 зборуваа за Него како пророк (Лука 24:18–19), како и за блажената Самарјанка (види: Јован 4:19) и за другите кои веруваа во Него на почетокот. А на фарисеите, кои му ја припишуваат благодатта на Духот на сатаната, Тој им рече: „Нема да се прости ниту во овој век, ниту во наредниот век“ (Матеј 12:32). Зашто знаеше дека нема да се покајат, иако знаеше дека многу други, кои за време на гонењето искажуваа богохулење [против Бога], ги одредија Отецот и Синот и Светиот Дух, се жртвуваа на идолите, го газеа Чесниот Крст, Светото Крштение и Пречистото Тело и се плашеа од верата Христова. [подоцна повторно] обратете се [кон вера], плачете, достојно ќе се покајат и ќе бидат наградени со Царството Небесно. Колку само беше достоен за тоа Петар, кој се одрече [Господ, но потоа] плачеше (види: Мат. 26:75; Лк. 22:62), [и затоа] се покажа дека е чувар на клучевите од небото (види Мат. 16:19). 3. Оние кои не размислуваат на овој начин запаѓаат во многу апсурдни идеи и противречности. Слушајте ги внимателно [зборовите]: ако „сите гревови и хула му се простени на човекот“, тогаш, според тоа, оној што му рекол на својот брат „луд“ не е „подложен на огнениот пекол“ (Матеј 25:22), како што рече Ти, Христе? Ако „сите гревови се простени“, тогаш што, оние што не даваат милостина нема да одат во огнот „подготвен за ѓаволот“ (Матеј 25:41)? Ако „сите гревови им се простени на луѓето“, тогаш лаже ли [апостолот] Павле кога вели: „Немојте да се залажувате: ниту блудници, ниту идолопоклоници, ниту прељубници, ниту зли луѓе, ниту хомосексуалци, ниту крадци, ниту лакомци, ниту пијаници, ниту навредувачи на Бога 1. Кор. 6:9-10)? 341 4. Повторно, ако на оној што зборува против Тебе, Сине, „ќе му се прости“, Учителе, тогаш зошто рече: „Кој се одрече од Мене... и јас ќе се одречам од него“ (Матеј 10:33)? Зошто, поттикнувајќи, рекол: „Кој не Го почитува Синот, не Го почитува Таткото“ (Јован 5:23)? Сите ереси од вековите, од Твоето Доаѓање, Те навредуваат и Те хулеле Тебе, Синот [Божји]. И кажи ми што [во овој случај значи]: тој што зборува „збор против Синот“ ќе му биде простено? Тоа значи дека ќе му се прости и на Симон Маг, кој рекол: „Оној што се роди од Марија не е Христос, туку јас сум Христос“? 342 Дали на Ариј исто така ќе му биде простено тврдењето дека „Божјиот Син е суштество слично на другите суштества, а не роден од Бога“? Ќе му се прости и на злиот Несториј, кој хули на Синот и рече: „Не ја фалам Маријам, зашто таа не роди Бог, туку човек“? 5. Ако на сите што Те хулат, Господи, им е простено, тогаш зошто Светите Отци со [своите] дефиниции и треперливи анатеми ги осудија? Ако ги разбереме [наведените] зборови Господови суво и без испитување, тогаш сите оние што прават гревови и сите ереси, со исклучок само на ерес на Македониј Духобор, кој хули на Светиот Дух, сметајќи го за создание и создание, [ќе добијат прошка]. 343 А мнозина од безумните, не разбирајќи ја целта на Господа во горенаведените зборови, отстапија во безбожни ереси, [слушајќи само едно]: „Секој грев и хула ќе му се прости на човекот“. Слушајќи го [само] ова, суетните Ориген и Евзебиј од Палестина 344 почнаа злобно да поучуваат за враќање од казната 345 и дека секој, па дури и самиот сатана, по казната ќе биде награден со Царството Небесно. 6. Да ги разгледаме следните зборови на Господ: „Кој ќе каже збор против Синот Човечки, ќе му се прости“ (Матеј 12:32). Слушајќи го тоа, злиот Ариј го одвои Синот од Отецот, сметајќи го за понизок не само од Отецот, туку и од Светиот Дух. Други, луди [со него], откако слушнаа: „Ако некој каже збор против Синот Човечки, ќе му се прости“, паднаа во заблуда, тврдејќи дека „ќе им се прости на сите што го хулат телото Господово, но ќе бидат осудени само оние што ја клеветат Неговата Божественост“. Повторно, Новатус, 346, откако слушнал: „Ако некој зборува против Светиот Дух, нема да му се прости ниту во овој век, ниту во наредниот век“ (Матеј 12:32), може слободно да каже: „Оние кои за време на прогонството се откажаа од верата, се разбира, немаат простување и не можат да стареат ниту во иднина да се покаат“. 7. Затоа, како што беше кажано на почетокот на ова расудување, Господ, како одговор на двете мислења што ги имаа Евреите, ги изговори зборовите дека „сите гревови и хула ќе им бидат простени“ на Евреите ако веруваат во Него; но ако тие истраеа во своето неверување, припишувајќи му на Велзевул дејството на Светиот Дух, тогаш нема да им се прости „ни во овој век, ниту во идниот век“. 8. Ако [само] во врска со еретиците кои го хулат телото Господово, се вели: „Ако некој каже збор против Синот Човечки, ќе му биде простено“, тогаш, конечно, водачите на ересите како Аполинарис, Евномиј, Сабелиј, Диоскор, Теодор, Гамелемијанусу; Некои од нив тврдеа дека светото Христово тело е лишено од душа, други дека е лишено од ум, други дека е без волја, четврти дека не ги поседува [неговите својствени] дејства, петти дека слегува од небото, а шести дека е илузорно и имагинарно. 347 И накратко да кажам, [имаше] безброј ереси кои хули на телото и душата Христови, и ним [се разбира] нема да им се прости ниту сега ниту во следниот век, бидејќи тие беа зли, гнасни и [ниту еден од овие еретици] не донесе покајание. Прашање 20. Ако прост човек, кој нема искуство [во држење] говори и [во проучување] на Светото писмо, биде прашан од еретик за православната вера на Католичката и Светата црква, што треба да одговори? 348 1. Божествениот апостол сведочи за фактот дека расудувањето за Бог е опасно и можно [само] за малкумина, велејќи: „Делумно зборувам и делумно знам“. 349 Ако оној што „бил фатен до третото небо и во рајот знаел неискажливи зборови, кои никој не може да ги каже“ (2. Кор. 2:2-4), ако таков, имајќи го Христос во него (види Гал. 2:20), вели дека „делумно зборувам, а делумно знам“, тогаш кој може да каже: „Знам совршено зборувам“ и совршено? И блажениот Григориј вели дека е небезбедно да се зборува за Бога; Според неговите зборови, „ние, кои не знаеме што е во нас, кои не знаеме за формата и суштината на нашата сопствена душа, [и исто така, кои не замислуваме] што и како [таа] е, од каде и како доаѓа и каде го пробива својот пат, сè повеќе сме неспособни да го разбереме несфатливото, неискажливото и неистражливото по Божјата природа“. 350 А ересите што ја искривуваат [Вистината], како резултат на нивната залудна и празна желба да ја разберат неразбирливата длабочина на Божественото, паднаа во заблуда и пропаднаа. 2. За Евреите, Хелените и Арапите, зборот на Црквата и извинувањето на верата и Христос [мора да бидат] различни. И на двете ереси кои сега достигнаа доминација во Сирија, Месопотамија и Египет, односно на оние што ги заведоа Несториј, Севир и Јаков, 351 кои не ги знаат суптилностите на догмите и Светото писмо, може да се каже следново: „Секој крал, како и [личност] на власт, и владетел, кој е неопходен за почитување на тронот и неговиот владетел. најверните и најмудрите од народот и слугите Чесните и сесвети одаи на Христови тајни, на сите свети места на земјата, се светиот Назарет, светиот Витлеем, светиот град Божји Ерусалим, светата Голгота, светата Гора Тавор, најсветата од сите реки - Јордан, светиот Сион, светиот Мојсеј, светиот Витлеем. Синај и сега, како што гледаме, Бог и ги доверил и ги подарил сите овие свети и прославени места на нашата Католичка црква за прославување и обожавање на Него. И ако верата на Несториј, Севирус, Јаков, Гвајана, Теодосиј или кој било друг од еретиците беше попобожна од верата на нашата Католичка црква, тогаш преку Христос овие свети Божји места ќе ѝ беа доверени“. 3. Ако еретикот (што е веројатно) вели дека Католичката црква поседува свети места благодарение на кралската моќ и тиранијата, тогаш тој лежи на своја глава. На крајот на краиштата, еднаш Аријанците, кои преовладуваа над Римјаните, благодарение на кралската моќ, ги зазедоа светите места, но набргу, по кратко време, Бог повторно ги врати на Својата Света, Католичка и Православна Црква. Сега, кога народите, односно Арапите, го зазедоа целиот Исток, Палестина и светите места, очигледно е дека не благодарение на кралската моќ, туку благодарение на Божествената економија, Католичката црква поседува свети места. А што се однесува до тоа дека според Божјата економија ги имаме, можеме да научиме од фактот дека, иако водачите на Арапите, еретиците, повеќе од нас, кои сме истомисленици со Римјаните, Божјиот Син не дозволува да ни ги одземат светите места. 352 Јасно е дека ние сме [единствените] православни во споредба со другите вери. 4. И смел, им велам на еретиците: „Ако има друга вера на земјата, поправославна од верата на нашата света католичка црква, тогаш Бог згрешил што ни доверил свети и свети места седумстотини години“. 5. Кога често им кажувавме такви зборови на еретиците, тие [веќе не се осмелија] да отворат уста. Прашање 21. Некои, слушајќи ги зборовите на Евангелието кои гласат: „Сè настана преку Божјото Слово, а без Него ништо што е создадено“ (Јован 1:3), 353 велат дека сè што се случува во светот и угнетувањата што Аријаните 354 ги прават врз нас, верниците, го прават во согласност со Божјата Влада. 1. Оние кои вака зборуваат и размислуваат се далеку од зборот на Вистината. Зашто ниту убиство, ниту прељуба, ниту блуд, ниту кражба, ниту други гревови не доаѓаат преку Бога, туку [сите] доаѓаат од лукавиот. Затоа, евангелистот, осврнувајќи се на [битието] на суштества, рекол: „Сè настана преку Словото Божјо, и без Него ништо не почна да се создава“. 2. Оттука треба со сигурност да се знае дека ужасите што Арапите ги прават врз народот Христов, тие воопшто не ги прават во согласност со Управата Божја. На крајот на краиштата, Бог воопшто не им заповеда да го принудат верникот за тој [да престане] да го слави Христос - Бог и Синот Божји, или да го отфрли [Чесниот] Крст, Крштевањето и Причеста со Неговите Свети Тајни. Повторно, воопшто не е по Божја заповед светите луѓе кои не згрешиле во ништо да бидат предадени на колење. Исто така, Бог не ги помилува кога го газат Неговото Пресвето Тело и Крв или блудствуваат во Светињата над светињите. Напротив, за сите овие ѕверства ќе се соочат со вечна одмазда на Судниот ден. 3. И за никој од безумните да не го искаже мислењето дека ние зборуваме и го претпоставуваме тоа врз основа на нашето разбирање, 355 да го слушаме Бог како зборува преку двајцата пророци. Еден од нив е Исаија, кој зборува за Израел и за Халдејците кои го заробиле овој Израел, следново: „Го дадов мојот народ [во твои раце] на мал [испит], т.е., за да го подигнеш внимателно и љубезно, и да не му натовариш многу, „давајќи му тежок товар на старецот и не штедејќи ја вдовицата или илифата“. 356 Ова е Бог што им зборува преку пророците 357 на Халдејците, ветувајќи дека ќе го урне [Својот] гнев врз нив поради нечовечноста што ја покажаа кон Израел. 4. Треба да се употреби и следниов пример: како што одреден земјоделец, палејќи ја својата нива, ја запали виновата лоза заедно со плевелот, така мислиме и во однос на Арапите, со оглед на тоа дека тоа што го прават на Божјиот народ не му е угодно на Бога. 5. Сметавме дека е потребно да го напишеме ова, за, безмилосно казнети од нив, да не го хулиме Бога, верувајќи дека лудата казна [изведена] од Арапите [во однос на нас] била извршена по Божја заповед. Прашање 22: Од која причина сега не ни се прават многу знаци и чуда, како што некогаш им се правеле на луѓето пред нив? 1. Зашто, како што вели Господ и како што е очигледно, „бидејќи се изобилува беззаконието, љубовта на мнозина ќе залади“ (Матеј 24:12), а со тоа и сите [други] добри работи. 358 Освен тоа, како што учиме од светите списи, знаците се вршат заради неверниците, а не заради верниците. Затоа, кога Евреите сакаа да видат знаци од Христа, слушајте што им рекол: „О, злобно и прељубородно поколение, ако не видите знаци и чуда, нема да верувате“. 359 Заедно со нив, Господ го осудува и Тома, кој се труди да ги види трагите [рани] од ноктите и [да ја стави раката] во ребрата (види Јован 20:25), велејќи: „Вие поверувавте затоа што ме видовте; блажени се оние кои не виделе, а сепак поверувале“ (Јован 20, кој не гледаме во телото и Христос, кој го гледаме сега, а Христос не го гледаме) чуда. 360 2. Покрај тоа, како резултат на знаците што се случуваат, оние кои ги виделе, а не поверувале и не се крстиле, туку останале во својот порок, често се построго казнети. Кажи ми, што би можело да му користи на фараонот од тие познати и бројни знаци што ги извршил Мојсеј? Каква корист извлекол Израел гледајќи знаци во Египет, во морето, во пустината, на Синај, во огнениот столб, во темнината, огнот, бурата и звукот на трубата? После ова, не ли веднаш си создаде [златно] теле и не почна да му се поклонува? И каква корист има овој луд народ гледајќи како Христос ги воскреснува мртвите, ги очистува лепрозните и извршува секакви исцеленија? Нели Го нарекоа волшебник кој истерува демони [со силата на] Велзевул (види Мат. 9:34, 12:24; Марко 3:22; Лука 11:15)? Затоа, Го осудија на смрт, распнувајќи Го како негативец, заедно со разбојниците. 3. И за да ви стане сè јасно, како заклучок ќе кажам: дали Аријанскиот народ извлече некаква корист од тоа што гледаше исцеленија, знаци и чуда што се случуваат во многу и различни наши храмови? Не, тој не го извлекол, [и затоа] е подложен на построга пресуда. Појаснувајќи го ова, Господ рекол за Евреите: „Да не дојдов и да не им зборував, немаше да имаат грев“ (Јован 15:22). 362 Затоа знаците што се случуваат служат за да предизвикаат поголема осуда кај многумина. [Постои] голем [проблем], постојано дискутиран и проучуван од сите: дали можеме да кажеме дека човечкиот живот има [претходно утврдена] граница, или не? Ако постои таква граница, тогаш зошто Давид му вели на Бога: „Не ми ставај крај на моите денови“ (Пс. 102:25), а исто така: „луѓе со крв и измама нема да им ги завршат деновите на нивните денови“ (Пс. 54:24)? И ако тој не постои, тогаш зошто истиот Давид вели: „Ете, ти ги положи моите денови“ (Пс. 38:6)? Повторно, ако постои таква граница, тогаш зошто Соломон вели: „Не биди многу злобен и не биди суров, за да не умреш без време“ (Проп. 7:17)? Ако можеш да умреш „без сезона“, тогаш зошто некои мислат дека е дозволено да се каже: „Смрт е донесена врз оние кај кои границата на нивниот живот е веќе исполнета“? 364 И зошто, кога Езекија и Ниневијците побараа [продолжување] на животот, Бог им додаде [уште години] (види: 2. Царевите 20:5–6; Јона 3:9)? 1. Изворот на мудроста и големото складиште на знаење, апостол Павле, кога им пишува на Коринтјаните, вели: „Затоа, кој јаде од овој леб или пие од чашата Господова недостојно... јаде и пие осуда за себе... затоа многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат“ (1:301). Обрнете големо внимание на ова: поради тоа што вие недостојно се причестувате со Божествените Тајни, многумина умираат. Затоа, ако достојно се причестуваа, тогаш немаше да умрат. Зошто, тогаш, бараме [некоја] граница на животот што е наменета за многумина од нас? Бог му рекол и на Теманецот Елифаз: „Ти и двајцата твои пријатели згрешивте, и да не беше Јов, мој слуга, ќе те истребев“ (Јов 42:7). 365 А псалмистот за Израелците вели: „И говорот ќе ги проголта, ако не Мојсеј, Неговиот избраник“ (Пс. 105:23). Затоа, како резултат на добродетелта на Јов и Мојсеј [пројавени] во однос на Бога, тие не умреле, а не затоа што границата на нивниот живот не била исполнета. 2. Ако, како што на некои им се чини, деновите на човекот се [јасно] утврдени и однапред определени, тогаш никој од оние кои го поминале својот живот во беззаконија, наближувајќи им се на крајот, не би побрзал кај светите луѓе, за да побараат од Бога да им го продолжи животот и да се обратат [на доблеста во покајание]. Исто така, никој не би барал од Бога живот за своите деца. Зашто, според нив, границата на животот е поставена и невозможно е да се продолжи. Светото писмо вели: „Почитувај ги татка си и мајка си, за да напредуваш и да живееш долго на земјата“ (2. Мој. 20:12). Како што мислам, Василиј, како и светителите, размислуваше за истото кога рече: „Смртта е донесена врз оние во кои границата на нивниот живот е веќе исполнета“. 366 3. Затоа, границата на животот на човекот е волјата Божја: Тој заповеда некого да ги продолжи [деновите на животот], а на друг, како што гледа, да му се скратат [тие], но Тој прави сè за доброто на [личноста]. Како што сопственикот на стадото испраќа некои овци, а други носи по своја желба, така и Бог постапува во однос на луѓето: [според Неговата желба] во вистински момент носи смрт на човекот. Значи, границата на сечиј живот, како што беше кажано претходно, е заповедта и волјата Божја, кој му рекол на човекот откако ги престапил [заповедите]: „Ти си земја и на земјата ќе излезеш“ (1. Мој. 3:19). На крајот на краиштата, Тој не рече: „Ќе те убивам“, туку рече: „Сигурно ќе умреш“ (1. Мој. 2:17), ако не ја почитуваш Мојата заповед“. 367 Зашто Господ му вели на човекот создаден од Неговите раце: „Јас не поставив граници [на твојот живот] и не создадов смрт, туку ти самиот, по твојата лоша волја, си ја донел смртта“, зашто Адам, откако се оддалечил од Бога, си приготвил смрт. 368 [Светото Писмо гласи:] „Зашто сите што се одвраќаат од Тебе ќе загинат“ (Пс. 73:27), бидејќи „кој ја сака несреќата ќе падне во неа“ (Сир. 3:25), како будала. 4. Често се случува Бог економски да ги киднапира [од животот], [како што изгледа] предвреме децата на верниците (родителите), за тие да одат таму чисти, бидејќи [види] дека ќе водат лош живот. И едноставно [да речеме], Бог уредува сè за доброто на сите: Тој им дава долговечност на грешниците, давајќи им можност да се покајат, а на праведниците им го скратува времето на нивниот живот, така што, како што вели Божественото писмо, „да“. не е злобата што ќе им го промени мислењето“ (Мудр. 4:11) Исто така, Бог често за кратко време ги грабнува [од земниот живот] оние кои почнуваат да се каат: и Тој, како Добриот, [прави] за доброто на [нив], бидејќи предвидува дека ако [уживаат] во долговечноста, ќе паднат и повторно ќе загинат. 5. Затоа, никој од верниците, откако слушнал толку многу сведоштва од вдахновеното Свето писмо и упатствата на богоносните отци, нека не биде заведен од контроверзните еретици, кои велат дека деновите на животот на [секој] човек се строго утврдени и дека тие не можат ниту да се продолжат ниту да се скратат од Бога, туку нека верува на Неговата волја и дека сè е предмет на заповед. [Исто така, треба да знаете дека] многу се случуваат како резултат на [Божјата] дозвола, а дозволата се должи на [Неговата] благословена вистина и поради нашата небрежност. Затоа, Бог и праведниците и злосторниците ги прави краткотрајни или долговечни. На многу праведници им дава долги денови, а на многу други, напротив, им ги скратува деновите на животот. И како што беше кажано претходно, Неговата добрина организира сè за доброто на сите. Што се однесува до оној кој од сопствената непромисленост се предава на смрт, [очигледно е дека] многумина, по Божја дозвола и како резултат на сопствените гревови, умираат на [таков] неразумен начин. Меѓутоа, Бог не одредил или предодредил [таква смрт]; Не е Негова волја некој да се самоубие или некој неправедно да убие друг, туку таквите [работи] се случуваат како резултат на нашата сопствена волја и наше недостиг на разбирање. Како што вели Бог: „И ги пуштив да одат според намерите на нивните срца“ (Пс. 80:13) и понатаму. 6. На крајот на краиштата, еден од светците [луѓето] смело му рекол на еден владетел што оди во војна: „Каде одиш, цару, без да Го најдеш Бог за свој Помошник? Врати ги епископите на православните цркви што ги прогони, и тогаш лесно ќе ги победиш варварите. А ако не го сториш тоа, ќе умреш заедно со својата војска“. На тоа царот одговорил: „Кога ќе се вратам, ќе те казнам како лажго“. А светиот [сопруг] извика: „Убиј ме ако се вратиш оттаму“. И [кралот], не слушајќи ги добрите совети, ја предаде својата душа на бедна смрт. 369 7. Затоа, Бог вели: „Ако сакате, ќе Ме слушате Мене, што е напишано на добрата земја, а ако не сакате, ќе Ме слушате Мене и ќе го препашите мечот“ (Исаија 1:19–20). Ние не веруваме дека Бог не знае за злото [што ќе се случи], но, како вистински христијани, во никој случај не веруваме дека [Бог] го предодредува [ова зло]. 370 На крајот на краиштата, никој од разумните, како што верувам, не се сомнева дека Тој не ги предодредил злосторствата [заповедите] и смртта, но фактот дека Тој однапред знаел за тоа е сосема сигурен и искрен. Да се ​​свртиш кон покајание е во моќта на човекот, а да живееш или да умреш е во моќта Божја. 8. Вредниот [истражувач] ќе открие многу други работи [во врска со] животот и смртта во Светото Писмо. „Вашите судбини се многу во длабочините“ (Пс. 35:7), и тие се познати само на Бога. Како нашиот татко во светиите Анастасија Синаита „На граница на животот и смртта“ 371 1. „Бог не ја создава смртта, не се радува на уништувањето на живите“ (Мудр. 2:24), туку „преку зависта на ѓаволот смртта доаѓа во светот“ (Мудр. 2:24). Затоа, Василиј, како и светителите, рекол: „Смртта е донесена врз оние во кои границата на животот е веќе исполнета“. 372 Границата на животот на секоја [личност] е Божјата заповед и волја. На крајот на краиштата, на кого сака да му ги продолжи годините на животот, ги додава, а на кого сака да ги скрати, ги одзема, бидејќи Тој е Оној кој има моќ и врз животот и врз смртта. 2. Значи, границата [на животот] не е однапред одреден број години, туку волјата и заповедта Божја, и затоа, по Негова заповед, човекот се иселува од [овој] живот. За секого, Тој го прави она што е корисно за нив, и кога го скратува животот и кога го продолжува. 3. Зашто често Бог економски ги грабнува [од животот] доенчињата на верниците [родителите], за да дојдат таму овие бебиња, стекнато спас, бидејќи однапред знае дека ќе водат лош живот. Тој, исто така, ги грабнува другите кои почнале да се каат [од овој живот] за нивна корист, бидејќи однапред знае дека ако добијат долговечност, ќе паднат во истите пороци [како порано], па дури и ќе дојдат до нешто полошо. И на многу праведници им се дадени долги денови за да можат заедно со себе да ги спасат другите; на другите [праведните луѓе] често им го скратува животот, така што, како што вели Соломон, „злобата да не им го премисли“ (Мудр. 4:11). Истото се случува и со грешниците: [Бог] прави некои долговечни за да се покаат, додека други брзо се одземаат за да престанат нивните пороци и да добијат барем мало простување [на Последниот суд]. Меѓутоа, како што беше кажано претходно, добрината [Божјата] уредува сè за доброто на сите. 373 4. Во денешно време се случуваат многу неочекувани и неочекувани зла, по Божја дозвола, како резултат на гревовите што ги правиме и остануваме непокајани. И [Божјата] дозвола не е [Неговата] волја, туку само спознанието на Бога, кој ја претскажува иднината, кој не одобрува, но не спречува [да се случат овие катастрофи], бидејќи ние сме достојни да страдаме за нашите гревови. 6. Затоа, Бог не ја предодреди смртта и не беше Негова волја ние, како резултат на [нашето] зло, да се убиваме и да се убиваме едни со други. На крајот на краиштата, тоа го постави оној кој „од почетокот беше убиец“ (Јован 8:44), а нашата зла волја, поради [нашата] алчност, создаде [такви катастрофи]. Меѓутоа, не треба глупаво да се втурнуваме во опасност велејќи дека имаме доверба во Божјата помош, дури и кога се препознаваме себеси како достојни за вина. Зашто тоа е ароганција и дрскост; Со толку несериозно изложување на опасност, ние самите стануваме причина за нашата смрт. 6. Ако некогаш паднеме во неочекувано искушение, тогаш, ако сме грешници, со скрушено срце ќе ја повикаме Божјата милост за помош - и нема да грешиме во нашата надеж. Зашто Бог е хуман, долготрпелив и непростлив: Тој не ни враќа за нашите беззаконија. 7. Затоа, никој од верниците нека не биде доведен во заблуда од еретиците, верувајќи дека деновите и годините на човекот се строго утврдени и не можат да бидат продолжени или скратени од Бога. 374 Што се однесува до тоа што за секој од луѓето начинот на смртта, денот и часот на неа, а исто така и како секој треба да умре е одреден [однапред], тогаш води [не, Господи, од сите] глупости. Сето ова се бајки на старите сопруги! Ако начинот на смртта е определен за секого и не може да се избегне никако, тогаш зошто ние, кога се разболуваме, бараме лекарска помош, а исто така бараме помош од Бога и светителите? Зошто, кога одиме на морско патување, бараме [безбедно] пристаниште и избегнуваме места за грабеж, а во битките со непријателите остануваме будни? Ако Авел бил однапред определен да умре на овој начин, тогаш зошто е осуден Каин, кого ние го мразиме? Зошто ги осудуваме убијците на смрт кога нивните жртви требало да бидат убиени? Зошто се молиме за долг живот и да не паднеме во искушение (Матеј 6:13; Лука 11:4)? Зарем Господ не ја кажа вистината, велејќи: „Ќе го наполнам со долги денови и ќе му го покажам Моето спасение“ (Пс. 90:16), а исто така: „Повикај Ме во денот на твојата неволја, и те истроши и прослави Ме“ (Пс. 49:13)? 8. Знам три категории на смрт. 375 Првата, кога смртта на поединечно [битие] настанува според [дејството на] општ [закон]. Второто е кога е испратено од Божја закана или Божји гнев и гнев, а не во согласност со природниот ред и редослед. Оваа категорија на смрт ги вклучува: потопот (1. Мој. 7:17), [смртта на] содомите (1. Мој. 19:24–25) и првородените на Египет (2. 12:29), Израелците во пустината (2. Мој. 32:28; Бр. 21:6), истребувањето на Канај (21:6) уништување на] сто и осумдесет илјади Асирци во една ноќ (2. Царевите 19:25), како и [смртта на] многу други народи. Исто така, заземањето, тепањето [на жителите] и палењето на Ерусалим од страна на Римјаните се случило подоцна како резултат на Убиството на Христос [што се случило таму]. И често Божјиот гнев носи смрт на многу [места]. Трета категорија, кога, според неискажливиот Божји Суд, [луѓето] - и неправедни и праведни - умираат, или со паѓање или со закопување [под урнатините на куќата]; Така се случило со синовите на Јов (Јов 1:18–19) и со оние што гинат во градовите за време на земјотрес. 9. Исто така, постојат два [видови на продолжување на] живот: едниот е од Бог даден, како [додавањето] петнаесет години на Езекија (2. Царевите 20:6), Лазар и слично; на ист начин Божественото сочувство [се покажа] кон жителите на Ниневија за нивното покајание. Вториот тип е кога, според Божјата Промисла, [животот се продолжува] природно и во согласност со општиот [закон] благодарение на уредното управување со елементите и умерениот воздух. Освен тоа, светиот апостол Павле им пишува на Коринтјаните дека, бидејќи некои недостојно се причестуваат со [Светите] Тајни, „многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат“ (1. Кор. 11:27–30). Така, очигледно е дека прераната смрт настанала поради недостојно причестување. „Зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе, не внимавајќи на Телото Господово“. А ако таквиот [човек] не остане трезен и не се исправа, тогаш или е подложен на умерена казна, или на ненадејна смрт, или е осуден на вечни маки. Прашање 24. Што треба да кажеме за оние кои го третираат Божественото со презир и [во исто време] ги почитуваат црковните слики и светите приноси? 1. Во врска со ова, доволно е да се даде еден пример, кој е сосема убедлив: познатиот Валтазар, Халдејец, иако направил многу други тешки гревови, не бил, како што изгледа, казнет за нив од секаквиот Бог. Меѓутоа, кога нареди да му ги донесат садовите што татко му Навуходоносор ги донел од Ерусалим на неговата најгрдна гозба, и кога тој и оние што лежеле со него пиеле од нив (Дан. 5:1-3), тогаш Валтазар слушнал од големиот пророк Даниел дека „Бог ќе го измери твоето царство и ќе му стави крај“ (Дан. 5:26). И истата вечер Валтазар беше убиен (Дан. 5:30). 2. Ако срамот што им се покажува на садовите на Евреите и на Стариот завет, и исмејувањето на Бога доведе до смрт на оној што го престапил законот, тогаш навредата нанесена на благодатта и на Црквата Христова, која Тој ја откупил со Својата Крв, и беззаконието во однос на светите икони, зарем не ќе го казни тој што е најголем и се осмелил да го казни тој што го направил? Со оглед на таквите примери, кој би се осмелил да тврди дека сегашниот Валтазар 376 претрпел толку страшна смрт поради кој било друг грев, а не поради исмевање на Христос? Прашање 25. Каде [се случува] душата на човекот често внатре [себе] да изговара срамни, нечисти и срамни мисли и зборови, [правејќи го тоа] неволно и ненамерно, и често да изговара безбожни говори и богохули против Самиот Бог и Светите, животворни и возбудливи мои состаноци и стравопочит. исполнувајќи [нѐ] со Животни Причести? Затоа, често некои, очајувајќи се и очајувајќи од таквите безбожни и богохулни зборови, повеќе не се сметаат себеси за христијани, бидејќи размислувале за Бога, а други честопати одбиваат да се причестат со Светите Тајни, а трети се подготвуваат да извршат самоубиство или да се фрлат во бездната, бидејќи оние што изговараат богохулење немаат надеж за Бог и спасение. Во исто време, тие ги мислат зборовите на Господ: „Ако некој хули против Светиот Дух, нема да му се прости ниту во овој век, ниту во наредниот век“ (Матеј 12:32; Марко 3:29; Лука 12:10). Од каде таква мисла и како да се ослободите од неа? 1. Таквата мисла на многумина им се случува како резултат на нивната гордост, кога Бог му дозволува на сатаната да ги искушува, така што, откако ќе се подложат на смирение, ќе дојдат до покајание, отфрлајќи ја [нивната] ароганција. Кај другите [луѓе], богобојазливи и богољубиви, оваа мисла се случува од ѓаволска завист. Како резултат на тоа, се случува некои [христијани], како светци, доблесни и докажани подвижници кои живеат во пустината, понекогаш да паднат во такви мисли. 2. Но, најлошата работа во оваа битка е што ниту еден од оние кои се изложени на такво искушение не се осмелува да го пренесе тоа на човечки уши, верувајќи дека ниту еден човек на светот немал толку валкани и богохулни мисли. На крајот на краиштата, дури и ако некој ќе изврши убиство или некој друг злобен грев, тој брза да му го признае таквиот грев на ближниот. И овој [богохулниот грев], кога човек ќе го замисли во својот ум, тогаш, како што верува, земјата веднаш ќе ја отвори устата [и ќе ја проголта] или ќе слезе оган од небото и ќе ја уништи. Оттука, некои, искушени од посочената мисла, од вишок на неопислива и неискажлива тага, очај и безнадежност, губат срце, а нивните тела и лица се менуваат и венеат; иако често се свртуваат во мислите кон разни методи и средства за подвиг, пост и спиење на гола земја, не можат да се ослободат од таквите помисли, не разбирајќи дека секој христијанин кој верува со сето свое срце не е виновен за таквото искушение и не може да му се суди. 3. На крајот на краиштата, како е можно ние да го обожаваме истиот Бог и [во исто време] да Го хулиме? Зашто, јасно е дека кога Му се поклонуваме, Го славиме, Го повикуваме, теологизираме за Него, ревносно се собираме кај Него, Го познаваме Него, единствениот Бог, заради Него страдаме, преку Неговата љубов ќе бидеме воспитани како непријатели, 377 поради верата во Него се откажуваме од домовите, татковците, децата, сестрите. 19:29; Марко 10:29; И како е можно ние да го хулиме Бога и да се исмеваме Него, заради кого „секој ден умираме“ (1. Кор. 15:31)? [Затоа] самата посочена мисла е завист и прекор на ѓаволот, кој сака да не одвои од нашиот Бог и да не спречи [да се соединиме со Него]. Но, како што реков претходно, никој не може [во исто време] и да го обожава својот Бог и да го хули. Дури и самите Грци и демони, кои всадуваат хула во [нашата] душа, не се осмелуваат [отворено] да Го хулат. 378 4. Ако таквото богохулење е производ на човекот, тогаш таквите говори, се разбира, мора да се изговараат со усни. Меѓутоа, сега повеќе би сакале да бидеме изгорени од оган отколку да изговараме какво било богохулење [против Бог]. Знаејќи го ова сигурно и имајќи ја на ум [идејата за] измамата на ѓаволот, никогаш не треба да имаме [на ум] таква мисла како некаква намерна одлука. 379 5. Оттука, човекот мора да се погрижи ова искушение да му е туѓо [нему, за разлика од] нашите сопствени страсти и нашите сопствени мисли што ги раѓаме во себе, како што се: блуд, прељуба, ненаситност, завист, омраза, љубомора, среброљубие, клевета, непријателство, гнев и слични [страсти]. Наше е дали ќе ги спроведеме или не ќе ги спроведеме овие (страсти и мисли), дали ќе размислуваме за нив или не. А што се однесува до таа мисла (или искушение) на богохулење, бидејќи ни е туѓа и е демонска, не можеме да ја спречиме. Во сè што не е во наша моќ, ние сме невини и без прекор пред Бога, зашто Му даваме сметка само за оние страсти и мисли над кои имаме моќ и сила, но не сме одговорни за оние над кои немаме власт и кои не сме во состојба да ги спречиме. 6. Затоа, ниту еден од луѓето кои живеат во тело не може да владее со таква зла и демонска мисла или да ја спречи. Зашто демонот, како бестелесен дух, 380 невидливо ги става таквите говори во ушите на нашата бестелесна душа, и покрај нејзината желба. Човек. не разбирајќи [што] е оваа мисла и не сфаќајќи го методот [нејзиното спроведување], но верувајќи дека таквите безбожни говори доаѓаат од неговата душа, тој се збунува, губи срце, огорчен, вознемирен, избувнува во врескање и [внатрешно] се разгорува, како да е изгорен од [болките на] совеста и можноста за својот живот, и од можноста на својот живот. 381 7. И никој да не мисли дека тоа го пишуваме и кажуваме за да го измамиме, да се потсмеваме, или да измамиме или да го утешиме оној со кого се бори ова искушение, туку зборуваме како оние луѓе кои ќе дадат сметка пред Самиот Бог за своите опомени и кои светите луѓе ги потврдиле за вистинитоста на сè што е кажано. Меѓу таквите [доказ, може да се наведе пример] за приказната што ја изнесоа античките историчари, дека еден од манастирските отци, многу потишен од таквата мисла, му кажал за тоа на преблажениот Петар, архиепископот Александриски. 382 А Неговото Блаженство Петар му одговори: „Оди [во мир] чедо! Погрижи се за другите гревови и остави ми ја причината и вината за оваа мисла. [да нѐ одведе] од служењето на Бога и трудољубиво трудољубиво трудољубиво кон Него. А за да ве убедите [во вистинитоста на кажаното] преку приказната за големиот отец, слушнете една таква душевна приказна. 8. Еднаш бев во депресија од слична мисла, 383 и му кажав за тоа на слугата Божји и исповедник Пафнутиј. 384 Тој ме охрабри, велејќи: „Кога бев во затвор и моето тело беше подложено на [разни] маки за Христа и изгорено во оган, демонот во мене изговори богохулење против Бога. мисли на богохулење за мене, како можам сега да му сведочам и да Му се поклонувам со пролевање крв и очигледно е дека доброто признание и сведоштво е мое, но богохулењето е твое и ќе биде насочено кон тебе. 9. Ова е приказна за преблажениот Петар, [му ја кажал] на подвижникот, која ја најдовме во делото на историографот Филон. 385 Оваа приказна нè учи дека е невозможно да се ослободиме од таквата мисла освен ако ја презираме и не ја ставаме во ништо, бидејќи таа е туѓа и туѓа за душата на [секој] вистински христијанин. 386 10. Исто така, блажениот Памво ми кажа дека еднаш, потишен од таков демон и молејќи му се на Бога, слушнал глас одозгора како му рекол: „Памво, Памво, не губете срце од гревот што ви е туѓ, туку грижете се за своите дела и препуштете му го хулењето на лукавиот“. 11. Тоа се работите што ги наведов како одговор на барањата на вас, како [мои] деца, за да знаете како можете да се ослободите од лукавиот. Поздрав до тебе во Господа. Амин. Прашање 26. Кажи ни, татко, како да се спасиме? 1. Господ, нашиот Бог, нè учи, велејќи: „Барајте го Писмото и во нив ќе најдете вечен живот“ (Јован 5:39). 388 И тој зборува искрено, зашто „целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно [за поучување]“ (2. Тим. 3:16), и затоа, во сè што кажуваме и правиме, мораме да тргнуваме од сведоштвото на Светото писмо, за да не нè измами човечкото размислување и да не залутаме отфрлајќи се од правиот пат. Како резултат на тоа, треба да медитираме за Божествените списи со страв [од Бога] и жестока љубов, 389 [постојано] охрабрувајќи се себеси и едни со други да се сеќаваме на Божјите заповеди. Зашто „заповедта Господова е светла, ги просветлува очите“ (Пс. 18:9). 2. И да го правиме тоа насекаде: во црква, на пат, на брод и на оброци, за да не се исполниме без страв [од Бога], заборавајќи на Господа и да не паднеме во суета, како старите луѓе. Зашто [овој „луѓе седнаа] да јадат и да пијат и станаа да играат“ (1. Кор. 10:7; Излез. 32:6) - и беа уништени. Бог да не рече за нас: „Овој народ Ме почитува со своите усни, но неговото срце е далеку од Мене“ (Матеј 15:8; Марко 7:6; Исаија 29:13). Јадењето што го нема Божјото слово е како јасли за безумните [добиток], но праведникот што го јаде својот леб ја исполнува душата своја со зборови Божји. На крајот на краиштата, „човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор [излегува од устата] Божја“ (Матеј 4:4; 5. Мој. 8:3). 3. Затоа, браќа, знаејќи каква слава и неискажлива радост ги чека праведниците на Судниот ден, но жал за грешниците! - нè очекува тешки и тажни маки, како и бескрајна казна, 390 да се трудиме, додека сме живи, да Му угодиме на Бога преку исповед и покајание во сета чистота, зашто после смртта нема покајание. 391 Затоа, ние мораме, додека има време, со солзи да го молиме Бога дење и ноќе, та Он како Добриот и Човечки да нè смилува и да нè спаси од нашите беззаконија. Прашање 27. Некои прашаа [еден] пречесен татко што претседаваше [меѓу другите браќа]: „Зошто, најчесен оче, целосно ги празнуваме и средата и петокот [постиме во овие денови]? 1. На ова прашање тој одговори: „Како да не ги празнуваме средата и петокот? Зашто во еден од овие денови нашиот Господ и Господар ја пролеа [Својата] чесна Крв на Животворното дрво на Чесниот Крст за повторно да ѝ даде живот на нашата распадната природа. седмицата], за Оној што бил прикован на Крстот преку овој Крст да го спаси четвороделното 392 создание. 2. Чудата Христови се неверојатни, разновидни, божествени, но од сите нив најневеројатен е Чесниот и Животворен Крст Господов. Зашто смртта не ја уништува ништо друго освен Крстот; и со него се укина прародителскиот грев. Тој го отстрани оклопот од поразениот непријател - пеколот. 393 Со него беше воспоставена и прогласена светата тајна на економијата [спасението]. Со него ние, верниците, бевме одвоени од неверниците и бевме препознаени [како верни]. 394 3. Крстот за нас е штит, оружје и споменик на победата над ѓаволот и треба праведно да се поклонува, бидејќи Он се освети со допирот на Чесното Тело и Крв Господови. Секој ден, почитувајќи Го Него и чувајќи се себеси чисти, не ја почитуваме материјата (во никој случај!), туку ликот, како симбол на Христос, Неговото погребение, слава и воскресение. 395 4. Можно ли е да не се почитува овој ден заради Крстот, затоа што на денешен ден е направен и истиот ден Господ му го покажа на небото преку ѕвездите на царот Константин и му рече: „Со тоа победи ги твоите непријатели“. 396 Повторно, на денешен ден, како што откривме, се стекнаа најпобожните Елена Чесната и Животворниот Крст. И повторно во истиот ден, Животворниот Крст, како Оној што беше прикован на него, беше вознесен на небото од Божјите ангели, како што ни кажуваат најконтемплативните [луѓе]. да го прогласи [почитувањето на овој] ден. 397 [Врз основа] на овие и слични [сведоштва], зарем не ни е непоколебливо почитувањето на најчистиот и најневеројатен ден на Чесниот и животворен Крст? На крајот на краиштата, оној што верува и се крсти [во името на] Отецот и Синот и Светиот Дух, но не ги почитува на секој можен начин најчистите [денови] од среда и петок - освен ако некој друг Христов празник не падне на нив, зашто тогаш целосно сме ослободени [од постот], како што велат отците, бидејќи [овие празници на верата му се случија на христијанинот заради него“. Ова прашање е изменета и проширена верзија на Прашањето 1 од главниот текст. Ова расудување делумно ја повторува мислата на Евагриј од Понт, сугерирајќи дека демоните немаат директен пристап до нашиот внатрешен духовен свет, што само Бог го знае: „Знак на духовни страсти станува или изговорен збор или движење на телото, благодарение на што [нашите] непријатели дознаваат дали ги имаме нивните мисли во нас и дали сме измачени од нив, или сме измачувани од нив, или ако ги избркаме нашите мисли, ако сме избркани. нас, го познава нашиот ум и Нему не му се потребни [надворешните] знаци за да знае што е скриено во [нашето] срце“ (Види го нашиот превод: Evagrius of Pontus. A Word on Spiritual Work. 47 // Works of Abba Evagrius. Ascetic and theological трактати. M., 1994. P. 104). Види прашање 47 од главниот текст. ср. Прашање 103 од главниот текст. Забележани се некои далечни сличности помеѓу ова прашање и прашањето 47 од главниот текст, иако акцентот е ставен поинаку. Изданието на M. Richard и I. Munititz содржи скриена референца за Eccl. 11:3, но, според нас, сличноста овде е доста далечна. ср. Прашање 36 од главниот текст. Концептот на „страдање“ (κακοπαθεία) во светоотечкото писмо претпоставува (во позитивна смисла) доброволно умртвување на грешните страсти преку екстремни дела. Така, во есејот „За девственоста“, што му се припишува на свети Атанасиј Велики, за праведниците се вели: „Тој се труди дење и ноќе, барајќи го Бога, честопати без сон, без да ја засити душата со леб и вода, скитајќи низ пустините, понижувајќи го своето тело со многу страдања, [и така натаму, додека не го прими преводот на нашето потекло. на културата на светоста Споменици на античкото црковно и монашко писмо М., 2002. Стр. 167). Во врска со „бдението“ (ἀγρυπνία), свети Јован Климак, меѓу другото истакнува: „Бдение е гаснење на телесни воспаленија, ослободување од соништата, исполнување на очите со солзи, омекнување на срцето, зачувување на мислите, најдобар сад за готвење на земената храна, скротување на злите духови. Рајска скала 20, 5 // Преподобен Јован Климакус. Види прашање 91 од главниот текст. Ова прашање има многу далечна сличност со прашањето 18 од главниот текст. Во однос на гордоста (ἡ ὑπερηφανία), огромниот број црковни отци и црковни писатели ја сметале за најважен грев и мајка на сите пороци и страсти. Што се однесува до сеќавањето или гневот, овој грев исто така беше препознаен како многу значаен. Во врска со овој грев, Максим накратко и прецизно вели: „Кој грижата за телото ја претвора во похота (Рим. 13:14) и му се лути на својот ближен поради некоја привремена [доба], тој му служи на суштеството наместо на Создателот (Рим. 1:25)“ (Св. Confe.20. // Свети Максим Исповедник Поглавја за љубовта / Превод и коментар од A. I. Sidorova, M., 2013. P. 17). Така цитира свештеникот Анастасиј. ср. Прашање 33 од главниот текст. Првите два параграфи се совпаѓаат со прашањето 41 од главниот текст и се испуштени, но останатите параграфи се независен текст, кој го преведуваме. ср. На овој резултат, забелешка од блз. Теофилакт, кој вели дека апостолот овде зборува за Тајните и „покажува на највисокото добро во тоа, да продолжиш со чиста совест и вели: „... Јас не поставувам друг судија над тебе, туку себеси. Затоа, оправдајте се пред вашата совест, и така, продолжи не кога има празници, туку кога ќе се најдеш чист и достоен““ (Добра вест, или Толкување на блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски. том 3. Киев, 2006. стр. 215). Во овој случај, најверојатно зборуваме за Таинството на покајанието, кое природно вклучува исповед. Авторот во претходниот пасус, каде што зборува за ситни гревови, зборува за лична и приватна исповед пред Бога (έξομολογούμενοι τῶς Θεῶς), а овде употребува сериозен и силен израз: ἀξίως μετανοήσωμεν. Прашањето 67 од главниот текст, исто така, не зборува за Ахимелех, туку за Авијатар (син на Ахимелех), кој, пак, се нарекува првосвештеник. Цитатот е сложен состав од различни места на Светото Писмо: Другар. 4:10; 12:9; Господине. 3:30 ; Дан. 4:24: 1 милениче. 4:8. ср. Толкување: „Постојат два вида грев: гревот што не води до смрт и гревот што не води до смрт. Гревот што не води до смрт е оној за кој човек се кае. Секој грев предизвикува една мала смрт на душата; а со покајанието човекот го истерува гревот од себе, ја истерува смртта и ја воскреснува својата душа од мртвите. Покајанието не е само второто воскресение на душата, туку и воскресението на душата. Покајанието го уништува ковчегот на душата, ја убива духовната смрт, воведувајќи го човекот во вечниот живот, каков и да имал, ако се покаел, тој воскреснал од мртвите: „Беше мртов и оживеа. беше изгубен и се најде“ (Лука 15:24, 32). Така, секој грев што се кае е грев до смрт, дури и ако бил извршен „седум пати на ден“ и „седум пати на ден“ доаѓал и рекол: „Се каам“ (Лука 17:3–4). доброволно и тврдоглаво, таквиот грев предизвикува смрт на душата, а смртта на душата не е ништо повеќе од одвојување на душата од Бога, лишување од душата Божја и Неговите дарови и моќи исполнети со благодат“ (Архимандрит Јустин (Попович). Толкување на посланијата на свети Јован Богослов. Минхен, 2000. Стр. 93). Веќе во Римската империја, волшебството и вештерството, особено поврзани со производството на секакви напивки и отрови, се сметаа за едно од најтешките кривични дела и беа строго казнети. Токму на оваа категорија на криминалци припаѓал Даниел, кого авторот ги нарекува τις φαρμακὸς Ἰουδαῖος. Види го толкувањето на оваа тема: „Најмудриот евангелист забележува дека откако делото паднало во срцето на предавникот, навлегол водачот и водачот на смртоносната злоба против Христа, и целиот сатана се нашол во него. И повторно, никој да не мисли дека ова парче ќе стане причина за прифаќање на сатаната како предавник. Ние, се разбира, нема да постигнеме здрав разум, се разбира, нема да помислиме на таков разум. дека соопштувањето на евхаристискиот леб (εἀλογί αν) на злобно лице може да послужи како изговор за ѓаволот да влезе [во личност]. Напротив, без да се оддалечиме од вистината, да го ставиме вака: бидејќи, и покрај тоа што целата мерка на љубов кон него е исцрпена и не му останува ништо за неговата почит и наклонетост, тој продолжува да ја има истата намера, не ги исправа своите лоши намери со покајание, не го одвлекува вниманието на своето срце од беззаконската желба и не тагува со солзи, дури и се осмели на фактот дека намера, а потоа конечно, „Сатаната влезе [во него], наоѓајќи го неговото срце како некаква врата ширум отворена, лишена од заштитничка будност, и го виде својот ум отворен и многу подготвен доброволно да го исполни она што го посакуваше и размислуваше“ (Св. 469-470). Глаголот παιδεύω што се користи овде, освен „образува“, значи и „образува“ и „казнува“. Затоа, може да се преведе и како „милостиво казнет“. Како што забележува издавачот, целото ова Прашање е комбинација од два пасуси: од „Канонскиот одговор 12“ на Тимотеј Александриски и „Посланието до Василидите“ од свети Дионисиј Александриски. Повторно, како што наведува издавачот, самото прашање и првиот дел од одговорот на него се позајмени од „Канонски одговор 13“ од Тимотеј Александриски. Под овие „аутсајдери“ јасно се подразбираат паганите. Јасно упатување на Литургијата („Светиња над светињите“). Ова прашање на еден виенски ракопис првпат беше објавено во статијата: Суворов Н.С. За историјата на моралното учење во Источната црква // Византиска привремена. T. X. Vol. 1–2. 1903. стр. 61–62. Овде нашите научници даваат и црковнословенски превод од „Печатениот кормилар“. Во грчкиот текст фразата е донекаде збунувачка: „поради страв и казна“ (ὑπὸ φόβον καὶ κόλασιν). Овој дел од Стариот Завет (во западната традиција - осумдесет и вториот псалм) се користел доста често, почнувајќи од свети Јустин Филозоф, свети Иринеј Лионски и Климент Александриски, за да се поткрепи доктрината за обожение. За детали, видете: Mosser S. The Earliest Patristic Interpretations of Psalm 82, Jewish Antecedents and the Origin of Christian Deification // Journal of Theological Studies. Vol. 56. Пт. 1. 2005. стр. 35–59. Така, мислам, можеме да ја преведеме фразата ἡ ἀδελφόποιησία ἡ πρὸς τὸν Χριστόν. Во црковнословенскиот превод „создавање браќа“. Според нас, на сличен начин може да се преведе и синтагмата οἰ περὶ τὸν (лит.: оние околу, опкружуваат), која во одреден случај има значење на споредување. ср. кај свети Василиј Велики, кој објаснувајќи го ова „евангелско слово“, вели: „Тоа го нарече исцрпеност на телото, што Христовите ученици доброволно го поднесуваат, принуда, откажувајќи се од сопствените желби и од телесниот одмор, притоа држејќи ги сите Христови заповеди. Затоа, ако сакате да го заробите Царството Божјо, искористете ја службата на Христос. јаремот околу вратот нека ти го притисне, истенчувај го со трудот на доблестите, во пост, во бдение, во послушание, во тишина, во псалмодија, во молитви, во солзи, во ракотворби, во поднесување на секаква тага што ти ја нанесуваат демоните и луѓето“ (Св. Василиј 9. Креации 2. М., 2009. Стр. 135). Преводот е бесплатен; во текстот: εἰ μή τι ἄν ἐπὶ τῆς πίστεως σφάλληται. Оваа изјава е многу важна за разбирање на самото православие, бидејќи точноста (акривијата) и сериозноста на доктрината е основата на нејзините основи. Во својот есеј „Приказната за светото собрание“, свештеникот Анастасиј вели: „Посебно, не судете го Божјиот свештеник според тајните и скриените гласини што сте ги слушнале за него. Никој да не мисли така, но има Оној кој ги знае и ги тестира тајните на срцето, Кого го возвишуваш на секој можен начин, а судот му го оставаш на праведниот судија, а во однос на останатите не си судија и си свесен за својата мерка и достоинство. Стр. 317). Споредете: „Те молам, не осудувај никого, особено Божјиот свештеник, туку со вера и активно покајание пристапи кон Божествените Тајни и ќе бидеш достоен за секакво осветување. На крајот на краиштата, ако оној што ја принесува бескрвната жртва беше ангел Божји, а ти пристапуваше недостојно, тогаш Ангелот немаше да те очисти, а јас самиот сведочеше за твоите гревови. Го прими Божествениот Леб од најчистите раце Господови, но бидејќи недостојно го прими, сатаната веднаш влезе во него“ (Исто стр. 318). Оваа изјава делумно се совпаѓа со еден фрагмент од Света Анастасија I Антиохиска (втора половина на 6 век). Овде се вели: „Оној што го почитува оној што е достоен за свештенство и го нарекува свет, почестува и прославува личност, а кој почитува оној што не е достоен за свештенство, го почитува самото свештенство. А потоа следи посочената фраза со ситни нијанси на несовпаѓање од текстот на свештена Анастасија. Види: ΑΝΑΣΤΑΣΙΟY Á ΑΝΤΙΟΧΕΙΑΣ ΑΠΑΝΤΑ TA ΣΩΖΟΜΕΝΑ ΕΡΓΑ Εξεδ. Σ. N. ΣΑΚΚΟΣ. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1976. Σ. 138–139. Аркадиј бил епископ на Константија на Кипар (околу 625–642). Нему му е упатена пораката на св. Софрониј Ерусалимски (зачуван во сириски превод), кој се обидел да го убеди Аркадиј да заземе тврд став против монотелитската унија од 633 година, склучена од Кир Александриски со Монтофизитите. Аркадиј свикал собор од 46 епископи во Кипар, но мислењата на соборот биле поделени: некои епископи го признале овој сојуз како правилен, додека други го отфрлиле. И Аркадиј не се спротивстави остро на Кир, заземајќи позиција на усогласена „оикономија“. За детали, видете го предговорот на публикацијата: Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Cypre / Ед. par M. Albert et Chr. Фон Шонборн // Patrologia orientalis. T. XXXIX, фас. 2. бр. 179. Turnhout, 1979. P. 169–176. Значи, како што ни се чини, можеме да ја преведеме синтагмата ὡ ς ἀπὸ δεκαπέντε σημείων. Слична приказна за свештеник кој станал волшебник и отишол во голема мера е вклучен во друго дело на Света Анастасија, насловено „Душни приказни“. Сепак, постојат некои несогласувања меѓу двете приказни. Види: Le texte grec des récits utiles à l’âme d’Anastase (le Sinaïte) / Ед. par F. Nau. Gorgias Press, 2009, стр. 69–70. Оваа приказна беше вклучена и во „Душни приказни“. Види: Исто. R. 83–84. Концептот „школастик“ често значеше адвокат (адвокат итн.), но имаше и значење на учена и добро образована личност. Вака мислиме дека може да се преведе фразата: γίου α ἵ ματος (лит.: зацврстување или набивање од Светата крв). Кај свети Кирил Ерусалимски е показател за следнава древна практика: „По причестувањето со Телото Христово, пријдете кон чашата на крвта: не испружете ги рацете, туку наведнувајте се и во лик на поклонение и почит велејќи Амин, посветете се и причестете се со Крвта Христова. и други сетила“ (Св. Кирил Ерусалимски. Тајни учења. 5, 22 // Како нашиот татко Кирил, Архиепископ Ерусалимски, меѓу светите, Катехетичко и тајно учење. М., 1900. Стр. 340). Така нашироко се осмеливме да го преведеме глаголот θριαμβεύω, означувајќи ја триумфалната поворка на победниците, во која, како и обично, ги водеа победените, изложувајќи ги на јавен срам. Во еден од светогорските ракописи (Атос, Филотеу 52) стои следново: „И ќе бидеш како незнабожец. Има луѓе обземени од страст на презир, кои фарисејски ги осудуваат не само свештениците, туку и оние што го избрале монашкиот живот. изречете ја Господовата заповед: „Немајте две одежди“ (види: Мат. 10:10; Марко 6:9; Лука 9:3), а во меѓувреме, секој ден си присвојуваат безбројни [пари] и [бесрамно] се збогатуваат себеси, ако видат подвижник како јаде многу храна, иако се навредуваат во секој ден. раскош и гозба, а ако си го замислуваш монахот каков што е, тогаш зошто го обвинуваш толку неразумно, ако друг [човек] му обезбедува средства што ги стекнал самиот тој, а ти пак го прекоруваш монахот, тогаш те чека посериозна казна од Господа. Ништо не ја спречува избрзаната осуда колку заповедта Господова: „Прво извади ја даската од своето око, а потоа ќе видиш да ја извадиш прачката од окото на ближниот“ (Матеј 7:5; Лука 6:42). Види прашање 73 од главниот текст. Во „Приказна за споеното собрание“, свештеникот Анастасиј забележува: „И брат ти да е грешник, од каде знаеш кои ќе бидат неговите последни дела? Зашто мнозина кои отворено згрешиле повеќе од еднаш тајно се покајале и гледаме како грешат, но не знаеме ништо за покајанието и преобраќањето. Се случува да им судиме на грешниците, но Бог веќе ги оправда“ (пречесниот Анастасиј Синајтски. Избрани созданија. стр. 317). ср. Ова е прекрасна приказна со две слични вклучени во Незаборавните приказни. Еден вели: „На авва Антониј му беше откриено во пустината: во градот има некој како тебе, доктор на уметност, кој го дава својот вишок на сиромашните и секојдневно ја пее Трисагијата со ангелите“ (Незаборавни приказни за подвигот на светите и блажените отци. (Азбучен Patericon,. .219 Anbath). 26-27). Вториот расказ е поопширен: „Двајца од отците побараа од Бога да им открие до кој степен дошле; и им дојде глас од небото: во такво и такво село во Египет има лаик по име Евхаристија, а неговата жена се вика Марија. Вие уште не сте дошле до нив. „Каде е твојот сопруг? - ја прашаа. Таа одговори: „Тој е овчар и паси овци“. И таа ги однесе во својата ќелија. Вечерта Евхаристијата се врати со овците. Гледајќи ги старешините, им приготви јадење и донесе вода за да им ги измие нозете. Старешините му велат: „Ништо нема да вкусиме додека не ни кажеш за твојот живот“. Евхаристијата, со смирение, само им рече: „Јас сум пастир, а ова е мојата сопруга.“ Старешините продолжија да го прашуваат, но тој не сакаше да зборува. Тогаш старешините рекоа: „Бог нè испрати кај вас“. Слушајќи го овој збор, Евхаристијата се уплаши и почна да им кажува: „Ги примивме овие овци од нашите родители, и ако, по милоста Божја, има некаква корист од нив, ја делиме на три дела: еден за сиромашните, другиот за странци и третиот за сопствена употреба. Од времето кога ја зедов мојата жена, не сме осквернети, а таа е сè уште девица на нас, а таа е сè уште девица. во текот на денот носиме сопствена облека До сега, ниту еден човек не знаел за ова“. Кога го слушнаа тоа, старешините се изненадија и се вратија, славејќи го Бога“ (Незаборавни приказни за подвигот на светиите и блажените отци. (Азбучен патерикон; евхаристиски лаик). Сергиев Посад, 1855. Стр. 15. 60 61). Во грчкиот текст: παιδεύων ἐπανδευσέ με; може да се преведе „откако ме подигна, ме подигна“. Во превод на П. Л. Јунгеров: „учејќи, ме казни“; овој превод ја има следната забелешка: „Како родителите ги воспитуваат, поучуваат и понекогаш ги казнуваат децата“. Види: Псалтир во руски превод од грчкиот текст LXX. со вовед и белешки од П.Јунгеров. Казан, 1915 година. Стр. 180. Бесплатно уредување на голем број пасуси од Езек. 3:19–20, 18:27–30, 24:14, 33:16–20. Познат хагиограф од крајот на VI – средината на VII век; Од неговите дела, најпопуларно беше „Житието на свети Јован Милостив“. Видете: Бек Н.-Г. Kirche uhd theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 455. Маурициус бил император од 582-602 година. Според нашиот византиист, „општото мислење ги асимилира на Маурициус позитивните особини на чесен и добронамерен владетел, кој не штедел напор и средства да го поддржи разбиениот систем на империјата, но не бил во негова моќ да го запре процесот на распаѓање“. Вреди да се одбележи дека Маурициус не бил популарен ниту во војската, ниту меѓу народот (често го обвинувале за скржавост), што довело до негово соборување. Видете: Успенски Ф.И. Историја на Византиската империја, VI – IX век. М., 1996. стр. 395–396. Епизодата што ја спомнува свештеникот Анастасиј веројатно е поврзана со поразот на византиските трупи предводени од Коментиол од Аварите. Како резултат на тоа, 12.000 Римјани биле заробени: Аварскиот Кан понудил да ги откупи, но Маурициус одбил, а затворениците биле убиени. Како што пренесува Теофан, „од тоа произлегла голема омраза кон Маврициј и почнале да го опсипуваат со клетви; во Тракија народот го проколнал и Маврициј“ (Хроника на византискиот Теофан од Диоклецијан до цар Михаил и неговиот син Теофилакт. Рјазан, 2005. стр. 248). Значи, мислам, можеме да ја преведеме фразата γίνε ται ἐν ἐκστάσει. Ова се однесува на молитвеното „губење на себе“ (екстаза) - состојба што им се случува на ревносните подвижници. Користејќи го примерот на свештеникот Симеон Новиот Богослов, може да се види дека оваа состојба е далеку од недвосмислена: кај искусните подвижници таа се разликува од „екстазата“ на почетниците. „Меѓутоа, нејзината природа останува неразбирлива, бидејќи не можеме да разбереме што се случува и каде, дали во нас или надвор од нашето тело. Меѓутоа, меѓу светците и меѓу оние кои се приближиле до совршенството, екстазата во својата несвесна и насилна форма го отстапува местото на свесно и јасно постојано размислување за Бога, исполнето со уште поочигледна мисија за иднината. век“ (Василиј (Кривошеин), архиепископ. преподобен Симеон Нов Богослов (949–1022). М.. 1995. стр. 300). Треба да се потсети дека семејството на Маврициј доживеа страшна судбина кога владееше узурпаторот Фока и го собори: „Иако Маврициј повеќе не беше опасен за Фока, тој нареди да го одведат во Халкидон и таму. таму по извесно време истата судбина го снашла и најстариот син на Маурициј, Теодосиј, кој добил задача кај персискиот крал Хосроу и неговите три сестри“ (Успенски Ф.М. Указ. оп. стр. 399). Овој термин најверојатно овде се однесува на секретар или службеник. Личност со високо социјално потекло и статус; Тешко е да се каже нешто поконкретно. На овој порок и страст (огорченост или злоба во сеќавањето) отсекогаш му се давало големо место во аскетското пишување. На пример, авва Доротеј го образложува следново: „Злото можеш да вратиш за зло не само со дело, туку и со збор и изглед. Друг мисли дека тој всушност не враќа зло за зло, но излегува дека тој, како што реков, враќа со збор или изглед, бидејќи се случува некој да го посрамоти својот брат со еден поглед, или движење, братот е ваш или движење, ваш поглед, или гз. исто така враќајќи зло за зло“ (преподобен авва Доротеј од Газа. Учење 8 // Преподобен авва Доротеј. Духовни учења. стр. 81–82). А свештеникот Јован Климакус забележува: „Никој не треба да мисли дека оваа мрачна страст е од мала важност, зашто често се вовлекува во духовните луѓе“ (Преподобен Јован Климакус. Рајска скала. 9, 18 // Преподобен Јован Климакус. Лествица. стр. 103). Бесплатен цитат од Мет. 7:1; 6:12,14–15. Овој израз звучи малку чудно, бидејќи само двајца луѓе одеа по патот до Емаус - Лука и Клеопа. ср. објаснување на отец Златоуст: „Многумина го осудија ова место како премногу сурово, бидејќи апостолот овде, заедно со блудникот, прељубникот и хомосексуалецот, ги става пијаницата и злоговорникот: гревовите не се еднакви - зошто се еднакви казните? Што да кажам на ова? „Излезот“ како виновен за геена (Матеј 5:22) од овде се случувало еврејскиот народ во многу сериозни гревови. (Св. Јован Златоуст. Разговори за првото послание до Коринтјаните. Разговор 16, 4 // Комплетна збирка на делата на свети Јован Златоуст. Т. 10, книга 1. М., 2004. стр. 157–158). За Симон Маг, види: Дела. 8:9–24. Свети Иринеј сведочи дека „мнозина го почитувале како Бог и учел дека тој е истиот оној кој меѓу Евреите се појавил како Син, како Отец слегол во Самарија и дошол кај другите народи како Свети Дух“ (Св. Иринеј Лионски. Against heresies. I.1/23, Св. М., 1996. Стр. 86). Симон обично се смета за основач на „многуглавата хидра“ на гностицизмот, а нашиот истражувач М.Е. Поснов смета дека „од Симон, како извор, протече првиот тек на еретички учења. Јудео-христијанство, докетизам и гностицизам“ (Поснов М.Е. Гностицизмот на 2. век и победата на христијанската црква над него. Киев, 1917. стр. 151). Според А.И. Брилијантов, „Духоборите“ (πνευματομάχοι) всушност биле сите Аријанци. Според обичајот, ова име е дадено конкретно на онаа партија Хомиуси кои ја направиле ариевската доктрина за Светиот Дух своја карактеристична карактеристика, а во исто време ја прифаќале православната вера во Божјиот Син. Малолетно, но потоа почна да ја означува целата секта“. Самиот Македониј, бискуп на Константинопол (во 341–360 година), „не бил основач на Духобор, туку само еден од најистакнатите претставници во првиот момент од неговото постоење како посебна партија“ (А.И. Брилијантов, Предавања за историјата на античката црква. Санкт Петербург, 20217, стр. 20217). Очигледно зборуваме за Евзебиј Цезарески, „таткото на црковната историја“ и обожавател на Ориген, кој му посвети речиси цела книга во својата „Црковна историја“. Сепак, тешко е да се нарече Евзебиј „Оригенист“ во строга смисла на зборот, бидејќи тој ги нема специфичните еретички идеи на Ориген (особено, доктрината за „апокатастаза“). Веројатно вака можете да ја преведете фразата ἀποκατάστασιν τὴς κόλασιν. Полемиката против еретичкиот концепт на „апокатастаза“ или „оптимистичка есхатологија“ е јасно видлива во Прашањата 93-94. Референцата е најверојатно за Новацијан или Новацијан, римски презвитер и талентиран теолог кој предизвикал раскол во средината на 3 век. Според В.В. Болотов, „Новацијците отсекогаш стоеле на страната на најстрогата црковна дисциплина“. Во принцип, тие „не беа против правото на Црквата да им простува на грешниците што се каат. Но, тие открија дека е многу поцелисходно да се остави ова простување на Бога, дека робот не треба да им простува на оние што згрешиле против неговиот Господ. Со оглед на ова гледиште за правата и должностите на Црквата, тие се сметаа себеси за исклучиво стабилно општество на „чиста“ црква што ја гледаше во самата црква. заедница со грешниците (паднати).“ (Болотов В.В. Предавања за историјата на античката црква. Т. 2. Санкт Петербург, 1910 година стр. 382). Меѓутоа, не е зачувана информација за некои други сериозни догматски грешки на Новатјаните (освен за доктрината на Црквата). Набројувањето на овие ереси, како и краткото резиме на нивните грешки, е дадено малку хаотично и без хронолошка низа (во широк опсег од III-VI век после Христа). Но, нема сомнеж дека сите тие се христолошки ереси, иако сабелизмот обично се однесува на антитронитарните ереси. Во неговите суштински точки, ова Прашање ги повторува прашањата 68-69 од главниот текст, иако овде се додадени важни детали. Бесплатен цитат од 1 Кор. 13:9–12. Според свети Теофан, „Бог секогаш е скриен и ќе остане; дури и највисоките суштества не Го гледаат директно, туку само во пројавите на Неговата слава. Нема да има поголем и посовршен поглед на Бога од оној со кој верниците ќе бидат наградени во лицето на Господ Исус Христос. Ова е неискажлива милост Божја кон нас. да се воплоти на Единородниот Син Божји, за да можат достојните да Го видат Бога во Неговите очи“ (Создавања како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик. Толкување на посланијата на апостол Павле. Прво послание до Коринтјаните. М., 1998, стр. 490). Видете: Gregorii NySseni Opera / Ед. В. Јегер. Vol. 1. Leiden, 1960. P. 257–258. Истовремено, треба да се забележи дека, според свети Григориј Ниски, на човекот му е достапно одредено знаење за Бога: „Несомнено е дека умот не може да навлезе во суштината Божја, но тој ја разбира активноста Божја и, врз основа на оваа активност, добива такво знаење за Бога што е сосема доволно за неговите слаби сили во светот, со свесноста за активноста на Бога. Бог, за Неговата добрина и праведност, за неограниченоста и за многу други својства што ги гледа нашиот ум кога ги бара трагите на Божественото во феномените на природата и животот, но покрај тоа, обичниот извор на богопознанието, свети Григориј го посочува и неговиот највисок, посебен извор во рационалното размислување и вера... Луѓето можат да го следат овој највисок пат на нечистотијата на Бога. Чистата патека на познанието на Бога е човековото разбирање на Бога во себе, создаден според Божјиот лик“ (Несмелов В. Догматскиот систем на свети Григориј Ниски. Санкт Петербург, 2000, стр. 154–155). Ако првото име е поврзано со ереста на несторијанството, за која е напишано многу (види, на пример: Сидоров А.И. Патристичко наследство и црковни антиквитети. Т. 1. М., 2011. стр. 178–199), тогаш следните две имиња се во корелација со ерес на монофизитизмот. Север (или Севиер) е еден од главните идеолози на оваа ерес, кој станал Антиохиски патријарх во 512 година, а до својата смрт во 538 година бил на чело на движењето во монофизитизмот. За него, видете: Болотов В.В. Историја на Црквата во периодот на Вселенските собори: Историја на теолошката мисла. М., 2007. стр. 395–404. Според Л. И. Брилијантов, говорот на Севиер, „кој го даде своето име на таа умерена насока во монофизитското учење, која по него доби доминација“, сочинува „ера во историјата на монофизитизмот“ (Брилијантов Л. И. Предавања за историјата на античката црква. Санкт Петербург, .020). Што се однесува до Јаков, тој најверојатно мисли на Џејмс Барадеус, кој бил неуморен мисионер и „апостол“ на монофизитизмот, кој во периодот 542–578 година се собрал и го организирал ова еретичко движење, создавајќи главно монофизитска хиерархија која се натпреварувала во Сирија и Мала Азија со православната хиерархија. Видете: Frend W.U.S. Подемот на христијанството. Филаделфија, 1984, стр. 847–848. Малку е веројатно дека овде зборуваме за Јаков Серушки, прилично умерен монофизитски писател и теолог кој не бил многу популарен меѓу монофизитите. За него, види: Ортиз де Урбина I. Сириска патролологија. М., 2011. Стр. 111–116; Костен Р.Г. Три монофизитски христологии: Север Антиохиски, Филоксен од Мабуг и Јаков од Серуг. Оксфорд, 1976, стр. 6–7, 113–141. Овде зборуваме за оние православни христијани кои се нашле на територија заробена од муслимани. Споредете: „По арапското освојување, патријаршиите на освоените провинции паднаа во рацете на монофизитите. Сепак, муслиманските управители му дадоа одредени привилегии на православното население во Сирија, Палестина и Египет, а по некое време беа обновени православните патријаршии на Антиохија и Александрија. Масуди, тврди дека четирите свети планини - „Синај, Хориб, Маслиновата Гора во близина на Ерусалим и планината Јордан“, односно планината Тавор - останале во рацете на православните и само постепено монофизитите и другите „еретици“, вклучително и муслиманите, заземале места од православните верници во Медлајм и Еруса. издигнат до ранг на свет муслимански град“ (Василиев А. А. Историја на Византиската Империја. Време пред крстоносните војни (пред 1081 г.). стр. 296). Овде има јасна грешка: тоа значи Арапи. Понатаму, „Аријците“ се заменуваат со „Арапи“. Лит.: од сопственото срце (ἐξ οἰκείας καρδιάς). Многу слободен цитат, дури и парафраза, од Иса. 47:6-8. Видете исто така: Зах. 1:14–15). Поради некоја причина вториот пророк не е цитиран. Свети Теолипт Филаделфиски, толкувајќи го Лука. 12 (Дојдов да симнам оган на земјата), вели дека овде под оган подразбираме љубов кон доброто или убавото (τὴν ἀγάπην καλῶν), кое ѓаволот го изгасна, а Христос со Својот свет живот и Своите свети заповеди повторно го разгоре. Љубовта е знак и знак Христов, а преку умножувањето на гревовите таа се уништува. И тогаш светителот го цитира Матеј. 24:12. Види: Теолептос од Филаделфија. Монашките дискурси / Ед. од Р. Синкевич. Торонто, 1992. стр. 204. Бесплатна парафраза од Мет. 12:39, 16:4; Во ред. 11:29; Во. 4:48. Св. ср. толкување на свети Кирил овие зборови Господови: Тој „ги прогласува за блажени оние што веруваат и без визија. Навистина, тие заслужуваат да бидат изненадени. Од која причина? Затоа што мораме да имаме целосна вера во она што е пред нашите очи, бидејќи тука ништо не е сомнеж. (Св. Кирил Александриски. Толкување на евангелието по Јован. XII, 2 // Дела на свети Кирил Александриски. Книга 3. М., 2002. стр. 884). Како и погоре, ние јасно зборуваме за Арапи. ср. резонирање на оваа тема на еден од нашите извонредни егзегети: „Во непријателството на светот против Христос и Неговото Царство, нивното незнаење за Самиот Бог беше откриено, и бидејќи во Христа највисокото Божјо Откровение, највисоката заповед на Божествената вистина и добрина, доаѓањето во светот на Самата Светлина, беше извршено, тогаш највисокиот степен на непризнавање на Бога беше постигнато во Христа. и, како причина за ова незнаење, највисокиот степен на неговото отпадништво од се што е добро, чисто и свето, гревот на незнаењето на Бога, како гревот на човечката волја што слободно отстапува кон злото, би останал во светот дури и без појавата на Христос, но овој грев е блед во споредба со гревот што не го познавал Бог во Христа значат дека некаде и еден ден гревот на незнаењето на Бога не би му се припишува на човек, туку само потврдува дека зборуваме за грев кој нема никакво оправдување за себе: гревот што не го познава Бог при доаѓањето и проповедањето на Неговиот Син“ (Силченков К. Проштален разговор на Спасителот со учениците. Види: Прашање 16 од главниот текст. Сепак, расудувањето на авторот во овој Додаток е главно независно. ср. разговор со свети Василиј Велики „За тоа дека Бог не е автор на злото“, каде светителот пишува: „Смртта им се испраќа на оние што ја достигнале границата на животот, која е поставена од почетокот во праведниот суд Божји, кој оддалеку го предвидел она што е корисно за секој од нас“ (Свети Василиј Велики. Василиј Велики, архиепископ Кападокија Кесарија Т. 1. М., 2008. P. 945). Има упатување на истото место во прашање 16. Последната фраза е додадена на цитатот. За слична фраза, види: Свети Василиј Велики. Разговор 5. 5 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1 M., 2008. P. 907. ср. расудување на Григориј Палама: „Според напишаното, Бог не ја создал смртта (Мудр. 1:36), туку спречил да се случи, онолку колку што било потребно и праведно за да ги спречи (суштествата) создадени од Него како автократски. и отворено предупреди дека занемарувањето на оваа животворна заповед ќе повлече смрт. Понатаму, светителот вели: „Меѓутоа, прво ја одложи и ја одложи својата казна за смртта на телото, а кога ја изрече, тогаш, според длабочината на Мудроста и изобилството на Неговата љубов кон човештвото, го одреди неговото исполнување за иднината. На крајот на краиштата, тој не му рече на Адам: „Врати се таму каде што си земен од земјата, и ќе се вратиш. 3:19 Оние кои слушаат со разбирање можат да заклучат од овие зборови дека Бог не ја создал смртта ниту на душата ниту на телото. На ист начин, кога првпат ја изговорил Неговата заповед [на предците], не рекол: „Ќе умрете во денот кога ќе јадете“, туку: „ако го јадете, ќе умрете“ (1. Мој. 2:17). "Види го нашиот превод: Свети Григориј Палама. Сто и педесет поглавја 17, 51 // Свети Григориј Палама. Сто и педесет поглавја. Краснодар, 2006. стр. 96, 104. Отец Златоуст во врска со тоа забележува: „За човекот што Тој го создал, живеејќи во рајот, да вежба послушност или непослушност, Бог со задоволство ги засадил таму овие две дрвја: едното дрво на животот, а другото, така да се каже, на смртта, бидејќи јадењето од ова последното и кршењето на заповедта му донело смрт на човекот“ (St. The Conversation of John Chrysesis. 18, 3 // Комплетна збирка дела на свети Јован Златоуст Т. IV, книга 1. М., 1994. стр. 158–159). Затоа, современиот грчки теолог за ова вели: „Ако исконскиот народ ја држеше заповедта, слободно ќе се вознесе до своето морално совршенство и ќе постигнеше „подобие“. Јасно е дека Бог, Љубителот на човештвото, сакал „на почетокот“ да ни даде бесмртност. Адам не е создаден за да загине, туку да остане бесмртен, да „маршира кон нераспадливост“ со својата слободна волја. Освен тоа, заповедта што му била дадена била лесна. Од него се бараше да не јаде плод од едно дрво, се останато му беше на располагање. Условите што владееја во рајот не беа само поволни, туку беа најдобри можни за да се постигне целта на само-подобрување“ (Basiliades N. The Sacrament of Death. стр. 54–55). Најверојатно зборуваме за императорот Јулијан Отпадник (361–363 владеење), кој се обидел да го врати паганството во Римската империја, но доживеал целосен неуспех во ова прашање и умрел во битката со Персијците. На блж. Теодорит има приказна за христијански учител кој разбира „многу повеќе во науките отколку што е потребно за учител“. Затоа, уживал во наклонетоста на „тогашниот шеф на учителите, познатиот софист Ливаниј. Бидејќи бил незнабожец, очекувајќи победа над Персијците и сонувајќи ги заканите на Јулијан, Ливаниј потсмевно го прашал учителката на децата за нашите работи и рекол: „Што прави сега Синот на дрводелецот? (се мисли на нашиот Господ Исус Христос. - А.С.). На овие зборови, учителот се исполни со Божествена благодат и го предвиде настанот што наскоро ќе следи: „Творецот на сè, кого ти, софите, со потсмев го нарекуваш Син на дрводелецот, сега прави ковчег“, одговори тој. По неколку дена, гласините за смртта на Јулијан всушност се проширија, и тој беше доведен во ковчег: неговите фалбаџиски закани се испоставија дека се празни, и Бог се прослави“ (Блажениот Теодорит Кирски. Црквата историја. III, 23 // Теодорит, бискуп на Кир. Црквата историја. М., 1993. стр. 134). Во овој случај, Бог се дефинира како „предзнаење“ (τφονγώστην) - теза што ја делат речиси сите отци на Црквата, почнувајќи од потеклото на светоотечкото писмо. Види, на пример: „Бог ја предвидел и ја предвидува иднината, и на секого му подготвува судбина според неговите заслуги“ (Св. маченик Јустин Филозоф. Разговор со Трифун Евреин. 16 // Св. Јустин Филозоф и маченик. Креации. М., 1995. стр. 159). Меѓутоа, тоа не значи дека Бог е „Предодреден“ (προοριστήν) на злото што се јавува поради слободната волја на разумните суштества. ср. кај свештеникот Јован Дамаскин: „Треба да знаете дека Бог знае сè однапред, но не предодредува сè. Зашто Тој однапред знае што е во наша моќ, но не го предодредува - на крајот на краиштата, Тој не сака да се случи злото и не нè принудува на доблести. Така, оваа предодреденост е прашање на Божествена заповед во комбинација со предзнаење, затоа што Бог е предзнаење во нашата моќ. предзнаење Зашто, според Неговото предзнаење, Бог веќе однапред одредил сè во согласност со Неговата добрина и правда“ (преподобен Јован Дамаскин. Точно излагање на православната вера. II, 30 // Дела на свети Јован Дамаскин: Извор на знаење. Стр. 231). Вреди да се одбележи дека за свештеникот Јован Божествената предодреденост е нераскинливо поврзана со Неговата заповед, односно со Божјата волја. Во малку поинаков аспект, овој проблем го решава Рев. Максим Исповедник. Во „расправијата“ со епископот Теодосиј, на прашањето на епископот како живее, пречесниот отец одговара: „Како што Бог пред сите векови ја одредил својата произволна одлука за мене, така и јас живеам“. Објаснувајќи го ова, тој вели: „Предзнаењето е (се однесува) на мислите и зборовите и делата што се во наша моќ, а предодреденоста е (се однесува) на настани што не се во наша моќ“. И тогаш свештеникот Максим подетално ја искажува својата мисла: „Во наша моќ е сè доблесно, имено доблестите и пороците, и не е во наша моќ да не подложиме на разни казни што ни се случуваат и нивните спротивности (награди). Така, ниту болеста што не казнува, ниту здравјето што го одобрува не е во наша моќ, туку причините што ги создаваат (во наша моќ), на пример, инконтиненцијата е причина за болеста, како што апстиненцијата е причина за здравјето, а држењето на заповедите е причина за Царството Небесно, како што нивното злосторство е причина за вечниот оган“ (Creations of our life. Максим Исповедник и служба, до него / Транс., изд. и белешки од проф. Д. М. Муретова, 1915. стр. Ова прашање беше објавено како посебна расправа под наслов „За границата на животот“ („De vitae termino“) во 1825 година од Λ. Мај, врз основа на единствениот ракопис на Ватиканската библиотека. Има многу сличности со претходното Прашање, иако во голем број точки значително се разликува од него. Сре: Свети Василиј Велики. Разговор 5, 5 // Свети Василиј Велики. Креации на T. 1.S. 907. ср. настава Максим Исповедник, кој става малку поинаков акцент. Според овој Отец на Црквата, „времетраењето на земниот живот е подеднакво подредено на Божествената Промисла, која може да го продолжи или да дозволи да се скрати во согласност со целесообразноста и духовната корист на секого. Всушност, Бог не се задоволува само со тоа што на секој човек му го дава својот логос и ја изразува својата добра волја во него, туку ја реализира и на човечката природа нејзината способност, ориентирање кон нејзиното движење, ориентирање кон неа. Самиот и ѝ помага со Своите природни енергии да ги реализира овие потенцијали, Бог на сите им дава доволно време да го реализираат идеалот на своето битие, да го реализираат својот логос, да му пристапат и да се соединат со него, но тука улогата на самата личност игра волјата, а Бог ја почитува слободата што ја има секој, вклучително и неисполнувањето на целта на своето постоење и несоединувањето со Него. Може да се каже дека времетраењето на нечиј земен живот се определува од времето кога му е потребно да ја постигне својата духовна цел, користејќи ги своите способности и својата добра волја во целост. Бог им дозволува на оние кои сè уште треба да напредуваат на патот на покајанието и доблеста да живеат долго, а на некои им дозволува да умрат млади, кога на овој свет го сфатиле максимумот од своите лични духовни способности и не можат да направат ништо повеќе за некое време освен да се препуштат на [духовна] стагнација или регресија. Како што објаснува рев. Максим, времетраењето на постоењето се мери помалку според возраста на телото отколку со зрелоста на душата“ (Larchet J.-C. The idea of time in the works of St. Maxim the Confessor // Moscow Theological Academy: Materials of the Department of Theology. 2012–2013. Sergiev Posad, 2013, Orhodoxt, 2013. – pp. авторите се обединети во нивното фундаментално решение на прашањето за границата на животот. Следното е цитат од проповедта на византискиот црковен писател Леонтиј, презвитер на Константинопол од 6 век, „Омилијата на половина од Педесетницата“. Види: Leontii presbyteri Constantinopolitani llomiliae / Ед. C. Datema et P. Allen // Corpus Christianorum. Seiies Graeca. Vol. 17. Пресврт; Leuven, 1987. стр. 329 331. Овој цитат го истакнуваме со помал фонт. Овде се повторуваат голем број мисли изразени во Прашањето 28, 7. Овој „тековен Валтазар“ (или „Велтазар меѓу нас“) најверојатно значи персискиот крал Хосров II. Персијците првично успеаја да ги поразат „Римјаните“, а во 614 година го зазедоа Ерусалим. „Неколку дена беснееше смрт и оган во заземениот град; црквата на Светиот гроб, изградена од Константин Велики, беше уништена. Впечатокот што го остави ова за Византија беше зачудувачки, особено што највредниот од моштите, Светиот Животворен крст, падна во рацете на напаѓачите и беше однесен во Кесифон. Меѓутоа, тогаш императорот Ираклиј успеа да ги победи Персијците во серија тешки походи, а Хосро II беше убиен во 628 година. 143-154). Или „ние сме казнети“ (παιδευόμεθα). Во еден ракопис од IX век од манастирот Света Савва Осветен има забелешка на маргината: „Под „непријатели“ мисли на Исмаилиите и Агаријанците, кои до ден-денес ги угнетуваат христијаните во Сирија, Палестина, Феникија, Персија, Египет и на Светата Гора Синај. Во еден париски ракопис (Coislin. 116) има укажување на Мк. 1&Lk. 4:34 ; Овде се вели: „Затоа, со страв и трепет Го повикуваат Христа за да не ги испрати во бездната на маки додека не дојде време, [велејќи]: „Те знаеме, Кој си, Божјиот Светец“. Значи, ни се чини, можеме да го преведеме изразот ἐις ψῆφον ἔχωμεν. Во истиот париски ракопис е додадено следново расудување: „Меѓутоа, ако во нас мислата повторно почне да изговара такви валкани зборови, тогаш ќе одговориме вака: „Нека се заврти маката на [твојата] глава и богохулењето нека ти падне на врвот на главата, о злобен и нечестив демон! Но, јас „се поклонувам на Бога, мојот Господ, и само Нему му служам“ (види: Мат. 1:10. Лука 4:8), [и затоа] никогаш нема да Го хулим. Зашто, како можам и да Го хулим и да Го славам Господа, мојот Бог? неговата клевета, која ја изрече против Бога како отпадник“. Така, а не на кој било друг начин, човекот ќе може да се ослободи од таквото искушение, [односно, кога] со својот ум ќе ја сфати измамата на лукавиот, кога го презира и не го смета за ништо, [разбирајќи дека богохулењето доаѓа] од демонот, а не од човекот. Оваа изјава на авторот (πνε x ῦμα γὰρ ὑπάρχων ἀσώματον ὁ δαίμων) се објаснува со таквата изјава што му се припишува на свети Василиј Велики, кој вели дека демоните „се бестелесни, но не се инспирирани од Божествената желба, туку се, како да се каже, месо, прилепени за материјалните желби“ (St. Interh. Св. Василиј Велики Т. 1. М., 2008. Стр. 686). ср. и расудувањето на свештеникот Макариј Египетски: тој зборува за луѓе кои „иако им е вродена благодатта, не знаат дека се ограбени од гревот“. Затоа, во нив „страшната змија на гревот пребива со душата, ја заведува и ја убедува, а ако се согласи, тогаш бестелесната душа стапува во заедница со бестелесната злоба на духот, односно духот стапува во заедница со духот, а оној што ја прифаќа мислата за злобниот и се согласува со неговото срце (Macenerarius). Настава 15, 26 (Зборник тип II. Духовни разговори) // Дела на свети Макариј Египетски, стр. 337–338). Споменатиот париски ракопис, исто така, додава: „Поради оваа причина, некои често се вооружуваат против оваа мисла со постење, лишување од сон или спиење на гола земја, [облечени] вреќи, солзи и се преселуваат на напуштени места, но не добиваат [од ова] никаква корист, но станува уште полошо за нив, зашто тие сметаат дека таквата мисла е само производ од нив. [околности], кога човек, против дадена мисла, застанува во молитва со горчливи солзи пред Бога, му се исповеда, клекнува пред Него и плаче, гнасниот демон во нас врти безбожни говори против Бога, иако токму во тоа време ние Му се молиме, спротивставувајќи се на демонот, ако оваа мисла би била во наша моќ или да останеме во наша моќ, душа, бидејќи сè што се мрази со сета душа и со сето срце [обично] е краткотрајно и целосно избришано зашто душата природно не може да расудува или да запомни што мрази. Од сето кажано, очигледно е дека секој искрен верник е ослободен од посочената зла мисла, туѓ и невин од неа. А за наша целосна сигурност треба да знаеме дека тоа не е наше, туку на демонот и дека ѓаволот од завист кон нас го всадува во нас верниците. На крајот на краиштата, ниту еден паган не паѓа во таква мисла, бидејќи на сатаната не му е грижа да води војна со неверниците, кои веќе еднаш ги уништи со [својата] злоба“. Свети Петар I Александриски, на кого авторот најверојатно мисли тука, умрел маченички во 311 година. Секако, тој не можел да биде оној на кого извесен „отец скит“ му раскажал за своите мисли, бидејќи монашката населба во пустината Скити ја основал свети Макариј Египетски многу подоцна - околу 330 година. Види: Evelyn White N. E. Pt. II. N. Y., 1932. стр. 65. Можно е авторот да го меша свети Петар I со Петар II Александриски (епископ во 373–380), наследник на свети Атанасиј Александриски, кој бил принуден да ја напушти Александрија набргу по неговиот избор, бидејќи аријанистите на власт насилно го поставиле еретикот Луциус (Luccirus). Петар II се вратил во своето седиште непосредно пред неговата смрт (во 379 година). Види: Безопасни В. Пустински христијани. Вовед во литературата на раното монаштво. Оксфорд, 2004. стр. 37. Во еден од ракописите (Иерос. С. Сабас 408) стои следнава школа: „На крајот на краиштата, Петар, како и светителите, му го кажува тоа на манастирскиот подвижник, поттикнувајќи го да му верува“. Има еден извонреден подвижник по име Пафнутиј, кој припаѓа на втората генерација монаси на испосникот; основни информации за него пренесува свештеникот Јован Касијан Римјанин. Пафнутиј бил ученик на свештеникот Макариј Египетски, а потоа и на презвитер Исидор. Хронологијата на неговиот живот не е прецизно позната, но периодот на зрелост паѓа на 360–400 години. Видете го предговорот на публикацијата: Les apophtegmes des Pères. Систем за собирање. Поглавја I-IX / Ед. пар J.-C. Гај // Извори chrétiennes. Бр. 387. Париз, 1993. стр. 59–61. Зачудувачки е што во овој случај Пафнутиј се нарекува исповедник кој пострадал за Христа и ги доживеал тешкотиите на затворот и мачењето. Можно е да зборуваме за страдањата за православието кои Пафнутиј ги претрпел заедно со други монаси и свештенство за време на гонењето на аријанскиот епископ Луциј. Но, исто така, сосема е можно да се мисли на друг Пафнутиј. Во секој случај, во Созомен, кој зборува за соборот во Тир во 335 година, на кој се осуди свети Атанасиј Велики, се споменува исповедникот Пафнутиј, кој застанал во одбрана на александрискиот светител. Видете: Сидоров А.И. Патристичко наследство и црковни антиквитети. Т. 3. М., 2013. П. 284. На маргините на два ракописи (Hieros. S. Sabbas 408 и Vatican Angelicus gr. 52) се наоѓа следнава школа: „Овој Филон, споменат погоре, беше епископот на Карнатаја, наметка на истокот на љубовниот (или: расцутениот) Кипар ( τῆς κυπριζούσης, во Кипар, се нарекува исто [исто како што е доказ за caprizoues, западно од Кипар). Дела на апостолите, [која вели:] „Пловејќи од Пафос, Павле и оние што беа со него пристигнаа во Перга, во Памфилија“ (Дела 13:13) овој Филон беше ракоположен од најблажениот Епифаниј, кој многу го сакаше, одејќи во црквата Епифаниј, за да го види Рим. Ниту една информација не е зачувана за овој Фило освен она што е објавено во ова Прашање. Повторно, на маргините на два ракописи (наведени од Коален и Ватикан Барберианус гр. 522) е зачувана следнава школа: „На другите страсти и човечки гревови често им треба време и [правилен] момент; им треба суштина (ὕ λης), а човекот може да се бори против нив и да ги попречува. ја напаѓа душата - и не е во наша моќ да го спречиме или замолчиме бестелесниот демон“. Повторно схолиумот (Hieros. S. Sabbas 408): „Оваа приказна му припаѓа на сесветиот папа Петар, зашто Анастасиј, кој зборува и пишува такви редови, живеел многу подоцна [опишаните настани], како игумен на Светата Гора Синај“. Авва Памбо навистина припаѓал на првата генерација египетски подвижници и можеби бил еден од учениците на свети Антониј Велики. Види: Kazansky P. Историја на православното монаштво на исток. Дел II. М., 2000. С. 21, 45-52. Оваа фраза (τὰς θείας Γραφὰς μελετ ᾶ ν) се однесува на практиката на молитвено размислување за Светото Писмо, кое е истовремено со појавата на монаштвото. Веќе свети Амон, ученик на свештеникот Антониј Велики, сведочи за тоа, поучувајќи: „Секогаш и непрестајно вежбај ја својата душа, колку што е можно повеќе, медитирајќи за [Светото] Писмо, и после оваа медитација, плачи и молете се силно. всади во тебе лоши мисли“ (Види го нашиот превод: Св. Амон. Инструкции. 2. 5 // Создавања на древните отци подвижници. М., 2012. стр. 65 (коментар стр. 355–356)). Овде авторот, во својот акцент на бесконечноста на пеколните маки (ἀτελεύτης κόλασις), јасно и јасно се вклопува во неспорното и недвосмислено православно предание, кое се навраќа на Самиот Господ („неизгаслив оган“, „неизгаслив црв“). ср. кај свети Јован Златоуст, кој, зборувајќи за блаженството што ги чека светителите, пишува: „Да немаше геена, тогаш најнесреќни од сите ќе беа оние кои, имајќи можност да царуваат и да се прослават заедно со Синот Божји, ќе се лишат од такви големи благослови... А кога ќе има и геена, бескрајна, бескрајна и бескрајна жела тогаш како, кажи ми, ќе го толерираме ова (Св. Јован Златоуст. Разговори за евангелието по Јован. Разговор 80, 3 // Св. Јован Златоуст. Креации. Т. VIII. М., 2012. стр. 539 540). Истата мисла, со споредба на блаженството на праведниците и маките на грешниците, се повторува и во едно друго дело на отец Златоуст, каде тој вели: „Но, кога има темнина и чкртање со заби, и нерастворливи врски, и црв неуморен, и неизгаслив оган, и страдање, страдање и угнетување се случи на богат човек, тоа ќе биде дело на човекот и кога никој нема да нè слушне, ќе офкаме, нема да нè слушаме, ќе погледнеме наоколу и од никаде не добиваме утеха - тогаш, што може да биде полошо од овие? (Св. Јован Златоуст. Разговори за второто послание до Коринтјаните. Разговор 10, 3 // Свети Јован Златоуст. Креации. Т. Х. М., 2013. стр. 567–568). Конечно, може да се наведе и судот на свештеникот Исидор Пелузиот за „бескрајното мачење“ во кое се втурнати луѓе кои ја отфрлаат Христовата благодат. Види: Св. Исидор Пелузиот. Писмо 147 // Преподобен Исидор Пелузиот. Писма. T.I.M., 2000. П. 73. Овде повторно се искажува една од најважните светоотечки тези, која јасно ја доловил истиот отец Златоуст: „Додека сме овде, имаме добри надежи, а кога ќе отидеме таму, веќе нема да биде во наша моќ да се покаеме и да ги измиеме нашите гревови“ (Св. Јован Златоуст. За Лазар. Архиепископ Константинополски том 1. Сергиев Посад, 2012. П. 914). Укажување на теоријата на четирите елементи, вообичаени во античко време, кои се основа на создаденото постоење. Значи, но според нас, можно е да се преведе фразата δι ᾽ α᾿᾿ ὐτοῦ ὁ ᾍ δης ἐσκύλευται. ср. на свештеникот Јован Дамаскин: „Секое Христово дело и чудо е најголемо, божествено и чудесно; но најзачудувачки од сè е Неговиот чесен крст. Зашто смртта беше соборена со ништо друго, прататковиот грев беше уништен, пеколот беше поразен, воскресението беше дадено, ни беше дадена моќ да ја презираме сегашноста, па дури и самата смрт беше отворена, враќањето на нашата првобитна природата седна од десната страна на Бога, ние станавме Божји деца и наследници - ако не со Крстот на нашиот Господ Исус Христос“ (преподобен Јован Дамаскин. Точно изложување на православната вера. IV, 11 // Созданија на св. Јован Дамаскин: Извор на знаење стр. 297). ср. повторно кај свештеникот Јован Дамаскин: „Тој е штит, и оружје, и споменик на победата над ѓаволот... Самото дрво, навистина скапоцено и преподобно, на кое Христос се принесе Себеси и жртвата за нас, како што е осветена со допирот на светото Тело и Крв, треба праведно да се поклони, па дури и да се поклонуваме живот, дури и знак на крстот... поинаква супстанција се поклонуваме, почитувајќи ја не супстанцијата (да не биде!), туку знакот како симбол на Христос“ (преподобен Јован Дамаскин. Точно изложување на православната вера. IV, 11. стр. 207–298). Овој пасус јасно се навраќа на познатото сведоштво на Евзебиј Цезарески во неговиот живот на кралот Константин. Види руски превод: Евсебиј од Цекапија. Животот на Константин. I, 19//Дела на Евсебиј Памфил. Т. 1. Санкт Петербург, 1858. стр. 79–80. ср. од отец Златоуст, кој за Крстот зборува вака: „Христос не го остави на земјата, туку го подигна (со Него) и го однесе на небото“. Исто така: „Господ не дозволи да остане на земјата, туку го извади и го издигна на небото... Тој ќе дојде со него при Второто доаѓање“ (Св. Јован Златоуст. За крстот и крадецот. Разговор 1, 4; 2, 4 // Дела на светиот отец наш Јован Златоуст, Архиепископ на Конг. 2013. стр. 459, 471).