Дополнение

Ερώτηση 1. Ποιο είναι το σημάδι ενός τέλειου Χριστιανού; 283 1. Ορθή πίστη και έργα ευσέβειας, για τον αληθινό χριστιανό είναι ο οίκος του Χριστού, κτισμένος με καλές πράξεις και ευσεβή δόγματα. Η αληθινή πίστη δοκιμάζεται με έργα, γιατί «η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:26), όπως και τα έργα χωρίς πίστη. Επομένως, θα πρέπει να καταβάλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια για να διατηρούμε τον εαυτό μας καθαρό από βρώμικες πράξεις, ώστε να μην ειπωθεί για εμάς: «Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά με έργα αρνούνται» (Τίτος 1:16). Ως αποτέλεσμα, ο Κύριος λέει: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε Αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί Του (Ιωάννης 14:23). Επομένως, με ορθή πίστη και καλές πράξεις δημιουργείται ο οίκος της ψυχής, και έτσι ο Θεός κατοικεί μέσα μας: «Θα κατοικήσω μέσα σε αυτούς» (1Κορ. 26:12). 2. Ο διάβολος δεν ξέρει αν ο Χριστός ο Οικονόμος είναι στις σκέψεις σου ή όχι. Όταν σε βλέπει θυμωμένο, να φωνάζεις, να βρίζεις, να βρίζεις, να καταδικάζεις, να μισείς, να κάνεις ψέματα σε κάποιον, αλαζονικό, αλαζονικό, να γελάς πολύ και γεμάτος περηφάνια ή να μην [πασχίζεις] να προσεύχεσαι συνεχώς και να μην θυμάσαι τον θάνατο, τότε [ο διάβολος] καταλαβαίνει ότι δεν υπάρχει Θεός στην ψυχή σου που να σε προστατεύει. 284 Και αφού δεν υπάρχει λυχνάρι Θεού στην καρδιά σου, ο κακός, σαν κλέφτης, μπαίνει [μυστικά] στο σπίτι της ψυχής [σου], το κλέβει, «και το τελευταίο πράγμα [για τον άνθρωπο] είναι χειρότερο από το πρώτο» (Ματθαίος 12:45, Λουκάς 11:26). Ερώτηση 2. Εάν κάποιος είναι ήδη γέρος, ή αδύναμος, ή δειλός, [και επομένως] δεν μπορεί να γίνει μοναχός και να κάνει τα έργα ενός μοναχού, τότε πώς μπορεί να μετανοήσει και να σωθεί; 285 1. Εφόσον ο Κύριος λέει: «Ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:30), είναι σαφές ότι είναι δυνατό τόσο για τους ηλικιωμένους όσο και για τους αδύναμους να τηρήσουν το νόμο Του. Άλλωστε, είναι γραμμένο: «Διότι οι δρόμοι του Κυρίου είναι ορθοί, και οι δίκαιοι σε αυτούς, αλλά οι ασεβείς αποτυγχάνουν σε αυτούς» (Οσ. 14:10). 2. Διότι [ο Κύριος] δεν μας όρισε ούτε την αγαμία ούτε τον χωρισμό από κάθε τι εγκόσμιο, αλλά [μόνο] πρόσταξε να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον μας, να [να αποκτούμε] ταπείνωση, να συμπονάμε [τους ανθρώπους], να προσευχόμαστε, να υπομένουμε θλίψεις, να είμαστε πράοι και ειρηνικοί, να μην φέρουμε μνησικακία, να μην κρίνουμε [τους άλλους]. Όπως λέει ο θείος απόστολος: «Ας παραμερίσουμε τα έργα του σκότους και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός» (Ρωμ. 13:12). Επομένως, κανείς δεν πρέπει να «φέρει την ενοχή των αμαρτιών» (Ψαλμ. 140:4), γιατί ο στοργικός Θεός «θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). Ερώτηση 3. Αν κάποιος έχει ορκιστεί να κάνει κάποια καλή [πράξη], για παράδειγμα, να μην δοκιμάσει κρασί για λίγο ή να τηρήσει [αυστηρή] νηστεία ή να απέχει από τη συμβίωση με τη γυναίκα του και μετά από αμέλειά του δεν μπορεί να εκπληρώσει αυτό που έχει αναλάβει, τότε τι πρέπει να κάνει; 286 1. Οι μακάριοι πατέρες, που δημιούργησαν για εμάς ιερατικές προσευχές, παρείχαν επίσης μια προσευχή μέσω της οποίας ο ιερέας ελευθερώνει έναν άνθρωπο [από αυτού του είδους τις υποχρεώσεις]. Διότι στους αληθινούς ιερείς του Θεού λέγεται: «Ό,τι λύσετε στη γη, θα λυθεί στον ουρανό» (Ματθαίος 18:18). 2. Επιπλέον, ένα άτομο πρέπει να κατακρίνει τον εαυτό του για την αδυναμία και την αμέλειά του, και επίσης να ομολογήσει στον Θεό τη δική του αμέλεια και αξιολύπητη. Άλλωστε, αν κάποιος, έχοντας δεσμευτεί [με όρκο] με τον φθαρτό βασιλιά, τότε παραβεί [αυτόν τον όρκο], τότε δεν τολμήσει να εμφανιστεί ενώπιον του βασιλιά μέχρι το θάνατό του. Πόσο πιο δύσκολο είναι να το κάνεις αυτό ενώπιον του Θεού! Ωστόσο, η μετάνοια μπορεί να γιατρέψει τα πάντα. Ερώτηση 4. Εάν κάποιος, που έχει γεράσει στις αμαρτίες, συνάψει διαθήκη σε προσευχή μεταξύ του εαυτού του και του Θεού, λέγοντας: «Συγχώρεσέ με, Δάσκαλε, όλες τις αμαρτίες μου που έγιναν μέχρι σήμερα, αλλά από εδώ και πέρα ​​δεν θα διαπράξω αυτές τις αμαρτίες και δεν θα επιστρέψω σε αυτές, αλλά θα εξομολογηθώ στο όνομά Σου», και όταν κάποιος, έχοντας κάνει τέτοιους όρκους, τι θα πρέπει να σκέφτεται σε λίγες μέρες; 287 Η πρόθεσή του έγινε [ευνοϊκά] αποδεκτή από τον Θεό, και ό,τι πέτυχε συγκαταλέγεται σε αυτούς, 288 δηλαδή [καταμετρήθηκε] σε αυτούς που σώζονται μέσω της μετάνοιας. Διότι εναπόκειται στον άνθρωπο να μετανοήσει και να απομακρυνθεί από την αμαρτία, αλλά είναι στο χέρι του Θεού να παρατείνει [τη ζωή του] για μεγάλο χρονικό διάστημα [ή όχι]. Γιατί ο άνθρωπος κάνει τα σχέδιά του [για το μέλλον], προσδοκώντας να ζήσει πολύ καιρό στη μετάνοια, αλλά ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων τη φθορά της [φύσης] μας και την κλίση μας προς την αμαρτία, συχνά τελειώνει τη ζωή του: όταν βλέπει έναν άνθρωπο να στρέφεται στη μετάνοια, τον βγάζει αμέσως από τη ζωή και τον σώζει. Ως Θεός, προβλέπει ότι αν αυτό το άτομο μείνει στον κόσμο, σύντομα θα επιστρέψει ξανά στην αμαρτία. Ερώτηση 5. Μερικοί [άνθρωποι] συχνά, έχοντας απορρίψει την αμαρτία για λίγο και μετανόησαν, στη συνέχεια πάλι σκοντάφτουν και πέφτουν, πέφτουν σε απόγνωση επειδή όλη η σκληρή δουλειά τους για μετάνοια έχει καταρρεύσει. 1. Ενώπιον του Θεού, κανένας κόπος μετανοίας που υφίσταται ο άνθρωπος δεν χάνεται, και γι' αυτό δεν πρέπει να απελπίζεται, αλλά πρέπει να ξανασηκωθεί και να αντισταθεί στον εχθρό με καλές πράξεις και μετάνοια. 2. Διότι, όπως στον βασιλικό στρατό ο βασιλιάς, φυσικά, είναι πιο ευνοϊκός για εκείνον τον πολεμιστή που πολεμώντας αντιστέκεται σθεναρά στους εχθρούς, τους πλήττει και τους δέχεται ο ίδιος, παρά για εκείνον που τρέπεται σε φυγή και πετάει το όπλο του, έτσι έχει περισσότερη συμπόνια για την ψυχή που αντιστέκεται σθεναρά στα [πνευματικά και δεν τους πολεμά]. [τέτοιος] πόλεμος, αλλά, έχοντας έρθει σε απόγνωση, τότε αμαρτάνει άφοβα. 3. Άλλωστε, δεν υπάρχει μια και η ίδια κρίση [του Θεού] σε αυτόν που αμαρτάνει καθημερινά και σε αυτόν που αμαρτάνει κατά καιρούς, όπως δεν [περιμένει] η ίδια ανταμοιβή σε αυτόν που κάνει ελεημοσύνη καθημερινά και σε αυτόν που την κάνει από καιρό σε καιρό. Επομένως, ακόμη κι αν αμαρτάνετε αμέτρητες φορές, μετανοήστε και αμέτρητες φορές, ώστε όταν έρθει ο θάνατός σας, να βρεθείτε σε μετάνοια. Ερώτηση 6: Μερικοί λένε ότι η μετάνοια είναι να απομακρυνθείς από την αμαρτία και να σταματήσεις να τη [διαπράττεις]. 289 1. Όσοι το λένε αυτό σκέφτονται λάθος. Άλλωστε, αν κάποιος διέπραττε δέκα φόνους και μετά σταματούσε να σκοτώνει, θα του συγχωρούνταν οι αμαρτίες των [προηγούμενων] δολοφονιών; Ή αν κάποιος διέπραξε πορνεία για μεγάλο χρονικό διάστημα, και μετά, αφού γεράσει, σταματήσει την ανηθικότητα, μπορεί πραγματικά να γίνει δεκτός ως μετανοημένος; Εάν η συγχώρεση των αμαρτιών συνίσταται στη διακοπή της αμαρτίας, τότε δεν υπάρχει ανάγκη για προσευχή, νηστεία, ελεημοσύνη, κλάμα [για τις αμαρτίες], παραίτηση από τον κόσμο, βάσανα και αγρυπνία. 290 2. Επομένως, ευάρεστη [στον Θεό] μετάνοια είναι αυτή για την οποία το Άγιο Πνεύμα μέσω του μακαριστού Δαβίδ είπε: «Απομακρύνσου από το κακό και κάνε καλό» (Ψαλμ. 33:15). «Απομακρύνεσαι από το κακό» σημαίνει να σταματήσεις να αμαρτάνεις και «να κάνεις καλό» σημαίνει ότι αν χθες ήσουν μεθυσμένος, τότε σήμερα πρέπει να είσαι νηφάλιος. αν χθες διαπράξατε μοιχεία με τη γυναίκα κάποιου άλλου, σήμερα πρέπει να απέχετε από τη δική σας. και αν κλέψατε την περιουσία κάποιου άλλου χθες, τότε σήμερα πρέπει να επιστρέψετε τη δική σας. Ερώτηση 7. Τι είναι η αληθινή ταπείνωση, χάρη στην οποία ο άνθρωπος συγχωρείται τις αμαρτίες του; 291 1. Κάποιοι λένε ότι το να θεωρεί κανείς τον εαυτό του αμαρτωλό είναι ταπείνωση. Πιστεύω ότι κάθε [άτομο] που διαπράττει μια αμαρτία θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό, αλλά, σκεπτόμενος έτσι, σε καμία περίπτωση δεν λαμβάνει άφεση [των αμαρτιών] από τον Θεό, αφού τόσο οι δαίμονες όσο και ο ίδιος ο διάβολος γνωρίζουν ότι είναι κακοί και αμαρτωλοί. Ως εκ τούτου, καθώς ήξεραν ότι την Ημέρα της Κρίσεως θα χαθούν στη Γέεννα, φώναξαν στον Χριστό: «Τι σχέση έχεις μαζί μας, Ιησού, Υιέ του Θεού; Ήρθες εδώ πριν από την ώρα για να μας καταστρέψεις» (Ματθαίος 8:29). Λέγοντας «πριν από την ώρα», εννοούν ότι όταν έρθει η Κρίση, ο Χριστός θα τους καταστρέψει. 2. Έτσι, αληθινή ταπείνωση, για την οποία συγχωρούνται οι αμαρτίες, είναι όταν κάποιος, ζώντας σύμφωνα με τον Θεό και κάνοντας καλές πράξεις, θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό, «χώμα και στάχτη» (Γεν. 18:27), όπως είπε ο Αβραάμ, ή, όπως είπε ο προφήτης Δαβίδ για τον εαυτό του, «σκουλήκι και όχι άνθρωπος» (Ψαλμ. 7: Αυτός ήταν ο Θεός του Δαβίδ» (Ψαλμ. 7: Σαμ. 13:14) και έκανε το θέλημά Του (Ψαλμ. 142:10). [Αυτή η αληθινή ταπείνωση συνίσταται επίσης στο ότι σε όλες τις καλές πράξεις που κάνει ένας άνθρωπος, δεν θα θεωρούσε ότι κάνει κάτι καλό, αλλά θα εξομολογηθεί στον Θεό ως μεγάλο οφειλέτη απέναντί ​​Του, χωρίς να ανταποδώσει τίποτα αντάξιο για τα [πολλά] οφέλη που του έδωσε ο Θεός. Αυτή είναι η αληθινή ταπείνωση, την οποία ο Θεός αγαπά περισσότερο από όλες τις ανθρώπινες ευλογίες. Ο Δαβίδ μιλάει για τέτοια ταπείνωση: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο, ταπεινή και ταπεινή καρδιά ο Θεός δεν θα περιφρονήσει» (Ψαλμ. 50:19). Ερώτηση 8. Ποιες αμαρτίες κάνουν τις προσευχές μας στον Θεό απρόσιτες; 292 1. Υπερηφάνεια και αγανάκτηση. 293 Διότι είναι γραμμένο: «Ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Παροιμ. 3:34). Και πάλι ο Κύριος λέει: «Αμήν, σας λέω, αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Επουράνιος Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Ματθαίος 6:15, 18:35). 294 2. Φανταστείτε αυτό [εξήγηση της περίφημης παραβολής του Κυρίου]: κάποιος οφειλέτης που χρωστούσε χιλιάδες τάλαντα [στον κύριό του] ζήτησε [να μην του χρεώσει τίποτα] και ο κύριος τον συγχώρεσε (βλέπε Ματθαίος 18:23–35). Με το «χιλιάδες τάλαντα» καταλαβαίνεις κάθε είδους αμαρτίες: φόνο, δηλητηρίαση, ασέβεια, μοιχεία και κάθε είδους κακία [πράξεις]. Εφόσον ο οφειλέτης, που του συγχωρήθηκαν [το χρέος του] χιλιάδες τάλαντα, δεν συγχώρησε το χρέος των πενήντα δηναρίων, δηλαδή τις μικρές αμαρτίες που έκανε ο πλησίον του εναντίον του, ο Κύριος θύμωσε μαζί του και τον παρέδωσε σε τιμωρία. Και στο κάτω-κάτω, μόνο μια ανάμνηση κακίας, η οποία υπερίσχυσε σε όλες τις άλλες αμαρτίες της προηγούμενης ζωής [του οφειλέτη], τον οδήγησε στο θάνατο. Ερώτηση 9. Ποια από τα πάθη, σε σύγκριση με άλλα, είναι τα πιο δυνατά και πιο δύσκολο να εξαλειφθούν; 295 1. Μια πονηρή και μακροχρόνια συνήθεια. Διότι, όταν ο άνθρωπος έχει συνηθίσει από πολύ καιρό στη βεβήλωση, τότε άθελά του και χωρίς να το θέλει, παρασύρεται σε [τέτοια] αμαρτία, ωθούμενος με τη βία σε αυτήν από μια μακρόχρονη συνήθεια. 2. Γι' αυτό οι μακάριοι συνέλαβαν και επέλεξαν την απομάκρυνση [από τον κόσμο] και μια μεγάλη έξοδο από τη μάταιη αναταραχή [του] στην έρημο. Μερικοί [από αυτούς], ενώ ήταν ακόμα στον κόσμο μέσα σε αυτή τη φασαρία, συχνά προσπάθησαν να σταματήσουν [κάποιες από τις] κακές συνήθειές τους, αλλά δεν κατάφεραν να το κάνουν αυτό, αν και σε ορισμένες περιπτώσεις μπορούσαν να αναγκάσουν τον εαυτό τους για μικρό χρονικό διάστημα και να τους αναγκάσουν να απέχουν. Ωστόσο, στη συνέχεια, όπως τα σκυλιά, επέστρεψαν «στον εμετό τους» (Παρ. 26:11), καταστρέφοντας και πάλι ό,τι είχαν στήσει [με δυσκολία]. 3. Άλλωστε, μόνο ο Θεός είναι δυνατό να διατηρήσει αβλαβή αυτόν που περπατά [γυμνά τα πόδια] σε αναμμένα κάρβουνα, μόνο αυτός μπορεί να διατηρήσει άτρωτο αυτόν που κυλάει μέσα από αγκάθια και αγκάθια, και επίσης να κρατήσει άκηλο αυτόν που πλησιάζει χοίρους κυλισμένους στη λάσπη - με τον ίδιο τρόπο, μόνο το δεξί χέρι του Θεού μπορεί να σώσει τον άβατο ανάμεσα στο ψέμα, τη δόξα και την ευδαιμονία της κοσμικής ματαιοδοξίας, βλέπει [συνεχώς] ξεφτιλισμένες εικόνες, ακούει ξεδιάντροπους λόγους, φλέγεται [βλέποντας] καταστροφικά ήθη και [συχνά] προσκολλάται στην ασέβεια. [Και αυτό ισχύει] όχι μόνο για τους αδύναμους, αλλά και για εκείνους που φαίνονται δίκαιοι, εγκρατείς και αγνοί. Ερώτηση 10α. Πώς πρέπει να μεταλαμβάνει κανείς σωστά [των Ιερών Μυστηρίων]: κάθε μέρα, ή μετά από ορισμένο χρονικό διάστημα, ή μόνο κάθε Κυριακή; 296 1. [Πρώτα απ’ όλα να θυμόμαστε ότι] δεν πρέπει να προσεγγίζουμε τα Θεία και Αγνώτατα Μυστήρια χωρίς προετοιμασία και ανάξια, όπως προτρέπει ο μακαριστός Παύλος, λέγοντας: «Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και έτσι ας φάει από το ψωμί αυτό και ας πιει από αυτό το ποτήρι» (Α’ Κορ. 11:28). 297 2. Εάν σκοντάψουμε σε μικρά, ανθρώπινα και εύκολα συγχωρούμενα πράγματα, πιασμένοι [από τον εχθρό] από τη γλώσσα, την ακοή και τα μάτια, ή σκοντάφτουμε ως αποτέλεσμα [δικής μας] ματαιοδοξίας, κατάθλιψης και εκνευρισμού, τότε [τότε], έχοντας υποβληθεί σε μομφή και εξομολογηθούμε στον Θεό, μπορούμε, ωστόσο, να λάβουμε μέρος σε αυτήν την κοινωνία της αγίας μου. αμαρτίες. 3. Ωστόσο, εάν διαπράξουμε σοβαρές αμαρτίες - άσωτες, σαρκικές και ακάθαρτες, ή τιμούμε τη μνήμη της κακίας προς τον πλησίον μας, τότε δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να πλησιάσουμε τα Ιερά Μυστήρια μέχρι να φέρουμε τη μετάνοια με άξιο τρόπο. 298 Ο Νόμος στη Γραφή μας διδάσκει επίσης αυτό, όταν ο Δαβίδ και οι νέοι του έφαγαν ψωμί επίδειξης στη Βηθλεέμ, το οποίο ο αρχιερέας Αβιάθαρ δεν τους άφησε να φάνε μέχρι να τους ρωτήσει αν ήταν καθαροί από την αμαρτία [συνουσία] με γυναίκες (βλέπε Α΄ Χρονικών 21:2-6). 299 4. Εφόσον εμείς οι άνθρωποι, όντας σαρκικοί και αδύναμοι, είμαστε ανακατεμένοι με πολλές αμαρτίες, χωρίς να προστατεύουμε τον εαυτό μας από [μόλυνση με] αμαρτίες, τότε ο Θεός μας έχει δώσει πολλές [τύπους] θυσίες για την άφεση αυτών των αμαρτιών. αν τα φέρουμε κοντά Του, τότε πρώτα [πρέπει] να καθαρίσουμε τον εαυτό μας για να αρχίσουμε τα Θεία Μυστήρια. Διότι η ελεημοσύνη είναι επίσης μια θυσία που καθαρίζει τις αμαρτίες: «Με ελεημοσύνη και πίστη καθαρίζονται οι αμαρτίες» (Παροιμ. 15:27). Και η Γραφή λέει επίσης: «Η φιλανθρωπία του συζύγου του συγχωρεί μεγάλες αμαρτίες». 300 5. Υπάρχει επίσης μια άλλη θυσία για την άφεση των αμαρτιών [μας]. Άλλωστε, ο προφήτης Δαβίδ λέει: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Επομένως, αν κάνουμε τέτοιες θυσίες, τότε ακόμη και έχοντας [συνηθισμένα] ανθρώπινα λάθη, θα μπορέσουμε με φόβο, τρόμο, μετάνοια και εξομολόγηση [των αμαρτιών] να πλησιάσουμε τα Ιερά Μυστήρια, όπως η αιμορραγούσα πλησίασε τον Χριστό κλαίγοντας και τρέμοντας από την ακαθαρσία της αιμορραγίας (βλ. Ματθαίος Β΄ 09). 6. «Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο» (1 Ιωάννη 5:16) και υπάρχει αμαρτία που οδηγεί σε μετάνοια. Υπάρχει μια αμαρτία για την οποία μπορεί να βρεθεί θεραπεία, και υπάρχει μια αμαρτία που δεν θεραπεύεται. Αλλά η αληθινή μετάνοια μπορεί να θεραπεύσει όλες τις [αμαρτίες]. 301 Άλλωστε, ο [χριστιανός] που με φόβο [του Θεού], τρόμο, εξομολόγηση [των αμαρτιών] και μετάνοια πλησιάζει τα Θεία Μυστήρια έχει άλλου είδους συγχώρεση. και αυτός που τους πλησιάζει χωρίς κανένα φόβο και με περιφρόνηση δέχεται διαφορετική τιμωρία. Ας προσεγγίσουμε λοιπόν, αδελφοί, τα Θεία και Αγνά Μυστήρια με κάθε ταπείνωση, εξομολόγηση [των αμαρτιών], φόβο [του Θεού] και τρόμο. Διότι σε όσους [τους] πλησιάζουν ανάξια και με περιφρόνηση όχι μόνο δεν τους δίνεται άφεση αμαρτιών, αλλά ο διάβολος τους επιτίθεται ακόμη περισσότερο. Και όσοι πλησιάζουν τα Θεία Μυστήρια με φόβο [του Θεού] όχι μόνο αγιάζονται και λαμβάνουν άφεση αμαρτιών, αλλά διώχνουν και τον διάβολο από τον εαυτό τους. Ακούστε αυτήν την εκπληκτική ιστορία. 7. Στην εποχή μας υπήρχε κάποιος Εβραίος μάγος [ονόματι] Δανιήλ. Όταν ήταν υπό έρευνα, πριν καταδικαστεί σε κάψιμο, 302 αναφώνησε: «Ω, τι [είμαι] υπό πίεση! Ένας άγγελος του Θεού με βασανίζει, με αναγκάζει να πω στους Χριστιανούς αυτό που δεν ήθελα να πω. ημέρα.» 8. [μπορώ] να το επιβεβαιώσω με άλλες αληθινές αφηγήσεις. Γνωρίζαμε έναν συγκεκριμένο υπηρέτη του Χριστού που [είχε το χάρισμα] να μπαίνει σε προσωπικές συνομιλίες με δαίμονες. τους ρώτησε για πολλά μυστικά που θα μπορούσαν να είναι χρήσιμα στους ανθρώπους. Από αυτά τα μυστικά [μπορεί κανείς να σημειώσει] δύο. Διότι ο άνθρωπος του Θεού τους ρώτησε αν φοβούνταν την προσευχή του Κυρίου, τον ενενηκοστό Ψαλμό και την προσευχή: «Ο Θεός είναι μαζί μας, κατανοήστε τους Εθνικούς και υποταχθείτε». Οι δαίμονες του απάντησαν: «Αυτές οι προσευχές δεν μας βλάπτουν». Όταν όμως θέλησε να ρωτήσει τους δαίμονες για την αρχή του εξηκοστή έβδομου ψαλμού, που λέει: «Ας αναστηθεί ο Θεός, και ας σκορπιστούν οι εχθροί Του» (Ψαλμ. 67:1), τότε μόλις άρχισε να προφέρει αυτόν τον ψαλμό, εκείνοι φώναξαν: «Μην το λέτε αυτό, αλλιώς δεν θα σας καταστρέψουμε τίποτα άλλο σαν τη δύναμή μας». 9. Τότε ο άνθρωπος του Θεού τους ρώτησε: «Από όλα όσα έχει δώσει ο Θεός στους Χριστιανούς, τι φοβάστε περισσότερο;» Οι δαίμονες του απάντησαν: «Οι Χριστιανοί έχουν ουσιαστικά τρία πράγματα που μας εναντιώνονται σθεναρά. Το πρώτο από αυτά είναι τι τρως [στην Θεία Ευχαριστία]· το δεύτερο είναι αυτό που κρεμάς στο λαιμό σου· το τρίτο είναι ότι πλένεσαι [στο λουτρό της αναγέννησης]». Με αυτά τα τρία πράγματα οι πονηροί δαίμονες εννοούσαν τη Θεία Κοινωνία, τον Τίμιο Σταυρό και το Τίμιο Βάπτισμα. Στη συνέχεια, ο άνθρωπος του Θεού τους ρώτησε: «Ποιο από αυτά τα τρία φοβάστε περισσότερο;» Εκείνοι απάντησαν: «Αν παρατηρήσεις τη δύναμη αυτού που τρώγεται [στην Ευχαριστία], τότε δεν μπορούμε να πλησιάσουμε καθόλου έναν άνθρωπο, ούτε να τον βλάψουμε». Ερώτηση 10β. Πώς πρέπει να μεταλαμβάνει κανείς σωστά [των Ιερών Μυστηρίων]: κάθε μέρα, ή μετά από ορισμένο χρονικό διάστημα, ή μόνο κάθε Κυριακή; 1. Όπως ο Ιούδας, αφού δέχθηκε ένα κομμάτι [ψωμί] από τον Κύριο, εγκαταλείφθηκε [από τον Θεό] και έπεσε κάτω από τη δύναμη του Σατανά (βλέπε Ιωάννη 13:27) 303 έτσι και όσοι δοκιμάζουν τον Κύριο και ανάξια αρχίζουν να κοινωνούν μαζί Του, αφού δέχονται την [Ευχαριστία] το ψωμί εγκαταλείπονται, αλλά δεν πέφτουν υπό την εξουσία [από τον Θεό]. ώστε, όντας ευγενικά μεγαλωμένοι, 304 δεν θα είχαν κριθεί και καταδικασθεί μαζί με τον Ιούδα. 2. Και σε αυτούς που προσεγγίζουν [την Κοινωνία] επάξια, το Πνεύμα του Κυρίου αναπαύεται και κατοικεί μέσα τους. χαίρονται γι' Αυτόν, όπως είναι γραμμένο: «Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα μου, μένει σε μένα, και εγώ σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56). 3. Επομένως, κατά τη γνώμη μου, είναι χρήσιμο για εκείνους που είναι σε αμαρτία και προβλέπουν μια γρήγορη Κρίση [του Θεού για τον εαυτό τους] να απέχουν από την Κοινωνία και να επωφελούνται από την εκπαίδευση, ώστε αν προσεγγίσουν [την Κοινωνία] με περιφρόνηση, να μην λάβουν σκληρότερη παραίνεση και να μάθουν να μην παραμελούν τις Αγίες Γραφές, αλλά να μαθαίνουν μαθήματα υπομονής. Ο Απόστολος Παύλος σωστά διδάσκει: «Ο άνθρωπος ας εξετάσει τον εαυτό του, και έτσι ας φάει από τον άρτο τούτο και ας πιει από αυτό το ποτήρι· επειδή, όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να βλέπει το Σώμα του Κυρίου» (Α’ Κορ. 11-29). 4. Όσοι δεν παρατηρούν τίποτα κακό στη συνείδησή τους ας μετέχουν συνεχώς και ανεμπόδιστα, ώστε η χάρη που πολλαπλασιάζεται μέσα τους να τους προετοιμάσει να γίνουν πιο ικανοί να [δεχτούν] τον καρπό της Αλήθειας. 6. Εάν, όντας ανάξιοι, αναζητούν το Μυστήριο όχι για οποιονδήποτε [εγωιστικό] ανθρώπινο λογισμό, αλλά για να αποκομίσουν [πνευματικό] όφελος, τότε δεν πρέπει να τους κατηγορούμε που επέλεξαν [τέτοιο] όφελος. Δεν πρέπει, σαν να τους μισούσαμε, να τους κρατάμε από αυτή την πρόθεση, αλλά πρέπει να έχουμε υπόψη μας μόνο το δικό τους όφελος. Ας απομακρυνθούν «από τα κακά τους έργα» (Πράξεις 3:26) και ας μην περπατούν στους δρόμους τους, αλλά ας δείξουν «καρπό άξιο μετάνοιας» (Ματθαίος 3:8), ώστε, αφού δοκιμαστούν, να είναι άξιοι της Κοινωνίας. 6. Από την άλλη, όσοι έχουν κοινωνήσει, ας μην πέσουν σε αμέλεια, αλλά ας στραφούν στην προσευχή με ακόμη μεγαλύτερο φόβο Θεού και ας γίνουν πιο επιμελείς σε αυτήν, για να μη σκοτεινιάσουν τα μάτια τους ο φθόνος και να μην εξαπατήσει τις καρδιές τους ο δόλος και, έχοντας σκοντάψει στο [κακό] βήμα του [του κακού], να μην λυπηθούν. είναι γραμμένο: «Επειδή ο ζήλος του κακού σκοτίζεται από τον καλό, και τον αιφνιδιασμό της λαγνείας αντικαθιστά ο πράος νους» (Σοφ. 4:12). Ερώτηση 11. Εάν μια σύζυγος διανυκτερεύσει με τον άντρα της ή ο σύζυγος με τη γυναίκα του και γίνει συνουσία μεταξύ τους, μπορούν να μεταλάβουν τα Ιερά Μυστήρια ή όχι; Δεν πρέπει να το [κάνουν αυτό] αμέσως, αφού ο απόστολος λέει: «Μην αποχωρείτε ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο κατόπιν συναίνεσης, για λίγο, για να κάνετε νηστεία και προσευχή, και μετά να είστε πάλι μαζί, για να μη σας βάλει σε πειρασμό ο Σατανάς με την ακράτειά σας» (Α’ Κορ. 7:5). Ερώτηση 12. Εάν συμβεί βεβήλωση σε έναν λαϊκό σε ένα όνειρο, πρέπει να μετέχει ή όχι στα Θεία Μυστήρια; 305 1. Αν τον διακατέχει το πάθος για μια γυναίκα, τότε όχι, αλλά αν ο Σατανάς τον βάλει σε πειρασμό για να αφορίσει [ένα άτομο] από τα Θεία Μυστήρια με τέτοιο πρόσχημα, τότε πρέπει να κοινωνήσει, αφού ο πειραστής δεν θα σταματήσει να του επιτίθεται ακριβώς την ώρα που πρέπει να κοινωνήσει. 2. Όσο για εκείνους που έχουν βιώσει ακούσιες νυχτερινές εκκρίσεις, πρέπει και αυτοί να εξετάσουν τη συνείδησή τους και να αποφασίσουν αν οι ίδιοι φταίνε γι' αυτό ή όχι, όπως στην περίπτωση της τροφής, [για την οποία ο Απόστολος Παύλος λέει:] «Εκείνος όμως που αμφιβάλλει, αν τρώει, καταδικάζεται» (Ρωμ. 14:23). Ωστόσο, σε τέτοια [πράγματα] κάθε [άνθρωπος] που κινείται προς τον Θεό πρέπει να ακολουθεί την εσωτερική του συνείδηση ​​με πληρότητα συνείδησης και εμπιστοσύνης [προς τον Θεό]. Ερώτηση 13: Για όσους είναι νόμιμα παντρεμένοι, ποιες ημέρες πρέπει να απέχουν από [σωματική] επικοινωνία μεταξύ τους και ποιες ημέρες επιτρέπεται αυτή η επικοινωνία; 306 1. Σας λέω τώρα αυτό που ειπώθηκε ήδη από τον απόστολο: «Μη αποχωρείτε ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο για λίγο» (Α' Κορ. 7:29) κ.λπ. Αν χρειαστεί, πρέπει να απέχει κανείς το Σάββατο και την Κυριακή, γιατί αυτές τις ημέρες γίνεται πνευματική θυσία στον Θεό. 2. Όσον αφορά τα εξωτερικά, 307 πιστεύουν ότι η αγνότητα και [η επιθυμία] να είναι αγνός συνίσταται στο να απέχει ένας άνδρας από τη γυναίκα ενός άλλου άνδρα και μια γυναίκα από τον άντρα ενός άλλου άνδρα. Και για την εκκλησιαστική αγνότητα [εννοείται ότι πρέπει να απέχει κανείς] κατά την προσευχή από τη σύζυγό του, για να πλησιάσει τον Θεό καθαρά και για να εκπληρωθούν μέσα μας [τα λόγια]: «Όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν να μην έχουν» (Α' Κορ. 7:29), «γιατί το θέλημα του Θεού είναι ο αγιασμός σας» (Α' Θεσ. 4:3). Όπως είναι γραμμένο: «Μην αποκλίνετε ο ένας από τον άλλον παρά μόνον κατόπιν συμφωνίας για λίγο» (Α' Κορ. 7:5). Πιστεύω ότι αυτή η ώρα δεν είναι τίποτε άλλο από την πιο κατάλληλη ώρα για προσευχή, ή την περίοδο της Σαρακοστής και του Πάσχα. Για όσους διψούν να κοινωνήσουν κάθε Κυριακή, θεωρώ άξιο να καθαριστούν πρώτα από την Παρασκευή, όπως ορίζει καλά η Παλαιά Διαθήκη, που λέει: «Για τρεις ημέρες δεν θα μπείτε ανάμεσα στις γυναίκες» (Εξ. 19:15) και «Απείχα από τις γυναίκες χθες και την τρίτη ημέρα» (Α' Σαμ. 21:5). 3. Εάν κάποιος, που βράζει από αγάπη για τον Θεό, μπορεί, ειρηνεύοντας και υποδουλώνοντας το σώμα του (βλ. Α' Κορ. 9:27), να σηκώσει τον σταυρό του (Ματθ. 16:24· Μάρκος 8:34· Λουκάς 9:23) και να μετέχει από [τα Ιερά Μυστήρια] κάθε μέρα, τότε αυτή η [πράξη] είναι άξια αποδοχής (1) του Χριστού (1) ως «αρέσκεια». 1:15, 4:9). [Η Γραφή] λέει: «Διότι όσες φορές τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, διακηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου» (Α' Κορ. 11:26). Και αν κάποιος, λόγω σωματικής αδυναμίας, υποκύψει σε κάποιο είδος σαρκικής ηδονής και πνευματικού πάθους και δεν μπορεί, όπως λέει ο απόστολος, με τη συγκατάθεσή του να απέχει (Α' Κορ. 7:5), γιατί «η σάρκα επιθυμεί αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα είναι αντίθετο με τη σάρκα· αντιτάσσονται το ένα στο άλλο» (Γαλ. 5:17), τότε είναι απολύτως απαραίτητο για το πρόσωπο μου. του Χριστού ώσπου, αν είναι δυνατόν, καθαριστεί με έντονη προσευχή και τριήμερη αποχή, δηλαδή καθαριστεί από τη μολύνση που του συνέβη. Και αυτό για να μην πέσει σε υποκρισία, παραμελώντας τις Θείες εντολές. Άλλωστε, [η Γραφή] λέει: «Καταραμένοι είναι εκείνοι που απομακρύνονται από τις εντολές Σου» (Ψαλμ. 119:21) και «[καταραμένος] είναι καθένας που κάνει τα έργα του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 31:10). 4. Βλέπεις, λοιπόν, αγαπητέ [αδερφέ], ότι όχι μόνο ο λαίμαργος, ο άδειος καυχησιάρης και ο συκοφάντης [είναι ανάξιοι για Κοινωνία], αλλά και αυτός που υπόκειται στην οργή, καθώς και αυτός που [συχνά] υποκύπτει στην ενόχληση των επαίσχυντων σκέψεων. Αν ακόμη και αυτός που εκτίθεται στα νυχτερινά ρεύματα από μάταια θεάματα δεν μπορεί να προσεγγίσει τα Θεία Μυστήρια, τότε πολύ περισσότερο δεν απαγορεύεται δικαίως να [τα επιχειρήσει] σε κάποιον που είχε συνουσία [με τη γυναίκα του] την ίδια μέρα; Γιατί το «άγιο» δεν είναι για τους μολυσμένους και ανάξιους, αλλά μόνο για τους «αγίους» και τους άξιους. 308 Ερώτηση 14. Πώς γνωρίζει κάποιος ότι ο Θεός του έχει συγχωρέσει τις αμαρτίες του; 309 1. Στην προσευχή μας, όταν κανείς δεν μας βλέπει ή δεν μας ακούει και στεκόμαστε μόνοι μπροστά στον Θεό, τότε η ψυχή γνωρίζει πώς είναι διατεθειμένος ο Θεός απέναντί της και πώς είναι προς τον Θεό. Διότι υπάρχουν επτά τρόποι προσευχής και διαφορές [σε αυτήν]: τρεις από αυτούς προκύπτουν από φόβο [αιώνιας] τιμωρίας, 310 και τέσσερις [άλλοι] είναι χαρακτηριστικοί για εκείνους που σώζονται και έχουν μέρος στη Βασιλεία του Θεού. 2. [Η πρώτη μέθοδος] είναι όταν ένα άτομο, βυθισμένο στην ευχαρίστηση, στέκεται μπροστά στον [Θεό] στην προσευχή ως καταδικασμένος, στερημένος της ελευθερίας και υποκείμενος στον θάνατο. Ο δεύτερος τρόπος είναι όταν στέκεται ενώπιον του Θεού και στρέφεται προς Αυτόν ως οφειλέτης. Η τρίτη μέθοδος διαφέρει από τις δύο [πρώτη]: ένα άτομο πλησιάζει τον [τον Θεό] σαν σκλάβος σε έναν αφέντη, αλλά [πρέπει να θυμάται] ότι ο σκλάβος φοβάται και [φοβάται] τα χτυπήματα. Η τέταρτη μέθοδος είναι όταν ένα άτομο σχετίζεται με τον Θεό ως μισθοφόρο: είναι ελεύθερος από τη σκλαβιά και περιμένει να λάβει από τον Θεό μια ανταμοιβή για αγάπη. Η πέμπτη μέθοδος είναι καλύτερη από αυτές τις τέσσερις, αφού ο άνθρωπος στέκεται ενώπιον του Θεού ως φίλος και συνομιλεί μαζί Του. Και ο έκτος τρόπος είναι ανώτερος από αυτό - όταν [ένα άτομο] στρέφεται ελεύθερα στον Θεό ως γιος, [ακολουθώντας τις λέξεις:] «Αζ ρε: είστε θεοί, και όλοι είναι γιοι του Υψίστου» (Ψαλμ. 81:6), 311 - [φυσικά, αυτό εννοείται] καθένας που το επιθυμεί. Η έβδομη μέθοδος και η [αιχμή] της ευημερίας είναι η υψηλότερη από όλες. είναι να γίνεις αδελφός με τον Χριστό, 312 «ο οποίος έγινε πρωτότοκος μεταξύ πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8:29) των πιστών. [Και το έκανε αυτό] για να γίνουν «κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού» (Ρωμ. 8:17), όπως αναφωνεί [ο Απόστολος] Παύλος. 3. Αν κάποιος, προσευχόμενος, στραφεί στον Θεό ως καταδικασμένος, ή ως οφειλέτης, ή ως δούλος, με τρόμο [περιμένοντας] μαστίγωση, τότε δεν ελευθερώνεται από τις αμαρτίες του. αλλά όπου εμφανίζεται το Άγιο Πνεύμα, εκεί [αναδύεται] ελευθερία από τις αμαρτίες. Διότι και ο Κύριός μας το πρόσταξε αυτό λέγοντας: «Όποιος με αγαπά, τηρεί τις εντολές Μου, αυτόν θα αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος» (Ιωάννης 14:15, 21). 313 Επομένως, το αληθινό σημάδι της άφεσης των αμαρτιών για έναν Χριστιανό είναι η εμφάνιση του Χριστού στην ψυχή. [Το Ευαγγέλιο] λέει: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Ερώτηση 15. Πώς πρέπει να κατανοήσουμε το ρητό του Κυρίου, ο οποίος λέει: «Κάντε για τον εαυτό σας φίλους με άδικα πλούτη, ώστε, όταν φτωχύνετε, να σας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες» (Λουκάς 16:9); 1. Ο Κύριός μας δεν μας νουθετεί και δεν μας διατάζει να μαζεύουμε χρήματα άδικα και δεν λέει ότι από αυτά [χρήματα] πρέπει να κάνουμε ελεημοσύνη, αλλά γνωρίζοντας πώς όλος ο κόσμος είναι σε αδικία, και επίσης ότι σχεδόν όλος ο πλούτος των πλουσίων και των ισχυρών πηγάζει από την αδικία - σε τόκους, ληστείες, δωροδοκίες και απάτη. 2. Είναι καλό και ευάρεστο στον Θεό να δίνει κανείς ελεημοσύνη από τα δίκαια και αναμάρτητα έργα και προσπάθειές του. Αυτό ακριβώς έκαναν εκείνοι που, μιμούμενοι 314 τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ και τον Ιώβ, [το δημιούργησαν από το εισόδημα που έλαβαν] από την καλλιέργεια της γης, την καλλιέργεια σταφυλιών, την κτηνοτροφία, το δίκαιο εμπόριο, το ενοίκιο, την επιδέξια γεωργία και παρόμοιες εφευρέσεις. Αν αποδειχτεί ότι ο πλούτος ήρθε σε εμάς ως αποτέλεσμα κάποιας αναλήθειας, τότε είναι καλύτερο να ξοδέψουμε ό,τι μαζέψαμε από τις κακές [πράξεις] σε καλές [πράξεις] και να μην το μετατρέψουμε σε κακές πράξεις: πολυτέλεια, πορνεία, μέθη, εκλεκτά πιάτα, κατοικίες με χρυσό τρούλο, μεταξωτές ρόμπες ζωής και άλλες απολαύσεις. Ερώτηση 16. Αν κάποιος κάνει μια καλή πράξη όχι με όλη του την ψυχή, αλλά αναγκάζοντας τον εαυτό του, έχει ανταμοιβή [στον παράδεισο] ή όχι; 1. Η τέλεια θυσία είναι αυτή που προσφέρεται όχι με θλίψη, όχι από ανάγκη, «γιατί ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δότη» (2 Κορ. 9:7· Παροιμίες 22:8). Ωστόσο, εφόσον ακούμε τα λόγια του Κυρίου ότι η Βασιλεία των Ουρανών ανήκει σε εκείνους που εξαναγκάζουν [τους εαυτούς τους] «και εκείνοι που χρησιμοποιούν βία την ευχαριστούν» (Ματθαίος 11:12), τότε πιστεύουμε στην καλοσύνη Του [και ελπίζουμε] ότι, αναγκάζοντας τον εαυτό μας σε κάτι, θα λάβουμε ανταμοιβή για αυτό [στον ουρανό]. 315 2. Για εκείνους που αγωνίζονται στην παρθενία επιβάλλουν και τη φύση και τον εαυτό τους. Ομοίως, όσοι εργάζονται για μεγάλο χρονικό διάστημα, απέχουν από το κρασί, το κρέας και άλλα [παρόμοια πράγματα]. εκείνοι που πάνε στην απομόνωση, μένουν σε [εθελοντική] μοναξιά, κοιμούνται σε γυμνό έδαφος και απαρνούνται [τον κόσμο] - επίσης αναγκάζουν τον εαυτό τους. Και όλοι θα λάβουν ανταμοιβή από τον Θεό για τέτοιο καταναγκασμό. Ερώτηση 17. Πώς πρέπει να μεταλαμβάνουμε τα Ιερά Μυστήρια χωρίς πειρασμό αν έχουμε ακούσει ή δει ότι ο ιερέας έχει πέσει σε κάποιο από τα σωματικά αμαρτήματα; 1. Η διεξαγωγή έρευνας και η κρίση ενός ιερέα είναι δουλειά μόνο ενός επισκόπου, όχι ενός λαϊκού, ακόμα κι αν κάποιοι επί του παρόντος επιδίδονται σε όνειρα ότι μπορούν να το κάνουν αυτό. Αν τολμήσουμε, καθοδηγούμενοι από τη δική μας κατανόηση, να καταδικάσουμε τη ζωή των ιερέων, τότε ο Σατανάς θα φροντίσει να τα κανονίσει όλα έτσι ώστε να γεννούν πειρασμούς σε όλα [τα πράγματα] - έτσι θα βλάψουμε τις ψυχές μας και θα μείνουμε χωρίς Κοινωνία. Αλλά αν ένας ιερέας χρειάζεται καταδίκη ή διόρθωση, τότε πρέπει να φέρουμε τις [κατηγορίες] μας για αυτόν στον επίσκοπο. Για εμάς, που ανήκουμε στην τάξη των προβάτων, είναι αδύνατο να κρίνουμε τον ποιμένα, παρά μόνο στην περίπτωση που αμαρτήσει με πίστη. 316 2. Αν είμαστε άξιοι των Αγίων Μυστηρίων, τότε η Κοινωνία θα μας φωτίσει, και η ανάξια ζωή του ιερέα δεν μπορεί να μας βλάψει με κανένα τρόπο. Και αν είμαστε ανάξιοι της δωρεάς και της Κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων, τότε ακόμα κι αν μας τα παρουσίαζε κάποιος Άγγελος, πάλι δεν θα παίρναμε κανένα όφελος. Άλλωστε, ακόμη και ο Ιούδας, έχοντας λάβει [Κοινωνία] από τα θεία χέρια του Χριστού, δεν κέρδισε κανένα όφελος. 317 Ένας αμαρτωλός ιερέας μοιάζει με έναν άνθρωπο του οποίου τα χέρια είναι μολυσμένα από λέπρα και που δίνει χρήματα: η λέπρα παραμένει μαζί του, αλλά ο χρυσός και εκείνοι που το πήραν παραμένουν άθικτοι και ανεπηρέαστοι από τη λέπρα. 318 Ακούστε τη συγκινητική ιστορία του τι συνέβη κάτω από την Αρκαδία, που έγινε επίσκοπος πριν από πενήντα χρόνια. 319 3. Σε απόσταση περίπου δεκαπέντε χιλιομέτρων 320 από την Κωνσταντία υπήρχε ένα μέρος που λεγόταν Τραχιάδες. Σε αυτό το μέρος ζούσε κάποιος πρεσβύτερος, ο οποίος, υπό την επήρεια του διαβόλου, έπεσε σε πλάνη και έγινε μάγος, και τόσο πονηρός που μαζί με πόρνες και πόρνες έτρωγε και έπινε από ιερά σκεύη. 321 Μετά από λίγο καιρό αυτό μαθεύτηκε και αναφέρθηκε [στις αρχές]. [ο ιερέας] καθαιρέθηκε και κρατήθηκε. Ο βοηθός κυβερνήτης της επαρχίας, που τον υπέβαλλε σε έρευνα, του απευθύνθηκε με την εξής ομιλία: «Πες [μου, άνθρωπε] δυστυχισμένος και ανάξιος για οποιαδήποτε αγάπη για την ανθρωπότητα, αλλά άξιος κάθε τιμωρίας και τιμωρίας, είναι σαφές ότι αντιμετώπισες την μελλοντική Τελευταία Κρίση με περιφρόνηση και δεν σκέφτηκες την κρίση μας. Προσφέροντας την Τρομερή και Αναίμακτη Θυσία Σκεφτήκατε ποτέ ότι θα κατέβαινε φωτιά από τον ουρανό και θα σας έκαιγε, ή ότι η γη θα ανοίξει και θα σας καταπιεί;» 4. Σε αυτό ο μάγος απάντησε: «Ορκίζομαι στο Θεό, που τώρα με τιμωρεί με τα χέρια σου και που στο μέλλον θα με τιμωρήσει με το δικό Του χέρι, ότι από τότε που αποσύρθηκα από τον Θεό και έγινα μάγος, δεν έκανα ποτέ την ιερή προσφορά και δεν κοινωνούσα στον λαό, αλλά ο Άγγελος του Κυρίου μπήκε στο θυσιαστήριο, με έδεσε εδώ, με έδεσε το στήριγμα. Κοινωνία στον κόσμο και αφού είπε: «Θα βγούμε με την ειρήνη του Χριστού», με έλυσε και μπόρεσα να βγω έξω, κανένας από τους [πιστούς] δεν είδε αυτό το μυστικό, αλλά μόνο εγώ: ο κόσμος πίστεψε ότι ήμουν εγώ που πρόσφερα [τη Θυσία] και κοινωνούσα. 5. Όχι λιγότερο άξια γραπτής αναφοράς είναι και αυτό που μου είπε ο μακαριστός σχολαστής Ισίδωρος που πέθανε πριν τρία χρόνια. 322 Είπε ότι ενώ ήταν ακόμη λαϊκός στην Αλεξάνδρεια, είχε έναν γαμπρό που από τη γέννησή του είχε ένα εξόγκωμα στο μέτωπό του σε μέγεθος μήλου. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο γαμπρός του, μόλις ελάμβανε τη Θεία Κοινωνία, αποτύπωνε αυτό το εξόγκωμα με τα υπολείμματα του Αγίου Αίματος [από τα χείλη του]. 323 6. Μια εργάσιμη μέρα, το μεσημέρι, ήρθε στον Ιερό Ναό της Παναγίας, στην περιοχή Φεώνα, και, υπό την επιρροή του διαβόλου, κοιτάζοντας από την τρύπα της πόρτας, είδε τον πρύτανη του ναού στο σκευοφυλάκιο να συναναστρέφεται με μια γυναίκα. Αφού απομακρύνθηκε σε κάποια απόσταση - για να δει πώς έφυγε η γυναίκα, άρχισε να λογίζεται με τον εαυτό του, χωρίς να καταδικάζει καθόλου [τον ηγούμενο] και χωρίς να μπερδεύεται, ως εξής: «Αν ο κληρικός αμάρτησε σήμερα, τότε είναι πολύ πιθανό αύριο να μετανοήσει και να σωθεί. σε εμάς όχι από ανθρώπινα χέρια, αλλά από χέρια αγγέλων». Και μόλις άρχισε την Κοινωνία, άνοιξε το στόμα του και είπε «Αμήν», το εξόγκωμα στο μέτωπό του θεραπεύτηκε αμέσως και εξαφανίστηκε. 7. Αν οι αληθινά καταραμένοι [δύσπιστοι] λένε ότι [αυτό το είδος] ιστορίες είναι μύθοι, τότε ας ντρέπονται από την Αγία και Οικουμενική Σύνοδο των Τριακοσίων Δεκαοκτώ Πατέρων και την ιστορία που διασώζεται σε σχέση με αυτήν για τον μακαριστό και άγιο Βασιλιά Κωνσταντίνο. [Αυτή η ιστορία διαβάζει]: μετά την καταδίκη του κακού Άρειου και τον ορισμό [που δίνεται στο Σύμβολο] της Ορθόδοξης Πίστεως, ο διάβολος, μη μπορώντας να αντέξει το θέαμα της ειρήνης [που βασίλευε] στις ιερές εκκλησίες, ξεσήκωσε τους επισκόπους ο ένας εναντίον του άλλου και κατέθεσαν γραπτές κατηγορίες ο ένας στον βασιλιά για τον άλλον. εγκλήματα. 8. Έχοντας λάβει και διαβάσει τέτοια πονηρά μηνύματα, ο Τσάρος Κωνσταντίνος, ένας θεοφόρος μιμητής της αγάπης του Χριστού για την ανθρωπότητα, συγκέντρωσε τους επισκόπους και μετά διέταξε να φέρουν τα καταστατικά, να σφραγιστούν με κερί και να κάψουν. Ταυτόχρονα είπε τα εξής λόγια άξια του Θεού: «Αν έβλεπα με τα μάτια μου ιερέα του Χριστού να αμαρτάνει, θα άπλωνα το βασιλικό μου άμφιο 324 και θα το σκέπαζα, για να σκεπάσει ο Χριστός τις αμαρτίες μου. οι ειδωλολάτρες και οι εχθροί του Σταυρού [του Κυρίου]». 326 Ερώτηση 18. Πώς μπορούμε να μην κρίνουμε κάποιον που αμαρτάνει ανοιχτά; 1. [Πάντα] να στοχάζεστε στα λόγια του Κυρίου: «Μην κρίνετε και δεν θα κριθείτε· μην καταδικάζετε και δεν θα καταδικαστείτε» (Λουκάς 6:37), καθώς και [για τα λόγια του] αποστόλου, ο οποίος διδάσκει: «Αν κάποιος νομίζει ότι στέκεται, πρόσεχε μήπως πέσει (1 Κορ. 1). «Ο καθένας ας προσέχει τον εαυτό του, για να μην πειραστεί» (Γαλ. 6:1). και: «Κανείς δεν γνωρίζει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο παρά μόνο το πνεύμα του ανθρώπου που κατοικεί μέσα του» (Α Κορ. 2:11). Πράγματι, συχνά πολλοί που αμάρτησαν μπροστά στους ανθρώπους, μετά από αυτό εξομολογήθηκαν κρυφά στον Θεό, Τον ευαρέστησαν, έλαβαν άφεση [των αμαρτιών τους] και έλαβαν το Άγιο Πνεύμα. [Και έτσι], όσοι θεωρούνται αμαρτωλοί από εμάς είναι δίκαιοι από τον Θεό. Διότι βλέπουμε την αμαρτία τους, αλλά δεν γνωρίζουμε τα καλά τους έργα που κάνουν κρυφά. 327 2. Τέτοιος ήταν ο Φιλήμων ο φλογέρας στην Αίγυπτο, για τον οποίο η Θεία φωνή έδωσε μια αποκάλυψη στον Μακάριο στην έρημο. Αυτή η φωνή είπε: «Δεν έχετε φτάσει ακόμη στο μέτρο [της αγιότητας] του Φιλήμονα, του φλογέρα σε τέτοια πόλη». Φεύγοντας λοιπόν [την έρημο του], ο άγιος πατήρ Μακάριος [ήλθε σε αυτήν την πόλη] και βρήκε τον Φιλήμονα στον γάμο να παίζει αυλό και να χορεύει. Παίρνοντάς τον στην άκρη, ο Μακάριος άρχισε να τον ανακρίνει ιδιωτικά, θέλοντας να μάθει για τις επιτυχίες του. Ο ίδιος αποκαλούσε τον εαυτό του αμαρτωλό και χαμένο, που μόλις πρόσφατα είχε μετακομίσει από τη ζωή του ληστή στη ζωή ενός επαγγελματία φλαουτίστα. Σύμφωνα με τον ίδιο, γνωρίζει μόνο μία καλή πράξη, την οποία διέπραξε όταν ήταν ακόμη αρχηγός συμμορίας ληστών. [Μια φορά] συνάντησε μια γυναίκα που είχε ξεφύγει από τους πιστωτές της αφού πούλησε τα παιδιά της για πενήντα νομίσματα. Ο Φιλήμων, παίρνοντας αυτή τη γυναίκα, την έφερε στη σπηλιά του και της έδωσε πενήντα νομίσματα, χωρίς να την αγγίξει ή να [διαπράξει] σωματικό αμάρτημα. Ως εκδίκηση λοιπόν για όσα έκανε στη γυναίκα και τα παιδιά της, ο Φιλήμων ανταμείφθηκε ενώπιον του Θεού με το ίδιο μέτρο και μερίδιο [που του απονεμήθηκε] στον άγιο πατέρα μας Μακάριο. 328 3. Και πράγματι, είναι απαραίτητο [για εμάς] να μην καταδικάσουμε ποτέ [κανέναν], ακόμα κι αν δούμε την αμαρτία με τα μάτια μας, γιατί όταν ο αμαρτωλός απομακρύνεται δέκα βήματα από εμάς, δεν ξέρουμε πια τι έχει κάνει σε σχέση με τον Θεό ή τι του έχει κάνει ο Θεός. Τα ξημερώματα της Πέμπτης, ο Ιούδας ο προδότης ήταν με τον Χριστό και τους μαθητές [Του] και ο ληστής ήταν παρέα με κακούς και δολοφόνους. Όταν ήρθε η Παρασκευή, ο Ιούδας πήγε «στο εξωτερικό σκοτάδι» (Ματθαίος 8:12), και ο κλέφτης άρχισε να κατοικεί με τον Χριστό στον παράδεισο. Ως εκ τούτου, λόγω τέτοιων απροσδόκητων αλλαγών, είναι καλό [για εμάς] να μην κρίνουμε έναν άνθρωπο έως ότου ο Θεός του εκφωνήσει την κρίση [Του]. «Διότι ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έδωσε όλη την κρίση στον Υιό» (Ιωάννης 5:22), με αποτέλεσμα αυτός που κρίνει τον πλησίον του να κλέβει την αξιοπρέπεια του κριτή από τον Χριστό, και αυτός γίνεται ο Αντίχριστος. 4. Υπάρχουν επίσης πολλοί [άνθρωποι] που, ως αποτέλεσμα διαφόρων πειρασμών, λαμβάνουν άφεση των αμαρτιών [τους], αλλά δεν ξέρουμε πώς συμβαίνει αυτό. Άλλοι καθαρίζονται από σωματικές αναπηρίες και σοβαρές ασθένειες. «Ο Κύριος με τιμώρησε, αλλά δεν με παρέδωσε σε θάνατο» (Ψαλμ. 11.7:18). 329 Μερικοί από εμάς κρίνονται από τον Κύριο και τιμωρούνται εδώ, ώστε εκεί [τον επόμενο αιώνα] να μην καταδικαζόμαστε μαζί με τον [αμαρτωλό] κόσμο. Σχετικά με αυτό, [ο Απόστολος] Παύλος, απευθυνόμενος σε αυτόν που είχε παραστρατήσει στην Κόρινθο, λέει: «Παράδωσε έναν τέτοιον στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα την ημέρα της Κρίσεως» (Α' Κορ. 5:5). 330 Ομοίως, για τους δαιμονισμένους, αν το υπομένουν με ευγνωμοσύνη, τότε μια τέτοια τιμωρία τους ωφελεί. 5. Υπάρχουν ακόμη κάποιοι που μέσω άλλων -δικαίων ανδρών ή των γονιών τους- λαμβάνουν άφεση αμαρτιών. «Ο Κύριος έκανε το θέλημα εκείνων που Τον φοβούνται» (βλ. Ψαλμ. 144:19). Άλλοι, όπως ο Ezskia, ο οποίος στράφηκε με ευλάβεια στον Θεό με δάκρυα κατά τη διάρκεια μιας θανάσιμης ασθένειας, λαμβάνουν [από Αυτόν] μεγάλο έλεος (βλέπε Β' Βασιλέων 20:1–5). Άλλοι πάλι, [επίσης κατά τη διάρκεια μιας θανατηφόρας ασθένειας], αφού συνήψαν κρυφά μια συμμαχία μεταξύ τους και του Θεού και έκαναν όρκο σε Αυτόν, φεύγουν από αυτή τη ζωή μέσα σε λίγες μέρες και σώζονται. Σε όποια [εσωτερική κατάσταση] βρίσκεται ένα άτομο, καλή ή κακή, είναι η κατάσταση στην οποία φεύγει [από τη γήινη ύπαρξη]. Γι' αυτό ο Θεός λέει μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ: «Αν κάποιος έχει διαπράξει κάθε αδικία και, αφού γυρίσει, άρχισε να κάνει όλη τη δικαιοσύνη, τότε δεν θα θυμηθώ τις ανομίες του· σε ό,τι τον βρω, θα τον κρίνω». 331 Διότι συχνά, με τις προσευχές των αγίων ανθρώπων, μερικοί αποκτούν άφεση αμαρτιών, των οποίων η Θεία Γραφή είναι μάρτυρας. Διότι ο Ααρών, ο οποίος έφτιαξε το [χρυσό] μοσχάρι για τον Ισραήλ στο Χωρήβ, συγχωρήθηκε μέσω των προσευχών του Μωυσή (βλέπε Έξοδο. 32–34), όπως ακριβώς μέσω των προσευχών του [του ίδιου] Μωυσή, η αδελφή του Μαριάμ καθαρίστηκε από τη λέπρα. με τον ίδιο τρόπο, στον Ναβουχοδονόσορ, μέσω των προσευχών του προφήτη Δανιήλ, απονεμήθηκε η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα (βλ. Δαν. 4). 6. Δεν θα ήταν ντροπή να ανακαλέσουμε τη μνήμη ενός από τους αγίους της εποχής μας. Ο Λεόντιος, που έγινε επίσκοπος Νεάπολης, 332 είπε στους πατέρες μας ότι όταν ζούσε σε ένα από τα μοναστήρια της Ανατολής, ο ηγούμενος ήταν κάποιος άγιος άνθρωπος, αληθινός δούλος του Θεού, γνώριμος του βασιλιά του Μαυρικίου. Αυτός ο ίδιος βασιλιάς Μαυρίκιος, παρακινούμενος από την ενέργεια του διαβόλου, έκανε ένα [μεγάλο] λάθος, προδίδοντας τον στρατό [του] στους βαρβάρους. 333 Συνειδητοποιώντας [την αμαρτία του] και μετανοώντας γι' αυτό, έστειλε να βρουν τον άγιο και του ζήτησε θερμά να προσευχηθεί στον Θεό για την ψυχή του Μαυρικίου και να του δώσει συγχώρεση. 7. Όταν πέθανε αυτός ο ίδιος ο Μαυρίκιος, ο μοναχός ζήτησε από τον Θεό να του αποκαλύψει αν η προσευχή Του έγινε δεκτή από Αυτόν και αν είχε συγχωρήσει το αμάρτημα του βασιλιά του Μαυρικίου. Και μια νύχτα ο δούλος του Θεού βρέθηκε σε κατάσταση εξόδου 334 και είδε ένα φωτεινό και ένδοξο μέρος σαν τεράστιο ναό· μέσα του, στο θυσιαστήριο, καθόταν ο Θεός και ο βασιλιάς Ιησούς, και επτά πέπλα με τη σειρά, το ένα μετά το άλλο, Τον έκρυβαν, κάνοντας τον αόρατο. Ο γέροντας, που στεκόταν μπροστά στο έβδομο παραπέτασμα, άκουσε τη φωνή του Βασιλιά Χριστού, σαν βροντή, να διατάζει και να διατάζει [να φέρουν] αυτούς που ήταν βασιλιάδες των Ρωμαίων. Η φωνή, που προσκαλούσε, είπε: «Αφήστε τον Τσάρο Κωνσταντίνο να μπει». Και μόλις ειπώθηκαν αυτά, [ο γέροντας] είδε τον βασιλιά να μπαίνει, ο οποίος μαζί με την Αγία Ελένη κουβαλούσε τον τίμιο και ζωογόνο Σταυρό. Τότε άκουσε τον Ουράνιο Κύριο να καλεί ονομαστικά κάθε ευσεβή βασιλιά να μπει και έτσι μπήκε ο καθένας. Όταν μπήκε ο βασιλιάς Τιβέριος, ο μοναχός άκουσε τον Κύριο Χριστό να φωνάζει με αυστηρή φωνή: «Εντάξει, ας μπει τώρα και ο βασιλιάς Μαυρίκιος, αφού τον ζήτησε ο μοναχός». Μπήκε ο βασιλιάς και μαζί του η γυναίκα και τα παιδιά του. 335 Βλέποντας τον μοναχό να στέκεται μπροστά στις βασιλικές κουρτίνες, ο Μαυρίκιος λέει στη γυναίκα του και στα παιδιά του: «Πέστε στα πόδια αυτού του κυρίου Αββά, γιατί [μόνο] για χάρη του ο μόνος Καλός και φιλάνθρωπος Κύριος άνοιξε [τις πύλες] μπροστά μας». Εμείς, ο Κύριος είναι μάρτυράς μας, τα εκθέσαμε όλα αυτά χωρίς κανένα ψέμα, για να διδάξουμε τους νέους δικαστές να μην καταδικάζουν απερίσκεπτα και άτακτα [κανέναν] άνθρωπο. 8. Το είπα αυτό όχι μόνο για χάρη της μάταιης πολυλογίας, αλλά γνωρίζοντας ότι η γλώσσα πολλών [ανθρώπων] είναι «κοφτερότερη από οποιοδήποτε δίκοπο μαχαίρι» (Εβρ. 4:12), όταν τα λάθη των άλλων καταδικάζονται. Διότι, ακόμη κι αν δούμε αμέτρητες καλές [ιδιότητες και πράξεις] σε έναν άνθρωπο, αλλά βλέπουμε σε αυτόν τη μικρότερη αμαρτία - αφού δεν υπάρχει κανένας αναμάρτητος, «παρά μόνο ένας Θεός» (Μάρκος 10:18· Λουκάς 18:19) - τότε αμελούμε και δεν δίνουμε σημασία στον αμέτρητο αριθμό καλών [πράξεων] και φέρνουμε τον αμαρτωλό στη γλώσσα του μόνο με επιτυχίες. αυτόν. 9. Μέσω της εξομολόγησης είναι δυνατόν όχι μόνο να λάβουμε άφεση αμαρτιών, αλλά και να κερδίσουμε ανταμοιβή, όπως είπε ο Κύριος: «Όποιος με ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 10:32). Ο καθένας μπορεί να το γνωρίζει αυτό: αυτός που ομολογεί τον Χριστό, παρά τις απειλές και τη φρίκη που του έχουν τεθεί, εκείνη την ώρα θα συγχωρεθούν όλες οι αμαρτίες που έχει διαπράξει στη ζωή [του]. Αυτό επιβεβαιώνεται από μια εκπληκτική ιστορία. 10. Επί Μαυρίκιου, ζούσε στην Κωνσταντινούπολη ένας πανούργος και επιδραστικός μάγος ονόματι Μεσίτ. Με το πρόσχημα ότι δήθεν χρειαζόταν συμβολαιογράφο, 336 πήρε έναν νεαρό που δεν ήξερε ότι ο Μεσίτ ήταν μάγος. Θέλοντας επίσης να βυθίσει τον νεαρό, ο οποίος ήταν χριστιανός, σε [δαιμονική] αυταπάτη και να τον οδηγήσει στον διάβολο, ο Mesit τον κάλεσε ένα βράδυ. Ανέβηκαν στα άλογά τους και βγήκαν έξω από την πόλη σε ένα συγκεκριμένο έρημο και ακατοίκητο μέρος, που βρίσκεται στο σταυροδρόμι τριών δρόμων. 11. [Τότε] αργά έφτασαν σε μια συγκεκριμένη περιοχή και είδαν ένα κάστρο με μια σιδερένια πύλη. Όταν ο Μεσίτ χτύπησε, τόσο αυτός όσο και η χριστιανή νεολαία μπήκαν μέσα και βρέθηκαν σε έναν τεράστιο ναό, όπου έλαμπαν χρυσά φώτα και στέκονταν χρυσά κρεβάτια. στη δεξιά και την αριστερή πλευρά κάθονταν υπηρέτες, όλοι Αιθίοπες, και σε έναν ψηλό θρόνο καθόταν κάποιος τεράστιου αναστήματος με τα ρούχα ενός βασιλιά, επίσης Αιθίοπα. Με χαρά δέχτηκε και χαιρέτησε εγκάρδια τον Μεσίτ, διέταξε να του βάλουν μια καρέκλα δίπλα του και είπε: «Είναι καλά που ήρθατε, κύριε Μεσίτ, τον πιο ειλικρινή φίλο και υπηρέτη μας». 12. Αφού κάθισε και ο νεαρός στάθηκε πίσω από την καρέκλα, ο Μεσίτα, που καθόταν στο θρόνο σαν ο βασιλιάς των δαιμόνων, κοίταξε τον νεαρό και ρώτησε τη Μεσίτα: «Γιατί έφερες αυτόν τον νέο εδώ;» Εκείνος απάντησε: «Κύριε, είναι δούλος σου μαζί μου». Τότε ο καθισμένος βασιλιάς ρώτησε: «Πες μου, νεαρέ, είσαι υπηρέτης μου;» Σε αυτό το αγόρι απάντησε: «Είμαι υπηρέτης του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Και με αυτά τα λόγια έπεσε αμέσως αυτός που καθόταν στο θρόνο, έπεσαν όλοι που κάθονταν δίπλα του, και έπεσαν τα λυχνάρια· Αυτός ο τόπος καταβροχθίστηκε [υπόγεια], το κάστρο καταβροχθίστηκε, όλοι καταβροχθίστηκαν και ο Μεσίτ μαζί τους. Έμειναν μόνο ένα αγόρι και άλογα. Επέστρεψε στην πόλη έφιππος. Όταν μερικοί άνθρωποι άρχισαν να ρωτούν τον νεαρό πού βρισκόταν ο Μέσιθ, εκείνος απάντησε: «Πήγε «στο σκοτάδι έξω και σε άσβεστη φωτιά» (Ματθαίος 8:12· Μάρκος 9:43)» και μετά είπε για όλα όσα είχαν συμβεί. 13. Μετά από καιρό, ο ίδιος αυτός νέος έμεινε σε κάποιον πατρικίου 337 δούλο του Χριστού, φτωχόφιλο και ενάρετο. Ένα βράδυ σε μια ειδική ώρα, τόσο ο πατρίκιος όσο και οι νέοι ήρθαν να προσευχηθούν στην τίμια και σεβαστή εικόνα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Και εκείνη τη στιγμή, όταν ο νεαρός στάθηκε στα αριστερά του πατρικίου, η εικόνα του Κυρίου γύρισε και άρχισε να κοιτάζει τον νέο. Παρατηρώντας αυτό, ο πατρίκιος κίνησε τον νεαρό στα δεξιά του, αλλά η εικόνα γύρισε πάλι πίσω και έστρεψε το βλέμμα της προς τη νεολαία. Τότε ο Πάτρικ έπεσε με τα μούτρα στο έδαφος, κλαίγοντας, ικετεύοντας και ομολογώντας [την πίστη του] και μετά ρώτησε: «Κύριέ μου Ιησού Χριστέ, γιατί γυρνάς το πρόσωπό σου από μένα, δούλε Σου; Ξέρεις, Κύριε, ότι όσο καλύτερα μπορούσα [ποτέ] δεν απέστρεψα το πρόσωπό μου από κάποιον που έχει ανάγκη από έλεος. Γιατί, Κύριε, απομακρύνεσαι από τον δούλε σου;» Γυρνώντας επανειλημμένα με αυτόν τον τρόπο [προς τον Κύριο] και ομολογώντας [Τον], άκουσε μια φωνή να έρχεται από την εικόνα του Δασκάλου: «Σε ευχαριστώ, γιατί από ό,τι σου έδωσα, εσύ [πάντα] μου έφερνες [ανταμοιβή]. Και σε αυτό το [νεανικό] το οφείλω, γιατί, βρίσκοντας τον εαυτό του υπό φόβο, δεν Με αρνήθηκε, αλλά [αντίθετα] ομολόγησε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα». 14. Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη μέθοδος σωτηρίας, η οποία μπορεί να [μας οδηγήσει στον στόχο της πνευματικής] ευημερίας πολύ πιο εύκολα από άλλες - εννοώ (όπως ειπώθηκε παραπάνω) [ο τρόπος] να μην κρίνεις [κανέναν] και να μην κρατάς κακίες. Άλλωστε, ο Θεός δεν απομακρύνεται τόσο από κανέναν όσο από έναν εκδικητικό άνθρωπο. Ακόμα κι αν έχουμε χιλιάδες [πνευματικά] επιτεύγματα, είναι όλα τυχαία και μάταια αν εμείς οι ίδιοι είμαστε εκδικητές. 338 Ακούστε λοιπόν μια υπέροχη ιστορία, άξια κάθε αναφοράς και ψυχοβοήθημα, για όσα έγιναν στις μέρες μας και αυτόπτες μάρτυρες της οποίας, μάρτυρας ο Χριστός, είναι ακόμη ζωντανοί. 15. Κάποιος άνδρας που φορούσε μοναστηριακά άμφια πέρασε τη ζωή του σε αμέλεια και αμέλεια και μετά έπεσε σε θανατηφόρα αρρώστια. Όταν έφτασε η ώρα των τελευταίων στεναγμών του, δεν φοβήθηκε καθόλου τον θάνατο, αλλά προσευχήθηκε στον Θεό με ευχαριστία και θέρμη - και έτσι έφυγε από το σώμα. Ένας από αυτούς που κάθονταν δίπλα του [κατά τον θάνατό του, όταν ζούσε ακόμη ο ετοιμοθάνατος], ένας από τους πιο θεόφιλους πατέρες, τον ρώτησε: «Τόσο αδερφέ, πίστεψε με, ενώ [σε] παρακολουθούσαμε, πιστεύαμε ότι θα έβαζες τέλος στη ζωή σου [όσο] απρόσεκτα και απρόσεκτα [όσο την πέρασες]. άγιοι [άντρες] τρέμουν; 16. Απαντώντας σε αυτό, ο αδελφός είπε: «Πράγματι, τίμιοι πατέρες, πέρασα τη ζωή μου με κάθε είδους αμέλεια και αμέλεια. Και αυτή την ώρα [του θανάτου μου], οι Άγγελοι του Θεού μου έφεραν ένα χειρόγραφο αντίγραφο των αμαρτιών μου και διάβασαν όλες τις αμαρτίες που είχα κάνει από τον μοναχικό μου τόνο. Είπαν: «Τις αναγνωρίζετε;» - «Ναι, είναι πραγματικά δικά μου, και τους ξέρω. Ωστόσο, άρχοντές μου, από τότε που απαρνήθηκα τον κόσμο, ποτέ δεν καταδίκασα κανέναν και δεν κράτησα κακία σε κανέναν. Γι' αυτό, ζητώ [σας] να τηρηθεί ο λόγος του Χριστού σε σχέση με εμένα. Διότι είπε: Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε. συγχώρεσε και θα σου συγχωρεθεί». 339 Και μόλις το είπα αυτό στους Αγγέλους, έσκισαν αμέσως τη γραφή των αμαρτιών μου, και τώρα πηγαίνω στον Χριστό χαρούμενος και αμέριμνος». Και όταν ο αδελφός το είπε αυτό στους πατέρες, έδωσε αμέσως το πνεύμα του [στον Θεό], δίνοντας πλήρη ωφέλεια και οικοδόμηση στους ακροατές, για να μην κρίνουν κανέναν και να μην πέφτουν σε αγανάκτηση, όπως αυτός που είχε αποκτήσει παρόμοιες αρετές και [ήταν άξιος] καρπό τέτοιας μεγάλης χάρης. Είθε κι εμείς να είμαστε άξιοι αυτής της χάρης και της αγάπης για την ανθρωπότητα του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Σ' Αυτόν πρέπει να είναι δόξα και δύναμη, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Ερώτηση 19. Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε τα λόγια του Κυρίου, ο οποίος λέει: «Κάθε αμαρτία και βλασφημία θα συγχωρηθεί στον άνθρωπο... Εάν κάποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα του συγχωρηθεί· Αν όμως μιλήσει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, δεν θα του συγχωρηθεί ούτε στον αιώνα αυτόν ούτε στον μέλλοντα αιώνα» (Ματθαίος 1–31); 1. Ο Κύριος με αυτά τα λόγια δεν εκθέτει την Καθολική διδασκαλία, αλλά συζητά τις δύο απόψεις που εξέφρασαν οι Εβραίοι γι' Αυτόν. Άλλωστε, όταν θεράπευσε τους δαιμονισμένους, τους τυφλούς και τους βουβούς (Ματθαίος 12:22), οι άνθρωποι χωρίστηκαν στα δύο. Μερικοί είπαν ότι είναι «Χριστός, ο Υιός του Δαβίδ» (Ματθαίος 12:23), δηλαδή προφήτης, και οι Φαρισαίοι υποστήριξαν ότι «Δεν διώχνει τους δαίμονες με άλλο τρόπο παρά μόνο με [τη δύναμη] του Βελζεβούλ, του άρχοντα των δαιμόνων» (Ματθαίος 12:25), δίνοντας και αποδίδοντας στο Πνεύμα τη δράση του Σατανά. 2. Ο Κύριος συγχωρεί όσους Τον θεωρούν προφήτη και δικαίως Τον αναγνωρίζουν ως Υιό του Ανθρώπου, λέγοντας: «Όποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα του συγχωρηθεί» (Ματθαίος 12:31–32). Γιατί αυτοί, βλέποντάς Τον ως Άνθρωπο, δεν μπορούσαν να χωρέσουν τη σκέψη ότι είναι ο αληθινός Θεός. Και μην εκπλαγείτε γι' αυτό, αφού οι μαθητές που περιβάλλουν τον Κλεόπα 340 μίλησαν γι' Αυτόν ως προφήτη (Λουκάς 24:18–19), καθώς και για την ευλογημένη Σαμαρείτιδα (βλέπε: Ιωάννης 4:19) και για άλλους που πίστεψαν σε Αυτόν στην αρχή. Και στους Φαρισαίους, που αποδίδουν τη χάρη του Πνεύματος στον Σατανά, είπε: «Δεν θα συγχωρηθεί, ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον επόμενο» (Ματθαίος 12:32). Γιατί ήξερε ότι δεν θα μετανοήσουν, αν και ήξερε ότι πολλοί άλλοι, που κατά τη διάρκεια του διωγμού είχαν εκφράσει βλασφημία [εναντίον του Θεού], αρνήθηκαν τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, θυσίασαν σε είδωλα, ποδοπάτησαν τον Τίμιο Σταυρό, το Άγιο Βάπτισμα και το Καθαρότερο Σώμα και τιμωρούσαν την πίστη του Χριστού. [αργότερα πάλι] στραφούν [στην πίστη], κλάψτε, θα μετανοήσουν επάξια και θα ανταμειφθούν με τη Βασιλεία των Ουρανών. Πόσο άξιος ήταν ο Πέτρος, που αρνήθηκε [τον Κύριο, αλλά μετά] έκλαψε (βλέπε: Ματθ. 26:75· Λκ. 22:62), [και επομένως] αποδείχθηκε ότι ήταν ο φύλακας των κλειδιών του ουρανού (βλέπε Ματθ. 16:19). 3. Όσοι δεν σκέφτονται με αυτόν τον τρόπο πέφτουν σε πολλές παράλογες ιδέες και αντιφάσεις. Ακούστε προσεκτικά [τα λόγια]: αν «κάθε αμαρτία και βλασφημία συγχωρείται στον άνθρωπο», τότε, επομένως, αυτός που είπε στον αδελφό του «τρελό» δεν είναι «υπόκειται στην πύρινη κόλαση» (Ματθαίος 25:22), όπως είπες, Χριστέ; Αν «κάθε αμαρτία συγχωρείται», τότε τι, εκείνοι που δεν δίνουν ελεημοσύνη δεν θα πάνε στη φωτιά «προετοιμασμένοι για τον διάβολο» (Ματθαίος 25:41); Αν «συγχωρούνται όλες οι αμαρτίες» στους ανθρώπους, τότε λέει ψέματα [ο Απόστολος] Παύλος όταν λέει: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε πονηροί, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε οι φιλόφιλοι, ούτε οι μέθυσοι, ούτε οι υβριστές της θελήσεως1. Κορ. 6:9-10); 341 4. Και πάλι, αν αυτός που μιλάει εναντίον Σου, Υιέ, «θα του συγχωρεθεί», Δάσκαλε, τότε γιατί είπες: «Όποιος με αρνείται... και εγώ θα τον αρνηθώ» (Ματθαίος 10:33); Γιατί, προτρέποντας, είπε: «Όποιος δεν τιμά τον Υιό, δεν τιμά τον Πατέρα» (Ιωάν. 5:23); Όλες οι αιρέσεις από τους αιώνες, από την έλευση Σου, σε προσέβαλαν και σε βλασφήμησαν, τον Υιό [του Θεού]. Και πες μου τι [σε αυτήν την περίπτωση εννοεί]: αυτός που λέει «λόγο εναντίον του Υιού» θα συγχωρεθεί; Αυτό σημαίνει ότι θα συγχωρεθεί και ο Σίμωνας ο Μάγος που είπε: «Αυτός που γεννήθηκε από τη Μαρία δεν είναι Χριστός, αλλά εγώ είμαι ο Χριστός»; 342 Θα συγχωρεθεί και ο Άρειος που ισχυρίστηκε ότι «ο Υιός του Θεού είναι ένα πλάσμα παρόμοιο με άλλα πλάσματα και δεν γεννήθηκε από τον Θεό»; Θα συγχωρεθεί και ο πονηρός Νεστόριος, που βλασφήμησε τον Υιό και είπε: «Δεν δοξάζω τη Μαριάμ, γιατί δεν γέννησε τον Θεό, αλλά τον άνθρωπο»; 5. Αν όλοι όσοι σε βλασφημούν, Κύριε, συγχωρούνται, τότε γιατί τους καταδίκασαν οι Ιερές Σύνοδοι των Πατέρων με τους ορισμούς [τους] και τα τρεμάμενα αναθέματα; Αν κατανοήσουμε ξερά και χωρίς εξέταση [τα υποδεικνυόμενα] λόγια του Κυρίου, τότε όλοι όσοι διαπράττουν αμαρτίες και όλες τις αιρέσεις, με εξαίρεση μόνο την αίρεση του Μακεδόνιου του Δουχοβόρ, που βλασφήμησε το Άγιο Πνεύμα, θεωρώντας Το δημιούργημα και δημιούργημα, [θα λάβουν συγχώρεση]. 343 Και πολλοί από τους ανόητους, μη καταλαβαίνοντας τον σκοπό του Κυρίου στα παραπάνω λόγια, παρέκκλιναν σε άθεες αιρέσεις, [ακούγοντας μόνο ένα πράγμα]: «Κάθε αμαρτία και βλασφημία θα συγχωρεθεί στον άνθρωπο». Ακούγοντας [μόνο] αυτό, ο μάταιος Ωριγένης και ο Ευσέβιος της Παλαιστίνης 344 άρχισαν να διδάσκουν πονηρά για την αποκατάσταση από την τιμωρία 345 και ότι όλοι, ακόμη και ο ίδιος ο Σατανάς, μετά την τιμωρία θα ανταμειφθούν με τη Βασιλεία των Ουρανών. 6. Ας εξετάσουμε τα επόμενα λόγια του Κυρίου: «Όποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα του συγχωρηθεί» (Ματθαίος 12:32). Ακούγοντας αυτά ο πονηρός Άριος χώρισε τον Υιό από τον Πατέρα, θεωρώντας Τον κατώτερο όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από το Άγιο Πνεύμα. Άλλοι, τρελοί [μαζί του], αφού άκουσαν: «Αν κάποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα του συγχωρηθεί», έπεσαν σε αυταπάτες, ισχυριζόμενοι ότι «όλοι όσοι βλασφημούν τη σάρκα του Κυρίου θα συγχωρεθούν, αλλά μόνο όσοι συκοφαντούν τη Θεότητά Του θα καταδικαστούν». Και πάλι, ο Novatus, 346, έχοντας ακούσει: «Αν κάποιος μιλήσει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, δεν θα του συγχωρηθεί ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον επόμενο» (Ματθαίος 12:32), μπορεί να πει ελεύθερα: «Εκείνοι που, κατά τη διάρκεια του διωγμού, απαρνήθηκαν την πίστη, δεν έχουν, φυσικά, συγχώρεση και δεν μπορούν να γεράσουν ούτε να μετανοήσουν ούτε στο μέλλον». 7. Επομένως, όπως ειπώθηκε στην αρχή αυτού του συλλογισμού, ο Κύριος, ως απάντηση στις δύο απόψεις που είχαν οι Εβραίοι, είπε τα λόγια ότι «κάθε αμαρτία και βλασφημία θα συγχωρεθεί» στους Ιουδαίους εάν πίστευαν σε Αυτόν. αλλά αν επέμεναν στην απιστία τους, αποδίδοντας στον Βελζεβούλ τη δράση του Αγίου Πνεύματος, τότε δεν θα συγχωρούνταν «ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον επόμενο αιώνα». 8. Εάν [μόνο] σε σχέση με αιρετικούς που βλασφημούν τη σάρκα του Κυρίου, λέγεται: «Εάν κάποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα του συγχωρηθεί», τότε, τέλος, ηγέτες αιρέσεων όπως ο Απολλινάρης, ο Ευνόμιος, ο Σαβέλλιος, ο Διόσκορος, ο Θεόδωρος, ο Γαλλεύς και ο Ευτύς, θα είναι ο Γαλλήμων και ο Ευτύς. Μερικοί από αυτούς ισχυρίστηκαν ότι το άγιο σώμα του Χριστού στερείται ψυχής, άλλοι ότι στερείται νου, άλλοι ότι στερείται θέλησης, τέταρτοι ότι δεν κατείχε [τις εγγενείς] πράξεις του, πέμπτοι ότι κατέβηκε από τον ουρανό και έκτος ότι ήταν απατηλό και φανταστικό. 347 Και για να πούμε εν συντομία, [υπήρχαν] αμέτρητες αιρέσεις που βλασφήμησαν τη σάρκα και την ψυχή του Χριστού, και αυτές, [φυσικά] δεν θα συγχωρεθούν ούτε τώρα ούτε στον επόμενο αιώνα, αφού ήταν πονηροί, ευτελείς και [κανείς από αυτούς τους αιρετικούς] δεν έφερε μετάνοια. Ερώτηση 20. Εάν ένας απλός άνθρωπος, χωρίς εμπειρία [στην εκφορά] ομιλιών και [στη μελέτη] των Αγίων Γραφών, ρωτηθεί από έναν αιρετικό για την Ορθόδοξη πίστη της Καθολικής και της Αγίας Εκκλησίας, τι πρέπει να απαντήσει; 348 1. Ο θεϊκός απόστολος μαρτυρεί το γεγονός ότι ο συλλογισμός για τον Θεό είναι επικίνδυνος και δυνατός [μόνο] για λίγους, λέγοντας: «Μιλάω εν μέρει και γνωρίζω εν μέρει». 349 Αν αυτός που «αρπήθη μέχρι τον τρίτο ουρανό και στον παράδεισο γνώριζε ανέκφραστα λόγια, που κανείς δεν μπορεί να πει» (Β' Κορ. 2:2-4), αν ένας τέτοιος, έχοντας τον Χριστό να κατοικεί μέσα του (βλ. Γαλ. 2:20), λέει ότι «μιλώ εν μέρει και γνωρίζω εν μέρει», τότε ποιος μπορεί να πει: «Γνωρίζω τέλεια» και τέλεια; Ο μακαριστός Γρηγόριος λέει επίσης ότι δεν είναι ασφαλές να μιλάς για τον Θεό. «Εμείς, που δεν ξέρουμε τι υπάρχει μέσα μας, που δεν ξέρουμε τη μορφή και την ουσία της ψυχής μας, [και επίσης που δεν φανταζόμαστε] τι και πώς [αυτή], από πού και πώς προέρχεται και πού κάνει το δρόμο του, είμαστε ακόμη πιο ανίκανοι να κατανοήσουμε το ακατανόητο, άφατο και ανεξιχνίαστο από τη φύση του Θεού». 350 Και οι αιρέσεις που διαστρεβλώνουν [την Αλήθεια], ως αποτέλεσμα της μάταιης και κενή επιθυμίας τους να κατανοήσουν το ακατανόητο βάθος του Θείου, έπεσαν στην πλάνη και χάθηκαν. 2. Για τους Εβραίους, τους Έλληνες και τους Άραβες, ο λόγος της Εκκλησίας και η απολογία της πίστης και του Χριστού [πρέπει] να είναι διαφορετικός. Και στις δύο αιρέσεις που έχουν επικρατήσει τώρα στη Συρία, τη Μεσοποταμία και την Αίγυπτο, δηλαδή σε όσους παραπλανήθηκαν από τον Νεστόριο, τον Σεβίρ και τον Ιακώβ, 351 που δεν γνωρίζουν τις λεπτότητες των δογμάτων και των Γραφών, μπορούν να ειπωθούν τα εξής: «Κάθε βασιλιάς, καθώς και [ένας] στην εξουσία, και ένας αναγκαίος άρχοντας του. πιο πιστοί και σοφοί του λαού και των δούλων Οι τιμημένοι και πανάγιοι θάλαμοι των μυστηρίων του Χριστού, όλων των ιερών τόπων στη γη, είναι η ιερή Ναζαρέτ, η ιερή Βηθλεέμ, η ιερή πόλη του Θεού Ιερουσαλήμ, ο άγιος Γολγοθάς, το άγιο Όρος Θαβώρ, το πιο ιερό από όλους τους ποταμούς - Ιορδάνη, ιερή Σιών, ιερή Βηθλεέμ Σινά Και τώρα, όπως βλέπουμε, ο Θεός εμπιστεύτηκε και παραχώρησε όλους αυτούς τους ιερούς και δοξασμένους τόπους στην Καθολική μας Εκκλησία για τη δόξα και τη λατρεία Του. Και αν η πίστη του Νεστορίου, του Σεβίρου, του Ιακώβου, της Γουιάνας, του Θεοδοσίου ή οποιουδήποτε άλλου από τους αιρετικούς ήταν πιο ευσεβής από την πίστη της Καθολικής μας Εκκλησίας, τότε από τον Χριστό θα της είχαν ανατεθεί αυτά τα ιερά μέρη του Θεού». 3. Εάν ο αιρετικός (που είναι πιθανό) λέει ότι η Καθολική Εκκλησία κατέχει ιερούς τόπους χάρη στη βασιλική εξουσία και την τυραννία, τότε είναι ξαπλωμένος στο κεφάλι του. Άλλωστε, κάποτε οι Αρειανοί, που επικράτησαν των Ρωμαίων, χάρη στη βασιλική δύναμη, κατέλαβαν τους ιερούς τόπους, αλλά σύντομα, μετά από λίγο καιρό, ο Θεός τους επέστρεψε ξανά στην Αγία, Καθολική και Ορθόδοξη Εκκλησία Του. Τώρα, όταν οι λαοί, δηλαδή οι Άραβες, κατέλαβαν ολόκληρη την Ανατολή, την Παλαιστίνη και τους ιερούς τόπους, είναι προφανές ότι όχι χάρη στη βασιλική εξουσία, αλλά χάρη στη Θεία Οικονομία, η Καθολική Εκκλησία κατέχει ιερούς τόπους. Και όσον αφορά το γεγονός ότι σύμφωνα με την οικονομία του Θεού τα έχουμε, μπορούμε να μάθουμε από το γεγονός ότι, αν και οι ηγέτες των Αράβων αγαπούν εσάς, αιρετικούς, περισσότερο από εμάς, που έχουμε το ίδιο μυαλό με τους Ρωμαίους, ο Υιός του Θεού δεν τους επιτρέπει να μας αφαιρέσουν τους ιερούς τόπους. 352 Είναι σαφές ότι είμαστε οι [μόνοι] Ορθόδοξοι σε σύγκριση με άλλες θρησκείες. 4. Και τολμώντας, λέω στους αιρετικούς: «Αν υπάρχει άλλη πίστη στη γη, πιο Ορθόδοξη από την πίστη της Αγίας Καθολικής μας Εκκλησίας, τότε ο Θεός έκανε κακό που μας εμπιστεύτηκε ιερούς και ιερούς τόπους για επτακόσια χρόνια». 5. Όταν λέγαμε συχνά τέτοια λόγια στους αιρετικούς, αυτοί [δεν τολμούσαν πλέον] να ανοίξουν το στόμα τους. Ερώτηση 21. Μερικοί, ακούγοντας τα λόγια του Ευαγγελίου που έγραφε: «Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω του Λόγου του Θεού, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε» (Ιωάν. 1:3), 353 λένε ότι ό,τι συμβαίνει στον κόσμο και οι καταπιέσεις που διαπράττουν οι Αρειανοί 354 σε εμάς τους πιστούς, το κάνουν σύμφωνα με την Κυβέρνηση του Θεού. 1. Όσοι μιλούν και σκέφτονται έτσι απέχουν πολύ από τον λόγο της Αλήθειας. Διότι ούτε φόνος, ούτε μοιχεία, ούτε πορνεία, ούτε κλοπή, ούτε άλλες αμαρτίες προέρχονται από τον Θεό, αλλά [όλες] προέρχονται από τον πονηρό. Ως εκ τούτου, ο ευαγγελιστής, αναφερόμενος στο [είναι] των πλασμάτων, είπε: «Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω του Λόγου του Θεού, και χωρίς αυτόν δεν άρχισε να γίνεται τίποτα που έγινε». 2. Από εδώ πρέπει να γίνει οπωσδήποτε γνωστό ότι τις φρικαλεότητες που κάνουν οι Άραβες εναντίον του λαού του Χριστού, δεν τις διαπράττουν καθόλου σύμφωνα με τη Διοίκηση του Θεού. Άλλωστε, ο Θεός δεν τους προστάζει καθόλου να αναγκάσουν έναν πιστό ώστε να [σταματά] να δοξάζει τον Χριστό - Θεό και Υιό του Θεού, ή να απορρίπτει τον [Τίμιο] Σταυρό, το Βάπτισμα και την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων Του. Και πάλι, δεν είναι καθόλου με την εντολή του Θεού ότι οι άγιοι άνθρωποι που δεν αμάρτησαν σε τίποτα παραδίδονται στη σφαγή. Επίσης, ο Θεός δεν τους συγχωρεί όταν καταπατούν το Πανάγιο Σώμα και το Αίμα Του ή πορνεύουν στα Άγια των Αγίων. Αντίθετα, για όλες αυτές τις φρικαλεότητες θα αντιμετωπίσουν αιώνια τιμωρία την Ημέρα της Κρίσεως. 3. Και για να μην εκφράσει κανένας από τους ανόητους τη γνώμη ότι μιλάμε και το υποθέτουμε με βάση τη δική μας κατανόηση, 355 ας ακούσουμε τον Θεό να μιλάει μέσω των δύο προφητών. Ένας από αυτούς είναι ο Ησαΐας, που μιλάει για τον Ισραήλ και τους Χαλδαίους που αιχμαλώτισαν αυτόν τον Ισραήλ, τα εξής: «Έδωσα το λαό μου [στα χέρια σου] σε μια μικρή [δοκιμή], δηλαδή για να τον αναθρέψεις προσεκτικά και ευγενικά, και να μην τους φορτώσεις πολλά, «βαρύνοντας τον γέροντα και μη γλυτώσεις τη χήρα ή τη χήρα». 356 Αυτός είναι ο Θεός που μιλάει μέσω των προφητών 357 στους Χαλδαίους, υποσχόμενος να κατεβάσει την οργή [Του] πάνω τους για την απανθρωπιά που έδειξαν προς τον Ισραήλ. 4. Πρέπει επίσης να χρησιμοποιηθεί το εξής παράδειγμα: όπως ένας γεωργός, βάζοντας φωτιά στο χωράφι του, καίει το αμπέλι μαζί με τα αγριόχορτα, έτσι νομίζουμε σε σχέση με τους Άραβες, θεωρώντας ότι αυτό που κάνουν στον λαό του Θεού δεν είναι ευάρεστο στον Θεό. 5. Θεωρήσαμε απαραίτητο να το γράψουμε, ώστε, τιμωρούμενοι ανελέητα από αυτούς, να μην βλασφημήσουμε τον Θεό, πιστεύοντας ότι η παράφορη τιμωρία [που επιτελέστηκαν] από τους Άραβες [σε σχέση με εμάς] έγινε με εντολή του Θεού. Ερώτηση 22: Για ποιον λόγο δεν γίνονται σε εμάς πολλά σημεία και θαύματα τώρα, όπως κάποτε έγιναν στους ανθρώπους πριν από αυτούς; 1. Διότι, όπως λέει ο Κύριος και όπως είναι προφανές, «επειδή περισσεύει η ανομία, η αγάπη πολλών θα ψυχθεί» (Ματθαίος 24:12), και μαζί της όλα τα [άλλα] καλά πράγματα. 358 Επιπλέον, όπως μαθαίνουμε από τις γραφές, τα σημεία γίνονται για χάρη των απίστων, όχι για χάρη των πιστών. Επομένως, όταν οι Εβραίοι ήθελαν να δουν σημεία από τον Χριστό, ακούστε τι τους είπε: «Ω κακιά και μοιχική γενιά, αν δεν δείτε σημεία και θαύματα, δεν θα πιστέψετε». 359 Μαζί με αυτούς, ο Κύριος καταδικάζει και τον Θωμά, που αγωνίζεται να δει τα σημάδια [πληγές] από τα νύχια και [βάζει το χέρι του] στα πλευρά (βλέπε Ιωάννη 20:25), λέγοντας: «Πίστεψες επειδή με είδες· μακάριοι όσοι δεν είδαν και όμως πίστεψαν» (Ιωάν. θαύματα. 360 2. Επιπλέον, ως αποτέλεσμα των σημείων που συμβαίνουν, όσοι τα είδαν, αλλά δεν πίστεψαν και δεν βαφτίστηκαν, αλλά παρέμειναν στο βίτσιό τους, συχνά τιμωρούνται αυστηρότερα. Πες μου, τι θα μπορούσε να ωφελήσει τον Φαραώ από εκείνα τα περίφημα και πολυάριθμα σημάδια που έκανε ο Μωυσής; Πώς ωφελήθηκε ο Ισραήλ βλέποντας σημάδια στην Αίγυπτο, στη θάλασσα, στην έρημο, στο Σινά, στη στήλη της φωτιάς, στο σκοτάδι, τη φωτιά, την καταιγίδα και τον ήχο της σάλπιγγας; Μετά από αυτό, δεν δημιούργησε αμέσως ένα [χρυσό] μοσχάρι για τον εαυτό του και άρχισε να το λατρεύει; Και τι όφελος είχε αυτός ο τρελός βλέποντας τον Χριστό να ανασταίνει τους νεκρούς, να καθαρίζει τους λεπρούς και να κάνει κάθε είδους θεραπείες; Δεν Τον αποκάλεσαν μάγο που διώχνει τους δαίμονες [με τη δύναμη του] Βελζεβούλ (βλέπε Ματθ. 9:34, 12:24· Μάρκος 3:22· Λουκάς 11:15); Ως εκ τούτου, Τον καταδίκασαν σε θάνατο, σταυρώνοντάς Τον ως κακοποιό, μαζί με τους ληστές. 3. Και για να σας ξεκαθαρίσουν όλα, εν κατακλείδι θα πω: ωφελήθηκε ο Αρειανός λαός βλέποντας θεραπείες, σημεία και θαύματα να γίνονται σε πολλούς και διάφορους ναούς μας; Όχι, δεν το έβγαλε, [και επομένως] υπόκειται σε αυστηρότερη κρίση. Ξεκαθαρίζοντας αυτό, ο Κύριος είπε για τους Ιουδαίους: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία» (Ιωάννης 15:22). 362 Γι' αυτό τα σημάδια που συμβαίνουν χρησιμεύουν για να προκαλέσουν μεγαλύτερη καταδίκη για πολλούς. [Υπάρχει] ένα μεγάλο [πρόβλημα], το οποίο έχει συζητηθεί και μελετηθεί επανειλημμένα από όλους: μπορούμε να πούμε ότι η ανθρώπινη ζωή έχει ένα [προκαθορισμένο] όριο, ή όχι; Εάν υπάρχει τέτοιο όριο, τότε γιατί ο Δαβίδ λέει στον Θεό: «Μη με τελείω τις ημέρες μου» (Ψαλμ. 102:25), και επίσης: «Άνθρωποι με αίμα και δόλο δεν θα κάνουν τις ημέρες τους τέλος των ημερών τους» (Ψαλμ. 54:24); Και αν δεν υπάρχει, τότε γιατί ο ίδιος Δαβίδ λέει: «Ιδού, έβαλες τις ημέρες μου» (Ψαλμ. 38:6); Και πάλι, αν υπάρχει τέτοιο όριο, τότε γιατί ο Σολομών λέει: «Μη γίνεσαι πολύ πονηρός και μη είσαι σκληρός, μήπως πεθάνεις εκτός εποχής» (Εκκλ. 7:17); Εάν μπορείς να πεθάνεις «εκτός εποχής», τότε γιατί μερικοί πιστεύουν ότι επιτρέπεται να πουν: «Ο θάνατος φέρεται σε εκείνους στους οποίους έχει ήδη εκπληρωθεί το όριο της ζωής τους»; 364 Και γιατί, όταν ο Εζεκίας και οι Νινευίτες ζήτησαν [παράταση] ζωής, ο Θεός τους πρόσθεσε [περισσότερα χρόνια] (βλέπε: Β' Βασιλέων 20:5–6· Ιωνάς 3:9); 1. Η πηγή της σοφίας και το μεγάλο δοχείο γνώσης, ο Απόστολος Παύλος, γράφοντας στους Κορινθίους, λέει: «Όποιος λοιπόν τρώει αυτόν τον άρτο ή πίνει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια... τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του... γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν» (1:301). Δώστε μεγάλη προσοχή σε αυτό: λόγω του ότι αναξίως μετέχετε στα Θεία Μυστήρια, πολλοί πεθαίνουν. Επομένως, αν είχαν κοινωνήσει επάξια, δεν θα πέθαιναν τότε. Γιατί, λοιπόν, αναζητούμε [κάποιο] όριο στη ζωή που προορίζεται για πολλούς από εμάς; Ο Θεός είπε επίσης στον Ελιφάς τον Θεμανίτη: «Εσύ και οι δύο φίλοι σου αμάρτησες, και αν δεν ήταν ο Ιώβ, δούλε μου, θα σε είχα καταστρέψει» (Ιώβ 42:7). 365 Και ο Ψαλμωδός λέει για τους Ισραηλίτες: «Και ο λόγος θα τους κατέτρωγε, αν όχι ο Μωυσής, ο εκλεκτός του» (Ψαλμ. 105:23). Επομένως, ως αποτέλεσμα της αρετής του Ιώβ και του Μωυσή [που εκδηλώθηκε] σε σχέση με τον Θεό, δεν πέθαναν, και όχι επειδή δεν εκπληρώθηκε το όριο της ζωής τους. 2. Αν, όπως φαίνεται σε κάποιους, οι μέρες ενός ανθρώπου είναι [σαφώς] καθορισμένες και καθορισμένες εκ των προτέρων, τότε κανείς από αυτούς που πέρασαν τη ζωή τους σε ανομίες, πλησιάζοντας στο τέλος τους, δεν θα έσπευδε στους αγίους, για να παρακαλέσουν τον Θεό να τους παρατείνει τη ζωή και να στραφούν [στην αρετή στη μετάνοια]. Επίσης, κανείς δεν θα ζητούσε από τον Θεό ζωή για τα παιδιά του. Διότι, σύμφωνα με αυτούς, το όριο της ζωής έχει τεθεί και είναι αδύνατον να παραταθεί. Η Αγία Γραφή λέει: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να ευημερήσεις και να ζήσεις πολύ στη γη» (Εξ. 20:12). Όπως νομίζω, ο Βασίλειος, όπως και οι άγιοι, σκέφτηκε το ίδιο πράγμα όταν είπε: «Ο θάνατος φέρεται σε εκείνους στους οποίους το όριο της ζωής τους έχει ήδη εκπληρωθεί». 366 3. Επομένως, το όριο της ζωής ενός ατόμου είναι το θέλημα του Θεού: Διατάζει σε κάποιον να παρατείνει [τις ημέρες της ζωής] και σε άλλον, όπως βλέπει, να συντομευθούν [τις], αλλά κάνει τα πάντα προς όφελος [του ατόμου]. Ακριβώς όπως ο ιδιοκτήτης ενός κοπαδιού στέλνει μερικά πρόβατα και φέρνει άλλα κατόπιν δικής του επιθυμίας, έτσι και ο Θεός ενεργεί σε σχέση με τους ανθρώπους: [σύμφωνα με την επιθυμία Του] φέρνει τον θάνατο σε έναν άνθρωπο την κατάλληλη στιγμή. Έτσι, το όριο της ζωής του καθενός, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, είναι η εντολή και το θέλημα του Θεού, ο οποίος είπε στον άνθρωπο αφού παραβίασε [τις εντολές]: «Εσύ είσαι γη, και στη γη θα βγεις» (Γέν. 3:19). Άλλωστε, δεν είπε: «Θα σε θανατώσω», αλλά είπε: «Ασφαλώς θα πεθάνεις» (Γεν. 2:17), αν δεν υπακούς στην εντολή Μου». 367 Γιατί ο Κύριος λέει στον σχηματισμένο από τα χέρια Του άνθρωπο: «Δεν έβαλα όρια [στη ζωή σου] και δεν δημιούργησα τον θάνατο, αλλά εσύ ο ίδιος, με το κακό σου θέλημα, έφερες τον θάνατο πάνω σου», γιατί ο Αδάμ, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, ετοίμασε τον θάνατο για τον εαυτό του. 368 [Η Γραφή λέει:] «Επειδή όλοι όσοι απομακρύνονται από Σένα θα χαθούν» (Ψαλμ. 73:27), αφού «όποιος αγαπά την καταστροφή θα πέσει μέσα σε αυτήν» (Κύριος 3:25), σαν ανόητος. 4. Συχνά συμβαίνει ο Θεός να απαγάγει οικονομικά [από τη ζωή], [όπως φαίνεται] πρόωρα τα παιδιά των πιστών (γονέων), ώστε να ανεβαίνουν εκεί καθαρά, γιατί [βλέπει] ότι πάνε να κάνουν κακή ζωή. Και απλά [για να πούμε], ο Θεός τα κανονίζει όλα προς όφελος όλων: Δίνει μακροζωία στους αμαρτωλούς, δίνοντάς τους την ευκαιρία να μετανοήσουν, και στους δίκαιους συντομεύει τον χρόνο της ζωής τους, ώστε, όπως λέει η Θεία Γραφή, «ναι». Δεν είναι κακία που θα τους αλλάξει γνώμη» (Σοφ. 4:11) Επίσης, ο Θεός συχνά σε σύντομο χρονικό διάστημα αρπάζει [από την επίγεια ζωή] εκείνους που αρχίζουν να μετανοούν: και Αυτός, ως ο Καλός, [κάνει] για το καλό [αυτούς], γιατί προβλέπει ότι αν [απολαμβάνουν] τη μακροζωία, θα πέσουν και θα χαθούν ξανά. 5. Επομένως, κανένας από τους πιστούς, έχοντας ακούσει τόσες πολλές μαρτυρίες από τις θεόπνευστες Γραφές και τις οδηγίες των θεοφόρων πατέρων, ας μην παραπλανηθεί από τους αμφιλεγόμενους αιρετικούς, που λένε ότι οι ημέρες της ζωής [κάθε] είναι αυστηρά καθορισμένες και ότι δεν μπορούν ούτε να παραταθούν ούτε να συντομευθούν από τον Θεό, αλλά ας πιστέψει στο θέλημά Του ότι όλα υπόκεινται στην εντολή. [Θα πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι] πολλά συμβαίνουν ως αποτέλεσμα της άδειας [του Θεού] και η άδεια οφείλεται στην ευλογημένη αλήθεια [Του] και λόγω της αμέλειάς μας. Επομένως, ο Θεός κάνει και τους δίκαιους και τους κακούς είτε βραχύβιους είτε μακροβίους. Δίνει πολλές μέρες σε πολλούς δίκαιους ανθρώπους και σε πολλούς άλλους, αντίθετα, συντομεύει τις μέρες της ζωής τους. Και όπως ειπώθηκε προηγουμένως, η καλοσύνη Του κανονίζει τα πάντα προς όφελος όλων. Όσο για εκείνον που από τη δική του απερισκεψία παραδίδεται στον θάνατο, [είναι προφανές ότι] πολλοί, με την άδεια του Θεού και ως αποτέλεσμα των δικών τους αμαρτιών, πεθαίνουν με [τόσο] παράλογο τρόπο. Ωστόσο, ο Θεός δεν καθόρισε ούτε προκαθόρισε [έναν τέτοιο θάνατο]. Δεν είναι θέλημά Του κάποιος να αυτοκτονήσει ή κάποιος να σκοτώσει άδικα έναν άλλον, αλλά τέτοια [πράγματα] συμβαίνουν ως αποτέλεσμα της δικής μας θέλησης και της έλλειψης κατανόησης. Όπως λέει ο Θεός: «Και τους άφησα να πάνε σύμφωνα με τις προθέσεις της καρδιάς τους» (Ψαλμ. 80:13) και παραπέρα. 6. Άλλωστε, ένας από τους αγίους είπε με θάρρος σε έναν ηγεμόνα που πήγαινε για πόλεμο: «Πού πας, βασιλιά, χωρίς να βρεις τον Θεό Βοηθό σου; Επιστρέψτε τους επισκόπους των Ορθοδόξων εκκλησιών που εξόρισες και τότε θα νικήσεις εύκολα τους βαρβάρους. Και αν δεν το κάνεις αυτό, θα πεθάνεις μαζί με τον στρατό σου». Σε αυτό ο βασιλιάς απάντησε: «Όταν επιστρέψω, θα σε τιμωρήσω ως ψεύτη». Και ο άγιος [σύζυγος] αναφώνησε: «Σκότωσέ με αν επιστρέψεις από εκεί». Και [ο βασιλιάς], μη ακούγοντας καλή συμβουλή, παρέδωσε την ψυχή του σε άθλιο θάνατο. 369 7. Γι' αυτό, ο Θεός λέει: «Εάν θέλετε, θα με ακούσετε, που είναι γραμμένο στην καλή γη· αν όμως δεν θέλετε, θα με ακούσετε, και θα περιζώσετε το σπαθί» (Ησαΐας 1:19–20). Δεν πιστεύουμε ότι ο Θεός αγνοεί το κακό [που θα συμβεί], αλλά, ως αληθινοί Χριστιανοί, σε καμία περίπτωση δεν πιστεύουμε ότι [ο Θεός] προκαθορίζει [αυτό το κακό]. 370 Άλλωστε, κανένας από τους συνετούς, όπως πιστεύω, δεν αμφιβάλλει ότι δεν προκαθόρισε το έγκλημα [εντολές] και τον θάνατο, αλλά το γεγονός ότι το γνώριζε εκ των προτέρων είναι απολύτως αξιόπιστο και γνήσιο. Το να στραφεί κανείς στη μετάνοια είναι στη δύναμη του ανθρώπου και το να ζήσει ή να πεθάνει είναι στη δύναμη του Θεού. 8. Ο εργατικός [ερευνητής] θα ανακαλύψει πολλά άλλα πράγματα [που αφορούν] τη ζωή και τον θάνατο στις Αγίες Γραφές. «Τα πεπρωμένα σας είναι πολλά στα βάθη» (Ψαλμ. 35:7), και είναι γνωστά μόνο στον Θεό. Όπως ο πατέρας μας στους αγίους Αναστασία Σιναΐτα «Στο όριο ζωής και θανάτου» 371 1. «Ο Θεός δεν δημιουργεί τον θάνατο· δεν χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών» (Σοφ. 2:24), αλλά «δι' φθόνου του διαβόλου έρχεται ο θάνατος στον κόσμο» (Σοφ. 2:24). Επομένως, ο Βασίλειος, όπως και οι άγιοι, είπε: «Ο θάνατος φέρεται σε εκείνους στους οποίους έχει ήδη εκπληρωθεί το όριο της ζωής». 372 Το όριο της ζωής κάθε [ανθρώπου] είναι η εντολή και το θέλημα του Θεού. Άλλωστε, σε όποιον θέλει να παρατείνει τα χρόνια της ζωής, τα προσθέτει, και σε όποιον θέλει να συντομεύσει, τα αφαιρεί, αφού Αυτός είναι που έχει εξουσία και στη ζωή και στον θάνατο. 2. Άρα, το όριο [της ζωής] δεν είναι ένας προκαθορισμένος αριθμός ετών, αλλά η θέληση και η εντολή του Θεού, και επομένως, με την εντολή Του, ο άνθρωπος απομακρύνεται από [αυτή] τη ζωή. Για όλους, κάνει ό,τι είναι ωφέλιμο για αυτούς, και όταν συντομεύει τη ζωή και όταν την παρατείνει. 3. Διότι συχνά ο Θεός, οικονομικά, αρπάζει [από τη ζωή] τα νήπια των πιστών [γονέων], για να έρθουν αυτά τα νήπια, έχοντας κερδίσει τη σωτηρία, αφού γνωρίζει εκ των προτέρων ότι θα κάνουν κακή ζωή. Επίσης, αρπάζει άλλους που έχουν αρχίσει να μετανοούν [από αυτή τη ζωή] για δικό τους όφελος, γιατί γνωρίζει εκ των προτέρων ότι αν αποκτήσουν μακροζωία, θα πέσουν στις ίδιες κακίες [όπως πριν], ακόμη και σε κάτι χειρότερο. Και σε πολλούς δίκαιους ανθρώπους δίνονται μεγάλες μέρες για να μπορούν, μαζί με τον εαυτό τους, να σώσουν άλλους. για τους άλλους [τους δίκαιους ανθρώπους] συχνά συντομεύει τη ζωή τους, έτσι ώστε, όπως λέει ο Σολομών, «να μην αλλάξει γνώμη η κακία» (Σοφ. 4:11). Το ίδιο συμβαίνει και με τους αμαρτωλούς: [ο Θεός] μακροβιώνει μερικούς για να μετανοήσουν, ενώ άλλοι αφαιρούνται γρήγορα για να πάψουν τα κακά τους και να λάβουν τουλάχιστον μια μικρή συγχώρεση [στην Εσχάτη Κρίση]. Ωστόσο, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, η καλοσύνη [του Θεού] κανονίζει τα πάντα προς όφελος όλων. 373 4. Στις μέρες μας συμβαίνουν πολλά απροσδόκητα και απροσδόκητα κακά, με την άδεια του Θεού, ως αποτέλεσμα των αμαρτιών που διαπράττουμε και παραμένουμε αμετανόητοι. Και η άδεια [του Θεού] δεν είναι το θέλημά Του, αλλά μόνο η γνώση του Θεού που προλέγει το μέλλον, που δεν εγκρίνει, αλλά δεν εμποδίζει [να συμβούν αυτές οι καταστροφές], επειδή είμαστε άξιοι να υποφέρουμε για τις αμαρτίες μας. 6. Επομένως, ο Θεός δεν προόρισε τον θάνατο και δεν ήταν θέλημά Του να σκοτώσουμε και να θανατώσουμε ο ένας τον άλλον ως αποτέλεσμα του κακού [μας]. Άλλωστε, αυτό το έθεσε αυτός που «ήταν φονιάς από την αρχή» (Ιωάν. 8:44), και η κακή μας θέληση, λόγω της απληστίας [μας] δημιούργησε [τέτοιες καταστροφές]. Ωστόσο, δεν πρέπει να βυθίζουμε ανόητα τον εαυτό μας σε κίνδυνο λέγοντας ότι εμπιστευόμαστε τη βοήθεια του Θεού, ακόμη και όταν αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας ως άξιο ευθυνών. Γιατί αυτό είναι αλαζονεία και αυθάδεια. Εκθέτοντας τον εαυτό μας τόσο επιπόλαια σε κίνδυνο, γινόμαστε οι ίδιοι η αιτία του θανάτου μας. 6. Αν κάποτε πέσουμε σε έναν απροσδόκητο πειρασμό, τότε, αν είμαστε αμαρτωλοί, με μεταμελημένη καρδιά θα επικαλέσουμε το έλεος του Θεού για βοήθεια - και δεν θα κάνουμε λάθος στην ελπίδα μας. Γιατί ο Θεός είναι ανθρώπινος, μακρόθυμος και ασυγχώρητος: Δεν μας ανταποδίδει για τις ανομίες μας. 7. Επομένως, κανένας από τους πιστούς ας μην παραπλανηθεί από τους αιρετικούς, πιστεύοντας ότι οι μέρες και τα χρόνια του ανθρώπου είναι αυστηρά καθορισμένα και δεν μπορούν να παραταθούν ή να συντομευθούν από τον Θεό. 374 Όσο για το γεγονός ότι για τον καθένα από τους ανθρώπους η μέθοδος του θανάτου, η ημέρα και η ώρα του, καθώς και το πώς θα πρέπει να πεθάνει ο καθένας έχει καθοριστεί [εκ των προτέρων], τότε οδήγησε [μας, Κύριε, από κάθε] ανοησία. Όλα αυτά είναι παραμύθια γριών συζύγων! Αν η μέθοδος του θανάτου είναι καθορισμένη για όλους και δεν μπορεί να αποφευχθεί με κανέναν τρόπο, τότε γιατί όταν αρρωστήσουμε, ζητάμε ιατρική βοήθεια και επίσης ζητάμε βοήθεια από τον Θεό και τους αγίους; Γιατί όταν πηγαίνουμε σε θαλάσσιο ταξίδι, αναζητούμε [ασφαλές] λιμάνι και αποφεύγουμε χώρους ληστείας και σε μάχες με εχθρούς παραμένουμε σε εγρήγορση; Αν ο Άβελ ήταν προαποφασισμένος να πεθάνει με αυτόν τον τρόπο, τότε γιατί καταδικάζεται ο Κάιν, τον οποίο απεχθόμαστε; Γιατί καταδικάζουμε τους δολοφόνους σε θάνατο ενώ τα θύματά τους έπρεπε να είχαν σκοτωθεί; Γιατί προσευχόμαστε για μακροζωία και όχι για να πέσουμε σε πειρασμό (Ματθαίος 6:13· Λουκάς 11:4); Δεν είπε ο Κύριος την αλήθεια, λέγοντας: «Θα τον γεμίσω με πολλές ημέρες, και θα του δείξω τη σωτηρία μου» (Ψαλμ. 90:16), και επίσης: «Και επικαλέστε με την ημέρα της θλίψης σας, και σας εξαντλήσω, και δόξασέ με» (Ψαλμ. 49:13); 8. Γνωρίζω τρεις κατηγορίες θανάτου. 375 Το πρώτο, όταν ο θάνατος ενός ατόμου [όντος] επέρχεται σύμφωνα με [τη δράση] ενός γενικού [νόμου]. Το δεύτερο είναι όταν αποστέλλεται από την απειλή του Θεού ή την οργή και την αγανάκτηση του Θεού, και όχι σύμφωνα με τη φυσική τάξη και σειρά. Αυτή η κατηγορία θανάτου περιλαμβάνει: τον κατακλυσμό (Γέν. 7:17), [θάνατο] των σοδομιτών (Γέν. 19:24–25) και των πρωτότοκων της Αιγύπτου (Έξ. 12:29), τους Ισραηλίτες στην έρημο (Έξ. 32:28· Αριθμ. 21:6· Αριθμ. 21:6), την εξόντωση (21:6) [την εξόντωση. καταστροφή] εκατόν ογδόντα χιλιάδων Ασσυρίων σε μια νύχτα (Β' Βασιλέων 19:25), καθώς και [θάνατος] πολλών άλλων εθνών. Ομοίως, η κατάληψη, ο ξυλοδαρμός [των κατοίκων] και το κάψιμο της Ιερουσαλήμ από τους Ρωμαίους έγιναν αργότερα ως αποτέλεσμα της Δολοφονίας του Χριστού [που συνέβη εκεί]. Και συχνά η οργή του Θεού φέρνει θάνατο σε πολλά [μέρη]. Η τρίτη κατηγορία, όταν, σύμφωνα με την άφατη Κρίση του Θεού, [άνθρωποι] -και άδικοι και δίκαιοι- πεθαίνουν, είτε πέφτοντας είτε θάβοντας [κάτω από τα ερείπια ενός σπιτιού]. Έτσι συνέβη με τους γιους του Ιώβ (Ιώβ 1:18–19) και με εκείνους που χάνονται στις πόλεις κατά τη διάρκεια ενός σεισμού. 9. Υπάρχουν επίσης δύο [τύποι επέκτασης] ζωής: ο ένας είναι θεόδοτος, όπως [η προσθήκη] δεκαπέντε ετών στον Εζεκία (Β' Βασιλέων 20:6), τον Λάζαρο και τα παρόμοια. με τον ίδιο τρόπο [επιδείχθηκε] θεϊκή συμπόνια προς τους κατοίκους της Νινευή για τη μετάνοιά τους. Ο δεύτερος τύπος είναι όταν, σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, [η ζωή επιμηκύνεται] φυσικά και σύμφωνα με τον γενικό [νόμο] χάρη στην εύρυθμη διαχείριση των στοιχείων και τον μέτριο αέρα. Επιπρόσθετα, ο άγιος Απόστολος Παύλος γράφει στους Κορινθίους ότι, εφόσον μερικοί μετέχουν στα [Ιερά] Μυστήρια ανάξια, «πολλοί από εσάς είναι αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν» (Α Κορ. 11:27–30). Έτσι, είναι φανερό ότι ο πρόωρος θάνατος επήλθε λόγω ανάξιας κοινωνίας. «Γιατί όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να έχει υπόψη του το Σώμα του Κυρίου». Και αν ένας τέτοιος [άνθρωπος] δεν μείνει νηφάλιος και δεν διορθωθεί, τότε είτε υπόκειται σε μέτρια τιμωρία, είτε σε αιφνίδιο θάνατο, είτε καταδικάζεται σε αιώνιο μαρτύριο. Ερώτηση 24. Τι πρέπει να πούμε για εκείνους που αντιμετωπίζουν το Θείο με περιφρόνηση και [ταυτόχρονα] λατρεύουν τις εκκλησιαστικές εικόνες και τις ιερές προσφορές; 1. Σχετικά με αυτό, αρκεί να δώσουμε ένα παράδειγμα, το οποίο είναι αρκετά πειστικό: ο περίφημος Βαλτάσαρ, Χαλδαίος, αν και διέπραξε πολλές άλλες βαριές αμαρτίες, δεν τιμωρήθηκε, όπως φαίνεται, γι' αυτές από τον κάθε είδους Θεό. Ωστόσο, όταν διέταξε τα σκεύη που είχε φέρει ο πατέρας του Ναβουχοδονόσορ από την Ιερουσαλήμ να φέρουν στην πιο ποταπή γιορτή του και όταν αυτός και όσοι ήταν ξαπλωμένοι μαζί του ήπιαν από αυτά (Δαν. 5:1-3), τότε ο Βαλτάσαρ άκουσε από τον μεγάλο προφήτη Δανιήλ ότι «ο Θεός θα μετρήσει τη βασιλεία σου και θα την τελειώσει» (Δαν. 5:26). Και το ίδιο βράδυ ο Βαλτάσαρ σκοτώθηκε (Δαν. 5:30). 2. Αν η ατίμωση στα σκεύη των Ιουδαίων και στην Παλαιά Διαθήκη και η κοροϊδία του Θεού οδήγησαν στο θάνατο εκείνου που παραβίασε το νόμο, τότε η προσβολή της χάρης και της Εκκλησίας του Χριστού, που λύτρωσε με το Αίμα Του, και η ανομία σε σχέση με τις ιερές εικόνες, δεν θα τιμωρήσει εκείνον που τόλμησε όλους αυτούς που τόλμησαν; Δεδομένων τέτοιων παραδειγμάτων, ποιος θα τολμούσε να ισχυριστεί ότι ο σημερινός Βαλτάσαρ 376 υπέστη τόσο φοβερό θάνατο για οποιοδήποτε άλλο αμάρτημα και όχι για χλευασμό του Χριστού; Ερώτηση 25. Πού [συμβαίνει] η ψυχή ενός ατόμου συχνά μέσα [της] να εκφέρει επαίσχυντες, ακάθαρτες και επαίσχυντες σκέψεις και λόγια, [κάνοντάς το] ακούσια και ακούσια, και συχνά εκφωνεί άθεους λόγους και βλασφημίες κατά του ίδιου του Θεού και των Αγίων, ζωοποιών και δέους μου κατά τη διάρκεια των προσευχών και δέους μου. γεμίζοντας [μας] με Κοινωνίες Ζωής; Συχνά λοιπόν κάποιοι, απογοητευμένοι και απελπισμένοι από τέτοια άθεα και βλάσφημα λόγια, δεν θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς, αφού σκέφτονται τέτοια πράγματα για τον Θεό, ενώ άλλοι συχνά αρνούνται την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, και άλλοι ετοιμάζονται να αυτοκτονήσουν ή να βυθιστούν στην άβυσσο, καθώς αυτοί που εκφέρουν βλασφημία δεν έχουν ελπίδα και σωτηρία. Ταυτόχρονα, εννοούν τα λόγια του Κυρίου: «Αν κάποιος βλασφημήσει κατά του Αγίου Πνεύματος, δεν θα του συγχωρηθεί ούτε στον αιώνα αυτόν ούτε στον επόμενο» (Ματθαίος 12:32, Μάρκος 3:29, Λουκάς 12:10). Από πού προέρχεται μια τέτοια σκέψη και πώς μπορείτε να απαλλαγείτε από αυτήν; 1. Μια τέτοια σκέψη συμβαίνει σε πολλούς ως αποτέλεσμα της υπερηφάνειάς τους, όταν ο Θεός επιτρέπει στον Σατανά να τους βάλει σε πειρασμό, ώστε, έχοντας υποστεί ταπείνωση, να έρθουν σε μετάνοια, απορρίπτοντας την αλαζονεία [τους]. Με άλλους [ανθρώπους], θεοσεβούμενους και θεοσεβείς, αυτή η σκέψη γίνεται από τον φθόνο του διαβόλου. Ως αποτέλεσμα, συμβαίνει κάποιοι [χριστιανοί], όντας άγιοι, ενάρετοι και αποδεδειγμένα ασκητές που ζουν στην έρημο, μερικές φορές να πέφτουν σε τέτοιες σκέψεις. 2. Αλλά το πιο κακό σε αυτή τη μάχη είναι ότι κανένας από αυτούς που εκτίθενται σε τέτοιο πειρασμό δεν τολμά να το μεταδώσει στα ανθρώπινα αυτιά, πιστεύοντας ότι κανένας άνθρωπος στον κόσμο δεν είχε τόσο βρώμικες και βλάσφημες σκέψεις. Άλλωστε, ακόμα κι αν κάποιος πρόκειται να διαπράξει φόνο ή κάποιο άλλο κακό αμάρτημα, σπεύδει να ομολογήσει μια τέτοια αμαρτία στον πλησίον του. Και αυτό [την αμαρτία της βλασφημίας], όταν το φανταστεί κάποιος στο μυαλό του, τότε, όπως πιστεύει, η γη θα ανοίξει αμέσως το στόμα της [και θα το καταπιεί] ή θα κατέβει φωτιά από τον ουρανό και θα την καταστρέψει. Ως εκ τούτου, μερικοί, δελεασμένοι από την υποδεικνυόμενη σκέψη, από μια περίσσεια απερίγραπτης και ανέκφρατης θλίψης, απόγνωσης και απελπισίας, χάνουν την καρδιά τους και τα σώματα και τα πρόσωπά τους αλλάζουν και μαραίνονται. Αν και συχνά στρέφονται σε διάφορες μεθόδους και μέσα ασκητικότητας, νηστείας και ύπνου σε γυμνό έδαφος, δεν μπορούν να απελευθερωθούν από τέτοιες σκέψεις, μη κατανοώντας ότι κάθε χριστιανός που πιστεύει με όλη του την καρδιά δεν είναι ένοχος τέτοιου πειρασμού και δεν μπορεί να κριθεί. 3. Τελικά, πώς είναι δυνατόν να λατρεύουμε τον ίδιο Θεό και [ταυτόχρονα] να Τον βλασφημούμε; Διότι είναι σαφές ότι όταν Τον λατρεύουμε, Τον δοξάζουμε, Τον επικαλούμαστε, Θεολογούμε γι' Αυτόν, συρρέουμε με ζήλο κοντά Του, Τον γνωρίζουμε, τον μοναδικό Θεό, για χάρη Του υποφέρουμε, μέσω της αγάπης Του θα μεγαλώσουμε ως εχθροί, 377 λόγω της πίστης σε Αυτόν απαρνιόμαστε σπίτια, πατέρες, αδερφές, αδερφές. 19:29, Μάρκος 10:29, Λουκάς 18:29), για χάρη Του παρουσιάζουμε με ζήλο την ίδια τη σάρκα μας στα βασανιστήρια και ως μάρτυρες. Και πώς είναι δυνατόν να βλασφημούμε τον Θεό και να Τον κοροϊδεύουμε, για χάρη του οποίου «πεθαίνουμε κάθε μέρα» (Α' Κορ. 15:31); [Επομένως] η ίδια η σκέψη που υποδεικνύεται είναι ο φθόνος και η μομφή του διαβόλου, που θέλει να μας χωρίσει από τον Θεό μας και να μας εμποδίσει [να ενωθούμε μαζί Του]. Αλλά, όπως είπα προηγουμένως, κανείς δεν μπορεί [ταυτόχρονα] και να λατρεύει τον Θεό του και να Τον βλασφημεί. Ακόμη και οι ίδιοι οι Έλληνες και οι δαίμονες, που ενσταλάζουν τη βλασφημία στην ψυχή [μας], δεν τολμούν να Τον βλασφημήσουν [ανοιχτά]. 378 4. Εάν μια τέτοια βλασφημία είναι προϊόν ανθρώπου, τότε τέτοιοι λόγοι, φυσικά, πρέπει να προφέρονται με τα χείλη. Ωστόσο, τώρα θα προτιμούσαμε να καούμε από τη φωτιά παρά να προφέρουμε οποιαδήποτε βλασφημία [κατά του Θεού]. Γνωρίζοντας αυτό με βεβαιότητα και έχοντας κατά νου [την ιδέα] του δόλου του διαβόλου, δεν πρέπει ποτέ να έχουμε [στο μυαλό μας] μια τέτοια σκέψη σαν κάποιου είδους εσκεμμένη απόφαση. 379 5. Από εδώ, ο άνθρωπος πρέπει να φροντίσει να είναι ξένος [σε αυτόν, σε αντίθεση με] τα δικά μας πάθη και τις δικές μας σκέψεις που γεννάμε μέσα μας, όπως: πορνεία, μοιχεία, λαιμαργία, φθόνος, μίσος, ζήλια, αγάπη για το χρήμα, συκοφαντία, έχθρα, θυμός και παρόμοια [πάθη]. Στο χέρι μας είναι να πραγματοποιήσουμε ή να μην πραγματοποιήσουμε αυτά (πάθη και σκέψεις), να συλλογιστούμε ή όχι. Και όσο για εκείνη τη σκέψη (ή τον πειρασμό) της βλασφημίας, αφού μας είναι ξένη και δαιμονική, δεν μπορούμε να την αποτρέψουμε. Σε ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας, είμαστε αθώοι και χωρίς μομφή ενώπιον του Θεού, γιατί δίνουμε λογαριασμό σε Αυτόν μόνο για εκείνα τα πάθη και τις σκέψεις πάνω στα οποία έχουμε δύναμη και δύναμη, αλλά δεν είμαστε υπεύθυνοι για εκείνα στα οποία δεν κυριαρχούμε και δεν μπορούμε να αποτρέψουμε. 6. Επομένως, κανένας από τους ανθρώπους που ζουν στη σάρκα δεν μπορεί να κυριαρχήσει πάνω σε μια τέτοια κακή και δαιμονική σκέψη ή να την αποτρέψει. Διότι ο δαίμονας, όντας ασώματο πνεύμα, 380 βάζει αόρατα τέτοιους λόγους στα αυτιά της ασώματης ψυχής μας, παρά τον πόθο της. Ανθρωπος. Μη κατανοώντας [τι] είναι αυτή η σκέψη και μη συνειδητοποιώντας τη μέθοδο [της εφαρμογής της], αλλά πιστεύοντας ότι τέτοιοι άθεοι λόγοι προέρχονται από την ίδια του την ψυχή, μπερδεύεται, χάνει την καρδιά του, αγανακτεί, αγχώνεται, ξεσπά σε ουρλιαχτά και [εσωτερικά] φλέγεται, σαν να καίγεται από τη συνείδηση ​​και τη συνείδηση ​​και τη συνείδησή του. 381 7. Και ας μη νομίζει κανείς ότι γράφουμε και το λέμε αυτό για να εξαπατήσουμε, ή για να κοροϊδέψουμε, ή για να παρηγορήσουμε αυτόν με τον οποίο μάχεται αυτός ο πειρασμός, αλλά μιλάμε ως άνθρωποι που θα δώσουν λογαριασμό στον ίδιο τον Θεό για τις νουθεσίες τους και που έχουν πιστοποιηθεί από τους αγίους για την αλήθεια όλων όσων ειπώθηκαν. Ανάμεσα σε τέτοια [στοιχεία, μπορεί κανείς να αναφέρει ένα παράδειγμα] της ιστορίας που εκθέτουν οι αρχαίοι ιστορικοί, ότι ένας από τους πατέρες του μοναστηριού, πολύ στενοχωρημένος από μια τέτοια σκέψη, είπε σχετικά στον Παναγιώτατο Πέτρο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας. 382 Και ο Μακαριώτατος Πέτρος του απάντησε: «Πήγαινε [εν ειρήνη], παιδί! Φρόντισε για τις άλλες αμαρτίες σου, και άφησε μαζί μου τον λόγο και την ενοχή γι’ αυτή τη σκέψη. Γιατί είναι προφανές ότι καθένας που πιστεύει ολόψυχα και λατρεύει τον Θεό δεν είναι ένοχος για μια τέτοια σκέψη, γιατί είναι μια γενιά και πρόταση [από] τον φθόνο του και μας αποσπά τον διάβολο. [να μας οδηγήσει μακριά] από την υπηρεσία του Θεού και επιμελώς επιμελώς επιμελώς επιμελώς προς Αυτόν. Και για να πείσετε [σας για την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν] μέσα από την ιστορία του μεγάλου πατέρα, ακούστε μια τόσο ψυχική ιστορία. 8. Κάποτε με καταθλίβει μια παρόμοια σκέψη, 383 και το είπα στον δούλο του Θεού και εξομολογητή Παφνούτιο. 384 Με ενθάρρυνε λέγοντας: «Όταν ήμουν στη φυλακή και το σώμα μου υποβλήθηκε σε [διάφορα] βασανιστήρια για τον Χριστό και κάηκε στη φωτιά, ο δαίμονας μέσα μου έβλαψε βλασφημία κατά του Θεού. Σε αυτό του απάντησα με θυμό: Ω πάντων δημιουργός όλων των κακών! Σκέψεις βλασφημίας για μένα, αν βλασφημώ τον Θεό και τον Κύριό μου, πώς μπορώ τώρα να Τον προσκυνήσω χύνοντας αίμα και είναι προφανές ότι μια καλή ομολογία και μαρτυρία είναι δική μου, αλλά η βλασφημία κατά του Θεού είναι δική σου και θα απευθύνεται σε σένα». 9. Αυτή είναι η ιστορία του μακαριώτατου Πέτρου, [ειπώθηκε από αυτόν] στον ασκητή, που βρήκαμε στο έργο του ιστοριογράφου Φίλωνα. 385 Αυτή η ιστορία μας διδάσκει ότι είναι αδύνατο να απελευθερωθούμε από μια τέτοια σκέψη παρά μόνο με το να την περιφρονήσουμε και να μην την τοποθετήσουμε σε τίποτα, αφού είναι ξένη και ξένη προς την ψυχή [κάθε] αληθινού χριστιανού. 386 10. Επίσης, ο μακαρίτης Πάμβο μου είπε ότι μια φορά, καταβεβλημένος από έναν τέτοιο δαίμονα και προσευχόμενος στον Θεό, άκουσε μια φωνή από ψηλά να του λέει: «Πάμβο, Πάμβο, μην αποθαρρύνεσαι από την ξένη [σου] αμαρτία, αλλά φρόντισε τις πράξεις σου και άφησέ του τη βλασφημία του κακού». 11. Αυτά είναι τα πράγματα που περιέγραψα ως απάντηση στα αιτήματά σας, ως παιδιά [μου], για να μάθετε πώς μπορείτε να ελευθερωθείτε από τον πονηρό. Χαιρετισμούς σε σας εν Κυρίω. Αμήν. Ερώτηση 26. Πες μας, πατέρα, πώς να σωθούμε; 1. Ο Κύριος ο Θεός μας μας διδάσκει, λέγοντας: «Ερευνήστε τις Γραφές, και σε αυτές θα βρείτε την αιώνια ζωή» (Ιωάννης 5:39). 388 Και μιλάει αληθινά, γιατί «όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και ωφέλιμη [για τη διδασκαλία]» (Β΄ Τιμ. 3:16), και γι’ αυτό σε ό,τι λέμε και κάνουμε, πρέπει να προχωράμε από τη μαρτυρία των Αγίων Γραφών, για να μην μας εξαπατά η ανθρώπινη λογική και να μην παραπλανούμε τον εαυτό μας από τον ορθό δρόμο. Ως αποτέλεσμα, θα πρέπει να διαλογιζόμαστε τις Θείες Γραφές με φόβο [του Θεού] και φλογερή αγάπη, 389 [συνεχώς] ενθαρρύνοντας τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον να θυμόμαστε τις εντολές του Θεού. Διότι «η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια» (Ψαλμ. 18:9). 2. Και ας το κάνουμε αυτό παντού: στην εκκλησία, στο δρόμο, στο πλοίο και στα συσσίτια, για να μη χορταίνουμε χωρίς φόβο [του Θεού], λησμονώντας τον Κύριο και να μην πέφτουμε στη ματαιότητα, όπως οι παλιοί. Διότι [αυτός ο «ο λαός κάθισε] για να φάει και να πιει, και σηκώθηκε να παίξει» (Α' Κορ. 10:7· Έξοδος 32:6) - και καταστράφηκαν. Ας μην λέει ο Θεός για εμάς: «Αυτός ο λαός με τιμά με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από εμένα» (Ματθαίος 15:8, Μάρκος 7:6, Ησαΐας 29:13). Ένα γεύμα που δεν έχει τον λόγο του Θεού είναι σαν μια φάτνη για τα ανόητα [βόδια], αλλά ο δίκαιος που τρώει το ψωμί του γεμίζει την ψυχή του με τα λόγια του Θεού. Εξάλλου, «ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο [που βγαίνει από το στόμα] του Θεού» (Ματθαίος 4:4· Δευτ. 8:3). 3. Γι' αυτό, αδελφοί, ξέροντας τι δόξα και ανείπωτη χαρά περιμένει τους δίκαιους την ημέρα της Κρίσεως, αλλά αλίμονο στους αμαρτωλούς! - περιμένει βαρύ και θλιβερό μαρτύριο, καθώς και ατελείωτη τιμωρία, 390 ας προσπαθήσουμε, όσο είμαστε ακόμα ζωντανοί, να ευχαριστήσουμε τον Θεό μέσω της εξομολόγησης και της μετάνοιας με κάθε αγνότητα, γιατί μετά θάνατον δεν υπάρχει μετάνοια. 391 Πρέπει λοιπόν, όσο είναι ακόμη καιρός, με δάκρυα να παρακαλούμε τον Θεό μέρα και νύχτα, για να μας λυπηθεί, ως Καλός και Ανθρώπινος, και να μας σώσει από τις ανομίες μας. Ερώτηση 27. Μερικοί ρώτησαν [έναν] πανάξιο πατέρα που προεδρεύει [μεταξύ άλλων αδελφών]: «Γιατί, τίμιε πατέρα, τηρούμε πλήρως και την Τετάρτη και την Παρασκευή [με νηστεία αυτές τις ημέρες]; 1. Σε αυτή την ερώτηση απάντησε: «Πώς να μην τηρούμε Τετάρτη και Παρασκευή; Γιατί μια από αυτές τις ημέρες, ο Κύριος και Δάσκαλός μας έχυσε [Του] τίμιο Αίμα στο Ζωοδόχο Δέντρο του Τιμίου Σταυρού για να δώσει ξανά ζωή στη φθαρμένη φύση μας. Και μια άλλη μέρα οι Ιουδαίοι συμβουλεύτηκαν κατά του Χριστού (βλ. Μάρκος 14:1-2). την εβδομάδα], ώστε Αυτός που καρφώθηκε στον Σταυρό να σώσει την τετραμερή 392 δημιουργία μέσω αυτού του Σταυρού. 2. Τα θαύματα του Χριστού είναι καταπληκτικά, ποικίλα, θεϊκά, από όλα όμως το πιο εκπληκτικό είναι ο Τίμιος και Ζωοδόχος Σταυρός του Κυρίου. Διότι ο θάνατος δεν καταστρέφεται από τίποτα άλλο εκτός από τον Σταυρό. και από αυτόν καταργήθηκε το προπατορικό αμάρτημα. Αφαίρεσε την πανοπλία από τον ηττημένο εχθρό - κόλαση. 393 Με αυτόν καθιερώθηκε και κηρύχθηκε το μυστήριο της Οικονομίας [σωτηρίας]. Με αυτόν εμείς, οι πιστοί, χωριστήκαμε από τους άπιστους και αναγνωρίσαμε [ως πιστοί]. 394 3. Ο Σταυρός για εμάς είναι ασπίδα, όπλο και μνημείο νίκης κατά του διαβόλου, και πρέπει να λατρεύεται δίκαια, αφού αγιάστηκε με την επαφή του Τιμίου Σώματος και Αίματος του Κυρίου. Καθημερινά, τιμώντας Τον και διατηρώντας τον εαυτό μας αγνό, τιμούμε όχι την ύλη (σε καμία περίπτωση!), αλλά την εικόνα, ως σύμβολο του Χριστού, την ταφή, τη δόξα και την ανάστασή Του. 395 4. Είναι δυνατόν να μην τιμηθεί αυτή η ημέρα για χάρη του Σταυρού, γιατί αυτή την ημέρα έγινε και την ίδια μέρα ο Κύριος την έδειξε στον ουρανό μέσα από τα αστέρια στον βασιλιά Κωνσταντίνο και του είπε: «Με αυτό νίκησε τους εχθρούς σου». 396 Και πάλι αυτή την ημέρα, όπως ανακαλύψαμε, αποκτήθηκε η ευσεβέστατη Ελένη η Τίμια και ο Ζωοδόχος Σταυρός. Και πάλι την ίδια μέρα, ο Ζωοδόχος Σταυρός, όπως αυτός που καρφώθηκε πάνω του, ανέβηκε στον ουρανό από τους Αγγέλους του Θεού, όπως μας λένε οι πιο στοχαστικοί [άνθρωποι]. για να κηρύξει [την τιμή αυτής της] ημέρας. 397 [Με βάση] αυτές και παρόμοιες [μαρτυρίες], δεν είναι ακλόνητη για μας η προσκύνηση της πιο αγνής και καταπληκτικής ημέρας του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού; Άλλωστε, αυτός που πιστεύει και βαπτίζεται [στο όνομα] του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αλλά δεν τηρεί με κάθε δυνατό τρόπο τις πιο αγνές [ημέρες] της Τετάρτης και της Παρασκευής - εκτός αν πέσει πάνω τους κάποια άλλη γιορτή του Χριστού, γιατί τότε ελευθερωνόμαστε εντελώς [από τη νηστεία], όπως λένε οι πατέρες, γιατί [αυτές οι γιορτές του Σταυρού έγιναν για το καλό του Χριστιανού». Αυτή η Ερώτηση είναι μια τροποποιημένη και διευρυμένη έκδοση της Ερώτησης 1 του κύριου κειμένου. Αυτός ο συλλογισμός απηχεί εν μέρει τη σκέψη του Ευαγρίου του Πόντου, υποδηλώνοντας ότι οι δαίμονες δεν έχουν άμεση πρόσβαση στον εσωτερικό πνευματικό μας κόσμο, τον οποίο μόνο ο Θεός γνωρίζει: «Ένα σημάδι πνευματικών παθών γίνεται είτε προφορικός λόγος είτε κίνηση του σώματος, χάρη στην οποία οι εχθροί [μας] ανακαλύπτουν αν έχουμε τις σκέψεις τους μέσα μας και βασανιζόμαστε από αυτές τις σκέψεις μας, ή έχοντας διώχνουμε τη σκέψη μας. μας, γνωρίζει τον νου μας, και δεν χρειάζεται [εξωτερικά] σημεία για να γνωρίσει τι είναι κρυμμένο στην καρδιά [μας]» (Βλέπε τη μετάφρασή μας: Evagrius of Pontus. A Word on Spiritual Work. 47 // Works of Abba Evagrius. Ascetic and theological treatises. M., 1994. P. 104). Βλέπε Ερώτηση 47 του κύριου κειμένου. Νυμφεύομαι. Ερώτηση 103 του κυρίως κειμένου. Παρατηρούνται κάποιες μακρινές ομοιότητες μεταξύ αυτής της Ερώτησης και της Ερώτησης 47 του κυρίως κειμένου, αν και η έμφαση δίνεται διαφορετικά. Η έκδοση των M. Richard και I. Munititz περιέχει μια κρυφή αναφορά στον Eccl. 11:3, αλλά, κατά τη γνώμη μας, η ομοιότητα εδώ είναι αρκετά μακρινή. Νυμφεύομαι. Ερώτηση 36 του κυρίως κειμένου. Η έννοια του «βάσανου» (κακοπαθεία) στην πατερική γραφή προϋποθέτει (με θετική έννοια) την εκούσια θανάτωση των αμαρτωλών παθών μέσω ακραίων πράξεων. Έτσι, στο δοκίμιο «Περί Παρθενίας», που αποδίδεται στον Άγιο Αθανάσιο, λέγεται για τους δίκαιους: «Μοχλεύεται μέρα και νύχτα, αναζητώντας τον Θεό, συχνά χωρίς ύπνο, χωρίς να χορταίνει την ψυχή του με ψωμί και νερό, περιπλανάται στις ερήμους, ταπεινώνει το σώμα του με πολλά βάσανα, του πολιτισμού της αγιότητας Μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής και μοναστικής γραφής Μ., 2002. Σελ. 167). Για την «αγρυπνία» (ἀγρυπνία), ο άγιος Ιωάννης Κλίμακος σημειώνει μεταξύ άλλων: «Αγρυπνία είναι το σβήσιμο των σαρκικών φλεγμονών, η απαλλαγή των ονείρων, το γέμισμα των ματιών με δάκρυα, η απαλότητα της καρδιάς, η διατήρηση των σκέψεων, το καλύτερο χωνευτήρι για το μαγείρεμα του φαγητού, η εξημερότητα των κακών πνευμάτων. Κλίμακα Παραδείσου 20, 5 // Σεβασμιώτατος Κλίμακος. Βλέπε Ερώτηση 91 του κύριου κειμένου. Αυτή η ερώτηση έχει πολύ μακρινή ομοιότητα με την ερώτηση 18 του κύριου κειμένου. Σχετικά με την υπερηφάνεια (ἡ ὑπερηφανία), ο συντριπτικός αριθμός των Πατέρων της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών συγγραφέων τη θεωρούσε ως το σπουδαιότερο αμάρτημα και τη μητέρα όλων των κακών και των παθών. Όσο για τη μνήμη ή τη μνησικακία, αυτό το αμάρτημα αναγνωρίστηκε επίσης ως πολύ σημαντικό. Σχετικά με αυτό το αμάρτημα, ο Μαξίμ συνοπτικά και περιληπτικά λέει: «Όποιος μετατρέπει τη φροντίδα για τη σάρκα σε πόθο (Ρωμ. 13:14) και φέρνει μνησικακία στον πλησίον του για κάποια προσωρινά [αγαθά], υπηρετεί το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25)» (Thep. 1, Confe. // Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής Κεφάλαια για την αγάπη / Μετάφραση και σχολιασμός A. I. Sidorova, M., 2013. Σελ. 17). Έτσι αναφέρει ο Σεβ Αναστάσιος. Νυμφεύομαι. Ερώτηση 33 του κυρίως κειμένου. Οι δύο πρώτες παράγραφοι συμπίπτουν με την Ερώτηση 41 του κύριου κειμένου και παραλείπονται, αλλά οι υπόλοιπες παράγραφοι είναι ανεξάρτητο κείμενο, το οποίο μεταφράζουμε. Νυμφεύομαι. Σε αυτό το σκορ, μια παρατήρηση από το blz. Ο Θεοφύλακτος, ο οποίος λέει ότι ο απόστολος εδώ μιλάει για τα Μυστήρια και «υποδεικνύει το ύψιστο αγαθό σε αυτό, να προχωρήσεις με καθαρή συνείδηση, και λέει: «... Δεν κάνω άλλον κριτή πάνω σου, αλλά τον εαυτό σου. Λοιπόν, δικαιολογείστε τον εαυτό σας ενώπιον της συνείδησής σας, και έτσι, προχωρήστε όχι όταν υπάρχουν αργίες, αλλά όταν βρείτε τον εαυτό σας αγνό και άξιο»» (The Good News, or Interpretation of Blessed Theophylact, Archbishop of Bulgaria. Vol. 3. Kyiv, 2006. P. 215). Στην περίπτωση αυτή, το πιθανότερο είναι να μιλάμε για το Μυστήριο της Μετανοίας, που φυσικά συνεπάγεται εξομολόγηση. Ο συγγραφέας στην προηγούμενη παράγραφο, όπου μιλάει για μικρά αμαρτήματα, κάνει λόγο για προσωπική και ιδιωτική εξομολόγηση ενώπιον του Θεού (έξομολογούμενοι τῶς Θεῶς), και εδώ χρησιμοποιεί μια σοβαρή και έντονη έκφραση: ἀξίως μετανοήσωμεν. Η ερώτηση 67 του κύριου κειμένου επίσης δεν μιλά για τον Αχιμελέχ, αλλά για τον Αβιάθαρ (γιο του Αχιμέλεχ), ο οποίος, πάλι, αποκαλείται αρχιερέας. Το παράθεμα είναι μια σύνθετη σύνθεση από διάφορα μέρη της Αγίας Γραφής: Σύντροφε. 4:10; 12:9; Αρχοντας. 3:30 ; Dan. 4:24: 1 Pet. 4:8. Νυμφεύομαι. ερμηνεία: «Υπάρχουν δύο είδη αμαρτίας: η αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο και η αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο. Η αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο είναι αυτή για την οποία ο άνθρωπος μετανοεί. Κάθε αμαρτία προκαλεί έναν μικρό θάνατο στην ψυχή· και με τη μετάνοια ο άνθρωπος διώχνει την αμαρτία από τον εαυτό του, διώχνει τον θάνατο και ανασταίνει την ψυχή του από τους νεκρούς. Ο νεκρός καταστρέφει το φέρετρο της ψυχής, σκοτώνει τον πνευματικό θάνατο, εισάγοντας τον άνθρωπο στην αιώνια ζωή, αν μετανοούσε, αναστήθηκε από τους νεκρούς. χάθηκε και βρέθηκε» (Λουκάς 15:24, 32). Έτσι, κάθε αμαρτία που μετανοεί είναι αμαρτία όχι θανάσιμα, ακόμη κι αν διαπράχθηκε «εφτά φορές την ημέρα» και «εφτά φορές την ημέρα» ήρθε αυτός που το διέπραξε και είπε «μετανοώ» (Λουκάς 17:3–4). Τέτοια αμαρτία προκαλεί το θάνατο της ψυχής και ο θάνατος της ψυχής δεν είναι παρά ο χωρισμός της ψυχής από τον Θεό, η στέρηση της ψυχής του Θεού και τα χαρίσματα και οι δυνάμεις Του» (Αρχιμανδρίτης Ιουστίνος). Ερμηνεία των Επιστολών του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. Μόναχο, 2000. Σελ. 93). Ήδη στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η μαγεία και η μαγεία, που συνδέονται ειδικά με την παραγωγή κάθε είδους φίλτρων και δηλητηρίων, θεωρούνταν ένα από τα σοβαρότερα ποινικά αδικήματα και τιμωρούνταν αυστηρά. Σε αυτήν την κατηγορία εγκληματιών ανήκε ο Δανιήλ, τον οποίο ο συγγραφέας αποκαλεί τις φαρμακὸς Ἰουδαῖος. Δείτε την ερμηνεία σχετικά με αυτό το θέμα: «Ο σοφότερος Ευαγγελιστής σημειώνει ότι αφού το κομμάτι έπεσε στην καρδιά του προδότη, εισέβαλε ο αρχηγός και αρχηγός της θανάσιμης κακίας κατά του Χριστού και ολόκληρος ο Σατανάς βρέθηκε μέσα του. Και πάλι, ας μην πιστεύει κανείς ότι αυτό το κομμάτι θα γίνει η αιτία για την αποδοχή του Σατανά ως προδότη. ότι η επικοινωνία του Ευχαριστιακού Άρτου (εἀλογί αν) σε ένα κακό άτομο θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πρόσχημα για να εισέλθει ο διάβολος [σε ένα άτομο]. Αντίθετα, χωρίς να απομακρυνθούμε από την αλήθεια, ας το πούμε έτσι: αφού, παρόλο που έχει εξαντληθεί όλο το μέτρο της αγάπης για αυτόν και δεν έχει μείνει τίποτα για το σεβασμό και την εύνοιά του, συνεχίζει να έχει την ίδια πρόθεση, δεν διορθώνει τις κακές του προθέσεις με μετάνοια, δεν αποσπά την καρδιά του από την άνομη επιθυμία και δεν θρηνεί με δάκρυα. πρόθεση, και τελικά, «ο Σατανάς μπήκε [μέσα του], βρίσκοντας την καρδιά του σαν κάποια πόρτα ορθάνοιχτη, στερημένο προστατευτικής εγρήγορσης, και είδε το μυαλό του ανοιχτό και πολύ έτοιμο να πραγματοποιήσει πρόθυμα αυτό που επιθυμούσε και σκέφτηκε» (St. Cyril of Alexandria. Interpretation of the Gospel of John. IX. //yr Books of St. 469–470). Το ρήμα παιδεύω που χρησιμοποιείται εδώ σημαίνει, εκτός από το «εκπαιδεύω», επίσης «εκπαιδεύω» και «τιμωρώ». Ως εκ τούτου, μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «τιμωρείται ελεήμων». Όπως σημειώνει ο εκδότης, ολόκληρη αυτή η Ερώτηση είναι ένας συνδυασμός δύο αποσπασμάτων: από την «Κανονική Απάντηση 12» του Τιμόθεου Αλεξανδρείας και την «Επιστολή προς Βασιλεία» του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας. Και πάλι, όπως αναφέρει ο εκδότης, η ίδια η Ερώτηση και το πρώτο μέρος της απάντησης σε αυτήν είναι δανεισμένα από την «Κανονική Απάντηση 13» του Τιμόθεου Αλεξανδρείας. Με αυτούς τους «έξω» εννοούνται ξεκάθαρα οι παγανιστές. Σαφής αναφορά στη Λειτουργία («Άγια των Αγίων»). Αυτή η ερώτηση σε ένα χειρόγραφο της Βιέννης δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο άρθρο: Suvorov N.S. Περί της ιστορίας της ηθικής διδασκαλίας στην Ανατολική Εκκλησία // Βυζαντινή Προσωρινή. Τ. Χ. Τομ. 1–2. 1903. σ. 61–62. Εδώ οι επιστήμονές μας παρέχουν επίσης μια εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση από τον «Τυπωμένο Τιμονιέρη». Στο ελληνικό κείμενο η φράση είναι κάπως συγκεχυμένη: «λόγω φόβου και τιμωρίας» (ὑπὸ φόβον καὶ κόλασιν). Αυτή η περικοπή της Παλαιάς Διαθήκης (στη δυτική παράδοση - ο ογδόντα δεύτερος ψαλμός) χρησιμοποιήθηκε αρκετά συχνά, ξεκινώντας από τον Άγιο Ιουστίνο τον Φιλόσοφο, τον άγιο Ειρηναίο τον Λυώνα και τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, για να τεκμηριώσει το δόγμα της θέωσης. Για λεπτομέρειες, βλέπε: Mosser S. The Earliest Patristic Interpretations of Psalm 82, Jewish Antecedents and the Origin of Christian Deification // Journal of Theological Studies. Τομ. 56. Πτ. 1. 2005. Σ. 35–59. Έτσι, νομίζω, μπορούμε να μεταφράσουμε τη φράση ἡ ἀδελφόποιησία ἡ πρὸς τὸν Χριστόν. Στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση, «δημιουργία αδελφών». Κατά τη γνώμη μας, η φράση οἰ περὶ τὸν (λιτ.: οι γύρω, που περιβάλλουν), που σε μια συγκεκριμένη περίπτωση έχει την έννοια της παρομοίωσης, μπορεί να μεταφραστεί με παρόμοιο τρόπο. Νυμφεύομαι. στον Μέγα Βασίλειο, ο οποίος, εξηγώντας αυτόν τον «ευαγγελικό λόγο», λέει: «Ονόμαζε εξάντληση του σώματος, την οποία οι μαθητές του Χριστού υπομένουν εκούσια, εξαναγκασμός, αποκηρύσσοντας τις δικές τους επιθυμίες και από τη σωματική ανάπαυση, τηρώντας όλες τις εντολές του Χριστού. Ο ζυγός στο λαιμό σου, άσε τον με τον κόπο των αρετών, στη νηστεία, στις αγρυπνίες, στην υπακοή, στη σιωπή, στην ψαλμωδία, στις προσευχές, στα δάκρυα, στις χειροτεχνίες, στην υπομονή κάθε θλίψης που σου φέρνουν οι δαίμονες και οι άνθρωποι» (Μέγας Βασίλειος 11 / Λόγος Μέγας Βασιλ. Δημιουργίες. Τόμος 2. Μ., 2009. Σελ. 135). Η μετάφραση είναι δωρεάν. στο κείμενο: εἰ μή τι ἄν ἐπὶ τῆς πίστεως σφάλληται. Αυτή η δήλωση είναι πολύ σημαντική για την κατανόηση της ίδιας της Ορθοδοξίας, αφού η ακρίβεια (ακριβία) και η αυστηρότητα του δόγματος είναι η βάση των θεμελίων της. Στο δοκίμιό του «Το παραμύθι της Ιεράς Συνάξεως», ο Σεβ. Αναστάσιος λέει: «Ιδιαίτερα, μην κρίνετε τον ιερέα του Θεού από τις μυστικές και κρυφές φήμες που έχετε ακούσει γι' αυτόν. Μην πείτε ότι αυτός που προσφέρει την [Αίμακτη Θυσία] είναι αμαρτωλός, ότι είναι καταδικασμένος, ότι δεν είναι αξιόπιστος και ανάξιος γι' αυτόν. Ας μην σκέφτεται κανείς έτσι, αλλά υπάρχει ένας που γνωρίζει και δοκιμάζει τα μυστικά της καρδιάς, τον οποίο εξυμνείτε με κάθε δυνατό τρόπο, και αφήστε τον ιερέα να τηρήσει τα Θεία δόγματα, και σε σχέση με τα υπόλοιπα δεν είστε κριτής και έχετε επίγνωση του μέτρου σας και της αξιοπρέπειάς σας. Σ. 317). Πρβλ. δέχτηκε τον Θείο Άρτο από τα αγνότερα χέρια του Κυρίου, αλλά αφού τον δέχτηκε ανάξια, μπήκε αμέσως μέσα του ο Σατανάς» (Ibid. σελ. 318). Η δήλωση αυτή συμπίπτει εν μέρει με ένα απόσπασμα της Αγίας Αναστασίας Α' Αντιοχείας (β' μισό 6ου αιώνα). Λέει εδώ: «Αυτός που τιμά κάποιον που είναι άξιος της ιεροσύνης και τον αποκαλεί άγιο τιμά και δοξάζει ένα πρόσωπο, και αυτός που τιμά κάποιον που είναι ανάξιος της ιεροσύνης τιμά [την] ίδια την ιεροσύνη. Σκεφτείτε ποιος από τους δύο είναι πιο άξιος τιμής; Ίσως το δεύτερο». Και ακολουθεί η υποδεικνυόμενη φράση με μικρές αποχρώσεις ασυμφωνίας από το κείμενο της Σεβ. Αναστασίας. Βλέπε: ΑΝΑΣΤΑΣΙΟY Á ΑΝΤΙΟΧΕΙΑΣ ΑΠΑΝΤΑ ΤΑ ΣΩΖΟΜΕΝΑ ΕΡΓΑ Εξεδ. Σ. Ν. ΣΑΚΚΟΣ. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1976. Σ. 138–139. Ο Αρκάδιος ήταν επίσκοπος Κωνσταντίας στην Κύπρο (περ. 625–642). Σε αυτόν απευθύνεται το μήνυμα του Στ. Ο Σωφρόνιος της Ιερουσαλήμ (σώζεται σε συριακή μετάφραση), ο οποίος προσπάθησε να πείσει τον Αρκάδιο να λάβει σκληρή γραμμή ενάντια στη μονοθελιτική ένωση του 633, που συνήφθη από τον Κύρο της Αλεξάνδρειας με τους Μοντοφυσίτες. Ο Αρκάδιος συγκάλεσε ένα συμβούλιο 46 επισκόπων στην Κύπρο, αλλά οι απόψεις στη σύνοδο διίστανται: ορισμένοι επίσκοποι αναγνώρισαν αυτή την ένωση ως σωστή, ενώ άλλοι την απέρριψαν. Και ο Αρκάδιος δεν αντιτάχθηκε έντονα στον Κύρο, παίρνοντας τη θέση μιας συμμορφούμενης «οικονομίας». Για λεπτομέρειες, δείτε τον πρόλογο της δημοσίευσης: Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Cypre / Εκδ. par M. Albert et Chr. Von Schönborn // Patrologia orientalis. Τ. ΧΧΧΙΧ, φάκ. 2. Νο. 179. Turnhout, 1979. Σ. 169–176. Έτσι, όπως μας φαίνεται, μπορούμε να μεταφράσουμε τη φράση ὡ ς ἀπὸ δεκαπέντε σημείων. Παρόμοια αφήγηση για έναν ιερέα που έγινε μάγος και τα κατάφερε, περιλαμβάνεται σε ένα άλλο έργο της Αγίας Αναστασίας, με τίτλο «Ιστορίες Ψυχής». Ωστόσο, υπάρχουν κάποιες αποκλίσεις μεταξύ των δύο ιστοριών. Βλέπε: Le texte grec des récits utiles à l’âme d’Anastase (le Sinaïte) / Εκδ. παρ. F. Nau. Εκδόσεις Γοργίας, 2009, σσ. 69–70. Αυτή η ιστορία συμπεριλήφθηκε επίσης στο "Soulful Stories". Βλέπε: Ibid. R. 83–84. Η έννοια του «σχολαστικού» συχνά σήμαινε δικηγόρος (δικηγόρος κ.λπ.), αλλά είχε και την έννοια του μορφωμένου και μορφωμένου ανθρώπου. Έτσι νομίζουμε ότι μπορεί να μεταφραστεί η φράση: γίου α ἵ ματος (λιτ.: στερεοποίηση ή συμπύκνωση από το Άγιο Αίμα). Στον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων είναι ένδειξη της ακόλουθης αρχαίας πρακτικής: «Μετά την κοινωνία του Σώματος του Χριστού, πλησιάστε το ποτήρι του αίματος: μην απλώνετε τα χέρια σας, αλλά σκύβετε, και σε εικόνα λατρείας και ευλάβειας λέγοντας Αμήν, αγιάστε τον εαυτό σας και πάρτε το αίμα του Χριστού. και άλλες αισθήσεις» (Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων. Μυστικές διδασκαλίες. 5, 22 // Όπως ο πατέρας μας Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Ιεροσολύμων, μεταξύ των αγίων, Κατηχητικά και μυστικά διδάγματα. Μ., 1900. Σελ. 340). Τολμήσαμε λοιπόν επί μακρόν να μεταφράσουμε το ρήμα θριαμβεύω, που δηλώνει τη θριαμβευτική πομπή των νικητών, στην οποία, ως συνήθως, οδηγούνταν οι νικημένοι, εκθέτοντάς τους σε δημόσια ντροπή. Σε ένα από τα αγιορείτικα χειρόγραφα (Άθως, Φιλοθέου 52) υπάρχει η ακόλουθη προσθήκη: «Και θα γίνεις σαν ειδωλολάτρης. Υπάρχουν άνθρωποι διακατεχόμενοι από πάθος περιφρόνησης, που φαρισαϊκά καταδικάζουν όχι μόνο τους ιερείς, αλλά και εκείνους που επέλεξαν τη μοναστική ζωή. προφέρετε την εντολή του Κυρίου: «Μη έχετε δύο ενδύματα» (βλέπε: Ματθ. 10:10· Μάρκος 6:9· Λουκάς 9:3), και εν τω μεταξύ, κάθε μέρα οικειοποιούνται στον εαυτό τους αμέτρητα ποσά [χρήματα] και [αδιάντροπα] πλουτίζουν τον εαυτό τους, αν δουν έναν ασκητή να τρώει πολλά φαγητά, αν και σκληραγωγούνται κάθε μέρα. χλιδή και γλέντι κι αν φαντάζεσαι έναν μοναχό όπως είναι, τότε γιατί τον κατηγορείς τόσο αδικαιολόγητα, αν κάποιος άλλος παρέχει στον μοναχό τα χρήματα που έχει αποκτήσει αυτό το άτομο, και πάλι τον κατηγορείς, τότε σε περιμένει μια πιο αυστηρή ποινή από τον Κύριο. Τίποτα δεν εμποδίζει τόσο τη βιαστική καταδίκη όσο η εντολή του Κυρίου: «Πρώτα βγάλε τη σανίδα από το μάτι σου και μετά θα δεις να βγάλεις την κόκκους από το μάτι του πλησίον σου» (Ματθαίος 7:5· Λουκάς 6:42). Βλέπε Ερώτηση 73 του κύριου κειμένου. Στο «Tale of the Merged Assembly», ο αιδεσιμότατος Αναστάσιος σημειώνει: «Ακόμα κι αν ο αδελφός σου είναι αμαρτωλός, πώς ξέρεις ποιες θα είναι οι τελευταίες του πράξεις; Διότι πολλοί που αμάρτησαν φανερά περισσότερες από μία φορές, μετανοούσαν θερμά, και βλέπουμε πώς αμαρτάνουν, αλλά δεν γνωρίζουμε τίποτα για τη μετάνοια και τη μεταστροφή. Συμβαίνει να κρίνουμε αμαρτωλούς, αλλά ο Θεός τους έχει ήδη δικαιώσει» (Αιδεσιμότατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης. Επιλεγμένες Δημιουργίες. Σελ. 317). Νυμφεύομαι. Αυτή είναι μια υπέροχη ιστορία με δύο παρόμοιες που περιλαμβάνονται στο Memorable Tales. Ο ένας λέει: «Αποκαλύφθηκε στον αββά Αντώνιο στην έρημο: στην πόλη υπάρχει κάποιος σαν κι εσένα, διδάκτορας της τέχνης, που δίνει το περίσσευμά του στους απόρους και καθημερινά ψάλλει το Τρισάγιο με τους Αγγέλους» (Memorable tales about the asceticism of the Saints and blessed fathers. (Alphabetical Patericon,. Abbath .99). 26–27). Η δεύτερη αφήγηση είναι εκτενέστερη: «Δύο από τους πατέρες ζήτησαν από τον Θεό να τους αποκαλύψει την έκταση στην οποία ήρθαν· και τους ήρθε μια φωνή από τον ουρανό: σε τάδε χωριό στην Αίγυπτο υπάρχει ένας λαϊκός που λέγεται Ευχαριστία και η γυναίκα του ονομάζεται Μαρία. «Πού είναι ο άντρας σου;» - τη ρώτησαν. Εκείνη απάντησε: «Είναι βοσκός και βόσκει τα πρόβατα». Και τους πήρε στο κελί της. Το βράδυ η Θεία Ευχαριστία επέστρεψε με τα πρόβατα. Βλέποντας τους γέροντες, τους ετοίμασε γεύμα και τους έφερε νερό για να πλύνουν τα πόδια τους. Οι γέροντες του λένε: «Δεν θα γευτούμε τίποτα μέχρι να μας πεις για τη ζωή σου». Η Θεία Ευχαριστία, με ταπείνωση, τους είπε μόνο: ‘‘Εγώ είμαι βοσκός και αυτή είναι η γυναίκα μου.’’ Οι γέροντες συνέχισαν να τον ρωτούν, αλλά εκείνος δεν ήθελε να μιλήσει. Τότε οι πρεσβύτεροι είπαν: «Ο Θεός μας έστειλε σε εσάς». Ακούγοντας αυτό το λόγο, η Θεία Ευχαριστία φοβήθηκε και άρχισε να τους λέει: «Αυτά τα πρόβατα τα παραλάβαμε από τους γονείς μας, και αν με τη χάρη του Θεού υπάρχει κέρδος από αυτά, τα χωρίζουμε σε τρία μέρη: το ένα για τους φτωχούς, το άλλο για τους ξένους και το τρίτο για προσωπική χρήση. Κατά τη διάρκεια της ημέρας φοράμε τα δικά μας ρούχα Μέχρι τώρα, κανένας δεν το γνώριζε αυτό». Ακούγοντας αυτά οι πρεσβύτεροι ξαφνιάστηκαν και επέστρεψαν δοξολογώντας τον Θεό» (Αξιομνημόνευτα παραμύθια για την ασκητική των αγίων και μακαριστών πατέρων. (Αλφαβητικό πατερικόν· Ευχαριστιακός λαϊκός). Sergiev Posad, 1855. Σελ. 15. 60 61). Στο ελληνικό κείμενο: παιδεύων ἐπανδευσέ με; μπορεί να μεταφραστεί «με μεγάλωσε, με μεγάλωσε». Μετάφραση P. L. Yungerov: "διδάσκοντας, με τιμώρησε"; αυτή η μετάφραση έχει την ακόλουθη σημείωση: «Πώς οι γονείς μεγαλώνουν, διδάσκουν και μερικές φορές τιμωρούν τα παιδιά». Δείτε: Ψαλτήρι σε ρωσική μετάφραση από το ελληνικό κείμενο LXX. με εισαγωγή και σημειώσεις του P. Yungerov. Καζάν, 1915. Σελ. 180. Ελεύθερη τακτοποίηση ενός αριθμού αποσπασμάτων από τον Ιεζ. 3:19–20, 18:27–30, 24:14, 33:16–20. Διάσημος αγιογράφος του τέλους του 6ου – μέσα του 7ου αι. Από τα έργα του, το πιο δημοφιλές ήταν «Ο Βίος του Αγίου Ιωάννη του Ελεήμονα». Δείτε: Beck N.-G. Kirche uhd theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 455. Ο Μαυρίκιος ήταν αυτοκράτορας από το 582-602. Σύμφωνα με τον Βυζαντινό μας, «η γενική γνώμη αφομοιώνει στον Μαυρίκιο τις θετικές ιδιότητες ενός τίμιου και καλοπροαίρετου ηγεμόνα, που δεν φείδονταν προσπαθειών και μέσων για να στηρίξει το γκρεμισμένο σύστημα της αυτοκρατορίας, αλλά δεν είχε τη δυνατότητα να σταματήσει τη διαδικασία της αποσύνθεσης». Αξιοσημείωτο είναι ότι ο Μαυρίκιος δεν ήταν δημοφιλής ούτε στον στρατό ούτε στον λαό (συχνά κατηγορήθηκε για τσιγκουνιά), γεγονός που οδήγησε στην ανατροπή του. Δείτε: Uspensky F.I. Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, VI – IX αιώνες. Μ., 1996. σελ. 395–396. Το επεισόδιο που αναφέρει ο Αιδ. Αναστάσιος πιθανότατα συνδέεται με την ήττα των βυζαντινών στρατευμάτων με αρχηγό τον Κομεντιόλ από τους Αβάρους. Ως αποτέλεσμα, 12.000 Ρωμαίοι αιχμαλωτίστηκαν: ο Αβάρος Χαν προσφέρθηκε να τους λύσει, αλλά ο Μαυρίκιος αρνήθηκε και οι αιχμάλωτοι σκοτώθηκαν. Όπως αναφέρει ο Θεοφάνης, «από αυτό προέκυψε μεγάλο μίσος για τον Μαυρίκιο, και άρχισαν να τον βρέχουν με κατάρες· στη Θράκη ο λαός καταράστηκε και τον Μαυρίκιο» (Chronicle of the Byzantine Theophanes from Diocletian to Tsar Michael and his son Theophylact. Ryazan, 2005. P. 248). Έτσι, νομίζω, μπορούμε να μεταφράσουμε τη φράση γίνε ται ἐν ἐκστάσει. Αυτό αναφέρεται σε μια προσευχητική «απώλεια του εαυτού» (έκσταση) - μια κατάσταση που συμβαίνει σε ζηλωτές ασκητές. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Αιδ. Συμεών του Νέου Θεολόγου, μπορεί κανείς να δει ότι αυτή η κατάσταση δεν είναι καθόλου σαφής: μεταξύ των έμπειρων ασκητών διαφέρει από την «έκσταση» των αρχαρίων. «Η φύση του, ωστόσο, παραμένει ακατανόητη, αφού δεν είμαστε σε θέση να κατανοήσουμε τι συμβαίνει και πού, είτε μέσα μας είτε έξω από το σώμα μας. Μεταξύ των αγίων, όμως, και μεταξύ εκείνων που έχουν πλησιάσει την τελειότητα, η έκσταση στην ασυνείδητη και βίαιη μορφή της δίνει τη θέση της σε μια συνειδητή και ξεκάθαρη συνεχή ενατένιση του Θεού, γεμάτη ακόμη πιο προφανή η όψη μου για το μέλλον. αιώνα» (Βασίλι (Krivoshein), Αρχιεπίσκοπος. Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος (949–1022). Μ.. 1995. Σ. 300). Υπενθυμίζεται ότι η οικογένεια του Μαυρικίου είχε τρομερή μοίρα όταν ο σφετεριστής Φωκάς βασίλευσε και τον ανέτρεψε: «Αν και ο Μαυρίκιος δεν ήταν πλέον επικίνδυνος για τον Φωκά, διέταξε να τον μεταφέρουν στη Χαλκηδόνα και εκεί. Μπροστά στα μάτια του άτυχου πατέρα, τα παιδιά του σκοτώθηκαν και ο ίδιος ο Φωκάς δεν σταμάτησε την καταδίκη του. εκεί μετά από λίγο καιρό, η ίδια μοίρα είχε και ο μεγαλύτερος γιος του Μαυρίκιου, ο Θεοδόσιος, ο οποίος έλαβε ανάθεση στον Πέρση βασιλιά Khosrow και τις τρεις αδερφές του» (Uspensky F.M. Decree. op. σελ. 399). Αυτός ο όρος πιθανότατα αναφέρεται εδώ σε γραμματέα ή υπάλληλο. Άτομο υψηλής κοινωνικής καταγωγής και θέσης. Είναι δύσκολο να πω κάτι πιο συγκεκριμένα. Αυτή η κακία και το πάθος (μνησικακία ή μνησικακία) είχε πάντα μεγάλη θέση στην ασκητική γραφή. Για παράδειγμα, ο αββάς Δωρόθεος εξηγεί ως εξής: «Κακό το κακό μπορείς να το ανταποδώσεις όχι μόνο με πράξεις, αλλά και με λόγια και εμφάνιση. Ένας άλλος πιστεύει ότι δεν ανταποδίδει κακό με κακό, αλλά αποδεικνύεται ότι, όπως είπα, ανταποδίδει με λόγο ή εμφάνιση, αφού συμβαίνει να ντρέπεται ο αδερφός του με ένα βλέμμα, ή κίνηση, αδερφός σου, με ένα βλέμμα. επίσης ανταποδίδοντας το κακό αντί για το κακό» (Αββάς Αββάς Δωρόθεος της Γάζας. Διδασκαλία 8 // Σεβάσμιος αββάς Δωρόθεος. Ψυχικές διδασκαλίες. σελ. 81–82). Και ο αιδεσιμότατος Ιωάννης Κλίμακος σημειώνει: «Κανείς δεν πρέπει να νομίζει ότι αυτό το σκοτεινό πάθος έχει μικρή σημασία, γιατί συχνά σέρνεται σε πνευματικούς ανθρώπους» (Αβέβαιος Ιωάννης Κλίμακος. Σκάλα Παραδείσου. 9, 18 // Σεβάσμιος Ιωάννης Κλίμακος. Σκάλα. Σελ. 103). Δωρεάν απόσπασμα από τον Matt. 7:1; 6:12,14–15. Αυτή η έκφραση ακούγεται κάπως περίεργη, γιατί μόνο δύο άνθρωποι περπάτησαν στο δρόμο προς τον Εμμαούς - ο Λουκάς και ο Κλεόπας. Νυμφεύομαι. εξήγηση του π. Χρυσοστόμου: «Πολλοί καταδίκασαν αυτόν τον τόπο ως πολύ σκληρό, αφού ο απόστολος εδώ μαζί με τον πόρνο, τον μοιχό και τον ομοφυλόφιλο βάζει τον μέθυσο και τον κακόγλωσσο: οι αμαρτίες δεν είναι ίσες - γιατί είναι ίσες οι τιμωρίες; Τι να πω σε αυτό; «Φόροι» ως ένοχοι της Γέεννας (Ματθαίος 5:22) Από εδώ ο Εβραίος έπεσε σε πολύ σοβαρές αμαρτίες. (Αγ. Ιωάννης Χρυσοστόμου. Συνομιλίες για την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους. Συνομιλία 16, 4 // Πλήρης συλλογή των έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τ. 10, βιβλίο 1. Μ., 2004. σελ. 157–158). Σχετικά με τον Σίμωνα τον Μάγο, βλέπε: Πράξεις. 8:9–24. Ο άγιος Ειρηναίος μαρτυρεί ότι «πολλούς τον τιμούσαν ως Θεό και δίδασκε ότι είναι ο ίδιος που εμφανίστηκε μεταξύ των Ιουδαίων ως Υιός, κατέβηκε ως Πατέρας στη Σαμάρεια και ήρθε σε άλλα έθνη ως το Άγιο Πνεύμα» (Αγ. Μ., 1996. Σελ. 86). Ο Σάιμον θεωρείται συνήθως ο ιδρυτής της «πολυκέφαλης ύδρας» του Γνωστικισμού και ο ερευνητής μας Μ.Ε. Ποσνόφ πιστεύει ότι «από τον Σάιμον, ως πηγή, έρεε το πρώτο ρεύμα αιρετικών διδασκαλιών. Ο Σάιμον μπορεί επίσης να ονομαστεί ηγέτης όλων των αιρέσεων, επειδή στο σύστημά του, όπως λέει ο Αμελίνο, όλες οι αιρέσεις του emyobr, θα μπορούσε να πει κανείς: Judeo-Christianity, Docetism, and Gnosticism» (Posnov M.E. Γνωστικισμός του 2ου αιώνα και η νίκη της Χριστιανικής Εκκλησίας εναντίον του. Κίεβο, 1917. Σελ. 151). Σύμφωνα με την A.I. Brilliantov, «Dukhobors» (πνευματομάχοι) ήταν, στην πραγματικότητα, όλοι Αρειανοί. Σύμφωνα με το έθιμο, αυτό το όνομα δίνεται ειδικά σε εκείνο το κόμμα των Homiusians που έκαναν το αρειανό δόγμα του Αγίου Πνεύματος το χαρακτηριστικό τους χαρακτηριστικό, ενώ ταυτόχρονα αποδέχονταν την ορθόδοξη πίστη στον Υιό του Θεού. Μικρή, αλλά μετά άρχισε να σημαίνει ολόκληρη την αίρεση». Ο ίδιος ο Μακεδόνιος, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως (το 341–360), «δεν ήταν ο ιδρυτής του Doukhobor, αλλά μόνο ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους τον πρώτο καιρό της ύπαρξής του ως ειδικό κόμμα» (A.I. Brilliantov, Lectures on the history of the ancient Church. St. Petersburg, 20217, pp. 20217). Μιλάμε ξεκάθαρα για τον Ευσέβιο Καισαρείας, τον «πατέρα της εκκλησιαστικής ιστορίας» και θαυμαστή του Ωριγένη, που του αφιέρωσε σχεδόν ένα ολόκληρο βιβλίο στην «Ιστορία της Εκκλησίας». Ωστόσο, είναι δύσκολο να αποκαλέσουμε τον Ευσέβιο «Ωριγενιστή» με τη στενή έννοια της λέξης, γιατί δεν έχει τις συγκεκριμένες αιρετικές ιδέες του Ωριγένη (ιδίως το δόγμα της «αποκατάστασης»). Μάλλον έτσι μπορείτε να μεταφράσετε τη φράση ἀποκατάστασιν τὴς κόλασιν. Η πολεμική ενάντια στην αιρετική έννοια της «αποκατάστασης» ή της «αισιόδοξης εσχατολογίας» είναι ξεκάθαρα ορατή στις Ερωτήσεις 93–94. Η αναφορά είναι πιθανότατα στον Νοβατιανό ή Νοβατιανό, Ρωμαίο πρεσβύτερο και ταλαντούχο θεολόγο που προκάλεσε σχίσμα στα μέσα του 3ου αιώνα. Σύμφωνα με τον V.V. Bolotov, «οι Novatians στέκονταν πάντα στο πλευρό της πιο αυστηρής εκκλησιαστικής πειθαρχίας». Κατ' αρχήν, «δεν ήταν ενάντια στο δικαίωμα της Εκκλησίας να συγχωρεί τους μετανοημένους αμαρτωλούς. Διαπίστωσαν όμως ότι ήταν πολύ πιο σκόπιμο να αφήσουν αυτή τη συγχώρεση στον Θεό, να μην συγχωρεί ο δούλος εκείνους που αμάρτησαν εναντίον του Κυρίου του. Εν όψει αυτής της άποψης για τα δικαιώματα και τα καθήκοντα της Εκκλησίας, θεωρούσαν τους εαυτούς τους αποκλειστικά ως μια κοινωνία των «καθαρών» στην ίδια την Εκκλησία. κοινωνία με αμαρτωλούς (πεσόντες)». (Bolotov V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Τ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1910 Σελ. 382). Ωστόσο, δεν έχουν διατηρηθεί πληροφορίες για άλλα σοβαρά δογματικά λάθη των Νοβατιανών (εκτός από το δόγμα της Εκκλησίας). Η απαρίθμηση αυτών των αιρέσεων, καθώς και μια σύντομη περίληψη των λαθών τους, δίνεται κάπως χαοτικά και χωρίς χρονολογική σειρά (σε ευρύ φάσμα του 3ου-6ου αι. μετά Χριστό). Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλες είναι χριστολογικές αιρέσεις, αν και ο Σαβελλιανισμός συνήθως αναφέρεται σε αιρέσεις κατά της Τριαδικότητας. Στα βασικά της σημεία, αυτή η Ερώτηση επαναλαμβάνει τις Ερωτήσεις 68–69 του κύριου κειμένου, αν και εδώ προστίθενται σημαντικές λεπτομέρειες. Δωρεάν προσφορά από 1 Κορ. 13:9–12. Σύμφωνα με τον άγιο Θεοφάνη, «Ο Θεός είναι πάντα κρυμμένος και θα παραμείνει. Ακόμη και τα υψηλότερα όντα δεν Τον βλέπουν απευθείας, αλλά μόνο στις εκδηλώσεις της δόξας Του. Δεν θα υπάρχει μεγαλύτερη και τελειότερη θέα του Θεού από αυτή με την οποία θα ανταμειφθούν οι πιστοί στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αυτό είναι το άφατο έλεος του Θεού προς εμάς. να ενσαρκωθείς στον Μονογενή Υιό του Θεού, ώστε οι άξιοι να δουν τον Θεό στα μάτια Του» (Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάν του Εγκλητού. Ερμηνεία των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους. Μ., 1998, σ. 490). Δείτε: Gregorii NySseni Opera / Εκδ. W. Jaeger. Τομ. 1. Leiden, 1960. Σ. 257–258. Παράλληλα, πρέπει να σημειωθεί ότι, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, μια ορισμένη γνώση του Θεού είναι διαθέσιμη στον άνθρωπο: «Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο νους δεν μπορεί να διεισδύσει στην ουσία του Θεού, αλλά κατανοεί τη δραστηριότητα του Θεού και βάσει αυτής της δραστηριότητας λαμβάνει τέτοια γνώση του Θεού που αρκεί για τις αδύναμες δυνάμεις του. Ο Θεός, για την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη Του, για την απεριόριστη και για πολλές άλλες ιδιότητες που βλέπει ο νους μας όταν ψάχνουμε για ίχνη του Θεού στα φαινόμενα της φύσης και της ζωής. Αγνός αυτός ο δρόμος της γνώσης του Θεού είναι η κατανόηση του Θεού από τον άνθρωπο, όπως δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού» (Nesmelov V. Το δογματικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Αγία Πετρούπολη, 2000, σ. 154–155). Εάν το πρώτο όνομα συνδέεται με την αίρεση του Νεστοριανισμού, για την οποία έχουν γραφτεί πολλά (βλ., για παράδειγμα: Sidorov A.I. Patristic heritage and church antiquities. T. 1. M., 2011. σελ. 178–199), τότε τα δύο επόμενα ονόματα συσχετίζονται με την αίρεση του Μονοφυσιτισμού. Ο Σεβήρος (ή Σεβιέρ) είναι ένας από τους κύριους ιδεολόγους αυτής της αίρεσης, ο οποίος έγινε Πατριάρχης Αντιοχείας το 512 και μέχρι το θάνατό του το 538 ήταν επικεφαλής του κινήματος του Μονοφυσιτισμού. Σχετικά με αυτόν, βλέπε: Bolotov V.V. Ιστορία της Εκκλησίας κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων: Ιστορία της θεολογικής σκέψης. Μ., 2007. σελ. 395–404. Σύμφωνα με τον L. I. Brilliantov, ο λόγος του Sevier, «ο οποίος έδωσε το όνομά του σε εκείνη τη μέτρια κατεύθυνση στη Μονοφυσιτική διδασκαλία, η οποία μετά από αυτόν απέκτησε επικράτηση», αποτέλεσε «μια εποχή στην ιστορία του Μονοφυσιτισμού» (Brilliantov L. I. Lectures on the history of the ancient Church. St. Petersburg, .026). Όσο για τον Ιακώβ, πιθανότατα εννοεί τον James Baradeus, ο οποίος ήταν ένας ακούραστος ιεραπόστολος και «απόστολος» του μονοφυσιτισμού, ο οποίος την περίοδο 542–578 συσπειρώθηκε και οργάνωσε αυτό το αιρετικό κίνημα, δημιουργώντας μια εν πολλοίς μονοφυσιτική ιεραρχία που ανταγωνιζόταν στη Συρία και τη Μικρά Ασία την Ορθόδοξη ιεραρχία. Δείτε: Frend W.U.S. Η άνοδος του Χριστιανισμού. Philadelphia, 1984, σσ. 847–848. Είναι απίθανο να μιλάμε εδώ για τον Jacob of Serug, έναν αρκετά μετριοπαθή μονοφυσίτη συγγραφέα και θεολόγο που δεν ήταν ευρέως δημοφιλής μεταξύ των Μονοφυσιτών. Σχετικά με αυτόν, βλέπε: Ortiz de Urbina I. Συριακή περιπολία. Μ., 2011. Σ. 111–116; Chesnut R.G. Τρεις Μονοφυσιτικές Χριστολογίες: Ο Σεβήρος της Αντιόχειας, ο Φιλόξενος ο Μαμπούγ και ο Ιακώβ ο Σερούγκ. Oxford, 1976, σελ. 6–7, 113–141. Εδώ μιλάμε για εκείνους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς που βρέθηκαν σε εδάφη που κατέλαβαν μουσουλμάνοι. Πρβλ.: «Μετά την αραβική κατάκτηση, τα πατριαρχεία των κατακτημένων επαρχιών έπεσαν στα χέρια των Μονοφυσιτών. Ωστόσο, Μουσουλμάνοι κυβερνήτες παραχώρησαν ορισμένα προνόμια στον Ορθόδοξο πληθυσμό της Συρίας, της Παλαιστίνης και της Αιγύπτου και μετά από λίγο καιρό αποκαταστάθηκαν τα Ορθόδοξα Πατριαρχεία Αντιοχείας και Αλεξάνδρειας. Ο Masudi, ισχυρίζεται ότι τα τέσσερα ιερά βουνά - «Το Σινά, το Χωρήβ, το Όρος των Ελαιών κοντά στην Ιερουσαλήμ και το Όρος Θαβώρ» παρέμειναν στα χέρια των Ορθοδόξων και μόνο σταδιακά οι Μονοφυσίτες και άλλοι «αιρετικοί», συμπεριλαμβανομένων των Μουσουλμάνων, πήραν θέσεις από τους Ορθόδοξους πιστούς στη λατρεία της Ιερουσαλήμ και της Ιερουσαλήμ αργότερα. ανυψώθηκε στον βαθμό της ιερής μουσουλμανικής πόλης» (Vasiliev A. A. History of the Byzantine Empire. Time before the Crusades (πριν από το 1081). P. 296). Εδώ υπάρχει ένα ξεκάθαρο λάθος: εννοεί τους Άραβες. Περαιτέρω, οι λέξεις "Arians" αντικαθίστανται από "Arabs". Lit.: from one’s own heart (ἐξ οἰκείας καρδιάς). Ένα πολύ ελεύθερο παράθεμα, έστω και παράφραση, από τον Ισα. 47:6–8. Δείτε επίσης: Ζεχ. 1:14–15). Για κάποιο λόγο δεν αναφέρεται ο δεύτερος προφήτης. Αγίου Θεολίπτου Φιλαδελφείας, ερμηνεύοντας Λουκά. 12 (Ήρθα να ρίξω φωτιά στη γη), λέει ότι εδώ με τη φωτιά εννοούμε την αγάπη για το καλό ή το ωραίο (τὴν ἀγάπην καλῶν), που έσβησε ο διάβολος, και ο Χριστός με την αγία Του ζωή και τις ιερές εντολές Του αναζωπύρωσε. Η αγάπη είναι το σημείο και το σημείο του Χριστού, και με τον πολλαπλασιασμό των αμαρτιών καταστρέφεται. Και μετά ο άγιος παραθέτει τον Ματθαίο. 24:12. Βλέπε: Θεόλεπτος Φιλαδέλφειας. The Monastic Discourses/Επιμ. από τον R. Sinkewicz. Τορόντο, 1992. Σ. 204. Δωρεάν παράφραση από τον Ματθ. 12:39, 16:4; ΕΝΤΑΞΕΙ. 11:29; Σε. 4:48. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας σημειώνει σχετικά: «Όσοι σφάλλουν έχουν ακόμη χονδρό μυαλό, και ένα θαύμα γι' αυτούς θα είναι ισχυρότερο από έναν λόγο που καλεί στην πίστη» (St. Cyril of Alexandria. Interpretation of the Gospel of John. 11.5 // Works of St. Cyril of Alexandria. Book 2. M., P. 2006). Νυμφεύομαι. ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου αυτά τα λόγια του Κυρίου: "Δηλώνει ευλογημένοι εκείνους που πιστεύουν ακόμη και χωρίς όραμα. Πράγματι, τους αξίζει να εκπλαγούν. Για ποιον λόγο; Γιατί πρέπει να έχουμε απόλυτη πίστη σε αυτό που είναι μπροστά στα μάτια μας, γιατί τίποτα εδώ δεν αμφισβητείται. Και αν κάποιος αποδέχεται κάτι που δεν βλέπει και θεωρεί αλήθεια ότι τα λόγια του μυστικού καθοδηγητή, εισήχθη από τον πιο προφήτη την πίστη." (Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη. XII, 2 // Έργα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Βιβλίο 3. Μ., 2002. Σελ. 884). Όπως και παραπάνω, μιλάμε ξεκάθαρα για Άραβες. Νυμφεύομαι. συλλογισμός για αυτό το θέμα ενός από τους εξαιρετικούς εξηγητές μας: «Στην έχθρα του κόσμου ενάντια στον Χριστό και τη Βασιλεία Του, αποκαλύφθηκε η άγνοιά τους για τον ίδιο τον Θεό, και αφού στον Χριστό πραγματοποιήθηκε η ύψιστη Αποκάλυψη του Θεού, η ύψιστη εντολή της Θείας αλήθειας και καλοσύνης, ο ερχομός στον κόσμο του ίδιου του Φωτός, τότε η ύψιστη μη αναγνώριση του κόσμου τους Και, ως αιτία αυτής της άγνοιας, ο υψηλότερος βαθμός αποστασίας του από όλα τα καλά, καθαρά και άγια, η αμαρτία της άγνοιας του Θεού, όπως η αμαρτία της ανθρώπινης βούλησης, θα παρέμενε στον κόσμο ακόμη και χωρίς την εμφάνιση του Χριστού, αλλά αυτή η αμαρτία είναι ωχρή σε σύγκριση με την αμαρτία της μη γνώσης του Θεού εν Χριστώ σημαίνει ότι κάπου και κάποτε η αμαρτία της άγνοιας του Θεού δεν θα καταλογιζόταν σε ένα άτομο, αλλά απλώς επιβεβαιώνει ότι μιλάμε για μια αμαρτία που δεν έχει καμία δικαιολογία για τον εαυτό της: την αμαρτία της μη γνώσης του Θεού κατά τον ερχομό και το κήρυγμα του Υιού Του» (Silchenkov K. Farewell talk of the Savior with the disciples. St. Petersburg, . Βλέπε: Ερώτηση 16 του κυρίως κειμένου. Ωστόσο, το σκεπτικό του συγγραφέα σε αυτό το Συμπλήρωμα είναι σε μεγάλο βαθμό ανεξάρτητο. Νυμφεύομαι. συνομιλία με τον Μέγα Βασίλειο «Για το ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού», όπου ο άγιος γράφει: «Ο θάνατος αποστέλλεται σε όσους έχουν φτάσει στο όριο της ζωής, που τίθεται από την αρχή στη δίκαιη κρίση του Θεού, ο οποίος από μακριά έχει προβλέψει τι είναι ωφέλιμο για τον καθένα μας» (St. Basil the Great. Μέγας Βασίλειος, Αρχιεπίσκοπος Καππαδοκίας Τ. 1. Μ., 2008. Σελ. 945). Υπάρχει αναφορά στο ίδιο σημείο στην Ερώτηση 16. Η τελευταία φράση προστίθεται στην προσφορά. Για παρόμοια φράση, βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 5. 5 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1 Μ., 2008. Σ. 907. Νυμφεύομαι. συλλογισμός του Γρηγορίου Παλαμά: «Σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο (Σοφ. 1:36), αλλά τον εμπόδισε να συμβεί, όσο ήταν απαραίτητο και δίκαιο για να αποτρέψει (τα πλάσματα) που δημιούργησε Αυτόν ως αυταρχικά. Άλλωστε, από την αρχή κίνησε την πρόθεσή Του, που μπορούσε να απαθανατίσει [τον] δίνοντας τη συμβουλή [του] και ενίσχυσε [τον] δίνοντάς του τη ζωή: και προειδοποίησε ανοιχτά ότι η παραμέληση αυτής της ζωογόνου εντολής θα συνεπαγόταν το θάνατο. Περαιτέρω, ο άγιος λέει: «Ωστόσο, πρώτα καθυστέρησε και ανέβαλε την ποινή Του για το θάνατο του σώματος, και όταν την απήγγειλε, τότε, σύμφωνα με το βάθος της Σοφίας και την αφθονία της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, καθόρισε την εκπλήρωσή της για το μέλλον. Άλλωστε, δεν είπε στον Αδάμ: «Επέστρεψε εκεί που πάρθηκες από τη γη, αλλά θα επιστρέψεις. 3:19 Όσοι ακούνε με κατανόηση μπορούν να συμπεράνουν από αυτά τα λόγια ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο ούτε ψυχής ούτε σώματος. Με τον ίδιο τρόπο, όταν πρώτος είπε την εντολή Του [στους προγόνους], δεν είπε: «Θα πεθάνετε την ημέρα που θα φάτε», αλλά: «αν το φάτε, θα πεθάνετε» (Γέν. 2:17). "Βλέπε τη μετάφρασή μας: Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Εκατόν πενήντα κεφάλαια 17, 51 // Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Εκατόν πενήντα κεφάλαια. Κρασνοντάρ, 2006. Σ. 96, 104. Ο π. Χρυσόστομος σημειώνει σχετικά: «Για να ασκηθεί ο άνθρωπος που δημιούργησε, ζώντας στον παράδεισο, να ασκεί υπακοή ή ανυπακοή, ο Θεός ευχαρίστησε να φυτέψει εκεί αυτά τα δύο δέντρα: το ένα δέντρο της ζωής και το άλλο, ας πούμε, του θανάτου, γιατί το να φάει από αυτό το τελευταίο και να παραβιάσει την εντολή έφερε θάνατο στον άνθρωπο» (St. the Conversation of John Chrys. 18, 3 // Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, βιβλίο 1. Μ., 1994. σσ. 158–159). Και ο νεοέλληνας θεολόγος λοιπόν λέει σχετικά: «Αν οι αρχέγονοι άνθρωποι είχαν τηρήσει την εντολή, θα είχαν ανέβει ελεύθερα στην ηθική τους τελειότητα και θα είχαν επιτύχει «ομοίωσιν». Είναι σαφές ότι ο Θεός, ο Εραστής της Ανθρωπότητας, ήθελε «αρχικά» να μας δώσει την αθανασία. Ο Αδάμ δεν δημιουργήθηκε για να χαθεί, αλλά για να παραμείνει αθάνατος, για να «βαδίσει προς την αφθαρσία» με την ελεύθερη βούλησή του. Επιπλέον, η εντολή που του δόθηκε ήταν εύκολη. Ήταν υποχρεωμένος να μην φάει τον καρπό ενός μόνο δέντρου, όλα τα άλλα ήταν στη διάθεσή του. Οι συνθήκες που βασίλευαν στον παράδεισο δεν ήταν απλώς ευνοϊκές, αλλά οι καλύτερες δυνατές για να επιτευχθεί ο στόχος της αυτοβελτίωσης» (Βασιλιάδης Ν. The Sacrament of Death. σελ. 54–55). Πιθανότατα μιλάμε για τον αυτοκράτορα Ιουλιανό τον Αποστάτη (βασιλεία 361–363), ο οποίος προσπάθησε να αποκαταστήσει τον παγανισμό στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, αλλά υπέστη πλήρη αποτυχία σε αυτό το θέμα και πέθανε στη μάχη με τους Πέρσες. Στο blzh. Ο Theodoret έχει μια ιστορία για έναν χριστιανό δάσκαλο που καταλάβαινε «πολύ περισσότερα στις επιστήμες από ό,τι χρειάζεται για έναν δάσκαλο». Ως εκ τούτου, απολάμβανε την εύνοια «του τότε αρχηγού των δασκάλων, του διάσημου σοφιστή Λιβάνιου. Όντας ειδωλολάτρης, περιμένοντας νίκη επί των Περσών και ονειρευόμενος τις απειλές του Ιουλιανού, ο Λιβάνιος ρώτησε κοροϊδευτικά τον δάσκαλο των παιδιών για τις υποθέσεις μας και είπε: «Τι κάνει τώρα ο γιος του Ξυλουργού;» (εννοεί τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. - Α.Σ.). Με αυτά τα λόγια, ο δάσκαλος γέμισε με θεία χάρη και προέβλεψε το γεγονός που θα ακολουθούσε σύντομα: «Ο κατασκευαστής των πάντων, που εσύ, σοφιστή, κοροϊδεύοντας αποκαλείς τον Υιό του ξυλουργού, τώρα φτιάχνει ένα φέρετρο», απάντησε. Μετά από αρκετές ημέρες, η φήμη για τον θάνατο του Ιουλιανού εξαπλώθηκε πράγματι, και τον έφεραν σε ένα φέρετρο: οι καυχησιολογικές απειλές του αποδείχθηκαν κενές, και ο Θεός δοξάστηκε» (Blessed Theodoret of Cyrus. Church history. III, 23 // Theodorit, Bishop of Cyrus. Church history. M., 1993. P. 134). Σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός ορίζεται ως «Προγνώμονας» (τφονγώστην) - μια θέση που συμμερίζονται σχεδόν όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας, ξεκινώντας από τις απαρχές της πατερικής γραφής. Βλέπε, για παράδειγμα: «Ο Θεός προέβλεψε και προβλέπει το μέλλον, και προετοιμάζει για τον καθένα μια μοίρα σύμφωνα με τις αρετές του» (Αγ. Μάρτυς Ιουστίνος ο Φιλόσοφος. Συνομιλία με τον Τρύφωνα τον Εβραίο. 16 // Αγ. Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και Μάρτυρας. Δημιουργίες. Μ., 1995. Σελ. 159). Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός είναι ο «Προοριστής» του κακού που συμβαίνει λόγω της ελεύθερης βούλησης των λογικών όντων. Νυμφεύομαι. στον Απ. Ιωάννη του Δαμασκηνού: «Πρέπει να γνωρίζετε ότι ο Θεός τα γνωρίζει όλα εκ των προτέρων, αλλά δεν τα προκαθορίζει όλα. Γιατί γνωρίζει εκ των προτέρων τι έχουμε στη δύναμή μας, αλλά δεν το προκαθορίζει - τελικά, δεν θέλει να συμβεί το κακό και δεν μας αναγκάζει στην αρετή. Πρόγνωση Διότι σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, ο Θεός έχει ήδη προκαθορίσει τα πάντα σύμφωνα με την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη Του» (Αξιοσέβαστος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. II, 30 // Έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού: Πηγή γνώσης. Σ. 231). Αξιοσημείωτο είναι ότι για τον Σεβ. Ιωάννη η θεϊκή προκατάληψη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την εντολή Του, δηλαδή με το θέλημα του Θεού. Σε μια ελαφρώς διαφορετική πτυχή, ο Rev. λύνει αυτό το πρόβλημα. Μάξιμος ο Ομολογητής. Στη «Διαμάχη» με τον Επίσκοπο Θεοδόσιο, σε ερώτηση του επισκόπου πώς ζει, ο αιδεσιμότατος πατέρας απαντά: «Όπως ο Θεός προκαθόρισε την αυθαίρετη απόφασή Του για μένα πριν από όλους τους αιώνες, έτσι και εγώ ζω». Εξηγώντας αυτό, λέει: «Η πρόγνωση είναι (αφορά) σκέψεις και λόγια και πράξεις που είναι στη δύναμή μας, και ο προορισμός είναι (αφορά) γεγονότα που δεν είναι στη δύναμή μας». Και τότε ο αιδεσιώτατος Μαξίμ εκφράζει αναλυτικότερα τη σκέψη του: «Κάθε ενάρετο είναι στη δύναμή μας, δηλαδή αρετές και κακίες, και δεν είναι στο χέρι μας να μας υποβάλουμε σε διάφορες τιμωρίες που μας συμβαίνουν και στα αντίθετά τους (ανταμοιβές). Έτσι, ούτε η ασθένεια που μας τιμωρεί ούτε η υγεία που επιδοκιμάζει είναι στη δύναμή μας, αλλά οι αιτίες που τις παράγουν (στη δύναμή μας), για παράδειγμα, η ακράτεια είναι η αιτία της ασθένειας, όπως η αποχή είναι η αιτία της υγείας και η τήρηση των εντολών είναι η αιτία της Βασιλείας των Ουρανών, καθώς το έγκλημά τους είναι η αιτία της αιώνιας φωτιάς. Maximus the Confessor and service, to him / Trans., ed and notes by Prof. D. M. Muretova, 1915. σελ. 92–93). Αυτό το Ερώτημα δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστή πραγματεία με τον τίτλο «Περί ορίων της ζωής» («De vitae termino») το 1825 από τον Λ. Mai, βασισμένο στο μοναδικό χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης του Βατικανού. Έχει πολλές ομοιότητες με την προηγούμενη Ερώτηση, αν και σε ορισμένα σημεία διαφέρει σημαντικά από αυτήν. Τετ: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 5, 5 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες Τ. 1.Σ. 907. Νυμφεύομαι. διδάσκοντας τον Maxim Confessor, ο οποίος δίνει ελαφρώς διαφορετική έμφαση. Σύμφωνα με αυτόν τον Πατέρα της Εκκλησίας, «η διάρκεια της επίγειας ζωής υποτάσσεται εξίσου στη Θεία Πρόνοια, η οποία μπορεί να την επεκτείνει ή να την επιτρέψει να συντομευθεί σύμφωνα με τη σκοπιμότητα και το πνευματικό όφελος του καθενός. Στην πραγματικότητα, ο Θεός δεν αρκείται μόνο στο να δίνει σε κάθε άνθρωπο τον λογό του και να εκφράζει την καλή Του θέληση σε αυτό, αλλά δίνει επίσης στην ανθρώπινη φύση την ικανότητα, την ενέργειά της να την προσανατολίσει. Ο ίδιος και τον βοηθά με τις φυσικές Του ενέργειες να συνειδητοποιήσει αυτές τις δυνατότητες ο Θεός δίνει σε όλους αρκετό χρόνο για να συνειδητοποιήσουν το ιδανικό της ύπαρξής τους, να συνειδητοποιήσουν τον λόγο τους, να το προσεγγίσουν και να ενωθούν μαζί του, αλλά εδώ παίζει ρόλο η θέληση του ίδιου του ατόμου και ο Θεός σέβεται την ελευθερία που έχει ο καθένας, συμπεριλαμβανομένης της μη εκπλήρωσης του σκοπού της ύπαρξής του και της μη ένωσης μαζί Του. Μπορεί να ειπωθεί ότι η διάρκεια της επίγειας ζωής κάποιου καθορίζεται από το χρόνο που χρειάζεται για να πετύχει τον πνευματικό του στόχο, χρησιμοποιώντας στο έπακρο τις ικανότητές του και την καλή του θέληση. Ο Θεός επιτρέπει σε όσους χρειάζονται ακόμη να προχωρήσουν στο μονοπάτι της μετάνοιας και της αρετής να ζήσουν πολύ, και επιτρέπει σε κάποιους να πεθάνουν νέοι, όταν έχουν συνειδητοποιήσει σε αυτόν τον κόσμο το μέγιστο των προσωπικών τους πνευματικών ικανοτήτων και δεν μπορούν να κάνουν τίποτα περισσότερο για λίγο από το να επιδίδονται σε [πνευματική] στασιμότητα ή οπισθοδρόμηση. Όπως εξηγεί ο Σεβ. Maxim, η διάρκεια της ύπαρξης μετριέται λιγότερο με την ηλικία του σώματος παρά με την ωριμότητα της ψυχής» (Larchet J.-C. The idea of time in the works of St. Maxim the Confessor // Moscow Theological Academy: Materials of the Department of Theology. 2012–2013. Sergiev Posad, 2013, Orhodoxt, 2013.– pp. οι συγγραφείς είναι ενωμένοι στη θεμελιώδη λύση τους στο ζήτημα του ορίου της ζωής. Ακολουθεί απόσπασμα από το κήρυγμα του βυζαντινού εκκλησιαστικού συγγραφέα του 6ου αιώνα Λεοντίου, πρεσβύτερου της Κωνσταντινούπολης, «Η Ομιλία για το μισό της Πεντηκοστής». Βλέπε: Leontii presbyteri Constantinopolitani llomiliae / Εκδ. C. Datema et P. Allen // Corpus Christianorum. Seiies Graeca. Τομ. 17. Στροφή. Leuven, 1987. P. 329 331. Τονίζουμε αυτό το απόσπασμα με μικρότερη γραμματοσειρά. Ορισμένες σκέψεις που εκφράζονται στην Ερώτηση 28, 7 επαναλαμβάνονται εδώ. Αυτός ο «σημερινός Βαλτάσαρ» (ή «ο Βαλτάσαρ ανάμεσά μας») πιθανότατα σημαίνει τον Πέρση βασιλιά Χοσρόου Β'. Οι Πέρσες κατάφεραν αρχικά να νικήσουν τους «Ρωμαίους» και το 614 κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ. «Για πολλές μέρες, ο θάνατος και η φωτιά μαίνονταν στην κατεχόμενη πόλη· ο Ναός του Παναγίου Τάφου, που έχτισε ο Μέγας Κωνσταντίνος, καταστράφηκε. Η εντύπωση που άφησε αυτό στο Βυζάντιο ήταν εκπληκτική, ειδικά αφού το πολυτιμότερο από τα λείψανα, ο Τίμιος Ζωοδόχος Σταυρός, έπεσε στα χέρια των εισβολέων και μεταφέρθηκε στην Κτησιφώνα». Ωστόσο, τότε ο αυτοκράτορας Ηράκλειος κατόρθωσε να νικήσει τους Πέρσες σε μια σειρά από δύσκολες εκστρατείες και ο Χοσρόου Β' σκοτώθηκε το 628. Το 630, ο αυτοκράτορας Ηράκλειος «με την αγαλλίαση του λαού στις 21 Μαρτίου έστησε ξανά τον Τίμιο Σταυρό που πήρε από τους Πέρσες» (G. Ostrogorsky. History of the Byzan 2.pp.1, M.pp. 143–154). Ή «τιμωρούμαστε» (παιδευόμεθα). Σε ένα χειρόγραφο του 9ου αιώνα από τη μονή του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου έχει μια σημείωση στο περιθώριο: «Εχθροί» εννοεί τους Ισμαηλίτες και τους Αγαρείς, που μέχρι σήμερα καταπιέζουν τους χριστιανούς στη Συρία, την Παλαιστίνη, τη Φοινίκη, την Περσία, την Αίγυπτο και στο Άγιο Όρος Σινά». Σε ένα χειρόγραφο του Παρισιού (Coislin. 116) υπάρχει ένδειξη του Μκ. 1&Λκ. 4:34 ; Λέει εδώ: «Γι’ αυτό, με φόβο και τρόμο, επικαλούνται τον Χριστό για να μην τους στείλει στην άβυσσο για βασανισμό μέχρι να έρθει η ώρα, [λέγοντας]: «Σε γνωρίζουμε, ποιος είσαι, ο Άγιος του Θεού». Έτσι, μας φαίνεται, μπορούμε να μεταφράσουμε την έκφραση ἐις ψῆφον ἔχωμεν. Στο ίδιο χειρόγραφο του Παρισιού προστέθηκε το εξής σκεπτικό: «Όμως, αν μέσα μας η σκέψη αρχίσει πάλι να εκστομίζει τόσο βρώμικα λόγια, τότε θα του απαντήσουμε ως εξής: «Ας γυρίσει το μαρτύριο στο κεφάλι [σου] και η βλασφημία να πέσει στην κορυφή του κεφαλιού σου, πονηρός και πονηρός δαίμονας! Αλλά «λατρεύω τον Θεό, τον Κύριό μου, και μόνο Αυτόν υπηρετώ» (βλέπε: Ματθ. 1:10. Λουκάς 4:8), [και επομένως] δεν θα Τον βλασφημήσω ποτέ. Γιατί πώς μπορώ και να Τον βλασφημήσω και να δοξάσω τον Κύριο τον Θεό μου; τη συκοφαντία του, που πρόφερε εναντίον του Θεού ως αποστάτης». Έτσι, και όχι με κανέναν άλλο τρόπο, θα μπορέσει ο άνθρωπος να ελευθερωθεί από τέτοιο πειρασμό, [δηλαδή όταν] κατανοήσει με το μυαλό του τον δόλο του κακού, όταν τον περιφρονεί και δεν τον θεωρεί τίποτα, [καταλαβαίνοντας ότι η βλασφημία προέρχεται] από τον δαίμονα και όχι από τον άνθρωπο». Αυτή η δήλωση του συγγραφέα (πνε x ῦμα γὰρ ὑπάρχων ἀσώματον ὁ δαίμων) εξηγείται με μια τέτοια δήλωση που αποδίδεται στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, ο οποίος λέει ότι οι δαίμονες «είναι ασώματος, αλλά δεν εμπνέονται από Θεϊκό πόθο, αλλά είναι, όπως λες, σαρκωμένοι, προσκολλημένοι σε υλικές επιθυμίες» (St. Interh. Ο Μέγας Βασίλειος Τ. 1. Μ., 2008. Σελ. 686). Νυμφεύομαι. επίσης ο συλλογισμός του αιδεσιμότατου Μακαρίου της Αιγύπτου: μιλάει για ανθρώπους που, «αν και η χάρη τους ενυπάρχει, δεν ξέρουν ότι τους έκλεψε η αμαρτία». Επομένως, σε αυτά «το φοβερό φίδι της αμαρτίας κατοικεί με την ψυχή, την παρασύρει και την πείθει, και αν συμφωνεί, τότε η ασώματη ψυχή κοινωνεί με την ασώματη κακία του πνεύματος, δηλαδή το πνεύμα κοινωνεί με το πνεύμα και εκείνος που δέχεται τη σκέψη του κακού και συμφωνεί με την καρδιά του ενηλίκου. Διδασκαλία 15, 26 (Τύπος συλλογής ΙΙ. Πνευματικές συνομιλίες) // Έργα Αγίου Μακαρίου Αιγύπτου, σσ. 337–338). Το εν λόγω χειρόγραφο του Παρισιού προσθέτει επίσης: «Για τον λόγο αυτό, μερικοί συχνά οπλίζονται εναντίον αυτής της σκέψης νηστεύοντας, στερώντας τον ύπνο τους ή κοιμούνται στο γυμνό έδαφος, [φορώντας] τσουβάλι, δάκρυα και εξορίζονται σε ερημικά μέρη, αλλά δεν λαμβάνουν [από αυτό] κανένα όφελος, αλλά γίνεται ακόμα χειρότερο γι’ αυτούς, γιατί θεωρούν ότι μια τέτοια σκέψη είναι δικό τους προϊόν. [περιστάσεις], όταν ένα άτομο, ενάντια σε μια δεδομένη σκέψη, στέκεται σε προσευχή με πικρά δάκρυα ενώπιον του Θεού, Του εξομολογείται, γονατίζει μπροστά Του και κλαίει, ο ποταπός δαίμονας μέσα μας στρέφει ασεβείς λόγους εναντίον του Θεού, αν και εκείνη ακριβώς την ώρα προσευχόμαστε σε Αυτόν, εναντιούμενοι στον δαίμονα, αν αυτή η σκέψη ήταν αδύνατο να την καταφέρουμε. ψυχή, αφού ό,τι μισείται με όλη την ψυχή και με όλη την καρδιά [συνήθως] είναι βραχύβια και σβήνει τελείως γιατί η ψυχή φυσικά δεν μπορεί να συλλογιστεί ή να θυμηθεί τι μισεί. Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι προφανές ότι κάθε ειλικρινά πιστός άνθρωπος είναι απαλλαγμένος από την υποδεικνυόμενη κακή σκέψη, ξένο προς αυτήν και αθώο από αυτήν. Και για την απόλυτη βεβαιότητά μας να ξέρουμε ότι δεν είναι δικό μας, αλλά ανήκει στον δαίμονα και ότι ο διάβολος από φθόνο μας το ενσταλάζει σε εμάς τους πιστούς. Εξάλλου, ούτε ένας ειδωλολάτρης δεν πέφτει σε μια τέτοια σκέψη, αφού ο Σατανάς δεν ενδιαφέρεται να πολεμήσει με απίστους, τους οποίους έχει ήδη καταστρέψει μια φορά με την κακία [του]». Ο Άγιος Πέτρος Α΄ της Αλεξάνδρειας, τον οποίο πιθανότατα εννοεί εδώ ο συγγραφέας, πέθανε μάρτυρας το 311. Φυσικά, δεν θα μπορούσε να είναι αυτός στον οποίο κάποιος «σκήτης πατέρας» είπε για τις σκέψεις του, καθώς ο μοναστικός οικισμός στην έρημο της Σκήτης ιδρύθηκε από τον Άγιο Μακάριο της Αιγύπτου πολύ αργότερα - γύρω στο 330. Βλ. Pt. II. N. Y., 1932. Σ. 65. Είναι πιθανό ο συγγραφέας να μπερδεύει τον Άγιο Πέτρο Α΄ με τον Πέτρο Β΄ της Αλεξάνδρειας (επίσκοπος το 373–380), διάδοχο του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, ο οποίος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Αλεξάνδρεια λίγο μετά την εκλογή του, επειδή οι Αρειανοί στην εξουσία εγκατέστησαν βίαια τον αιρετικό Luccius (L. Ο Πέτρος Β' επέστρεψε στην έδρα του λίγο πριν το θάνατό του (το 379). Δείτε: Αβλαβείς W. Desert Christians. Εισαγωγή στη Λογοτεχνία του Πρώιμου Μοναχισμού. Οξφόρδη, 2004. Σελ. 37. Σε ένα από τα χειρόγραφα (Ιερ. Σ. Σάββας 408) υπάρχει το εξής σχολείο: «Αλλωστε ο Πέτρος, όπως οι άγιοι, το λέει στον ασκητή της μονής, προτρέποντάς τον να τον εμπιστευτεί». Υπάρχει ένας εξαίρετος ασκητής που ονομάζεται Παφνούτιος, ο οποίος ανήκει στη δεύτερη γενιά μοναχών του ερημητηρίου. βασικές πληροφορίες για αυτόν αναφέρει ο αιδεσιμότατος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Ο Παφνούτιος ήταν μαθητής του Αιδ. Μακαρίου της Αιγύπτου και στη συνέχεια του πρεσβύτερου Ισίδωρου. Το χρονολόγιο της ζωής του δεν είναι επακριβώς γνωστό, αλλά η περίοδος ωριμότητας πέφτει στα 360–400 χρόνια. Δείτε τον πρόλογο της δημοσίευσης: Les apophtegmes des Pères. Σύστημα συλλογής. Κεφάλαια Ι-ΙΧ/Επιμ. παρ. J.-C. Guy // Πηγές chrétiennes. Νο. 387. Παρίσι, 1993. Σ. 59–61. Είναι απορίας άξιο ότι σε αυτή την περίπτωση ο Παφνούτιος αποκαλείται εξομολογητής που υπέφερε για τον Χριστό και βίωσε τις κακουχίες της φυλακής και των βασανιστηρίων. Είναι πιθανό να μιλάμε για τα βάσανα για την Ορθοδοξία που υπέστη ο Παφνούτιος μαζί με άλλους μοναχούς και κληρικούς κατά τον διωγμό του Αρειανού επισκόπου Λούσιου. Αλλά είναι επίσης πολύ πιθανό να εννοείται άλλος Παφνούτιος. Εν πάση περιπτώσει, στο Σωζόμεν, που κάνει λόγο για τη Σύνοδο της Τύρου το 335, που καταδίκασε τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, αναφέρεται ο ομολογητής Παφνούτιος, ο οποίος ήλθε στην υπεράσπιση του Αλεξανδρινού αγίου. Δείτε: Sidorov A.I. Πατερική κληρονομιά και εκκλησιαστικές αρχαιότητες. Τ. 3. Μ., 2013. Σ. 284. Στα περιθώρια δύο χειρογράφων (Hieros. S. Sabbas 408 and Vatican Angelicus gr. 52) υπάρχει το ακόλουθο σχολειό: «This Philo, που αναφέρθηκε παραπάνω, ήταν ο επίσκοπος της Καρνάθιας, ένα ακρωτήριο στα ανατολικά της αγαπημένης (ή: ανθισμένης) Κύπρος ( τῆς κυπριζούσης, η Κύπρος λέγεται ίδια από την Κυπριζούση, την Κύπρο west). Οι Πράξεις των Αποστόλων, [που λέει:] «Αποπλέοντας από την Πάφο, ο Παύλος και όσοι ήταν μαζί του έφτασαν στην Πέργα, στην Παμφυλία» (Πράξεις 13:13) Αυτός ο Φίλωνας χειροτονήθηκε από τον μακαριότατο Επιφάνιο, ο οποίος τον αγαπούσε πολύ, πηγαίνοντας στην εκκλησία του Επιφάνιου. Δεν έχουν διατηρηθεί καμία πληροφορία για αυτό το Philo εκτός από αυτά που αναφέρονται σε αυτήν την Ερώτηση. Και πάλι, στα περιθώρια δύο χειρογράφων (που υποδεικνύονται από τον Coalen και το Vatican Barberianus gr. 522) διασώζεται η ακόλουθη σχολή: «Άλλα πάθη και ανθρώπινες αμαρτίες χρειάζονται συχνά χρόνο και [κατάλληλη] στιγμή· χρειάζονται ουσία (ὕ λης), και ο άνθρωπος μπορεί να τα πολεμήσει και να τα εμποδίσει. επιτίθεται στην Ψυχή - και δεν είναι στη δύναμή μας να αποτρέψουμε ή να φιμώσουμε τον ασώματο δαίμονα». Και πάλι το σχολείο (Ιερ. Σ. Σάββας 408): «Αυτή η ιστορία ανήκει στον πανάγιο Πάπα Πέτρο, γιατί ο Αναστάσιος, που μιλάει και γράφει τέτοιες γραμμές, έζησε πολύ αργότερα [τα περιγραφόμενα γεγονότα], ηγούμενος του Αγίου Όρους Σινά». Ο αββάς Πάμπο ανήκε πράγματι στην πρώτη γενιά των Αιγυπτίων ασκητών και μπορεί να ήταν ένας από τους μαθητές του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου. Βλέπε: Kazansky P. History of Orthodox Monasticism in the East. Μέρος II. Μ., 2000. S. 21, 45–52. Αυτή η φράση (τὰς θείας Γραφὰς μελετ ᾶ ν) αναφέρεται στην πρακτική του προσευχητικού στοχασμού στις Αγίες Γραφές, που είναι ταυτόχρονη με την εμφάνιση του μοναχισμού. Ήδη ο Άγιος Άμμων, μαθητής του Αιδ. Αντωνίου του Μεγάλου, το μαρτυρεί, διδάσκοντας: «Πάντα και αδιάκοπα ασκείτε την ψυχή σας, όσο το δυνατόν περισσότερο, στο στοχασμό της [Αγίας] Γραφής, και μετά από αυτόν τον διαλογισμό, κλάψτε και προσευχηθείτε έντονα. ενσταλάξω μέσα σου κακούς λογισμούς» (Βλ. τη μετάφρασή μας: Αγ. Αμμών. Οδηγίες. 2. 5 // Δημιουργίες των αρχαίων ασκητών πατέρων. Μ., 2012. Σελ. 65 (σχόλιο σελ. 355–356)). Εδώ ο συγγραφέας, με την έμφαση στο άπειρο του κολασμένου βασάνου (ἀτελεύτης κόλασις), εντάσσεται ξεκάθαρα και ξεκάθαρα στην αδιαμφισβήτητη και αδιαμφισβήτητη Ορθόδοξη Παράδοση, που ανάγεται στον ίδιο τον Κύριο («άσβεστη φωτιά», «άσβεστο σκουλήκι»). Νυμφεύομαι. στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο οποίος, μιλώντας για την ευδαιμονία που περιμένει τους αγίους, γράφει: «Αν δεν υπήρχε η Γέεννα, τότε οι δυστυχέστεροι από όλους θα ήταν εκείνοι που, έχοντας την ευκαιρία να βασιλέψουν και να δοξαστούν μαζί με τον Υιό του Θεού, στερούν τον εαυτό τους τόσο μεγάλες ευλογίες... τότε πώς, πες μου, θα το ανεχτούμε αυτό (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Συνομιλία 80, 3 // Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. VIII. Μ., 2012. Σελ. 539 540). Η ίδια σκέψη, με σύγκριση της ευδαιμονίας των δικαίων και του μαρτυρίου των αμαρτωλών, επαναλαμβάνεται και σε άλλο έργο του π. Χρυσοστόμου, όπου λέει: «Όταν όμως υπάρχει σκοτάδι, και τρίξιμο των οδόντων, και δεσμοί άλυτοι, και σκουλήκι άσβεστη, και φωτιά άσβεστη, και λύπη, λύπη, λύπη, και πόνο Πλούσιο, θα είναι έργο του ανθρώπου, όταν δεν θα μας ακούσει κανείς, θα γκρινιάξουμε, θα υποφέρουμε από αφόρητες ασθένειες, και κανείς δεν θα μας ακούει, θα κοιτάμε γύρω μας και δεν θα λαμβάνουμε παρηγοριά από πουθενά - τότε με τι να συγκρίνουμε την μοίρα αυτών που έχουν ανάγκη; (St. John Chrysostom. Conversations on the Second Epistle to the Corinthians. Conversation 10, 3 // St. John Chrysostom. Creations. T. X. M., 2013. σελ. 567–568). Τέλος, μπορεί κανείς να παραθέσει και την κρίση του αιδεσιμότατου Ισίδωρου Πελουσιώτου για το «ατελείωτο μαρτύριο» στο οποίο βυθίζονται άνθρωποι που απορρίπτουν τη χάρη του Χριστού. Βλέπε: Αιδ. Ισίδωρος Πελουσιώτ. Επιστολή 147 // Σεβασμιώτατος Ισίδωρος Πηλουσιώτης. Γράμματα. T.I.M., 2000. Σ. 73. Εδώ εκφράζεται πάλι μια από τις σημαντικότερες πατερικές θέσεις, που αποτυπώθηκε ξεκάθαρα από τον ίδιο π. Χρυσόστομο: «Όσο είμαστε εδώ, έχουμε καλές ελπίδες· και όταν πάμε εκεί, δεν θα έχουμε πλέον τη δύναμη να μετανοήσουμε και να ξεπλύνουμε τις αμαρτίες μας» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Περί Λαζάρου. Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Τόμος 1. Sergiev Posad, 2012. P. 914). Ένδειξη της θεωρίας των τεσσάρων στοιχείων, συνηθισμένων στην αρχαιότητα, που αποτελούν τη βάση της κτιστής ύπαρξης. Έτσι, αλλά κατά τη γνώμη μας, είναι δυνατόν να μεταφραστεί η φράση δι ᾽ α᾿᾿ ὐτοῦ ὁ ᾍ δης ἐσκύλευται. Νυμφεύομαι. στον Απ. Ιωάννη της Δαμασκού: «Κάθε πράξη και θαύμα του Χριστού είναι η μεγαλύτερη, θεία και θαυμαστή· αλλά το πιο εκπληκτικό από όλα είναι ο τίμιος Σταυρός Του. Γιατί ο θάνατος ανατράπηκε από τίποτε άλλο, το προπατορικό αμάρτημα καταστράφηκε, η κόλαση νικήθηκε, η ανάσταση δόθηκε, μας δόθηκε η δύναμη να περιφρονούμε το παρόν και ακόμη και ο ίδιος ο θάνατος ήταν η επιστροφή μας. η φύση καθόταν στα δεξιά του Θεού, γίναμε παιδιά του Θεού και κληρονόμοι - αν όχι από τον Σταυρό του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού» (Verable John of Damascus. An exact exposition of the Orthodox besim. IV, 11 // Creations of St. John of Damascus: Source of Knowledge P. 297). Νυμφεύομαι. και πάλι στον Απ. Ιωάννη τον Δαμασκηνό: «Είναι ασπίδα και όπλο και μνημείο νίκης κατά του διαβόλου... Το ίδιο το Δέντρο, αληθινά πολύτιμο και σεβάσμιο, στο οποίο ο Χριστός προσέφερε τον εαυτό Του και τη θυσία για εμάς, όπως αφιερώθηκε με το άγγιγμα του αγίου Σώματος και Αίματος, θα πρέπει δίκαια να λατρεύεται και να είναι έντιμο σημείο του Σταυρού. διαφορετική ουσία λατρεύουμε, τιμώντας όχι την ουσία (ας μην είναι!), αλλά το σημείο ως σύμβολο του Χριστού» (Αιδεσιώτατος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. IV, 11. σελ. 207–298). Αυτό το απόσπασμα ανατρέχει ξεκάθαρα στην περίφημη μαρτυρία του Ευσεβίου Καισαρείας στον Βίο του Βασιλιά Κωνσταντίνου. Δείτε τη ρωσική μετάφραση: Ευσέβιος Κεκαπίας. Βίος Κωνσταντίνου. Ι, 19//Έργα Ευσεβίου Παμφίλου. Τ. 1. Αγία Πετρούπολη, 1858. σ. 79–80. Νυμφεύομαι. από τον Πατέρα Χρυσόστομο, ο οποίος μιλάει για τον Σταυρό ως εξής: «Ο Χριστός δεν τον άφησε στη γη, αλλά τον σήκωσε (μαζί Του) και τον μετέφερε στον ουρανό». Επίσης: «Ο Κύριος δεν του επέτρεψε να μείνει στη γη, αλλά τον έβγαλε και τον ανέβασε στον ουρανό... Θα έρθει μαζί του κατά τη Δευτέρα Παρουσία» (St. John Chrysostom. About the Cross and the Thief. Conversation 1, 4; 2, 4 // Works of the holy father John Chrysostom, Archbishop.2 Serop. 2013. σελ. 459, 471).