Дополнение

Въпрос 1. Какъв е белегът на съвършения християнин? 283 1. Права вяра и дела на благочестие, защото истинският християнин е Христовият дом, изграден чрез добри дела и благочестиви догми. Истинската вяра се изпитва чрез дела, защото „вярата без дела е мъртва“ (Яков 2:26), точно както делата без вяра. Затова трябва да полагаме всички усилия да се пазим чисти от нечисти дела, за да не се каже за нас: „Казват, че познават Бога, а се отричат ​​с дела“ (Тит 1:16). В резултат на това Господ казва: "Ако някой Ме люби, ще спази словото Ми, и Отец Ми ще го възлюби, и Ние ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него (Йоан 14:23). Следователно чрез права вяра и добри дела се създава домът на душата и така Бог обитава в нас: "Ще се вселя в тях и ще ходя в тях" (2 Кор. 6:16; Лев. 26:12). 2. Защото [Господ] не ни предписа нито безбрачие, нито отделяне от всичко светско, а [само заповяда] да обичаме Бога и ближния, [да придобием] смирение, да съчувстваме на [хората], да се молим, да понасяме скърби, да бъдем кротки и мирни, да не изпитваме злоба, да не съдим [другите], да не лъжем. Както казва божественият апостол: „Да отхвърлим делата на тъмнината и да се облечем в оръжията на светлината” (Рим. 13:12). Следователно никой не трябва да „носи вината за греховете“ (Пс. 140:4), тъй като любящият Бог „иска всички хора да се спасят и да стигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4). Въпрос 3. Ако някой се е заклел да извърши някое добро [дело], например известно време да не вкусва вино, или да спазва [строг] пост, или да се въздържа от съжителство със собствената си жена, а след това поради небрежност не може да изпълни това, което е поел, тогава какво трябва да направи? 286 1. Блажените отци, създали свещенически молитви за нас, също така предвидиха молитва, чрез която свещеникът освобождава човек [от този вид задължение]. Защото на истинските Божии свещеници е казано: „Каквото развържете на земята, ще бъде развързано и на небето“ (Матей 18:18). 2. Освен това човек трябва да се упреква за своята слабост и небрежност, а също така да признае пред Бога собствената си небрежност и жалост. В края на краищата, ако някой, като се е обвързал [с клетва] към покварения цар, след това наруши [тази клетва], тогава той не смее да се яви пред царя до смъртта си. Колко по-трудно е да се направи това пред Бога! Покаянието обаче може да излекува всичко. Въпрос 4. Ако човек, който е остарял в грехове, сключи завет в молитва между себе си и Бога, казвайки: „Прости ми, Учителю, всичките ми грехове, извършени до днес, но отсега нататък няма да правя тези грехове и да се върна към тях, но ще се изповядам в Твоето име” и когато човек, дал такива обети, умре след няколко дни, тогава какво трябва да мисли човек за неговата [съдба]? 287 Неговото намерение беше [благосклонно] прието от Бога и постигнатото от него беше причислено към тях, 288 тоест [той беше причислен] към онези, които се спасяват чрез покаяние. Защото зависи от човека да се покае и да се отвърне от греха, но от Бог зависи да удължи [живота му] за дълго време [или не]. Защото човек прави своите планове [за бъдещето], очаквайки да живее дълго време в покаяние, но Бог, знаейки предварително покварата на нашата [природа] и нашата склонност към греха, често слага край на живота му: когато види човек, който се обръща към покаяние, веднага го изважда от живота и [с това] го спасява. Като Бог, Той предвижда, че ако този човек се задържи в света, той скоро отново ще се върне към греха. Въпрос 5. Някои [хора] често, след като са отхвърлили греха за известно време и са се покаяли, след това отново се спъват и падат, изпадайки в отчаяние, защото цялата им упорита работа на покаяние е отишла в канала. 1. Пред Бога нито едно тежко дело на покаяние, претърпяно от човек, не загива и затова той не трябва да се отчайва, но трябва да се издигне отново и да се противопостави на врага чрез добри дела и покаяние. 2. Защото точно както в царската армия царят, разбира се, е по-благосклонен към онзи воин, който, докато се бие, твърдо се съпротивлява на враговете, нанася им удари и ги получава сам, отколкото към този, който бяга и хвърля оръжието си, така че той има повече състрадание към тази душа, която твърдо се съпротивлява на [духовната] битка с демони и не им се поддава, отколкото тази, която не влиза в [такава] война, но след като е изпаднал в отчаяние, тогава греши безстрашно. 3. В края на краищата няма една и съща [Божия] присъда за този, който греши всеки ден, и за този, който греши от време на време, точно както няма една и съща награда [очакваща] този, който прави милостиня ежедневно, и този, който го прави от време на време. Следователно, дори и да съгрешавате безброй пъти, покайте се също безброй пъти, така че когато дойде [вашата] смърт, да се намерите в покаяние. Въпрос 6: Някои казват, че покаянието е да се отвърнеш от греха и да спреш [да го извършваш]. 289 1. Тези, които казват това, мислят неправилно. В крайна сметка, ако някой извърши десет убийства и след това спре да убива, ще му бъдат ли простени греховете от [предишни] убийства? Или ако някой е блудствал дълго време и след като е остарял, е спрял да блудства, може ли наистина да бъде приет като покаял се? Ако опрощаването на греховете се състои в спиране на греховете, тогава няма нужда от молитва, пост, милостиня, плач [за греховете], отказ от света, страдание и бдение. 290 2. Следователно покаянието, угодно [на Бога], е това, за което Светият Дух чрез блажения Давид каза: „Отклонявай се от злото и върши добро“ (Пс. 33:15). „Отвърни се от злото“ означава да спреш да грешиш, а „да направиш добро“ означава, че ако вчера си бил пиян, то днес трябва да си трезвен; ако вчера си прелюбодействал с чужда жена, днес трябва да се въздържаш от своята; и ако вчера сте откраднали чужда собственост, днес трябва да върнете своята. Въпрос 7. Какво е истинското смирение, благодарение на което на човек се прощават греховете му? 291 1. Някои казват, че да се смяташ за грешник е смирение. Вярвам, че всеки [човек], който извърши грях, смята себе си за грешник, но като мисли така, той в никакъв случай не получава опрощение [на греховете] от Бога, тъй като и демоните, и самият дявол знаят, че са зли и грешни; затова, тъй като знаеха, че в деня на Страшния съд ще загинат в геената, те извикаха на Христос: "Какво имаш Ти с нас, Исусе, Сине Божий? Ти дойде тук преди време да ни погубиш" (Матей 8:29). Като казват „преди времето“, те имат предвид, че когато дойде Съдът, Христос ще ги унищожи. 2. И така, истинското смирение, за което се прощават греховете, е когато човек, живеейки по Бога и вършейки добри дела, смята себе си за грешник, „прах и пепел“ (Бит. 18:27), както каза Авраам, или, както каза пророк Давид за себе си, „червей, а не човек“ (Пс. 22:7), - това е Давид, който беше „по сърцето на Бога“ (1 Царе 13:14) и изпълни Неговата воля (Пс. 142:10). [Това истинско смирение се състои и в това], че във всички добри дела, които човек върши, той не смята, че върши нещо добро, а се изповядва пред Бога като голям Негов длъжник, без да въздава нищо достойно за [многобройните] блага, дадени му от Бога. Това е истинското смирение, което Бог обича повече от всички човешки благословения. Давид говори за такова смирение: „Жертва на Бога е съкрушен дух, разкаяно и смирено сърце Бог няма да презре” (Пс. 50:19). Въпрос 8. Кои грехове правят нашите молитви към Бога недостъпни? 292 1. Хитър и дългосрочен навик. Защото, когато човек е свикнал с оскверняване от дълго време, тогава той неволно и без да иска е привлечен към [такъв] грях, насила подтикван към него от дългогодишен навик. 2. Ето защо благословените мъже замислиха и избраха отстраняване [от света] и голямо изселване от суетния смут [от него] в пустинята; някои [от тях], докато все още бяха в света сред тази суматоха, често се опитваха да спрат [някои от] лошите си навици, но не успяха да направят това, въпреки че в редица случаи можеха да се насилят за кратко време и да ги принудят да се въздържат; обаче, след това те, като кучета, се върнаха „към бълвоча си” (Притчи 26:11), отново разрушавайки това, което [с мъка] бяха издигнали. 3. В края на краищата само Бог може да запази невредим този, който ходи [бос] по горещи въглени, Той единствен може да запази неуязвим този, който гази през тръни и тръни, а също и да запази неопетнен този, който се приближава до свине, търкаляни в калта - по същия начин само десницата на Бога може да запази непрепъващ, непорочен и невредим този, който живее в насред лъжи, слава и блаженство на светската суета, [постоянно] вижда покварени картини, чува безсрамни речи, възпламенява се [от гледката на] разрушителен морал и [често] се привързва към разпуснатостта. [И това се отнася] не само за слабите, но и за онези, които изглеждат праведни, самоконтролирани и целомъдрени. Въпрос 10а. Как правилно трябва да се причастява [със св. Тайни]: всеки ден, или след известно време, или само всяка неделя? 296 1. [Преди всичко трябва да помним, че] не трябва да пристъпваме към Божествените и Пречисти Тайни без подготовка и недостойно, както увещава блажени Павел, казвайки: „Човек да изпитва себе си и така да яде от този хляб и да пие от тази чаша” (1 Кор. 11:28). 297 2. Ако се спъваме в дребни, човешки и лесно простими неща, уловени [от врага] чрез езика, слуха и очите, или се спъваме в резултат на [собствената] суета, униние и раздразнение, тогава [тогава], след като сме се подложили на порицание и се изповядваме пред Бога, можем все пак да се причастяваме със Светите Тайни, вярвайки, че това причастие се случва в очистването на такива грехове. 3. Ако обаче извършим тежки грехове – блудни, плътски и нечисти, или храним спомена за злоба към ближния, то в никакъв случай не трябва да пристъпваме към св. Тайни, докато не се покаем достойно. 298 Законът в Писанието също ни учи на това, когато Давид и неговите младежи ядяха хлябове за предложение във Витлеем, които първосвещеникът Авиатар не им позволи да ядат, докато не ги попита дали са чисти от грях [коитус] с жени (вижте 1 Летописи 21:2-6). 299 4. Тъй като ние, хората, бидейки плътски и слаби, сме смесени с много грехове, без да се предпазваме от [заразяване с] грехове, тогава Бог ни е дал много [видове] жертви за опрощаване на тези грехове; ако ги донесем при Него, тогава първо [трябва] да се очистим, за да започнем Божествените Тайни. Защото милостинята също е жертва, която очиства греховете: „Чрез милостиня и вяра греховете се очистват“ (Притчи 15:27). И Писанието също казва: "Милосърдието на съпруга му прощава големи грехове." 300 5. Има и друга жертва за опрощение на [нашите] грехове. В края на краищата пророк Давид казва: „Жертвата на Бога е дух съкрушен: Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19). Следователно, ако правим такива жертви, дори и с [обикновени] човешки грешки, ние ще можем със страх, трепет, разкаяние и изповед [на греховете] да пристъпим към Светите Тайни, както кръвоточащата жена се приближи до Христос, плачейки и треперейки поради [нейната] нечистота на кръвотечението (виж Матей 9:20). 6. „Има грях, водещ до смърт“ (1 Йоан 5:16) и има грях, водещ до покаяние; Има грях, за който може да се намери лек, и има грях, който не може да бъде излекуван. Но истинското покаяние може да излекува всички [грехове]. 301 В края на краищата [християнинът], който със страх [от Бога], трепет, изповед [на греховете] и разкаяние пристъпва към Божествените Тайни, има различен вид прошка; и този, който се приближи [към тях] без никакъв страх и с презрение, получава различно наказание. Затова, братя, нека пристъпваме към Божествените и Пречисти Тайни с пълно смирение, изповед [на греховете], страх [от Бога] и трепет. Защото онези, които пристъпват недостойно и с презрение, не само не получават опрощаване на греховете, но дяволът ги напада още повече. А тези, които пристъпват към Божествените Тайни със страх [Божи], не само се освещават и получават опрощение на греховете, но и изгонват дявола от себе си. Чуйте тази необикновена история. 7. В наше време имаше един еврейски магьосник [на име] Даниел. Когато беше под разследване, преди да бъде осъден на изгаряне, 302 възкликна: "О, какъв (аз) съм под принуда! Един Божи ангел ме измъчва, принуждавайки ме да кажа на християните това, което не исках да кажа. Кълна се в този час на моя [крайна] нужда, че отровите, които приготвих, никога не са имали сила срещу човек, който достойно и с цялото си сърце се е причастявал със Светите Тайни всеки ден ден.” 8. Аз [мога] да потвърдя това с други верни разкази. Ние познавахме един служител на Христос, който [имаше дарбата] да влиза в лични разговори с демони; той ги попита за много тайни, които биха могли да бъдат полезни на хората. От тези тайни [може да се отбележат] две. Защото Божият човек ги попита дали се страхуват от Господната молитва, деветдесетия псалм и молитвата: „С нас е Бог, разберете езичниците и се покорете“. Демоните му отговориха: "Тези молитви не ни вредят." Но когато искаше да попита демоните за началото на шестдесет и седмия псалом, който гласи: "Да възкръсне Бог и да се разпръснат враговете Му" (Пс. 67:1), тогава, щом започна да произнася този псалм, те извикаха: "Не казвайте това, иначе няма да ви кажем нищо друго. Защото няма друга молитва между хората, която да унищожи нашата сила така." 9. Тогава Божият човек ги попита: „От всички неща, които Бог е дал на християните, от какво се страхувате най-много?“ Демоните му отговориха: "Християните по същество имат три неща, които силно ни се противопоставят. Първото от тях е какво ядете [на Евхаристията]; второто е какво окачвате на врата си; третото е да се измиете [в банята на прераждането]." Под тези три неща лукавите демони имаха предвид Светото Причастие, Светия Кръст и Светото Кръщение. След това Божият човек ги попита: „От кого от тези тримата се страхувате най-много?“ Те отговориха: „Ако наблюдавате силата на това, което се яде [на Евхаристията], тогава ние изобщо не можем да се доближим до човек, нито да му навредим.“ Въпрос 10б. Как правилно трябва да се причастява [със св. Тайни]: всеки ден, или след известно време, или само всяка неделя? 3. Ето защо, според мен, е полезно за тези, които са в грях и предвиждат бърз Съд [Божи над себе си], да се въздържат от Причастие и да се възползват от образованието, така че, ако пристъпят към [Причастието] с пренебрежение, да не получат по-сурови съвети и за да се научат да не пренебрегват Свещеното Писание, но да научат [уроците на] търпението. Апостол Павел правилно наставлява: "Нека човек изпитва себе си и така да яде от този хляб и да пие от тази чаша. Защото всеки, който яде и пие недостойно, яде и пие осъждане за себе си, без да мисли за Тялото Господне" (1 Кор. 11-29). 4. Нека онези, които не забелязват нищо лошо в съвестта си, се причастяват непрекъснато и безпрепятствено, така че благодатта, която се умножава в тях, да ги подготви [да станат] по-способни да [приемат] плода на Истината. Въпрос 11. Ако жена прекара нощта с мъжа си или съпругът с жена си и между тях възникне полов акт, могат ли те да се причастяват със Светите Тайни или не? Те не трябва [да правят това] веднага, тъй като апостолът казва: „Не се отделяйте един от друг, освен по съгласие, за известно време, за да практикувате пост и молитва, и след това отново бъдете заедно, за да не ви изкуши сатаната с вашата невъздържаност” (1 Кор. 7:5). Въпрос 12. Ако се случи осквернение на мирянин насън, трябва ли той да се причасти с Божествените Тайни или не? 305 1. Ако страстта към жена го облада, тогава не, но ако сатана го изкушава, за да отлъчи [човек] от Божествените Тайни под такъв претекст, тогава той трябва да се причасти, тъй като изкусителят няма да спре да го атакува точно по времето, когато трябва да се причасти. 2. Що се отнася до тези, които са преживели неволно нощно изпускане, те също трябва да изследват собствената си съвест и да решат дали самите те са виновни за това или не, както в случая с храната, [за което апостол Павел казва:] „А който се съмнява, ако яде, бива осъден” (Рим. 14:23). Но в такива [неща] всеки [човек], който се движи към Бога, трябва да следва вътрешното си съзнание в пълнотата на съвестта и доверието [към Бога]. Въпрос 13: За тези, които са законно женени, в кои дни трябва да се въздържат от [физическо] общуване помежду си и в кои дни това общуване е допустимо? 306 1. Сега ви казвам това, което вече беше казано от апостола: „Не се отдалечавайте един от друг, освен по съгласие за известно време“ (1 Кор. 7:29) и т.н. Ако е необходимо, трябва да се въздържате в събота и неделя, защото в тези дни се прави духовна жертва на Бога. 2. Що се отнася до външните, 307 те вярват, че чистотата и [желанието] да бъдат чисти се състоят в това, че мъжът се въздържа от жената на друг мъж, а жената от съпруга на друг мъж. А за църковното целомъдрие [разбира се, че човек трябва да се въздържа] по време на молитва от собствената си жена, за да се приближим чисти до Бога и за да се изпълнят в нас [думите]: „Имащите жени трябва да са като че нямат” (1 Кор. 7:29), „защото волята Божия е вашето освещение” (1 Сол. 4:3). Както е писано: „Не се отклонявайте един от друг освен по споразумение за известно време“ (1 Кор. 7:5). Вярвам, че това време не е нищо друго освен времето, което е най-подходящо за молитва, или периодът на Великия пост и Великден. За тези, които жадуват да се причастяват всяка неделя, смятам за достойно първо да се очистят, като се започне от петък, както добре предписва Старият Завет, който гласи: „Три дни да не влизаш между жените“ (Изх. 19:15) и „Вчера и третия ден се въздържах от жени“ (1 Царе 21:5). 3. Ако някой, кипящ от любов към Бога, може, чрез умиротворяване и поробване на тялото си (виж 1 Кор. 9:27), да вземе кръста си (Мат. 16:24; Марк 8:34; Лука 9:23) и да се причастява (със Светите Тайни) всеки ден, тогава това [деяние] е угодно на Христос и „достойно за всяко приемане“ (1 Тим. 1:15, 4:9). [Писанието] гласи: „Защото всеки път, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Господа” (1 Кор. 11:26). И ако някой, поради телесна немощ, се поддаде на някакво плътско удоволствие и духовна страст и не може, както казва апостолът, по съгласие да се въздържа (1 Кор. 7:5), защото „плътта желае противното на духа, а духът е противно на плътта; те се противят един на друг” (Гал. 5:17), тогава е абсолютно необходимо [такъв човек] да не да се причастява с Христовите Тайни, докато по възможност не се очисти чрез усилена молитва и тридневно въздържание, т. е. очисти се от сполетялата го скверна. И това е, за да не изпадне в лицемерие, пренебрегвайки Божествените заповеди. В края на краищата [Писанието] казва: „Проклети да са онези, които се отвръщат от Твоите заповеди” (Пс. 119:21) и „[проклет] всеки, който върши делата на Господа небрежно” (Йер. 31:10). 4. И така, виждаш ли, възлюбени [брате], че не само чревоугодникът, празният самохвалко и клеветникът [са недостойни за причастие], но и този, който е подвластен на избухливост, както и този, който [често] се поддава на досадата на срамните мисли. Ако дори този, който е изложен на нощните потоци в резултат на суетни зрелища, не е в състояние да се доближи до Божествените Тайни, тогава още повече не е ли правилно забранено [да се опитаме да ги направим] на някой, който е имал полов акт [с жена си] в същия ден? Защото „святото” не е за осквернените и недостойните, а само за „святите” и достойните. 308 Въпрос 14. Как човек разбира, че Бог му е простил греховете? 309 1. В нашата молитва, когато никой не ни вижда или чува и ние стоим сами пред Бога, тогава душата знае как Бог е настроен към нея и каква е тя към Бога. Защото има седем начина на молитва и разлики [в нея]: три от тях произтичат от страх от [вечно] наказание, 310 и четири [други] са характерни за онези, които се спасяват и имат участие в Царството Божие. 2. [Първият метод] е, когато човек, потопен в удоволствие, стои пред [Бог] в молитва като осъден човек, лишен от свобода и подложен на смърт. Вторият начин е, когато застане пред Бога и се обърне към Него като длъжник. Третият метод се различава от двата [първия]: човек се доближава до [Бог] като роб към господар, но [трябва да се помни], че робът е (подложен) на страх и [се страхува от] удари. Четвъртият метод е, когато човек се отнася към Бога като наемник: той е свободен от робство и очаква да получи награда от Бога, в резултат на [Неговата] любов към човечеството. Петият метод е по-добър от тези четири, тъй като човек стои пред Бога като приятел и разговаря с Него. И шестият начин е по-висш от този – когато [човек] свободно се обръща към Бога като син, [след думите:] “Аз рех: вие сте богове, и всички сте синове на Всевишния” (Пс. 81:6), 311 – [естествено се има предвид] всеки, който желае това. Седмият метод и [върхът] на просперитет е най-високият от всички; това е да станеш брат с Христос, 312 „който стана първороден между много братя” (Римляни 8:29) на верните. [И Той направи това], за да могат да станат „наследници на Бога и сънаследници с Христос” (Рим. 8:17), както възкликва [апостол] Павел. 3. Ако някой, молейки се, се обърне към Бога като осъден, или като длъжник, или като роб, в трепет [очакващ] бичуване, тогава той не се освобождава от греховете си; но където се яви Светият Дух, там [става] свобода от грехове. Защото нашият Господ също заповяда това, като каза: „Който Ме люби, пази Моите заповеди, него Аз ще възлюбя и Сам ще му се явя” (Йоан 14:15, 21). 313 Следователно истинският знак за прощение на греховете за християнина е явяването на Христос в душата. [Евангелието] казва: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8). Въпрос 15. Как трябва да разбираме думите на Господа, който казва: „Сприятелствай се с неправедно богатство, така че, когато обеднееш, да те приемат във вечни жилища” (Лука 16:9)? 1. Нашият Господ не ни увещава и не ни заповядва да събираме пари несправедливо и не казва, че от тези [пари] трябва да правим милостиня, но знаейки как целият свят е в неправда, както и че почти цялото богатство на богатите и силните има своя източник в неправдата - в лихва, грабеж, подкупи и измама, той изрече тези думи, за да може човек чрез сравнение да избере по-малкото от злините. 2. Добре е и е угодно на Бога да се дава милостиня от нечии праведни и безгрешни дела и усилия. Точно това направиха онези, които, подражавайки на 314 Авраам, Исак, Яков и Йов, [го създадоха от получените доходи] от обработване на земята, отглеждане на грозде, отглеждане на добитък, праведна търговия, рента, изкусно земеделие и подобни изобретения. Ако се окаже, че богатството е дошло при нас в резултат на някаква неистина, тогава е по-добре да изразходваме това, което сме събрали от лоши [дела], за добри [дела], а не да го превръщаме обратно в зли дела: лукс, блудство, пиянство, изящни ястия, жилища със златни куполи, копринени одежди и други удоволствия на живота. Въпрос 16. Ако някой извърши добро дело не от цялата си душа, а като се принуди, има ли награда [на небето] или не? 1. Съвършената жертва е тази, която не е принесена със скръб, не поради необходимост, „защото Бог обича онзи, който дава с радост“ (2 Кор. 9:7; Притчи 22:8). Но тъй като чуваме думите на Господа, че Небесното царство принадлежи на тези, които [се] насилват, „а тези, които използват сила, се наслаждават” (Матей 11:12), тогава ние вярваме в Неговата доброта [и се надяваме], че като се насилваме в нещо, ще получим награда за това [на небето]. 315 2. За онези, които се стремят в девствеността да насилят природата и себе си. По същия начин онези, които работят дълго време, като се въздържат от вино, месо и други [подобни неща]; тези, които отиват в уединение, остават в [доброволна] самота, спят на гола земя и се отказват от [света] - също се насилват. И всички те ще получат награда от Бога за такава принуда. Въпрос 17. Как да се причастяваме без изкушение със св. Тайни, ако сме чули или видели, че свещеникът е паднал в някой от телесните грехове? 2. Ако сме достойни за Светите Тайни, то Причастието ще ни просвети, а недостойният живот на свещеник не може да ни навреди по никакъв начин. И ако сме недостойни за дара и причастието на Светите Тайни, то дори и Ангел да ни ги представи, пак няма да получим никаква полза. В края на краищата дори Юда, след като прие [Причастие] от божествените ръце на Христос, не спечели никаква полза. 317 Грешният свещеник е като човек, чиито ръце са заразени с проказа и който раздава пари: проказата остава при него, но златото и онези, които са го взели, остават непокътнати и незасегнати от проказата. 318 Чуйте прочувствената история за случилото се при Аркадий, който стана епископ преди петдесет години. 319 3. На разстояние от около петнадесет мили стълба 320 от Констанция имаше място, наречено Трахиади. На това място живеел някакъв презвитер, който под влиянието на дявола изпаднал в заблуда и станал магьосник, и то толкова нечестив, че заедно с блудниците и блудниците ял и пиел от свещени съдове. 321 След известно време това беше научено и докладвано [на властите]; [свещеникът] беше лишен от сан и задържан. Помощник-губернаторът на провинцията, който го подлагаше на разследване, се обърна към него със следната реч: "Кажи [ми, човече] нещастен и недостоен за каквато и да е любов към човечеството, но достоен за всяко наказание и възмездие, ясно е, че си се отнесъл с презрение към бъдещия Страшен съд и не си помислил за нашия съд. Но как не си бил ужасен пред вдъхващия страхопочитание трон в олтар, принасящ Страшната и Безкръвна Жертва, мислил ли си някога, че огън ще слезе от небето и ще те изгори, или че земята ще се отвори и ще те погълне?“ 4. На това магьосникът отговори: „Кълна се в Бога, Който сега ме наказва с твоите ръце и Който в бъдеще ще ме накаже със собствената Си ръка, че откакто се оттеглих от Бога и станах магьосник, никога не съм правил Светия принос и не съм давал причастие на хората, но Ангелът Господен влезе в олтара, върза ме за един стълб тук, донесе [Безкръвната жертва] и даде причастие на хората; след като той каза: „Ще излезем с мир Христов“, той ме развърза и аз можах да изляза, но никой от [вярващите] не видя тази тайна, а само аз: хората повярваха, че аз принесох [Жертвата] и причастих хората. 5. Не по-малко достойно за писмено споменаване е това, което ми каза блаженият схоластик Исидор, който почина преди три години. 322 Той каза, че докато все още бил мирянин в Александрия, имал зет, който от раждането си имал бучка на челото си с големината на ябълка. Според него неговият зет, веднага щом се причасти, отпечатвал тази буца с остатъците от Светата кръв [от устните си]. 323 7. Ако наистина прокълнатите [скептици] казват, че [този вид] истории са басни, тогава нека се засрамят от Светия и Вселенски събор на Триста и осемнадесетте отци и запазената във връзка с него история за блажения и свети цар Константин. [Тази история гласи]: след осъждането на нечестивия Арий и определението [дадено в Символа на] Православната вяра, дяволът, неспособен да понесе спектакъла на мира [царстващ] в светите църкви, подбужда епископите един срещу друг и те подават писмени обвинения на царя, в които всеки укорява другия за телесни, мерзки и нечестиви престъпления. 8. Като получи и прочете такива нечестиви послания, цар Константин, богоносен подражател на Христовата любов към човечеството, събра епископите и след това заповяда да бъдат донесени грамотите, запечатани с восък и изгорени. При това той произнесе следните достойни за Бога думи: „Ако видях със собствените си очи Христов свещеник да греши, бих разпрострял царската си одежда 324 и бих я покрил, за да покрие Христос греховете ми. Защото този, който, празнувайки победата, излага 325 Божия свещеник на всеобщо поругание, осмива и вярата на християните, и [самата] Църква, носейки радост на езичниците и враговете на [Господния] кръст”. 326 Въпрос 18. Как да не съдим някой, който открито греши? 1. [Винаги] размишлявайте върху думите на Господа: „Не съдете, и няма да бъдете съдени; не осъждайте, и няма да бъдете осъдени” (Лука 6:37), както и [върху думите на] апостола, който учи: „Ако някой мисли, че стои, внимавай да не падне” (1 Кор. 10:12); „Всеки да внимава за себе си, за да не бъде изкушен” (Гал. 6:1); и: „никой не знае какво има в човека, освен човешкият дух, който живее в него” (1 Кор. 2:11). Наистина, често мнозина, които съгрешиха пред хората, след това тайно се изповядаха пред Бога, угодиха Му, получиха опрощение [на греховете си] и получиха Светия Дух. [И по този начин] онези, които ние считаме за грешници, са праведни от Бог. Защото виждаме греха им, но не знаем за добрите им дела, които тайно вършат. 327 2. Такъв беше свирачът Филимон в Египет, за когото Божественият глас даде откровение на Макарий в пустинята. Този глас каза: „Вие още не сте достигнали мярката [на святост] на свиреца на флейта Филимон в този и този град.“ И така, напускайки [своята пустиня], свети отец Макарий [дошъл в този град] и намерил Филимон на сватбата да свири на флейта и да танцува. Като го отведе настрана, Макарий започна да го разпитва насаме, като искаше да научи за успехите му. Същият се нарече грешник и изгубен човек, който съвсем наскоро премина от живота на разбойник в живота на професионален флейтист. Според него той знае само за едно добро дело, което е извършил, когато е бил още водач на банда разбойници. [Веднъж] той срещна жена, която беше избягала от кредиторите си, след като беше продала децата си за петдесет номизма. Филимон, като взе тази жена, заведе я в своята пещера и й даде петдесет номизма, без да я докосне или [извърши] телесен грях. Затова, като възмездие за това, което причини на жената и децата й, Филимон беше възнаграден пред Бога със същата мярка и дял [с който беше награден] на светия наш отец Макарий. 328 3. И наистина, необходимо е [за нас] никога да не осъждаме [никого], дори и да видим греха със собствените си очи, защото когато грешникът се отдалечи на десет крачки от нас, ние вече не знаем какво е направил той по отношение на Бог или какво Бог е направил с него. На разсъмване в четвъртък предателят Юда беше с Христос и [Неговите] ученици, а разбойникът беше в компанията на злодеи и убийци; когато дойде петък, Юда отиде „във външната тъмнина“ (Матей 8:12) и крадецът започна да живее с Христос в рая. Ето защо, поради такива неочаквани промени, е добре [за нас] да не съдим човек, докато Бог не произнесе [Своята] присъда върху него. „Защото Отец не съди никого, а целия съд даде на Сина” (Йоан 5:22), в резултат на което този, който съди ближния си, отнема от Христос достойнството на съдия и такъв става Антихрист. 4. Има и много [хора], които в резултат на различни изкушения получават опрощение на [своите] грехове, но ние не знаем как става това. Други се пречистват чрез телесни недъзи и тежки болести. „Господ ме наказа с наказание, но не ме предаде на смърт“ (Пс. 11.7:18). 329 Някои от нас са съдени от Господ и наказани тук, така че там [в следващия век] да не бъдем осъдени заедно с [греховния] свят. За това [апостол] Павел, обръщайки се към заблудилия се в Коринт, казва: „Предай такъв на сатаната за погибел на плътта, за да се спаси духът в деня на съда” (1 Кор. 5:5). 330 По същия начин, за обладаните от демони, ако го издържат с благодарност, тогава такова наказание им носи полза. 5. Все още има някои, които чрез други - праведници или техните родители - получават опрощение на греховете. „Господ изпълни волята на онези, които Му се боят” (вж. Пс. 145:19). Други, като Езия, която благоговейно се обърна към Бог със сълзи по време на смъртоносна болест, получават [от Него] голяма милост (вж. 4 Царете 20:1–5). Други пък, [също по време на фатална болест], след като са сключили тайно съюз между себе си и Бога и са дали обет пред Него, напускат този живот след няколко дни и се спасяват. В каквото и [вътрешно състояние] да се намира човек, добро или лошо, това е състоянието, в което той напуска [от земното съществуване]. Затова Бог казва чрез пророк Йезекиил: „Ако някой е сторил всякаква неправда и след това, като се е обърнал, е започнал да върши всякаква правда, тогава няма да си спомня беззаконията му, в каквото го намеря, в това ще го съдя.“ 331 Защото често чрез молитвите на светите хора някои получават опрощаване на греховете, за което свидетелства Божественото Писание. Защото Аарон, който направи [златния] телец за Израел на Хорив, беше простен чрез молитвите на Мойсей (виж Изх. 32–34), точно както чрез молитвите на [същия] Моисей сестра му Мириам се очисти от проказата; по същия начин Навуходоносор, чрез молитвите на пророк Данаил, беше удостоен с Божията любов към човечеството (виж Дан. 4). 6. Не би било срамно да възпитаме паметта на един от светците на нашето време. Леонтий, който стана епископ на Неапол, 332 разказа на нашите бащи, че когато живеел в един от манастирите на Изтока, игуменът бил някакъв свят човек, истински служител на Бога, познат на царя на Мавриций. Същият този цар Мавриций, подтикнат от действието на дявола, направи [голяма] грешка, като предаде [своята] армия на варварите. 333 Осъзнавайки [греха си] и разкайвайки се за него, той изпратил за светия човек и горещо го помолил да се помоли на Бога за душата на Мавриций и да му даде прошка. Царят влезе, а с него жена му и децата му. 335 Виждайки монаха да стои пред царските завеси, Маврикий казва на жена си и децата си: „Паднете в нозете на този господар Авва, защото [само] заради него единственият Добър и Човеколюбив Господ отвори [портите] пред нас.” Ние, Господ ни е свидетел, изложихме всичко това без никаква лъжа, за да научим младите съдии да не осъждат необмислено и произволно [никого]. 8. Казах това не само в името на празното многословие, но знаейки, че езикът на много [хора] е „по-остър от всеки двуостър меч” (Евр. 4:12), когато грешките на другите се осъждат. Защото дори и да виждаме безброй добрини [качества и дела] в един човек, но да виждаме в него най-малкия грях - тъй като няма никой безгрешен, „освен един Бог” (Марк 10:18; Лука 18:19) - тогава ние пренебрегваме и не обръщаме внимание на безбройните добрини [дела] и успехи на човек и внасяме в езика си само кратък негов грях, обсипвайки го с хули него. 9. Чрез изповедта е възможно не само да се получи опрощение на греховете, но и да се придобие награда, както е казал Господ: „Всеки, който Ме изповяда пред човеците, и Аз ще го изповядам пред Моя Отец, Който е на небесата” (Матей 10:32). Всеки човек може да знае това: този, който изповяда Христос, въпреки заплахите и ужаса, поставени пред него, в този час ще му бъдат простени всички грехове, които е извършил през живота си. Това се потвърждава от една невероятна история. 10. По време на [управлението на същия] Мавриций в Константинопол живееше един най-хитър и влиятелен магьосник на име Мезит. Под претекст, че уж се нуждае от нотариус, 336 той приютил някакъв младеж, който не знаел, че Месит е магьосник. Искайки също така да потопи младежа, който беше християнин, в [демонична] заблуда и да го доведе до дявола, Месит го повика една вечер; Те възседнаха конете си и излязоха от града до едно пусто и необитаемо място, разположено на кръстопътя на три пътя. 12. След като седна и младежът застана зад стола, Месита, който седеше на трона като царя на демоните, погледна младежа и попита Месита: „Защо доведе този младеж тук?“ Той отговори: Господи, той е твой слуга заедно с мен. Тогава седналият цар попита: „Кажи ми, младежо, ти мой слуга ли си?“ На това момчето отговорило: „Аз съм слуга на Отца и Сина и Светия Дух“. И с тези думи седящият на престола веднага падна, всички, които седяха до него, паднаха и светилниците; Това място беше погълнато [под земята], замъкът беше погълнат, всички бяха погълнати и Мезит с тях. Беше останало само едно момче и коне. Той се върна в града на кон. Когато някои хора започнаха да питат младежа къде е Месит, той отговори: „Той отиде „във външната тъмнина и в неугасимия огън“ (Матей 8:12; Марк 9:43)“, след което разказа за всичко, което се случи. 13. След известно време същият този младеж остана при някакъв патриций, 337 слуга на Христос, беден и добродетелен. Една вечер в специален час и патрицийът, и младежите дойдоха да се помолят на честната и почитана икона на нашия Господ Иисус Христос. И в този момент, когато младежът застана отляво на патриция, иконата на Господ се обърна и започна да гледа младежа. Забелязвайки това, патрицийът премести младежа вдясно от себе си, но иконата отново се обърна назад и обърна поглед към младежа. Тогава патрикът падна по очи на земята, хлипайки, умолявайки и изповядвайки [вярата си], а след това попита: "Господи мой Исусе Христе, защо отвръщаш лицето Си от мен, Твоя слуга? Ти знаеш, Господи, че доколкото можах, аз [никога] не отвръщах лицето си от човек, нуждаещ се от милост. Защо Ти, Господи, се отвръщаш от недостойния Си слуга?" Обръщайки се многократно по този начин [към Господа] и изповядвайки [Го], той чу глас, идващ от иконата на Учителя: „Благодаря ти, защото от това, което ти дадох, ти [винаги] ми носи [награда]. И на този [младеж] го дължа, защото, намирайки се под страх, той не се отрече от Мен, а [напротив] изповяда Отца и Сина и Светия Дух.” 14. Има обаче друг метод за спасение, който може [да ни доведе до целта на духовния] просперитет много по-лесно от други - имам предвид (както беше казано по-горе) [начина] да не съдим [никого] и да не изпитваме злоба. В крайна сметка Бог не се отвръща от никого толкова, колкото от отмъстителния човек. Дори и да имаме хиляди [духовни] постижения, всички те са случайни и напразни, ако самите ние сме отмъстителни. 338 Затова чуйте една прекрасна история, достойна за всяко споменаване и душеполезна, за случилото се в наши дни и очевидци, на което Христос е свидетел, все още са живи. 15. Един мъж, облечен в монашески одежди, прекара живота си в безгрижие и небрежност, а след това падна в смъртоносна болест. Когато настъпил часът на последните му въздишки, той изобщо не се уплашил от смъртта, а се помолил на Бога с благодарност и усърдие – и така напуснал тялото. Един от седящите до него [при смъртта му, когато умиращият беше още жив], един от най-боголюбивите отци, го попита: "Такъв и такъв брат, повярвай ми, докато [те] гледахме, ние вярвахме, че ще свършиш живота си [толкова] небрежно и небрежно [както си го прекарал]. Откъде имаш такова безгрижие и благодарност в този страшен и страшен час на изселването, преди който дори светци [мъже] треперят? 16. Отговаряйки на това, братът каза: "Наистина, честни отци, прекарах живота си с всякаква небрежност и небрежност. И в този [смъртен] час Божиите ангели ми донесоха ръкописно копие на моите грехове и прочетоха всички грехове, които бях извършил след монашеството си. Те казаха: "Разпознавате ли ги?" - „Да, наистина са мои и ги познавам. Но, господари мои, откакто се отрекох от света, аз никога не съм осъждал никого и не съм таил злоба към никого. Затова моля [ви] да се спазва Христовото слово по отношение на мен. Защото Той каза: Не съдете, за да не бъдете съдени; прости, и ще ти се прости." 339 И щом казах това на ангелите, те веднага разкъсаха почерка на моите грехове и сега аз отивам при Христос радостен и безгрижен.” И когато братът каза това на отците, той веднага предаде духа си [на Бога], давайки пълна полза и назидание на слушателите, за да не съдят никого или да изпаднат в негодувание, точно както той, който беше придобил подобни добродетели и [беше достоен за] плода на такава велика благодат. Да бъдем и ние достойни за тази благодат и човеколюбие на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос; на Него подобава слава и сила сега и винаги и во веки веков. Въпрос 19. Как можем да разберем думите на Господа, който казва: „Всеки грях и хула ще се прости на човека... Ако някой каже дума против Човешкия Син, ще му се прости; но ако някой каже против Светия Дух, няма да му се прости нито в този век, нито в бъдещия” (Матей 12:31–32)? 1. Господ в тези думи не излага католическото учение, но обсъжда двете мнения, които евреите изразиха за Него. В края на краищата, когато Той изцели страдащите от демон, слепите и немите (Матей 12:22), хората бяха разделени на две. Някои казват, че Той е „Христос, Синът на Давид“ (Матей 12:23), тоест пророк, а фарисеите твърдят, че „Той изгонва демоните не по друг начин освен чрез (силата на) Веелзевул, княза на демоните“ (Матей 12:25), давайки и приписвайки на Сатана действието на Духа. 2. Господ прощава на онези, които Го смятат за пророк и с право Го признават за Човешки Син, казвайки: „Който каже дума против Човешкия Син, ще му се прости” (Матей 12:31–32). Защото те, виждайки Го като Човек, не можеха да приемат мисълта, че Той е истинският Бог. И не се учудвайте на това, тъй като учениците около Клеопа 340 говориха за Него като за пророк (Лука 24:18-19), както и за благословената самарянка (вижте: Йоан 4:19) и други, които повярваха в Него в началото. А на фарисеите, които приписват благодатта на Духа на Сатана, Той каза: „Няма да се прости нито в този век, нито в следващия” (Матей 12:32). Защото той знаеше, че те няма да се покаят, въпреки че знаеше, че много други, които по време на гонението бяха изрекли богохулство [срещу Бога], отрекоха се от Отца и Сина и Светия Дух, принесоха в жертва на идолите, потъпкаха Честния Кръст, Светото Кръщение и Пречистите Тяло и Кръв Христови от страх от наказание, анатемосваха [християнската] вяра - те [по-късно отново] ще се обърнат [към вяра], ще плачат, ще се покаят достойно и ще бъдат възнаградени с Царството Небесно. Колко достоен беше Петър, който се отрече [от Господа, но след това] плака (виж: Мат. 26:75; Лук. 22:62), [и следователно] се оказва пазител на ключовете към небето (вижте Мат. 16:19). 3. Тези, които не мислят по този начин, изпадат в много абсурдни идеи и противоречия. Слушайте внимателно [думите]: ако „всеки грях и богохулство се прощават на човека“, тогава този, който каза на брат си „луд“, не е „подвластен на огнен ад“ (Матей 25:22), както Ти каза, Христе? Ако „всеки грях е простен“, тогава какво, онези, които не дават милостиня, няма да отидат в огъня, „приготвен за дявола“ (Матей 25:41)? Ако „всеки грях се прощава“ на хората, тогава [апостол] Павел лъже, когато казва: „Не се заблуждавайте: нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито нечестиви, нито хомосексуалисти, нито крадци, нито сребролюбци, нито пияници, нито хулители, нито грабители ще наследят Божието царство“ (1 Кор. 6:9-10)? 341 4. Отново, ако този, който говори против Теб, Сине, „ще му бъде простено“, Учителю, тогава защо си казал: „Който се отрече от Мене... и Аз ще се отрека от него“ (Матей 10:33)? Защо, увещавайки, каза: „Който не почита Сина, не почита и Отца” (Йоан 5:23)? Всички ереси от вековете, от Твоето пришествие са Те оскърбили и похулили, Сина [Божи]. И кажи ми какво [в случая означава]: който каже „дума против Сина“ също ще му бъде простено? Това означава, че ще бъде опростен и Симон Магът, който каза: „Роденият от Мария не е Христос, но аз съм Христос“? 342 Ще бъде ли простено и на Арий, че твърди, че „Божият Син е създание, подобно на другите създания, а не роден от Бога“? Ще бъде ли простено и на нечестивия Несторий, който похули Сина и каза: „Не възхвалявам Мариам, защото тя роди не Бога, а човека”? 5. Ако всички, които те хулят, Господи, са простени, тогава защо светите събори на отците ги осъдиха с [техните] определения и трепетни анатеми? Ако разберем [посочените] думи на Господа сухо и без проверка, тогава всички, които вършат грехове и всички ереси, с изключение само на ереста на Македоний Духоборец, който похули Светия Дух, считайки Го за творение и творение, [ще получат прошка]. 343 И много от неразумните, без да разбират целта на Господа в горните думи, се отклониха в безбожни ереси, [като чуха само едно нещо]: „Всеки грях и богохулство ще бъдат простени на човека.“ Чувайки [само] това, суетният Ориген и Евсевий от Палестина 344 започнаха нечестиво да учат за възстановяване от наказание 345 и че всеки, дори самият Сатана, след наказанието ще бъде възнаграден с Царството Небесно. 6. Нека разгледаме следващите думи на Господ: „Който каже дума против Човешкия Син, ще му се прости” (Матей 12:32). Като чу това, нечестивият Арий отдели Сина от Отца, смятайки Го за по-нисък не само от Отца, но и от Светия Дух. Други, луди [с него], като чуха: „Ако някой каже дума против Човешкия Син, ще му се прости“, изпаднаха в заблуда, твърдейки, че „всички, които хулят плътта на Господа, ще бъдат простени, но само онези, които клеветят Неговата Божественост, ще бъдат осъдени“. Отново Новат, 346 като чу: „Ако някой говори против Светия Дух, няма да му се прости нито в този век, нито в следващия” (Матей 12:32), може свободно да каже: „Онези, които по време на гонение са се отказали от вярата, разбира се, нямат прошка и не могат да се покаят нито в този век, нито в бъдещето.” 7. Следователно, както беше казано в началото на това разсъждение, Господ, в отговор на двете мнения, поддържани от евреите, изрече думите, че „всеки грях и богохулство ще бъдат простени“ на евреите, ако повярват в Него; но ако те упорстват в своето неверие, приписвайки на Велзевул действието на Светия Дух, тогава няма да им бъде простено „нито в този век, нито в бъдещия век“. 8. Ако [само] по отношение на еретиците, които хулят плътта на Господа, се казва: „Ако някой каже дума против Човешкия Син, ще му се прости“, тогава, накрая, такива лидери на ереси като Аполинарий, Евномий, Савелий, Диоскор, Теодор, Евтих и Гаян ще бъдат непорочни; Някои от тях твърдяха, че святото тяло на Христос е лишено от душа, други, че е лишено от разум, трети, че е лишено от воля, четвърти, че не притежава [присъщите му] действия, пети, че е слязло от небето, а шести, че е илюзорно и въображаемо. 347 И да кажа накратко, [имаше] безброй много ереси, които хулеха плътта и душата на Христос, и те, [разбира се], няма да бъдат простени нито сега, нито в следващия век, тъй като бяха нечестиви, подли и [никой от тези еретици] не донесе покаяние. Въпрос 20. Ако един прост човек, който няма опит [в произнасянето] на речи и [в изучаването] на Светото писание, бъде попитан от еретик за православната вяра на Католическата и Света Църква, какво трябва да отговори? 348 1. Божественият апостол свидетелства за факта, че разсъждението за Бог е опасно и възможно [само] за малцина, казвайки: „Говоря отчасти и зная отчасти.“ 349 Ако този, който „беше грабнат до третото небе и в рая, знаеше неизразими думи, които никой човек не може да каже” (2 Кор. 2:2-4), ако такъв човек, имайки Христос, който живее в него (виж Гал. 2:20), казва, че „говоря отчасти и зная отчасти”, тогава кой може да каже: „Говоря съвършено и зная съвършено”? Блажени Григорий също казва, че не е безопасно да се говори за Бога; по думите му „ние, които не знаем какво е вътре в нас, които не знаем за формата и същността на собствената си душа, [а също и които не си представяме] какво и как [тя] е, откъде и как идва и накъде си проправя път, още повече сме неспособни да разберем непонятното, неизразимото и неизследимото по естество на Бога”. 350 И ересите, които изопачават [Истината], в резултат на тяхното суетно и празно желание да разберат непонятната дълбочина на Божественото, паднаха в заблуда и загинаха. 3. Ако еретикът (което е вероятно) казва, че католическата църква притежава свети места благодарение на кралската власт и тирания, тогава той лъже на собствената си глава. В края на краищата, веднъж арианите, които надделяха над римляните, благодарение на царската власт, завзеха светите места, но скоро, след кратко време, Бог отново ги върна на Своята свята, католическа и православна църква. Сега, когато народите, тоест арабите, завладяха целия Изток, Палестина и светите места, очевидно е, че не благодарение на царската власт, а благодарение на Божествената икономика, католическата църква притежава свети места. А относно факта, че според Божията домостроителност ги имаме, можем да се поучим от факта, че макар лидерите на арабите да обичат вас, еретиците, повече от нас, които сме на едно мнение с римляните, Божият Син не им позволява да ни отнемат светите места. 352 Ясно е, че ние сме [единствените] православни в сравнение с другите вероизповедания. 2. Оттук трябва да се знае със сигурност, че ужасите, които арабите вършат срещу народа на Христос, те изобщо не извършват в съответствие с Божието управление. В края на краищата Бог изобщо не им заповядва да принуждават вярващия, така че той [да спре] да прославя Христос - Бог и Божия Син, или така че да отхвърли [Честния] Кръст, Кръщението и Причастието на Неговите Свети Тайни. Отново, изобщо не е по Божия заповед светите хора, които не са съгрешили в нищо, да бъдат предавани на клане. Освен това Бог не ги одобрява, когато потъпкват Неговите Пресвети Тяло и Кръв или извършват блудство в Светая Светих. Напротив, за всички тези жестокости те ще бъдат изправени пред вечно възмездие в деня на Страшния съд. 3. И за да не би някой от глупавите да изрази мнението, че ние говорим и да приемем това въз основа на собственото си разбиране, 355 нека слушаме Бог, който говори чрез двамата пророци. Един от тях е Исая, който говори за Израел и халдейците, които завладяха този Израел, следното: „Предадох народа си [в твоите ръце] на малък [изпит], тоест, за да ги отгледаш внимателно и любезно, а не да ги натоварваш много, „полагайки тежко бреме на стареца и не щадейки вдовицата или сирачето“. 356 Това е Бог, който говори чрез пророците 357 на халдейците, обещавайки да свали [Своя] гняв върху тях за нечовечността, която проявиха към Израел. 4. Трябва да се използва и следният пример: както някой земеделец, подпалвайки нивата си, изгаря лозата заедно с плевелите, така и ние мислим по отношение на арабите, считайки, че това, което правят на Божиите хора, не е угодно на Бога. 5. Ние сметнахме за необходимо да напишем това, така че, бидейки безмилостно наказвани от тях, да не хулим Бога, вярвайки, че безумното наказание [извършено] от арабите [по отношение на нас] е извършено по заповед на Бог. Въпрос 22: Поради каква причина много знамения и чудеса не ни се правят сега, както някога са били правени на хората преди тях? 1. Защото, както казва Господ и както е очевидно, „понеже се умножи беззаконието, любовта на мнозина ще охладнее” (Матей 24:12), а с нея и всички [други] добри неща. 358 Освен това, както научаваме от писанията, знаменията се извършват заради невярващите, а не заради вярващите. Затова, когато евреите искаха да видят знамения от Христос, чуйте какво им каза Той: „О, зъл и прелюбодеен род, ако не видите знамения и чудеса, няма да повярвате. 359 Заедно с тях Господ осъжда и Тома, който се стреми да види белезите [раните] от гвоздеите и [слага ръката си] в ребрата (вижте Йоан 20:25), казвайки: „Ти повярва, защото Ме видя; блажени са тези, които не са видели, но са повярвали” (Йоан 20:29), тоест ние, които не сме видели Христос в плът и които сега не виждаме знамения и чудеса. 360 2. Освен това, в резултат на знаменията, които се случват, тези, които са ги видели, но не са повярвали и не са се кръстили, но са останали в порока си, често биват по-тежко наказвани. Кажете ми, каква полза би могъл да направи фараонът от тези прочути и многобройни знамения, извършени от Мойсей? Как се възползва Израел, като видя знамения в Египет, в морето, в пустинята, в Синай, в огнения стълб, в тъмнината, огъня, бурята и звука на тръбата? След това не създаде ли веднага [златен] телец за себе си и не започна да му се покланя? И каква полза извлече този луд народ от това, че видя Христос да възкресява мъртвите, да очиства прокажени и да извършва всякакви изцеления? Не Го ли нарекоха магьосник, който изгонва демони [със силата на] Веелзевул (вижте Мат. 9:34, 12:24; Марк 3:22; Лука 11:15)? Затова Го осъдиха на смърт, като Го разпнаха като злодей, заедно с разбойниците. [Има] голям [проблем], многократно обсъждан и изучаван от всички: можем ли да кажем, че човешкият живот има [предварително установена] граница или не? Ако такава граница съществува, тогава защо Давид казва на Бога: „Не ме оставяй края на дните ми” (Пс. 102:25), а също и: „човеци на кръв и измама няма да направят дните си края на дните си” (Пс. 54:24)? И ако той не съществува, тогава защо същият Давид казва: „Ето, Ти отложи дните ми” (Пс. 38:6)? Отново, ако има такова ограничение, тогава защо Соломон казва: „Не бъди много зъл и не бъди жесток, за да не умреш ненавреме” (Екл. 7:17)? Ако можете да умрете „извън сезона“, тогава защо някои смятат, че е позволено да се каже: „Смъртта идва върху онези, в които границата на техния живот вече е изпълнена“? 364 И защо, когато Езекия и ниневийците поискаха [удължаване] на живота, Бог им добави [още години] (виж: 4 Царе 20:5–6; Йона 3:9)? 1. Източникът на мъдростта и великият съд на знанието, апостол Павел, когато пише до коринтяните, казва: „И тъй, който яде този хляб или пие Господната чаша недостойно... яде и пие осъждане за себе си... поради тази причина мнозина от вас са немощни и болни, и мнозина умират” (1 Кор. 11:30). Обърнете внимание на това: поради това, че недостойно се причастявате с Божествените Тайни, мнозина умират. Следователно, ако са се причестили достойно, те нямаше да умрат тогава. Защо тогава търсим [някакво] ограничение на живота, което е предназначено за много от нас? Бог също каза на теманита Елифаз: „Ти и двамата ти приятели съгрешихте и ако не беше Йов, слугата Ми, щях да ви унищожа“ (Йов 42:7). 365 И псалмистът казва за израилтяните: „И речта би ги погълнала, ако не беше Моисей, Неговият избраник“ (Пс. 105:23). Следователно, в резултат на добродетелта на Йов и Мойсей, [проявена] спрямо Бога, те не са умрели, а не защото границата на живота им не е била изпълнена. 2. Ако, както изглежда на някои, дните на човека са [ясно] установени и определени предварително, тогава никой от онези, които са прекарали живота си в беззакония, приближавайки края си, не би побързал при светите мъже, за да помолят Бог да удължи живота им и да се обърнат [към добродетелта в покаяние]. Освен това никой не би поискал от Бог живот за децата си. Защото според тях границата на живота е поставена и е невъзможно да се удължи. В Светото писание се казва: „Почитай баща си и майка си, за да благоденстваш и да живееш дълго на земята” (Изх. 20:12). Както мисля, Василий, подобно на светиите, е мислил за същото, когато е казал: „Смъртта идва върху онези, в които вече е извършена границата на живота им“. 366 3. Следователно границата на живота на човека е волята на Бога: Той заповядва на един да удължи [дни на живот], а на друг, както вижда, трябва да се съкрати [ги], но Той прави всичко в полза на [човека]. Както стопанинът на стадо отпраща едни овце и привежда други по свое желание, така и Бог действа по отношение на хората: [според желанието Си] Той докарва смърт върху човека в подходящия момент. И така, границата на живота на всеки, както беше казано по-рано, е заповедта и волята на Бога, Който каза на човека, след като престъпи [заповедите]: „Ти си земя и на земята ще излезеш“ (Бит. 3:19). В края на краищата Той не каза: „Ще те умъртвя”, а каза: „Непременно ще умреш” (Бит. 2:17), ако не се подчиниш на заповедта Ми.” 367 Защото Господ казва на човека, създаден от Неговите ръце: „Не съм поставил граници [на твоя живот] и не съм създал смърт, но ти сам, по своята зла воля, си навлякъл смърт върху себе си”, защото Адам, отпаднал от Бога, приготви смърт за себе си. 368 [Писанието гласи:] „Защото всички, които се отвърнат от Тебе, ще загинат” (Пс. 73:27), тъй като „който обича бедствието, ще падне в него” (Сир. 3:25), като безумен. 4. Често се случва Бог икономично да отвлича [от живота], [както изглежда], преждевременно децата на вярващите (родителите), така че те да отидат там чисти, защото [Той вижда], че ще водят лош живот. И просто [да кажем], Бог устройва всичко за благото на всички: Той дава дълголетие на грешниците, като им дава възможност да се покаят, а на праведните съкращава времето на живота им, така че, както казва Божественото писание, „да“. не е злоба, която ще промени мнението им” (Мъдри 4:11) Също така, Бог често за кратко време изтръгва [от земния живот] онези, които започват да се покайват: и Той, като Добрият, [прави] за доброто [тях], тъй като Той предвижда, че ако [се радват] на дълголетие, те ще паднат и ще загинат отново. 5. Затова нека никой от вярващите, след като е чул толкова много свидетелства от боговдъхновените Писания и наставленията на богоносните отци, да бъде заблуден от противоречивите еретици, които казват, че дните от живота на [всеки] човек са строго установени и че не могат да бъдат нито удължени, нито съкратени от Бога, но нека вярва, че всичко е подчинено на Неговата воля и заповед. [Трябва също така да знаете, че] много неща се случват в резултат на [Божието] позволение и разрешението се дължи на [Неговата] благословена истина и поради нашата небрежност. Следователно Бог прави и праведните, и злосторниците или краткотрайни, или дълголетни. На много праведници Той дава дълги дни, а на много други, напротив, съкращава дните на живота им. И както беше казано по-рано, Неговата доброта урежда всичко в полза на всички. Що се отнася до този, който поради собственото си безразсъдство се предава на смърт, [очевидно е, че] мнозина, по Божие позволение и в резултат на собствените си грехове, умират по [такъв] неразумен начин. Бог обаче не е определил или предопределил [такава смърт]; Неговата воля не е някой да се самоубие или някой несправедливо да убие друг, но такива [неща] се случват в резултат на нашата собствена воля и нашето неразбиране. Както казва Бог: „И Аз ги пуснах според намеренията на сърцето им” (Пс. 80:13) и по-нататък. 6. В края на краищата един от светиите [мъжете] смело каза на един владетел, който отиваше на война: "Къде отиваш, царю, без да намериш Бог като свой Помощник? Върни епископите на православните църкви, които си заточил, и тогава лесно ще победиш варварите. И ако не направиш това, ще умреш заедно с армията си." На това царят отговорил: "Когато се върна, ще те накажа като лъжец." И светият [съпруг] възкликна: „Убийте ме, ако се върнете оттам.” И [царят], като не послуша добрия съвет, предаде душата си на жалка смърт. 369 7. Затова Бог казва: „Ако пожелаете, ще Ме послушате, което е писано на добрата земя; но ако не пожелаете, ще Ме послушате и ще препашете меч“ (Исая 1:19–20). Ние не вярваме, че Бог е в неведение за злото [което ще се случи], но, като истински християни, ние в никакъв случай не вярваме, че [Бог] предопределя [това зло]. 370 В края на краищата никой от благоразумните, както вярвам, не се съмнява, че Той не е предопределил престъплението [заповедите] и смъртта, но фактът, че Той е знаел за това предварително, е напълно надежден и истински. Да се ​​обърнеш към покаянието е в силата на човека, а да живееш или умреш е в силата на Бог. 8. Работливият [изследовател] ще открие много други неща [относно] живота и смъртта в Свещеното писание. „Твоите съдби са много в дълбините“ (Пс. 35:7) и те са известни само на Бог. Като нашия баща в светците Анастасия Синаит „За границата на живота и смъртта” 371 1. „Бог не създава смъртта, не се радва на гибелта на живите” (Мъдри 2:24), но „чрез завистта на дявола смъртта идва в света” (Мъдри 2:24). Затова Василий, подобно на светиите, каза: „Смъртта идва върху тези, в които границата на живота вече е изпълнена“. 372 Пределът на живота [на всеки] е заповедта и волята на Бог. В крайна сметка, на когото иска да удължи годините на живота, Той ги добавя, а на когото иска да съкрати, Той ги изважда, тъй като Той е Този, който има власт и над живота, и над смъртта. 2. И така, границата [на живота] не е предварително определен брой години, а волята и заповедта на Бога, и следователно, по Негова заповед, човек се премества от [този] живот. За всички Той прави това, което е полезно за тях, както когато съкращава живота, така и когато го удължава. 4. В днешно време се случват много неочаквани и неочаквани злини, по Божие позволение, в резултат на греховете, които извършваме и оставаме непокаяни. И [Божието] позволение не е [Неговата] воля, а само познаването на Бог, който предсказва бъдещето, който не одобрява, но не предотвратява [настъпването на тези бедствия], защото ние сме достойни да страдаме за нашите грехове. 6. Следователно Бог не е предопределил смъртта и не е Неговата воля ние, в резултат на [нашето] зло, да се убиваме и умъртвяваме един друг. В края на краищата това беше положено от този, който „беше убиец от началото“ (Йоан 8:44) и нашата зла воля, поради [нашата] алчност, създаде [такива бедствия]. Не бива обаче безразсъдно да се хвърляме в опасност, като казваме, че се доверяваме на Божията помощ, дори когато признаваме себе си за достойни за порицание. Защото това е арогантност и наглост; Излагайки се толкова лекомислено на опасност, ние самите ставаме причина за собствената си смърт. 6. Ако някога се случи да изпаднем в неочаквано изкушение, тогава, ако сме грешни, със съкрушено сърце ще призовем милостта Божия на помощ - и няма да сгрешим в надеждата си. Защото Бог е човеколюбив, дълготърпелив и непрощаващ: Той не ни въздава за нашите беззакония. 7. Затова нека никой от вярващите не бъде заблуден от еретиците, вярвайки, че дните и годините на човека са строго установени и не могат да бъдат удължени или съкратени от Бога. 374 Що се отнася до факта, че за всеки от хората методът на смъртта, денят и часът на нея, както и как всеки трябва да умре, е определен [предварително], тогава водете [ни, Господи, от всички] глупости. Това са бабешки приказки! Ако начинът на смъртта е определен за всички и не може да бъде избегнат по никакъв начин, тогава защо ние, когато се разболеем, търсим медицинска помощ и също молим за помощ от Бога и светиите? Защо, когато тръгваме на морско пътешествие, търсим [безопасно] пристанище и избягваме местата за грабежи, а в битки с врагове оставаме бдителни? Ако Авел е бил предопределен да умре по този начин, тогава защо Каин, когото ненавиждаме, е осъден? Защо осъждаме убийците на смърт, когато жертвите им трябваше да бъдат убити? Защо се молим за дълъг живот и да не паднем в изкушение (Матей 6:13; Лука 11:4)? Не каза ли Господ истината, казвайки: „Ще го изпълня с дълголетие и ще му покажа Моето спасение” (Пс. 90:16), а също: „И призови Ме в деня на скръбта си, и ще те изтощи, и Ме прослави” (Пс. 49:13)? 8. Познавам три категории смърт. 375 Първият, когато смъртта на индивидуално [същество] настъпи съгласно [действието на] общ [закон]. Второто е, когато е изпратено от Божията заплаха или Божия гняв и възмущение, а не в съответствие с естествения ред и последователност. Тази категория смърт включва: потопа (Бит. 7:17), [смъртта на] содомитите (Бит. 19:24-25) и първородните на Египет (Изх. 12:29), израилтяните в пустинята (Изх. 32:28; Числа 21:6), изтреблението на ханаанците (Числа 2.1:3) и [унищожението на] сто и осемдесет хиляди асирийци за една нощ (4 Царе 19:25), както и [смъртта на] много други нации. По същия начин превземането, побоят [на жителите] и опожаряването на Йерусалим от римляните се случи по-късно в резултат на Убийството на Христос [което се случи там]. И често Божият гняв носи смърт на много [места]. Третата категория, когато според неизразимия Божий Съд [хора] - както неправедни, така и праведни - умират, или като паднат, или бъдат заровени [под развалините на къща]; Така се случи със синовете на Йов (Йов 1:18-19) и с онези, които загинаха в градовете по време на земетресение. 9. Има също два [вида удължаване на] живот: единият е даден от Бога, като [добавянето на] петнадесет години на Езекия (4 Царе 20:6), Лазар и други подобни; по подобен начин Божественото състрадание [беше показано] към жителите на Ниневия за тяхното покаяние. Вторият вид е, когато според Божието Провидение [животът се удължава] естествено и в съответствие с общия [закон] благодарение на правилното управление на елементите и умерения въздух. Освен това св. апостол Павел пише до коринтяните, че тъй като някои се причастяват недостойно със [светите] Тайни, „мнозина от вас са немощни и болни, и мнозина умират” (1 Кор. 11:27-30). По този начин е очевидно, че преждевременната смърт е настъпила поради недостойно причастие. „Защото всеки, който яде и пие недостойно, яде и пие осъждане за себе си, без да мисли за Тялото Господне. И ако такъв [човек] не остане трезвен и не се поправи, тогава той или подлежи на умерено наказание, или внезапна смърт, или е осъден на вечни мъки. Въпрос 24. Какво трябва да кажем за онези, които се отнасят с презрение към Божественото и [в същото време] почитат църковни изображения и свещени дарове? 1. По отношение на това е достатъчно да се даде един пример, който е доста убедителен: известният Валтасар, халдеец, въпреки че е извършил много други тежки грехове, не е, както изглежда, наказан за тях от Бога на всички видове. Но когато заповяда да донесат на най-мерзкия му празник съдовете, които баща му Навуходоносор донесе от Ерусалим, и когато той и седящите с него пиха от тях (Дан. 5:1-3), тогава Валтасар чува от великия пророк Даниил, че „Бог ще измери твоето царство и ще го сложи край” (Дан. 5:26). И същата нощ Валтасар беше убит (Дан. 5:30). 2. Ако безчестието, показано на съдовете на евреите и на Стария завет, и подигравката с Бога доведе до смъртта на този, който престъпи закона, тогава обидата, нанесена на благодатта и Църквата Христова, която Той изкупи с кръвта Си, и беззаконието по отношение на свещените изображения, няма ли този, който се осмели да извърши това, да доведе до най-голямото и най-лошото наказание от всички? Като се имат предвид такива примери, кой би се осмелил да твърди, че сегашният Валтасар 376 е претърпял такава ужасна смърт за всеки друг грях, а не за подигравка с Христос? Въпрос 25. Къде [се случва] душата на човека често в [себе си] да произнася срамни, нечисти и срамни мисли и думи, [правейки това] неволно и неволно, и често произнася безбожни речи и хули против Самия Бог и Светите, Животворящи и благоговейни Тайни по време на литургични събрания, молитви и богослужения. Божествени и изпълващи [ни] с житейски причастия? Затова често едни, унили и отчаяни от такива безбожни и богохулни думи, вече не се смятат за християни, тъй като са мислили такива неща за Бога, а други често отказват причастие със светите Тайни, а трети се готвят да се самоубият или да се хвърлят в бездната като богохулници и затова нямат надежда за спасение. В същото време те имат предвид думите на Господа: „Ако някой похули Светия Дух, няма да му се прости нито в този век, нито в онзи” (Матей 12:32; Марк 3:29; Лука 12:10). Откъде идва такава мисъл и как да се отървете от нея? 1. Такава мисъл се случва на мнозина в резултат на тяхната гордост, когато Бог позволява на Сатана да ги изкушава, така че, след като са преминали през смирение, да стигнат до покаяние, отхвърляйки [своята] арогантност. При други [хора], богобоязливи и боголюбиви, тази мисъл се случва от завистта на дявола. В резултат на това се случва някои [християни], бидейки светци, добродетелни и доказани подвижници, живеещи в пустинята, понякога да изпадат в такива мисли. 2. Но най-злото в тази битка е, че нито един от изложените на такова изкушение не смее да предаде това на човешките уши, вярвайки, че нито един човек в света не е имал такива мръсни и богохулни мисли. В края на краищата, дори ако някой ще да извърши убийство или друг зъл грях, той бърза да признае такъв грях на ближния си. И този [грях на богохулство], когато човек си го представи в ума си, тогава, както той вярва, земята веднага ще отвори устата си [и ще го погълне] или огън ще слезе от небето и ще го унищожи. Ето защо, някои, изкушени от посочената мисъл, от излишък на неописуема и неизразима скръб, отчаяние и безнадеждност, падат духом, а телата и лицата им се променят и повяхват; въпреки че често се обръщат в мисълта си към различни методи и средства на аскетизъм, пост и спане на гола земя, те не могат да се освободят от такива мисли, без да разбират, че всеки християнин, който вярва с цялото си сърце, не е виновен за такова изкушение и не може да бъде осъден. 3. В края на краищата, как е възможно да се покланяме на същия Бог и [в същото време] да Го хулим? Защото е ясно, че когато Му се покланяме, прославяме Го, призоваваме Го, богословстваме за Него, ревностно се стичаме към Него, познаваме Него, единствения Бог, заради Него страдаме, чрез Неговата любов ще бъдем издигнати като врагове, 377 поради вярата в Него се отричаме от домове, бащи, майки, братя, сестри, жени и деца (виж: Мат. 19:29; Марко 10:29; Лука 18:29), заради Него ние ревностно представяме самата си плът на мъчения и като свидетели. И как е възможно ние да хулим Бога и да Му се подиграваме, заради когото „всеки ден умираме” (1 Кор. 15:31)? [Затова] самата посочена мисъл е завист и упрек на дявола, който иска да ни отдели от нашия Бог и да ни попречи [да се съединим с Него]. Но, както казах преди, никой не може [едновременно] да се покланя на своя Бог и да Го богохулства. Дори самите гърци и демони, които втълпяват богохулство в [нашата] душа, не смеят [открито] да Го хулят. 378 4. Ако такова богохулство е продукт на човека, тогава такива речи, разбира се, трябва да се произнасят с устни. Но сега бихме предпочели да бъдем изгорени в огън, отколкото да изречем някакво богохулство [срещу Бога]. Знаейки това със сигурност и имайки предвид [идеята за] измамата на дявола, ние никога не трябва да държим [в ума] такава мисъл като някакво съзнателно решение. 379 5. Оттук нататък човек трябва да се увери, че това изкушение е чуждо [за него, за разлика от] нашите собствени страсти и нашите собствени мисли, които раждаме в себе си, като: блудство, прелюбодеяние, лакомия, завист, омраза, ревност, сребролюбие, клевета, вражда, гняв и подобни [страсти]. От нас зависи да изпълняваме или да не изпълняваме тези (страсти и мисли), да разсъждаваме върху тях или не. А що се отнася до тази мисъл (или изкушение) за богохулство, тъй като тя ни е чужда и е демонична, не можем да я предотвратим. Във всичко, което не е по силите ни, ние сме невинни и безупречни пред Бога, защото даваме отчет пред Него само за тези страсти и мисли, над които имаме власт и сила, но не носим отговорност за тези, над които не владеем и които не сме в състояние да предотвратим. 6. Следователно нито един от хората, живеещи в плът, не може да управлява такава зла и демонична мисъл или да я предотврати. Защото демонът, бидейки безплътен дух, 380 невидимо влага такива речи в ушите на нашата безплътна душа, въпреки нейното желание. човек не разбирайки [каква] е тази мисъл и не осъзнавайки метода [на нейното изпълнение], но вярвайки, че такива безбожни речи идват от собствената му душа, той се обърква, пада духом, възмущава се, тревожи се, избухва в писъци и [вътрешно] се разпалва, сякаш изгорен от [угризения] на съвестта, а също така се отчайва [от възможността] за собствения си живот и спасение. 381 7. И нека никой не мисли, че пишем и казваме това, за да заблудим, или да се подиграем, или да измамим, или да утешим онзи, с когото се бори това изкушение, но ние говорим като онези хора, които ще дадат сметка на самия Бог за техните съвети и които са били удостоверени от свети хора за истината на всичко, което е казано. Сред такива [доказателства, може да се цитира пример] на историята, изложена от древните историци, че един от манастирските отци, много потиснат от подобна мисъл, разказал за това на Преблажения Петър, архиепископ на Александрия. 382 И Негово Блаженство Петър му отговори: "Върви [с мир], дете! Погрижи се за другите си грехове и остави причината и вината за тази мисъл при мен. Защото е очевидно, че всеки, който с цялото си сърце вярва и се покланя на Бога, не е виновен за такава мисъл, тъй като това е поколение и внушение [произтичащо от] завистта на дявола, който иска да ни попречи и да ни отвлече от борбата срещу него, а също и [да ни отведе] от служене на Бог и усърдно, усърдно, усърдно, усърдно към Него. И за да се убедите [в истинността на казаното] чрез историята на великия отец, чуйте една такава прочувствена история. 8. Веднъж бях потиснат от подобна мисъл 383 и разказах за това на Божия служител и изповедник Пафнутий. 384 Той ме насърчи, като каза: „Когато бях в затвора и тялото ми беше подложено на [различни] мъчения за Христос и изгорено с огън, демонът вътре в мен изрече богохулство срещу Бога. На това му отговорих с гняв: О, всезли създателю на всяко зло! Дадох кръвта и душата си на смърт заради Христос, не за да Го отхвърля и похули, а ти произнасяш Мисли за богохулство към мен! Ако аз хуля Бог и моя Господ, как мога сега да Му свидетелствам и да Му се покланям, като проливам кръв? 9. Това е историята на преблажения Петър, [разказана от него] на подвижника, която намерихме в труда на историографа Филон. 385 Тази история ни учи, че е невъзможно да се освободим от такава мисъл, освен като я презираме и не я поставяме в нищо, тъй като тя е чужда и чужда на душата на (всеки) истински християнин. 386 10. Също така блаженият Памво ми каза, че веднъж, потиснат от такъв демон и молейки се на Бога, той чул глас отгоре, който му казвал: „Памво, Памво, не губи сърце от греха, който [ти] е чужд, но се грижи за собствените си дела и остави хулата на лукавия на него.“ 11. Това са нещата, които очертах в отговор на молбите ви, като [мои] деца, за да можете да знаете как можете да се освободите от лукавия. Поздрави за вас в Господа. амин Въпрос 26. Кажи ни, отче, как да се спасим? 1. Господ нашият Бог ни учи, като казва: „Изследвайте Писанията и в тях ще намерите вечен живот“ (Йоан 5:39). 388 И Той говори наистина, защото „цялото Писание е вдъхновено от Бога и полезно (за поука)” (2 Тим. 3:16) и следователно във всичко, което казваме и правим, трябва да изхождаме от свидетелството на Светите Писания, така че човешкото разсъждение да не ни заблуди и да не се отклоним от правия път, хвърляйки себе си в бездната на унищожението. В резултат на това ние трябва да размишляваме върху Божествените писания със страх [от Бога] и пламенна любов, 389 [постоянно] насърчавайки себе си и един друг да помним Божиите заповеди. Защото „заповедта Господня е светла, просвещава очите” (Пс. 18:9). 3. Затова, братя, знаейки каква слава и неизказана радост очаква праведните в деня на Страшния съд, но уви на грешниците! - очакват тежки и скръбни мъки, както и безкрайно наказание, 390 нека се стремим, докато сме още живи, да угодим на Бога чрез изповед и покаяние в цялата чистота, защото след смъртта няма покаяние. 391 Затова ние трябва, докато има още време, със сълзи денем и нощем да молим Бога, за да се смили Той, като Благ и Човеколюбив, и да ни спаси от беззаконията ни. Въпрос 27. Някои попитаха [един] всепочтен баща, председателстващ [между другите братя]: „Защо, най-честен отче, спазваме изцяло и сряда, и петък [спазвайки пост в тези дни]? 1. На този въпрос той отговори: "Как можем да не спазваме сряда и петък? Защото в един от тези дни нашият Господ и Учител проля [Своята] честна Кръв върху Животворното Дърво на Честния Кръст, за да даде отново живот на нашата разложена природа. И на друг ден евреите се съвещаваха против Христос (виж Марк 14:1-2), и четиричастният Кръст Господен беше направен на четвъртия ден от дни [от седмицата], така че Този, който беше прикован на Кръста, да спаси четиричастното 392 творение чрез този Кръст. 2. Христовите чудеса са удивителни, разнообразни, божествени, но от всички тях най-удивителен е Честният и Животворящ Кръст Господен. Защото смъртта не се унищожава от нищо друго освен от Кръста; и чрез него бе премахнат прародителският грях. Той свали бронята от победения враг - ада. 393 Чрез него е установено и провъзгласено тайнството Икономия [спасението]. Чрез него ние, вярващите, бяхме отделени от невярващите и бяхме признати [за верни]. 394 3. Кръстът за нас е щит, оръжие и паметник на победата над дявола и трябва справедливо да му се покланяме, тъй като Той беше осветен чрез контакта с Честното Тяло и Кръвта на Господа. Всеки ден, почитайки Го и запазвайки себе си чисти, ние почитаме не материята (в никакъв случай!), а образа, като символ на Христос, Неговото погребение, слава и възкресение. 395 4. Възможно ли е да не се почита този ден заради Кръста, защото на този ден той е направен и в същия този ден Господ го показа на небето през звездите на цар Константин и му каза: „С това победи враговете си.“ 396 Пак на този ден, както разбрахме, са придобити най-благочестивата Елена Честна и Животворящият кръст. И отново в същия ден Животворящият Кръст, както и Този, който беше прикован към него, беше възнесен на небето от Божиите Ангели, както ни разказват най-съзерцателните [хора]. за да провъзгласи [почитането на този] ден. 397 [Въз основа] на тези и подобни [свидетелства], не е ли непоклатимо за нас почитането на най-чистия и удивителен ден на Честния и Животворящ Кръст? В края на краищата, който повярва и се кръсти [в името] на Отца и Сина и Светия Дух, но не спазва по всякакъв начин най-чистите [дни] сряда и петък - освен ако на тях не се падне някой друг Христов празник, защото тогава сме напълно освободени [от поста], както казват отците, защото [тези празници] станаха заради Кръста - той е чужд на правата вяра на християните. Този въпрос е модифицирана и разширена версия на въпрос 1 от основния текст. Това разсъждение частично повтаря мисълта на Евагрий Понтийски, предполагайки, че демоните нямат пряк достъп до нашия вътрешен духовен свят, което само Бог знае: „Знак за духовни страсти става или изречена дума, или движение на тялото, благодарение на което [нашите] врагове разбират дали имаме техните мисли вътре в нас и сме измъчвани от тях, или, като изхвърлим тези мисли, ние се грижим за нашето спасение. Защото само Бог, който е създал ни, познава нашия ум и Той не се нуждае от [външни] знаци, за да узнае какво се крие в [нашето] сърце” (Вижте нашия превод: Евагрий Понтийски. Слово за духовната работа. 47 // Съчинения на авва Евагрий. Аскетически и богословски трактати. М., 1994. С. 104). Вижте въпрос 47 от основния текст. ср. Въпрос 103 от основния текст. Наблюдават се някои далечни прилики между този въпрос и въпрос 47 от основния текст, въпреки че акцентът е поставен по различен начин. Изданието на М. Ричард и И. Мунитиц съдържа скрита препратка към Екл. 11:3, но според нас приликата тук е доста далечна. ср. Въпрос 36 от основния текст. Вижте въпрос 91 от основния текст. Този въпрос има много далечна прилика с въпрос 18 от основния текст. Що се отнася до гордостта (ἡ ὑπερηφανία), огромният брой църковни отци и църковни писатели я смятат за най-важния грях и майката на всички пороци и страсти. Що се отнася до паметта или омразата, този грях също беше признат за много важен. За този грях Максим кратко и лаконично казва: „Който превръща грижата за плътта в похот (Рим. 13:14) и изпитва злоба към ближния си за някакви временни [блага], той служи на тварта вместо на Твореца (Рим. 1:25)” (Св. Максим Изповедник. Глави за любовта. 1, 20 // Св. Максим Изповедник Глави за любовта / Превод и коментар на А. И. Сидорова, М., 2013. С. 17). Така цитира преп. Анастасий. ср. Въпрос 33 от основния текст. Първите два параграфа съвпадат с въпрос 41 от основния текст и са пропуснати, но останалите параграфи са самостоятелен текст, който ние превеждаме. ср. По този повод, забележка от blz. Теофилакт, който казва, че апостолът говори тук за мистериите и „посочва най-висшето добро в това. да процедира с чиста съвест, и казва: „... не поставям друг съдия над вас, но вас самите. И така, оправдайте се пред съвестта си и така продължете не когато има празници, а когато се намерите чисти и достойни"" (Благата вест, или Тълкувание на блажени Теофилакт, архиепископ Български. Т. 3. Киев, 2006. С. 215). В този случай най-вероятно става дума за тайнството на покаянието, което естествено включва изповед. Авторът в предишния параграф, където говори за леки грехове, говори за лична и частна изповед пред Бога (έξομολογούμενοι τῶς Θεῶς), а тук използва сериозен и силен израз: ἀξίως μετανοήσωμεν. Във въпрос 67 от основния текст също се говори не за Ахимелех, а за Авиатар (син на Ахимелех), който отново се нарича първосвещеник. Цитатът е сложно съчинение от различни места на Светото писание: Другар. 4:10; 12:9; сър. 3:30 ; Дан. 4:24: 1 Пет. 4:8. ср. тълкуване: "Има два вида грях: грях, който не води до смърт, и грях, водещ до смърт. Грехът, който не води до смърт, е този, за който човек се покайва. Всеки грях причинява една малка смърт на душата; и чрез покаянието човек изгонва греха от себе си, изгонва смъртта и възкресява душата си от мъртвите. Покаянието е не само второто кръщение, но и първото възкресение. Защото това е възкресението на душата Покаянието разрушава ковчега на душата, убива духовната смърт, въвеждайки човека във вечния живот, ако се е покаял, той е възкръснал от мъртвите: „Той беше мъртъв и оживя; беше изгубен и се намери" (Лука 15:24, 32). По този начин всеки грях за покаяние е грях не до смърт, дори ако е бил извършен "седем пъти на ден" и "седем пъти на ден" този, който го е извършил, дойде и каза: "Покайвам се" (Лука 17:3-4). А грях до смърт е всеки непокаян грях, тоест всеки грях, в който и в който човек остава съзнателно, доброволно и упорито.Такъв грях причинява смърт на душата.А смъртта на душата не е нищо повече от отделяне на душата от Бога, лишаване на душата от Неговите благодатни дарове и сили” (Архимандрит Юстин (Попович). Тълкуване на посланията на св. Йоан Богослов. Мюнхен, 2000. С. 93). Още в Римската империя магьосничеството и магьосничеството, особено свързаните с производството на всякакви отвари и отрови, се считат за едни от най-сериозните престъпления и се наказват строго. Към тази категория престъпници принадлежи и Даниил, когото авторът нарича τις φαρμακὸς Ἰουδαῖος. Вижте тълкуването по този въпрос: "Най-мъдрият евангелист отбелязва, че след като парчето падна в сърцето на предателя, водачът и водачът на смъртоносната злоба срещу Христос нахлу и целият Сатана се озова в него. И отново, нека никой не мисли, че това парче ще стане причина за приемането на Сатана като предател. Ние, разбира се, няма да стигнем до такава степен на неразумност и, загубили здрав разум, няма да мислим, че съобщаването на евхаристийния хляб (εἀλογί αν) на зъл човек може да послужи като претекст за дявола да влезе [в човек]. Напротив, без да се отдалечава от истината, нека го кажем така: тъй като, въпреки че цялата мярка на любовта към него е изчерпана и не е останало нищо за неговото уважение и благоволение, той продължава да има същото намерение, не поправя злите си намерения чрез покаяние, не отклонява сърцето си от беззаконното желание и не оплаква със сълзи факта, че е дръзнал дори да помисли, но още по-лошо копнее да постигне своето нечестиво намерение, а след това накрая, „Сатана влезе [в него], намирайки сърцето му като някаква широко отворена врата, лишено от защитна будност, и той видя ума си отворен и много готов да изпълни охотно това, което желаеше и за което мислеше” (Св. Кирил Александрийски. Тълкуване на Евангелието от Йоан. IX // Съчинения на Св. Кирил, архиепископ Александрийски. Кн. 3. стр. 469–470). Глаголът παιδέυω, използван тук, означава, в допълнение към „възпитавам“, също „възпитавам“ и „наказвам“. Следователно може да се преведе и като „милосърдно наказан“. Този пасаж от Стария завет (в западната традиция - осемдесет и втори псалм) е използван доста често, като се започне от св. Юстин Философ, св. Ириней Лионски и Климент Александрийски, за да обоснове учението за обожението. За подробности вижте: Mosser S. The Earliest Patristic Interpretations of Psalm 82, Jewish Antecedents and the Origin of Christian Deification // Journal of Theological Studies. Vol. 56. Пт. 1. 2005. С. 35–59. Така че, мисля, можем да преведем фразата ἡ ἀδελφόποιησία ἡ πρὸς τὸν Χριστόν. В църковнославянския превод „създаване на братя“. Според нас по подобен начин може да се преведе изразът οἰ περὶ τὸν (букв.: околните, околните), който в конкретния случай има значението на уподобяване. ср. при св. Василий Велики, който, обяснявайки това "евангелско слово", казва: "То нарича изтощението на тялото, което Христовите ученици доброволно понасят, принуда, в отказ от собствените си желания и от телесния покой, при спазване на всички Христови заповеди. Затова, ако искате да завладеете Царството Божие, използвайте принуда, прегънете врата си под игото на Христовото служение, опънете ярема около себе си нека гнети шията ти, изтънява я с труда на добродетелите, в пост, в бдения, в послушание, в мълчание, в псалмопение, в молитви, в сълзи, в ръкоделия, в понасяне на всяка скръб, причинена ти от демони и хора” (Св. Василий Велики. Подвижническо слово. 11.9 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 135). Преводът е безплатен; в текста: εἰ μή τι ἄν ἐπὶ τῆς πίστεως σφάλληται. Това твърдение е много важно за разбирането на самото православие, тъй като точността (акривия) и строгостта на учението е в основата на неговите основи. В съчинението си "Сказание за светото събрание" преп. Анастасий казва: "Особено не съдете Божия свещеник по тайните и скрити слухове, които сте чули за него. Не казвайте, че този, който принася [Безкръвната жертва], е грешник, че е осъден, че е недостоен и че благодатта на Всесветия Дух не обитава в него. Никой да не мисли. но има Един, Който познава и изпитва тайните на сърцето. Познай себе си, Когото възхваляваш по всякакъв начин, и остави съда на Праведния Съдия, а по отношение на останалите ти не си съдник и съзнавай своята мярка и своето достойнство.“ (Преп. Анастасий Синаитски. 2003. С. 317). Сравнете: "Моля ви, не съдете никого, особено Божия свещеник, но с вяра и активно покаяние пристъпете към Божествените Тайни и ще бъдете достоен за всяко освещение. В края на краищата, ако този, който принася Безкръвната жертва, беше дори Ангел Божий, а вие се приближихте недостойно, тогава Ангелът нямаше да ви очисти от греховете ви. И че това, което казах, е вярно, самият Юда е свидетел на това. Защото той прие Божествения хляб от пречистите ръце на Господа, но тъй като го прие недостойно, сатаната веднага влезе в него” (пак там, стр. 318). Това твърдение частично съвпада с един фрагмент от св. Анастасия I Антиохийска (втората половина на 6 век). Тук се казва: „Този, който почита един, който е достоен за свещеничеството и го нарича свят, почита и прославя човек, а този, който почита този, който е недостоен за свещеничеството, почита [самото] свещеничество. Помислете кой от двамата е по-достоен за почит? Може би вторият.“ След това следва посочената фраза с малки нюанси на несъответствие с текста на преп. Анастасия. Вижте: ΑΝΑΣΤΑΣΙΟY Á ΑΝΤΙΟΧΕΙΑΣ ΑΠΑΝΤΑ TA ΣΩΖΟΜΕΝΑ ΕΡΓΑ Εξεδ. Σ. Н. ΣΑΚΚΟΣ. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1976. Σ. 138–139. Аркадий е епископ на Констанция в Кипър (ок. 625–642). Към него е отправено посланието на Св. Софроний Йерусалимски (запазен в сирийски превод), който се опитва да убеди Аркадий да заеме твърда линия срещу монотелитския съюз от 633 г., сключен от Кир Александрийски с монтофизитите. Аркадий свика събор от 46 епископи в Кипър, но мненията на събора бяха разделени: някои епископи признаха този съюз за правилен, а други го отхвърлиха. И Аркадий не се противопостави рязко на Кир, заемайки позицията на отстъпчива „икономия“. За подробности вижте предговора към публикацията: Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Cypre / Ed. пар M. Albert et Chr. Фон Шьонборн // Patrologia orientalis. Т. XXXIX, фаск. 2. № 179. Turnhout, 1979. P. 169–176. Така че, както ни се струва, можем да преведем фразата ὡ ς ἀπὸ δεκαπέντε σημείων. Подобен разказ за свещеник, който станал магьосник и се постарал, е включен в друго произведение на св. Анастасия, озаглавено „Задушевни разкази“. Има обаче някои разминавания между двете истории. Виж: Le texte grec des récits utiles à l’âme d’Anastase (le Sinaïte) / Ed. пар F. Nau. Gorgias Press, 2009, стр. 69–70. Тази история също беше включена в „Задушевни истории“. Виж: Пак там. Р. 83–84. Понятието „схоластик“ често е означавало адвокат (адвокат и т.н.), но е имало и значението на учен и добре образован човек. Ето как смятаме, че фразата може да се преведе: γίου α ἵ ματος (букв.: втвърдяване или уплътняване от Светата Кръв). При св. Кирил Йерусалимски има указание за следната древна практика: "След причастие с Тялото Христово, пристъпете към чашата с Кръвта: не протягайте ръце, а се наведете и в образ на поклонение и благоговение, казвайки Амин, осветете се и вземете от Кръвта Христова. И когато има още влага на устните ви, докоснете с ръце, осветете очите, челото и др. сетива” (Св. Кирил Йерусалимски. Тайни учения. 5, 22 // Подобно на нашия отец Кирил, архиепископ Йерусалимски, между светиите, Катехизически и тайни учения. М., 1900. С. 340). Така най-после се осмелихме да преведем глагола θριαμβεύω, обозначаващ триумфалното шествие на победителите, в което, както обикновено, победените бяха водени, излагайки ги на публичен позор. В един от атонските ръкописи (Атон, Филотей 52) има следната добавка: "И ти ще бъдеш като езичник. Има хора, обладани от страст на презрение, които по фарисейски начин осъждат не само свещениците, но и онези, които са избрали монашеския живот. Когато видят някой от монашеския чин, който има излишно наметало, те презрително произнасят Господната заповед: „Не притежавай две дрехи" (виж: Мат. 10:10; Марк. 6:9; Лука 9:3), а междувременно всеки ден си присвояват безброй суми [пари] и [безсрамно] се обогатяват. Ако видят аскет да яде много храна, те стават жестоки обвинители, въпреки че самите те се напиват с вино всеки ден, отдават се на лукс и пиршество. И ако си представите един монах такъв, защо го обвинявате така неоснователно? Ако друг [човек] предостави на монаха средства, придобити от самия него, и вие отново го укорявате, тогава ви очаква по-тежка присъда от Господа - като завистник и суетен човек. Нищо не пречи на прибързаното осъждане толкова, колкото заповедта на Господ: „Първо извади гредата от собственото си око, и тогава ще извадиш съчицата от окото на ближния си“ (Матей 7:5; Лука 6:42).“ Вижте въпрос 73 от основния текст. В „Сказание за слятото събрание” преп. Анастасий отбелязва: „Дори брат ти да е грешник, откъде знаеш какви ще бъдат последните му дела? Защото мнозина, които открито са съгрешили повече от веднъж, тайно са се покаяли горещо и ние виждаме как съгрешават, но не знаем нищо за покаянието и обръщането. Случва се да съдим грешниците, но Бог вече ги е оправдал” (Преп. Анастасий Синаитски. Избрани творения. С. 317). ср. Това е прекрасна история с две подобни, включени в Запомнящите се приказки. Едното казва: „На авва Антоний в пустинята беше разкрито: в града има някой като теб, доктор на изкуството, който раздава излишъка си на нуждаещите се и всеки ден пее Трисвятия с ангелите“ (Паметни разкази за подвижничеството на светиите и блажените отци. (Азбучен патерикон. Авва Антоний, 24). М., 1999. С. 26–27). Вторият разказ е по-обширен: "Двама от бащите помолиха Бог да им разкрие степента, до която са стигнали; и глас дойде до тях от небето: в такова и такова село в Египет има мирянин на име Евхаристия, а жена му се казва Мария. Още не сте стигнали до степента им. Двама старейшини, като се събраха, отидоха в селото, попитаха за тях и намериха килията на Евхаристията и неговата жена в него „Къде е мъжът ти?“ - попитаха я. Тя отговори: „Той е пастир и пасе овце.“ И тя ги взе в килията си. Вечерта Евхаристията се върна с овцете. Като видя старейшините, той им приготви ястие и донесе вода да измият краката им. Старейшините му казват: "Няма да вкусим нищо, докато не ни разкажеш за живота си." Евхаристът със смирение им каза само: „Аз съм пастир и това е жена ми.“ Старейшините продължиха да го питат, но той не искаше да говори. Тогава старейшините казаха: "Бог ни изпрати при вас." Като чу това слово, Евхаристът се уплаши и започна да им казва: "Получихме тези овце от нашите родители и ако, по Божията милост, има някаква печалба от тях, ние я разделяме на три части: една за бедните, другата за чужденци и третата за собствена употреба. От времето, когато взех жена си, не сме се осквернили и тя все още е девствена. Всеки от нас спи по различен начин: през нощта носим космена риза, и през деня носим собствените си дрехи до сега, нито един човек не е знаел за това." Като чуха това, старейшините се учудиха и се върнаха, славейки Бога" (Памятни сказания за подвижничеството на светиите и блажените отци. (Азбучен патерикон; Евхаристиен мирянин). Сергиев Посад, 1855. С. 15. 60 61). Мавриций е император от 582–602 г. Според нашия византолог „общото мнение асимилира на Мавриций положителните качества на честен и добронамерен владетел, който не щади сили и средства, за да подкрепи разбитата система на империята, но не беше по силите си да спре процеса на разпадане“. Трябва да се отбележи, че Мавриций не беше популярен нито в армията, нито сред хората (често беше обвиняван в скъперничество), което доведе до свалянето му. Вижте: Успенски Ф.И. History of the Byzantine Empire, VI – IX centuries. М., 1996. стр. 395–396. The episode mentioned by Rev. Anastasius is probably associated with the defeat of the Byzantine troops led by Komentiol from the Avars. As a result, 12,000 Romans were captured: the Avar Khan offered to ransom them, but Mauritius refused, and the prisoners were killed. Както съобщава Теофан, „от това се породи голяма омраза към Мавриций и започнаха да го обсипват с проклятия; в Тракия хората също проклинаха Мавриций“ (Хроника на византийския Теофан от Диоклециан до цар Михаил и неговия син Теофилакт. Рязан, 2005. С. 248). Така че, мисля, можем да преведем фразата γίνε ται ἐν ἐκστάσει. Това предполага молитвена „загуба на себе си“ (екстаз) - състояние, което се случва на ревностните аскети. На примера на преп. Симеон Нови Богослов може да се види, че това състояние далеч не е еднозначно: сред опитните аскети то се различава от „екстаза” на начинаещите. "Природата му обаче остава неразгадаема, тъй като ние не сме в състояние да разберем какво се случва и къде, дали в нас или извън нашето тяло. При светците обаче и при тези, които са се приближили до съвършенството, екстазът в неговата несъзнателна и насилствена форма отстъпва място на съзнателно и ясно постоянно съзерцание на Бога, изпълнено с неизречими мистерии. Това е още по-очевидно по отношение на визията за бъдещия век." (Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобни Симеон Нови Богослов (949–1022). М.. 1995. С. 300). Трябва да припомним, че семейството на Мавриций претърпя ужасна съдба, когато узурпаторът Фока царува и го сваля от власт: "Въпреки че Мавриций вече не беше опасен за Фока, той заповяда да го отведат в Халкидон и там. Пред очите на нещастния баща децата му бяха убити, а след това самият той умря в ръцете на палача. Жестокостта на Фока не спря дотук; след известно време същата съдба сполетя най-големия син на Мавриций, Теодосий, който получи назначение при персийския цар Хосров, и трите му сестри” (Указ Ф.М. Успенски, цит. стр. 399). Този термин най-вероятно се отнася тук до секретар или чиновник. Лице с висок социален произход и положение; Трудно е да се каже нещо по-конкретно. На този порок и страст (негодуване или злоба на паметта) винаги е било отреждано голямо място в аскетическото писане. Например, авва Доротей разсъждава по следния начин: "Ти можеш да отплатиш зло за зло не само с дело, но и с дума и външен вид. Друг смята, че всъщност не отплаща зло за зло, но се оказва, че той, както казах, отплаща с дума или външен вид, тъй като се случва някой да засрами брат си с един поглед, или движение, или поглед, защото можеш да обидиш брат си с един поглед или тяло движение, а това е и отплата със зло за зло” (Преподобни авва Доротей Газийски. Поучение 8 // Преподобни авва Доротей. Душеугодни поучения. С. 81–82). И преп. Йоан Лествичник отбелязва: „Никой не трябва да мисли, че тази тъмна страст е маловажна, тъй като тя често се прокрадва в духовните хора“ (Преподобни Йоан Лествичник. Райска лествица. 9, 18 // Преподобни Йоан Лествичник. Лествицата. С. 103). Безплатна оферта от Мат. 7:1; 6:12,14–15. Този израз звучи някак странно, защото само двама души са вървели по пътя за Емаус - Лука и Клеопа. За Симон Мага виж: Деяния. 8:9–24. Свети Ириней свидетелства, че той „беше почитан от мнозина като Бог и учеше, че той е същият, който се яви сред евреите като Син, слезе като Отец в Самария и дойде при другите народи като Светия Дух“ (Св. Ириней Лионски. Против ересите. I, 23, 1 // Св. Ириней Лионски. Творения. М., 1996). стр. 86). Симон обикновено се смята за основател на "многоглавата хидра" на гностицизма, а нашият изследовател М. Е. Поснов вярва, че "от Симон, като източник, изтича първият поток от еретически учения. Симон може да се нарече водач на всички ереси, защото в неговата система, както казва Амелино, всички ереси на апостолската епоха, може да се каже, са в зародиш: юдео-християнството, Докетизмът и гностицизмът” (Поснов М.Е. Гностицизмът на 2 век и победата на християнската църква над него. Киев, 1917. С. 151). Според A.I. Брилянтов, ""Духоборите" (πνευματομάχοι) всъщност са били всички ариани. Според обичая това име е дадено специално на онази партия от хомиусианци, които са направили арианската доктрина за Светия Дух своя отличителна черта, като в същото време са приели православната вяра в Божия Син. Името "македонци" първоначално е имало само ограничено местно значение и е било прилагано към духобори от Мала Азия, но след това започна да означава цялата секта. Самият Македоний, епископ на Константинопол (през 341–360 г.), „не е основател на Духобор, а само един от най-видните представители в първото време на съществуването му като специална партия“ (А. И. Брилянтов, Лекции по истории древней Църква. Санкт Петербург, 2007. С. 217, 221). Очевидно говорим за Евсевий Кесарийски, „бащата на църковната история“ и почитател на Ориген, който му посвети почти цяла книга в своята „Църковна история“. Трудно е обаче Евсевий да се нарече „оригенист“ в тесния смисъл на думата, тъй като той няма специфичните еретически идеи на Ориген (по-специално учението за „апокатастазис“). Вероятно така можете да преведете фразата ἀποκατάστασιν τὴς κόλασιν. Полемиката срещу еретичното понятие „апокатастазис“ или „оптимистична есхатология“ е ясно видима във Въпроси 93–94. Позоваването най-вероятно е на Новациан или Новациан, римски презвитер и талантлив богослов, който предизвиква разкол в средата на 3 век. Според V.V. Болотов, „новацианците винаги са стояли на страната на най-строгата църковна дисциплина“. По принцип те "не бяха против правото на Църквата да прощава на покаялите се грешници. Но те откриха, че е много по-целесъобразно да оставят тази прошка на Бога, че робът не трябва да прощава на тези, които са съгрешили срещу неговия Господ. С оглед на този възглед за правата и задълженията на Църквата, те се смятаха изключително за общество на "чистите", καθαροὶ. Те гледаха на Католическата църква като на опетнена от общение с грешници (паднали).“ (Болотов В.В. Лекции по история на древната църква. Т. 2. СПб., 1910 г. С. 382). Не са запазени обаче сведения за други сериозни догматични грешки на новацианците (с изключение на учението за Църквата). Изброяването на тези ереси, както и краткото обобщение на техните грешки, е дадено някак хаотично и без хронологична последователност (в широк диапазон от 3-ти до 6-ти век след Христа). Но няма съмнение, че всички те са христологични ереси, въпреки че сабелианството обикновено се отнася до анти-тринитарните ереси. В основните си точки този въпрос повтаря въпроси 68–69 от основния текст, въпреки че тук са добавени важни подробности. Безплатен цитат от 1 Кор. 13:9–12. Според св. Теофан, "Бог винаги е скрит и ще остане; Дори най-висшите същества не Го виждат директно, а само в проявите на Неговата слава. Няма да има по-голяма и по-съвършена гледка на Бога от тази, с която вярващите ще бъдат възнаградени в лицето на Господ Исус Христос. Това е неизразимата милост на Бог към нас. Той иска да Го видим по всеки възможен начин, но тъй като това не може да стане директно, Той благоволи да бъде въплъти се в Единородния Син Божий, за да могат достойните да видят Бога в Неговите очи” (Творения като светиите на нашия отец Теофан Затворник. Тълкувание на посланията на апостол Павел. Първо послание до Коринтяните. М., 1998, с. 490). Виж: Gregorii NySseni Opera / Изд. В. Йегер. Vol. 1. Leiden, 1960. P. 257–258. В същото време трябва да се отбележи, че според св. Григорий Нисийски, известно познание за Бога е достъпно за човека: "Няма съмнение, че умът не може да проникне в същността на Бога, но той разбира дейността на Бога и въз основа на тази дейност получава такова познание за Бога, което е напълно достатъчно за неговите слаби сили. Чрез дейността на Бога в света, например, човек знае за силата и мъдростта на Бога, за Неговата доброта и справедливост, за безграничността и за много други свойства, които нашият ум вижда следи от явленията на природата и живота, но освен този обикновен източник на богопознанието, св. Григорий посочва и неговия най-висш, особен източник в разумното съзерцание и вяра... Хората могат да следват този най-висш път на богопознанието само след като първо се очистят от всеки грях, защото нечистият не може да види абсолютно чистото Пътят на богопознанието е разбирането на човека за Бога в себе си, като създаден по Божий образ” (Несмелов В. Догматическата система на Свети Григорий Нисийски. СПб., 2000, с. 154–155). Ако първото име е свързано с ереста на несторианството, за което е писано много (виж, например: Сидоров А.И. Светоотеческо наследство и църковни древности. Т. 1. М., 2011. С. 178–199), тогава следващите две имена са свързани с ереста на монофизитството. Север (или Севиер) е един от основните идеолози на тази ерес, който през 512 г. става патриарх на Антиохия и до смъртта си през 538 г. е ръководител на движението на монофизитството. За него вижте: Болотов В.В. История на Църквата през периода на Вселенските събори: История на богословската мисъл. М., 2007. стр. 395–404. Според Л. И. Брилянтов, речта на Севие, „който даде името си на това умерено направление в монофизитското учение, което след него придоби господство“, представлява „епоха в историята на монофизитството“ (Брилянтов Л. И. Лекции по истории древней Църква. Санкт-Петербург, 2007. С. 406). Що се отнася до Яков, той най-вероятно има предвид Яков Барадей, който е неуморен мисионер и „апостол“ на монофизитството, който в периода 542–578 г. събира и организира това еретично движение, създавайки до голяма степен монофизитска йерархия, която се състезава в Сирия и Мала Азия с православната йерархия. Вижте: Frend W.U.S. Възходът на християнството. Филаделфия, 1984 г., стр. 847–848. Малко вероятно е тук да говорим за Яков от Серуг, сравнително умерен монофизитски писател и теолог, който не е бил широко популярен сред монофизитите. За него виж: Ortiz de Urbina I. Syrian patrolology. М., 2011. С. 111–116; Кестен Р.Г. Три монофизитски христологии: Север от Антиохия, Филоксен от Мабуг и Яков от Серуг. Оксфорд, 1976 г., стр. 6–7, 113–141. Тук става дума за онези православни християни, които се озоваха на територия, завзета от мюсюлманите. Сравнете: "След арабското завоевание, патриаршиите на завладените провинции паднаха в ръцете на монофизитите. Въпреки това, мюсюлманските управители предоставиха определени привилегии на православното население на Сирия, Палестина и Египет и след известно време православните патриаршии на Антиохия и Александрия бяха възстановени. Тези патриаршии все още съществуват днес. Арабският историк и географ от 10 век Масуди твърди, че четири свещени планини - "Синай, Хорив, Елеонският хълм близо до Йерусалим и планината Тавор - остават в ръцете на православните и едва постепенно монофизитите и другите "еретици", включително мюсюлманите, заемат места от православните вярващи в култа в Йерусалим и в светите места. По-късно Йерусалим, заедно с Мека и Медина, е издигнат до ранг на свещен мюсюлмански град“ (Василиев А. А. История на Византийската империя. Време преди кръстоносните походи (преди 1081 г.). С. 296). Тук има явна грешка: има се предвид араби. Освен това „арианите“ са заменени с „араби“. Букв.: от собственото си сърце (ἐξ οἰκείας καρδιάς). Много свободен цитат, дори парафраза, от Иса. 47:6–8. Вижте също: Зах. 1:14–15). По някаква причина вторият пророк не е цитиран. Св. Теолипт Филаделфийски, тълкуващ Лука. 12 (Дойдох да сваля огън на земята), казва, че под огън тук разбираме любовта към доброто или красивото (τὴν ἀγάπην καλῶν), която дяволът угаси, а Христос със Своя свят живот и Своите свещени заповеди възроди. Любовта е знакът и знамението на Христос и чрез умножаването на греховете тя се унищожава. И тогава светецът цитира Матей. 24:12. Виж: Теолептос от Филаделфия. Монашеските беседи/Изд. от Р. Синкевич. Торонто, 1992. С. 204. Безплатна перифраза от Мат. 12:39, 16:4; добре 11:29; в. 4:48. Св. Кирил Александрийски отбелязва в това отношение: „Онези, които се заблуждават, все още имат груб ум и чудото за тях ще бъде по-силно от слово, призоваващо към вяра“ (Св. Кирил Александрийски. Тълкуване на Евангелието от Йоан. 11.5 // Съчинения на Св. Кирил Александрийски. Кн. 2. М., 2001. С. 660). ср. тълкуване на св. Кирил тези думи на Господа: Той "обявява за блажени тези, които вярват дори без видение. Наистина, те заслужават да бъдат изненадани. По каква причина? Защото трябва да имаме пълна вяра в това, което е пред очите ни, защото нищо тук не е под съмнение. И ако някой приеме нещо, което не вижда, и счита за истина, че думите на тайния водач са били въведени в слуха му, тогава с това той показва най-почтената вяра в проповедника " (Св. Кирил Александрийски. Тълкуване на Евангелието от Йоан. XII, 2 // Съчинения на Св. Кирил Александрийски. Кн. 3. М., 2002. С. 884). Както по-горе, явно говорим за араби. ср. разсъждавайки по този въпрос на един от нашите забележителни екзегети: „Във враждебността на света срещу Христос и Неговото Царство се разкри тяхното невежество за самия Бог и тъй като в Христос се извърши най-висшето Откровение на Бога, най-висшата заповед на Божествената истина и доброта, идването в света на самата Светлина, тогава непризнаването Му от света бележи най-високата степен на тяхното невежество спрямо Бога и, като причина за това невежество, най-високата степен на неговото отстъпление от всичко, което е добро, чисто и свято, като грях на човешката воля, която свободно се отклонява към злото, щеше да остане в света и без явяването на Христос, но този грях бледнее пред греха на непознаването на Бога в Христос не означава, че някъде и някога грехът на непознаването на Бога няма да бъде вменен на човек, а само потвърждава, че става дума за грях, който няма извинение за себе си: грехът на непознаването на Бога в идването и проповядването на Неговия Син” (Силченков К. Прощална беседа на Спасителя с учениците. СПб., 1997. С. 288). Вижте: Въпрос 16 от основния текст. Разсъжденията на автора в това допълнение обаче са до голяма степен независими. ср. разговор със св. Василий Велики „За това, че Бог не е автор на злото“, където светецът пише: „Смъртта се изпраща на онези, които са достигнали границата на живота, която е поставена отначало в праведния съд на Бога, който отдалеч е предвидил това, което е полезно за всеки от нас“ (Св. Василий Велики. Беседа 9. За това, че Бог не е автор на злото. 3 // Св. Василий Велики, архиепископ Кесария Кападокийски. Т. 1. М., 2008. С. 945). Има препратка към същото място във въпрос 16. Последната фраза се добавя към цитата. За подобна фраза вижте: Св. Василий Велики. Разговор 5. 5 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1 М., 2008. С. 907. ср. разсъжденията на Григорий Палама: "Според написаното, Бог не е създал смъртта (Мъдри 1:36), но е попречил да се случи, доколкото е било необходимо и справедливо, за да предотврати (създанията), създадени от Него като самовластни. В края на краищата, Той от самото начало задейства намерението Си, което можеше да увековечи [човека], и укрепи [го] предварително с животворни съвети: даде [му] Неговата заповед и открито предупреди, че пренебрегването на тази животворна заповед ще доведе до смърт. Това беше направено, за да могат хората да се спасят от преживяването на смъртта чрез желание, знание или страх. По-нататък светецът казва: "Той обаче първо забави и отложи Своята присъда за смъртта на тялото, а когато я произнесе, тогава според дълбочината на Мъдростта и изобилието на Своята любов към човечеството определи изпълнението й за в бъдеще. В края на краищата Той не каза на Адам: "Върни се там, откъдето си взет", а: "Ти си земя и в земята ще се върнеш" (Бит. 3:19). Тези, които слушат с разбиране, могат да заключат от тези думи, че Бог не е създал смъртта нито на душата, нито на тялото. По същия начин, когато за първи път произнася Своята заповед [към предците], Той не казва: „Ще умрете в деня, в който ядете”, а: „ако ядете, ще умрете” (Бит. 2:17). "Вижте нашия превод: Св. Григорий Палама. Сто и петдесет глави 17, 51 // Св. Григорий Палама. Сто и петдесет глави. Краснодар, 2006. С. 96, 104. Отец Златоуст отбелязва в това отношение: „За да може създаденият от Него човек, живеещ в рая, да се упражнява в послушание или непослушание, Бог благоволи да посади там тези две дървета: едното дърво на живота, а другото, така да се каже, на смъртта, защото яденето от това последното и нарушаването на заповедта носеше смърт на човека“ (Св. Йоан Златоуст. Беседи върху книгата Битие. Беседа). 18, 3 // Пълно събрание на св. Йоан Златоуст, Т. IV, кн. 1. М., 1994. С. 158–159). И затова съвременният гръцки теолог казва за това: „Ако първичните хора бяха спазили заповедта, те свободно щяха да се издигнат до своето морално съвършенство и да постигнат „подобие“. Ясно е, че Бог, Човеколюбецът, е искал „първоначално“ да ни даде безсмъртие. Адам не е създаден да загине, а да остане безсмъртен, да „марширува към нетлението“ по свободната си воля. Освен това заповедта, дадена му, беше лесна. От него се изискваше да не яде плодовете на нито едно дърво, всичко останало беше на негово разположение. Най-вероятно става дума за император Юлиан Отстъпник (361–363 г.), който се опита да възстанови езичеството в Римската империя, но претърпя пълен провал по този въпрос и загина в битката с персите. На блж. Теодорит има история за християнски учител, който разбирал „много повече от науките, отколкото е необходимо за един учител“. Затова той се радваше на благосклонността на "тогавашния ръководител на учителите, известния софист Ливаний. Бидейки езичник, очаквайки победа над персите и мечтаейки за заплахите на Юлиан, Ливаний подигравателно попита учителя на децата за нашите работи и каза: "Какво прави сега Синът на дърводелеца?" (има предвид нашия Господ Исус Христос. – А.С.). При тези думи учителят се изпълни с Божествена благодат и предсказа скорошното събитие: „Създателят на всички неща, когото ти, софисте, подигравателно наричаш Син на дърводелеца, сега прави ковчег“, отговори той. След няколко дни слухът за смъртта на Юлиан наистина се разпространи и той беше донесен в ковчег: самохвалните му заплахи се оказаха празни и Бог беше прославен” (Блажени Теодорит Кирски. Църковна история. III, 23 // Теодорит, епископ Кирски. Църковна история. М., 1993. С. 134). В този случай Бог се дефинира като „Предузнаващ” (τφονγώστην) – теза, която се споделя от почти всички отци на Църквата, като се започне от произхода на светоотеческото писание. Вижте например: „Бог предвиди и предвижда бъдещето и Той подготвя за всеки съдба според неговите заслуги“ (Св. мъченик Юстин Философ. Разговор с Трифон Юдейски. 16 // Св. Юстин Философ и мъченик. Творения. М., 1995. С. 159). Това обаче не означава, че Бог е „Предопределеният” (προοριστήν) на злото, което се случва поради свободната воля на разумните същества. ср. при преп. Йоан Дамаскин: "Трябва да знаете, че Бог знае всичко предварително, но не предопределя всичко. Защото Той знае предварително какво е в нашата власт, но не го предопределя - в края на краищата Той не иска да се случи зло и не ни принуждава към добродетел. Така че това предопределение е въпрос на Божествена заповед, съчетана с предузнание. Това, което не е в нашата власт, Бог предопределя поради Своето предузнание. Защото по Своето предузнание Бог вече е предопределил всичко според Своята благост и правда” (преп. Йоан Дамаскин. Точно изложение на православната вяра. II, 30 // Съчинения на св. Йоан Дамаскин: Извор на знание. стр. 231). Прави впечатление, че за преп. Йоан Божественото предопределение е неразривно свързано с Неговата заповед, тоест с Божията воля. В малко по-различен аспект решава този проблем Rev. Максим Изповедник. В „Спора” с епископ Теодосий, на въпроса на епископа как живее, преподобният отец отговаря: „Както Бог е предопределил произвола си за мен преди всички векове, така живея”. Обяснявайки това, той казва: „Предузнаването се отнася (засяга) мисли, думи и дела, които са в нашата власт, а предопределението е (засяга) събития, които не са в нашата власт.“ И тогава преп. Максим излага своята мисъл по-подробно: „Всичко добродетелно е в нашата власт, а именно добродетели и пороци, и не е в нашата власт да ни подлагаме на различни видове наказания, които ни се случват и техните противоположности (награди). И така, нито болестта, която ни наказва, нито здравето, което одобрява, е в нашата власт, но причините, които ги произвеждат (в нашата власт), например, невъздържанието е причина за болестта, както въздържанието е причина за здравето, а спазването на заповедите е причина за Небесното царство, тъй като тяхното престъпление е причина за вечния огън" (Творения на светия наш отец Максим Изповедник. Част 1: Житие на Св. Максим Изповедник и служба към него / Изд. Този въпрос е публикуван като отделен трактат под заглавието „За границата на живота“ („De vitae termino“) през 1825 г. от Λ. Май, базиран на единствения ръкопис от Ватиканската библиотека. Той има много прилики с предходния въпрос, въпреки че в редица точки се различава значително от него. Ср.: Св. Василий Велики. Беседа 5, 5 // Св. Василий Велики. Творения на Т. 1.С. 907. Може да се каже, че продължителността на земния живот на някого се определя от времето, което му е необходимо, за да постигне своята духовна цел, използвайки пълноценно своите способности и добра воля. Бог позволява на онези, които все още трябва да напредват по пътя на покаянието и добродетелта, да живеят дълго и позволява на някои да умрат млади, когато са реализирали в този свят максимума на своите лични духовни способности и не могат да направят нищо повече за известно време, освен да се отдадат на [духовен] застой или регрес. Както обяснява преп. Максим, продължителността на съществуването се измерва по-малко от възрастта на тялото, отколкото от зрелостта на душата” (Larchet J.-C. Идеята за времето в творбите на св. Максим Изповедник // Московската духовна академия: Материали на катедрата по богословие. 2012–2013. Сергиев Посад, 2013. С. 24–25). Но въпреки някои различия и двамата православни автори са единни в тяхното фундаментално решение на въпроса за границата на живота. Следва цитат от проповедта на византийския църковен писател от 6 век Леонтий, презвитер на Константинопол, „Проповедта на половината от Петдесетница“. Виж: Leontii presbyteri Constantinopolitani llomiliae / Ed. C. Datema et P. Allen // Corpus Christianorum. Seiies Graeca. Vol. 17. Обръщане; Leuven, 1987. P. 329 331. Открояваме този цитат с по-малък шрифт. Тук се повтарят редица мисли, изразени във въпрос 28, 7. Този „настоящ Валтасар“ (или „Валтазар сред нас“) най-вероятно означава персийския цар Хосров II. Първоначално персите успяват да победят „римляните“, а през 614 г. превземат Йерусалим. "В продължение на няколко дни в превзетия град бушуваха смърт и пожар; църквата "Гроб Господен", построена от Константин Велики, беше разрушена. Впечатлението, което това направи на Византия, беше зашеметяващо, особено след като най-ценната от реликвите - Светият животворящ кръст, падна в ръцете на нашествениците и беше отнесен в Ктесифон." Тогава обаче император Ираклий успя да победи персите в поредица от трудни кампании и Хосров II беше убит през 628 г. През 630 г. император Ираклий „с радостта на народа на 21 март отново издигна Честния кръст, взет от персите“ (Г. Острогорски. История на византийската държава. М., 2011. pp. 143–154). Или „ние сме наказани” (παιδευόμεθα). В един ръкопис от 9-ти век от манастира "Св. Сава Освещени" има бележка в полето: "Под "врагове" той разбира исмаилитите и агаряните, които и до днес потискат християните в Сирия, Палестина, Финикия, Персия, Египет и на Светия хълм Синай." В един парижки ръкопис (Coislin. 116) има указание за Mk. 1&Lk. 4:34; Тук се казва: „Затова със страх и трепет те призовават Христос, за да не ги изпрати в бездната за мъчения, докато не дойде времето, [като казват]: „Ние Те познаваме, Кой си Ти, Светият Божий“. Така че, струва ни се, можем да преведем израза ἐις ψῆφον ἔχωμεν. В същия парижки ръкопис е добавено следното разсъждение: „Ако обаче вътре в нас мисълта отново започне да изрича такива мръсни думи, тогава ще й отговорим така: „Нека мъката се обърне върху [твоята] глава и богохулството да падне върху главата ти, о, нечестив и нечестив демон! Но аз „се покланям на Бога, моя Господ, и само на Него служа“ (виж: Мат. 1:10. Лука 4:8), [и следователно] никога няма да Го хуля. Защото как мога едновременно да Го хуля и да прославям Господа моя Бог? неговата клевета, която той изрече срещу Бога като отстъпник“. Именно по този начин, а не по друг начин, човек ще може да се освободи от такова изкушение, [тоест когато] схване с ума си измамата на лукавия, когато го презира и не го счита за нищо, [разбирайки, че богохулството идва] от демона, а не от човека.” Това твърдение на автора (πνε x ῦμα γὰρ ὑπάρχων ἀσώματον ὁ δαίμων) се обяснява с такова твърдение, приписвано на св. Василий Велики, който казва, че демоните „са безплътни, но не са вдъхновени от Божественото желание, но са като че ли плътни, прилепнали към материалните желания” (Св. Василий Велики. Тълкувание на прор. Исая. 97 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 686). ср. също и разсъжденията на преп. Макарий Египетски: той говори за хора, които, „въпреки че благодатта им е присъща, не знаят, че са били ограбени от греха”. Затова в тях „страшната змия на греха обитава душата, съблазнява я и я убеждава, и ако тя се съгласи, тогава безплътната душа влиза в общение с безплътната злоба на духа, тоест духът влиза в общение с духа, а който приема помисъла на лукавия и се съгласява с него, прелюбодейства в сърцето си” (преп. Макарий Египетски). Поучение 15, 26 (Сборник тип II. Духовни беседи) // Съчинения на св. Макарий Египетски, с. 337–338). Споменатият парижки ръкопис също добавя: „По тази причина някои често се въоръжават срещу тази мисъл, като постят, лишават се от сън или спят на гола земя, [носят] вретище, сълзи и се заточват в безлюдни места, но не получават [от това] никаква полза, но става още по-лошо за тях, тъй като смятат такава мисъл за своя собствена, [без да осъзнават, че] тя е продукт на демон. Често в такива [обстоятелства], когато човек срещу дадена мисъл стои на молитва с горчиви сълзи пред Бога, изповядва се пред Него, коленичи пред Него и плаче, подлият демон вътре в нас обръща безбожни речи срещу Бога, въпреки че точно в този момент ние се молим на него, противопоставяйки се на демона. мразен с цялата си душа и с цялото си сърце [обикновено] е краткотраен и напълно изтрит, тъй като душата естествено не може да разсъждава или да помни какво мрази. От всичко казано е очевидно, че всеки искрено вярващ човек е свободен от посочената зла мисъл, чужд и невинен в нея. И за наша пълна сигурност трябва да знаем, че не е наше, а е на демона и че дяволът от завист към нас го втълпява в нас вярващите. В края на краищата, нито един езичник не изпада в такава мисъл, тъй като Сатана не се интересува от воденето на война с невярващите, които той вече веднъж е унищожил със [своето] нечестие.” Има един изключителен аскет на име Пафнутий, който принадлежи към второто поколение монаси-скитници; основни сведения за него съобщава преп. Йоан Касиан Римлянин. Пафнутий бил ученик на преп. Макарий Египетски, а след това презвитер Исидор. Хронологията на живота му не е точно известна, но периодът на зрялост пада на 360-400 години. Вижте предговора към публикацията: Les apophtegmes des Pères. Система за събиране. Глави I-IX/Изд. пар J.-C. Гай // Извори chrétiennes. № 387. Париж, 1993. С. 59–61. Учудващо е, че в случая Пафнутий е наречен изповедник, който е пострадал за Христа и е преживял несгодите на затвора и мъченията. Възможно е да става дума за страданията за Православието, които Пафнутий претърпява заедно с други монаси и духовници по време на гоненията на арианския епископ Луций. Но също така е напълно възможно да се има предвид друг Пафнутий. Така или иначе, в Созомен, който говори за Тирския събор през 335 г., който осъжда св. Атанасий Велики, се споменава изповедникът Пафнутий, който се застъпва в защита на александрийския светец. Вижте: Сидоров А.И. Светоотеческо наследство и църковни старини. Т. 3. М., 2013. С. 284. В полетата на два ръкописа (Hieros. S. Sabbas 408 и Vatican Angelicus gr. 52) има следната схолия: „Този Филон, споменат по-горе, беше епископ на Карнатия, нос в източната част на любящ (или: цъфтящ) Кипър ( τῆς κυπριζούσης Κύπρου), тъй като на запад [същият нос] се нарича Пафос, както се вижда от Деянията на апостолите, [които казват:] „Като отплаваха от Пафос, Павел и онези, които бяха с него, пристигнаха в Перга, в Памфилия“ (Деяния 13:13). Този Филон беше ръкоположен от преблажения Епифаний, който много го обичаше; Епифаний, отивайки в Рим при цар Хонорий, остави [Филон] да управлява текущите църковни дела.“ Не е запазена никаква информация за този Филон, освен това, което се съобщава в този въпрос. Отново в полетата на два ръкописа (посочени от Coalen и Vatican Barberianus gr. 522) е запазена следната схолия: "Други страсти и човешки грехове често се нуждаят от време и [подходящ] момент; те се нуждаят от същност (ὕ λης) и човек може да се бори срещу тях и да им попречи. Същата тази мисъл е като светкавица или бърза стрела: в миг на око тя бързо и невидимо атакува Душата – и не е в нашата власт да предотвратим или заглушим безплътния демон.” Отново схолията (Hieros. S. Sabbas 408): „Тази история принадлежи на всесветия папа Петър, тъй като Анастасий, който говори и пише такива редове, е живял много по-късно [описаните събития], като е бил абат на Светата Синайска планина.“ Авва Памбо наистина принадлежи към първото поколение египетски аскети и може би е бил един от учениците на св. Антоний Велики. Виж: Казански П. История на православното монашество на Изток. Част II. М., 2000. С. 21, 45–52. Тази фраза (τὰς θείας Γραφὰς μελετ ᾶ ν) се отнася до практиката на молитвено размишление върху Светото писание, която е съвременна на появата на монашеството. Още св. Амон, ученик на преп. Антоний Велики, свидетелства за това, като учи: "Винаги и непрестанно упражнявайте душата си, доколкото е възможно, в размишление върху [Свещеното] Писание и след това размишление плачете и се молете усилено. И ако останете в такова разположение [на духа], сякаш извършвате непрекъснато богослужение, тогава демоните няма да намерят място в сърцето ви, за да се вселят в него вие зли мисли” (Вижте нашия превод: Св. Амон. Наставления. 2. 5 // Творения на древните отци-аскети. М., 2012. С. 65 (коментар, стр. 355–356)). Тук авторът, акцентирайки върху безкрайността на адските мъки (ἀτελεύτης κόλασις), ясно и ясно се вписва в безспорното и недвусмислено Православно Предание, което се връща към Самия Господ („неугасим огън“, „неугасим червей“). ср. при св. Йоан Златоуст, който, говорейки за блаженството, очакващо светиите, пише: „Ако нямаше геена, тогава най-нещастни от всички щяха да бъдат онези, които, имайки възможността да царуват и да се славят заедно с Божия Син, се лишават от такива велики блага... И когато има и геена, и безкраен червей, и неугасим огън, и скърцане на зъби, тогава как, кажете ми, ще търпим това? (Св. Йоан Златоуст. Беседи върху Евангелието от Йоан. Беседа 80, 3 // Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. VIII. М., 2012. С. 539 540). Същата мисъл, със съпоставка на блаженството на праведните и мъките на грешниците, се повтаря и в друго произведение на отец Златоуст, където той казва: „Но когато има тъмнина, и скърцане със зъби, и неразтворими връзки, и неугасващ червей, и неугасим огън, и скръб, и угнетение, и език, страдащ в пламъка, както стана с богаташи, това ще бъде човешка работа; когато издаваме писъци и никой не ни чува, ние страдаме от непоносими болести и никой няма да ни изслуша, ние се оглеждаме навсякъде и не получаваме утеха отникъде - тогава с какво можем да сравним съдбата на нуждаещите се по този начин? Какво може да бъде по-жалко от тези души? (Св. Йоан Златоуст. Разговори върху Второто послание до Коринтяните. Разговор 10, 3 // Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. X. М., 2013. С. 567–568). И накрая, може да се цитира и преценката на преп. Исидор Пелузиот за „безкрайните мъки“, в които са потопени хората, които отхвърлят Христовата благодат. Виж: Преп. Исидор Пелусиот. Писмо 147 // Преподобни Исидор Пелусиот. Писма. T.I.M., 2000. С. 73. ср. отново при преп. Йоан Дамаскин: „Той е щит, и оръжие, и паметник на победата над дявола... Самото Дърво, наистина скъпоценно и почтено, на което Христос принесе Себе Си и жертвата за нас, като осветени чрез докосването на светите Тяло и Кръв, трябва справедливо да се почитаме... Ние също се покланяме на знака на честния и животворящ Кръст, дори ако то е от друга субстанция, почитайки не субстанцията (да не бъде!), а знамението като символ на Христос” (Преподобни Йоан Дамаскин. Точно изложение на православната вяра. IV, 11. С. 207–298). Този пасаж ясно се връща към известното свидетелство на Евсевий от Кесария в неговия живот на цар Константин. Вижте руския превод: Евсевий Кекапийски. Житието на Константин. I, 19//Съчинения на Евсевий Памфил. Т. 1. СПб., 1858. С. 79–80. ср. от отец Златоуст, който говори за Кръста така: „Христос не го остави на земята, но го издигна (с Него) и го занесе на небето. Още: „Господ не му позволи да остане на земята, но го извади и възнесе на небето... Той ще дойде с него при Второто пришествие“ (Св. Йоан Златоуст. За кръста и разбойника. Беседа 1, 4; 2, 4 // Съчинения на светия отец Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски. Т. 2. Сергиев Посад, 2013 г. стр. 459, 471).