«Вопросы и ответы» преп. Анастасия

Dzieło to jest ważne dla kultury rosyjskiej, gdyż jak już zauważyliśmy, stanowiło (przetłumaczone na język słowiański) rdzeń „Izbornika Światosława 1073”. I to nie przypadek, że na początku XX wieku poważny ortodoksyjny uczony N.S. Suworow zajął się tą pracą, będąc w tym przypadku pod wieloma względami pionierem. Choć powołuje się na nieadekwatną wersję dzieła opublikowanego w Minh’s Patrology, zwraca uwagę, że „kwestia pojednania grzesznika z Bogiem jest tu poruszana wielokrotnie i z różnych stron i nie zawsze jest rozstrzygana w ten sam sposób”. 22 Nawiązując do tego „nierównego” rozstrzygnięcia tej kwestii i opierając się na dowodach z niepublikowanych rękopisów, rosyjski naukowiec stwierdza, że ​​ks. Anastazjusz Sinait jest pod wieloma względami wyrazicielem głębokich intuicji prawosławnej nauki moralnej. Jednocześnie wskazuje się, że opinie zachodnich naukowców są błędne, jak gdyby w Kościele greckim rozwinął się tylko jeden ideał ascezy monastycznej. Dlatego I.S. Suworow dochodzi do wniosku, że „wskazanie różnych sposobów zbawienia właśnie tym osobom, które nie mogą wykonywać czynności ascetycznych, jak chorzy, starzy, ubodzy, żonaci, na utrzymaniu, prowadzący działalność handlową, żyjący nawet w samym sercu doczesnych próżności i przyjemności, z wyjaśnieniem, że człowiek żyjący w świecie może znaleźć się na równi z Bogiem, świadczy możliwie najdobitniej, że Kościół grecki dobrze odróżnia ideał doskonałości możliwy dla ludzi światowych od ideału doskonałości charakterystycznego dla ludzi ludzie żyjący w pustynnej samotności.” Wyjaśniając te wnioski rosyjskiego badacza, chciałbym podkreślić, że sam ks. Anastazjusz, będąc surowym i szczerym mnichem, doskonale zdawał sobie sprawę z jednej zasadniczej kwestii: nie były to dwa różne ideały, ale jedynie dwa różne aspekty tego samego ideału, gdyż prawosławna nauka moralna jest ascetyczna w swej najgłębszej istocie. Zewnętrzne przejawy tak głębokiej esencji mogą być różne i rzeczywiście się różnią, ale u podstaw tych przejawów leży jedna podstawowa zasada czystości, która stanowi główny rdzeń wszystkich zasad moralnych prawosławia. 24 Oraz w „Pytaniach i odpowiedziach” Ks. Anastazja wyraźnie to pokazuje. Po wielu latach żmudnej pracy dwóch katolickich badaczy dysponujemy obecnie odpowiednim tekstem tego dzieła. 25 Zamiast późniejszego zestawienia, które obejmowało 154 pytania, publikujemy tutaj 103 pytania, do których dołączone są także załączniki, odzwierciedlające wtórną tradycję rękopisową. Przygotowując tę ​​publikację, J. Munitiz zwrócił uwagę, że dzieło to odzwierciedla szeroki i zróżnicowany świat mentalny odbiorców, do których zwracał się święty. Anastazja. Co więcej, znaczną część tej publiczności stanowili świeccy żyjący pod rządami muzułmanów i borykający się z podziałami wśród chrześcijan. 26 Znaczna ich część prawdopodobnie należała do niższych warstw społeczeństwa, a co za tym idzie, nie posiadała poważnego wykształcenia. Zatem Pytanie 68 wyraźnie wskazuje na „prostego człowieka”, który nie rozumie „dogmatycznych wyrafinowań”, ale jest mocny w wierze prawosławnej. Taka wiara i taka prostota jest dla wielebnego Anastazji wartością najwyższą, w porównaniu z którą wyrafinowane zawiłości wykształconego umysłu wydają się nieistotne i nieistotne. Najwyraźniej sam esej powstał na podstawie pisemnych pytań zgromadzenia skierowanych do księdza Anastazji i jego odpowiedzi na nie, które on (lub jego uczniowie) następnie zebrał. Wydaje się mało prawdopodobne, aby „Dodatki” zostały napisane w obecnej formie przez samego Sinaita, a jeśli tak, to częściowo w poprawionej formie, wykonanej albo przez jego uczniów, albo przez późniejszych kompilatorów. Wśród tych późniejszych rewizji znajdują się „Pytania do Antiocha”, fałszywie przypisywane św. Atanazemu Wielkiemu; istnieje pewien związek, choć bardzo niejasny, pomiędzy omawianym dziełem ks. Anastazji a „Pytaniami kanonicznymi” Tymoteusza z Aleksandrii. 27 Ogólnie można stwierdzić, że treść dzieła jest bardzo zróżnicowana. Oczywiście poruszane są tu także problemy dogmatyczne, jak np. kwestia relacji Boga Syna do Boga Ojca w pytaniu 95, jednak nadal pozostają one na peryferiach omawianej tematyki. W centrum pracy znajdują się palące problemy relacji między życiem tutaj a życiem następnego stulecia. Ostatecznie napotykają główną przeszkodę w całej ludzkiej egzystencji, śmierć. Problem ten, zwłaszcza związany z tajemnicą obecności (lub braku) wyznaczonej przez Boga granicy życia każdej osoby, niepokoił zarówno owczarnię św. Anastazji, jak i jego samego. Można to wywnioskować z najobszerniejszego pytania 28 w eseju oraz pytań 16–17, a także dodatków 28a i 23b. W tym przypadku Sinait jest jednym z pierwszych bizantyjskich pisarzy kościelnych, którzy szczegółowo omówili tę problematykę: po nim przyszedł Mikołaj z Methon, Nikeforos Blemmides i patriarcha Gennadius II (George Scholarius). 28 Równie pilne dla św. Dla Anastazji, podobnie jak dla wielu teologów chrześcijańskich, problematyka duszy była problemem, o czym dobitnie świadczy Pytanie 19. Można oczywiście, z pewną dozą aroganckiej pogardy, nazwać wielebnego ojca „teologiem nieprofesjonalnym”, który nie czytał Platona i nie miał Nemesjusza na półce29, ale już to pytanie ukazuje jego trzeźwą wizję tego problemu, opartą wyłącznie na Piśmie Świętym. Taka trzeźwość determinuje także wizję wielu innych problemów poruszanych w rozpatrywanym dziele: moralnych, kanonicznych i innych. Ogólnie rzecz biorąc, możemy stwierdzić, że ta praca pokazuje nam istotną cechę i być może „rdzeń” osobowości wielebnego. Anastazja: ukazuje się nam tutaj przede wszystkim jako pasterz, zatroskany z troską o zbawienie każdej owcy z powierzonej mu przez Boga owczarni słownej. Epoka VII wieku, z jej złożonymi kolejami wydarzeń politycznych i intensywną walką dogmatyczną, postawiła przed chrześcijanami wiele trudnych pytań, nie wspominając o aporiach (trudnościach logicznych), z którymi każdy członek Kościoła musi się zmierzyć w mniej lub bardziej zwyczajnym trybie życia. A wielebny Anastasius Sinait starał się, najlepiej jak potrafił, udzielić na nie przekonujących odpowiedzi. Wiele z tych odpowiedzi jest aktualnych dla nas, żyjących wiele wieków po śmierci Wielebnego Ojca. Pytanie 1. Jaka jest cecha prawdziwego i doskonałego chrześcijanina? Niektórzy mówią, że [takim znakiem] jest właściwa wiara i uczynki pobożności. 30 Jednakże Chrystus nie [tylko] definiuje przez to prawdziwego i prawdziwego chrześcijanina. Przecież można mieć wiarę i dobre uczynki, ale być z nich dumnym i dlatego nie być doskonałym chrześcijaninem. Dlatego Chrystus mówi: „Kto Mnie miłuje, przestrzega moich przykazań, a Ja będę go miłował i sam mu się objawię. A my, Ja i Mój Ojciec, przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (Jan 14,21, 23). 31 2. Dzięki tym słowom dowiadujemy się, że poprzez [właściwą] wiarę i dobre uczynki dom naszej duszy buduje się naszym umysłem. Jeśli Chrystus, Pan domu, nie przyszedł i nie zamieszkał w nas, to jasne jest, że nie zastał budynku, który dla Niego stworzyliśmy. Pytanie 2. Po czym można poznać, że Chrystus zaczął w nim mieszkać? 1. To pytanie przypomina pytanie kobiety w ciąży: „Skąd wiesz, że poczęłaś w swoim łonie?” Przecież tak jak ta kobieta nie potrzebuje innej [osoby], żeby wiedziała o swojej ciąży, ale sama otrzymuje taką wiedzę – z tego, że ustanie jej miesiączka, z tego, że jej płód [zaczyna się] poruszać [w łonie matki] i wreszcie z niechęci do wielu pokarmów, tak dusza, gdy Chrystus w niej mieszka przez Ducha Świętego, nie potrzebuje [żadnego] nauczania od innych, aby to wiedzieć. 32 Od razu widzi, jak opóźniają się zwykłe strumienie jej krwi, jak ustanie pragnienie [skosztowania] wielu potraw grzechu i jak [zaczyna] nienawidzić przede wszystkim słodyczy przyjemności, ponieważ dla każdej kobiety brzemiennej słodycz miodu staje się nienawistna. 2. Kiedy dusza chrześcijanina zobaczy w sobie takie i podobne znaki i dowody, wówczas wraz z niosącym ducha prorokiem powie do Boga: „Z bojaźni twojej, Panie, przyjęłam w łonie matki, chorowałam i urodziłam ducha zbawienia twojego, którego stworzyłem na ziemi” (Iz 26:18). 33 O tym, jaki jest znak prawdziwego chrześcijanina, posłuchajcie [apostoła] Pawła, który mówi: „Albo sami nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was? Chyba, że ​​jesteście tym, czym powinniście być” (2 Kor. 13:5). 34 Pytanie 3. Czy ktoś może wyjaśnić [te słowa]: „Oko nie widziało, ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło” (1 Kor. 2:9; Iz. 64:4)? 1. Niektórzy dostąpili zaszczytu nie tylko wyjaśnienia tego, ale także zdobycia go. Chrystus powiedział o nich: „My, Ja i Mój Ojciec, przyjdziemy i zamieszkamy u nich” (Jana 14:23). 35 Bo gdzie mieszka Bóg i gdzie chodzi, tam mieszka wszelka wiedza. 2. Powinieneś wiedzieć, że słowa „to oko nie widziało i tamto oko nie widziało” (por. 1 Kor 2,9) zostały wypowiedziane w odniesieniu do sprawiedliwych, którzy przyszli przed Chrystusem. Jak mówi Pan: „Wielu proroków i sprawiedliwych chciało zobaczyć to, co wy widzicie, ale nie zobaczyli, i usłyszeć [to, co słyszycie], a nie usłyszeli” (Mt 13,17). I znowu mówi: „Boga nikt nie widział” (J 1,18). Ale nie mówi: „Nie zobaczą”, bo mówi: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). 36 3. Dlatego też, jeśli chcecie, z [całą] pilnością zwróćcie na to uwagę, a poznacie, że ci, którzy według [apostoła] Pawła widzieli i teraz widzą to, czego [oczy tych, którzy są] w Prawie, nie widziały, „czego ucho ich nie słyszało i co nie przeszło do serca człowieka Starego Testamentu, co przygotował Bóg tym, którzy Go miłują”. Zaraz po tym [apostoł] dodaje: „Bóg mi to objawił przez Ducha, gdyż Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże” (1 Kor. 2:10). 37 Dlatego to, czego oko grzeszników nie widzi, uznaje się za godne. 4. Co więcej, [te tajemnice] są niewysłowione i niewyrażalne dla tych, którzy [ich] nie rozumieją. Przecież [Apostoł] Paweł pisze dalej: „Człowiek cielesny nie przyjmuje spraw Ducha, bo uważa je za głupstwo”. Przecież to, co jest „z Ducha”, jest poznane [tylko] duchowo i w sposób duchowy zostaje objawione. 38 Dlatego starajcie się uczyć tego poprzez praktykę i doświadczenie, a nie bezużytecznie [rozumieć tego] po prostu [swoim] zrozumieniem. Pytanie 4. Jakie są błogosławieństwa dane nam przez Chrystusa, do których, jak mówi głowa [apostołów] Piotr, „aniołowie pragną przeniknąć” (1 Piotra 1:12)? 1. Niektórzy mówią, że takich błogosławieństw „nie widziało żadne oko” (1 Kor. 2,9), inni – że są sakramentem naszej Komunii. 39 [Powstaje pytanie]: czy to w ogóle ma sens? Przecież nasza bezkrwawa Ofiara jest sprawowana, sprawowana i towarzyszą jej święci Aniołowie. Dlatego wydaje mi się, że Aniołowie chcą, aby Bóg Słowo, które je stworzyło, zamieszkał w ich naturze, tak jak w naszym ciele. 2. Pragną także, aby ich natura, zasiadająca na tronie cherubinów na łonie Ojca, była przez nas czczona i wysławiana, tak jak nasza natura w Chrystusie jest czczona przez nich i przez wszelkie widzialne i niewidzialne stworzenie. Chcą także mieć „klucze Królestwa Niebieskiego” (Mateusza 16:19) i zasiadać „na dwunastu tronach” (Mateusz 19:28), dokonując sądu na wzór Chrystusa w Dniu Sądu i tak jak będą sądzić rybacy. 40 3. Mówię zatem: Cherubini i Serafini pragną mieć tę samą bliskość z Chrystusem, jaką miał (uczeń) „pokłonił się na piersi Jego” (Jana 21:20) i aby grzeszne kobiety, które wylały olejek [na Jego głowę] i namaściły [jego stopy] tym olejkiem (Mt 26:7; Marek 14:3; Łk 7:37–38), powiadam wam, że jego wielkość przekracza wszystko; w końcu Chrystus powiedział, że kiedy [Syn Człowieczy] przyjdzie w Dniu Sądu, moce niebieskie zadrżą (Mt 24:29) ze strachu i drżenia przed Nim. On posadzi sprawiedliwych, przyjdzie i będzie im służył (Łk 12,37), 41 – Ten, który ich stworzył. 4. Oto wielkie błogosławieństwa dane nam przez Chrystusa, do których „Aniołowie pragną przeniknąć”, to znaczy wejść. Pytanie 5. Dlaczego Chrystus wychwalał i kochał naszą naturę bardziej niż anioł? 1. Niektórzy chcieli [znaleźć odpowiedź na to pytanie] w słowach [apostoła]: „Gdy wzmógł się grzech, tym obficiej rozlała się łaska” (Rz 5,20). Można temu zarzucić, że wtedy demony powinny były być ocalane znacznie częściej. Bo grzechów jest w nich więcej niż w nas. 2. Słuchajcie więc [Apostoła] Pawła, który uczy Was o sposobie wcielenia Chrystusa i o Jego wielkiej dobroci wobec nas. Przecież [apostoł] mówi, że [jest to] tajemnica, „którą Bóg przeznaczył przed wiekami” (1 Kor. 27), czyli przyjście i łaska [Pana] dla ludzi. 3. [Wiedzcie], że Bóg jest bardziej skłonny do ludzkości niż jakiekolwiek stworzenie pod dwoma względami: po pierwsze, ponieważ [człowiek] jest dziełem Jego rąk 42 i przedobrazem Jego Ekonomii, 43 będąc podobnie jak Chrystus niewidzialną i widzialną, śmiertelną i nieśmiertelną żywą istotą; a po drugie, ponieważ [Chrystus] stał się człowiekiem pokrewnym i tej samej istoty, z tego samego pokolenia i tego samego rodzaju z nami. 44 4. Dlatego też Chrystus, zgodnie z pewnym naturalnym znaczeniem i sposobem [bycia], jest do nas nastawiony, ponieważ każda natura i każda rasa miłuje i w sposób naturalny jest usposobiona do osób należących do tej samej rasy, pokrewnych im i współistotnych. Pytanie 6. Kim są ci „prawdziwi czciciele”, którzy „będą oddawać cześć Ojcu” i Bogu „nie na tej górze ani w Jerozolimie” (Jana 4:21-23)? Przecież jeśli nie oddadzą czci w Jerozolimie, to jasne jest, że nie oddadzą czci w żadnym innym miejscu, ponieważ nie ma miejsca bardziej honorowego niż Jerozolima? 1. Zadawanie pytań [jest] naprawdę przerażające i obce ludzkiemu uchu, dlatego możesz popełnić błąd i [nie dać] najjaśniejszej odpowiedzi i [tego] rozwiązania, ponieważ nie wszyscy zrozumieją to, co usłyszą o Boskich tajemnicach. Opierając się jednak na pewnej świętej rozmowie ze świętymi ludźmi, którzy nadal żyją w ciele, spróbujemy nieco rozjaśnić tę kwestię. 2. Przecież ktoś stąd, podchodząc do pustelnika, który milczy [na pustyni], mówi do niego: „Dziwię się, Ojcze, jak możesz to znosić, oddalając się od Kościoła Świętego i będąc z dala od Komunii i Świętych Zgromadzeń?” 3. Na to mąż Boży odpowiedział: „Wszystkie zgromadzenia, liturgie, święta, komunie i ofiary składane są ze względu na człowieka, aby człowiek został oczyszczony z grzechów i aby Bóg mógł w nim zamieszkać, zgodnie ze słowami Chrystusa: „My, Ja i Ojciec, przyjdziemy i zamieszkamy u niego” (J 14,23) oraz „Będę w nich mieszkał i chodził” (2 Kor. 6,16). 46 4. Dlatego też, gdy tylko człowiek stanie się ożywioną i stworzoną przez Boga cerkwią Boga, Ojca, Syna i Ducha Świętego, zamieszkają w nim i będą w nim chodzić, wówczas jego niosąca Boga dusza wycofuje się z wszelkich pragnień [bycia obecnymi] w stworzonych kościołach (uczestniczenia w) widzialnych ofiarach, materialnych spotkaniach i ludzkich ucztach; nie chce już czcić Boga „ani na tej górze, ani w Jerozolimie” (J 4,21). Przecież taki człowiek ma w sobie Ojca, wewnątrz ma Syna – Biskupa, wewnątrz ma Ducha – prawdziwy Ogień, wewnątrz ma prawdziwą ofiarę – „ducha skruszonego” (Ps. 50,19), wewnątrz ma ołtarz – czyste sumienie, wewnątrz ma ofiarę przebłagalną – duchowe łzy, wewnątrz ma niebieskie Jeruzalem – radosna dusza. Wreszcie jako duchowy składa ofiary duchowymi oczami. jest duch, a ci, którzy go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie” (Jana 4:24). 5. W końcu, jak naucza [Apostoł] Paweł, „to, co widzialne, jest tymczasowe”, niezależnie od tego, czy są to ofiary, czy dary, lecz „to, co niewidzialne, jest wieczne” (2 Kor. 4:18); Ta niewidzialna rzecz dzieje się w sercu „w duchu i prawdzie”, czego oko nie widziało, czego „ucho nie słyszało” i co „nie weszło do serca ludzkiego” przed przyjściem Chrystusa, lecz to, co Bóg przygotował i objawił nam (1 Kor. 2:9) przez swego Ducha, który w nas mieszka 48 . Ten, kto jest godny nabycia tych [dobr], jako ubóstwiony przez zamieszkiwanie Boga w nim, czci [Boga] w sobie, a nawet w sobie samym, czci siebie i oddaje cześć, widząc swoje ciało [stające się] przybytkiem Bożym (Obj. 21:3) i reprezentującym mieszkanie, ołtarz i cerkiew Boga. Taki [asceta] nie czci ani nieba, ani Aniołów, ani widzialnej ofiary, ani niczego innego na świecie, bardziej niż własną cerkiew swego ciała, w której widzi mieszkającą [w nim] pełnię Trójcy”. 6. Teraz słyszeliście o tajemnicach danych nam przez Chrystusa poprzez Jego przyjście do nas. 49 Pytanie 7. Czy ktoś, kto nie wierzy [np. w Chrystusa], Żyd lub Samarytanin, dokona wielu dobrych [uczynków], czy wejdzie do Królestwa Niebieskiego? Skoro Pan mówi do Nikodema: „Zaprawdę powiadam wam, jeśli się ktoś nie narodzi z wody i z Ducha, nie może wejść do królestwa niebieskiego” (Jan 3,5), to jasne jest, że [żaden z tych, którzy nie wierzą w Chrystusa] nie wejdzie [do tego] królestwa. Jednakże [nikt] nie będzie pozbawiony swojej nagrody: albo [niewierzący w Chrystusa] pomyślność otrzyma dzięki bogactwu, luksusowi i innym rozkoszom życia, [to], jak [bogacz], który usłyszał od Abrahama: „Pamiętaj, że już otrzymałeś swoje dobra w swoim życiu” (Łk 16,25), albo jego los w następnym stuleciu jest zupełnie inny od losu kogoś, kto nie czyni dobrych rzeczy [tutaj]. Przecież tak jak Bóg ma wiele mieszkań dla sprawiedliwych (Jana 14:2), tak dla grzeszników [istnieje] wiele różnych kar. 51 Pytanie 8. W jakim sensie mówi się, że w każdym narodzie miły jest Mu ten, kto boi się Boga i postępuje sprawiedliwie (Dz 10,35)? 1. Kiedy święty apostoł wypowiedział te słowa, prawie cały świat wydawał się niewierzący, a wszystkie narody były bezprawne. Dlatego w tamtym czasie ten, kto boi się Pana i postępuje zgodnie z prawdą, jak na przykład setnik Korneliusz, był miły Bogu bez względu na to, czy był Żydem, czy Grekiem; [tacy] byli mieszkańcy Niniwy (Jonasz 3:10) i przyjaciele Hioba. 52 2. Kiedy głoszono [po całym świecie] nauczanie Chrystusa, a apostołowie, nauczając, nas ochrzcili, to posłuchajcie, co Chrystus do nich mówi: Do jakiego miasta wejdziecie, a nie słuchają waszych słów, wychodząc, strząśnijcie proch z nóg swoich; Zaprawdę powiadam wam, łatwiej będzie w dzień sądu ziemi Sodomy i Gomory niż temu miastu (Mt 10,15). 53 3. Jak w takim wypadku podobać się Bogu, kto nie szanuje nauczania swego Syna i w nie nie wierzy? Przecież taki człowiek nie boi się Boga i nie postępuje zgodnie z prawdą. W podobnym sensie zrozumcie, co powiedział [apostoł] Paweł, że przed głoszeniem [Chrystusa] chwała, cześć i pokój niech będzie każdemu, kto czyni dobrze, najpierw Żydowi, potem Grekowi (Rz 2:10), a po [tym] głoszeniu, choćby... anioł z nieba głosił wam ewangelię inną niż ta, którą wam głosiliśmy, niech będzie przeklęty (Gal. 1:8). Pytanie 9. Chcielibyśmy [usłyszeć] słowo o tym, dokąd trafią niewinne pięcio- lub czteroletnie dzieci Żydów i nieochrzczonych: [czy pójdą] na Sąd [Boży] czy do nieba? Ponieważ Pan, obalając swoje stwierdzenie, że grzechy ojców przechodzą na dzieci (Deut. 5:9; Exod. 20:5), mówi przez proroka, że ​​dzieci nie umierają za grzechy swoich ojców (Deut. 24:16), wydaje mi się, że dzieci Żydów i nieochrzczonych nie są wysyłane do Gehenny. Niedobrze jest jednak badać sądy Boże. Pytanie 10. Czy jednym dobrym uczynkiem można otrzymać odpuszczenie grzechów? Tak, gdyż nierządnica Rachab została zbawiona dzięki temu, że przyjęła [dwóch izraelskich] szpiegów (Joz. 2; Joz. 6:24), tak jak złodziej [na krzyżu] został zbawiony przez [jej] wiarę (Łk 23:40–43), a nierządnica przez [jej] płacz (Łk 7:50). Pytanie 11. Jeśli ktoś popełnił grzech i mógł za ten grzech otrzymać określoną nagrodę, 54 a potem po otrzymaniu takiej nagrody ponownie zgrzeszył, to czy ta nagroda przeminie? Jest grzech, który znosi dobro [dokonane wcześniej uczynki] i jest grzech, który go nie znosi. Należy jednak rozważyć wysokość łapówki w zależności od wagi grzechu. Poza tym, jeśli [grzesznik] nie wyrzekł się grzechu, ale w nim umarł, to trudno mu [mu] otrzymać przebaczenie. Jednakże tylko Bóg zna takie sądy. Pytanie 12. Od jakiego wieku Bóg osądza ludzkie grzechy? A Bóg ma wiele różnic w tej kwestii. Przecież każdego osądza się według wiedzy i zrozumienia [otrzymanego przez niego]: jedni sądzą od dwunastego roku życia, inni od starszego. Pytanie 13. Jeśli heretyckie bluźnierstwo podlega większemu potępieniu niż rozpusta, to dlaczego, gdy zarówno heretyk, jak i cudzołożnik zwracają się do pokuty, Kościół natychmiast przyjmuje heretyka do komunii, podczas gdy cudzołożnika oddziela od takiej komunii na [wystarczająco długi] czas? Ponieważ grzech cudzołożnika jest dobrowolny, natomiast grzech heretyka wynika z niewiedzy. Ponadto [odbywa się to w celu] uczynienia heretyków bardziej odważnymi w odniesieniu do nawrócenia [na prawosławie], a rozpustników bardziej bojaźliwymi w stosunku do grzechu. 55 Pytanie 14: Dlaczego heretycy zwracający się do Kościoła katolickiego nie chrzczą ich ponownie? Gdyby tak było, człowiek nie odwracałby się szybko od herezji, wstydząc się, że został ponownie ochrzczony. Ponadto wiadomo, że przez nałożenie rąk kapłana i przez modlitwę Duch Święty zstępuje na ludzi, o czym świadczą Dzieje Apostolskie. 56 Pytanie 15. Wiele pytań pojawia się w związku z badaniem prawie całego świata. [I jedno z nich]: czy dzień poprzedza noc, czy odwrotnie – noc poprzedza dzień? Zgodnie z opisem stworzenia świata zawartym w Prawie Mojżeszowym nie można powiedzieć, że noc poprzedza dzień. Gdy bowiem Bóg, prawdziwa Światłość, swoim pierwszym głosem stworzył światło „dla oświecenia” (Rdz 1,15), po zapadnięciu światła nastał wieczór: „i nastała noc i poranek, dzień jeden” (Rdz 1,5). Ponieważ, jak mówi apostoł, „jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor. 5:17), zatem Kościół Chrystusowy nie trzyma się już tej samej kolejności, co [prawo] Mojżesza. Ponieważ [żony] musiały odkryć Chrystusa zmartwychwstałego w sobotę, to znaczy w nocy po szabacie, dlatego Bóg przygotował wszystko wcześniej i nakazał Żydom, aby szabat rozpoczynali wieczorem, to znaczy o zachodzie słońca w piątek, aby nie mieli wiarygodnego powodu [do oskarżenia] nas, którzy rozpoczynamy dzień Pański od wieczora w sobotę. Bóg to uczynił, abyście zrozumieli, że przeszliśmy z ciemności do światła (Dz 26,18). Dlatego zaczynając dzień od ciemności, kończymy go światłem. Pytanie 16. Wśród pytań dotyczących badania całego świata pojawia się pytanie: czy życie ludzkie ma wyraźnie ograniczoną granicę, czy nie? Niektórzy twierdzą, że tak, inni, że nie ma takiej granicy. 59 1. Odpowiadamy na to, że [taką] granicą dla każdego człowieka nie jest liczba lat przepisana [przez los] z góry, ale wola i rozkaz Boga, kiedy On rozkaże i zgodnie z tym przykazaniem życie opuszcza człowieka. 2. Tym, którzy gorliwie wdają się z nami w dyskusję, aby na wszelkie możliwe sposoby wykazać, że Bóg z góry określa liczbę lat dla każdego człowieka, powiemy, że w tym przypadku to sam Bóg okaże się tym, który wywołuje wojny, co jest absurdem nawet o tym myśleć. I znowu, jeśli przeznaczenie co do czasu [życia] każdego [człowieka] jest z góry określone i niezachwiane, wówczas nikt z tych, którzy popadli w słabość, nie może wzywać [w swoich modlitwach] świętych [błagając ich] o pomoc i nikt z nich nie powinien zwracać się do lekarzy, gdyż jak Bóg z góry ustalił, to musi się to całkowicie spełnić. 60 3. Stąd też rodzi się inna zła nauka, mianowicie manichejska. Jakie to jest? [Według tej nauki] skoro Bóg jest przedwiedzący, wiedzący wszystko „zanim powstał” (Dan. 13:42), a także jeśli „chce, aby wszyscy ludzie byli zbawieni” (1 Tym. 2:4), „nie chcąc, aby ktokolwiek zginął” (2 Piotra 3:9), to dlaczego On wie z góry o odstępstwie [od wiary] Juliana Apostaty i wyrzeczeniu się [Pana] Judasza? Iskariota, nie ustalił z góry ani nie zaplanował skrócenia ich życia: [w ten sposób] czy oni, umarłszy przed [swoją duchową] zagładą, zostaną zbawieni? Ponadto, jeśli mnich lub osoba [żyjąca w świecie] początkowo wiedzie pomyślne [życie duchowe], a potem popada w grzech i ginie, wówczas przyczyna tego [zgodnie z fałszywym nauczaniem manichejczyków] wraca do Boga. I na koniec należy stwierdzić jedną z dwóch rzeczy: albo Bóg nie ma wiedzy poprzedzającej, albo jeśli ją posiada, to nie chce, aby ci [ludzie] byli zbawieni, ale [wręcz przeciwnie] chce, aby zginęli. Przecież gdyby Bóg chciał ich zbawienia, to powinien był z góry wyznaczyć granice [ich] życia jeszcze przed upadkiem [takich ludzi]. 61 4. Zatem, jak już powiedziano, słuszne jest stwierdzenie, że granicą życia każdego człowieka jest niezrozumiały nakaz Boży. Jeżeli pewne przeznaczenie i niezniszczalna granica życia człowieka są z góry ustalone i wyznaczone, to dlaczego apostoł zwraca się do Koryntian ze słowami, że z powodu niegodnej wspólnoty [Ciała i Krwi Pańskiej wielu z nich] jest słabych i umiera (por. 1 Kor. 11:30)? Przecież gdyby istniała [z góry ustalona i nienaruszalna] granica życia, to człowiek z żadnego powodu nie umarłby przed jej osiągnięciem. Ponownie, dlaczego Bóg mówi do Izraela: „Przestrzegajcie moich przykazań, a będziecie długo żyć na ziemi” (Deut. 5:16)? Salomon mówi też: „Nie bądźcie zbyt niegodziwi i nie bądźcie okrutni, abyście nie pomarli nie w porę” (Kazn. 7:17)? Podobnie mówi się, że klątwa rodziców sprowadza śmierć na dziecko. 62 5. O tym jednak napiszemy szerzej, jeśli Bogu się spodoba, w specjalnym [dziele], pokazując tutaj wiele powodów, dla których życie sprawiedliwych jest krótkie, a grzeszników długie; jak liczne są sposoby umierania niemowląt; czym jest śmierć naturalna i czym jest śmierć, której przyczyną jest Bóg: czym jest nagła śmierć przy posiłku lub w drodze, jak [nieoczekiwanie] umierają w kąpieli, nie mając czasu wydać głosu i nie zostawiając testamentu, a także dlaczego inni, [ludzie] pobożni, rozpoczynając budowę cerkwi lub podejmując [inną] pracę duchową, idą do Pana, nie mając czasu ich dokończyć. Ale dopóki nie zaczęliśmy [pisać takiego eseju, mogliśmy teraz] tylko pobieżnie poruszyć poruszaną kwestię. 6. Tym, którzy twierdzą, że Bazyli Wielki mówił o przeznaczeniu życia [każdego człowieka]63, odpowiemy co następuje: [ten święty] ojciec nazywa predestynacją Boskim powiedzeniem, które mówi: „Jako jesteś ziemią, tak pójdziesz na ziemię” (Rdz 3,19). Pytanie 17. Niektórzy mówią, że gdyby [ludzie] wiedzieli z wyprzedzeniem o dniu swojej śmierci, to [wszyscy] musieliby pokutować. [Czy to prawda?] Gdyby wiedzieli o tym wcześniej, zrobiliby wiele strasznych rzeczy. Przykładowo, ktoś ma [jakiegokolwiek] wroga i [na pewno] wiedząc, że zbliża się dzień jego śmierci, [najprawdopodobniej] wyruszy i zabije swojego wroga, myśląc w ten sposób: „[nie ma znaczenia] albo od Boga, albo od ludzi, moja śmierć [już nadeszła”. Poza tym [inna] osoba, która wie [o swojej śmierci] z góry, na podstawie tej [wiedzy] i [wiedząc], że będzie żył jeszcze w przyszłym roku, w ogóle nie będzie dbała o cnotę i wiedzę, ale spędzając całe życie w grzechach i tarzając się [jak świnia w błocie] grzechów, [tylko] na kilka dni przed śmiercią zacznie żałować. I w takim wypadku jakie miłosierdzie można [od Boga dać] osobie, która całe życie służyła szatanowi, a na kilka dni przed śmiercią z konieczności zaczęła służyć Bogu? Pytanie 18. Ile rodzajów opuszczenia Boga [istnieje na tym świecie]? [Wszak tu wszystko się dzieje i człowiek pogrąża się] w smutku, w słabości, w grzechach. 1. Jest wiele rodzajów opuszczenia Boga i są one różne. 64 Wszystkie [rodzaje] opuszczenia przez Boga odpowiadają dwóm celom Boga: opuszczenie przez Boga następuje albo w celu nawrócenia [do Boga] i napomnienia, jak [dzieje się, gdy] ojciec [opuszcza] syna, albo w celu odrzucenia, jak król odrzuca [i zmusza do ucieczki] wroga, tak było ostateczne porzucenie Judasza przez Chrystusa. Łazarz, podobnie jak paralityk, cierpiał opuszczenie przez Boga dla odpuszczenia grzechów, gdyż [Pan] mówi [do uzdrowionego paralityka]: „Oto wyzdrowiałeś, nie grzesz więcej” (Jana 5:14). Kształcił się ze względu na wielkość [jego] sukcesów i [apostoła], aby – jak sam mówi – „aby nie popadł w pychę” (2 Kor. 12:7). Hiob był także szkolony, aby stać się bardziej sprawiedliwym, jak mu powiedział Pan. A prorocy zostali wydani do niewoli dla dobra ludu i jako przykład dla nich. 2. Ten, którego Bóg poddał opuszczeniu, powinien znaleźć w sobie przyczynę opuszczenia Boga i skorygować fakt, że zgodnie ze sprawiedliwym sądem Bożym oddaje się nieczystym i „haniebnym namiętnościom” (Rz 1,26) oraz złym myślom. Przecież często oddajemy się namiętnościom psychicznym i fizycznym albo z powodu [własnej] dumy, albo z powodu potępienia innych, albo w wyniku nienawiści do kogoś, albo dlatego, że nie obwiniamy siebie; 65 Niektórzy przez zbytek i gnuśność zarażają się namiętnościami, inni z przyzwyczajenia, a także przez nieczułość i brak bojaźni Bożej nieustannie oddają się przyjemnościom. Pytanie 19. Wszyscy ludzie są spragnieni (jakby [chcieli wypić] mały łyk wody na pustyni) poznania i zdobycia dokładnej wiedzy czym jest dusza ludzka, czym jest, skąd pochodzi, kiedy i jak działa w ciele oraz dokąd trafia po oddzieleniu od ciała. 1. [Jest rzeczą oczywistą], że nie należy badać tego, o czym milczy Pismo Święte. Albowiem Duch Święty objawił nam to, co pożyteczne, ale zakrył to, co nie jest pożyteczne. Ponieważ jednak człowiek jest istotą żywą, skłonną do pytań i ciekawości66, spróbujemy, choć słabo, wyjaśnić nam to, opierając się, jeśli to możliwe, na tym, czego nauczali święci ojcowie. 2. [A Ojcowie Święci] mówią: o człowieku mówi się, że jest on [stworzony] „na obraz i podobieństwo” Boga (Rdz 1,26), o ile wiele z tego, co istnieje w naturze Boga, jest w istotny sposób niejasno rozpoznawalne, zarówno na obraz i odcisk, jak i w naszej duszy, [która tu istnieje] dzięki łasce, a nie z natury. 3. Mam na myśli to, co następuje: wyznajemy i wierzymy, że natura Boga jest niepojęta, nienazwana, niewidzialna, nieśmiertelna, nieuchwytna i niezniszczalna; dlatego dusza, będąc na obraz Boga, jest dla nas, ludzi, w swej istocie niepojęta, niewidzialna, niewytłumaczalna, nieuchwytna, niezniszczalna i nieśmiertelna - nie z natury, ale z łaski. Ona jest także stwórcą z łaski, 67 gdyż człowiek stwarza i rodzi za łaską Bożą człowieka; tworzy także domy, miasta, [uprawia] rośliny, [wymyśla] rzemiosło, tworzy słowa i nauki - [a wszystko to czyni, będąc na obraz Boga. 4. Tak więc jak żaden z ludów [zrodzonych] od wieków nie może powiedzieć, jaka jest natura Boga i jaka ona jest, tak też nikt nie może powiedzieć ani pojąć, jaka jest i czym jest istota duszy, która istnieje na obraz Boga. I tak jak Bóg, sam niewidzialny, objawia nam tkwiące w Nim moce i działania poprzez stworzenia materialne i widzialne (mam na myśli poprzez niebiosa i gwiazdy, słońce i księżyc, deszcze i trzęsienia ziemi, wiatry i [burze] na morzu), tak nasza niewidzialna dusza, będąca na obraz Boga, ujawnia swoje wrodzone działania poprzez widzialne ciało, jakby przez jakiś świat; w mózgu, nad tzw. uraniscusem, 68 dusza ma, na obrazie ponad Bogiem Niebieskim, suwerenny umysł, który kontroluje i kieruje ciałem, jakby było to jakimś ziemskim światem. Dlatego też, jeśli ktoś otrzymuje mocny cios w głowę, cierpi na tym umysł i nie może już rozumować tak jak poprzednio, a jego pamięć słabnie. 5. Dusza działa poprzez swą zasadę rozumowania przez serce, pożądliwość przez wątrobę, uśmiechanie się przez śledzionę, oddychanie przez płuca, prokreację przez nerki, emocje poprzez krew, poznanie poprzez oczy, zdolność mówienia poprzez język. Zatem osoba, której odcięto język, nie może już mówić. 6. Dlatego też dusza oddzielona od całego ciała nie może już dokonywać tego, czego wcześniej dokonywała poprzez części ciała: ani mówić, ani pamiętać, ani rozumować, ani pragnąć, ani myśleć, ani gniewać się, ani kontemplować [czegokolwiek cielesnymi oczami], lecz będąc sama w sobie nieśmiertelna, pozostaje w pewnym wyrzutze sumienia, aż do chwili, gdy przyjmie swoje niezniszczalne ciało i będzie w stanie w końcu dokonać w nim swojego. niezniszczalne działania. 7. Powiedzieliśmy to jednak o tych, którzy umierają w grzechach. I wydaje mi się, że te dusze, które nabyły Ducha Świętego i stały się jakby Jego Ciałem i narzędziem, cieszą się nawet po śmierci dzięki oświeceniu Ducha; mentalnie i duchowo wychwalają Boga i wstawiają się za innymi, jak wiemy z Pisma Świętego. 71 8. Powinieneś wiedzieć, że wszystkie wizje, które mają miejsce w kościołach lub przy grobach świętych, dokonują się w imieniu Boga przez świętych Aniołów. W przeciwnym razie jak to możliwe, że jeszcze przed zmartwychwstaniem, [w tym stanie], gdy kości i [części] ciała świętych są jeszcze rozproszone, widzieć ich jako całych [i jakby żywych] ludzi, często uzbrojonych i na koniach? Jeśli uważasz, że [można to] argumentować, to powiedz mi, jak Paweł, Piotr, czy inny apostoł lub męczennik, będąc jednym, często stają się widoczni w różnych miejscach w tym samym czasie? Przecież nawet Anioł nie może być obecny w tym samym momencie w różnych miejscach czy obszarach - jest to możliwe tylko dla nieopisanego Boga. 9. Aby nikomu nie wydawało się, że wymyślamy [pewne] bajki o uzdrowicielach, zwróćcie uwagę na stwierdzenia teologiczne dotyczące duszy zawarte w Piśmie Świętym. 72. Ponieważ dusza oddzielona od ciała jest pozbawiona zdolności myślenia, posłuchajcie psalmu, który mówi o zmarłym: „W tym dniu zginą wszystkie jego myśli” (Ps. 146, 4). 73 A o tym, że [dusza] niczego nie pamięta, [Psałterz] mówi: „Bo w śmierci nie ma o Tobie pamięci” (Ps. 6,6), 74 a jeśli [umarli] nie pamiętają Boga, to jest oczywiste, że nie pamiętają niczego [innego]. Mówi bowiem [prorok Dawid]: „Umarli nie będą Cię chwalić, Panie, niższy od wszystkich, którzy zstępują do piekieł” (Ps 113,25). O tym, że [umarli] nie widzą świata, posłuchajcie proroka, który tak mówi o takiej osobie: „Duch bowiem przez niego przeszedł i nie ma go ani nie zna miejsca jego” (Ps 102,16). 75 10. I w ogóle, jak dusze się tam rozpoznają, skoro nigdy nie widziały się nago [od ciała]? Przecież rozpoznanie następuje na podstawie różnicy [ludzi od siebie], a także dzięki [obecności] znaków tożsamości u tych, którzy się zmieniają, a dusza tam nie nabywa zmiany w wyglądzie czy obrazie w porównaniu z inną [duszą], ale każda dusza tam nabywa istotne podobieństwo i równość z innymi duszami. 76 11. [Możemy też dodać, że] nawet po zmartwychwstaniu rozpoznajemy się nie poprzez poznanie fizyczne. Przecież nie ma większych ani mniejszych ciał, nie ma białego lub czarnego koloru [skóry], nie ma dzieciństwa ani starości, ale podobnie jak Adam, tak i my wszyscy, którzy przez wieki spoczywaliśmy [we śnie śmierci], powstaniemy, tak jak kłosy, które upadły, są zakopane w ziemi jako drobne ziarenka, ale potem powstają ponownie, tylko nie w tych samych ziarnach, ale stają się pełnoprawnymi kłosami, takimi jak były, zanim odpadły. 77 Nasi święci ojcowie bowiem definiują, że zmartwychwstanie jest przywróceniem pierwotnego stanu pierwszego człowieka. 78 Dlatego nikt nie rozpoznaje drugiego na podstawie naturalnej zdolności zrozumienia, ale wielu rozpoznaje wielu za pozwoleniem Boga. Przecież mówi się także o Żydach: „Będą patrzeć na Tego, którego przebili” (Jana 19:37). Pytanie 20. Gdzie w ogóle, jak wiemy, znajdują się teraz dusze i czy wszystkie trzymają się razem? 1. Nikt tego jasno nie opisuje, ale ze słów Chrystusa dowiadujemy się, że dusze sprawiedliwych, jak mi się wydaje, mieszkają razem z duszą świętego łotra w raju. 79 A boski Antoni, który pytał Boga o miejsce dusz, otrzymał wizję obecności dusz świętych w raju; w podobny sposób [otrzymał takie wizje] niosący Boga Pamvo i kilku innych ojców. 80 2. Jednakże dusze grzeszników, według świadectwa całego Starego i Nowego Testamentu, są wysyłane do więzienia piekielnego, jak do więzienia, jak powiedział Pan o słynnym bogaczu, [którego los] był odwrotny [losu] Łazarza (Łk 16,23). W ten sam sposób Dawid mówi: „Bo nie zostawiłeś duszy mojej w piekle” (Ps. 15:10) i „Panie, wyprowadziłeś duszę moją z piekła” (Ps. 29:4). Ponownie mówi: „Niech grzesznicy powrócą do piekła” (Ps 9,18). Słowo „powróci” oznacza, że ​​teraz dusze tych [grzeszników] tam są, a potem wznoszą się i odzyskują własne ciała, tak że nad nimi [w tym stanie] Sędzia ogłasza wyrok: „Niech grzesznicy powrócą do piekła”. 82 I jasne jest, że powrót wraca tam, skąd przyszedł. Jeśli chodzi o piekło, jest to najniższe miejsce, które znajduje się poniżej najniższych piekieł; 83 jest to z natury miejsce żałobnego płaczu, do którego Chrystus zstąpił ze swoją czystą i boską duszą, odwiedzając „tych, którzy siedzą w ciemności i cieniu śmierci” (Łk 1,79; Ps 106,10; 1 Piotra 3,19). 84 Pytanie 21. Jeśli ci, którzy odeszli z tego świata do innego świata 85, nie rozpoznają się nawzajem, to w jaki sposób bogacz nie tylko rozpoznał Abrahama i Łazarza i dręczył ich prośbami, ale nawet pamiętał o swoich pięciu braciach [pozostających] w jego domu (Łk 16:23)? 1. Ze wszystkiego, co [zdarzyło się] z bogaczem i Łazarzem, dowiadujemy się, że Chrystus przedstawił tę historię jako przypowieść i obraz, a nie jako coś, co faktycznie się wydarzyło. 86 2. O tym, że jest to przypowieść, [możemy] dowiedzieć się z następujących rzeczy: po pierwsze dlatego, że przed czasem zmartwychwstania ciał nikt jeszcze nie chodził ani do Gehenny, ani do Królestwa [Niebiańskiego]. 87 Bo gdy ciało bogacza leżało w grobie, jakiż mógł mieć język spalony ogniem i jaka kropla wody mogła ugasić płomień, który go pochłonął? 3. Po drugie, ci, którzy zostali wysłani do piekła, nie widzą sprawiedliwych wziętych do nieba i przebywających w Królestwie Bożym, [znajdującym się] nad niebem. Ponadto, jak powiedziano, ostateczna decyzja [w sprawie] kary i nagrody jeszcze nie została podjęta, ani w sprawie grzeszników, ani w sprawie sprawiedliwych. Przecież jak może istnieć sama prawda [Boga], jeśli [tylko] dusza bez ciała zostaje ukarana i ukoronowana, gdy [w życiu ziemskim] dusza i ciało albo grzeszą, albo odnoszą sukces [w cnocie]. 88 I posłuchajmy [apostoła] Pawła, który was uczy o sprawiedliwych: „Ci, którzy złożyli świadectwo wiary, nie otrzymali obietnicy, ponieważ Bóg przygotował dla nas coś lepszego, aby bez nas nie stali się doskonali” (Hbr 11, 39–40). Mówi także: „Wszyscy bowiem musimy stanąć przed trybunałem Chrystusa, aby każdy odebrał to, czego dokonał przez ciało, zgodnie z tym, czego dokonał, czy to dobrze, czy źle” (2 Kor. 5:10). Mówiąc o tym, „co się dzieje przez ciało”, [apostoł] pokazuje, że dusza bez ciała nic nie czyni, a także, że dusze grzeszników [aż do Sądu Ostatecznego] pozostają [w przeddzień piekła] w częściowej męce i bolesnym oczekiwaniu; dusze sprawiedliwych jednakowo [cieszą się] pewną radością i radością [w oczekiwaniu na niebo]. 4. Przypomina mi się tu także wizja pewnego świętego [męża], który przebywając jeszcze tutaj, w swojej cielesnej cerkwi, powiedział mi co następuje: „[Kiedyś] ja, pilnie i usilnie prosząc [na modlitwach] Boga [o objawienie] o sposobie życia i stanie duszy oddzielonej od ciała, ujrzałam w nocnej wizji siebie, jak w pewnej winnicy, moje ciało, oddzielone ode mnie, leżało martwe w niewielkiej odległości. I wtedy ja, będąc w [idealnej] trzeźwości umysłu i rozumu, zdałem sobie sprawę, że oddzieliłem się od ciała, ale nawet będąc w tak trzeźwym [umyśle] i otrząsnąwszy się [całkowicie] ze snu, nie mogłem sobie wyobrazić i zrozumieć, w jakiej formie i formie jestem poza ciałem; [jedno było dla mnie jasne], że istnienie mojej duszy jest realne i nieuchwytne. 5. Nie można przecież uważać, że dusza po śmierci rozprasza się i znika, jak dym lub chmura, jak dusza i oddech niemych [stworzeń]. Posłuchajcie Chrystusa, który naucza o rzeczywistości i nieśmiertelności naszej duszy i mówi: „Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą” (Mt 10,28). Zatem dusze po śmierci naprawdę istnieją. 92 Ale nie istnieją one wcześniej niż ciało, jak [mówią] bajki wyznawców Orygenesa. 93 Albowiem mężczyzna nie zasiewa w łonie [swojej żony] mężczyzny nieożywionego, lecz człowiek ożywiony [poczyna] człowieka doskonałego, ożywionego. Przecież ani ciało nie istnieje przed duszą, ani dusza nie istnieje przed ciałem. 6. Jeśli, jak twierdzą heretycy, mąż sieje [tylko w łonie swojej żony] nieożywione ciało, ale nie daje duszy [tym ciału], 94 wówczas nieme [stworzenia] będą [u Boga] cieszyły się większą czcią niż człowiek, gdyż sieją [w łonie] i poczynają istotę w pełni ożywioną. Jednakże dusza niemej [istoty] jest ruchem życiowym, który powstaje we krwi poprzez oddychanie powietrzem i ma swe istnienie z elementów [materialnych]; kiedy zwierzę umiera, ta dusza w niemych stworzeniach ulega rozpuszczeniu. Dusza ludzka jest istotą rzeczywistą, racjonalną, nieśmiertelną i inteligentną; Jego istnienie nie wynika z elementów [materialnych], ale z Boga i On [jedyny] wie, kiedy, gdzie i jak powstaje. A każda dusza zjednoczona z ciałem nie ma początku, lecz pozostaje nieskończona. 7. Przecież dusze płodów lub poronień po uformowaniu nie umierają ani nie giną, ale razem z nami po zmartwychwstaniu [z martwych] są sprowadzone do Boga dzięki Jego niewysłowionemu działaniu i wszechmocy. 8. To wszystko, co [możemy] krótko powiedzieć o duszy – nie w sensie dogmatycznym i nie jako definicja, ale z miłości. A resztę uzupełnią i poprawią bracia i nauczyciele w Chrystusie, przed którymi jesteśmy nieśmiali. Pytanie 22. Serca wielu wierzących są w tajemnicy kuszone i wahają się co do zmartwychwstania naszych ciał, ponieważ myślą w ten sposób: jak ciało zjedzone przez wiele dzikich zwierząt i [dziobane] przez ptaki lub utopione w morzu i połknięte przez niezliczone ryby lub wrzucone do otchłani i roztopione, jak [znowu podobne ciała] zjednoczą się [w jedną całość] i powstaną ponownie? 96 1. Wiara to ta, która obejmuje całe chrześcijaństwo i [wszystkie] chrześcijańskie sakramenty, 97 a prawdziwa wiara jest niesztuczną [wewnętrzną] zgodą [duszy na oddawanie czci Bogu], 98 gdyż jeśli zaczniemy na próżno badać zarówno słowa i czyny Pisma Świętego, jak i słowa i czyny Boga, to pogrążymy się w otchłani niewiary. 2. I mówię wam to nie tylko o zmartwychwstaniu [z martwych], ale także o naszym bardzo pierwotnym stworzeniu. Jeśli bowiem nie przyjmiemy Pisma Świętego w prostocie i prostocie wiary, to pogrążymy się w otchłani niewiary. Czytamy tam: „I oto Bóg wziął proch z ziemi, stworzył człowieka i tchnął w jego nozdrza dech życia” (Rdz 2,7). 99 Tutaj też jest napisane: „Usłyszałem głos, jak wchodziłeś do raju” (Rdz 3,10). W końcu, skoro Bóg nie ma cielesnych rąk, będąc bezcielesnym, jak wziął proch i stworzył Adama? Nie ma ani ust, ani ust. Jak tchnął w niego tchnienie życia? Widzisz, musisz przyjąć Boskie Pisma z niesztuczną wiarą, w przeciwnym razie ulegniesz szatanowi, który potajemnie [i stale] sieje w tobie rozwiązłe myśli przesądów i niewiary. 100 [Ale on pójdzie dalej] i nie będzie cię oszczędzał, wpajając ci pokusy [myśli] o samym Bogu. 3. Proszę zatem, abyśmy przyjęli z wiarą naukę o zmartwychwstaniu ciał, ponieważ powiedziane jest: „Nadchodzi godzina, już nadeszła, kiedy umarli usłyszą głos Syna Bożego, a usłyszawszy, ożyją” (J 5,25). 101 Jeśli bowiem wierzymy, że On jest Wszechmogący i powołał człowieka z nieistnienia do istnienia, to jest rzeczą oczywistą, że z łatwością może odtworzyć i odnowić to stworzenie, stworzone przez Niego i zniszczone przez śmierć [w wyniku grzechu]. Jeśli wierzymy, jak powiedział Dawid, że „w Jego ręku są wszystkie krańce ziemi” (Ps. 94:4), to nawet jeśli ciało umrze, rozpadnie się, zostanie spalone lub strawione [przez kogoś], to nadal jest „w ręku Boga” – ogień, woda, zwierzęta itd. i dlatego Bóg wyrywa z nich [wszelkie] ciało: to, które zostało zjedzone, i to, które zostało przyswojone, i to, które zostało pochłonięte przez fale. 4. Bóg bowiem nie prowadzi ciała do zagłady; i jeśli zostało zniszczone przez wiele dzikich zwierząt lub [zostało rozczłonkowane] z innego powodu, mimo to ponownie powraca do czterech żywiołów, z których utworzone jest to ciało. [Mam na myśli powrót] do tego, co jest właściwe słońcu lub ciepłu, powietrzu lub zimnu, wodzie lub wilgoci, ziemi lub suszy. 102 I w nich, jakby w jakimś magazynie, [martwe] ciało, odłożone w rezerwie, jest przechowywane aż do dnia Zmartwychwstania, kiedy moc Boża ponownie formuje je z tych elementów w taki sam sposób, w jaki je stworzyło na początku. 5. I posłuchajcie argumentów z zakresu nauk przyrodniczych, którymi postaram się Was przekonać, że zwłoki ulegają rozpuszczeniu i podzieleniu na elementy. Życiodajnym i życiodajnym elementem zarówno u ludzi, jak i u niemych [stworzeń] i każdego ożywionego [istoty] jest krew, to znaczy gorący i aktywny ruch ognia; u irracjonalnych [stworzeń] wiąże, trzyma i porusza trzy pozostałe elementy, a u człowieka wiąże i utrzymuje razem duszę i te trzy elementy. A ponieważ krew jest jakby łącznikiem [całego żywego organizmu], to jeśli z człowieka lub zwierzęcia wypłynie jej za dużo, wówczas zarówno zwierzę, jak i człowiek natychmiast umierają; a jeśli nie wypłynie, ale [ich] gorący i żywotny ruch i działanie po prostu ustąpi, wtedy [ich] ciało również natychmiast umiera. 6. O tym, że gorący żywioł rodzi życie i wprawia w ruch, niech przekonają Was ptasie jaja, które poprzez ogrzewanie zyskują życie, ożywiają się, wprawiają w ruch i osiągają pełnię; w ten sam sposób kocioł z wodą, [postawiony] na ogniu, wrze, zaczyna wrzeć i wydaje dźwięk wrzenia. Pismo Święte i sam Pan, [zwracając się] do Samarytanki, nazywają to, co się porusza, płynie i wydaje dźwięk, „wodą żywą”. Być może dlatego Dawid mówi do Boga: „Bo u Ciebie jest źródło życia” (Ps. 35,10); przecież każde źródło odzwierciedla [w sobie] nasze życie, śmierć i zmartwychwstanie. Bo woda rodzi się ze źródła i wyskakuje jak dziecko z jakiejś tajemniczej i ciemnej otchłani; wychodząc na światło, zostaje wprawiony w ruch i natychmiast [zaczyna] wydawać dźwięk. Następnie, napełniwszy kocioł, staje się jakby członkiem odrzuconym, natychmiast umiera, przestaje się poruszać i wydawać dźwięki. Ale kiedy pod kociołkiem rozpala się ogień, woda, jakby ożywiona gorącym żywiołem, szybko wraca do stanu, w którym wcześniej płynęła, od źródła: wrze i bulgocze, wydając dźwięk. 7. Podobnie jest z roślinami, drzewami i wszelkimi nasionami: jeśli nie zostaną ogrzane żarem słońca, to nie zakorzenią się, nie rodzą życia, nie przyjdą do światła [Boga] i nie wydają owoców ani pędów. Dlatego tak jak zima przez swój zimny żywioł pozbawia roślinę owoców, a zwierzęta dzieci i potomstwa, tak też działa hańba śmierci. 104 Turkawka ulega zimnu, jaskółka chowa się, a słowik milknie; ludzie schodzą w głąb [swoich] domów, [jakby] do trumien i gromadzą się blisko ognia, jakby uciekając się do [źródła] życia. W rezultacie nasze ciało, oddzielone od życia na skutek wychłodzenia krwi i utraty jej ciepła, zostaje oddzielone także od duszy. 8. Jeśli więc zaraz po śmierci dokonasz sekcji zwłok, znajdziesz [w nim] żółć, wilgoć i flegmę, ale nie znajdziesz krwi. 105 Najpierw z [martwego] ciała opuszcza element gorący, potem mokry, a na końcu zimny. Ostatecznie w grobie i na ziemi nie pozostało nic poza suchymi [żywiołami], to znaczy prochem, który Bóg wziął z ziemi (Rdz 2:7). Ziemia bierze w posiadanie tylko jedną rzecz, która do niej należy, a pozostałe trzy żywioły wracają na swoje właściwe miejsca: gorący do ognia, zimny do powietrza i mokry do wody. A kiedy nastąpi zmartwychwstanie [z martwych], wówczas żywioły na rozkaz Boga ponownie zbiorą się. W ten sam sposób dusza przyjdzie do nich, a człowiek powstanie w [swojej] nieskazitelności. 9. Kiedy ciebie, ujrzawszy bezduszny pył w trumnie, ogarną wątpliwości i zamęt, zadając sobie pytanie, jak ten żałosny i martwy pył znów stanie się ożywioną i całą osobą, to spójrz na siebie, a zobaczysz, że obraz zmartwychwstania ciał już się w tobie odnalazł. Bo powiedz mi, skąd się wziąłeś, stając się osobą ożywioną i pełną? Czyż nie pochodzi ono z żałosnego nasienia, małego i nieczystego? Czy nie powstałeś mocą Boga z łona swojej matki, jak z grobu? 106 10. Jeśli nieobecność duszy w prochu pogrąża cię w niewierze i [dręczy cię] pytanie, jak bezduszny odrodzi się na nowo [i stanie się] ożywiony, to masz na to wiele [przykładów], począwszy od stworzenia aż do dnia dzisiejszego, [pokazujących, jak] z nieożywionych [rzeczy] ożywionych [istot] rodzą się i powstają. [Na przykład] słońce jest nieożywione, ale z niego, jak wielokrotnie powtarzano, pochodzi ożywiony ruch wszystkich ciał. Wody również są nieożywione, ale z nich rodziły się i rodzą do dziś żywe istoty; To także dzięki rzeczom nieożywionym ptaki zyskują skrzydła i zdolność latania. A ziemia jest nieożywiona, ale z niej powstają [różne] zwierzęta i gady. Wreszcie powietrze też jest bezduszne, ale do dziś rodzi maleńkie istoty żywe, które mają skrzydła i latają [komary i muchy]. 11. Zatem patrząc na powstanie wszystkich tych ożywionych [stworzeń] z nieożywionych [rzeczy], zyskaj wiarę, że dzięki mocy Bożej dokona się zmartwychwstanie zarówno twojego bezdusznego pyłu, jak i twojego [gnijącego] ciała, które [ponownie] stanie się ożywione. Za Tego, który jedynie swoją Radą i Słowem powołał do istnienia z nieistnienia bezcielesne Moce, niebo, ziemię, morze i wszelkie widzialne i niewidzialne stworzenie. 107 Co więcej, z łatwością i bez przeszkód, słowem i mocą, 108 [Swoją] przywróci i odtworzy ciała zmarłych – w ten sposób Stwórca nakaże je [wstać], o czym tylko On wie. Pytanie 23. Jak sobie wyobrazić obecne istnienie raju: [czy] jest ono postrzegalne zmysłami, czy też zrozumiałe, nietrwałe i niezniszczalne? 1. Wśród tłumaczy spotykamy się z wieloma opiniami na ten temat. Niektórzy twierdzą, że jest całkowicie zniszczalny, inni wręcz przeciwnie, że jest całkowicie niezniszczalny, a jeszcze inni twierdzą, że [raj] w swojej strukturze reprezentuje coś pośredniego: nie jest ani całkowicie zniszczalny jak nasze ogrody czy owoce, zjedzone przez robaki, ginące i gnijące, ale też nie jest całkowicie niezniszczalny, [to znaczy nie jest] całkowicie niematerialny i duchowy jak przyszła niezniszczalność i nieśmiertelność. Albo, jak mówi [pewien święty człowiek]: „Jakim był [pierwszy] człowiek, który stał się środkiem między zepsuciem a nieskażeniem, taki był i jest raj”. 109 2. Ci, którzy tak myślą, [naszym zdaniem] wypowiadali się dobrze. Przecież gdyby [raj] był całkowicie podobny do innych ogrodów, to dlaczego Chrystus dał [roztropnemu] złodziejowi pewien szczególny sposób życia w raju jako początek nagrody [obiecanych] korzyści? 110 Dlaczego [Apostoł] Paweł, zdumiony [swoim] wzięciem do nieba, powiedział, że tam został wprowadzony w tajemnicę niewysłowionych słów (2 Kor. 12:4)? 111 3. Wiadomo, że niektórzy uważają, że można powiedzieć, co następuje: tak jak Pismo mówi o dwóch Jerozolimach – ziemskiej i niebieskiej oraz o dwóch światach – widzialnych i ogarniętych umysłem, tak też istnieją dwa raje: jeden duchowy, w którym przebywają [roztropny] łotr i [apostoł] Paweł i w którym znajdują się także dusze sprawiedliwych, oraz drugi – pojmowany zmysłami, skąd spływają wody Nilu ziemia i Eufrat. W tym [ostatnim raju] jest wąż, [rajskie] rośliny, Adam i Ewa; w końcu, jeśli powiemy, że zarówno wąż, jak i wody [Nilu i Eufratu] są duchowe, wówczas obalimy i zniszczymy Boskie Pismo 112. Pytanie 24. Co oznaczają [te słowa]: „Módlcie się bez przerwy” (1 Tes. 5:17)? Przecież nie jest możliwe, aby człowiek żyjący w świecie i troszczący się o swój dom i dzieci modlił się nieustannie. Apostoł nie ma tu wcale na myśli modlitwy wypowiadanej ustami, tak jak mówi Chrystus: „Nie każdy, kto Mi mówi: «Panie!» Lord!" wejdzie do Królestwa Niebieskiego, lecz ten, kto pełni wolę Tego, który Mnie posłał” (Mt 7,21; Jana 6,40). 113 Dlatego ten, kto stale czyni dobro, czy to przez dobre uczynki, czy przez inne usługi według Boga, modli się nieustannie. Modlić się można bowiem na łóżku, w drodze, przy posiłku, na rynku i gdziekolwiek. 114 Pytanie 25. Na ile sposobów we śnie pojawia się rozpusta i wyładowanie? Jak mówią ojcowie, cztery. Po pierwsze, [występują marnotrawne wizje i wydzieliny podczas snu] w wyniku naturalnego zapalenia [ciała], które powstaje w wyniku obfitości jedzenia i picia, długiego snu i bezczynności. Jeśli ktoś tego unika, to za pozwoleniem Boga dochodzi w nim do wojny [wspomnianej marnotrawnej] albo w wyniku wywyższenia, albo w wyniku potępienia innych, którzy popadają w grzech, albo w wyniku zazdrości demonów, które widzą jego sukces według Boga. Wydzielina nocna zdarza się [nam] albo z powodu arogancji, albo z powodu słabości [naszych duchowych] sił, albo z powodu złego nawyku ciała, przyzwyczajonego do rozpusty. 115 Pytanie 26. Dlaczego wśród nas, chrześcijan, jak często widzimy, jest tak duża liczba trędowatych, w porównaniu z innymi niewierzącymi narodami, cierpiących na podagrę, epilepsję i inne choroby? 1. W związku z tym niektórzy uważają, że skoro Bóg nas kocha, pozwala, aby przytrafiały się nam takie cierpienia. Jednak to wyjaśnienie nie jest podzielane przez wszystkich. Jeśli chodzi o mnie, uważam, że [te choroby są czasami przenoszone] od przodków, [czasami zależą od] powietrza, [a czasami pochodzą z] pożywienia [nadmiernie] urozmaiconego i obfitującego w wodę, a także z nadmiernego picia wina i obfitego jedzenia. 2. O tym, że powietrze [jest przyczyną choroby] świadczą ludzie, którzy nigdy nie mieli dny moczanowej. A rasa Żydów świadczy, że [niewłaściwa] dieta, zarówno w jedzeniu, jak i napojach, powoduje choroby. Oni bowiem, gdy odżywiają się luksusowo, jedzą w obfitości mięso i gulasz, a także piją wino, cierpią tak jak my (a nawet bardziej niż my) na trąd, podagrę i opętanie przez demony. Jeśli chodzi o Arabów, to oni, trzymając się bardziej suchej diety, a także od urodzenia [spędzając życie na świeżym] powietrzu, na pustyni i w suchym [klimacie], nie są tak słabi, a wśród nich nie jest zbyt wielu cierpiących na podagrę, choroby nóg i opętanie przez demony. A wiele innych narodów oddających cześć bożkom nie cierpi na takie choroby ze względu na dużą suchość ich diety, a także czystość i miękkość powietrza. 3. Jednak prawdopodobnie zapytasz: co się dzieje? Czyli pod wpływem luksusu, luksusu i rozmaitych potraw [ktoś] popada w epilepsję lub opętanie? Posłuchajcie Chrystusa, który mówi o opętanych: „To pokolenie nie może wyjść inaczej, jak tylko przez modlitwę i post” (Mk 9,29). Ale jeśli [to pokolenie] wychodzi z postu, to w konsekwencji wchodzi za pozwoleniem Boga z błogości, luksusu i innych powodów cielesnych. 4. A na krótko przed zdobyciem Cypru 118, pewien filozof i doświadczony lekarz, znajdując się w grobowcu św. Epifaniusza, widział tu wielu cierpiących ludzi. Powiedział, że z pomocą Bożą może niektórych z nich uzdrowić poprzez [ścisłą] dietę i [ciągłe] oczyszczanie nosa. Z błogosławieństwem arcybiskupa podjął się tej pracy i rzeczywiście wielu [chorych] uzdrowił. Pytanie 27. Wszyscy bardzo pilnie badają [następującą trudność]: dlaczego niektórzy są z natury łagodni od urodzenia i młodych lat, a inni są porywczy; niektórzy są miłośnikami życia i skłonni do rozpusty, inni zaś są mizoginami i dążą do wstrzemięźliwości; Czy niektórzy są z natury hojni, a inni są twardzi i skąpi? I nie tylko: dlaczego niektórzy ludzie z natury są pomocni i rozsądni, a inni leniwi i głupi i tak dalej? 1. Mówiliśmy o tym [szczegółowo] w dziele specjalnym120, w którym wychodząc od krajów wschodu słońca i docierając do obszarów jego zachodu, a następnie zbadawszy kraje północne i wracając po okręgu na wschód, wykazujemy, że to nie Bóg jednego czyni od urodzenia czystym, drugiego rozpustnikiem, porywczym, a innego wielkodusznym, ale [przyczyną takich różnic są] cechy rodzaju i miejsca [urodzenia], a także [nierówne] mieszaniny regionów, żywiołów i powietrza, zmiany i przemienności pór roku. Wreszcie przyczyny naturalne podążają za elementami ciała. A jeśli podczas poczęcia dziecka zostanie wykryty przypływ ciepłych elementów (z tego czy innego powodu, różnych miejsc, mieszanin i pór roku), wówczas osoba rodzi się [z natury] o gorącym temperamencie, hojnym i kochającym życie. A jeśli do poczęcia dojdzie podczas ruchu zimnego elementu, wtedy narodzony będzie miał chłodniejszy [temperament] i czystsze usposobienie. Ponadto [należy powiedzieć] w odniesieniu do pozostałych dwóch elementów: suchy rodzi osobę złą, surową, trzeźwą i groźną, a mokry - osobę leniwą, powolną, żarłoczną i nieczystą. 2. Jeśli powiemy, że dzięki przykazaniu Boga jeden człowiek od urodzenia jest czysty, a inny rozpustny, skłonny do rozpusty lub gniewny, to Bóg okaże się przyczyną namiętności, a także stronniczości, ponieważ jednego czyni dobrym, a drugiego złym. I nie tylko. [Wszak w tym przypadku] czysty będzie niegodny nagrody [w niebie], gdyż Bóg stworzył go z natury dobrym; Podobnie rozpustnik lub osoba skory do gniewu nie będzie godny kary, gdyż taki jest od Boga. 3. Dlatego takie [przymioty osobiste] otrzymane od natury, jak łagodność, roztropność i czystość, które głupi mędrcy helleńscy i astrologowie uważają za powstałe w ludziach w wyniku [różnych] ruchów gwiazd, święci ojcowie uznają nie za cnoty, ale za naturalne zalety i wyższość. 4. Jednakże, jak już powiedziano, przedstawiliśmy to bardziej szczegółowo w innej [naszej pracy]. 1. Każda natura ludzka jest zszokowana, widząc wiele strasznych i strasznych rzeczy, które dzieją się, gdy ludzie umierają. Dlatego prosimy Cię, abyś przynajmniej częściowo i w miarę możliwości wyjaśnił nam [nam], dlaczego wielu ludzi u władzy i królów, którzy okazują się źli, a także wielu nauczycieli złych i bezbożnych nauk i herezji, które szkodzą niemal całemu wszechświatowi, żyje tak długo, zdoławszy w tak długim czasie zniszczyć wiele dusz i narodów? Inni, będąc pobożni i głosząc całemu światu cnotę i pobożność [chrześcijańską], stając się w ten sposób przyczyną zbawienia wielu dusz, żyją krótko i [często] umierają w młodości. Są też poganie, 122 którzy chcieli przyjąć chrzest [święty], ale umarli jeden lub dwa dni przed nim i [swoim] zbawieniem, [i dlatego] poszli do piekła. [Są też] tacy, którzy przez pięćdziesiąt czy osiemdziesiąt lat świecili znakami i znakami świętości, a następnie popadli w jakąś herezję lub cudzołóstwo i natychmiast umierali, pozostając w złu. 2. Zdarza się, że bezbożny władca, popadając w słabość lub wyruszając na wojnę, obiecuje sobie, że jeśli powróci ze zwycięstwem lub wstanie z łoża [choroby], zamknie kościoły, a otworzy cerkwie bożków, tak więc ten, kto zdecyduje, pozostanie przy życiu i otworzy cerkwie. Inny tyran obiecuje coś przeciwnego: jeśli wstanie z łóżka i pozbędzie się choroby, wówczas otworzy i zamknie cerkwie; Obiecuje też, że uczyni [wiele] dobrych uczynków i uwolni jeńców. Następnie pisze testament dotyczący tych świadczeń, poświadczony przez świadków, ale nie wstaje z łoża i [jeszcze] pozostając w grzechach, umiera i żadne z tych świadczeń nie zostaje zrealizowane. 3. I każdego dnia widać bardzo wiele podobnych rzeczy, w wyniku których poganie wierzą, że świat jest pozbawiony Opatrzności Bożej, 123 a wierzący często doświadczają wahania w duszach co do słuszności sądów Bożych, nie śmiąc ich komukolwiek wyrazić, a jedynie będąc kuszeni w sobie i [tymi pokusami] palącymi serca. 1. [Aby to wyjaśnić, należy pamiętać], co mówi prawo pisane: „Nie szukaj dla siebie tego, co najwyższe i nie wystawiaj na próbę silnego” (Syr 3,21). Wiemy też, że chociaż jest napisane: „Przeznaczenia Pana są głębokie” (Ps. 35:7), 124, ale [prorok Dawid] mówi, że Bóg objawia „usprawiedliwienia i losy Izraela” (Ps. 147:8). Mamy tu na myśli duchowy Izrael według Chrystusa. [Słowo] „Izrael” jest interpretowane jako „umysł, który widzi Boga”. 125 Kto zatem może widzieć Boga, będąc przez Niego oświecony przez Ducha Świętego, może także zrozumieć niektóre Jego sądy i tajemnice. „Duch bowiem bada wszystko, nawet głębokości Boże” (1 Kor. 2:10). Jeśli ktoś zadaje pytanie: „Kto poznał zamysł Pana?” (1 Kor. 2:16), następnie [Apostoł] Paweł i [ci, którzy żyją] według Pawła odpowiadają: „Mamy umysł Chrystusowy” (1 Kor. 2:16). Jeremiasz mówi także: „Jeśli nie wyjawi swojej kary swojemu słudze, prorokom” (Amos 3:7). 126 2. Jeśli w Prawie została objawiona, jak mówi Dawid, „nieznana i tajemna mądrość” Jego (Ps. 51:8), to o ileż bardziej zostaje ona objawiona tym, którzy są w łasce, którzy poznali to, czego „ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nic nie wstąpiło” (1 Kor. 2:9). [W końcu] weszli w pewne boskie i niezrozumiałe tajemnice, „które aniołowie pragną zgłębić” (1 Piotra 1:12), jak poświadcza Pismo Święte; są mieszkaniem Syna i Ojca wraz z Duchem, zgodnie z obietnicą Chrystusa, która mówi: „My, Ja i Ojciec, przyjdziemy i zamieszkamy u nich” (J 14,23). 127 I znowu [Pismo Święte] mówi: „Nikt nie zna Ojca, tylko Syn i któremu Syn chce go objawić” (Mt 11,27). 3. Jeśli zatem Bóg i Sam Wszechmogący w jakiś duchowy sposób objawia [to] tym, którzy są Jego godni, to czyż słowa [Pisma Świętego] nie odkrywają bardziej tajemnic Jego stworzeń? Jeśli Bóg częściowo objawił i dał poznać niegodnym Grekom, dla ich nawrócenia i poznania Boga (jeśli mogę tak powiedzieć), tajemnice nieba i ziemi, gwiazd, słońca i księżyca, morza, otchłani i żywiołów, ciał i duchów, to czyż nie odkrywa więcej [tajemnic tym], w których mieszka? 4. Na przestrzeni wieków przeprowadzono wiele badań i badań na temat tych i podobnych sądów Bożych. I nie tylko o tym, ale [niektórzy np. próbowali zrozumieć] dlaczego święty mąż udając się [gdzieś] nagle umiera, inny równie [niespodziewanie] oddaje duszę w łaźni, trzeci, pijąc do posiłku kielich [wina], wypija z nim kielich śmierci. [Zdarza się, że] kobieta [umiera] przy porodzie, a inna, będąc dziewicą niepokalaną, idzie do grobu w dniu [jego] ślubu i radości. [Zdarza się też, że pewien człowiek], który może zbawić dusze [wielu] i sprawiedliwie przygotował się do [przyjęcia] kapłaństwa, trzeciego dnia umiera bez choroby. Niech ten, kto z wiarą „może pomieścić” (Mt 19,12), wysłucha tego wszystkiego i bez wątpienia przyjmie rozwiązanie [takich kwestii] zgodnie z nauką świętych ojców. 5. Bóg, stworzywszy niebo i ziemię, morza i całe to widzialne stworzenie, na początku w niezwykły sposób ułożył je z czterech żywiołów (jak już o tym powiedziano), czyli z ognia i wody, powietrza i ziemi; Z nich składa się ciało zarówno nas, jak i zwierząt. I Bóg pozwolił, jak sam chciał, tym czterem elementom, podobnie jak niektórym przywódcom wojskowym i przywódcom, rządzić, przewodzić i kierować naturą ciał, zrodzonych i stworzonych przez nich jako niektórzy ojcowie. Z tego jasno wynika, że ​​wszystkie ziemskie ciała, rośliny i zwierzęta, a także wszystko, co ożywione i nieożywione, zostaje wprowadzone w mieszaninę powietrza i żywiołów, zostaje stworzone, przetworzone i zmiękczane [przez te elementy], ożywione, rodzi się do życia i doprowadzane do niezniszczalności [dzięki nim]. 6. Jeśli to, co zostało powiedziane, wydaje ci się wątpliwe, powiedz mi, dlaczego zwierzęta, ptaki i ryby morskie, które w niczym przed Bogiem nie zgrzeszyły, tak często [widać to] umierają? Tak więc nasze ludzkie ciało wzięte z ziemi, będąc z nią współistotne, jest śmiertelne, zniszczalne, namiętne i materialne, utworzone z tych samych elementów, z których zostały utworzone [inne] żywe istoty; i wydaje mi się, że zgodnie z Bożym poleceniem danym od początku i dzięki Słowu Bożemu, przez te elementy, jakby przez jakichś rodziców, jest ono kontrolowane i prowadzone, rośnie i żyje, choruje i kończy swoje istnienie. Przez życie i śmierć mam na myśli to, co powstaje mocą Boga ze zjednoczenia lub oddzielenia elementów. 128 7. W końcu, o ile mi wiadomo, możemy mówić o trzech kategoriach śmierci. Pierwsza ma miejsce, gdy śmierć jednostki [istoty] następuje pod [wpływem] ogólnego [prawa]. Drugi przypadek, gdy nie następuje to zgodnie z naturalnym porządkiem powietrza lub żywiołów, ale gdy zostaje zesłany albo z powodu groźby Bożej, [rozbrzmiewającej] w związku z niegodnymi obcującymi z Koryntianami (zob. 1 Kor. 11:27-30), 129, albo z powodu gniewu Bożego, jak to miało miejsce w przypadku pierworodnych w Egipcie (zob. Wyjścia 12:29). Trzecia kategoria ma miejsce wtedy, gdy, zgodnie z niewypowiedzianym wyrokiem Boga, [ludzie] – zarówno nieprawi, jak i sprawiedliwi – umierają wskutek [przypadkowego] upadku, uduszenia się [nagłego ataku choroby] lub pogrzebania [pod gruzami domu], jak to się stało z synami Hioba (Hioba 1:18-19). W ten sam sposób wiemy, że istnieją dwa różne [rodzaje] życia: pierwszy - gdy powstaje naturalnie, zgodnie z ogólnym [prawem], dzięki uporządkowanemu i normalnemu zarządzaniu żywiołami, co zachodzi, jak wielokrotnie powtarzałem, zgodnie z Opatrznością Bożą; drugi [typ] to życie dane od Boga, czyli zapewnione przez Boga, takie jak np. życie dane po piętnastoletniej chorobie Ezechiasza (2 Król. 20:6) czy życie Łazarza po zmartwychwstaniu (Jana 11:43–44), a także [życie] innych podobnych [prawych ludzi]. 8. Wiedzcie ponadto, że Bóg, panując nad żywymi i umarłymi, nad naturami i żywiołami i w ogóle nad wszystkimi, kiedy chce, dodaje życia [każdemu stworzeniu], a gdy rozkaże, na sprawiedliwych schodzi śmierć. Dlatego mówi do Mojżesza: „Niech Aaron zostanie przyłączony do swego ojca” (Lb 20,24). 130 Mówi też, zwracając się ponownie do Mojżesza: „Wejdź na górę” (Lb 27,12) i umrzyj. 131 Wydaje mi się, że lata [życia] Nabuchodonozora, Dawida i innych wielkich królów narodów i języków często się wydłużają lub wręcz przeciwnie, zmniejszają się ze względu na troskę Boga o godność [tego czy tamtego] ludu. Często też dla niektórych sprawiedliwych ludzi, którzy z biegiem czasu zamierzają [jedynie] prosperować coraz bardziej [duchowo], Bóg dodaje [lata] poza naturalne życie ciała. 9. Jednak teraz nie mówimy o rzadkich przypadkach przedłużenia lub skrócenia życia przez Boga, ani też o przedwczesnej lub długotrwałej śmierci niektórych [ludzi], ale o życiu i śmierci naszych ciał, które są wspólne całemu rodzajowi ludzkiemu. Dlaczego [na przykład] na obszarach o zdrowym klimacie jest wiele przypadków długowieczności, podczas gdy na innych, o szkodliwym klimacie, [życie ludzi] jest krótkotrwałe? Dlaczego jest tak, że w niektórych miejscach śmierć [w czasie epidemii] zbiera swoje obfite owoce, podczas gdy w innych miejscach [zamieszkanych] przez niegodziwych ludzi w ogóle nie zna się [tego smutnego] doświadczenia [powszechnej] śmierci? I w rezultacie często w tej samej rasie helleńskiej, barbarzyńskiej lub niewierzącej niektórzy [ludzie], będąc źli, mają wiele dzieci, podczas gdy inni, będąc dobrzy, nie mają ich wcale? I znowu: z jakiego powodu niektórzy pobożni ludzie żyją krótko, podczas gdy inni, będąc niegodziwi, często kończą swoje życie przez tycie przez lata? I dlaczego niektórzy zostają nagle porwani [z życia] i umierają, nie pozostawiając testamentu i nie wypowiadając ani jednego słowa, podczas gdy inni, pozostając przez długi czas w słabości, kończą w ten sposób swoje życie [pozostawiając testament?] 10. Aby rozwiązanie i przedstawienie postawionych kwestii stało się, dzięki łasce Bożej, bardziej jasne i inspirujące, wyobraźmy sobie pewne miasto lub region, niegodziwe i bezprawne, które wszyscy służą diabłu, ale wcale nie wiedzą, że istnieje Bóg; wręcz przeciwnie, oddaje cześć ohydnym kamieniom [pokrytym] muchami i drzewom [zamieszkanym] przez małpy. 132 Powiedzcie mi teraz wy, którzy wierzycie, że istnieje przeznaczenie z góry ustalone przez Boga dla dobra [ludzi] co do granic życia każdego człowieka: dlaczego i z jakiego powodu niektórzy mieszkańcy tego niegodziwego miasta dożywają wieku stu lat, a inni - [tylko] lat pięćdziesiątych? Dlaczego niektórzy są bezdzietni, inni mają wiele dzieci, niektórzy porzucają ducha na nogach, a jeszcze inni na łóżkach, dotknięci wieloma chorobami? Dlaczego niektórzy ludzie często rozstają się ze swoim ciałem piątego lub dziesiątego dnia w zmaganiach psychicznych i niepokojach [wewnętrznych], podczas gdy inni spokojnie i radośnie oddają [swoją] duszę? Powiedz mi w końcu, w wyniku czego niektórzy z tych wszystkich niegodziwych i złych ludzi spędzają całe życie w zdrowiu, podczas gdy inni pozostają w chorobach wielonamiętnych; niektórzy mają wiele dzieci, inni nie mają ich wcale; czy niektórzy kończą życie w drodze, a inni [leżąc bez ruchu] na łóżku chorym? Dlaczego niektórzy opuszczają [to] życie po osiągnięciu wieku stu, a potem dwustu lat, podczas gdy inni nadal ssają pierś matki? 11. I tak każdy, kto myśli i mówi o przeznaczeniu czasu życia [każdego człowieka] atakuje [w ten sposób oskarżeniami] Boga. Przecież jeśli Bóg wie [o wszystkim] z góry (a takim jest) 133, to dlaczego dla jednego bałwochwalcy wyznaczył pięćdziesiąt lat życia, a dla drugiego [tego samego człowieka] – jak mówisz – sto lat? Dlaczego porywa z życia czyste dziecko, niewinne bałwochwalstwa ojca? Jeśli bowiem stanie się to przez przeznaczenie, wówczas Bóg będzie stronniczy, 134 gdyż wyrywa człowieka z życia czystego i wyznacza z góry kolejne pięćdziesiąt lat życia, wiedząc z góry, że ten czas spędzi na bałwochwalstwie. 12. Jednakże [odpowiadamy, że] tak nie jest (w żadnym wypadku!) i Bóg nigdy nie będzie przyczyną zła, jak mówią mity manichejskie. Przecież mówią, że dobry i sprawiedliwy Bóg z góry przeznaczył życie [ludziom] dobrym i sprawiedliwym, a zły Bóg, jak głosi ten [mit], jest stwórcą narodzin i śmierci [ludzi] niegodziwych i niegodziwych. 135 Święty i apostolski nauczyciel Klemens w pierwszym słowie [swoim dziele] „O Opatrzności i Sprawiedliwości Bożej” 136 mówi, że chociaż Bóg, będąc [wszech] potężny, może teraz stworzyć ludzi, tak jak stworzył Adama, nie czyni tego, ponieważ kiedyś dał człowiekowi [zdolność] rodzenia [innych] ludzi, mówiąc naszej naturze: „Rośnijcie i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię” (Rdz 1:28). W ten sam sposób, według [Bóg Klemensa], dzięki swojej twórczej i opatrznościowej Mocy, ekonomicznie zarządził, aby rozkład i śmierć ciał następowały według pewnej naturalnej kolejności i porządku na skutek wymieszania i zmiany elementów, [czyniąc to] zgodnie z Jego podstawową wiedzą i zrozumieniem Boga. 13. Słyszeliście wypowiedź świętego ojca, który naucza zgodnie z [innymi] ojcami, 137 że tak jak Bóg swoją wszechdobrą i opatrznościową mocą włożył w naszą naturę narodziny przez ciało, które [tą samą] mocą Boga powstaje z żywiołów, tak samo [następuje] rozkład [tych elementów] i śmierć. Dlatego też, gdy widzicie, że niektórzy niegodziwcy dożywają bardzo starości, a inni pobożni, żyjący tylko przez krótki czas, nie myślcie źle o Bogu, wiedząc, że Opatrzność Boża ekonomicznie kontroluje i kieruje naturą oraz mieszaniną żywiołów i powietrza: zgodnie z [tym ekonomicznym] działaniem Jego [następuje] cała widzialna natura bydła, ptaków, ryb i ludzi, a także narodziny, rozkład i śmierć ciał. Widzimy stąd, że gdy następuje zniszczenie mokrego elementu, wówczas wiele ryb samoistnie umiera, a gdy susza uderza w ziemię, następuje utrata inwentarza żywego. Jeśli powietrze stanie się zbyt zimne, ptaki zginą, a jeśli za pozwoleniem Stwórcy żywioł ognia [na ziemi] stanie się gorący, wówczas ludzie giną pod jego śmiercionośną [plagą]. 14. W rezultacie niektóre obszary, poprzez [korzystne] ruchy, [właściwą] obfitość i niedostatek, a także dzięki [proporcjonalnym] mieszankom i [dobrym] właściwościom żywiołów, nie znają śmiertelnych [zagrożeń] i często panują tu czyste, nieskażone i lecznicze powietrze i woda. Świadczą o tym wody Jerycha, które przed Elizeuszem były jałowe i śmiercionośne; dlatego prorok, uzdrawiając ich, powiedział: „Pan mówi: Uzdrowił te wody, nie będzie z nich śmierci ani niepłodności” (2 Królów 2:21). Ze świadectwa proroczego i boskiego stwierdzenia słyszycie, że Ten, który wyznacza nam granice życia 139, [chciał, aby czasami] wody mogły być dla ludzi [przyczyną] śmierci i bezdzietności, tak jak [na przykład] wody egipskie, zdaniem [niektórych ekspertów] sprzyjają płodności i pomyślnemu uwolnieniu się od ciężarów. A jeśli śmierć cielesna następuje, z woli Boga, na skutek [niezdrowych] wód, to oczywiście następuje też albo na skutek nadmiernej obfitości, albo braku innych pierwiastków. 15. Jeśli tak nie jest, to powiedz mi, dlaczego Bóg uczynił ludzi mądrymi w wiedzy medycznej, przygotował [dla nich] rośliny lecznicze, a także wszelkiego rodzaju uzdrowienia, dzięki którym, jak sądzę, lekarze często, zgodnie z Opatrznością Bożą, ratują człowieka od śmierci? [Należy zauważyć, że najbardziej obeznani ze starożytnych handlarzy niewolnikami przesłuchiwali filozofów i najbardziej obeznanych z lekarzy odnośnie właściwości powietrza i elementów [różnych] miejscowości, a także tego, w jakim kraju trzeba było kupić tych niewolników, których zamierzali odsprzedać na wschodzie lub na północy, aby niewolnicy ci szybko tu nie umarli. [Handlarze niewolnikami] postępowali podobnie w stosunku do wszystkich innych obszarów, jakby dowiadując się z doświadczenia, które obszary, wody i powietrze prowadzą do szybkiej śmierci niewolników przywożonych z innych krajów. 141 16. Jakiś czas temu, znajdując się nad Morzem Martwym, w Zooron i Czterech Wieżach, gdzie powietrze jest przytłaczające, niszczycielskie, parne i ropiejące, jak [klimat] Cypru, znalazłem tam więźniów rozdzielonych przez władzę państwową, którymi wszyscy byli Cypryjczycy. A kiedy zdziwiony zadałem pytanie o przyczynę tego [dziwnego zjawiska], tutejsi menadżerowie od razu odpowiedzieli, że oprócz Cypryjczyków inni niewolnicy nie znoszą lokalnego klimatu. Według nich niewolnicy przysłani tu z innych regionów w krótkim czasie [wszyscy] zginęli i umarli. 17. Z tego więc, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​Bóg, Stwórca i Stwórca wszechrzeczy, który od początku każdej stworzonej naturze dał wrodzoną zdolność do działania, On według swojej Opatrzności, wiedzy i usposobienia dał [stworzeniom] elementy rządzące narodzinami i wzrostem, życiem i śmiercią naszych ciał. I za ich pośrednictwem (mam na myśli cztery żywioły) następuje śmierć ciała – z ruchu lub braku, ze wzrostu lub podziału [ich]. W [pewnej] godzinie lub chwili gorąca i życiodajna energia krwi z jakiegoś powodu opuszcza ciało, a człowiek składający się z żywiołów natychmiast umiera, ożywiony i rozpuszczony przez Boską moc [działającą] przez te [elementy]. 18. W rezultacie niektórzy umierają w niemowlęctwie, a inni kończą życie z jakiegoś naturalnego powodu i z powodu [wzajemnego] odpychania się żywiołów, jeszcze na etapie rozwoju płodowego, ponieważ witalna i gorąca energia krwi staje się bezsilna i zanika, która nie może ożywić ciała. Bo, jak już powiedziano, gdy tylko ta gorąca i poruszająca energia ustanie we krwi, życie natychmiast oddziela się od ciała. Dlatego następuje nagła śmierć: jedni niespodziewanie po drodze oddają ducha, inni zaś kończą życie podczas posiłku. Z tego samego powodu niektórzy niegodziwcy dożywają bardzo sędziwego wieku, natomiast pobożni ludzie żyją krótko; niektórzy, którzy zamierzają czynić dobre uczynki, nie mają czasu na ich spełnienie, ponieważ uprzedza je [śmierć], a niektórzy moralnie nieskazitelni [ludzie] umierają, popadając w grzech [i nie okazując skruchy]. Wydaje mi się, że w każdym miejscu, w którym przez długi czas przechowywane jest mięso i nasiona, ciała ludzkie będą długo zachowywane w zdrowiu i odwrotnie. 19. Dlatego niektórzy pobożni [ludzie] chowają [swoje] dzieci wkrótce [po ich urodzeniu], a dzieci [bezbożnych] żyją długo. Dlatego też w jednym mieście ogarniętym śmiertelną epidemią umierają dzieci, w innym dorośli, a w trzecim kobiety i osoby starsze. W [takich] epidemiach ludzie umierają [na różne sposoby]: niektórzy kończą życie [dotknięci] zarazą, a inni [wycieńczeni] gorączką; czasami przyczyną śmierci jest gorączka, a czasami przewlekłe zapalenie opłucnej. Dzieje się to zgodnie z ruchem powietrza i żywiołów, a także z powodu nadmiaru lub niedoboru [ich w niektórych] miejscach lub obszarach, jednak [takie śmierci] nie zdarzają się bez wiedzy Boga, ponieważ od początku Bóg dał ruch żywiołów, ich [różne] rozmieszczenie i działanie. 20. I znowu dlatego wydaje mi się, że niektóre pobożne kobiety, na przykład Sara, Rebeka i Anna, okazują się bezpłodne, a wręcz przeciwnie, niegodziwe kobiety mają wiele dzieci. Być może ośmielę się powiedzieć, że ze względu na tę samą naturalną i stworzoną przez Boga kolejność i przyczynę ciał, kobieta kolejno poślubia dziesięciu mężów i chowa ich wszystkich, [będąc] w pełni sił witalnych i pozostając zdolną do rodzenia dzieci. 143 Podobnie [każdy] mężczyzna z tego samego powodu żeni się kolejno [kilka] kobiet i chowa wszystkie [swoje żony]. 21. Niektórzy twierdzą, że w ten sam sposób, to znaczy ze względu na mieszaninę, [szczególny] rozkład, [specyficzną] istotę i różnicę żywiołów, niektórzy [ludzie], będąc świętymi, przez wiele godzin i dni walczą o życie [na łożu śmierci, boleśnie] wyrywając duszę z [więzów] ciała, podczas gdy inni, będąc źli, spokojnie i bezwstydnie oddzielają się od ciała. Dowodem tego jest śmierć chorych na zapalenie opłucnej: oni, czy to ludzie niegodziwi, czy bojący się Boga, umierają bezwstydnie, jedząc do końca, gasząc pragnienie i zachowując zdolność mówienia. Choroba ta następuje na skutek [obfitości] wilgotnego pierwiastka, który szybko wypiera ciepło witalne krwi i prowadzi do bezbolesnego oddzielenia duszy [od ciała]. 22. Powtarzam wam również po raz trzeci lub czwarty, że większość zgonów następuje z powodu nadmiaru krwi. Po pierwsze, dzieci często umierają, ponieważ [temperatura ich ciała] przekracza normę. 144 Po drugie, wiosną, podczas Wielkanocy, kiedy następuje dopływ i odpływ krwi, dochodzi do różnych zgonów [z powodu wszelkiego rodzaju] epidemii. Po trzecie, wielu z tych, którzy tracą życie, umiera o zachodzie słońca, kiedy robi się chłodniej, a chłód wieczoru wypycha energię życiową krwi, [nadmiernie] chłodząc osobę. W rezultacie, jeśli dokonasz sekcji osoby, która właśnie umarła, znajdziesz tylko trzy elementy: flegmę, wilgoć i żółć, ale nie znajdziesz w nim krwi. 23. Niech jednak zazdrosny słuchacz nie rzuca się w wyrzuty w związku z tym, co powiedzieliśmy, wierząc, że takim rozumowaniem w tajemnicy wprowadzamy naukę o spontanicznym pochodzeniu wszystkiego i losu. 145 Ale Ten, który powiedział: „Żaden z małych ptaków nie jest bez wiedzy Ojca waszego, który jest w niebie” (Mateusz 10:29). 146 I Hiob mówi: „Bo w Jego ręku jest życie wszystkich żyjących” (Hioba 12:10); Powiedziane jest także: „Bo w Jego ręku są wszystkie krańce ziemi” (Ps. 95:4) oraz „Wszystko podtrzymuje i znosi słowem i falą Jego mocy” (Hbr. 1:3). 24. Jednak ten Stwórca i Dostawca wszechrzeczy, który rządzi i kieruje wszystkim poprzez falę swojej mocy, stworzył człowieka jako od początku podwójną istotę – mam tu na myśli składającą się z nieśmiertelnej i inteligentnej duszy oraz złożonego i materialnego ciała. I umieścił w nim dwie zasadniczo naturalne i rządzące zasady. Dał duszy za przewodnika własną wolę, aby, według jej woli, prowadziła duszę albo do cnoty, albo do występku, a Bóg nie ponosił odpowiedzialności [za takie czyny]; ciało, z woli Bożej 147, [otrzymało] przewodnictwo i kontrolę, [wykonywało się] poprzez żywioły. I tak jak Bóg dawno temu i od początku dał słońcu działanie rozgrzewające i palące, księżycowi zdolność świecenia w nocy, ziemi zdolność wydawania i wyhodowania nasion, roślinom zdolność wydawania owoców i dojrzewania, zwierzętom powstawanie poprzez stosunek płciowy i, mówiąc prościej, nadał każdej naturze charakterystyczne działanie, tak też w ten sam sposób i według tej samej wiedzy [Bóg] dał, jak mi się wydaje, elementom ciała kierownictwo i kontrolę, przez które [to ciało] żyje i umiera. 25. Koniecznie musimy o tym wiedzieć, abyśmy kiedy zobaczycie [ludzi] bezbożnych żyjących przez długi czas, a pobożnych [przebywających tu] tylko przez krótki czas, albo jednego nagle umierającego, a drugiego niespodziewanie żyjącego [przez długi czas] w doskonałym zdrowiu; 148 gdy zobaczycie, że wszystkie dzieci bogobojnego człowieka umierają, a synowie bezbożnego dochodzą do sędziwego wieku, lub że człowiek, który podoba się Bogu, przez wiele dni pozostaje w agonii na łożu śmierci, a poganin spokojnie i spokojnie kończy swoje życie; gdy zobaczycie, że święta kobieta jest bezpłodna, a poganka ma wiele dzieci; albo że w jednym regionie, zamieszkanym przez pobożnych ludzi, stale dochodzi do zgonów, a w innym, zamieszkanym przez pogan, nigdy nie zdarzają się niszczycielskie epidemie; lub, mówiąc krótko, kiedy widzicie takie i podobne straszne i niewiarygodne [wydarzenia], nie drżcie ze strachu i nie myślcie o Bogu niczego niestosownego lub bluźnierczego. Z tego, co zostało powiedziane, nauczyliście się na pewno, że to wszystko i podobne [rzeczy] nie dzieją się poza wszechwidzącą i opatrznościową wiedzą Stwórcy. Nie zachodzą one w żaden inny sposób, chyba że poprzez żywioły i naturalne przywództwo dane przez Boga od początku oraz dobrze zorganizowany rząd i porządek stworzony przez Boga. 26. Jednakże [to wszystko] zostało przez nas powiedziane nie jako jasna definicja i nie z chęci polemiki, ale jako temat do dyskusji i przypuszczalnie. 149 I prosimy [ludzi] bardziej kompetentnych, aby uzupełnili nasze braki, dając im naszą zgodę. Pytanie 29. Co powiedzieć o tych, którzy zginęli gwałtowną śmiercią, o tych, którzy zostali wrzuceni do otchłani, [żywi] zakopani w ziemi lub utopieni w morzu? 1. Z tego, co mówi Pismo Święte, wiadomo, że „niepojęte są losy Boga i niezbadane są Jego drogi” (Rz 11,33). Powinniśmy jednak wiedzieć, że nie wszyscy, którzy zginęli gwałtowną śmiercią, cierpieli to za [swoje] grzechy. Świadczą o tym synowie sprawiedliwego Hioba, którzy również byli sprawiedliwi i zostali pochowani [pod gruzami] swoich domów (Hioba 1:18–19). A Chrystus uczy nas, mówiąc, że owych osiemnastu ludzi, na których runęła wieża Siloe, a także tych, których krew Piłat zmieszał z ich ofiarami, nie było większymi grzesznikami niż wszyscy mieszkańcy Jerozolimy (Łk 13,1-4). 150 2. Stąd dowiadujemy się, że sprawiedliwi często umierają gwałtowną śmiercią zgodnie z nieznanymi i ukrytymi sądami Bożymi, [które dokonują się] na trzy sposoby. Często bowiem Bóg pozwala, aby sprawiedliwi byli niszczeni przez dzikie zwierzęta i trzęsienia ziemi, lub [utonęli] w wodzie i [spadli z] gór, aby inni, nieostrożni, przestraszyli się i opamiętali, wpajając w siebie [następującą dobrą myśl]: Jeśli taki człowiek, tak wielki [prawy człowiek], został temu poddany, to co musimy znosić my, grzesznicy? A inni święci mężowie, którzy też mają tylko drobne grzechy, umierają bolesną śmiercią: oni, [odważnie] godząc się na jej straszliwy los, staną się doskonali przed Bogiem. Zdarza się także, że niektórzy potężni [panowie], wziąwszy na siebie grzech [swojego] ludu, często poddają się za to mękom, mieczowi i śmierci, zdobywszy dla siebie i dla [swego ludu] najwyższe zbawienie, gdyż i Chrystus przyjął śmierć za nas. Wiedząc o tym, nie drżymy ze strachu [przesądnego], gdyż wiemy także o ścięciu Jana [Chrzciciela] (Mateusza 14:10; Marka. 6:27), o ukrzyżowaniu [apostoła] Piotra, 151 i o piłowaniu [proroka] Izajasza, 152 i o ukamienowaniu [pierwszego męczennika] Szczepana (Dz 7:59), a także o innych niezliczonych świętych mężach, którzy padli ofiarą poważnych chorób, narażeni na [wiele] niebezpieczeństw i doświadczyli gwałtownej śmierci. 153 3. Nasi błogosławieni ojcowie identyfikują trzy obrazy gwałtownej śmierci, [złych] ludzi. Po pierwsze, [taka śmierć następuje] po to, aby inni, widząc ich straszny los, opamiętali się; drugie – aby tych, którzy zginęli [w podobny sposób], odnaleziono tam łagodniejszy los; 154 po trzecie – z powodu pewnego rodzaju gniewu Bożego i groźby Bożej, jak to miało miejsce w przypadku faraona (por. Wj 14–15) i podczas potopu (por. Rdz 7–8). Niektórzy bowiem są karani tylko tutaj, [jak to miało miejsce] w przypadku Łazarza (Łk 16,20–21); inni są karani częściowo tu, częściowo tam, jak [to się stało] z sodomitami, którzy zostali spaleni na popiół w ogniu (Rdz 19–25); jeszcze inni otrzymują karę tylko tam, jak [stało się] w przypadku bogacza, który [umarł] po Łazarzu (Łk 16:21–26). 4. Poza tym należy wiedzieć na pewno, że ci, którzy umierają gorzką śmiercią i w boleściach oddzielają się od ciała, znajdują tam całkowite lub częściowe wybawienie [od mąk piekielnych]. Wyjaśnia to Pan, mówiąc o niektórych miastach, które nie przyjmują Jego nauczania: „Łatwiej będzie w dzień sądu ziemi Sodomy i Gomory niż temu miastu” (Mt 10,15). 155 5. Dlatego też, gdy widzisz kogoś, kto umarł gorzką śmiercią, powieszony lub uduszony, nie pytaj i nie pytaj: dlaczego tak umarł? Czyż nie uprzedził [swojej] godziny śmierci? Czy nie zniósł tego wbrew [wyznaczonemu] czasowi? Wręcz przeciwnie, po prostu wierz, że Bóg robi wszystko dla [naszego] dobra. Pytanie 30. Czy wszyscy wrzuceni do otchłani, utopieni w morzu i pochowani [żywcem] w ziemi cierpieli to zgodnie z wolą i przykazaniem Boga, czy też na skutek działania nienawidzącego dobra [diabła]? 1. Skoro Chrystus mówi: „nawet włosy na głowie wszystkie są policzone” (Mt 10,30), jasne jest, że szatan nie ma władzy nie tylko nad ludźmi, ale nawet nad głupimi [na przykład stworzeniami] świniami, o czym świadczy Ewangelia. 156 Dlatego niektórzy z tych, którzy umierają podobną śmiercią, giną z powodu gniewu Bożego, jak to się stało podczas [ogólnoświatowego] potopu, inni – za [Jego] pozwoleniem, jak to się stało z dziećmi Hioba, pochowanymi [pod gruzami domu] (Hioba 1:18-19), jeszcze inni – tylko dzięki wiedzy Boga, ale jednocześnie On nie raczy ani nie przeszkadza [to się stało]. 2. Podobnie często zdarza się, że niektórzy umierają gorzką śmiercią w imię własnego zbawienia. W końcu, kiedy król Mauritius modlił się do Boga, aby wynagrodził go [jeszcze] na tym świecie za popełnione grzechy, wtedy we śnie [Mauritius] zobaczył Wszechchwalebnego Króla, który kazał go wydać wojownikowi Fokasowi – tak się stało. 157 3. Był też pewien pustelnik, który jaśniał znakami i cudami; Miał też jednego ucznia, który [mieszkał] z nim na pustyni. 158 Pewnego dnia student ten znalazł się w pewnym mieście rządzonym przez złego i bezbożnego władcę. [Kiedy student przybył do miasta, władca] zmarł i został pochowany z honorami, przy zapalonych świecach i paleniu kadzideł, przez wielu ludzi. Uczeń wrócił na pustynię i zastał swojego niosącego Boga mentora zjedzonego przez hieny. Popadł w rozpacz i zaczął jakby zrzucać winę na Boga 159 [rozumując w ten sposób]: „Dlaczego tego złego władcę spotkała tak chwalebna śmierć, a ten święty i duchowy [mąż] poniósł tak [złą] śmierć, rozszarpany przez dzikie zwierzęta?” A kiedy mnich tak osądził, ukazał się przed nim Anioł Pański i powiedział: „Ten władca, będąc całkowicie zły, miał jeden dobry uczynek i za ten jeden dobry uczynek otrzymał nagrodę [tutaj], zyskując cześć i chwałę po swojej śmierci; i poszedł tam całkowicie potępiony. Twój mentor, całkowicie miły Bogu i ozdobiony wszelkimi cnotami [w tym życiu], jako człowiek miał mały grzech i za ten grzech został nagrodzony tak gorzką śmiercią; ale [twój nauczyciel] odszedł z tego życia całkowicie oczyszczony”. 4. Z tego, bracia, dowiadujemy się, że nie ma ani jednego [stworzenia] na ziemi pozbawionego opieki i opatrzności [Boga]. Przeciwnie, na całej ziemi i w całym niebie wyroki Boga i Jego Opatrzności obejmują wszystkie Jego dzieła. W związku z tym niektórzy niemający wiedzy i cierpiący na ateizm mówią, że światem rządzą ruchy, wschody i zachody gwiazd, twierdząc, że astrologia jest twórczą [przyczyną] narodzin, ruchu, życia, śmierci, biedy, bogactwa, dobrobytu, władzy i nieszczęścia ludzi. Pytanie 31. Czym jest duma? 160 [Duma jest wtedy, gdy] człowiek wierzy, że [powód każdego] dobrego uczynku, jaki czyni, leży wyłącznie w nim samym. Dlatego nie rozumie słów tego, który powiedział: „Wszelka nasza sprawiedliwość jest jak nieczysty port” przed Bogiem (Izaj. 64:6). Pytanie 32. Jeśli ktoś zgrzeszył wielkim grzechem przeciwko drugiemu, a potem grzesznik przestał [grzeszyć] i otrzymał przebaczenie od obrażonego, to czy on również otrzymuje przebaczenie od Boga? 1. Jeśli przebaczającym jest osoba duchowa lub godny kapłan, to oczywiście grzesznik otrzymuje przebaczenie od Boga; jeśli nie, to ten, kto przebacza, otrzymuje wielką [duchową] korzyść, a ten, kto otrzymuje przebaczenie, musi przynieść skruchę Bogu. Albowiem Mojżesz przebaczył także swojej siostrze Marii, która mu urągała, 161 lecz ona cierpiała na trąd od Boga i została oddzielona [od ludzi na siedem dni] – i [dopiero] wtedy zostało jej przebaczone. Podobnie Mojżesz przebaczył wszystkim ludziom, którzy zgrzeszyli przeciwko niemu i nie pokutowali, a Bóg ich zniszczył (Lb 14–25). Poza tym, jak już powiedziano wcześniej, w odniesieniu do grzechu i pokuty grzesznika [można też dodać, że] jeśli przyniesie skruchę niegodnie i nie Bogu, to nie będzie dla niego przebaczenia. Załóżmy, że ktoś dopuścił się cudzołóstwa z żoną bliźniego i przebaczył mu – czy otrzymuje przebaczenie od Boga? W żadnym wypadku, jeśli nie okaże skruchy. 2. Znałem jednego człowieka, który był dobroczyńcą ludu i wielu uczył [dobra]. Otrzymał także ofiary od wielu, wydając [wszystkie te pieniądze] na biednych i na [wykup] jeńców. Następnie za namową diabła został oczerniony i zaaranżowany w taki sposób, że ludzie nie otrzymywali już od niego korzyści; jego zyski spadły, a biedni ucierpieli. Potem [wrogowie], pokutując przed nim, otrzymali od niego przebaczenie. Później, w wyniku potępienia ludu, który był przez niego prowadzony na pokusę, zostali opętani przez demony. 3. Trzeba o tym wiedzieć, abyśmy przebaczając, przebaczali z całego serca, wiedząc, że ci, którzy wobec nas zgrzeszyli, podlegają Bogu, a także aby ci grzesznicy nie dopuścili się zaniedbania, ale dzięki naszemu przebaczeniu przynieśli Bogu skruchę. Pytanie 33: Jeśli ktoś popadł w [jakikolwiek] grzech, a potem odpokutował, a potem ponownie popadł w ten sam grzech i ponownie żałował, i tyle razy zaprzestał [grzechu] i ponownie upadł, aż poniósł [nagłą] śmierć, co powinniśmy o nim myśleć? 1. O grzechu [można powiedzieć co następuje]: jeśli nie jest on poważny i jeśli osoba, która go popełniła [jest osobą] łagodną, ​​miłosierną, życzliwą i nie osądzającą innych, to ufamy Bogu [i mamy nadzieję], że takiej [osobie] przebaczy; a jeśli przestępstwo grzesznika jest poważne, a on nie żałuje, to jego los zależy od stanu, w jakim został złapany [nagła śmierć]: w stanie grzechu lub w stanie pokuty. 162 2. Jednakże nawyk częstego prania odzieży, a następnie jej ponownego brudzenia jest bolesny, ponieważ od częstego prania staje się ona dziurawa i cierpliwa, starzeje się i niszczy, tak że nie można jej już prać. I widziałem stuletnich mężczyzn, już zupełnie słabych i trzęsących się na całym ciele, którzy mimo to nie mogli porzucić [swojego specyficznego] grzechu cielesnego z powodu długotrwałego [do niego] przyzwyczajenia. 3. Zapytani o to doświadczeni naczelni lekarze, dali następującą odpowiedź: Przy długotrwałym nawyku kopulacji tętnice i kanały, przez które uwalniane jest nasienie, stają się luźne i rozrzedzone, dlatego [nasza cielesna] natura nie może się powstrzymać, stawiać sobie granic i panować nad sobą, ale z powodu starczego zwiotczenia i [złośliwego] nawyku wydzieliny 163 [ta natura] ulega pociągowi, choć nie dobrowolnie, do grzechu [nieprzyzwoity] zwyczaj. Pytanie 34. Czy diabeł jest przyczyną wszelkiego grzechu i [zwłaszcza] rozpusty i czy należy go winić [za wszystkie nasze grzechy]? Diabeł nikogo nie zmusza, a jedynie potajemnie zasiewa [w nas] nasiona [zła] 164. Zły nawyk popycha człowieka [do zła i postępuje] tak, że staje się on coraz bardziej przebiegły i [nawet w swojej grzeszności] silniejszy niż sam diabeł. Dlatego należy winić [wszystkie grzechy] siebie. Pytanie 35: Czy istnieje różnica pomiędzy [osobą] grzeszącą co miesiąc lub co tydzień a tą, która grzeszy stale? 1. Tak. Podobnie jak w przypadku [przyszłej] nagrody, będzie różnica między tym, który stale daje jałmużnę, a tym, który od czasu do czasu jest miłosierny. 2. Ponadto powinieneś wiedzieć, że „sprawiedliwy Sędzia” (2 Tym. 4:8) przewiduje wiele wyroków i nagród, które On wykona w stosunku do tych, którzy zgrzeszyli ciałem. [Musimy wziąć pod uwagę], że istnieją obszary, które swoim gorącym powietrzem, [miękką] wodą i [panującym w nich zepsuciem] podgrzewają ciała [ludzi], takie jak Egipt, Etiopia i granice Jerycha Gomorryt; Są też plemiona, które albo ze względu na [swoje odwieczne] zwyczaje, albo ze względu na swój [wewnętrzny] stan, albo z innego powodu, są podłe i nieokiełznane – co stanowi istotę plemion Persów i Asyryjczyków. 3. Zatem, jak mówią ojcowie, jeden jest sąd [Boży] nad niewierzącym i poganinem, który nie ma Ducha Świętego ani Krzyża, ani [Sakramentu] Chrztu, czyli Ciała i Krwi Chrystusa, które mogą go zbawić, a inny sąd nad tobą, którzy wierzysz i masz to wszystko do pomocy [w zdobyciu zbawienia]. 165 Albowiem [Pismo] mówi: „Kto poznał wolę swego pana, a jej nie wykonał, otrzyma wiele kar” (Łk 12,47). Dlatego wierzący jest oceniany inaczej, a niewierzący jest oceniany inaczej; inny sąd czeka tych, którzy w młodości dopuszczają się rozpusty, inny zaś tych, którzy w starości dopuszczają się rozpusty; jeden – nad celibatem, drugi – nad tym, który ma żonę; jeden - nad tym, który ma pobożną [żonę], drugi - nad tym, który mieszka ze zdeprawowaną [kobietą]. Inaczej też sądzony jest ten, kto raz przekroczy prawo [moralne], a ten, który zostaje skalany wielokrotnie; jeden proces o nauczyciela, drugi o prostego człowieka; 166 jeden sąd – nad kapłanem i drugi – nad przedmiotem [jego władzy duchowej]. 167 4. Inaczej jest w przypadku kogoś, kto upadł, ale żałuje [swojego upadku] i doświadcza udręki [wyrzutów sumienia], a inny jest dla kogoś, kto zgrzeszył, ale jest niedbały [o swój grzech]. Inaczej (i o wiele bardziej boleśnie w porównaniu z [karą] za jakikolwiek inny grzech) posługuje się ten, kto posługuje się naturą [cielesną] zgodnie z naturą, ten, kto porzucając to, co naturalne, kieruje swoją drogę ku nienaturalnej śmierci Sodomitów, czyli do tego, czego głupie [stworzenia] nie popełniają. Bo zbójca, zabijając [człowieka], oddziela duszę od ciała, a kto popełnia grzech nienaturalny, zabija duszę wraz z ciałem. A ci [mężowie], którzy poślubiwszy swoje żony, a następnie z powodu [swojej] arogancji lub [zepsuci] nadmiarem luksusu opuszczają ich i wchodzą w nienaturalne stosunki, niech wiedzą, że w Dniu Sądu nie będzie dla nich żadnego usprawiedliwienia. I co mogą powiedzieć na swoją obronę, gdy widzą innych [mężów], którzy mieszkają obok nich i zachowują dziewictwo? Pytanie 36. Niektórzy chcą powiedzieć, że pokuta sama w sobie może zatrzymać i zatrzymać grzech. [Czy to prawda?] Ponieważ Pismo Święte mówi: „Odwróćcie się od zła i czyńcie dobro” (Ps. 33,15), jasne jest, że ustanie zła jest początkiem pokuty, ale to nie wystarczy do zbawienia. Przecież powiedz mi: jeśli ktoś przestanie zabijać, kraść i rozkopywać groby, to czy jest już zbawiony? Zupełnie nie. Dlatego za każdy grzech powinniśmy po zaprzestaniu [popełniania go] ofiarować Bogu za niego godne owoce pokuty. Pytanie 37. [Ci, którzy żyli] pod Prawem, często mieli dwie żony na raz. Dlaczego chrześcijanom nie wolno tego robić? 1. Skoro apostoł mówi, że „żona nie ma władzy nad swoim ciałem, tylko mąż, podobnie mąż nie ma władzy nad swoim ciałem, ale żona” (1 Kor. 7:4), to jest całkowicie jasne, że mąż nie może wziąć jednocześnie drugiej żony z pierwszą, a żona nie może jednocześnie wziąć drugiej żony z pierwszą, gdyż w przeciwnym razie nie staną się „jednym ciałem” (Mk 10,8). Ale trzech lub czterech stanie się [jednym ciałem], [co jest niedopuszczalne]. 2. Ci jednak, którzy chcą żyć tak, jak żyli niegdyś pod Zakonem, odstępują od łaski Chrystusa. Przecież [ci, którzy kiedyś żyli pod Prawem] także byli wyjątkowo niegodziwi i dlatego „pożerali swoich synów i swoje córki przez demona” (Ps. 106:37). I Bóg nie żądał od nich niczego poza pobożnością i sprawiedliwością. My, odkupieni Krwią Chrystusa (Obj. 5:9), musimy wykazywać się wszelką czystością i mądrością, ponieważ [po Upadku] Adam i Ewa stali się wzorem i regułą dla całej ludzkości, [i odtąd] powszechne jest u nas, z powodu naszej pożądliwości i braku bojaźni Bożej, pożądanie różnych kobiet. Pytanie 38: Czy dobrze jest chodzić do kościoła po umyciu się wodą po stosunku z żoną lub po zbezczeszczeniu we śnie? 1. Prawdziwym obmyciem chrześcijanina są jego łzy. Przecież są dwa zasadnicze odpływy z ciała: jeden uświęcający, drugi często profanujący, czyli [wypływ] łez i nasienia. I tak jak „każdy grzech, który człowiek popełnia, jest poza ciałem” (1 Kor. 6:18), 169, tak też gdy [człowiek] dopuszcza się rozpusty, niejako ofiarowuje swe nasienie z własnego ciała na ofiarę Złemu. Podobnie, gdy człowiek czyni dobro, znajduje się poza ciałem: łzy z naszej istoty są ofiarowane Bogu, tak jak ofiarowana jest Bogu krew męczenników. Dlatego, jak powiedziałem, łzy są duchową kąpielą. 2. Podobnie woda służy do oczyszczenia organizmu. Ci, którzy potrzebują duchowego obmycia, aby oczyścić duszę, dobrze zrobią, jeśli umyją również swoje ciało wodą. Przecież [dokonując takiej podwójnej ablucji] w pełni uczestniczą w sakramentach, aby nie zostali zaniedbani [przez Boga]. Pytanie 39. Czy w tym przypadku wypada, aby ci, którzy we śnie zostali skalani, przyjmowali komunię? Wierzę, że ci, którzy żyją na świecie, nie będą z tego powodu potępieni, jeśli będą przestrzegać wszystkich innych rzeczy. Pytanie 40. Jeżeli ktoś umył usta lub mimowolnie napił się wody w łaźni, to czy powinien uczestniczyć w [Świętych Tajemnicach], czy nie? Tak. Szatan bowiem, szukając [każdego] pretekstu, aby uniemożliwić Komunię, ciągle robi to samo. Dlatego ojcowie nie wykluczają z Komunii tych, którzy we śnie zostali skalani. [Trzeba pamiętać o jednym:] zbliżając się do Tajemnic, musimy zbliżać się z bojaźnią [Bożą] – tak jak krwawiąca kobieta zbliżyła się do Chrystusa (Mt 9,20-22). Pytanie 41. Czy należy przyjmować [Święte Tajemnice] codziennie, czy od czasu do czasu, czy tylko w niedzielę? 1. Nie ma na to jasnej odpowiedzi. Są bowiem [chrześcijanie], którzy powinni codziennie przyjmować komunię, ale są też tacy, którzy nie powinni tego robić; 170 Są też tacy, dla których w ogóle nie wypada uczestniczyć w [Świętych Tajemnicach]. Są też tacy, którzy odrywają się od sakramentów [kościelnych], a ponadto bez lęku grzeszą [w tym względzie], jak na przykład rasa ormiańska. 171 Są [chrześcijanie], którzy przyjmują komunię dla ochrony [przed atakami złego ducha], ale są inni, którzy uczestniczą w [tajemnicach] z pogardą i w ten sposób dają szatanowi duże miejsce w [swojej] duszy. To właśnie przydarzyło się Judaszowi – wraz z Chlebem „wszedł w niego szatan” (Jana 13:27). 172 Są i tacy, którzy oczekując Komunii, [próbują] uchronić się przed grzechem. Są też [wierzący], którzy lamentując i użalając się nad sobą, powstrzymują się na jakiś czas od [uczestnictwa w Świętych] Tajemnicach – i oni, jak sądzę, dobrze czynią i nie pozwalają diabłu wniknąć w siebie. 2. I w ogóle, krótko mówiąc, sumienie człowieka jest kanonem Komunii w Tajemnicach Świętych. Dlatego [mogę o tym wspomnieć] znam pewną osobę, która niedawno mi powiedziała: „Czuję radość, gdy mam możliwość przyjmowania komunii co trzeci dzień, będąc przepełniona wielką miłością do Chrystusa”, zwłaszcza gdy, według jego słów, „dusza zostaje oczyszczona przez jałmużnę”. 174 3. To prawda, powiedzieli mi 175, że pewien miłujący Chrystusa [mąż], znalazłszy się w Raifie i rozdający braciom [tam pracującym] według nomizmu, dał taki sam nomisma jednemu pustelnikowi. Następnej nocy pustelnik widzi pole obficie porośnięte cierniami, a na nim przebywają mnisi zbierający ciernie. I ktoś mu mówi: „Ty także idź zbierać ciernie tego, który dał ci nomizm, bo otrzymałeś żałosną nagrodę”. Rano pustelnik posyła po [wspomnianą] osobę, wręcza mu nomisma i mówi: "Weź, bracie, to, co mi dałeś. Przecież nie moją rzeczą jest zbierać ciernie za grzechy innych ludzi. Szkoda, że ​​nie mam dość sił, aby oczyścić się z moich [grzechów]. " 4. Wiemy jednak również, że dzięki jałmużnie często zostają odpuszczone nasze grzechy. Gdy bowiem król Zenon, zepsuwszy pewną dziewczynę, następnie ją usunął [od siebie], jej matka przyszła do Najświętszej Bożej Rodzicielki [z modlitewną skargą] na króla. A Najświętsza Dziewica, ukazując się jej, powiedziała: „Uwierz mi, niewiasto, często chciałam ukarać Zenona, ale jego prawica, rozdająca jałmużnę, przeszkadza Mi”. 176 Pytanie 42. Niektórzy mają wątpliwości, twierdząc, że nie ma żadnej korzyści dla zmarłych z [modlitwy zanoszone] za nich podczas nabożeństw. Odpowiem wam na to nie własnymi słowami, ale słowami Ojca Apostolskiego Dionizjusza Areopagity. On [w eseju] „Sakrament umarłych” mówi 177, że jeśli grzechy zmarłego są proste i nieistotne, to [modlitwy zanoszone] za niego podczas nabożeństwa przynoszą mu jakąś korzyść; jeśli [grzechy] są poważne i bolesne, wówczas Bóg „zamknie się wokół niego” (Hioba 3:23). 178 Jednak sami powinniśmy dbać o swoją duszę, a nie liczyć na to, że otrzymamy przebaczenie dzięki modlitwom innych [odmawianym po naszej śmierci] podczas nabożeństw. Pytanie 43. Jeśli ktoś zabił dwóch lub więcej mężów, a następnie pokonany i umarł, czy otrzyma przebaczenie, czy nie? Choć Bóg poprzez Prawo mówi: „oko za oko” (Kpł 24,20) i „dusza za duszę” (Wj 21,23), to nie mogę powiedzieć: jedna dusza za wiele dusz. Zdarza się bowiem, że [jeden] człowiek, na przykład nauczyciel lub ten, który karmi ubogich, bardzo różni się od niezliczonej liczby [innych] ludzi, dlatego ten, kto go zabija, zabija nie tylko jedną osobę, ale [cały] lud, stając się odpowiedzialnym za zamordowanie wielu. Taki był Herod, który wydał Poprzednika na śmierć, i tacy byli pozostali bezprawni ludzie, którzy zabili apostołów. A dla Nerona byłoby lepiej zabić cały Rzym, który był wówczas niewierzący, niż zabić błogosławionego Pawła, tchnienie świata. 179 Pytanie 44: Czy to, co przynoszą Mu złodzieje i ludzie bezprawia, podoba się Bogu? 1. [Na tym świecie] panuje kradzież i [wszelkiego rodzaju] niesprawiedliwość. Czym innym jest przywłaszczenie [czegoś] ze świętego [mienia], a czym innym przywłaszczenie [czegoś] z dochodów uzyskiwanych przez niewiernych z lądu i morza; jedna rzecz to obrazić rolników, a druga to zabrać [coś] z bogactwa [ludzi], którzy są źli i kochają pieniądze. 2. Jednakże Bóg nie szuka wielu [bogactwa], lecz jednego [dobrego] usposobienia [duszy]. 180 Jeśli nie da się [czego zrobić] przeciwko niesprawiedliwości, to warto wydać [to, co odziedziczone] od złych, na dobre [uczynki], ale [nie używać] tego na zło. 181 Oczywiście to, co niesprawiedliwie zabierane jest majątkom biednych i rolników, nie może podobać się Bogu i jest przeklęte. Pytanie 45: Jeśli Bóg mówi: „Złoto i srebro są moje i daję je, komu chcę” 182, czy oznacza to, że każdy bogaty człowiek został wzbogacony przez Boga? Nikt, kto zdobył bogactwo przez [rabunek] na wojnie, przez rozlew krwi, kradzież, krzywoprzysięstwo, kradzież i przez [inne] kłamstwa, nie może powiedzieć, że stał się bogaty od Boga, ale [takie bogactwo] od złego. Tylko ci, którzy zdobyli [bogactwo] dzięki prawym i bezgrzesznym dochodom, mogą powiedzieć za Hiobem: „Pan dał, Pan zabrał” (Hioba 1:21). Jednakże ci, którzy zgromadzili dla siebie [skarby] w sposób nieprawy, na próżno zdają się dziękować Bogu. Pytanie 46. Czy jest możliwe, abyśmy my, którzy ustawicznie słuchamy słowa Bożego, a nie wykonujemy dzieła [Boga], nie popadli w potępienie? Jeśli nie czynimy [takiego dzieła Bożego], to znaczy, że [słowa Bożego] nie odbieramy, bo słuchamy [Jego] i jesteśmy głusi. [Jest to postrzegane], jeśli robimy sobie wyrzuty [za nieuwagę]. 183 A wyrzuty sumienia należą do losu zbawienia. 184 Pytanie 47. Jeżeli ktoś przyzwyczaił się do [jakiegokolwiek] grzechu cielesnego i zestarzał się w nim, a potem obserwując siebie [doszedł do wniosku, że] przez resztę [części swego życia] nie będzie mógł pościć, ascezować, spać na gołej ziemi, wyrzec się świata i zostać mnichem, to jak jest możliwe, aby taka osoba, która osiągnęła już starość, zbawić się i otrzymać odpuszczenie grzechów? Ponieważ Pan mówi: „Moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie” (Mt 11,30), jasne jest, że zarówno starzy, jak i słabi mogą przestrzegać Jego prawa. Przecież nie nakazał nam ani [zachowania] dziewictwa, ani oddzielenia się od wszystkiego, co doczesne, ani wstrzemięźliwości od mięsa i wina, ale [nakazał tylko] kochać Boga i bliźniego, nie być mściwym, nie osądzać [innych], [nabywać] pokorę, współczuć [ludziom] według najlepszych [swoich] sił, modlić się w sercu, cierpliwie znosić smutki, być cichym i spokojny. A wszystko to może zrobić słaby i stary, leżący na łożu [choroby] i który poślubił żonę na tym świecie. Ten, kto to uczyni, oczywiście zostanie zbawiony, nawet jeśli popadnie w grzechy słynnego króla Manassesa (2 Kronik 33:1-20). Pytanie 48: Na ile sposobów [ludzie] są zbawieni i otrzymują od Boga przebaczenie [swoich] grzechów? Trzy. Po pierwsze, gdy już nie grzeszą, a po drugie, gdy godnie pokutują. Istnieje trzecia droga zbawienia dla tych, którzy zgrzeszyli przez pokusy, smutki i cierpliwość, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Wędzimi i uzdami zwiążesz ich szczęki tym, którzy nie zbliżają się do Ciebie” (Ps. 31:9), 185 i to właśnie wycierpiał Nabuchodonozor (zob. Dan. 4:28). Przecież zdarza się, że Bóg kogoś, kto grzeszy, a nie żałuje, pogrąża w pokusie, a przez pokusę dochodzi do pokory, a przez pokorę i wyznanie [swoich grzechów] zostaje zbawiony bez ascezy, [czego przykładem] jest celnik i złodziej (por. Łk 18,13, 23,43). Pytanie 49. Co zrobić, gdy często stojąc w kościele chcemy opłakiwać swoje grzechy, ale nie możemy [tego zrobić]? 1. Wołanie o Boga jest darem Bożym danym człowiekowi przez Ducha Świętego; jest to drugi chrzest i śmiem twierdzić, że jest bardziej konieczny niż źródło chrztu. 186 Przecież w miarę jak dorastamy [i popełniamy grzechy], prawie wszyscy bezcześcimy nasz poprzedni chrzest i przez łzy, jakby wodą i Duchem, zostajemy ponownie oczyszczeni. W ten sposób raz jeszcze odrzucamy Żydów i Arabów, 187 ponieważ nie mają oni Ducha Świętego, gdyż żaden z nich nigdy nie wylewa łez z powodu swoich grzechów. 2. Są wśród nas [ludzie], którzy z natury są twardzi i nieczuli w sercu, zwłaszcza ci, którzy są porywczy, surowi i źli; ale są też tacy, których serca są z natury wrażliwe i skruszone. Dlatego ten, kto z natury jest twardy i nieczuły, który nie może opłakiwać zmarłych, płakać nad swoimi dziećmi, płakać z powodu innego nieszczęścia, ani wylewać swoich smutków przed Bogiem, [ale taki człowiek może] bić się w pierś, powstrzymać [wszelki] śmiech i spuścić oczy [na swoją dolinę]: wtedy Bóg obdarzy go łzami. 3. Powinieneś także wiedzieć, że modlitwa odmawiana [potajemnie] w swoim pokoju (zob. Mat. 6:6) jest bardziej użyteczna niż modlitwa odmawiana w kościele na oczach wszystkich. Pytanie 50: Skąd człowiek może wiedzieć, że Bóg przebaczył mu jego grzechy i że w Dniu Sądu otrzyma miłosierdzie [od Boga]? 1. [Wie to] z własnego sumienia i ze śmiałości, jaką ma dusza w modlitwie do Boga. 188 2. Gdy bowiem osoba podlegająca karze jawi się władcy jako skazany [przestępca], to brakuje mu śmiałości. Dusza więc zwraca się do Boga w modlitwie, biczując się w sumieniu, bo wie, że jest godna potępienia. 3. Kiedy człowiek zaczyna żałować przed Bogiem, odczuwa niewielką ulgę i ukazuje się Bogu na modlitwie już nie jako potępiony, ale jako ten, który przebacza dłużnikom i poddaje się wezwaniu proszących. I od tego etapu, jeśli troszczy się o siebie, [przechodzi do innego] i pojawia się [przed Bogiem] jako niewolnik, który kocha swojego Pana. Później rozmawia z Bogiem jak najemnik, nie mając za sobą żadnych obowiązków. 4. A wtedy dusza, w miarę postępu i uwolnienia się od [grzesznego] ciężaru, rozmawia z Bogiem i staje przed Nim jak przyjaciel przed Przyjacielem, jak oblubienica przed Oblubieńcem, jak rodzimy syn przed swoim Ojcem – i nie ma już lęku [niewolniczego], nie ma obowiązku ani myśli o karze, ale jest [tylko] wszechobejmująca miłość, stała radość i nieustająca śmiałość. Dusza jest pełna radości, zachwytu i nieustannej radości, jak nam mówili ci, którzy dzięki łasce Chrystusa osiągnęli taki stopień [sukces duchowy]. Pytanie 51. Jeśli Chrystus mówi: „Nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka” (Mt 15,11), to dlaczego ojcowie zabraniali nam jeść mięsa podczas świętych postów? 1. Każdy post, spanie na gołej ziemi, wstrzymywanie się od wina i jedzenia służy dwóm celom pobożności. Po pierwsze: abyśmy nie cieszyli się przyjemnościami tego świata, przedkładając nad nie smak przyszłych błogosławieństw. Przecież aby zyskać dla nas korzyści wieczne, a nie przejściowe, wycofujemy się ze świata i [staramy się] w dziewictwie. Innym celem postu jest powstrzymywanie się od mięsa, aby doprowadzić ciało do pokory, a wraz z nią upokorzyć duszę i [nasze] myśli. Gdy bowiem dusza się uniża, człowiek woła do Boga w sposób czysty i ze szczerą skruchą. 2. Wiedzcie też, że kto wstrzymuje się od jedzenia mięsa, ale rozkoszuje się i tuczy swoje ciało innymi pokarmami i napojami, nie odniesie żadnej korzyści z postu. Pytanie 52: Czy dobrze jest spowiadać się z własnych grzechów i złych myśli duszy? Jest to dobre i bardzo pożyteczne, ale [nie można ich wyznawać] przed każdą [osobą], bo w tym wypadku sam nie odniesiesz żadnej korzyści, a zbezcześcisz i zwiedziesz tego, kto cię słucha. Tylko jeśli znajdziesz duchowego męża, który może cię uzdrowić i pomóc ci wznieść się ponad siebie, wyznaj mu to. Pytanie 53. A jeśli nie znajdę męża, któremu będę mogła całkowicie zaufać, co mam zrobić? Sami wyznajcie to Bogu i osądzając siebie, powiedzcie: „Boże, Ty jeden wiesz, że jestem grzesznikiem i niegodnym przebaczenia. Ale tylko przez wzgląd na Twoje miłosierdzie zbaw mnie”. Pytanie 54: Czy osoba spowiadająca się Bogu powinna pamiętać o każdym popełnionym grzechu i spisywać je? W żadnym wypadku, zwłaszcza jeśli są to grzechy cielesne wynikające z rozpusty. Przecież kiedy [człowiek] chce pamiętać ten czy tamten [grzech], jego dusza [znowu] doświadcza przyjemności i zostaje skalana. W ogóle dobrze jest być jak celnik i mówić: „Boże! Zmiłuj się nade mną, grzesznikiem” (Łk 18,13), jak podpowiada Twoja wrodzona dobroć. Pytanie 55. Jaką miarę swego majątku i pieniędzy powinien dawać człowiek jako jałmużnę? Jeśli poganie i ludzie bezprawia poświęcają swoich synów i córki swoim bogom, jaką mamy wymówkę? Przecież jeśli złożymy Bogu nasze ciało [jako ofiarę], to nie uczynimy nic godnego w porównaniu z tymi [wielkimi] darami, które On nam dał. Pytanie 56. Jeśli chcę dokonać czynu, który uważam za dobry, skąd mam wiedzieć, czy podoba się to Bogu, czy nie? Doskonali i duchowi ludzie mają tendencję do prawidłowego osądzania wszystkiego (por. 1 Kor. 2:15), jak mówi apostoł: „Pokarm stały jest charakterystyczny dla doskonałych, których zmysły wyćwiczone są w umiejętności odróżniania dobra od zła” (Hbr 5:14). Dlatego też, jeśli ktoś czyni coś w prostocie serca i w dobrych intencjach, nie jest za to potępiony. Pytanie 57: Czy chrześcijaninowi wypada otwierać [Pismo, aby poznać przyszłość]? 190 1. Nigdzie nie znajdujemy na to pozwolenia, ale ojcowie zabraniają wierzącym udawać się do czarowników i wróżbitów, którzy wymyślają [przepowiednie na temat przyszłości]. 2. A kto chce [o nim] wiedzieć, najpierw zwraca się do Boga w modlitwie, a po takiej modlitwie otwiera [Pismo] i pytając Boga, dowiaduje się, czy On mu każe się dowiedzieć o tej sprawie [czy nie]. A jeśli [Pan] zwróci się do ciebie, otwórz [Pismo], ale jeśli odwróci się od ciebie, to nie. Pytanie 58. Jak przydatne jest dawanie pieniędzy i datków: czy należy je przynosić do kościoła, czy rozdawać biednym i potrzebującym? 1. Pan, pochwalając tych po prawicy, mówi: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego” (Mt 25,34). Nie pamiętał nikogo więcej oprócz [tych, którzy] dawali jałmużnę biednym, przybyszom, nagim i [tym] w więzieniu. 191 2. Istnieją jednak inne okoliczności. Zdarza się więc, że musimy przekazywać datki na [potrzeby] biednych kościołów. Przecież ten, kto daje bogate kościoły, nie wie, co stanie się ze zgromadzonym tam [bogactwem]. Wiele kościołów gromadziło się w sposób nienasycony i źle zarządzało zebranym majątkiem, w wyniku czego zostały one następnie ograbione przez barbarzyńców. Pytanie 59. Jeśli mam [znajomego], który jest wierzący, ale który mnie obraża, a nie mogę się z nim pogodzić i całym sercem być do niego pozytywnie nastawionym, ale mogę to zrobić tylko [zewnętrznie] i słowami, to co mam zrobić? Czy mam się z nim pogodzić tylko zewnętrznie czy zerwać z nim wszelkie stosunki? Powinnaś zawrzeć z nim pokój, choćby tylko na zewnątrz ustami. Rzeczywiście, często z takiego [zewnętrznego pojednania] stopniowo wyrasta doskonała miłość. Staje się, że [raczej] będziesz półwytrawny niż całkowicie suchy. 192 Pytanie 60: Jeśli naszymi przywódcami są Żydzi, niewierzący lub heretycy, czy powinniśmy modlić się za nich w kościele, czy nie? Tak. Gdy bowiem apostoł napisał, że należy modlić się „za królów i za wszystkich sprawujących władzę” (1 Tym. 2:2), wówczas wszyscy królowie i przywódcy na świecie byli poganami. 193 Ponadto [należy przypomnieć, że] podczas świętej proskomedii kapłan modli się do Boga tymi słowami: „Wspomnij, Panie, na każdą duszę, zarówno tę, którą pamiętamy, jak i tę, której nie pamiętamy; Zmiłuj się nad wszystkimi i udziel każdemu odpuszczenia [grzechów]”. 194 Pytanie 61: Czy powinniśmy modlić się za pogan, którzy zmarli przed Chrystusem i nie rzucać na nich klątwy? 195 1. W żadnym wypadku nie można przeklinać osoby, która umarła przed Chrystusem. Tylko raz w piekle głoszono Chrystusa i tam poprzedzający Go Jan Chrzciciel głosił Chrystusa. Posłuchajcie św. Piotra, który mówi o Chrystusie, że „zszedł i w piekle głosił duchom niegdyś nieposłusznym” (1 Piotra 3:19). 196 2. Starożytna legenda głosi, że pewien scholastyk często przeklinał filozofa Platona. I [pewnego dnia] we śnie ukazuje mu się Platon i mówi: "Przestań, człowiecze, przeklinaj mnie: [lepiej] spójrz na siebie. Nie przeczę, że jestem grzesznikiem, ale kiedy Chrystus zstąpił do piekieł, doprawdy nie było przede mną nikogo, kto [byłby pierwszym], który w Niego uwierzyłby". 3. Mając to na uwadze, nie myślcie, że w piekle zawsze [istnieje] pokuta, gdyż tylko raz miało to miejsce, to znaczy zstąpienie Chrystusa do podziemi, aby zbadać i zbadać 198 [wszystkich] tych, którzy zasnęli od wieków. Pytanie 62. Co to znaczy, że Pan powiedział: „Wielu powie Mi tego dnia: «Panie! Bóg! Czy nie prorokowaliśmy w Twoim imieniu? i czyż nie w Twoim imieniu wyganiali złe duchy? i czyż w Twoim imieniu nie czynili wielu cudów?” A wtedy im oświadczę: „Nigdy was nie znałem” (Mt 7,23). 1. Znaki, cuda i proroctwa, z jakiejś konieczności lub ze względów ekonomicznych, dzieją się także za pośrednictwem [ludzi] niegodnych, jak to miało miejsce w przypadku Balaama (por. Lb 22:28; 23 itd.) i brzuchomówcy, który wyprowadził Samuela z ziemi (por. 1 Samuela 28:7–22). I znowu, gdy apostołowie spotkali się z pewnym niewierzącym [osobą], wypędzającą demony w imię Chrystusa, i zabronili mu [czynić to], powiedzieli o nim Chrystusowi, a On powiedział: „Nie zabraniajcie, bo kto nie jest przeciwko wam, jest z wami” (Łk 9,49–50; Marka 9,38–40); jednakże [Pan] mówi też: „Nie ciesz się, że duchy są ci posłuszne” (Łk 10,20). 2. Powinniście to wiedzieć, abyście, jeśli kiedykolwiek zobaczycie znak dokonany według jakiegoś sądu Bożego przez heretyków lub niewierzących, wasza wiara prawosławna nie została zachwiana z powodu znaków i cudów. Jest bowiem [całkiem możliwe], że Bóg czyni znak i cud [tylko] przez to, że cię doświadcza. Zdarza się, że wiara przystępującego [Pana] stwarza znak, a nie godność tego, który to czyni. Przecież Jan, który był najlepszym „z narodzonych z niewiast” (zob. Mt 11,11; Łk 7,28), nie jest wykonawcą żadnego znaku, a Judasz, gdy był jeszcze z apostołami, oczywiście dokonywał [wszelkiego rodzaju cudów] (zob. Mt 10:1–4). 3. Dlatego też, gdy widzisz jakąś niegodną lub złą [osobę] czyniącą znak, nie uważaj tego za coś wielkiego. 199 Pytanie 63. Czy prawdą jest, że brzuchomówca przyprowadził Samuela do Saula [z podziemia] (zob. 1 Sam. 28:7-25)? Tak. W końcu wszystkie dusze, zarówno święte, jak i grzeszne, znajdowały się w mocy diabła, aż Chrystus zstępując do piekieł (1 Piotra 3:19) powiedział „do tych w łańcuchach: wyjdźcie, a tym, którzy są trzymani [w ciemności], znajdźcie wolność” (Iz. 49:9). 201 Posłuchajcie także [apostoła] Pawła, który mówi, że „śmierć, czyli diabeł, królowała od Adama aż do Mojżesza, czyli aż do wypełnienia się Prawa, i nad tymi, którzy nie zgrzeszyli jak zbrodnia” [Adam] (Rzym. 5:14), czyli [panował] nad duszami świętych. Pytanie 64: Czy wyjeżdżając za granicę dobrze jest nosić Komunię Świętą w tabernakulum, czy też należy ją przyjmować tam, gdzie spotykamy kościół? 1. Najświętsze Ciało Chrystusa nie obraża się, gdy jest zabierane i noszone wszędzie ze sobą. Przecież Chrystus był Tym, który przychodzi do każdego i, jak powiedziałem, nie kala się miejscem, ale kala się [jedynie] nieczystością serca (por. Mt 15,17–20). 2. Apostoł uczy nas, że nikt nie ma prawa wchodzić w komunię [eucharystyczną] z jakimkolwiek [innym chrześcijaninem] poza świętym Kościołem katolickim, mówiąc: „jeden Pan”, czyli Prawdziwy [Pan], „jedna wiara” (Ef 4,5), czyli prawosławni [wiara], 203 gdyż wszyscy inni nie są wiarą, ale są śmiercią. 204 Bo jeśli odrzuciwszy własnego małżonka, zaczniemy współżyć z inną [kobietą], to nie będzie to małżeństwo, ale rozpusta. Tym bardziej powinniśmy zachować czystość w stosunku do naszej świętej i niepokalanej Oblubienicy Chrystusa – Kościoła. 205 Pytanie 65. Jeśli apostoł mówi: „Teraz istniejące władze zostały ustanowione przez Boga” (Rzym. 13:1), czy oznacza to, że każdy władca i król jest mianowany przez Boga? 1. Ponieważ Bóg mówi w Prawie: „Dam wam władców według waszych serc” (Jer. 3:15), 206, zatem mówimy, że ci spośród władców i królów, którzy są godni takiego zaszczytu, są wyznaczani przez Boga, a ci, którzy są niegodni ze względu na swoją niegodność, są wyznaczani albo za pozwoleniem Boga, albo z Jego woli dla ludu, który na to zasługuje. I posłuchajcie pewnych historii [mówiących] o takich [władcach]. 2. Kiedy tyran Fokas 207 został królem i zaczął dokonywać pewnych rozlewów krwi przez kata Wonosa, 208 wtedy pewien pustelnik [pracujący] w Konstantynopolu, człowiek święty i najprostszy, 209 mając wielką śmiałość wobec Boga, jak gdyby wobec Ojca i swego szczerego Przyjaciela, zwrócił się do Niego, 210 mówiąc po prostu: „Panie, dlaczego uczyniłeś [dla nas] takiego króla? I pytając w ten sposób przez dłuższy czas już dawno usłyszał dochodzący do niego głos od Boga: „Ponieważ nie znalazłem nic gorszego od niego”. 3. Inny przypadek: w Tebaidzie było pewne miasto bezprawia, w którym wydarzyło się wiele podłych i potwornych rzeczy. I mieszkał w tym mieście pewien niegodziwy obywatel, który nagle nabrał fałszywej skruchy w sercu i opuszczając [miasto], złożył śluby zakonne i przywdział klasztorne szaty. Jednakże w żaden sposób nie zaprzestał [swoich] złych uczynków. Tymczasem zmarł biskup tego miasta. I Anioł Pański ukazuje się pewnemu świętemu człowiekowi i mówi do niego: „Wyjdź i przygotuj miasto na to, że jeden ze zwykłych ludzi zostanie wyświęcony na biskupa”. Mąż wyszedł i wykonał, co mu nakazano. I tak [jako biskup tego miasta] wyświęcali jednego plebsu, a dokładniej plebsu [o którym mówiliśmy wyżej]. Potem zaczął się wywyższać mentalnie i oddawać się [wszelkim rodzajom] snów. I ukazał mu się Anioł Pański, mówiąc: "Dlaczego jesteś arogancki i arogancki? Zostałeś biskupem nie dlatego, że jesteś godny świętej rangi, ale dlatego, że samo miasto jest godne [tylko] takiego biskupa. " 4. Dlatego też, mój umiłowany [bracie], gdy ujrzysz niegodnego i złego króla, władcę lub biskupa, nie dziw się, ale wiedz i wierz, że za nasze winy zostaliśmy wydani [w władzę] takiego tyrana. Ale nawet wtedy nie powstrzymujemy się od zła i w smutku popełniamy złe uczynki. Uwierzcie moim słowom: jeśli dzisiaj Saraceni odejdą od nas, to jutro Prasini i Veneti powstaną i zaczną się wzajemnie mordować. Albo będą niepokoje na Wschodzie, w Arabii, Palestynie i na wielu innych obszarach. Pytanie 66. Niektórym wydaje się, że ktoś, kto ucieka przed [jakimkolwiek] szkodliwym zakażeniem do innego, [zdrowszego] obszaru, nie jest w stanie uniknąć śmierci. 1. Znaczenie [wszystkich] szkodliwych plag [dla człowieka] i ich tajemnica są głębokie i trudne do zrozumienia [naszym umysłem] i dlatego są pojmowane przez nielicznych. Przecież to, co umysł nauczyciela jest w stanie pomieścić, oczywiście nie jest w stanie [w pełni] pomieścić umysłu nauczanych osób. Jednakże słyszałem od ludzi nauczanych przez Boga na temat Jego licznych tajemnic, że istnieją dwie wspólne przyczyny, w wyniku których spadają na nas [różne] nieszczęścia. Po pierwsze: z powodu groźby Bożej [wypowiedzianej w imię] wychowania ludu; po drugie: z powodu zanieczyszczenia powietrza, [złych] oparów z ziemi i wody, a także z powodu rozkładających się zwłok, kłębów kurzu, smrodu i ścieków. 2. I śmiertelnej [katastrofy], która dzieje się pod groźbą Boga, nikt nie jest w stanie pojąć, [zwłaszcza] kiedy to się dzieje; Jeśli chodzi o zniszczenia, jakie za Bożym przyzwoleniem zachodzą na skutek [korozyjnego] powietrza, to [można powiedzieć, że] zdarza się to najczęściej na początku wiosny, zwłaszcza na terenach zatłoczonych, wilgotnych i zalesionych. Dlatego jasne jest, dlaczego wielu niegodziwych i bluźnierczych ludów zamieszkujących pustynne i suche regiony nie doświadcza [tego rodzaju] śmiertelnej katastrofy. Czyż nie spotyka ich takie nieszczęście z powodu swej prawości? W żadnym wypadku, ale [tego] unika się poprzez [właściwe] mieszanie suchego i leczniczego powietrza. 3. W ten sposób, jak sądzę, możliwe jest, jeśli taka jest wola Boża, uniknięcie śmierci spowodowanej szkodliwymi [ruchami] powietrza i [opuszczenie] jednego miejsca, [przeniesienie się] do innych obszarów z uzdrawiającym powietrzem. Jeśli chodzi o zagładę, jaka nas spotyka z powodu groźby Bożej, nie jest to możliwe dla tego, kto jej unika, gdy zostanie wpisany [przez Boga na listy] tych, którzy muszą umrzeć, bez względu na to, dokąd uciekł, ale z drugiej strony, jeśli śmierć nie zostanie mu teraz wyznaczona [przez Boga], to nie umrze. 4. Niech jednak nikt, kto słucha tego, co powiedziałem o zagładzie [wynikającej] z [zgubnej mieszaniny] powietrza, niech nie myśli, że dzieje się to bez Boga. Posłuchajmy bowiem Tego, który powiedział: "Czyż nie sprzedaje się dwóch małych ptaszków za assarium? I żaden z nich nie upadnie bez woli Ojca waszego, który jest w niebie" (Mt 10,29). 214 Zatem [wszystko], czego powietrze i [w ogóle] całe stworzenie dokonuje w sposób naturalny, czynią to na polecenie Boga. Pytanie 67: Czy chrześcijanin przystępujący do komunii musi powstrzymywać się od intymnych kontaktów z żoną? 1. Kiedy Dawid i jego towarzysze mieli właśnie zjeść chleb pokładny, będący typem Ciała Chrystusa, wówczas arcykapłan Abiatar natychmiast zapytał Dawida, czy są czyści od stosunków z kobietami; Dowiedziawszy się, że są czyści, dał im bochenki chleba (por. 1 Samuela 21:2–7). 2. Podobnie [to dotyczy nas]. To prawda, że ​​[jeżeli któryś z chrześcijan [powróciwszy] z [długiej] podróży lub z obcego kraju [pozwolił sobie położyć się z żoną], to w drodze pewnego rodzaju łaskawości może zostać mu przyznany [Komunia, jeśli] potępia siebie za taki stosunek, a w innych [stosunkach] poprawił się moralnie. Pytanie 68. Jeśli heretycy pytają mnie o wiarę, a ja nie wiem [jak poprawnie wyrazić dogmat słowami], to co mam zrobić? Mówienie o wierze jest niebezpieczne nie tylko dla was, którzy nie wiecie, ale także dla tych, którzy myślą, że wiedzą. 216 A temu, kto cię pyta, odpowiedz: „Jestem prostym człowiekiem, 217 ale jeśli naprawdę szukasz prawdy, idź do Kościoła [prawosławnego], a tam poznasz pobożną wiarę”. Pytanie 69: Zatem nie ma sposobu, w jaki można odeprzeć heretyka? 1. W związku z tym posłuchajcie krótko wywiadu, który miał miejsce w Aleksandrii na krótko przed obecnym czasem. 218 [Kiedyś] zwolennicy Sewirusa, Gajana i Barsanufiusza 219 zebrali się u pewnego [człowieka] prostego w słowie, ale mądrego w Panu, [wszędzie] głoszącego wiarę w Kościół katolicki, aby z nim dyskutować. 2. I [ten mąż] zapytał: „Jeśli król ma skarbce i domy [bardzo] cenne, gdzie z konieczności dokonuje się tajnych [aktów państwowych], to komu je powierzy: ludziom wiernym czy niewiernym?” Odpowiedzieli: „Jest rzeczą oczywistą, że król powierzy takie domy najwierniejszemu ze swego ludu”. 3. Następnie otrzymawszy taką odpowiedź, prawosławny [mąż] mówi do nich: "A wiedzcie stąd, że nie ma na ziemi [innej] wiary prawosławnej, jak tylko wiara Kościoła katolickiego. Dlatego Bóg powierzył nam swoje święte i potrzebne domy, w których sprawował sakramenty w czasie swego przyjścia, to jest Nazaret, Tabor, Betlejem, Jordan, Syjon, Golgota i [cerkiew] Wniebowstąpienia. I nie tylko nich, ale także Synaj, jak również w ogóle wszystkie święte miejsca Nowego i Starego [Testamentu], które zachowujemy jako należące do Kościoła katolickiego 220 4. Jeśli więc my nie byliśmy prawosławni, a ty byłeś prawosławny, to Bóg postąpił niewłaściwie, powierzając nam wszystkie swoje święte miejsca. Jeżeli powiecie, że posiadamy je na polecenie władzy królewskiej lub władzy tyrana, zostaniecie zdemaskowani jako kłamcy. Bo nawet gdy barbarzyńcy weszli w posiadanie obszaru świętych miejsc, Bóg nie odebrał nam ich. To prawda, można powiedzieć, że na krótki czas arianie zdobyli święte miejsca. 221 Jednakże zdobyli święte miejsca dokładnie [na rozkaz] władzy królewskiej i tyrańskiej. Jednak nawet wtedy nie mogli nic [zrobić], gdyż Bóg [wkrótce] przekazał te miejsca prawosławnym. I już od siedmiuset lat [należą do nas]”. 222 Heretycy, usłyszawszy takie [słowa], odeszli zawstydzeni. Pytanie 70. Dlaczego Szatan nie stworzył tak wielu wszelkiego rodzaju herezji i schizm w [jakiejkolwiek] wierze innej niż chrześcijańska? 1. Ponieważ wszystkie inne wyznania niewierzących są łaskawe dla diabła i nie ma sensu z nimi walczyć, chyba że wiara w Chrystusa, gdyż [ta wiara, która jest mu przeciwna] często z nim walczy i pokonuje go. 223 2. Z poniższych informacji dowiesz się, że tak naprawdę jest. Przed przyjściem Chrystusa nie było na ziemi innego pobożnego ludu poza Izraelem, a Szatan nigdy nie dzielił żadnego innego narodu poza nią, dlatego plemiona były wrogie, królestwa Żydów były podzielone, często walczyły ze sobą, a wśród nich istniały niezliczone wyznania i różnice zdań. A gdyby oni, popadając w różnice zdań i dzieląc się między sobą, walczyliby w imię [wiary] w Boga! [Ale problem w tym, że] walczyli także ze względu na bożki, jak można się dowiedzieć z Księgi Królewskiej (zob. 1 Król. 12:26–30) i z ksiąg proroczych. Dlatego Jeremiasz mówi, że Izrael miał bogów według liczby miast (zob. Jer. 2:28, 11:13), tak jak istniało wiele różnic zdań i podziałów [wrodzonych] w przesądach. 3. Dlatego też od czasu do czasu szatan dzielił pobożny lud Izraela na wiele wyznań, chociaż każdy niegodziwy lud miał jedną [fałszywą] wiarę. Pytanie 71. Dlaczego Bóg pozwala diabłu prowadzić wojnę z ludźmi na wszelkie możliwe sposoby i nie niszczy go? Jeśli wróg się nie pojawi, nie pojawią się sprawdzeni wojownicy i [prawdziwi] przyjaciele króla; jeśli nie ma bitwy i zmagań, nie ma zwycięstwa i nie rozdaje się wieńców i nagród [zwycięzcom]. Pytanie 72: Skąd biorą się sny i jak często są one prawdziwe? 1. Salomon powiedział, że „sny natchnią głupców” (Syr 34,1), 224 i dlatego nalegamy, abyście nie wierzyli tym snom i nie brali [ich sobie do serca], aby demony, bazując [na takiej wierze], nie wprowadzały nas bezkarnie w błąd i nie zwodziły, jak to czynią z niektórymi. Jednak często zdarza się, że sny pokrywają się z naszymi działaniami, które wykonujemy w ciągu dnia, i myślami, które również pojawiają się w ciągu dnia. Ponadto senne sny pochodzą albo od demonów, albo są spowodowane [złym lub pełnym] żołądkiem. Ale sny również pochodzą od Boga, ponieważ święci Aniołowie często albo nas prowadzą, albo ostrzegają poprzez sny. 2. Często dusza jako istota rozumna i myśląca, zwłaszcza gdy ma w sobie Ducha Świętego, z góry o czymś wie lub z wyprzedzeniem coś objawia osobie. Bóg bowiem mówi: „Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało, i wasi synowie i wasze córki będą prorokować, a wasi młodzieńcy będą mieli widzenia, a wasi starcy będą mieli sny” (Dz 72,17; Joela 2,28). 3. Dlatego przyjmujcie z miłością tylko te sny, które budzą w was czułość, poprawę [moralności], zwrócenie się do Boga i bojaźń Bożą. Pytanie 73. Jak to możliwe, że niektórzy wierzący, popadając w grzechy cielesne, jednocześnie, jak widzimy, są kochani przez Boga, spoczywa na nich błogosławieństwo Boże i przez Boga są wybawieni od [różnych] niebezpieczeństw? Losy Boga są niezrozumiałe i niezbadane, 225 i dlatego [żaden] człowiek nie powinien być sądzony aż do dnia Zmartwychwstania. Przecież niektórzy [ludzie], którzy wydają się mieć na zewnątrz zauważalne braki, jednocześnie w tajemnicy osiągają wielkie sukcesy ze względu na Boga, podczas gdy my jesteśmy uważani za grzeszników. Inni zostają nagrodzeni miłością [Boga] do ludzkości poprzez modlitwy [ich] przodków, jak Salomon ze względu na Dawida (zobacz 1 Królów 11:13). Jeszcze inni, będąc teraz złymi, później szczerze żałują i od tego [dnia pokuty] stają się sprawiedliwymi, umiłowanymi przez Boga i są chronieni przez Jego Opatrzność – co przydarzyło się [apostołowi] Pawłowi. Pytanie 74. Skoro apostoł mówi: „Niewierzący mąż zostaje uświęcony, jeśli jego żona jest wierząca, i podobnie niewierząca żona [jest uświęcona], jeśli jej mąż jest wierzący” (1 Kor. 7:14), czy to oznacza, że ​​chrześcijanin może poślubić niewierzącą lub pogankę? Boski Apostoł nie mówił tego o osobach niebędących w związku małżeńskim, ale o tych, którzy pobrali się i rodzili dzieci, zanim któreś z nich uwierzyło. Ustanowił to tak, że jeśli jeden [z małżonków] zostanie ochrzczony, a drugi nie, to ten, który uwierzy, nie będzie chciał się rozstać [z wciąż niewierzącym], nie będzie go zmuszał [do chrztu] i nie będzie o to zabiegał. Ponieważ po chrzcie „kto współżyje z nierządnicą, staje się z nią jednym ciałem” (1 Kor. 6:16), to samo odnosi się do tego, kto współżyje z niewierzącą. Pytanie 75: Czy grzeszy ten, kto w czasie prześladowań ucieka [w bezpieczne miejsce]? Pan powiedział: „Gdy was prześladują w jednym mieście, uciekajcie do innego” (Mt 10,23). Jeśli celem prześladowań jest zagłada duszy, 227 to każdy ma władzę robić, co chce, w tym, co sam doświadcza. Jeśli prześladowanie dotyczy [różnego rodzaju] uszkodzeń ciała, to musimy cierpieć ze względu na Chrystusa. Pytanie 76: Kiedy widzimy, że niektóre [chrześcijańskie kobiety] są w niewoli i są niewolnikami, naruszając [prawo moralne], co powinniśmy o nich powiedzieć? 1. Jeśli czynią to dla przyjemności i pożądania, wówczas podlegają surowszej karze, a jeśli czynią to z powodu ciasnoty i konieczności, wówczas kara jest łagodniejsza. Podobnie jest ze złodziejami: lżejszy grzech popełnia ten, kto z głodu kradnie coś jadalnego; nie można go porównywać z kimś, kto rabuje, sam tego nie potrzebując. 2. [W ogóle] w odniesieniu do każdego grzechu należy zauważyć wiele różnic [w stosunku do innych grzechów]. Przecież innego stopnia przebaczenia wymagają kobiety, które we własnym kraju flirtują ze swoimi strojami i biżuterią, oraz te, które będąc wśród współwięźniów i przykute żelazem [łańcuchy, flirtują] przed nimi ze złotą biżuterią i złotymi haftowanymi strojami, wcale się tego nie wstydząc. 3. A każdy inny grzech, jak również każdy inny przepych i luksus, jaki okazujemy uwięzionym, są straszniejsze w porównaniu z niegodziwościami tych, którzy grzeszą na wolności. Pytanie 77. Ile [rodzajów] cudzołóstwa cielesnego można policzyć? [Są] dwa [typy]. Przecież jeśli nieżonaty [mężczyzna] grzeszy z zamężną [kobietą], to jest cudzołożnikiem; a jeśli ten, kto ma żonę, popadnie w rozpustę, to i on jest cudzołożnikiem, bo psuje łoże swojej żony. A jeśli ten, kto nie ma żony, zgrzeszy z kimś, kto nie ma męża, jest to rozpusta, a nie cudzołóstwo. 228 Ale kiedy żonaty mężczyzna grzeszy ze swoją żoną, jest to podwójne cudzołóstwo. Pytanie 78. Co to znaczy, gdy błogosławiony Paweł powiedział: „Grzechy niektórych ludzi są oczywiste i prowadzą bezpośrednio do potępienia, ale niektórzy wychodzą na jaw później” (1 Tm 5,24)? 1. Przede wszystkim należy pamiętać o herezjarchach. Przecież to, co zgrzeszyli żyjąc tutaj, uprzedza ich [tam los]: ucząc innych bluźnierczej wiary i zasiewając w nich [swą bezbożną naukę], nawet po śmierci nabywają kolejne grzechy i bluźnierstwa tych dusz, które skrzywdzili i zniszczyli swoją złą nauką. 2. Dotyczy to nie tylko herezjarchów, ale także tych, którzy [popełniają] inne grzechy, gdyż nauczanie innych [nieuchronnie] skutkuje potępieniem [siebie]. 229 To samo można powiedzieć o dobrych uczynkach: ci, którzy nauczają dobrych dogmatów, zakładają szpitale dla słabych i przytułki dla sierot, a także budują cerkwie, [wszyscy tacy ludzie], którzy oddają [na ten cel] swój majątek i dochody, po śmierci nabywają dobrą pamięć i otrzymują odpowiednią nagrodę [w niebie]. Nie byłoby bowiem zgodne z prawdą Bożą, aby zły [po śmierci] był nagradzany złem, a dobry nie powinien być nagradzany w tej samej mierze dobrem. Jednakże chwała [za wszystko Bogu], Jedynemu, który zna swoje sądy. Pytanie 79. Skoro Bóg mówi do węża: „człowiek będzie strzegł twojej głowy”, to jest początek każdej złej myśli, „a ty”, to znaczy zły, „będziesz trzymał jego piętę” (Rdz 3:15), czyli jego ostateczny [przeznaczenie], to skąd Szatan wie o ostatecznym [przeznaczeniu] człowieka? Przecież widzimy wielu [ludzi], którzy prawie przez całe życie żyją dobrze, a na samym końcu popadają w grzechy. Jednym z nich był niegodziwy Julian Apostata. 230 1. Niektórzy, powtarzając bajki starych kobiet, mówią, że diabeł mieszkający w powietrzu słyszy sądy Boże wypowiadane na ludzi, ale to niemożliwe. Albowiem Bóg nie czyni wszystkiego głosem donośnym, ale swoją cichą i niewysłowioną wolą. 2. Dlatego wydaje mi się, że Szatan, będąc duchem subtelnym i bezcielesnym, zna i dokładnie bada, poza wszelką wiedzą medyczną, możliwości i siły czynne ludzi, nadużycia i braki życiowej egzystencji [każdego] ciała [uruchomionego] poprzez krew. I stąd określa (ale prawdopodobnie i nie dokładnie) śmierć osoby. 231 3. To samo należy powiedzieć o wróżbiarstwie i brzuchomówstwie. Demony, będąc subtelnymi duchami, widzą, jak jakiś złodziej kradnie [coś] jakiejś osobie i obserwują, gdzie znajduje się skradziona własność, i dzięki temu mogą o tym opowiedzieć. Co więcej, widząc często ulewne deszcze występujące w regionie Indii, przepowiadali niektórym w Egipcie wielki wzrost poziomu wód Nilu. 233 Jeśli ktoś zapyta [takiego wróżbitę], ile łokci i palców 234 podniesie się woda [w Nilu], będzie miał trudności z odpowiedzią i tym samym wystawi się na ignoranta. Pytanie 80: Niektórzy są skłonni twierdzić, że przyczyną upadku Szatana była [jego niechęć] do oddawania czci Adamowi. 235 1. To są puste bajki Hellenów i Arabów. Wszakże, jak można się dowiedzieć od proroków, zwłaszcza od wielkiego Ezechiela, jeszcze przed stworzeniem człowieka szatan został obalony przez Boga w wyniku swojej pychy. 2. Kiedy Bóg stworzył to widzialne stworzenie, diabeł uważał, że został mianowany królem nad tym stworzeniem. Kiedy jednak diabeł zobaczył, że Bóg stworzył człowieka „i ustanowił go nad dziełem swoich rąk i poddał wszystko pod jego nos” (Ps. 8:7), wtedy diabeł zbroił się przeciwko człowiekowi i go oszukał. 236 Pytanie 81. W poprzednich [rozumowaniach] mówiłaś o elementach [ze stanowiska] nauk przyrodniczych, że często ze względu na pewną sekwencję naturalną i ze względu na [różnice w sokach witalnych] niektóre kobiety są bezdzietne, inne mają wiele dzieci, a jeszcze inne mają mało dzieci. 237 Nie wskazałeś jednak sposobu [działania] takiej przyczyny. 1. Kto chce pomyśleć o tych i podobnych sprawach, zmuszony jest zwrócić się do fizjologicznych wyjaśnień lekarzy dotyczących życia małżeńskiego, 238 które nie do końca odpowiadają temu, czego zwykle słuchają [chrześcijanie] w Kościele. Niemniej jednak postaram się w jakiś sposób, choć niedoskonale, wyjaśnić tę kwestię. 2. W wielu miejscach Pisma Świętego znajdujemy informację, że ciało ludzkie nazywane jest ziemią. 239 I tak jak jest ziemia odpowiednio nawodniona i urodzajna, i jest ziemia nawodniona, ale jałowa, tak samo dzieje się z łonem kobiety i nasieniem mężczyzny. Kobiety, które kalają się luksusem i licznymi stosunkami, odrzucają męskie nasienie, jak to się dzieje z nierządnicami, którym [zwykle] trudno jest zajść w ciążę. 3. Dlatego w różnych miejscach niektórzy bogaci i szczęśliwi [ludzie] tęsknią za dziećmi, ale ich nie mają, a [ludzie] biedni często mają wiele dzieci. Przecież [żeńska natura] wysycha z potrzeby, jak ziemia cierpiąca z powodu braku wody i dlatego natychmiast wchłania wilgoć wrzuconego do niej ziarna. Dzieje się tak na przykład z naszymi Beduinami Arabami, najbardziej potrzebującymi i biednymi [z okolicznych narodów], którzy prawie nie mają chleba, ale mają obfite potomstwo. Ponadto, jak mówią bardzo doświadczeni w dziedzinie medycyny, w mleku [matki] [niektórych porodów] znajduje się domieszka [pewnego] złego soku, który jest szkodliwy dla dzieci. 4. Jeśli ty, który sprzeciwiasz się mnie, zapytasz: "No i co? Czy nie jest prawdą, że poza Bogiem dzieje się wiele dzieci, życie i śmierć człowieka?" – wtedy odpowiem Ci, że wszystko, co dzieje się w sposób naturalny w wyniku [działania] stworzeń, żywiołów, powietrza, [różnych] soków, [ich] mieszanin, [różnych kombinacji] powietrza i [różnorodnego składu mleka matki], nie dzieje się poza Bogiem. Albowiem wszystkie Jego stworzenia początkowo otrzymują od Niego swoje istotne i naturalne energie, [wykonując je] zgodnie z Jego Wolą i Opatrznością. W przeciwnym razie powiedz mi, dlaczego bazyliszek ma niszczycielską moc, a kolczatka ma śmiertelną truciznę? Gdzie [pewien] owad leczy [ukąszenia] śmiercionośnych [stworzeń]? Dlaczego niektóre rośliny są szkodliwe [dla ludzi], podczas gdy inne są nieszkodliwe i leczą [rany]? 5. W rezultacie [niektórzy mężczyźni] sumiennie i zgodnie z poleceniem Boga badają takie i podobne [zjawiska], kiedy widzą kobiety zwracające się do nich, które karmią piersią swoje pierwsze, drugie i trzecie dziecko, a następnie je grzebią, wówczas [ci mężczyźni] radzą takim kobietom, aby więcej nie karmiły piersią swoich dzieci. Jednak w odniesieniu do wszystkiego [dziejającego się na świecie] dobrze jest powiedzieć: „Wielkie są bowiem dzieła Twoje, Panie, wszystko mądrze uczyniłeś” (Ps 103,24). 6. Oprócz tego, co zostało powiedziane, podam realne i prawdziwe przykłady, które mogą przekonać nawet zagorzałego dyskutanta, że ​​Bóg tak pokierował swoimi [stworzeniami], aby były prowadzone i ożywiane przez żywioły, a także, że nasze ciało, i nie tylko ono, ale także same ruchy i działania naszej bezcielesnej duszy, odbywały się [za pomocą tych elementów]. Rzeczywiście, na początku dnia, kiedy zwykle następuje przepływ żółci, wtedy ludzie są ciężcy i surowi, a potem, po zjedzeniu jedzenia i wypiciu wina z umiarem, nasza dusza staje się łaskawa i łagodna. Ponownie, kiedy ciężko pracujemy lub odbywamy trudną podróż, nasza dusza traci siły i słabnie. Ponadto, jeśli umysł nie śpi [całą] noc i pracuje w ciszy, wówczas powstaje pokój [w duszy] od [wszystkich] zmartwień; ale zdarza się, że w wyniku tych zmartwień ciało ogarnia pewne ciepło, które ma tendencję do relaksu i przytępienia naszego niecielesnego umysłu. Co więcej, nie ma wątpliwości, że jeśli ciało jest infantylne i niedojrzałe, to nasz umysł pozostaje w stanie niemowlęctwa, niedojrzałości i głupoty, prawie nie mogąc odróżnić się od niemych [stworzeń]; kiedy członki [naszego ciała] rozwijają się i rosną, wówczas umysł rośnie i oświeca się wraz z nimi. 7. Dlatego też, jeśli bardzo bezcielesna i niewidzialna moc naszej duszy i umysłu jest kontrolowana i kierowana przez mieszaninę elementów, zgodnie z poleceniem Boga i będąc przez nią zdeterminowana, to już [trudno] popaść w wątpliwości, gdy usłyszy się, że narodziny i wzrost materialnego ciała, jego uporządkowanie i rozkład następują zgodnie z Opatrznością Bożą pod przewodnictwem elementów. Jest rzeczą oczywistą, że rośliny nieożywione i nieczułe zwykle podlegają [różnym kombinacjom] żywiołów i powietrza, dlatego w jednym regionie nie powstają daktyle, a w innym oliwki, w trzecim winogrona nie wydają owoców, a w czwartym nie rosną kasztany. 8. W rezultacie najtrafniejsze z określeń ziemi mają zwyczaj mówić, że raj znajduje się na samym wschodzie zamieszkanej ziemi, będąc niejako jej ołtarzem. Albowiem [Pismo Święte] mówi: „I zasadził Bóg raj w Edenie na wschodzie” (Rdz 2:8). 240 I dlatego w krainie Indian, najbliżej raju, prawie wszystkie owoce wydzielają najbardziej pachnące zapachy dzięki wiejącym [różnym] wiatrom, które niosą i przekazują tym owocom zapach najbardziej pachnących roślin rajskich, takich jak palmy daktylowe, które są bardzo blisko siebie i przekazują sobie nawzajem przez wiatr zabarwiające nasiona męskich drzew. 9. Każde kadzidło, a zwłaszcza kadzidło z pachnących ziół z Indii, przygotowane bez [domieszki] mokrego olejku lub innych podobnych [substancji], działa leczniczo i wzmacniająco na organizm ludzki, tak samo jak [każdy] smród, przeciwnie, jest dla niego szkodliwy. W rezultacie jeden z filozofujących sofistów stwierdził, że jeśli złapie się umierającego, zanim jego umysł ulegnie zniszczeniu, to za pomocą pewnego urządzenia składającego się z pachnących ziół można zachować umysł zmarłego przez co najmniej pół godziny, aby mógł on uporządkować wewnętrzną strukturę swojej duszy. 241 Pytanie 82. O jakim talencie mówi Pan, jak gdyby w końcu został odebrany niegodziwemu słudze i przekazany temu, który dobrze gospodarował pięcioma talentami (Mt 25,14-30)? 1. Niektórzy twierdzą, że [tym talentem jest] Duch Święty, który został przyjęty w [sakramencie] chrztu. 242 Zaprzeczę temu, że ten, który otrzymał pięć talentów, miał także Ducha Świętego i nie potrzebował drugiego Ducha Świętego. 2. W ogóle z tej [przypowieści] dowiadujemy się, że Bóg często daje [ludziom] niegodnym, a nawet ludziom innych wyznań, pewne dary uzdrawiania i nauki z Pism natchnionych, aby oni, wstydząc się Dawcy, doszli do cnoty. Niektórzy jednak [z nich], będąc przebiegli i nie rozumiejąc tego [Boskiej Opatrzności], uważali się za sprawiedliwych i myśleli, że właśnie dla takiej prawości posiadali dary. Zaciemnieni przez pychę i zaślepieni przez nią, tam [w innym życiu], utraciwszy taki dar, udają się do Gehenny. Pytanie 83. Czym jest niesprawiedliwe bogactwo, o którym mówi Pan (Łk 16,9)? Pan nazwał „nieprawym bogactwem” nie to, co według niektórych jest zbierane nieprawie, aby zgodnie z Jego przestrogą znaleźć biednych przyjaciół, którzy mogliby nas tam przyjąć, „w wiecznych siedzibach”, ale to, co bez potrzeby gromadzimy. Przecież bogaty człowiek musi nakarmić i uratować kogoś, kto umiera z głodu i nędzy, lub kogoś, kto umiera w niewoli, a jeśli nie uratuje, słusznie zostanie potępiony jako człowiek nieprawy i morderca. 243 Pytanie 84. Jakie są grzechy [popełniane] w ramach wiedzy, a jakie [popełniane] w niewiedzy i które z nich [są] poważniejsze? 1. [Grzechy popełnione] świadomie to te, które są przekonani przez twoje własne sumienie, [które zarzuca ci], że postępujesz źle; a [popełnione] w nieświadomości to te, przy realizacji których myślisz, że robisz dobrze, chociaż [w rzeczywistości są] złe [uczynki]. 2. Powinieneś wiedzieć, że wiele grzechów popełnionych w nieświadomości zasługuje na znacznie surowsze potępienie niż te popełnione w wiedzy. Bo wszyscy heretycy 244 wierzą, że wierzą słusznie; poganie, którzy [okrutnie] karzą [chrześcijańskich] męczenników, wierzą, że czynią dobry uczynek; tak samo jak ci, którzy obecnie palą kościoły, uważają, że jest to [akceptowalna] ofiara dla Boga. Podobnie i ci, którzy ukrzyżowali Chrystusa, nie wiedzieli, co czynią (Łk 23,34); Herod, który zabił Jana ze względu na przysięgę, uznał to morderstwo za słuszną przyczynę (Mk 6,26); wreszcie wydawało się, że siostra Mojżesza, pokryta trądem, postępowała zgodnie z prawem (Lb 12:1–4, 11). 3. Powinniśmy to wiedzieć, abyśmy nie uważali się za niewinnych za grzechy popełnione w nieświadomości. Pytanie 85. Czym jest los i czy chrześcijanin powinien o losie rozmawiać? 245 Przede wszystkim o losie mówili poganie, [według których] los jest siłą rządzącą światem poza Opatrznością [Bożą]. 246 Chrześcijanin wyznaje, że Bóg panuje nad wszystkim i o wszystko dba. Jeśli będziecie mówić o przeznaczeniu, odejdziecie od chrześcijańskiego sposobu myślenia i [staniecie się] podobni do przesądnych Hellenów. Pytanie 86: Co to oznacza, gdy Bóg mówi w Piśmie Świętym: „Wybawcie tych, którzy są prowadzeni na śmierć” (Przyp. 24:11). Czy dobrze jest wybawiać zbójców i morderców? Nie powiem tego. Nie ma nikogo bardziej kochającego niż Bóg, który powiedział, że krew przelewa się za krew (por. Rdz 9,6; Wj 21,23-24; Lb 35,33). Jeśli jednak ktoś ma zostać doprowadzony na śmierć z powodu wiary [chrześcijańskiej], długów, gniewu [swojego] pana lub z innych podobnych powodów, wówczas dobrze jest go wybawić. Poza tym są ludzie, którzy ratują skazanych na śmierć i umieszczają ich w klasztorach, aby tam mogli pokutować – [tacy ludzie też] mają się dobrze. Pytanie 87. Jeśli wpadnę w niewolę lub znajdę się w niewoli i nie będę mógł, jak chcę i kiedy chcę, poświęcić czasu na bycie w kościele, na poszczenie i czynienie dobra, to jak mogę zostać zbawiony i uzyskać odpuszczenie grzechów? 1. Jasne jest, że niewola, niewola i męki staną się dla ciebie odpuszczeniem grzechów. Bo jeśli zachowasz wiarę, będziesz dziękować Bogu za swoją niewolę i rozmyślając o Nim z pokorą, powiesz: „Tyś sprawiedliwy, Panie” (Ps. 119,137) we wszystkim, co mi uczyniłeś, a za moje grzechy nie jestem godzien znosić niczego [innego]”, to ta pokora i wdzięczność zostaną Ci przypisane za post i służbę [Bogu]. Poza tym [trzeba wiedzieć], że jeśli ktoś kocha Boga, to zawsze może: gdziekolwiek by był, pamiętajcie o Nim w swoim sercu. 2. Kiedyś bowiem Bóg objawił Abba Antoniemu na pustyni: „Jest w mieście pewien lekarz podobny do ciebie, który rozdaje swój nadmiar biednym i przez cały dzień śpiewa w swoim sercu Trisagion wraz z aniołami”. 247 Pytanie 88. [Załóżmy, że jest] osoba, która ma władzę, ma wiele błogosławieństw od Boga, jest całkowicie zajęta sprawami, cieszy się wystawnymi posiłkami i pysznymi daniami oraz korzysta z różnych ablucji – jak taka osoba, pogrążona w takich [rzeczach doczesnych], może pozostać nieosądzona [Sądem Bożym] i uzyskać przebaczenie [swoich] grzechów? 1. Jeśli tacy ludzie – mam na myśli żyjących na świecie, bogatych, [cieszących się] życiem rodzinnym, posiadających władzę i żyjących w luksusie – podobali się Bogu w każdym pokoleniu, to być może mają jakieś uzasadnienie, „usprawiedliwiając swoje grzechy” (Ps. 141:4). 248 Tak, a w Piśmie Świętym widzimy, że prawie wszyscy [ludzie] mili Bogu podobali mu się, [żyjąc] na świecie, [posiadając] bogactwo i [posiadając] dzieci. Mam na myśli tych, którzy byli wokół Abrahama i po nim, Józefa, Hioba, Mojżesza, Dawida i wielu innych. 2. Jednakże [należy pamiętać, że] jedną ze sztuczek diabła jest zaszczepienie w człowieku [takiej myśli]: jeśli nie wyrzekniesz się [światowego] życia, nie zostaniesz mnichem i nie udasz się do miejsc opuszczonych, to nie będziesz mógł się zbawić. Wielu ludzi, uwiedzionych i oszukanych takimi myślami, z wielkimi oczekiwaniami wyrzeczenia się [ziemskiego] życia w przyszłości, grzeszy bez lęku, mając w pamięci [nadzieję na przyszłość], ale nie mogąc dokonać takiego wyrzeczenia, zostaje zesłanych w ogień wieczny. 3. Powiedz mi, kto był gorszy od Manassesa, który w ciągu pięćdziesięciu pięciu lat swego [panowania] zmuszał całego Izraela do oddawania czci bożkom? Kiedy jednak został schwytany i pokutował, dzięki spowiedzi został przyjęty przez Boga i nie będąc bogatym w majątek i zdolnym do jałmużny, zdobył Boga (por. 2 Kronik 1:20). A innemu złemu [człowiekowi], mam na myśli Nabuchodonozora, jako bogatego w dobra [materialne], [prorok] Daniel radzi, aby zbawiał się przez jałmużnę, mówiąc do niego: „Królu, niech ci się przyjmie moja rada: odkupuj swoje grzechy jałmużną i swoje winy ze współczuciem dla ubogich” (Dan. 4:24). 249 4. Jakież bowiem będzie usprawiedliwienie dla nas, zwłaszcza dla obecnego pokolenia, które widzi naszych braci i dzieci tej samej wiary na pustyniach i w niedostępnych miejscach, udręczonych głodem i pragnieniem, w nagości, zmęczeniu i smutku? [Pamiętajmy, że] Izrael został kiedyś pojmany, ale został skazany nie na [wędrówkę] po pustyniach, ale na [przebywanie] w miastach i [wśród obcych] narodów. 250 5. A jeśli nie jesteś w stanie ulżyć ich losowi (mam na myśli swoich braci) dobrami materialnymi, to mogę Ci udzielić rady, która naprawdę zbawienna będzie dla wszystkich ludzi, zarówno bogatych, jak i biednych. Jaki on jest? Kiedy rozpoczynając posiłek, widzisz obfitość serwowanych potraw, płacz i potępiając siebie, powiedz: "Boże, nie osądzaj mnie, grzesznika, za tak wielkie dobrodziejstwa Twoje [zesłane] do mnie. Przecież jak wielka rzesza naszych braci jest teraz głodna, [marzy się] o małym kawałku chleba! Ilu na pustyni pragnie teraz wody! Ilu, spalonych słońcem, nie ma nawet cienia [do ukrycia się]. W ten sam sposób, kładąc się spać na swoim łóżku, obracaj podobne myśli [w swoim umyśle]; także gdy [jesteś] w łaźni, [stoisz] w kościele, lub [jesteś] na rynku – [zawsze] rzucaj sobie wyrzuty i potępiaj. I wierzę, że każdy, kto z takimi myślami się przyzna i sam siebie potępi, otrzyma od Niego udział w miłosierdziu. 6. Ale są tacy, którzy rozumują w następujący sposób: "Bóg dał mi [wszelkiego rodzaju błogosławieństwa], abym mógł jeść [smacznie], pić [słodko] i cieszyć się [w każdy sposób. A jeśli chce, zapewni [te same korzyści] biednemu człowiekowi, aby ten biedny człowiek, tak jak ja, mógł równie [smacznie] jeść, pić [słodko] i cieszyć się [w każdy możliwy sposób." Ci, którzy rozumują w ten sposób, zamykają przed sobą bramy Królestwa [Niebiańskiego]. Pytanie 89. Dlaczego, jak często widzimy, niektórzy (chrześcijanie) pełni zapału są gotowi oddać życie za wiarę prawosławną, a gdy już zbliżają się do progu śmierci, tyrani albo na prośbę ludzi, albo po zmianie zdania, wypuszczają ich na wolność? Czy za przyczynę takiego wyzwolenia należy uważać Boga, czy też pochodzi ono od ludzi? Jest wiele różnych dróg [Opatrzności] i sądów Bożych, dzięki którym ludzie są ratowani od takiej śmierci. Bóg bowiem często uwalnia [chrześcijan od śmierci] nauczycieli i miłujących ubogich, a także objawia [wszystkim] ich [dobre] usposobienie wewnętrzne, aby inni [którzy to widzą] również mogli zostać zbawieni. Wybawia innych, prawdopodobnie dlatego, że nie było już tego [nikczemnego] czynu, jaki oni popełniali i z powodu którego czekała ich tak śmiertelna kara. Często jednak diabeł zaciemnia [umysły ludzi] i uniemożliwia [cnotliwej i gorliwej] osobie zdobycie [godnej] korony. Jest wiele innych sposobów [wybawienia chrześcijan od śmierci], o których nie ma co mówić ze względu na [słabych], którzy nie mogą się z tym pogodzić. Pytanie 90. Jak odróżnić karę i pokusę pochodzącą od Boga od kary i pokusy pochodzącej od diabła? 1. Często jesteśmy narażeni na niebezpieczeństwa, pokusy i słabości, których przyczyną nie jest Bóg ani diabeł, ale nasza własna niezdolność do prawidłowego rozumowania i nieuwaga, jak to się dzieje z tymi, którzy widząc zmianę pogody w kierunku zimy, mimo to wyciągają statek z portu, a także z tymi, którzy narażają się na [niepotrzebne] niebezpieczeństwa. 2. Pokusa Boża, która spotyka człowieka dla jego własnego dobra, nie pozbawia duszy dobrej nadziei, jak to miało miejsce w przypadku Hioba. Dlatego powiedział do Boga: „Wytrzymam, aż skończę, a ty uczynisz mi pamiątkę” (Hi 14,14, 13). 3. A pokusy, które za pozwoleniem Boga pochodzą od diabła, napełniają duszę rozpaczą, złością i beznadzieją. Pytanie 91. Czym jest pokora i jak możemy ją osiągnąć przy pomocy Bożej? 1. Pokora nie polega, jak sądzą niektórzy, na grzeszeniu i uważaniu się za grzesznika godnego [wiecznej] kary. Przecież tak myśli każdy grzesznik, a także demony, dlatego mówią do Chrystusa: „Przyszedłeś tu przed czasem, aby nas zniszczyć” (Mt 8,29). 252 Mówiąc „przed czasem” wskazują, że wiedzą o swoim potępieniu tam, w Gehennie, i oczekują go. Dlatego, jak mówi Pismo: „Wierzycie, że jest jeden Bóg, dobrze czynicie, a złe duchy wierzą i drżą” (Jakuba 2:19). 253 2. Zatem prawdziwa pokora 254 polega na czynieniu dobra [uczynków], ale uważaniu się za nieczystego i niegodnego Boga, w nadziei na zbawienie jedynie dzięki Jego miłości do człowieka. Przecież nawet jeśli czynimy coś [dobrego], nie usprawiedliwiamy się przed Bogiem nawet za powietrze, którym oddychamy. Nawet jeśli przyniesiemy Mu wszystko, co mamy, On wcale nie jest zobowiązany do [odwdzięczenia się] nam w żaden sposób. Wszystko należy do niego i nikt, kto bierze to, co jego, nie ma obowiązku odpłacać temu, kto mu to przynosi. Co więcej, „że oddamy Panu” (Ps. 115:3) 255 za nasze narodziny, za niezasłużone dobrodziejstwa, które nam dał, za dzieci i bogactwa [zesłane nam przez Niego], za niebezpieczeństwa, z których często nas wybawiał, za krew, którą przelał za nas na ziemię (zob. Mt 23:35) i za grzechy, które popełniliśmy później, oraz za Królestwo. Rzeczy niebieskie, które nam obiecał? 3. Dlatego my, którzy tak wiele zawdzięczamy, a nic nie spłacamy, powinniśmy zawsze trwać w wielkiej pokorze i skrusze serca (por. Dn 3,39), nie będąc z nikogo dumnymi, nikogo nie potępiając, nie obwiniając nikogo, nie pamiętając o złem wobec nikogo, kochając wszystkich, współczując każdemu i żarliwie kochając Chrystusa. Kochajmy Pana gorąco, nawet jeśli [jak wiemy, niektórzy ludzie z tą samą pasją] tęsknią za heterą. 256 Przecież często [mężczyźni] namiętnie zakochani w kobietach są gotowi roztrwonić cały swój majątek, aby osiągnąć nieczystość ukochanej. 4. Zatem powinniśmy bać się Boga przynajmniej tak bardzo, jak boimy się dzikich zwierząt i psów. Często bowiem niektórzy [ludzie], wychodząc [coś] ukraść i słysząc szczekanie psów w tym miejscu, wracają nie dlatego, że boją się Boga, ale ze strachu przed psami. Powinniśmy bać się Boga. Stańmy się w naszych duszach jak skazani [za zbrodnie] i więźniowie: oni zawsze się martwią, niepokoją, wzdychają i pytają, kiedy badacz „odpłaci każdemu według jego uczynków” (Rz 2,6). Przecież ten, kto odczuwa taki niepokój, jest na ścieżce pokory. Pytanie 92. Co to znaczy, gdy jest powiedziane [w Piśmie Świętym]: „Jeśli rozdam cały swój majątek i oddam swoje ciało na spalenie, a nie będę miał miłości, to na nic mi się to nie przyda” (1 Kor. 13:3)? Jak możesz oddać cały swój majątek bez miłości? 1. Niektórzy są hojni w jałmużnie, sami jednak nienawidzą braci, chętni do walki, pyszni, niesprawiedliwi, mściwi i zazdrośni. W wyniku takich namiętności ich jałmużna staje się bezużyteczna. Wydaje mi się bowiem, że z powodu tych samych namiętności zgasły lampy pięciu głupich panien, które nie miały duchowego oliwy (por. Mateusza 25:8). Pytanie 93. Jak rozumieć apostolskie powiedzenie: „Każdy, kogo dzieło spłonie, poniesie szkodę, lecz on sam będzie ocalony, ale jakby z ognia” (1 Kor. 3:15)? 1. Jeśli mówimy, że kara [wieczna] ma swój koniec, to cały Nowy i Stary Testament uznajemy za fałszywy. 258 Ale nie tylko to: uznajemy, że błogosławiony Paweł także sobie zaprzecza i walczy sam ze sobą. Przecież jeśli mówi, że kara [wieczna] dobiegła końca, to dlaczego [w innym miejscu] mówi: „Nie dajcie się zwieść: ani rozpustnicy, ani cudzołożnicy, ani niegodziwcy, ani oszczercy, ani zdziercy nie odziedziczą królestwa Bożego” (por. 1 Kor 6, 9-10). 259 A Pan mówi, że grzesznicy pójdą „na karę wieczną” (Mateusz 25:46). A jeśli wieczny ogień ma swój koniec, to jasne jest, że życie wieczne również ma swój kres. Pojęcie „wieczny” ma bowiem równe znaczenie zarówno dla sprawiedliwych, jak i grzeszników, gdyż pierwsi [zdefiniowani przez Pana] są „na życie wieczne”, a drudzy – „wieczne męki”. 2. Dokładnie w ten sam sposób Pan mówi o skazanych na Gehennę, gdzie „robak nie umiera i ogień nie gaśnie” (Mk 9,48). 260 Ponadto przypowieści o bogaczu i Łazarzu i dziesięciu pannach (por. Łk 16,19–31; Mt 25–13) ukazują nieskończoną karę [grzeszników]. Podobnie to, co powiedziano o Judaszu: „Byłoby lepiej, gdyby się nie narodził” (Mt 26,24), wskazuje na karę wieczną, bo gdyby jakiś czas cierpiał, a potem wszedł na zawsze do Królestwa Niebieskiego, to nie byłoby dla niego lepiej, gdyby się nie narodził. A co mówi Pismo Święte, gdy mówi: „Bo po śmierci nie ma o Tobie pamięci, ale kto się do Ciebie przyzna w piekle?” (Ps. 6:6). Nie ma pamięci o Bogu ani wyznania Jego wiary, a zatem – co jest oczywiste – nie ma wybawienia. 3. Jeśli chodzi o słowa apostoła: „Ktokolwiek dzieło spłonie, poniesie stratę, on sam będzie ocalony, ale jakby z ognia” (1 Kor. 3,15), to należy je rozumieć w ten sposób: grzech tam zginie i już nie będzie, ale ten, kto go dopuścił się, nie zostanie zniszczony, ale będąc niezniszczalnym, zostanie zbawiony w ogniu, pozostając w nim, trwając i nie ulegając w nim zniszczeniu. 261 4. Jednak nawet jeśli [piekielne] męki trwały [tylko] tysiąc lat, jak twierdzą heretycy, to po co [my] musimy tego doświadczać, skoro nasze ciało nie jest w stanie znieść spalania [jego] nawet w krótkiej chwili. 262 Pytanie 94: Czy istnieje jakiś termin końca świata, czy też go nie ma? Bóg wie z wyprzedzeniem „o wszystkich [stworzeniach] przed ich powstaniem”. 263 Jednakże święci ojcowie mówią, że kiedy liczba sprawiedliwych osiągnie liczbę upadłych aniołów i świat niebieski zostanie [nimi] napełniony, wtedy nastąpi koniec [tego wieku]. Jak woła [Święty] Grzegorz: „Musi się napełnić świat niebieski”. 264 Pytanie 95. Niektórzy [bracia] są zagubieni, słysząc wypowiedź apostoła dotyczącą zmartwychwstania: „Wtedy sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko podporządkował” (1 Kor. 15:28). 1. Ta trudność tkwi w arianach i nestorianach, którzy chcą udowodnić, że Bóg Słowo jest gorszy [w stosunku do Ojca], jest niewolnikiem i stworzeniem. Powinni zadać sobie następujące pytanie: w jaki sposób Syn podporządkuje się Ojcu przy zmartwychwstaniu: jako ten, który nie poddał się teraz, czy jako ten, który już się poddał? A jeśli odpowiedzą: „Jako ten, który się nie poddał”, to zawstydzi ich sam apostoł, który mówi o Chrystusie, że był posłuszny i podporządkowany swemu Ojcu „aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,8). 2. Dlatego [pojawia się pytanie]: Jak ten, kto jest posłuszny Ojcu aż do śmierci, może być Mu jeszcze bardziej poddany przy zmartwychwstaniu? Oczywiście Ciało Chrystusa, czyli Kościół tych, którzy dostępują zbawienia, jak świadczy Paweł (por. Ef 1,22–23; Kol 1,24), podda się Jemu, oddając cześć Ojcu przez Chrystusa i z Chrystusem. Wtedy Syn powie Bogu i Ojcu: „Oto ja i dzieci, które dał mi Bóg” (Izajasz 8:18). 265 Powiedziałeś do Mnie, Twojego Syna: „Proś ode Mnie, jako Syna prawdziwego i współistotnego, a dam Ci języki Twojego dziedzictwa i Twoją własność aż po krańce ziemi, abym Cię zachował w potężnej mocy” (Ps. 29). 266 Pytanie 96. Co oznaczają słowa Pana: „Jeśli twoje prawe oko lub prawa ręka jest dla ciebie powodem grzechu, wyłup je, odetnij i odrzuć od siebie” (Mt 5,29-30). 267 1. Ten sam Mistrz i nasz Pan powiedział, że wszelkie „zło [myśli] pochodzi z duszy: morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo” i inne namiętności (por. Mt 15,18-19; Mk 7,23). No to co? Czy to oznacza, że ​​mamy się zniszczyć i porzucić swą duszę jako tę, która nas uwodzi? Nie ma mowy. 2. Niektórzy wierzą, że Chrystus [w tym przypadku] mówi o przyjaciołach i krewnych, ponieważ wierzący są „wspólnymi członkami” (Efez. 4:25). Dlatego [zdaje się mówić Pan]: Jeśli masz przyjaciela lub krewnego, który jest ci tak potrzebny jak twoje prawe oko lub ręka, ale który cię uderza [złem w głębi duszy], to odetnij go od siebie. 3. Wydaje mi się, że Pan powiedział to o namiętnościach naszych [cielesnych] członków, które powinniśmy odciąć i wyrzucić z siebie. Pytanie 97. Jak powinniśmy rozumieć [słowa Pana]: „Jeśli dwóch lub trzech z was na ziemi zgodnie o cokolwiek prosić będzie, stanie się im” (Mt 18,19)? 1. Pan, wiedząc o skłonnościach człowieka do marzeń i arogancji, nie chce nas [całkowicie] pozostawić samym sobie, nawet jeśli osiągnęliśmy cnotliwe życie i świętość, ale nam, którzy w naszych prośbach do Niego uważamy się za niegodnych, raczy dodać innych [braci] o podobnych poglądach, aby razem z nami wzywali [Boga] i byli [całkowicie] zjednoczeni z nami [w swoich dążeniach]. Przecież ten, kto modli się [do Boga] sam i otrzymuje Jego prośby, często popada w pychę, podczas gdy ci, którzy modlą się razem, wszyscy pozostają w stanie pokory. 2. Często mi się to zdarzało, gdy odmawiałem [modlitwę] razem z innymi [braćmi], dlatego radzę wam, abyście robili to samo w swoich prośbach do Boga, zwłaszcza jeśli nie wiemy, czy Boża wola dla naszych przyszłych działań jest, czy nie. Gdy bowiem dwóch lub trzech modli się o coś całą duszą lub pracuje w poście [w tym celu], wówczas często drugiego lub trzeciego dnia albo otrzymuje się wizję [aby nas pouczyć], albo serce tego, kto chce dokonać tego czynu, zostaje potwierdzone [jego poprawność]. Podobnie po modlitwie ci, którzy otwierają [Pismo w poszukiwaniu takiej odpowiedzi], zostają nagrodzeni poprawną odpowiedzią. 3. Dlatego każdy chrześcijanin powinien mieć duchowy efud, 268 to znaczy powinien mieć [wewnątrz] Ducha Świętego, który go oświeca i ukazuje mu to, co jest dla niego dobre. Ci, którzy posiadali ten [duchowy efud] powiedzieli nam, że kiedy pytali Boga o jakąkolwiek sprawę, to jeśli ich pytanie podobało się [Bogu], wówczas łaska Ducha Świętego natychmiast ich przyćmiła. Pytanie 98. Co w Prawie nazywa się efud? 1. Słowo to samo w sobie oznacza „odkrycie” lub „okup”. 269 ​​Rodzaj efudu, jak świadczy Pismo Święte, był tkaniną wielkości przęsła, prostokątną, w całości wykonaną z ługu ze złotymi nitkami i tkaną z wielkim kunsztem. Pośrodku efud miał, niczym pieczęć, płytkę wykonaną w całości ze złota, z dwoma doskonałymi szmaragdami po obu stronach z wypisanymi [imionami] dwunastu pokoleń Izraela, a pomiędzy tymi szmaragdami znajdował się niewzruszony kamień. 2. Ramiona biskupa okryte były peleryną przypominającą felonion, sięgającą do bioder: biskupi nosili ją podczas sprawowania kadzidła i kultu. 3. Gdy zaszła potrzeba spytania Boga o jakąś ważną sprawę, biskup przywiązał jeden brzeg efudu do peleryny na ramionach na wysokości serca i położył obie ręce na górze tak, aby [eud] rozłożył się na jego dłoniach jak tablica i tak prosił Boga, patrząc na efud. 4. A jeśli czyn podobał się Bogu, to nieugięty kamień zaczął świecić, emitując promienie, a jeśli przeciwnie, czyn nie podobał się Bogu, to pozostawał w stanie [zwykłego] kamienia. Kiedy Bóg miał zamiar rzucić lud [Izrael] mieczem, nieugięty nabrał ognistego, krwawego koloru; a kiedy w przyszłości przewidywano jakiś śmiertelny atak, stał się czarny jak hiacynt morski [kamień]. 5. Napisaliśmy to, nie kierując się własnym zdaniem, ale opierając się na świętych ojcach. Pytanie 99. Niektórzy [ludzie] odsunąwszy się od Boga i od Kościoła Świętego, razem z tymi ludźmi 270 mówią: „Kto Bóg chce, aby był zbawiony, jest zbawiony, a kogo Bóg zniszczy, będzie wydany na zagładę”. 271. Jako dowód przytaczają słowa Apostoła [Paweła]: „On lituje się nad kim chce i zatwardza, kogo chce” (Rzym. 9:18); ponadto [apostoł mówi:] „tych, których wcześniej poznał, tych też przeznaczył” (Rzym. 8:29) oraz „Bóg stworzył jedne naczynia ku czci, inne ku hańbie” 272 [mając tu na myśli naczynia] ludzi. 1. Wierzę (i myślę, że Bóg myśli podobnie), że nawet sam szatan nie odważy się powiedzieć: „Kogo Bóg chce zbawić, tego zbawia, a kogo chce, tego niszczy”, ale tak jak w stosunku do Chrystusa, demony są bardziej pobożne (por. Łk 4,34, 8,28; Mk 1,24, 5,7; Mt 8,29) niż Arabowie, tak i pod tym względem nauczanie. 2. Bo jeśli Bóg zbawia, kogo chce, i ponownie niszczy, kogo chce, to ani zbawiony nie jest godzien nagrody, ani zagubiony nie jest godzien kary. Jeśli tak jest, to jasne jest, że nawet same demony nie trafiają do Gehenny, a jeśli tak się dzieje, to jest to niesprawiedliwe [tam trafiają], gdyż Bóg, jak mówią Arabowie, stworzył je złe i podstępne. A same demony świadczyły, że idą na zagładę, krzycząc do Chrystusa: "Zostaw to, co [wspólne] między nami a Tobą, Synu Boży? Przyszedłeś przed czasem, aby nas zniszczyć." 273 Mówiąc „do czasu” [demony] wskazują na swoją przyszłą zagładę w Gehennie. 274 3. Ci, którzy chcą pobożnie zrozumieć Pismo Święte, powinni z wielką uwagą zbadać czasy, osoby i cel tego, który mówi [coś w tej czy innej księdze Pisma Świętego], gdyż ten, kto tego nie bada, popada w wiele absurdów. Tak czy inaczej, gdy boski apostoł mówi: „Kogo Bóg przewidział, tego też przeznaczył” (Rz 8,29), wówczas rozstrzyga także postawione powyżej pytania. Na przykład [Bóg] przewidział niezdolność faraona do pokuty i „zatwardził jego serce” (Wj 14:8), tak że zaczął prześladować Izraela i utonął w morzu; także [Bóg] przewidział nieskazitelność Jeremiasza i już w łonie jego matki przeznaczył go na proroka, uświęcając go (zob. Jer. 1:5); On także przewidział niegodziwość Sodomitów i przeznaczył ich na naczynia hańby [przeznaczone] na spalenie; w końcu przewidział skruchę [apostoła] Pawła i przeznaczył go na „naczynie wybrane” (Dzieje Apostolskie 9:15). 4. Jeśli Bóg lituje się nad kim chce i niszczy, kogo chce, to dlaczego Pismo Święte mówi, że „chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy” (1 Tym. 2:4), tak jak Chrystus mówi, że „bez woli mojego Ojca, który jest na ziemi, żaden włos z głowy człowieka nie zginie”? W przeciwnym razie jak można by Go nazwać „prawdziwą Światłością, która oświeca każdego, kto na świat przychodzi” (Jan 1,12), dając nam „moc, abyśmy się stali dziećmi Bożymi” (Jan 1,12), jak mówi przez proroka: „Az reh: jesteście bogami z natury i synami Najwyższego” (Ps 81,6)? A jeśli „wszystkimi”, to jak „zmiłuje się, komu chce, a kogo chce, zatwardza” (Rzym. 9:18)? 5. Powinieneś także wiedzieć, że w Rzymie [wśród chrześcijan], do którego Paweł skierował te słowa, byli zarówno wierzący Grecy, jak i wierzący Żydzi. Dlatego [apostoł] pisał do obu, ale czasami miał na myśli [wierzących] z pogan, którym [wierzący] Żydów wyrzucali w przeszłości bałwochwalstwo, i w tym celu podobne słowa, karząc Żydów w następujący sposób: "Kim jesteś, buntujesz się przeciwko Bogu? Czy garncarz nie ma władzy nad gliną, aby z tej samej mieszaniny zrobić jedno naczynie do użytku zaszczytnego, a drugie do użytku niegodziwego?" (Rzym. 9:21). Także [Bóg mówi do Mojżesza]: „Zmiłuję się, nad kim się zmiłuję; Zlituję się nad tym, komu się zlituję” (Rz 9,15). Te i podobne słowa zostały wypowiedziane [w obronie wierzących] ze strony pogan, dla których powiedziano też: „Chwała i cześć, i pokój każdemu, kto dobrze czyni, najpierw Żydowi, potem Grekowi” (Rz 2,10). 6. Ponownie, stając po stronie [nawróconych chrześcijan] spośród Żydów, [apostoł] mówi do [nawróconych] z pogan: „To nie wy trzymacie korzeń, ale korzeń was” (Rzym. 11:18), co oznacza „wykorzenić” prawo [Starego Testamentu]. Kiedy mówi: „słabi jedzą warzywa” (Rz 14,2), mówi o [nawróconych] z Żydów, którzy uwierzyli, przyjęli chrzest i [jeszcze przed nawróceniem] odwrócili się od jedzenia wieprzowiny, aby nie byli posądzeni [o łamanie prawa], [po nawróceniu] całkowicie porzucili [wszelkie] mięso, jedząc [tylko] warzywa – żywność klasztorną. To właśnie w odpowiedzi na nich [apostoł] powiedział: „Ci, którzy są „słabi” w wierze i nie nawrócili się jeszcze w pełni, „jedzcie warzywa”. 7. Niech więc nikt z was nie mówi jak niegodziwcy: „Kogo Bóg chce, tego zbawia, a kogo chce, tego niszczy”, gdyż w tym przypadku czyni Boga niesprawiedliwym. W końcu, jeśli On Sam niszczy grzesznika, to dlaczego wysyła go na karę [do piekła]? Co więcej, Bóg będzie wydawał się stronniczy, jako Ten, który jednych zbawia, a innych niszczy [zgodnie ze swoim kaprysem]. Ale pod żadnym pozorem nie powinieneś tak myśleć! Bóg bowiem dał człowiekowi wolną wolę i zaoferował mu „ścieżkę życia” (Jer. 21:8), tak jak diabeł zaproponował drogę grzechu i dlatego człowiek podąża drogą, którą chce. W rezultacie Bóg daje Królestwo Niebieskie sprawiedliwym jako nagrodę za ich dobrą wolę, a grzesznikom [wieczną] karę [w piekle] za ich wolę. Pytanie 100. Wielu, nie tylko niewierzących, ale także wierzących, skłonnych do poligamii [dozwolonej] przez prawo, podaje nam [jako argument] słowa wypowiedziane przez Pana: „Nie przyszedłem rozwiązać [Prawo], ale je wypełnić” (Mt 5,17). Jak powinniśmy na to zareagować? 1. Jest oczywiste, że Pan w wielu miejscach Ewangelii uczy nas o wygaśnięciu prawa [Starego Testamentu]. Mówi na przykład: „Prawo i prorocy aż do Jana” (Łk 16,16; Mat. 11,13). Ponownie zwraca się do Żydów: winnica – czyli uprawiająca ziemię prawa i służąca jej – „będzie wam zabrana i dana narodowi wydającemu jej owoce” (zob. Mt 21:41–43). Ponadto: „Przyjdą Rzymianie” (Jana 11:48) i zniszczą wasze miasto i wasze królestwo oraz: „Oto wasz dom zostanie wam pusty” (Mateusz 23:38; Łk 13:35). Ponadto mówi do [swoich] uczniów: „To jest moja krew Nowego Testamentu” (Mt 26,28) – i jasne jest, że stara ofiara została odrzucona. 2. Dlatego też, gdy [Pan] mówi do Żydów: „Nie przyszedłem, aby łamać Prawo” (Mt 5,17), mówi dobrze i pobożnie, jakby dając im do zrozumienia, co następuje: „Nie przyszedłem, aby łamać Prawo, ponieważ [spodziewałem się], że Mnie przyjmiecie i uwierzycie we Mnie, co poprzednio głoszono przez Prawo i Proroków, a skoro mnie, Prawodawcę, skazaliście na śmierć, to [w ten sposób] sami zniszczyliście Prawo i Prawo prorocy.” 3. Ponadto jeszcze przed przyjściem Chrystusa [na ziemię] Bóg, jak się zdaje, przez proroków, zwłaszcza przez Jeremiasza, objawił zaprzestanie legalistycznej posługi, przysięgając: „Oto przysięgałem na moje wielkie imię, mówi Pan Wszechmogący, że moje imię nie będzie wymawiane przez usta żadnego Żyda” (Jer. 44:26). 277 Jeśli Jego imię, jak mówi [sam Pan], zostało zabrane Żydom, to jest rzeczą naturalną, że również i Prawo powinno zostać [odebrane]. Pytanie 101. Czy rzeczywiście dokonali całego zła [czynów], które Arabowie popełnili przeciwko regionom i ludom chrześcijańskim, całkowicie zgodnie z poleceniem i decyzją Boga? 1. Oczywiście, że nie. Nie możemy powiedzieć, że Bóg nakazał Arabom rzucić i podeptać Jego Święte Ciało i Krew, a także relikwie Jego świętych apostołów i męczenników. Dokonują także wielu innych [bezprawnych czynów], które [niewątpliwie] nie podobają się Bogu: bezprawnie dręczą wielu [ludzi] – jednych karzą za wiarę, przelewają niewinną i sprawiedliwą krew innych, bezczeszczą ołtarze Boże i miejsca czczone przez [chrześcijan] oraz zachęcają do zawierania małżeństw asceci od dawna praktykujący dziewictwo. Za to wszystko naturalnie otrzymają w zamian wieczną karę. 278 2. Ponieważ dla wielu [takie] wydarzanie się [nieszczęście] wydaje się niesłychane i niewiarygodne, posłuchajcie świadectwa Pisma Świętego na temat takich rzeczy. 3. Izrael został kiedyś wydany Asyryjczykom, aby go wychowywali ostrożnie i filantropijnie. Asyryjczycy pełni bezwstydu zaczęli wierzyć, że Bóg skazał ich na zagładę i zaczęli traktować ich okrutnie i bezdusznie. I posłuchajcie, co Bóg powiedział o Asyryjczykach przez proroka Zachariasza: „Byłem zazdrosny o Jerozolimę i Syjon wielką zazdrością i wielkim gniewem; rozgniewałem się na [narody], które razem na was napadały, bo gdy się trochę rozgniewałem, powiększyły one zło” (Zach. 1:14–15, 8:2). 279 4. Słyszeliście, że Bóg dał [Izraelitom] łagodną [karę], a ci bezprawni potraktowali ich bezlitośnie i dlatego wymazał Asyryjczyków z powierzchni ziemi, ponieważ okrutnie traktowali Izrael. W ten sam sposób [Bóg] utopił faraona w morzu, ponieważ on także traktował Żydów bezlitośnie i bezlitośnie. I mamy nadzieję, że to samo wkrótce spotka Arabów. 5. Wiedzcie o tym, abyście, widząc ludzi bezprawia zamykających kościoły, przelewających krew, niesprawiedliwie i bezlitośnie karzących ludzi lub popełniających inne przestępstwa, nie oburzyliby się na Boga, ale zrozumieli, że czynią to na skutek własnej niegodziwości i że czeka ich ostateczna kara. 280 Pytanie 102. Jeśli ktoś będąc na pustyni lub w niewoli, będąc w [wielkiej] udręce i doświadczając [dotkliwego] głodu, zje mięso wielbłąda, dzikiego osła lub czegoś podobnego, czy będzie to policzone jako zbrodnia [przed Bogiem], czy nie? 281 Myślę, że jeśli ktoś dobrze wierzy w Chrystusa i przestrzega innych Jego przykazań, to w Dniu Sądu nie będzie z tego powodu potępiony. A tym, którzy się nie zgadzają [z takim punktem widzenia], obala Ten, który powiedział: „Nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka” (Mt 15,11). Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku człowieka znajdującego się w [skrajnej] potrzebie, na pustyni, w głodzie i ucisku – przemoc wobec niego, jego trudną i ponurą sytuację widzi tylko czujne oko Boga. Albowiem Bóg go stworzył, wskrzesił i pozwolił mu [pozostać w ucisku]. I [mamy nadzieję] już wkrótce razem z nami „Wschód z góry oświeci siedzących w ciemności i cieniu śmierci” (Łk 1,78–79) łaską i miłością naszego Pana Jezusa Chrystusa. Pytanie 103. Jeżeli ktoś z determinacją podejmuje się czegoś, co uważa za dobre, na przykład [uważa za konieczne] powstrzymanie się od jedzenia mięsa i wina lub przez jakiś czas [nieposiadanie życia małżeńskiego] z żoną lub coś podobnego, a potem nie jest w stanie dotrzymać ślubu i go zaniedbuje, co powinien zrobić? 1. Przede wszystkim powinieneś zdać sobie sprawę ze swojej słabości i żałości, ponieważ podjąłeś się zadania i go nie wykonałeś. Następnie w Euchologionie znajduje się modlitwa w tej sprawie, odmawiana przez kapłana, który uwalnia tego, kto wziął na siebie [tak nie do zniesienia] obowiązek. 282 Przecież kapłani mają od Boga prawo wiązania i rozwiązywania zarówno na ziemi, jak i w niebie (por. Mt 18,18). 2. Także [wieście, że] jeśli ktoś przysiągł popełnić coś złego wbrew przykazaniu Bożemu, to zostaje uwolniony [od tej przysięgi] przez własną skruchę i modlitwę kapłana. Przecież [Apostoł] Piotr przysiągł (uważając to za słuszne), że Chrystus nie umyje mu nóg, lecz wiedząc, że podjął złą decyzję, natychmiast został zwolniony [przez Pana] z tej przysięgi (por. J 13,8). Wręcz przeciwnie, Herod, postanowiwszy postąpić nikczemnie [wraz z Janem Chrzcicielem] i przysięgając na Herodiadę, pozostał wierny swojej przysiędze i umarł. 3. Dlatego źle jest wiązać się zarówno dobrymi, jak i złymi obowiązkami, bo gdzie są więzy, tam jest zbrodnia, jak to się stało z Adamem. Zobacz: Sidorov A.I. Czcigodny Anastazjusz z Synaju i jego dzieła. Str. 11. Suworow N.S. O historii nauczania moralnego w Kościele wschodnim // Bizantyjski Tymczasowy. TX, tom. 1–2. 1903. s. 36. Suworow N. S. O historii nauczania moralnego w Kościele wschodnim. s. 43. Czystość ma wiele odcieni i aspektów; na przykład można go zdefiniować jako „to, co chroni ducha człowieka przed zanurzeniem go w ciele; jest to samozachowanie ducha ludzkiego, bez którego człowiek staje się cielesny, zwierzęcy i traci wszystko, co ludzkie”. Lub: „Czystość w szerokim tego słowa znaczeniu polega na «zachowaniu wszystkich cnót w nienaruszonym stanie, zachowaniu siebie we wszystkich czynach, słowach, czynach, myślach». Św. Jan Klimakus mówi, że czystość sama w sobie obejmuje wszystkie cnoty: „Czystość jest ogólną nazwą wszystkich cnót” i jest niczym więcej niż integralnością” (Shimansky G.I. Cnota chrześcijańska czystość i czystość według nauk świętych ojców i ascetów Kościoła prawosławnego. M., 1997. s. 25, 27–28). Anastasii Sinaitae Pytania el odpowiedzi / Ediderunt Marcel Richard i Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum. Seria Graeca Vol. 59. Otwór obrotowy; Leuven, 2006. Nasze tłumaczenie na język rosyjski opiera się na tym wydaniu krytycznym. Istnieje również bardzo dobre tłumaczenie na język angielski: Anastasias of Sinai. Pytania i odpowiedzi / Wprowadzenie, tłumaczenie i notatki: Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum w tłumaczeniu. Tom. 7. Turnhout. 2011. Munitiz J. A. Anastasios z Synaju Przemawiając i pisząc do ludu Bożego // Studia kaznodziejów i słuchaczy nad wczesnym chrześcijaństwem i bizantyjską I lomiletyką Wyd. przez MB Cunnighama i P. Allena. Lejda, 1998. s. 24. Zobacz przedmowę J. Munitiza do tłumaczenia na język angielski: Anastasios of Sinai Pytania. Str. 22–23. Zobacz: Munitiz J. A. Predeterminacja śmierci: wkład Anastazjusza z Synaju i Nikeforosa Blemmydesa w odwieczny problem bizantyjski // Dumburton Oaks Papers, tom. 15. 2001. s. 9–17. Nauka Munitiza J. A. Anastasiosa ol Sinaí o pragnieniach i wyrzeczeniach ciała i duszy w Bizancjum. Aldershot, 1999, s. 53–55. Zobacz: ks. Anastasy Sinait. Przewodnik. Str. 6 // Czcigodny Anastazjusz z Synaju. Wybrane dzieła. M., 2003. s. 53. Wielebny Anastazy cytuje swobodnie. Idea ta została wyrażona w podobny sposób w „Niezapomnianych opowieściach” Abba Longinusa, gdzie opowiedziana jest następująca narracja: „Abba Longinus powiedział do Akakiego: żona będzie wtedy wiedzieć, że poczęła, gdy ustanie jej krew. Tak więc dusza będzie wiedziała, że otrzymała Ducha Świętego, gdy ustaną w niej prądy niskich namiętności. Dopóki dusza jest opętana namiętnościami, jak może się chlubić swoją beznamiętnością? Oddawaj krew i przyjmuj Ducha” (Pamiętnik) opowieści o ascezie świętych i błogosławionych ojców (Alfabetyczny Patericon, 4. Sergiev Posad, 1993. s. 100). Poślubić. interpretacja: "Ci, którzy twierdzą (o sobie), że z miłości do Umiłowanego Ojca, czyli Syna, stali się podobni do kobiety rodzącej, trzymając się dobrze mowy obrazowej, mówią, że cierpieli bóle porodowe i w łonie otrzymali i zrodzili ducha zbawienia na ziemi. Te słowa... przystają na proroków oraz świętych apostołów i ewangelistów, którzy wzbogaceni darami wyższego mistycyzmu i otrzymawszy jakby duchowe nasiona, dali narodziny na ziemi do ducha zbawienia, czyli nauki duchowej, która przynosi życie wieczne” (Św. Cyryl Aleksandryjski. Interpretacja proroka Izajasza. II, 5 // Dzieła św. Cyryla Aleksandryjskiego. Część VII. M., 1889. s. 92). Cerkiewno-słowiańskie tłumaczenie drugiej części tego wersetu jest dokładniejsze niż tłumaczenie rosyjskie: „Chyba że nie znamy natury”. Jego św. Teofan wyjaśnia to w ten sposób: „Niewykwalifikowany”, ἀδόκιμοι, „nie wytrzymasz próby”. Próbą chrześcijan jest „wiara wzmacniana przez miłość” (Gal. 5:6). Ci, którzy nie przetrwają próby, są albo kulawi w wierze, albo słabi i marni w życiu wiary” (Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Interpretacje listów Apostoł Paweł. Drugi List do Koryntian. M., 1998. s. 443). W tym przypadku ks. Anastazjusz przyjmuje perspektywę eschatologiczną wizji Boga. Poślubić. interpretacja Iz 64 autorstwa św. Cyryla Aleksandryjskiego: „Bóg jest z natury niewidzialny, gdyż według tego, co jest napisane, Boga „nikt nigdzie nie może widzieć” (Jana 1:18). Jednak oczami mentalnymi kontempluje się Go w tym, co stworzył w zdumiewający i niewypowiedziany sposób. „Ponieważ Jego niewidzialne istoty” – mówi się – „od stworzenia świata zostały zrozumiane przez umysły istot stworzonych oraz Jego wszechobecną moc i boskość” (Rz 1,20). Często jednak daje się Go rozpoznać w tym, co czyni dla dobrych uczynków i w tym, w czym objawia się Jego charakterystyczne miłosierdzie, nieoczekiwanie ratując tych, którzy już stracili wszelką nadzieję i wyciągając niejako zbawczą rękę do leżących i na ziemi” (Św. Cyryl Aleksandryjski. Interpretacja proroka Izajasza. V, 5 // Dzieła św. Cyryla Aleksandryjskiego. Część VIII. M., 1890. s. 464). Św. interpretuje ten fragment Pisma Świętego w duchu ascetycznym. Ammon: „Dziedzictwo tego świata – złoto i srebro, domy i ubrania – jest przygotowaniem na grzech. Ale my, wycofawszy się [ze świata], wyrzekliśmy się tego, [pędziąc ku] dziedzictwu Bożemu, które jest niezmierzone i [o którym mówi się]: „Oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, i do serca ludzkiego nie wstąpiło” (Izajasz 64:4; 1 Kor. 2:9). Bóg daje je tym, którzy są Mu posłuszni, w krótkim czasie [życia]. I otrzymują to dziedzictwo nie dlatego, że pozostają bezczynni, ale dlatego, że rozdają chleb, wodę i odzież potrzebującym, okazują miłość do ludzkości, utrzymują ciało w czystości i chronią je od [grzesznego] zepsucia, nie czynią zła bliźnim, nabywają dobrego serca i [spełniają] inne cnoty” (Zobacz nasze tłumaczenie: St. Ammon. Instrukcje. 4, 66 // Works of the Ancients ascetic Fathers. M., 1997. P. 55; M., 2012. s. 82). Tak cytuje ks. Anastazy. Jak błz. Teofilakt: „Bóg objawił nam się przez Ducha, a nie przez mądrość ludzką. Była bowiem niegodna i nie mogła widzieć tajemnic Bożych” (Błogosławiony Teofilakt, Arcybiskup Bułgarii, Commentary on the Epistles of St. Apostle Paul. M., 1993. s. 118). Cytat z 1 Kor. 2:13–14 księdza Anastazji przechodzi w parafrazę. Jak zauważa pewien ortodoksyjny egzegeta XX w., apostoł opisuje tu wewnętrzną przemianę człowieka: "...jego umysł jest teocentryczny w Chrystusie, przez którego oczy zaczyna kontemplować siebie i otaczającą rzeczywistość, ogarnięty powietrzem wolności pełnej łaski, tchnieniem Ducha Świętego... Dopóki nie zostanie otrzymany Duch, aby poznawać rzeczy napełnione łaską z jasnością bezpośredniego doświadczenia (w. 12). Człowiek jest duchowy, a zatem niekompetentny w sprawach duchowych. Jego wiedza opiera się na doświadczeniu zmysłowym... Kiedy postrzega się Ducha Świętego, zmienia się także charakter przeżyć mentalnych” (Gumilewski Eliasz, ks. Nauczanie Świętego Apostoła Pawła o człowieku mentalnym i duchowym. Sergiev Posad, 1913. s. 125–126). Wyrażenie to (τὸ μυστήριον τῆς μεταλήψεως ἠ μῶν) najprawdopodobniej oznacza Eucharystię. O niej ks. Maxim mówi: „Komunia Święta Najczystszych i Życiodajnych Tajemnic [pokazuje] wspólnotę i tożsamość z Bogiem poprzez uczestnictwo, postrzegane przez nasze podobieństwo [do Niego]; przez Komunię osoba zostaje zaszczycona tym, że staje się bogiem z osoby” (Św. Maksym Wyznawca. Mistagogia. 24 // Wybrane dzieła św. Maksyma Wyznawcy. M., 2004. s. 241). Wyjaśniając ten fragment Ewangelii, bł. Teofilakt mówi: "Dobrych niewolników kładzie na łożu, to znaczy wszystkich we wszystkim uspokaja. Bo jak ten, który leży na łóżku, uspokaja całe ciało, tak w przyszłości wszyscy święci będą uspokojeni pod każdym względem. Tutaj nie znajdą odpoczynku dla ciała, lecz tam wraz ze swoimi duszami i ciałami duchowymi i boskimi, odziedziczywszy nieskazitelność, będą się cieszyć doskonałym pokojem, a Bóg będzie wszystkim we wszystkich (1 Kor. 15:28). Pan „będzie służył” godnym (niewolnikom), dając im równych. Tak jak oni Mu służyli, tak też będzie im służył, ofiarowując im obfity posiłek i dając im przyjemność darami duchowymi” (The Good News, or Interpretation of Blessed Theophylact, Arcybiskup of Bulgaria, on the Holy Gospel. T. II. M., 1993. s. 123–124). Stwierdzeniem tym (ἰδιόχειρον αὐτοῦ πλά σμα) ks. Anastazjusz wskazuje na wysoką i wyłączną pozycję człowieka w świecie stworzonym. Więcej informacji na ten temat można znaleźć w: Vladimirsky F.S. Antropologia i kosmologia Nemesia, odc. Emessky’ego w ich związku z filozofią starożytną i literaturą patriotyczną. Żytomierz, 1912. s. 286–301. W szczególności blzh. Teodoret, interpretując stworzenie człowieka (Rdz 1,26, 2,7; Ps 119,73), mówi: "...Bóg wszystko stworzył swoim słowem, człowieka zaś swoimi rękami. Podobnie jak w rozumowaniu innych stworzeń na rozkaz Boży nie rozumiemy werbalnego nakazu, ale wolę i pragnienie, tak też w rozumowaniu człowieka przy stworzeniu ciała rozumiemy nie pracę rąk, ale szczególne usposobienie Boga wobec tego stworzenia" (Błogosławiony Teodoret z Cyrusa. Skrócona prezentacja Boskich dogmatów. 9 // Dzieła błogosławionego Teodoreta, biskupa Cyrrhus. M., 2003. s. 33). W podobny sposób mówił już w II wieku. Św. Ireneusz z Lyonu (patrz: Św. Ireneusz z Lyonu. Przeciwko herezjom. V, 6.1 // Św. Ireneusz z Lyonu. Kreacje. M., 1996. s. 455). Podobną myśl o takim „przedobrazie” (προτύπωμα τῆς οἰκονομίας) wyraża św. Anastazja i w Przewodniku (II, 5): „Wydaje mi się, że nasza koncepcja jest prototypem jedności Chrystusa (προτύπωσις οὐσα τῆς ένώσεως τοῦ Χριστοῦ): dusza i ciało są ze sobą połączone [przy poczęciu], gdyż ani ciało nie istnieje samodzielnie, ani dusza nie poprzedza ciała” (Zobacz nasze tłumaczenie: St. Anastasius of Sinaite. Selected Creations. M., 2003. P. 241). Tym stwierdzeniem γεγονώς ἄνθρωπος ) ks. Anastazjusz podkreśla pełnię człowieczeństwa Chrystusa i Jego współistotność z nami. Definicja „jedna forma” (σύμμορφος) zakłada także nie tylko i nie tyle zewnętrzne podobieństwo wcielonego Słowa do nas, ale Jego wewnętrzne powinowactwo. Tę wypowiedź ks. Anastazji można porównać z jedną myślą św. Amfilochiusza z Ikoniusza, który mówi: „Pan stał się jedno w naturze z niewolnikami (σύμμορφος τοῖς δούλοις), aby ci niewolnicy ponownie stali się jednością z Bogiem” (Arophilochii Iconiensis Opera / wyd. C. Datema // Corpus Christianorum. Seria). Graeca. Vol. 3. Turnhout, 1978. s. 8; patrz także tłumaczenie rosyjskie: Św. Amfilochiusz z Ikonii, Słowo narodzenia naszego Wielkiego Boga i Zbawiciela, 4 // Św. Bazyli Wielki. T. 4. M., 2009. (Dodatek do wydania) Ta definicja sięga do Filip 2:7; to: „Być w postaci sługi oznacza być z natury człowiekiem, a być na obraz Boży oznacza być z natury Bogiem” (Św. Jan Chryzostom. Rozmowy o Liście do Filipian. Rozmowa 6, 2 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T.XI, księga. 1. M., 2004. s. 266). Podobną (choć nie identyczną) myśl wyraża esej „Przeciw Apolinaremu” przypisywany św. Atanazemu: „Jak przez obraz Boży rozumie się pełnię Bóstwa w Słowie, tak przez formę niewolniczą rozpoznaje się naturę intelektualną i wyrazisty skład człowieka, tak że mówiąc „było” (Jan 1,1) chodziło o Słowo, a mówiąc „stało się” (Jan 1,14) rozpoznano ciało i duszę, co jest to, co nazywa się formą niewolnika, rodzajem mentalności intelektualnej.” bycie” (Św. Atanazy. Przeciwko Apolinaremu. II, 1 // Św. Atanazy Wielki. Kreacje. T. III. M., 1994. s. 340–341). Tak, jak nam się wydaje, należy w tym przypadku przetłumaczyć pojęcie „komunii” (κοινωνίαι), implikując Komunię eucharystyczną. Kierujemy się cytatem księdza Anastazji. Poślubić. Makarego, który tak mówi o Panu: "W tym celu poniósł wielkie cierpienia, wydając na śmierć swoje Ciało i wykupując nas z niewoli ciemności, aby wszedłszy w każdą duszę, stworzyć sobie w niej mieszkanie (J 14,23) i odpocząć w niej po wielkich trudach, jakie dla niej musiał znieść. Takie było pragnienie Jego dobrej woli, aby jeszcze w tym wieku wszedł i zamieszkał w niej nas, zgodnie z Jego obietnicą (2 Kor. 6:16)” (Czcigodny Makariusz z Egiptu. Nauczanie 16, 4 (Zbiór typu III) // Dzieła św. Makary z Egiptu. M., 2002. s. 557). Co prawda ks. Anastazja podkreśla triadologiczny aspekt takiego naparu, a ks. Macarius – chrystologiczny. Poślubić. u św. Grzegorza Palamasa: "Bóg jest duchem i ci, którzy Go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie (Jana 4:24), to znaczy myśleć o tym, co bezcielesne, w sposób bezcielesny. Bo [tylko] wtedy ci, którzy czczą, prawdziwie zobaczą Go w Jego duchu i prawdzie. Przecież skoro Bóg jest duchem, jest On bezcielesny, a to, co bezcielesne, nie znajduje się w [żadnym] miejscu i nie ogranicza się do granic przestrzennych. Dlatego każdy, kto mówi, że Bóg powinien być czczony w jakimkolwiek konkretnym miejscu ze wszystkich miejsc na niebie i na ziemi, mówi sprzecznie z prawdą i oddaje cześć nieprawdziwie. Ponieważ Bóg jest bezcielesny, nie ma go nigdzie, ale ponieważ jest Bogiem, jest wszędzie. W rezultacie, jeśli jest góra, miejsce lub stworzenie, gdzie nie ma Boga, to będzie On w czymś ograniczony. Dlatego [Bóg] jest wszędzie, ponieważ jest nieskończony. Jak to się dzieje, że nie jest tak, że nie jest objęty? częścią [świata], ale przez całość [tego świata]? W żadnym wypadku, gdyż [oznaczałoby to] ponownie, że On jest ciałem. Tak więc, zawierający i obejmujący wszystko, Bóg jest w sobie wszędzie i nade wszystko, i prawdziwi czciciele Go czczą w swoim duchu i prawdzie” (Zobacz nasze tłumaczenie: Św. Grzegorz Palamas, arcybiskup Salonik. Sto pięćdziesiąt rozdziałów poświęconych zagadnieniom nauk przyrodniczych, teologii, moralności i związanych z pracą duchową, a także przeznaczonych do oczyszczenia ze zniszczenia Barlaamitów. 60 // Dzieła teologiczne. 38. 2003. s. 70). Według wyjaśnień św. Teofana „słowa «ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, żadne serce nie wzdycha»” wyraża niezwykłość, wielkość, przewyższającą wszelkie oczekiwania, niezrozumiałość i ogrom błogosławieństw danych nam w Chrystusie Jezusie i samego sposobu ich dostarczenia, czyli Ekonomii zbawienia. Bóg wciela się, przybiera „postać sługi” i zostaje znaleziony na obrazie „jak człowiek”, uniża się „aż do śmierci, i to do śmierci krzyżowej” (Flp 2,7.8), a dzieje się to po to, aby usprawiedliwić ludzi, którzy dopuścili się wobec Niego zbrodni, aby rodzić synów, uduchowić, przebóstwić, aby objawić nie tylko światło, ale i światło, a tym bardziej, aby wszystko w sobie prowadzić, nawet doczesne i ziemskie. niebiański. Jest to nie tylko niepojęte, dopóki nie dokona się i nie objawi się w czynach, ale nawet gdy się objawi i dokona, pozostaje ogromne i niepojęte dla wszystkich, z wyjątkiem tych, którzy są godni tych dobrodziejstw i zostaną włączeni do swojej wspólnoty; ale też smakują i widzą, ale nie mogą tego pojąć” (Stworzenia takie jak nasz święty ojciec Teofan Pustelnik. Interpretacje listów apostoła Pawła. Pierwszy List do Koryntian. M., 1996. s. 105–106). Odpowiedź pustelnika udzielona w tym pytaniu przez Ven. Anastazego, na pierwszy rzut oka jest bardzo uwodzicielski, gdyż ma charakter „antykościelny” i „antyliturgiczny”. Generalnie, jak zauważają badacze, życie starożytnych mnichów było nie do pomyślenia poza kontekstem liturgicznym i poza Eucharystią. Zobacz: Guillaumont A. Études sur la Spiritité de l’Orient chrétien. Opactwo de Bellefontaine. 1996. s. 113–130; Desprez V. Le monachisme primitif. Des origins jusqu'au pojednany „Ephèse”. Abbaye de Bellefontaine, 1998, s. 563–580. Zdarzały się jednak wyjątki od tej ogólnej zasady, kojarzone głównie z pustelnikami i pustelnikami. Takim wyjątkiem był na przykład ks. Paweł z Teb, w którego „Życiu” napisał bł. Hieronima nie ma tu żadnego kontekstu liturgicznego i eucharystycznego. Zobacz: Błż. Hieronim ze Strydon. Życie Pawła Pustelnika // Dzieła błogosławionego Hieronima ze Stridona. Część 4. Kijów, 1903. s. 1–12. W późnoegipskim synaksarium, zachowanym w języku arabskim (XV w.), podaje się, że św. Paweł przyjął komunię od anioła. Zobacz: Guillaumont A. Op. cyt. R. 115. Opowieść ta zapewne wnika głęboko w Tradycję ustną, co znajduje odzwierciedlenie także w „Życiu św. Onufrego Wielkiego”. Tutaj, zapytany przez Pafnutiusza, w jaki sposób przyjmuje Komunię w sobotę i niedzielę, starszy odpowiada: "Przychodzi do mnie Anioł Pański, który niesie ze sobą Najczystsze Tajemnice Chrystusa i udziela mi Komunii. I nie tylko Anioł przychodzi do mnie sam na sam z Boską Komunią, ale także do innych ascetów pustynnych, którzy żyją dla Boga na pustyni i nie widzą oblicza człowieka; udzielając Komunii, napełnia ich serca nieopisanym radość” (Żywoty świętych, napisane w języku rosyjskim według przewodnika Chetyih Menaion św. Demetriusza z Rostowa. Księga 10. M., 1913. s. 242). Można przytoczyć także historię dziewicy Taory, która „kiedy inne siostry na święta mistrza szły do kościoła na komunię, w łachmanach, beznadziejnie siedziała w swojej celi przy swojej pracy (najwyraźniej nie chcąc zakłócić rytmu „hezychii” – A.S.) (Palladius, biskup Elenopola. Lavasik. Klin, 2001. s. 232). We wszystkich tych przypadkach mamy do czynienia z mamy do czynienia z przykładami najwyższej świętości dostępnej człowiekowi. O tej samej najwyższej świętości opowiada także św. Anastazja, która zdaje się podkreślać, że głównym celem każdego chrześcijanina jest przebóstwienie. Służba Boża (a zwłaszcza Eucharystia) jest głównym środkiem do osiągnięcia tego celu, ale nie jest celem samym w sobie. Całe życie chrześcijańskie, we wszystkich jego różnorodnych aspektach (modlitwy, post, dobre uczynki itp.), powinno w idealnym przypadku być „nieustanną liturgią”, której centralnym momentem jest Eucharystia. U ks. Anastazji zamiast wyrażenia „Królestwo Boże” w standardowym tekście Ewangelii (i tłumaczeniu synodalnym) pojawia się „Królestwo Niebieskie”. Warto zauważyć, że ks. Jan z Damaszku, odpowiadając na pytanie swojego przeciwnika (muzułmanina), czy chrzest istniał przed Chrystusem, mówi: „Stało się tak, zgodnie ze świadectwem świętego Apostoła, który powiedział, że jedni zostali ochrzczeni w obłoku, inni w morzu (1 Kor. 10:1). A Pan mówi w Ewangeliach: „Jeśli ktoś nie zostanie ochrzczony wodą i Duchem, nie będzie mógł wejść do Królestwa Niebieskiego” (Jan. 3:5). Tak więc Abraham, Izaak, Jakub i pozostali święci przed Chrystusem, wchodząc do Królestwa Niebieskiego, zostali najpierw ochrzczeni, ponieważ według świadectwa Chrystusa, gdyby nie zostali ochrzczeni, nie byliby zbawieni. Duch Święty także świadczy, mówiąc: „Grzesznicy są oddaleni od łona” (Ps 57,4), czyli od chrztu. Dlatego wyznajemy, że wszyscy, którzy zostali zbawieni, są zbawieni przez chrzest, zbawieni są i są zbawieni przez łaskę Bożą” (Czcigodny Jan z Damaszku. Rozmowa Saracena z chrześcijaninem. 3 // Dzieła św. Jana z Damaszku. Traktaty chrystologiczne i polemiczne. Słowa na Święta Bogurodzicy / Tłumaczenie i komentarz. ksiądz Maxim Kozlova, D.E. Afinogenowa. M., 1997. s. 77). W pewnym stopniu stwierdzenie to ks. Anastazji wpisuje się w jeden z aspektów św. eschatologii. Grzegorza z Nyssy, według którego „stopnie męki piekielnej, mającej na celu uzdrowienie dusz zmarłych grzeszników, należy uznać za ogromną różnorodność, która jest bezpośrednio zależna od jakości i ilości ludzkiej grzeszności” Makariusz (Oksijuk), metropolita. Eschatologia św. Grzegorza z Nyssy. M., 1999. S. 376. Św. Jan Chryzostom, interpretacja Dziejów Apostolskich. 10:35 mówi: "Tu [Piotr] naucza zarówno nauki, jak i zasad życia. Gdyby [Bóg] nie wzgardził Mędrcami i Etiopczykiem, i zbójcą, i nierządnicą, to niewątpliwie tym mniej będzie gardził tymi, którzy postępują sprawiedliwie i pragną [wierzyć]. Dlaczego są ludzie, którzy są mili i łagodni, a jednak nie chcą wierzyć? Sam podałeś powód: dlatego, że nie chcą. Z drugiej strony, co on Dobrym nie jest tu cichy, lecz ten, kto czyni prawdę, czyli podoba się [Bogu] we wszystkim, czym staje się człowiek, gdy ma właściwą bojaźń Bożą; wie o tym tylko Bóg” (Św. Jan Chryzostom. Rozmowy o Dziejach Apostołów. Rozmowa 23, 17 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. IX, księga 1 M., 2003. s. 219). Tak cytuje ks. Anastazy. Uważamy, że wyrażenie ποίηση τινὰς μισθούς διὰ τὸ τοῦτο συγχωρηθῆναι można przetłumaczyć w podobny sposób. Przez pewnego rodzaju „nagrodę” (liczba mnoga w tekście greckim) należy prawdopodobnie rozumieć dobre owoce pokuty, dobre uczynki itp. Poślubić. u wielebnego Johna Climacusa: „Pewien mądry człowiek zadał mi straszne pytanie: „Jaki grzech” – powiedział – „po morderstwie i wyrzeczeniu się Chrystusa jest najcięższy ze wszystkich?” A kiedy odpowiedziałem: Popadnij w herezję”, wtedy zaprotestował: „Jak Kościół katolicki może przyjmować heretyków i czcić ich obcowaniem ze Świętymi Tajemnicami, skoro szczerze przeklinają ich herezję, a ten, kto dopuścił się cudzołóstwa, chociaż wyznał ten grzech i przestał go popełniać, przyjmując go, ekskomunikuje go na całe lata od Najczystszych Tajemnic, jak nakazują Kanony Apostolskie?” Uderzyło mnie oszołomienie i to oszołomienie pozostało oszołomieniem i bez rozwiązania” (Czcigodny John Climacus. Paradise Staircase. 15, 47 // Czcigodny John Climacus. Ladder. M., 2002. s. 124). Nie jest do końca jasne, o których nawróconych heretyków (ἐπιστρέφοντας τούς αιρετικούς) chodzi w tym przypadku. Co prawda czasownik ἐπιστρέφειν można rozumieć także w znaczeniu „powrót”, jednak kontekst odpowiedzi raczej nie pozwala przypuszczać, że ks. Anastazjusz mówi tu o heretykach, którzy raz przyjęli chrzest w Kościele katolickim, potem odeszli i powrócili. Kontekst precyzyjnie sugeruje odmowę ponownego chrztu (οὐκ ἀναβαπτίζομεν, τὸ ἀναβαπτισθῆναι αἰσχυνόμενος), czyli tych, którzy już otrzymali chrzest. Opinię starożytnego Kościoła w tej sprawie wyraził jasno św. Cyryl Jerozolimski: „Nie można ochrzcić się dwa razy ani trzykrotnie, bo inaczej można by powiedzieć: za pierwszym razem było to dla mnie bezużyteczne, więc następnym razem to poprawię... Tylko heretycy są chrzczeni innym razem, bo ich pierwszy chrzest nie był chrztem” (Św. Cyryl Jerozolimski. Nauki przedkonstytucyjne. 7 // Św. Cyryl, arcybiskup Jerozolimy. Nauczanie katechetyczne i tajne M., 1911. s. 5). Św. wyjaśnia tę opinię bardziej szczegółowo. Bazyli Wielki: "Starożytni byli zdecydowani przyjąć chrzest, który w niczym nie odbiega od wiary. Dlatego jednych nazywano herezjami, innych schizmami, a jeszcze inne zgromadzeniami nielegalnymi. "Herezje" - które zostały całkowicie odrzucone i stały się obce przez samą wiarę; "schizmy" - jeśli nie zgadzają się między sobą w pewnych błędach Kościoła i w kwestiach pozwalających na przywrócenie; "nielegalne zgromadzenia" - złożone z nieposłusznych prezbiterów lub biskupów i nieświadomych ludzi... Dlatego też starożytni ojcowie postanowili całkowicie odrzucić chrzest heretyków i przyjąć chrzest schizmatyków, jako nadal należący do Kościoła. Ci, którzy biorą udział w nielegalnych zgromadzeniach, po skorygowaniu poprzez właściwą pokutę i nawrócenie, powinni zostać ponownie dodani do Kościoła” (Św. Bazyli Wielki. List 188 // Św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei Kapadockiej. Dzieła: W 2 tomach. Tom 2. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2009 (Pełny zbiór dzieł świętych ojców Kościoła i pisarzy kościelnych w tłumaczeniu na język rosyjski; t. 3. 4). Należy wziąć pod uwagę fakt, że w starożytnym Kościele granice oddzielające „schizmę” od „herezji” nie zawsze były wyraźne. Dlatego, wielebny Anastazjo, być może mówimy o Monofizytach, których w VI-VII wieku często nazywano „aposchistami” („oddzielonymi”), to znaczy w rzeczywistości uważano ich za bardziej schizmatyków niż heretyków. W tym cytacie ks. Anastazjusz zastępuje słowo „wieczór” (εσπέρα) z tekstu Septuaginty słowem „noc” (νύξ). Zobacz: Mk. 16:2; W. 20:1. Według wyjaśnień Euthymiusa Zigabena: "Ewangeliści wskazywali, kiedy żony przyszły do grobu, ale żadna z nich nie wskazywała czasu zmartwychwstania Pana. Wie to tylko Ten, który jako jedyny zmartwychwstał, jak sam wiedział. Jednak wszyscy święci ojcowie i nauczyciele zgodnie twierdzą, że czas zmartwychwstania Jezusa Chrystusa był pierwszym pianiem kogutów, co już zwiastowało światło Niedziela Dlatego po szóstej, czyli dwunastej godzinie nocy, pobożni ludzie, po zaprzestaniu postu, rozpoczynają celebrację Jezusa Chrystusa zmartwychwstałego trzeciego dnia, jak sam powiedział. Ponieważ umarł o dziewiątej (tj. trzeciej) godzinie w piątek, pierwszym dniem jest piątek, drugim sobota, a trzecim niedziela, o której świcie zmartwychwstał, na krótko przed przybyciem kobiet, a zatem koniec piątku i początek niedzieli. są tu zawarte” (Interpretacja Ewangelii Mateusza i Interpretacja Ewangelii Jana, opracowane według starożytnych interpretacji patrystycznych z XII wieku bizantyjskiego przez uczonego mnicha Eutymiusza Zigabena. St. Petersburg, 2000. s. 369 – 370). W VI wieku znany wówczas kaznodzieja prezbiter Leontius w jednej ze swoich homilii („W środku lata Zesłania Ducha Świętego”) wypowiadał się przeciwko próżności „dzieci Hellenów” (Ελλήνων παῖδες), którzy twierdzą, że każdy z ludzi żyjących na ziemi jest zdeterminowany (ὤ ριστα) zarówno sposób śmierci, jak i dzień i jej godzina, dlatego nikt nie może umrzeć „bez decyzji losu” (εἰ μὴ ἔλθη τῆς εἰμαρμένης ή ἀπόφασις). Leonty podaje szereg argumentów przeciwko takiemu fatalizmowi: w szczególności twierdzi, że gdyby istniało takie ślepe przeznaczenie jakiegoś „losu”, to my, którzy popadliśmy w chorobę, nie powinniśmy wówczas zwracać się o pomoc do lekarzy; wyruszając w podróż, nie należy wybierać bezpieczniejszych dróg itp. Zob.: Leontii presbyteri Consantinopolitani Homiliae / Ed. C. Datema i: P. Allen // Corpus Christianorum. Seria Graeca. Tom. 17. Turnhout; Leuven, 1987, s. 329–331. Akapit ten powtarza XIII-wieczny pisarz kościelny Nikephoros Blemmydes w swoim niezwykłym eseju „Na granicy życia”. Zobacz: Nikeforos Blemmydes. Gegen die Vorherbestimmung der Todesstunde / Hrsg. von W. Lackner Le den. S. 16. Podobne pseudoproblemy i fałszywe aporie heretyków rozwiązał św. Jan z Damaszku w swojej polemice z Manichejczykami. W szczególności mówi: „Opatrzność Boża, że On wszystko przewiduje (dosł.: «Bóg zaopatruje zgodnie ze swoją uprzednią wiedzą o wszystkim» - προνοεῖται o Θεὸς κατὰ τὴν αὐτοῦ πρόγνωσιν τῶν απάντων) A nam, nieznającym ani przyszłości, ani przeszłości, ani całej teraźniejszości, Jego rządy wydają się nietrwałe (ἀνώμαλος ή κυβέρνησις), ale w rzeczywistości są stałe, dobre i sprawiedliwe. προγινώσκων) co jest w naszej woli (τὰ ἐφ ᾿ ἡμῖν), On sądzi sprawiedliwie, jak sam chce i pragnie - przecież Bóg nie patrzy tak, jak człowiek widzi... Bóg nie sądzi przez zmianę zdania czy rozpoznanie, ale przez przewidywanie... Bo Bóg, który wszystko przewidział (przewiduje) zanim się wydarzyło istota, przeznaczona dla każdego sprawiedliwie, opatrznościowo i pożytecznie to, czego nie ma w naszej woli, zgodnie z tym, co jest w naszej woli ἐφ᾿ἡμῖν ). Jedna to wiedza (γνῶσις), druga to uprzednia wiedza (πρόγνωσις), druga to rozpoznanie (ἐπίγνωσις), kolejna to determinacja (ὁρισμὸς), a jeszcze inna to predestynacja (προορισμός ). Przecież wiedza to poznanie czegoś, co istnieje lub powstaje, uprzednia wiedza to poznanie czegoś, co musi nastąpić przed jego pojawieniem się, a rozpoznanie to prawdziwa wiedza, która przychodzi po fałszu. A determinacja to osąd i decyzja (κρίσις καὶ ἀπόφασις) w sprawie tego, co już się wydarzyło, a predestynacja to osąd i decyzja o tym, co się stanie. Więc Bóg, wiedząc to. to, co czynimy dobrowolnie, czyli co od nas zależy – mam na myśli cnotę i zło (κακίαν – występek), – z góry określa to, co od nas nie zależy. A przewidująca moc Boga nie ma w nas powodu, lecz rozliczenie tego, co mamy stworzyć, jest w nas: wszak gdybyśmy nie tworzyli, to by nie przewidział, co się stanie. A przedwiedza Boga jest prawdziwa i nienaruszalna, ale sama w sobie nie jest powodem, dla którego przyszłość definitywnie się spełni – On przewiduje (przepowiada), że będziemy musieli zrobić to czy tamto. Przewiduje (przepowiada) wiele rzeczy, które mu się nie podobają i których sam nie jest przyczyną. Tak jak lekarz nie jest winny choroby, gdy przewiduje, że ktoś zachoruje, ale przyczyną choroby jest inna przyczyna wywołująca chorobę, a przewidywanie lekarza jest dziełem jego sztuki, tak też powód naszego działania nie leży w Bogu, ale w naszej wolnej woli. Wolna wola (τὸ αὐτεξούσιον – wolna wola) nie jest zła, jeśli używamy jej do tego, do czego została nam dana. A to, co Bóg przewiduje, odnosi się do Jego mocy przewidywania. Ale nasze kary nie są spowodowane przez Boga. Bo to nie sędzia jest przyczyną kary złoczyńcy, choćby osądzał z własnej woli, ale sam przestępca jest przyczyną swojej własnej kary, a sędzia jest przyczyną sprawiedliwości, a sprawiedliwość jest dobra” (Św. Jan z Damaszku. Przeciwko Manichejczykom. 78–79 // Dzieła św. Jana z Damaszku. Traktaty chrystologiczne i polemiczne. Słowa na Święta Bogurodzicy / Tłumaczenie i komentarze St. Maxim Kozlov, D.E. Afinogenova M., 1997. s. 70–71. Tekst: Die Schriften des Johannes von Damaskos Bd. Być może mamy tu ślepe odniesienie do Sir. 3:9. Istnieje przypuszczenie, że przeciwnicy ks. Anastazji nawiązali do rozmowy św. Bazylego Wielkiego „O tym, że Bóg nie jest sprawcą zła”, w której stwierdza on: „Śmierć jest zesłana na tych, którzy osiągnęli granicę życia, wyznaczoną od początku w sprawiedliwym sądzie Boga, który z daleka przewidział, co jest pożyteczne dla każdego z nas” (Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 9. O tym, że Bóg nie jest sprawcą zła. 3// Św. Bazyli Wielki, Arcybiskup Cezarei Kapadockiej. T. 1. M., 2008. s. 945). Oczywiście ci przeciwnicy (prawdopodobnie o charakterze heretyckim) zinterpretowali takie stwierdzenie w błędny sposób. Temat opuszczenia przez Boga (ἐγκατάλειψις) stale pojawia się w dziełach patrystycznych. Na przykład ks. Maksym Wyznawca tak omawia tę kwestię: "Istnieją cztery rodzaje opuszczenia. Pierwszy to ekonomiczne porzucenie Boga, jak to miało miejsce w przypadku Pana, aby przez pozorne porzucenie Boga opuszczony został zbawiony. Drugi to porzucenie Boga na rzecz próby, jak to miało miejsce w przypadku Hioba i Józefa, aby jedno było filarem odwagi, a drugie filarem czystości. Trzecie to opuszczenie Boga dla ojcowskiego zbudowania, jak to miało miejsce w przypadku apostoła, aby uniżąc się, zachował obfitość łask. Czwartym jest opuszczenie przez Boga z powodu odpadnięcia [od Boga], jak to się stało z Żydami, aby po ukaraniu mogli nawrócić się do pokuty. Wszystkie te typy [opuszczenia Boga] są zbawienne i pełne dobroci i mądrości Bożej” (zobacz nasze tłumaczenie: Św. Maksym Wyznawca, rozdziały dot. miłość. 4, 96 // Wybrane dzieła św. Maksyma Wyznawcy M., 2004. s. 199; zob. też komentarze tutaj, s. 399–400). Obrót silnika. Jan z Damaszku rozwija ten temat nieco inaczej: „Opuszczenie człowieka przez Boga ma dwojaki charakter: jeden zbawienny i napominający (οἰκονομικὴ καὶ παιδευτικὴ – budowanie domu i wychowanie), drugi oznacza ostateczne odrzucenie ( τελεία ἀπαγνωστικὴ ). Zbawienne i napominające porzucenie następuje albo dla poprawy, zbawienia i chwały cierpiącego, albo dla pobudzenia innych do gorliwości i naśladowania, albo dla chwały Bożej. Całkowite opuszczenie ma miejsce wtedy, gdy człowiek, mimo że Bóg uczynił wszystko dla jego zbawienia, z własnej woli pozostaje nieczuły i nieuzdrowiony, lub, lepiej mówiąc, nieuleczalny do ostatecznej zagłady, jak Judasz” (Czcigodny Jan z Damaszku. Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej. II, 29 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana z Damaszku. T. I. St. Petersburg, 1913. s. 236. Tekst grecki: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II. Berlin; N. Y., 1973. S. 102). Mówimy o cnocie wyrzutów sumienia, na którą szczególną uwagę zwracali ojcowie asceci. Tak, ks. Dorotheus poświęca jej cały rozdział swojej pracy. Wierzy, że „jeśli człowiek nie chce się obwiniać, nie zawaha się zrzucić winę na samego Boga”. Według Abby główną przyczyną wszystkich naszych zaburzeń psychicznych i duchowych jest to, że „nie robimy sobie wyrzutów”. I dlatego "jeśli ktoś dopuści się tysiąca cnót, ale nie będzie podążał tą drogą, to nigdy nie przestanie się obrażać i obrażać innych, tracąc w ten sposób cały swój trud. Wręcz przeciwnie, jaką radość i spokój ma ten, kto robi sobie wyrzuty! Gdziekolwiek pójdzie ten, kto robi sobie wyrzuty, jak powiedział abba Pimen, bez względu na to, jaką krzywdę, hańbę lub inny smutek go spotka, już wcześniej uważa się za godnego wszelkiego smutku i nigdy się nie zawstydza. Czy istnieje czy jest coś bardziej beztroskiego niż taki stan? (Czcigodny Abba Dorotheos z Gazy. Nauczanie 1, 7// Czcigodny Abba Dorotheos. Uduchowione nauki. M., 2002. s. 24, 72). Myślę więc, że możemy przetłumaczyć to zdanie: ἐπειδὴ φιλόνεικον καὶ περίεργον ζῶον ὁ ἄνθρωπος (dosł.: ci, którzy lubią się kłócić i ciekawskie zwierzęta). Z taką definicją człowieka nigdzie w antropologii patrystycznej nie spotkaliśmy się. Na ten temat zob. jedną uwagę Archimandryty Cypriana: "Człowiek otrzymuje zdolność tworzenia i potrzebuje jej, aby religijnie uzasadnić swoją wyższość i cel nad Aniołami. Nie da się oczywiście mówić o potrzebie i konieczności naszej twórczości dla Boga, gdyż On jest ponad wszelką potrzebą i koniecznością. Jednak z punktu widzenia palamitów nie można myśleć, że byłoby to nie miłe Bogu, który tak chciał" (Kiprian (Kern), archimandryta. Antropologia św. Grzegorza Palamasa. M., 1996. s. 379). Ks. Anastazjusz swoim sformułowaniem δημιουργὸς χάριτι podkreśla, że ​​zdolność tworzenia jest niezbędną cechą obrazu Boga w nas, ale zdolność ta jest oczywiście darem Bożym, a nie jakąś przyrodzoną właściwością, która jest w nas. W tekście: ἄνωθεν τού λεγομένου οὐρανίσκου, dosł.: pod małym podniebieniem, czyli „podniebienie”. W tym przypadku „antropologia somatyczna” nakreślona przez ks. Anastazjusza wyraźnie różni się od tej samej antropologii Nemesjusza, która opiera się przede wszystkim na teorii medycznej Galena. W szczególności Nemesius twierdzi, że wątroba jako organ „czułej namiętności” jest „miękkim (czułym) wnętrzem”, a serce jest narządem uczuć i pobudek afektywnych (τοῦ θυμικοῦ) (Władimirski F.S. Antropologia i kosmologia Nemesjusza, biskup Emesius w ich odniesieniu do filozofii starożytnej i literatury patriotycznej. s. 83). Zatem w tym przypadku tłumaczymy τὸ θυμικὸν (wściekły, zły początek). Patrz na ten temat rozumowanie N. Vasiliadesa podsumowującego poglądy patrystyczne: "Kiedy dusza opuszcza ciało i przechodzi przez ciężkie doświadczenia, ustala się dla niej odpowiedni stan, zgodnie z jej dobrymi lub złymi uczynkami. Ci, którzy pobożnie przeżyli swoje ziemskie życie i podobali się Bogu, zostaną przeniesieni na „łono Abrahama” (Łk 16,22), jako do cichego i spokojnego schronienia, do jakiegoś duchowego miejsca radości i błogości. Dusze niegodziwych i zatwardziałych znajdą się w jakimś „gorszym” miejscu, gdzie brak dóbr, którymi cieszą się prawi, „stanie się powolnym ogniem spalającym duszę”. Dusze grzeszników, w stanie nieznośnej męki oraz gorzkiej i ciągłej męki, pragną i szukają choćby życiodajnej kropli z morza błogosławieństw otaczających dusze sprawiedliwych” (Vasiliadis N. Sakrament Śmierci. Sergiev Posad, 1998. s. 392). Te męki i męki grzeszników św. Anastazjusz określa dość rzadkim wyrażeniem ἐν συννοία τινὶ, sugerując wewnętrzne udręki i wyrzuty sumienia. Warto zauważyć, że ks. Piotr z Damaszku, mówiąc o ziemskim życiu chrześcijanina, zauważa: „Nic tak nie pomaga w zdobywaniu cnót, jak samotność i lament (ἡ μόνωσις καὶ σύννοια)” (Ks. Piotr z Damaszku. Przypomnienia dla twojej duszy // Dzieła czcigodnego i niosącego Boga ojca naszego Hieromęczennika Piotra z Damaszek M., 1993. s. 146). Tekst: ΦΙΛΟ ΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ. ΤΟΜΟΣ Γ. ΑΘΗΝΛΙ, 1977. Σ. 74). Innymi słowy, wyrzuty sumienia (lub „lament”) tu na ziemi, połączone z pokutą, ułatwiają los grzeszników w przyszłym życiu. Naszym zdaniem lepiej więc przetłumaczyć wyrażenie γραφικὰς περὶ ψυχῶν θεολογὶας. Ściśle rzecz biorąc, mówimy o zdolności rozumowania (διαλογίζομαι; w Ps. 145 – διαλο γισμοὶ), które w swoim grzesznym stanie ciąży ku ziemi, cielesnym troskom i cielesnym myślom. Dlatego blż. Teodoret wyjaśnia to zdanie w następujący sposób: „Po oddzieleniu duszy od ciała i po tym, jak ciało zamieniło się w proch, próżne są śnienia o myślach” (Psałterz z objaśnieniem każdego wersetu bł. Teodoryta. Biskup Cyrrhus. M., 1997. s. 678). Euthymius Zigaben podaje dwie interpretacje tego stwierdzenia, z których jedna jest następująca: „Prorok nazywa tutaj „śmiercią” czas śmierci, kiedy człowiek wraz z życiem traci pamięć o Bogu lub wzywa Go, aby mu pomógł, gdyż w tym czasie to wezwanie jest już bezużyteczne” (Psałterz wyjaśniający Eutymiusza Zigabena (greckiego filozofa i mnicha), wyjaśniony według interpretacji patrystycznych. M., 1993. s. 34). Według blz. Teodoreta, "Prorok wzywa duszę duchem. Dopóki dusza jest w ciele, żyje i działa, a gdy dusza odchodzi, więdnie i rozpada się, tak że nie rozpoznaje się pierwszych cech, nie można odróżnić, czy to jest ciało jednego, czy to jest ciało drugiego" (Psałterz z objaśnieniami... s. 186-187). To jest trudność, którą tu stwierdza ks. Naszym zdaniem Anastazego można rozwiązać za pomocą rozumowania biskupa Hierotheusa (Vlahos): "Pomimo oddzielenia duszy od ciała, hipostazy osoby, jej osobowość nie zostaje zniszczona. Oczywiście dusza nie istniała przed ciałem. Stało się to w tym samym czasie co ciało. Ale znowu sama dusza nie jest osobą i samo ciało nie jest osobą. Jednak pomimo chwilowego oddzielenia duszy od ciała, osoba nie znika. Wynika to z faktu, że dusza zachowuje świadomość, a nawet, jak wyjaśniają święci ojcowie, zna elementy swojego ciała, które pozostały na ziemi, upadły i powróciły tam, skąd zostały zabrane. Przy powtórnym przyjściu Chrystusa dusza przy pomocy łaski Bożej odnowi elementy swojego ciała, uformuje się cały człowiek i oczywiście ciała zarówno sprawiedliwych, jak i nieprawych będą nie potrzebowały pożywienia, nie będą ograniczone odległościami i innymi czynnikami zmartwychwstanie jest darem danym wszystkim ludziom, sprawiedliwym i nieprawym. Należy zauważyć, że w tej przypowieści (o Łazarzu. – A.S.) Chrystus podaje imię żebraka, lecz imię bogatego jest nieznane. To pokazuje, że Łazarz, który żył z Bogiem, był soteriologicznie osobą, prawdziwą hipostazą. A bogacz, choć był mężczyzną, nie był hipostazą soteriologiczną. Oznacza to, że prawdziwym człowiekiem jest ten, który ma duszę, ciało, a także łaskę Bożą w swojej duszy i ciele. O ile osoba nieposiadająca Ducha Świętego jest ontologicznie osobą, o tyle w stosunku do Boga nie jest osobą z prostego powodu: stał się niewolnikiem okoliczności. Umysł, zamiast zwrócić się do Boga, zwraca się do materii i zostaje jej zniewolony” (Hierofei (Vlahos), metropolita Nafpaktos i św. Błażeja. Życie po śmierci. M., 2013). Obraz pszenicy jako analogię do naszego cielesnego zmartwychwstania jest często używany przez Ojców Kościoła i starożytnych pisarzy kościelnych. Ale to, że jest to tylko analogia, wyraźnie podkreśla św. Grzegorz z Nyssy. On, nawiązując do świętego apostoła Pawła (1 Kor. 15:36-38), zauważa: „Przyjrzyjmy się uważnie wzrostowi pszenicy, a może zrozumiecie naukę o zmartwychwstaniu”. Następnie szczegółowo omawiając proces wzrostu ziarna, mówi: "Widzisz, jakie cuda reprezentuje jedno zgniłe ziarno? Spadając [na ziemię] jedno, w jakiej liczbie ziaren zmartwychwstaje? Człowiek [przez zmartwychwstanie] nie otrzymuje nic więcej, otrzymuje ponownie to, co miał, i dlatego nasza odnowa okazuje się wygodniejsza niż uprawa pszenicy w rolnictwie" (Św. Grzegorz z Nyssy. Homilia na Wielkanoc, o Zmartwychwstaniu). // Dzieła św. Grzegorza z Nyssy. Część VIII. M., 1871. s. 74–75). Ta definicja zmartwychwstania (τὴν πρὸς τὸ ἀρχαῖον τού πρώτου ἀνθρ ὼ που ἀποκαταστὰσιν) jest bardzo bliska wypowiedzi św. Grzegorza z Nyssy. Bowiem "skład człowieka po powszechnym zmartwychwstaniu będzie przypominał jego pierwotny stan niebieski. Dlatego św. Grzegorz z Nyssy, omawiając powszechne zmartwychwstanie umarłych, mówi za jego pośrednictwem: "Bóg przywróci naturze ludzkiej jej pierwotną strukturę (πρὸς τὴν πρώτην τού ἀνΟροώπου κατασκευὴν δι ’ ἀναστάσεως ὁ Θεὸς ἐπανλάγη τὴν φύσιν )”, następnie nazywa to „przywróceniem obrazu Bożego do stanu pierwotnego ( ἡ τῆς θείας εἰκόνος εἰς τὸ ἀρχαῖον ἀποκατάστασις )”, bardzo często zauważa na ten temat, że „nie jest to coś «innego niż przywrócenie natury do stanu pierwotnego», to wreszcie, cytując słowa Ojca Świętego, «dobrodziejstwo zmartwychwstania nie obiecuje nam niczego innego, jak tylko przywrócenie tych, którzy popadli w stan pierwotny. Przecież to oczekiwane dobro stanowi na swój sposób powrót do pierwotnego życia, powrót, który wprowadza wypędzonych z niego do raju” (Makariy (Oksiyuk), Metropolita. Eschatologia św. Grzegorza z Nyssy. s. 101). Zobacz: Łukasz. 23:43. Warto zauważyć, że blzh. Teofilakt interpretuje „niektórych” [hermeneutów kościelnych], którzy rozróżniają pojęcia „raju” i „Królestwa Bożego”, i dlatego twierdzą, że złodziej otrzymał „raj” jako „miejsce duchowego odpoczynku”, ale nie otrzymał „Królestwa” jako „rady z doskonałej szczęśliwości”: tę ostatnią odnajdzie on wraz ze sprawiedliwymi po Sądzie Ostatecznym. Zobacz: Blagovestnik, czyli Interpretacja błogosławionego Teofilakta, arcybiskupa Bułgarii, na temat Świętej Ewangelii. T.II. M., 1993. s. 248–249. Jeśli chodzi o ks. Antoniego Wielkiego, to ks. Anastazjusz ma zapewne na myśli rozdziały 60 i 66 swojego Życia (patrz: Św. Atanazy Wielki. Życie św. Antoniego. 60, 66 // Św. Atanazy Wielki. Kreacje. T. III. M., 1994. s. 226, 230–231). Jednak instrukcje księdza Anastazji są bardzo niedokładne i niejasne: najprawdopodobniej zostały sporządzone z pamięci. O ile nam wiadomo, informacje o wizjach Abba Pamvy nie zachowały się. Porównaj: "Ponieważ nie potrafimy sobie nawet wyobrazić życia pozagrobowego, gdyż jest ono nam całkowicie nieznane, nie da się dokładnie określić charakteru kar dla zatwardziałych grzeszników. Dopiero przypowieść o bogaczu i biednym Łazarzu (Łk 16,19-31) daje nam pewne, choć niejasne, wyobrażenie o tym. Z tej przypowieści dowiadujemy się, że w innym świecie grzeszny bogacz zostanie pozbawiony wszystkiego, czym cieszył się w obecnym życiu. Przeżywa rozdzierające doświadczenia cierpienie, nieugaszone pragnienie, nieznośny strach, niekończący się niepokój i ciągłe wyrzuty sumienia, które jednak nie są akceptowane przez Boga, gdyż objawiają się po śmierci, a jednocześnie doświadcza rozpaczy, widząc, że inni, którymi gardził, jak np. Łazarz, cieszą się wiecznym szczęściem i błogością. Gdzie jednak jest „miejsce męki” (Łk 16,28)? przez „wielką przepaść” z miejsca nieustannej radości sprawiedliwych. W tym ciemnym i pozbawionym wdzięku miejscu grzesznicy żyją „razem z duchami nieopisanego okrucieństwa i nikczemności”. Życie tam jest tak nie do zniesienia, że nie da się jasno zrozumieć całej jego uciążliwości, która wynika z pozbawienia Bożych błogosławieństw” (N. Vasiladis. The Sacrament of Death. s. 523–524). Ks. Anastazjusz wyraźnie sugeruje, że po Sądzie Ostatecznym grzesznicy fizycznie wracają do piekła i dlatego doświadczają tam nie tylko męki duchowej i psychicznej, ale także męki fizycznej. Podobny pogląd podzielało wielu świętych autorów (św. Justyn Filozof i Męczennik, bł. Augustyn, św. Grzegorz Wielki i in.). Zobacz: Sylvester (Malevansky), odc. Doświadczenia prawosławnej teologii dogmatycznej (z historycznym przedstawieniem dogmatów). T. V. Kijów, 1897. s. 458–463. W szczególności blzh. Augustyn zaprzecza opinii części chrześcijan, że ogień nieugaszony i nieśmiertelny robak (Mk 9,42–47) „oznacza mękę ducha, a nie ciała” (zob.: Bł. Augustyn z Hippony. O Mieście Bożym. XXI, 9 // Błogosławiony Augustyn. O Mieście Bożym. T. IV. M., 1994. s. 270–274). Porównaj: "Grzeszne dusze w zaświatach znajdują się w miejscu potępienia i gniewu Bożego, cierpią i to w określonym miejscu. Choć naszej ziemskiej kategorii przestrzeni nie można zastosować do zaświatów i życia, to jednak pewne jest, że ograniczenia są właściwością duszy ludzkiej, gdyż tylko Bóg jest nieograniczony i wszechobecny. Dlatego miejsce męki grzesznych dusz ma pewne granice, których nie można przekroczyć (Łk 16:26)" (Wielebny Justin (Popovich). Dogmatyka Kościoła prawosławnego. Eschatologia. M., 2005. s. 55). Ks. wyraźnie mówi także o zstąpieniu Pana do piekieł. Jan z Damaszku: „Dusza przebóstwiona zstępuje do piekła, aby dla tych, którzy byli na ziemi, zajaśniało „Słońce sprawiedliwości” (Mal 4,2), tak i dla tych, którzy byli pod ziemią, siedząc „w ciemności i cieniu śmierci”, zajaśniało „światło” (Iz 9,2): aby Pan, podobnie jak na ziemi, głosił pokój, jeńcom „wyzwolenie, a przejrzenie ślepy” (Łk 4,18-19; Izaj. 61 i nast.) i dla tych, którzy w nią uwierzyli, stała się przyczyną wiecznego zbawienia, a dla tych, którzy byli nieposłuszni, stała się wyrzutem niewiary, tak samo dla tych w piekle (1 Piotra 3,19): „aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano tych, którzy są w niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Flp 2,10). rozwiązał związanych od wieków, powstał z martwych, torując nam drogę do zmartwychwstania” (Św. Jan z Damaszku. Dokładny wykład wiary prawosławnej. III, 29 // Dzieła św. Jana z Damaszku: Źródło wiedzy. M., 2002. s. 285). Tłumaczenie jest bezpłatne; dosł.: ci, którzy tam poszli (οἱ ἀπελθόντες ἐκει). Zatem naszym zdaniem wyrażenie to można przetłumaczyć jako τὴν διὴγησιν ἐκείνην ἀνελάσατο. Ks. W tym przypadku Anastazjusz, mówiąc o powszechnym zmartwychwstaniu cielesnym, pomija moment Sądu prywatnego. I na Sądzie tym: "Pan daje duszom sprawiedliwym chwilową i niepełną błogość, a grzesznikom chwilową i niepełną mękę. Jednocześnie Bóg patrzy na cały stan moralny duszy w chwili śmierci: na całą treść duszy, z jaką weszła ona w życie pozagrobowe. Decydujące znaczenie ma tu postawa człowieka podczas jego życia na ziemi do Bóstwa Trójcy, do zbawczego dzieła Pana Chrystusa i do teantropicznego Ciała Jego Kościoła. Przypowieść Zbawiciela o bogaczu i Łazarzu wyraźnie pokazuje, że po śmierci następuje natychmiast sąd nad duszą każdego człowieka, po czym udaje się ona albo do miejsca błogości i radości, albo do miejsca udręki i smutku (Łk 16,23–25). Obydwa miejsca są przypisane człowiekowi w zależności od jego ziemskiego życia (Łk 16,25)” (Wielebny Justyn (Popowicz). Dogmatyka Kościoła prawosławnego. Eschatologia, s. 29). Ponadto „bez wątpienia zmarli rozpoznają się w następnym świecie. Bez tego ich błogość nie byłaby w stanie osiągnąć pełni aż do ponownego zjednoczenia dusz z ciałami. Bogacz z Ewangelii będąc w piekle, zobaczył i rozpoznał niedostępnego dla niego Łazarza, który był w łonie Abrahama. Prorocze obrazy zstąpienia do piekła królów babilońskich (Izaj. 14:9–10), egipskich (Ezech. 32:21) i asyryjskich (31:16–17) pokazują, że ci w Szeolu rozpoznali się nawzajem, co oczywiście odnosi się do stanu sprawiedliwych”. W Piśmie Świętym miejsce zmarłych sprawiedliwych nazywane jest różnie (raj, Królestwo Niebieskie itp.), a „wszystkie te nazwy miejsc zamieszkania dusz zmarłych sprawiedliwych wskazują jedynie na ideę bliskości dusz sprawiedliwych do Boga i ich błogosławionego zjednoczenia z Nim, odwracając myśl od zmysłowych wyobrażeń tego miejsca... Bardziej pożyteczna i konieczna jest dla nas wiedza, że ​​istnieje raj, niż wiedza, gdzie to miejsce się znajduje”. Miejsce, w którym żyli zmarli grzesznicy, w Starym Testamencie nazywane jest „szeolem”, a w Nowym Testamencie „piekłem”. "Nie trzeba rozumieć przez piekło jedynie pośmiertnego bolesnego stanu dusz grzeszników bez wskazania przestrzeni, ponieważ dusza ludzka nie jest wszechobecna. W niezmierzonej przestrzeni świata nie wszystkie obszary istnienia są jakościowo takie same, a dusze grzeszników nie żyją tam, gdzie żyją dusze sprawiedliwych, ale w gorszych miejscach - „w miejscach potępienia i gniewu Bożego” (Prawa, Spowiedź 68). Patrz: Malinovsky N., arcykapłan. Esej o prawosławnej teologii dogmatycznej T. II. M., 2003. s. 272–277. Idea ta sięga początków eschatologii patrystycznej. Zatem zgodnie z nauką św. Justyna Filozofa i Męczennika „jest prawdą i niezaprzeczalnym, że dusza sama nie czyni nic dobrego ani złego, lecz zawsze razem z ciałem, jako jej nierozłączny towarzysz i współpracownik. Stanowiąc jedną niepodzielną jedność, to znaczy jedną i tę samą Osobę, bez której ta ostatnia nie byłaby osobą, dusza i ciało razem, na przykład w ten czy inny sposób odnoszą się do wiary i środków zbawiającej łaski, w Słowem, w ten czy inny sposób współdziałają na polu moralnej działalności, tak jak para wołów zaprzężonych w to samo jarzmo, w ten czy inny sposób wspólnie orze pole, a to właśnie, zgodnie z prawdą Bożą, koniecznie wymaga, aby zarówno ciało, jak i dusza wspólnie otrzymały zasłużoną nagrodę wyznaczoną przez Boga w osobie człowieka, nie tylko dla duszy, ale także dla ciała, i aby ciało z obietnicą niezniszczalności danej mu przede wszystkim zmartwychwstało, bez którego nie mogłaby wraz z duszą uczestniczyć w nagrodzie” Sylvester (Malevansky). odc. Doświadczenia prawosławnej teologii dogmatycznej (z historycznym przedstawieniem dogmatów). TV V. s. 370). Według św. Jana Chryzostoma „aby się nie wydawało, że oni (sprawiedliwi, którzy żyli i umarli dawno temu. - A. S) mają nad nami przewagę w tym, że koronują się pierwsi, [Bóg] postanowił ukoronować wszystkich jednocześnie, a ten, który przez tyle lat zwyciężał, koronę otrzyma wraz z tobą... Przestrzegali nas przed naszymi wyczynami, ale nie będą nas ostrzegać przy otrzymywaniu koron; i to nie jest dla nich niesprawiedliwość, ale zaszczyt dla nas, bo i oni czekają na swoich braci. Jeśli wszyscy stanowimy jedno ciało, wówczas ciało ma większą przyjemność, gdy jest całe, a nie podzielone” (Św. Jan Chryzostom. Komentarz do Listu do Hebrajczyków. Rozmowa 28. 1 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. VII, księga 1. M., 2001 s. 228). Wielebny Anastazy cytuje swobodnie. Według wyjaśnień tego samego ojca Chryzostoma „ciało, mówi, które służyło cnocie lub występkowi, nie zostanie wyłączone z udziału w nagrodach: wraz z duszą niektóre ciała zostaną wydane na męki, inne zaś zostaną uwieńczone nagrodą”. (Św. Jan Chryzostom. Komentarz do Drugiego Listu do Koryntian. Rozmowa 10, 3 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. X, księga 2. M, 2004. s. 566). Zatem naszym zdaniem w tym przypadku pojęcie το ἐνυπόστατον (podobnie jak przymiotnik ἐνυπόστατος) można przetłumaczyć na końcu ostatniego akapitu. Jednak opcja tłumaczenia „istnienia osobowego” wcale nie jest wykluczona. Według jednego ze współczesnych autorów "nawet św. Ireneusz i Orygenes w pojęciu «hipostatyczny" umieszczali znaczenie tego, co rzeczywiście istniejące, obiektywne, przeciwne temu, co iluzoryczne i widmowe. Idąc za nimi, inni autorzy rozumieli hipostazę w tym samym sensie. Tak, św. Bazyli Wielki zrównał słowo "hipostatyczny" ze słowem "istniejący" (ένούσιον i ἐνύπαρκτον), a św. Grzegorz z Nyssy obok słowa „istotny” (οὐσιώδης) Pojęciem bliskim rzeczywistości dla ojców było „prawdziwe”, co także uznawano za jeden z aspektów „enhypostazy” (Sergius Govorun, diakon. O historii terminu). ΕΝYΠΟΣΤΑΤΟΝ, „enhypostaza” // Leontius z Bizancjum. Zbiór studiów. M., 2006. s. 656). To jest „enhipostatyczny”, sam Czcigodny. Anastazjusz w „Przewodniku” (II, 3) definiuje to na dwa sposoby: „…albo [oznacza] to, co naprawdę istnieje, albo osobliwą cechę hipostazy” (Wielebny Anastazjusz z Sinaite. Selected Creations. M., 2003. s. 228). Szerszą definicję podaje ks. Jan z Damaszku: „Nazwa „hipostatyczny” czasami oznacza po prostu byt (τὴν ἁ πλῶς ὕ παρξιν). W tym sensie niehipostatyczną nazywamy nie tylko czystą substancją („tylko esencją” - τὴν ἁ πλῶς οὐσίαν), ale także wypadek (το συμβεβηκός), który we właściwym sensie nie jest hipostatyczny, ale inaczej hipostatyczny ( έτερουπύστατον). Czasem oznacza hipostazę samą w sobie, czyli jednostkę (το ἄτομον), która w Właściwy sens jest i nazywa się hipostazą, a nie we właściwym sensie hipostazą nazywa się to, co nie istnieje samo w sobie, ale widać w hipostazach; tak więc typ lub natura ludzi nie jest postrzegana w ich własnej hipostazie, ale w Piotrze, Pawle i innych hipostazach ludzkich, czyli w tym, co jest złączone z inną, zasadniczo odmienną, w coś całościowego i tworzy jedną złożoną hipostazę” (Obj. Jan z Damaszku. Rozdziały filozoficzne. 45 // Dzieła św. Jana z Damaszku: Źródło wiedzy. s. 91). Ks. tutaj. Anastazjusz używa słowa ἐνούσιοι jako synonimu słowa „hipostatyczny”. O tej teorii preegzystencji dusz samego Orygenesa zob.: Malevansky G., ks. System dogmatyczny Orygenesa // Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1870. nr 3. s. 547–558. Teoria ta, rozwijana przez kolejnych orygenistów, została potępiona w VI wieku zarówno w specjalnym edykcie cesarza Justyniana (543), jak i na V Soborze Ekumenicznym (553). Zob.: Guillaumont A. Les „Képhalaia gnostica” d'Evagre le Ponitique et I'histoire de I'origenisine (liez grecs et chez les syriens. Paryż, 1962. s. 140–144. Nie jest do końca jasne, co heretyków ks. ma tu na myśli. Anastazja. Być może apolinarzy. Takie definicje duszy ludzkiej są dość powszechne w starożytnej teologii kościoła. I tak w traktacie „O duszy”, przypisywanym św. Maksymowi Wyznawcy (ale prawie do niego nie należącym), jest ona oznaczona następująco: dusza jest „istotą bezcielesną, inteligentną (νοερὰ), żyjącą w ciele, przyczyną życia” (PG T. 91. Kol. 361). Inni Ojcowie Kościoła, w szczególności św. Jan Chryzostom Stolica: Macarius (Oksiyuk), Metropolita. Eschatologia św. Grzegorza z Nyssy. s. 619 623. Tłumaczenie jest bezpłatne; w tekście: ὅ λος ὁ Χριστιανὸς καὶ τὰ μυστήρια τοῦ Χριστιανοῦ πίστις ἐστὶν (dosł. cały chrześcijanin i sakramenty chrześcijanina są wiarą). Podobny związek wiary z [wewnętrzną] zgodą (συγκατάθεσις) dostrzegamy już u Klemensa Aleksandryjskiego, który m.in. określa wiarę jako „wewnętrzną zgodę, która łączy [nas] z istotą niewidzialną”. Zobacz: Sidorov A.I. Początek szkoły aleksandryjskiej: Panten. Klemens Aleksandryjski // Notatki naukowe Rosyjskiego Uniwersytetu Prawosławnego. Jana Teologa. Tom. 3. M., 1998. s. 105 (patrz przedruk w książce: Sidorov A.I. Patrystyczne dziedzictwo i starożytność kościelna. Tom 3: Aleksandria i Antiochia w historii pisarstwa i teologii kościelnej. M., 2013. s. 148). Przekazujemy zgodnie z cytatem księdza Anastasy’ego Sinaita. Stały akcent księdza. Niesztuczna (prosta, niemądra) wiara Anastazji (πίστεως ἀπεριέργου) organicznie wpisuje się w tradycję patrystyczną. Tak, św. Bazyli Wielki w jednym ze swoich listów z nostalgią wspomina starożytny, błogi stan kościołów, „kiedy niewielu chorowało na wzajemne dopytywanie (περί ζητήσεις – czyli byli nadmiernie zajęci badaniami, badaniami), a wszyscy pozostawali w milczeniu (ἐν ἡσυχί ᾳ), będąc bezwstydnymi wykonawcami przykazań, służenie Panu prostą i niewyrafinowaną wyznaniem (διὰ τῆς ἁ πλῆς καὶ ἀπεριέργου ὁμολογίας), zachowując nienaruszoną i nieskażoną wiarę („wiara nienaruszalna i niesztuczna” - ἄσυλον τὴν πίστιν καὶ ἀπεριέργου) w Ojcu i Synu i Duchu Świętym” (patrz: Św. Bazyli Wielki. List 172 // Św. Wasilij Wielki. Stworzenia. T 2. M., 2009. P. 685). Naturalnie, taka wiara, wchodząca w niemożliwą do pogodzenia sprzeczność z zabobonną mądrością, jest otwarta na wiedzę (prawdziwie ortodoksyjną „gnozę”) i stanowi z nią jedność. Według wyjaśnień św. Cyryla Aleksandryjskiego „początkowe słowa oznaczają czas naszego zmartwychwstania, kiedy zmarli, jak naucza, głosem Sędziego zostaną pochwyceni na rachunek życia ziemskiego, aby przez to, wzbudzając w nich strach, niczym rodzaj uzdy, przekonali ich do cnotliwego i roztropnego życia. A w ostatnich słowach wskazuje, że nadszedł czas, aby w Niego uwierzyć i zapłatę – mówi – na dobre. posłuszeństwo będzie życiem wiecznym, wyrażając się mniej więcej tak: wszyscy przyjdziecie na Sąd, oczywiście w chwili zmartwychwstania, ale jeśli wydaje wam się gorzkie, że jesteście karani i poddawani niekończącym się karom ze strony Znieważonego Sędziego, to nie pozwólcie, aby czas dobrego posłuszeństwa minął, ale chwytając także czas teraźniejszy, starajcie się wznieść do życia wiecznego” (Św. Cyryl Aleksandryjski. Interpretacja Ewangelii Jana, II, 8). // Dzieła św. Cyryla, arcybiskupa Aleksandrii. Księga 2. M., 2001. s. 695). Tutaj wielebny Anastazja przedstawił doktrynę czterech elementów, czyli elementów. Od czasów Arystotelesa „stała się wspólną własnością filozofii starożytnej i stąd przeszła do kosmologii prawie wszystkich pisarzy kościelnych” (Vladimirsky F. S. Antropologia i kosmologia Nemesiusa, biskupa Emes oraz ich związek z filozofią starożytną i literaturą patrystyczną. s. 272). Zobacz: Rodz. 21:19, 26:19; W. 4:10–14. Euthymius Zigaben, wyjaśniając rozmowę Pana z Samarytanką, zauważa: „Życie wody składa się z przepływu i ruchu” (Interpretacja Ewangelii Mateusza i Interpretacja Ewangelii Jana, opracowane według starożytnych interpretacji patrystycznych z bizantyjskiego XII wieku przez uczonego mnicha Eutymiusza Zigabena. St. Petersburg, 2000, s. 427). Lub: „smutek śmierci” (τὴν τοῦ θανάτου κατήφειαν). Ten smutek lub hańba (wstyd) w pismach patrystycznych jest kojarzony z Upadkiem i jest jego skutkiem. Na przykład św. Grzegorz z Nyssy twierdzi, że „osoba, która nie odrodziła się w kąpieli chrztu, nie może osiągnąć zmartwychwstania, co oznacza nie tylko odrodzenie i zmianę naszej natury... κεχωρισμένον ἀποκατάστασιν)” (Św. Grzegorz z Nyssy. Wielkie Kazanie Katechetyczne. 35 // Jak nasz Ojciec Grzegorz z Nyssy wśród świętych, Wielkie Przemówienie Katechetyczne. Kijów, 2003. s. 268–269). Jest całkiem możliwe, że ks. Anastasius Sinait w tym przypadku nawiązuje do osobistych doświadczeń w studiowaniu medycyny, która obejmuje anatomię. Temat poczęcia i narodzin człowieka, jako obrazu jego cielesnego zmartwychwstania, sięga samych początków pisarstwa patrystycznego. „Święty Męczennik Justyn, Atenagoras i św. Teofil z Antiochii, którzy mocno i bez cienia wątpliwości wierzą w zmartwychwstanie ciał, zauważają: tak jak Bóg postanowił, że z „jednego prostego nasienia”, z małej kropli „nasienia ludzkiego” zostaną stworzone kości, żyły i ciało i uzyskany zostanie cały, pełnoprawny człowiek, tak samo Bóg może zjednoczyć „zniszczone” ciało i wskrzesić umarłych”. Następnie N. Vassiliadis cytuje omawiany fragment ks. Anastazji (w tłumaczeniu błędnie wskazany jest Atanazy) i stwierdza obecność wymienionego obrazu u księdza Jana z Damaszku. Zobacz: Vasiliadis N. Sakrament śmierci. s. 465–466. Ksiądz Jan mówi, podobnie jak św. Anastazjusza, posługując się formą pytania retorycznego w polemice z tymi, którzy wątpią w zmartwychwstanie ciała: „Który jednym ruchem przemienił proch w ciało, który kazał małej kropli nasienia w łonie wyrosnąć i uformować ten wielopostaciowy i różnorodny organizm naszego ciała, czyż nie może raczej samą wolą wskrzesić tego, co już było i zostało zniszczone?” (Czcigodny Jan z Damaszku. „Dokładny wykład wiary prawosławnej”. IV, 4 // Św. Jan z Damaszku. Źródło wiedzy. St. Petersburg, 2006. s. 287–288). Poślubić. w „Pasterzu” Hermasa, gdzie jest powiedziane o „Bogu Zastępów”, że „stworzył świat niewidzialną mocą i swoim wielkim Umysłem i Swoją chwalebną Radą ozdobił stworzenie, a Swoim wszechmocnym Słowem założył niebiosa i założył ziemię na wodach” („Pasterz” Hermasa. Visions. 1, 3 // Writings of the Apostolic Men. M., 2003. s. 224–225). Tak rozumiemy w tym przypadku słowo ἐπιροπ ῇ, które zazwyczaj oznacza posiadanie władzy. Bezpłatny cytat z dzieła chrześcijańskiego apologety z II wieku, św. Teofila z Antiochii, Trzy księgi do Autolykosa. Mówi, co następuje: „Bóg stworzył człowieka jako przeciętnego, ani całkowicie śmiertelnego, ani nieśmiertelnego, ale zdolnego do jednego i drugiego; podobnie pod względem piękna powstał raj pomiędzy ziemią a niebem” (Św. Teofil z Antiochii. Trzy księgi do Autolykosa. II, 24 // Dzieła starożytnych apologetów chrześcijańskich. St. Petersburg, 1999, s. 158). Zobacz: Łukasz. 23:40–43. Błż. Teofilak, podając kilka interpretacji tego fragmentu Ewangelii, za lepsze uważa następujące wyjaśnienie: „Obiecanymi nam dobrodziejstwami nie jest życie w raju ani powrót do niego, ale Królestwo Niebieskie, dlatego modlimy się: «Niech przyjdzie królestwo, a nie życie w raju». I nie mów mi, że niebo i Królestwo to jedno i to samo. Albowiem błogosławieństwa królestwa nie było widać ani okiem, ani uchem, ani nie słyszano, ani nie dosięgły serca (1 Kor. 2:9). Oko Adama widziało raj i ucho o nim słyszało, gdyż powiedziano: „Z każdego drzewa ogrodu będziecie jeść” (Rdz 2,16). Chociaż Adamowi zabroniono jednego drzewa, mimo to je widział i słyszał o nim. Adam bowiem radował się w duchu, gdyż nie porzucił takiej działalności i radości rolniczej... Złodziej otrzymał „raj”, ale nie otrzymał „Królestwa”; otrzyma go, gdy otrzymają go wszyscy wymienieni przez niego. Przynajmniej obecnie przebywa w raju, który jest miejscem duchowego pokoju” (Dobra Nowina, czyli Interpretacja Błogosławionego Teofilakta, Arcybiskupa Bułgarii, o Świętej Ewangelii. Część I; Ewangelia Łukasza. M., 1993. s. 248–249). Poślubić. u św. Epifaniusza Cypryjskiego, który przytacza następującą argumentację św. Metodego z Olimpu, polemizując z Orygenesem w ten sposób: „Raj, skąd jesteśmy wypędzeni w osobie pierwotności, to oczywiście piękne miejsce na tej ziemi, oczywiście wyznaczone przez świętych dla beztroskiego pokoju i życia, skąd wypływają, Tygrys i Eufrat oraz inne rzeki, aby swoim strumieniem nawadniać nasz kontynent; nie płyną i spadną z nieba, bo ziemia nie byłaby w stanie przyjąć na raz takiej masy wody, która spłynęła z góry. A apostoł nie zakłada raju w trzecim niebie, jeśli ktoś potrafi zrozumieć subtelny sens jego słów: „ze wszystkimi, powiada, został porwany aż do trzeciego nieba; i taki jest człowiek: czy w ciele, czy poza ciałem, Bóg wie, że został porwany do raju” (2 Kor. 12:2-4). Pokazuje, że widział dwa objawienia, najwyraźniej będąc dwukrotnie pochwyconym: raz – do trzeciego nieba, drugi raz – do nieba” (Św. Epifaniusz z Cypru. Panarius. 44, 47 // Dzieła św. Epifaniusza z Cypru. Część III. M., 1872. s. 158-159). Poślubić. u wielebnego Jana z Damaszku, który zauważa, że jedni "wyobrażali sobie raj jako zmysłowy, inni zaś jako zrozumiały. Wydaje mi się jednak, że człowiek został stworzony zarówno zmysłowo, jak i intelligibilnie, i mając podwójną postać, gdyż przebywając ciałem w miejscu najbardziej boskim i pięknym, duszą przebywał w miejscu wyższym, nieporównywalnym i piękniejszym, mając Boga mieszkającego tam jako mieszkanie i Jego chwalebną osłonę, i odzianego w Jego łaskę, i cieszącego się jedynie jeden owoc: kontemplacja Go jak innego anioła i karmienie się tą kontemplacją” (Czcigodny Jan z Damaszku, „Dokładne objaśnienie wiary prawosławnej.” II, 11 // Dzieła św. Jana z Damaszku: Źródło wiedzy s. 206–207). Wydaje się, że podobne zdanie ma także ks. Nikita Stifat, który w swoim „Traktacie o raju” stwierdził: „Sam raj jest podwójny, znowu ustanowiony według nas, złożony z dwóch natur”. Jak jednak zauważył ks. Nikołaj Kim, ks. Nikita Stifat argumentuje o dwóch rajach, w jego ujęciu namacalnym i zrozumiałym. Mówiąc bardziej szczegółowo, namacalny jest dostrzegalny, zewnętrzny, widzialny raj, który był rzeczywisty w ziemskiej historii. Koncepcja zrozumiałego raju jest bardziej złożona; tutaj musimy myśleć w kategoriach świata idei Platona; najbliższe synonimy to raj duchowy, inteligentny, idealny, wewnętrzny, niewidzialny.” Ogólnie rzecz biorąc, „główna istota koncepcji „raju” pozostaje niezmieniona - jako miejsce „robienia i przechowywania”, czyli transformacji człowieka”. W efekcie ziemski raj jest „miejscem przemiany człowieka, w którym zostaje mu powierzone zadanie przemiany, odsłonięcia wnętrza człowieka. Temu służy Kościół – doskonaleniu się od pokory do miłości. Ważne jest, aby już w tym życiu, czyli ziemskim raju, zdobywać cnoty i wzrastać „do wieku Chrystusa” (Nikolai Kim, ks. Raj i człowiek: The Legacy of St. Nikita Stifat. St. Petersburg, 2003. s. 63–65, 95). Porównaj: "Niektórzy twierdzą, że ta wojna (wojna marnotrawna - A.S.) podczas snu i przepływu krwi odbywa się wyłącznie z pożywienia; ale widziałem, że niektórzy, będąc w ciężkiej chorobie, a inni przestrzegając najsurowszego postu, często byli profanowani przez wydzieliny. Któregoś dnia zapytałem na ten temat jednego z najbardziej zręcznych i rozsądnych mnichów, a ten błogosławiony dał mi bardzo jasne instrukcje. "Są", powiedział błogosławiony, "wyładowania we śnie z obfitości pożywienia i nadmiernego odpoczynku; a czasami z dumy, gdy przez długi czas pozostaliśmy wolni od wypływów, podnosi nas to; czasami dzieje się tak dlatego, że osądzamy naszego bliźniego. Ale z dwóch ostatnich powodów wydzielina może również przytrafić się pacjentom, a może ze wszystkich trzech. Jeśli ktoś czuje, że jest czysty ze wszystkich przedstawionych teraz powodów, wówczas błogosławiona jest ta osoba ze względu na taką beznamiętność; z czystej demonicznej zazdrości znosi to, co dzieje się w czasie, gdy Bóg pozwala, aby mu się to przydarzyło, aby przez bezgrzeszne nieszczęście nabył najwyższej pokory” (Czcigodny John Climacus. Ladder of Paradise. 15, 54 // Czcigodny John Climacus. Ladder. s. 125–126). Ks. Anastazjusz używa dwóch synonimów (κελεφούς καὶ λεπρούς), najwyraźniej oznaczając różne rodzaje trądu, co przekazujemy jednym słowem. Używana forma to οἱ᾿ Αιλήσιοι. co, jak podaje J. Munits, zostało po raz pierwszy odnotowane w inskrypcji wodnej klasztoru św. Katarzyny na Synaju, datowanej na rok 560. Klasztor Iliotów (Aeliotes), założony prawdopodobnie w VI wieku, zaliczany jest do klasztorów palestyńskich. Zobacz: Binns J. Asceci i Ambasadorzy Chrystusa. Klasztory Palestyny. 314–631. Oxford, 1994. s. 120. Najprawdopodobniej ten konkretny klasztor oznacza blj. Jana Moschusa, gdy mówi o Abbie Antonim, „założycielu i rektorze Ławry Iliot” (Błogosławiony Jan Moschus. Duchowa łąka, 66 // Duchowa łąka. Stworzenie błogosławionego Jana Moschusa / Przeł. Arcykapłan M. I. Chitrow. Siergijew Posad, 1915. s. 80). Arabowie zdobyli Cypr w latach 649–650. Kiedy Arabowie dotarli do Morza Śródziemnego, „syryjski namiestnik i przyszły kalif Moawii aktywnie rozpoczęli budowę statków, których załoga składała się początkowo z miejscowej ludności grecko-syryjskiej przyzwyczajonej do morza” (Wasiliew A.L. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego. Czas przed wyprawami krzyżowymi (przed 1091 r.). St. Petersburg, 1998. s. 290). Według Teofanesa Wyznawcy: „Muawiyah z flotą zbliżył się do Cypru, miał tysiąc siedemset statków; zajął Konstancję z całą wyspą, którą doszczętnie zdewastował” (Teofan Bizantyjski. Kronika od Dioklecjana do cara Michała i jego syna Teofilakta. Priscus z Panius. Tales of Iriska of Panius. Ryazan, 2005. s. 294–295). Pojęcie to (φιλόβιοι) w konkretnym przypadku ma znaczenie negatywne, implikując uzależnienie od przyjemności cielesnych i przemijających przyjemności ziemskiej egzystencji. O tej pracy ks. Anastasia nic nie wie. Grecki naukowiec S. N. Sakkos (Σακκυς Σ. Ν. Περὶ Αναστασίων Σιναιτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 155) zaprzecza że to pytanie należy do autora księdza Anastasii Sinaity, wierząc, że napisał je niejaki prezbiter Anastazjusz. Tradycja rękopisowa nie potwierdza jednak tych wątpliwości. Ta pogańska („grecka”) teza (απρονόητον εἰναι τὸν κόσμον) była często obalana przez Ojców Kościoła. Poślubić. u św. Bazylego Wielkiego: „U Boga nie ma nic bez opatrzności i opieki” (zob. Św. Bazyli Wielki. Rozmowy o sześciu dniach. 7, 5 // Św. Bazyli Wielki. Stworzenia. T. 1. M., 2008. s. 405). Ta etymologia słowa „Izrael” była bardzo powszechna w pismach patrystycznych. W tej samej formie, co wielebny Anastazja. można je znaleźć na przykład u wielebnego Makariusza z Egiptu. Zobacz: Wielebny Macarius z Egiptu. Rozmowa 45, 4 (Spotkanie typu II. Rozmowy duchowe) // Dzieła św. Makarego z Egiptu. C. 456. Ks. Anastazjusz błędnie cytuje słowa proroka Amosa jako słowa proroka Jeremiasza. Zobacz rosyjskie tłumaczenie synodalne, które jest bardziej spójne z tekstem Septuaginty: „Albowiem Pan Bóg nic nie czyni, jeśli nie objawi swojej tajemnicy swoim sługom, prorokom” (Amos 3:7). Tak cytuje ks. Anastazy. Według św. Cyryla Aleksandryjskiego „skoro nasz Zbawiciel Chrystus zamieszka w nas przez Ducha Świętego, wtedy oczywiście jednocześnie będzie w nas także Jego Rodzic, gdyż Duch Chrystusa jest Duchem samego Ojca” (Św. Cyryl Aleksandryjski. Interpretacja Ewangelii Jana X // Dzieła św. Cyryla, arcybiskupa Aleksandrii. Księga 3, M., 2002. s. 570). Poślubić. kosmologia Nemesia: "Żywioł świata to najmniejsza część określonego ciała. Są cztery elementy: ziemia, woda, powietrze i ogień. Ułożone są w powyższej kolejności (jeśli się przesuniesz) od ciał niższych do wyższych, są oryginalne i proste w porównaniu z innymi ciałami. I rzeczywiście każdy element jest jednorodny (ὁμογενές) z tym, z czego jest elementem. Przecież początek nie jest jednorodny z tym, co z niego pochodzi, ale pierwiastek jest całkowicie jednorodny i że ziemia i woda, powietrze i ogień są elementami, to jest w nich oczywiste, gdyż istotne (elementarne) jakości (właściwości) widoczne są zarówno w możności (δυνάμει), jak i w działaniu (ἐνεργεία), choć oczywiście żaden z tych elementów, podlegający zmysłowej percepcji, nie jest obcy zmieszaniu i połączeniu z innym elementem: wszystkie są w jakiś sposób niedostrzegalnie zmieszane. i w mniejszym lub większym stopniu są ze sobą powiązane, albo natura każdego z nich jest oczywista i mieszana” (Nemesius, biskup Emesa. O naturze człowieka. M., 1996. s. 76). Pod wieloma względami nauka ta wywodzi się z filozofii starożytnej i filozofii przyrody, ale w przeciwieństwie do swoich poprzedników Nemesius „wyraźnie naucza o twórczej inteligentnej Przyczynie, która określa pochodzenie i interakcję elementów” (Vladimirsky F. S. Anthropology and cosmology of Nemesius, Ep. Emesius, w ich związku z filozofią starożytną i literaturą patriotyczną. s. 39). Dlatego mówi: „Aby zarówno pierwiastki, jak i złożone z nich ciała nigdy nie zginęły, Stwórca mądrze tak to ułożył, że elementy przechodzą jedne w drugie i w złożone z nich ciała, a te ponownie rozpadają się na żywioły” (tamże, s. 78). Porównaj: „Dlatego zdarzają się przypadki przedwczesnej śmierci i przedłużającej się choroby, ponieważ wielu przyjmuje komunię niegodnie” (Blagovestink, czyli Interpretacja błogosławionego Teofilakta, arcybiskupa Bułgarii. Vol. 3. Kijów, 2006. s. 216). Cytuje więc ks. Anastazjusz, zastępując „ludowi” w Septuagincie (w tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim – „swojemu ludowi”) słowem „ojcom”. Ale według słów św. Grzegorza z Nyssy: "Prawodawca wszedł na wysoką górę i z daleka ujrzał ziemię przygotowaną dla Izraela zgodnie z Boską obietnicą daną ojcom. Tam pozostawił życie ludzkie, a po jego odejściu nie pozostał żaden nagrobek ani pomnik wśród grobów (Deut. 34)" (Św. Grzegorz z Nyssy. O życiu Mojżesza Ustawodawcy. M., 1998. s. 2). 28–29). Wyrażenie nie jest zbyt jasne ( λίθυις καὶ ςύλοις μυσε – ροῖς μυίαις καὶ πιθήκοις ); tłumaczenie ma charakter wstępny. Stanowisko, że Bóg „wie wszystko z góry” (προγνώστης), było szeroko rozpowszechnione w pismach patrystycznych od samego początku. Porównajmy na przykład św. Justynę: „Myślę, że nikt z was nie odważy się zaprzeczyć, że Bóg przewidział i przewiduje przyszłość i że każdemu przygotowuje los stosowny do jego zasług” (Św. męczennik Justyn Filozof. Rozmowa z Żydem Tryfonem. 16 // Św. Justyn Filozof i Męczennik. Kreacje. M., 1995, s. 159). Poślubić. także inne patrystyczne stwierdzenie o Bogu: "On zna przyszłość z góry. On jest najpotężniejszy, wie i robi, co chce" (Św. Cyryl Jerozolimski. Nauki katechetyczne. 4, 5 // Św. Cyryl Jerozolimski. Nauczanie katechetyczne i tajne. M., 1991. s. 45). Jak widać z rozwoju myśli ks. Anastazji i jego przeciwników najprawdopodobniej ściśle łączą, a nawet utożsamiają Bożą przedwiedzę z Jego przeznaczeniem. Środa: Dzieje Apostolskie 10 (Zaprawdę rozumiem, że Bóg nie ma względu na osobę). Nie do końca poprawne przedstawienie fałszywego nauczania manichejskiego. Zobacz: "W centrum systemu Maniego znajduje się właśnie doktryna o dwóch zasadach. Bóg i materia. Te dwie wieczne i niestworzone substancje można również określić jako światło i ciemność, prawdę i fałsz. Ogólne koncepcje prawdy i światła można rozpatrywać w taki sam sposób, jak istotę posiadającą osobowość taką jak Bóg. W związku z tym kłamstwa i ciemność mogą otrzymać nie tylko ogólne określenie „materii”, ale także być rozumiane jako coś obdarzonego cechami osobowymi, jako „książę ciemności”. Nie oznacza to jednak, że Manichejczycy uznawali istnienie dwóch bogów” (Widengren G. Mani i Manicheizm. CIIb., 2001 s. 71–72). Z tego dzieła Klemensa Aleksandryjskiego zachowało się jeszcze kilka fragmentów o charakterze filozoficznym. Według J. Kastena fakt, że przed księdzem Anastazją żaden pisarz kościelny nie wspomina o tym dziele. Didaskal aleksandryjski budzi wątpliwości co do jego autentyczności. Zobacz: Quasten J. Patrologia. Tom. II. Westminster, 1992. s. 18. Naszym zdaniem jednak taki argument przeciwko autentyczności tego dzieła raczej nie będzie decydujący, gdyż autorzy kościołów przed VII w. albo mogli o nim nie wiedzieć, albo ich przesłania nie zachowały się. Jednakże Nicefor Blemmydes przypisuje to rozumowanie św. Klemensowi Rzymskiemu (nazywa je ὁ τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης φωστήρ). Zobacz: Nikeforos Blemmydes. Op. cyt. Str. 16. Dosł.: „nauczanie od ojców”. Autorytet Tradycji Ojcowskiej, niezachwiany dla Kościoła chrześcijańskiego od jego początków, szczególnie wzrósł w dobie sporów chrystologicznych, kiedy uporczywie podkreślano, że treść nauczania prawosławnego, będącego „przedmiotem wiary potocznej, odnosiła się przede wszystkim do owych „nauki ojców, którzy mówili o Bogu” [τὰς τῶν θεηγόρων Πατέρων διδασκαλίας ]”, od którego nie można odstępować. Ci, którzy udają mądrość opartą na własnej nauce, zaniedbują „starożytne dzieła świętych ojców” i w przeciwieństwie do nich należy zwrócić się do autorytetu „świadectwa starożytnych”. Heretyka można zdefiniować jako tego, który swoimi nieczystymi myślami stara się zniszczyć nauki ojców” (Pelikan Ya. Tradycja chrześcijańska. Historia rozwoju wiary. Tom 1: Pojawienie się tradycji katolickiej. M., 2007. s. 322). Można więc naszym zdaniem przetłumaczyć wyrażenie συνειδήσει τοῦ Ποιητοῦ (dosł. sumienie, świadomość Stwórcy). W tekście: ὁ τούς προορισμούς ἡμῖν προβαλλόμενος. W tym kontekście wydaje nam się, że możemy przetłumaczyć wyrażenie συνειδήσει Θεοῦ. Warto zauważyć, że słowo „niewolnicy” u księdza Anastazjusza (najwyraźniej zgodnie z potocznym użyciem) niesie ze sobą termin „ciała” (σώματα). Niestety, w tym przypadku nie jesteśmy w stanie zidentyfikować obszaru, o którym mówi ks. Anastazjusz Co więcej, w tradycji rękopiśmiennej istnieje wiele różnych interpretacji jego nazw. Bez wątpienia mówimy o Palestynie, jednak określenie bardziej konkretnej lokalizacji jest trudne. Tłumaczenie jest bezpłatne; w tekście greckim: δριμυτάτου τινὸς καὶ δραστήριοι) εὑρεθεῖσα χυμοῦ καὶ σπορ ᾶς. Myślę, że możemy przetłumaczyć wyrażenie ὡ ς θερ μότερα ἄντα. Tłumaczenie jest nieco luźne; w tekście: αυτομα τισμὸν καὶ εἰμαρμένην. Odnosi się to zarówno do materialistycznej nauki starożytności (atomizm Demokryta i Epikura), jak i ogólnie rozpowszechnionej w pogaństwie idei losu. Ta ostatnia idea, zakorzeniona w ciele i krwi pogańskiego światopoglądu, była polemizowana przez wielu Ojców Kościoła. Na przykład ks. Izydor, mówiąc o „herezjach”, jakie miały miejsce przed przyjściem Pana, pisze: „Niektórzy nawet nie myśleli, że Bóstwo istnieje, a inni wierzyli, że Bóstwo istnieje, ale nie zapewnia, jeszcze inni, że wprawdzie zapewniają, ale tylko o tym, co niebieskie, a jeszcze inni, że nie tylko o tym, co niebieskie, ale i o tym, co ziemskie, ale nie o wszystkim, ale o tym, co panuje, np. o królach, o jedni twierdzili spontaniczność, inni los, a jeszcze inni, że wszystko jest zorganizowane przez przypadek” (Czcigodny Izydor Pelusiot. Księga III. List 2 Dzieła św. Izydora Pelusiota. Część II. M., 1860. s. 442). Tak cytuje Wielebny Anastazy; w jego parafrazie podane są także kolejne cytaty. Tak rozumiemy wyrażenie συνειδήσει Θεοῦ. Zwykle termin συνείδησις oznacza sumienie człowieka, co w piśmie patrystycznym ma wiele odcieni. W tym przypadku rzadko używa się słów, ponieważ nazwane określenie odnosi się do Boga. Ks. Anastazjusz prawdopodobnie utożsamia ją z wiedzą (wiedzą) Boga, skoro tuż poniżej mówi: κατὰ τὴν αὐτοῦ γνῶσιν. Tłumaczenie jest hipotetyczne; w tekście: τοῦτον δὲ ἐξαπίνης τὴν ὀμιλίαν κρατηΟέντα. Tłumaczenie jest bezpłatne; w tekście: Πλὴν οὐχ ὁριστικῶς, οὐδὲ ἐριστικῶς, ἀλλὰ γνωμικῶς καὶ εὶκαστικῶς εἰρήκαμεν. Błż. Teofilak wyciąga z tej historii następujący wniosek moralny: „Jeśli niektórzy upadną, podczas gdy my pozostaniemy bez pokus, nie powinno to być dla nas powodem do całkowitej beztroski, jak gdybyśmy pozostali bez pokus, ponieważ jesteśmy sprawiedliwi, wręcz przeciwnie, powinniśmy być bardziej świadomi, że dlatego są karani, abyśmy się poprawili; jeśli się nie poprawimy, wówczas nasz smutek będzie większy” (Blagovestnik, czyli Interpretacja błogosławionego Teofilakta, arcybiskupa Bułgarii. T. 1. Kijów, 2006. s. 472). Euzebiusz podaje, że święty apostoł Piotr „pod koniec życia znalazł się w Rzymie, gdzie został ukrzyżowany głową w dół: sam uważał się za godnego takiej egzekucji” (Euzebiusz z Cezarei. Historia Kościoła. III. 1 // Euzebiusz Pamphilus. Historia Kościoła. M., 1993. s. 78). Zobacz: „Ale zgodnie ze starożytną tradycją akceptowaną przez wielu Ojców Kościoła, na rozkaz króla Manassesa, [Izajasz] został przepiłowany drewnianą piłą między deskami cedrowymi za potępianie króla i szlachty za niegodziwość” (Biblical Encyclopedia M., 1991. s. 301). Poślubić. rozumowanie: "Nie należy opłakiwać śmierci w tragicznych okolicznościach. Litości jest tylko ten, kto umiera w grzechu, bez skruchy, nawet jeśli jego śmierć nastąpi w pałacu w ramionach bliskich i przyjaciół. Ten, kto odchodzi z tego życia, nie ponosi żadnej straty, bez względu na to, jaką śmiercią umiera, byle był ubrany w jasne szaty cnót. Przecież nie znamy nawet grobów większości sprawiedliwych. Ale ponieważ cierpieli w imię wiary, ich śmierć jest chwalebna przed Bogiem. Nawet jeśli sprawiedliwy padnie ofiarą zbójcy lub stanie się ofiarą dzikich zwierząt, to skoro ma cnotę, jego śmierć jest miła Panu nieba i ziemi” (Vasiliadis N. Sakrament Śmierci. s. 331–332). Więc. Myślę, że możemy przetłumaczyć wyrażenie μέρος έκεῖ ἀνέσεως ε ὕ ρωσιν. Porównaj: "Chociaż jest jeden ogień Gehenny, nie spali jednakowo wszystkich grzeszników. Każdy tam ponosi karę stosownie do stopnia swojej winy. Podobnie jak na tym świecie wielu żyje pod tym samym słońcem, a jednak nie odczuwa ciepła słońca w ten sam sposób, jeden jest bardziej nagrzany, drugi mniej, więc nie dla wszystkich jest ten sam stopień męki w jednym miejscu. Co tu stanowi o różnicy grzechów; choć ogień jest taki sam dla wszystkich grzeszników, to jednak nie spali każdego z nich jednakowo”. (Św. Grzegorz Dvoeslov. Dialogi o życiu ojców włoskich i nieśmiertelności duszy IV, 45, 2 // Św. Grzegorz Dvoeslov. Prace wybrane. M., 1999. s. 687). Wielebny Anastazjusz ponownie podkreśla ideę, że kary i męki grzeszników w piekle mają pewną „stopniację”. Sugeruje to, że otwarte odrzucenie i opór wobec Dobrej Nowiny jest poważniejszym grzechem niż kiedyś grzechy sodomitów. Możliwe też, że wielebny ojciec już tu napomykał o karaniu za taki opór. Zobacz: Mat. 8:31. Poślubić. jedno miejsce u św. Jana Chryzostoma, który odnotowuje, że Pan spełnił prośbę demonów i z kilku powodów pozwolił im wejść do stada świń; a wśród tych powodów wymienia następujące: aby „pouczyć wszystkich, że demony nie ważą się nawet dotykać świń bez Jego pozwolenia” (Św. Jan Chryzostom. Interpretacja św. Mateusza Ewangelisty. Rozmowa 28, 3 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. VII, księga 1. M., 2000 s. 318). Teofan Bizantyjczyk opowiada o tym: „Kiedy Mauritius modlił się do Boga, aby zlitował się nad jego duszą, pewnej nocy, leżąc, miał wizję, że stoi przed obrazem Zbawiciela przy Miedzianej Bramie pałacu, a cały lud stał z nim. I oto głos z obrazu naszego wielkiego Boga i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, mówiący: „Dajcie Mauritius”. A słudzy sprawiedliwości, chwytając go, stawiają go na szkarłatnej ambonie. Boski głos mówi do niego: „Gdzie chcesz, abym cię nagrodził? Tutaj czy w następnym stuleciu?” Usłyszawszy to, odpowiada: „Panie, najbardziej kochający ludzkość, Sprawiedliwy Sędzio! Tu jest lepiej niż w następnym stuleciu”. I Boski głos nakazał, aby Mauritius, jego żona i dzieci zostali wydani wojownikowi.” Podaje się dalej, że Mauritius wysłał posłańca do ojców pustyni i otrzymał od nich następującą odpowiedź: „Bóg, przyjmując waszą skruchę, zbawia waszą duszę i mieszka w was ze świętymi i całym domem, lecz zostajecie pozbawieni swego królestwa przez hańbę i niebezpieczeństwo”. Jednocześnie Teofanes dodaje: „Słysząc to, Mauritius wychwalał Boga wielką chwałą”. Śmierć cesarza była następująca: "Najpierw na oczach rodzica zabili jego pięciu synów, aby rozerwać jego serce na kawałki, zabijając jego dzieci. Ale Mauritius, patrząc na nieszczęścia z filozoficzną obojętnością, wzywał Boga wszystkich i często powtarzał: "Ty jesteś sprawiedliwy, Panie, i sprawiedliwe są Twoje losy!" A śmierć dzieci była pogrzebową pochwałą ojca, który wykazał się odwagą w największym nieszczęściu... W ten sposób król, wznosząc się ponad naturę, zakończył swoje życie. Od tego czasu różne i niezwykłe nieszczęścia w królestwie rzymskim nie ustały”. Zobacz: Teofan Bizantyjski. Kronika Dioklecjana do królów Michała i jego syna Teofilakta. Priskus z Panius. Opowieści Priscusa z Panius. Ryazan, 2005. (Bizantyjska Biblioteka Historyczna). s. 252–256. Podobną narrację znajdziemy w jednej z wersji „Starożytnego Paterikonu” (w „Apotegmach”). Zobacz: PL. T. 73. Kol. 995. To wyrażenie (σχεδὸν δικάζεσθαι) sugeruje bezpośrednie znaczenie „pozywać, stawiać się w sądzie”, co oznacza, że mnich zdawał się odważyć się wszcząć proces z Bogiem. Lub „duma” (ὑπερηφανία). O tym największym grzechu S. M. Zarin pisze w ten sposób: „Jeśli „próżny” cieszy się swoimi wyczynami i zasługami, widząc w nich sposób na osiągnięcie sławy, chwały, honoru od ludzi, to „dumny” już bezpośrednio i bez przesady asymiluje je do siebie i wznosząc swoją osobowość na piedestał wielkości, potwierdza swoją całkowitą niezależność od kogokolwiek, swą samowystarczalną godność, zdolność do realizowania swoich własnymi siłami, bez Boskiego pomóc ideałowi, prawdziwie ludzkiemu celowi - uznaniu całkowitej wystarczalności swoich sił do realizacji cnót... Osoba zamykając się w sobie, potwierdza swoją duchową samowystarczalność, uznaje siebie za istotę niezależną etycznie i religijnie, niezależną od władzy zewnętrznej - istotę samowartościową, mającą skłonności i środki niezbędne do nieskończonego niezależnego rozwoju. Innymi słowy, człowiek uważa się za zdolnego do osiągnięcia swego najwyższego celu bez pomocy Bożej, oprócz realnych relacji z Bytem Bezwarunkowym i Absolutnym, - stara się żyć dla siebie i dla siebie” (Zarin S. Asceza według nauczania prawosławnego. M., 1996. s. 297–298). Św. Grzegorz z Nyssy zauważa o tym grzechu: „Pragnienie bycia ponad innymi, duma jest ciężką pasją, którą jeśli ktoś nazywa korzeniem żadnego grzesznego ciernia, nie zgrzeszy w prawdzie” (Św. Grzegorz z Nyssy. O dziewictwie. 4 // Dzieła św. Grzegorza z Nyssy. Część VII. M., 1865. s. 308). Zobacz: Punkt 12. Imię siostry Mojżesza, ks. Anastazjusza, oddaje je jako Maria, ale w tekście Septuaginty iw naszych tłumaczeniach jest to Mariam. Tłumaczenie jest bezpłatne; w tekście: ὅ που φθασθ ῇ, ἐκεῖ καὶ ὑπάγει, εἴτε εἰς τὴν ἁ μαρτίαν, εἴτε εἰς τὴν μετὰνοιαν. Tłumaczenie jest hipotetyczne; w tekście γεναμενης. Tak nam się wydaje, że możemy przetłumaczyć wyrażenie ἀλλὰ μόνον ὑποσπείρει. Poślubić. u św. Epifaniusza Cypryjskiego, który polemizując z Manichejczykami, zauważa: „Bóg przez nauczanie (διὰ τῆς διδασκαλίας) sieje w ludziach dobro, a diabeł przez [swoje] oszustwo (διὰ τῆς κακομηχανίας) potajemnie sieje w nich złe uczynki” (Epiphanius. III. Panarion haer, 65–80. De fide / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1986, S. 105). Wydawcy „Pytań i odpowiedzi” jako patrystycznej analogii dla tego rozumowania św. Anastazji wskazują na jedno miejsce z eseju „O dziewictwie” św. Jana Chryzostoma, w którym czytamy: „Początkowo nie proponowano takiego stopnia cnoty, ale wolno było zemścić się na sprawcy i odpowiedzieć wyrzutem temu, który obwinia, i zadbać o bogactwo, i złożyć fałszywą przysięgę, i wydłubać oko oka i nienawidzić wroga, i nie było zabronione cieszyć się ani złościć się, ani rozwodzić się z żoną i poślubić innej. Mało tego, prawo pozwalało nawet mieć dwie żony jednocześnie i w ogóle w tym i we wszystkim innym panowała wielka wyrozumiałość, ale po przyjściu Chrystusa droga stała się znacznie węższa, nie tylko dlatego, że ta niewysłowiona i wielka swoboda w tym wszystkim została nam odebrana, ale także dlatego, że nawet taka żona, która często nas namawia i zmusza wbrew naszej woli. popełnić wiele grzechów, musi zawsze być z nami, a kto chce, może uzyskać rozwód, gdy zostanie skazana za cudzołóstwo” (Św. Jan Chryzostom, O dziewictwie. 44 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. I, książka. 1. M., 1991. s. 336). Jednakże pomiędzy obydwoma wypowiedziami świętych ojców istnieje, naszym zdaniem, tylko odległe podobieństwo, gdyż ojciec Chryzostom mówi o narodzie Starego Testamentu podlegającym Prawu Mojżeszowemu, a św. Anastazjusz – o poganach. Zatem w tym przypadku naszym zdaniem termin ten można przetłumaczyć jako τοῦ ἰδιώτου (prawdopodobnie: „nad ignorantem”). Tłumaczenie jest hipotetyczne; w tekście: τοῦ ὑποκείμενου. Prawdopodobnie tak można przetłumaczyć wyrażenie ῥ ύ σεις ἐνυπόστατοι. Znaczenie słowa „hipostatyczny” można znaleźć w naszej notatce do „Przewodnika”: Św. Anastazy z Synaju. Wybrane dzieła. s. 228 229. Warto zauważyć, że ks. Anastazjusz cytuje tylko pierwszą część tego wyrażenia świętego apostoła, pomijając drugą (a cudzołożnik grzeszy przeciwko własnemu ciału). Tymczasem ta myśl Apostoła, o czym świadczy św. Feofan, wywołała niejednoznaczne wyjaśnienie wśród starożytnych interpretatorów. "Niektórzy mówią: chociaż inne grzechy popełniają członkowie ciała jako narzędzia, sam grzech jest poza ciałem, podczas gdy rozpusta jest grzechem samym w ciele. Inni mówią: inne grzechy popełnia jeden członek, co kala, ale rozpusta kala całe ciało. Inni także: ponieważ "rozpustnik grzeszy we własnym ciele", ponieważ jest wyczerpany, jego część zostaje oderwana i bezsensownie porzucona" (Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnik. Interpretacja Listów Apostoła Pawła. Pierwszy List do Koryntian, M., 1998, s. 241). Poślubić. rada pewnego współczesnego starszego: "Radzę każdemu przystępować do komunii tak często, jak to możliwe, jak radzą wam spowiednicy. Bardzo ważne jest, aby zrozumieć, że człowiek nie jest przedmiotem i w rzeczywistości nie podlega prawom. Każdy człowiek jest wyjątkiem. Każda dusza, która istniała w tej historii, to podróż od nieistnienia do wiecznej deifikacji. Podróż wyjątkowa. I radzę rozpoczynać komunię tak często, jak to możliwe - komunię nie częstą, ale powiedziałbym, że częstą A jak często jest to przydatne dla ciebie lub dla kogoś innego - decyzję pozostawiam twojemu spowiednikowi, a ja proszę Pana, aby objawił każdemu spowiednikowi, jak często korzystne jest dla ciebie przyjmowanie komunii za dwa lata, dla innego w każdą niedzielę, dla trzeciego – w niedziele i święta, dla innych – raz na dwa tygodnie i tak dalej” (Rafael (Noika), hieromon. Kultura Ducha. M., 2006. s. 149). Wyrażenie to (ἀδεῶς ἁ μαρτάνοντες, ὡ ς τὸ τῶν Ἀρμενίων γένος) jest trudne do wyjaśnienia z wystarczającą poprawnością. Najprawdopodobniej ks. Anastazjusz nie uważa komunii Kościoła ormiańskiego, który w tym czasie dostatecznie oddzielił się od prawosławia, za prawdziwą Komunię. O trudnej sytuacji w Armenii w VII w., gdzie toczyła się walka pomiędzy zwolennikami Soboru Chalcedońskiego a „antychalcedończykami”, ściśle powiązana z walką polityczną pomiędzy Bizancjum a Persją zob.: A. Shaginyan. Armenia i kraje południowego Kaukazu pod panowaniem bizantyjsko-irańskim i arabskim. Petersburg, 2011, s. 184–199. Poślubić. interpretacja św. Cyryla Aleksandryjskiego: „Nie dojdziemy oczywiście do takiego stopnia bezsensu i straciwszy zdrowy rozsądek, nie będziemy myśleć, że Komunia Chleba eucharystycznego (εὐλογία) przez złego człowieka mogła służyć za pretekst do wejścia diabła w [osobę]. Wręcz przeciwnie, nie oddalając się od prawdy, powiedzmy o tym w ten sposób: gdyż pomimo tego, że cała miara miłości do niego (Judasz. - A.S.) był wyczerpany i nie pozostało już nic dla jego czci i łaski, nadal ma ten sam zamiar, nie koryguje swoich złych zamiarów przez skruchę, nie odwraca serca od bezprawnych pragnień i nie opłakuje łzami tego, o czym nawet śmiał pomyśleć, ale co gorsza, pragnie osiągnąć swój niegodziwy zamiar, ogarnięty złą bezczelnością, aż w końcu „szatan wszedł” (go), znajdując swoje serce jak jakieś drzwi szeroko otwarte, pozbawione ochronnej czuwania i zobaczenia jego umysłu otwartego i bardzo gotowego do chętnie robienia tego, czego chciał i o czym myślał”. Święty dodaje też, że „dobre rady i tajemnicza Eucharystia... szczególnie silnie przeciwdziałają morderczej truciźnie diabła” (Św. Cyryl Aleksandryjski. Interpretacja Ewangelii Jana. IX // Dzieła św. Cyryla Aleksandryjskiego. Księga 3. s. 469–471). Oznacza to oczywiście skruchę i lament za grzechy. Tradycyjnie tłumaczymy pojęcie ἐλεημοσύνη jako „jałmużnę”, chociaż ma ono szerszą gamę odcieni semantycznych, sugerując „miłosierdzie” w znaczeniu błogosławieństw z Mat. 5:7 i „miłosierdzie”. Św. Grzegorz z Nyssy, interpretując to błogosławieństwo, podkreśla tutaj podobieństwo do Boga, gdyż „święci ludzie nazywają moc Bożą miłosierną”. Dlatego wśród ludzi „miłosierdzie jest postawą przepełnioną miłością wobec tych, którzy ze smutkiem znoszą coś dla nich uciążliwego” (Św. Grzegorz z Nyssy. O błogosławieństwach. 5 // Św. Grzegorz z Nyssy. O błogosławieństwach. M., 1997. s. 66, 68). W „Rozdziałach Teologicznych” przypisywanych ks. Maksymusowi Wyznawcy cały rozdział poświęcony jest tej cnocie. Tutaj między innymi słowa św. Jana Chryzostoma: "...bez jałmużny dusza jest jałowa. Bez niej wszystko jest nieczyste, wszystko jest bezużyteczne, bez niej traci się większość cnót" (patrz przekład P.K. Dobrotsvetov: Bee. 7, 22 // „Pszczoła”. Rozdziały teologiczne św. Maksyma Wyznawcy. M., 2013. s. 75–76). Opowieść ta znalazła się w jednym z anonimowych zbiorów „Apothegm” („Starożytny Paterikon”). Zobacz: Guy J.-C. Recherches sur la tradycja grecque des Apophthegmata Patrum. Bruksela, 1984. s. 69. Blzh ma podobną historię. Johna Moschusa. Zobacz: Błż. Johna Moscha. Duchowa łąka. 175 // Stworzenie bł. Jana Moschusa. s. 206. Cesarz Zenon (Zinon), panujący w latach 474–491, znany jest ze swojego edyktu „Henotikon”, za pomocą którego próbował zjednoczyć prawosławnych i monofizytów. Jednak ta próba zakończyła się niepowodzeniem. Zobacz: Wasiliew A. A. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego. Czas przed wyprawami krzyżowymi (przed 1081 rokiem). s. 165–168. Bardzo swobodne nawiązanie do eseju „O hierarchii kościelnej” (7, 7). Tłumaczenie na język rosyjski można znaleźć w artykule: Dionizjusz Areopagita. Eseje. Maksym Wyznawca. Interpretacje. St. Petersburg, 2002. s. 727–729. Interpretując ten fragment Olimpiodorus mówi, że mówimy tu o granicach tego życia io śmierci, która wyznacza granicę tego życia i zamyka działania (prace - τῶν πόνων) - zarówno złośliwe, jak i cnotliwe. Zobacz: Oliympiodor Diakon von Alexandria. Komentarz do Hiob/Hrsg. von Ursula und Dieter Hagedorn // Patristische Texte und Studien Bd. 24. Berlin; N. Y, 1984.. S. 47. Zobacz wypowiedź Euzebiusza z Cezarei o Neronie: "Ten pierwszy bojownik wśród władców dumnie podniósł rękę na apostołów. Mówią, że Paweł został ścięty w samym Rzymie, a Piotr ukrzyżowany; tę historię potwierdzają imiona Piotra i Pawła, którzy przeżyli na cmentarzu tego miasta" (Euzebiusz z Cezarei. Historia Kościoła. II, 25 // Euzebiusz Pamphilus. Historia Kościoła. M., 1993. s. 76). W tym przypadku wydaje nam się, że lepiej będzie przetłumaczyć termin πρόθεσιν, który ma wiele znaczeń, m.in. „intencję”, „skłonność” czy „życzliwość”. Zobacz: Łukasz. 16:9. Poślubić. interpretacja blj. Teofilakt "Zaprzyjaźnijmy się wśród ubogich, wykorzystując na nich nieprawe bogactwo dane nam przez Boga jako broń sprawiedliwości. Jeśli bogactwo zdobyte w sposób sprawiedliwy, gdy nie jest dobrze zarządzane i nie jest rozdzielane między ubogich, przypisuje się nieprawości i mamonie, o ileż bardziej jest to niesprawiedliwe bogactwo. Bądźmy ostatnimi, którzy zdobywają przyjaciół dla siebie, abyśmy po śmierci i odejściu od tego życia lub w innym przypadku stali się małoduszni od potępienia przyjmą nas do wiecznych siedzib” (Blagovestnik, czyli Interpretacja błogosławionego Teofilakta, Arcybiskupa Bułgarii. Vol. 1. Kijów, 2006. s. 505). Darmowa wycena od Hagg. 2:8. Tłumaczenie jest bezpłatne; w tekście: ὅ μως οὐκ ἐνδέχεται εἰ μὴ μεμψόμεθεθα ἑαυτούς. Według abba Dorotheusa to samousprawiedliwienie i brak wyrzutów sumienia sprawiły, że upadek pierwszych ludzi był tak katastrofalny, ponieważ nie potrafili oni prosić Boga o przebaczenie. Ponieważ „to zawsze się zdarza, moi bracia: jeśli ktoś nie chce się obwiniać, to nie zawaha się obwiniać samego Boga” (Czcigodny Abba Dorotheos z Gazy. Nauczanie 1 // Czcigodny Abba Dorotheos. Soulful learning. M., 2002. s. 24). Poślubić. interpretacja: "Wspomniawszy wyżej o koniu i mule, Dawid w sposób adaptacyjny wspomina tutaj o uzdzie (i krawężniku), przeklinając tych ludzi, którzy oddalają się od Boga, stając się jak nieme zwierzęta. «Zwiąż», mówi, «ich, Panie», to znaczy „zwiń i okiełznaj szczęki tych bestialskich ludzi, którzy nie chcą zbliżyć się do Ciebie przez cnotę”. Słowa „odwróć” i „uzdę” należy rozumieć także w sensie moralnym, to znaczy w znaczeniu kar i pokus, przez które człowiek zraniony żałuje i zbliża się do Boga. A szczękami przedstawił całą osobę, jako część - całość” (Psałterz wyjaśniający Eutymiusza Zigabena (greckiego filozofa i mnicha), objaśniony według interpretacji patrystycznych. Kijów, 1882. s. 187). W tym przypadku ks. Anastazjusz jest bliski księdzu Janowi Climacusowi, który całe Słowo poświęca „radosnemu lamentowaniu”. Zobacz: Ks. John Climacus. Rajska drabina. 7 // Czcigodny Jan Climacus. Drabina. s. 85–95. Sam wielebny Anastazjusz w swojej „Homilii na temat Psalmu szóstego” mówi: „Jak przez wodę i z Ducha odradzamy się w chrzcie, tak przez wodę łez, ognia i żaru czułości na nowo odnawiamy nasz chrzest, zostajemy oczyszczeni i stajemy się uczestnikami Ducha Świętego. Dlatego ani chrzest, ani prawdziwa łzawa czułość nie jest nigdy udzielana bez pomocy Ducha Świętego. I nie dziwcie się, że czułość często rodzi się w nas w tej samej godzinie. Przecież już jako dzieci otrzymujemy na chrzcie łaskę i odpuszczenie, ale wzrastając w grzechach, plamimy je i gasimy łzami, aż do starości i do ostatniego tchnienia, każdego dnia możemy być ochrzczeni i oczyszczeni na nowo” (Wielebny Anastazjusz z Sinaite. Selected Creations. s. 290–291). „Arabowie” wyraźnie oznaczają muzułmanów. Mówi o śmiałości (παρρησία) według Boga. Sam termin miał bogate spektrum odcieni semantycznych od „szczerości”, „szczerości” (w tym „szczerości mowy”), „pewności siebie” po „zażyłość” i „śmiałość”. Stary Testament (Hioba 22:26) po raz pierwszy mówi o „odwadze przed Bogiem” w sensie pozytywnym, a użycie to powtarza się w Nowym Testamencie (1 Jana 3:21). Podobne znaczenie semantyczne tego terminu upowszechnia się w pismach patrystycznych, a zwłaszcza u Ojca Chryzostoma, który podkreśla wagę nabywania cnót i czynienia dobrych uczynków, aby zyskać taką pełną łaski „odwagę w Bogu”, podkreślając jednocześnie jej perspektywę eschatologiczną. Patrz: Bartelink G. J. M. Die paniwsia des Menschen vor Gottbei Johannes Chrysostomos // Vigiliae Cbristianae. Tom. 51 nr 3 s. 261–272. Poślubić. także: „Być może modlitwa w odniesieniu do pożytku ma w sobie coś więcej: przygotowuje do rozmowy z Bogiem i poprzez długoterminową umiejętność wprowadza nas w społeczność z Nim, ponieważ w jakiś sposób wytwarza i podtrzymuje w nas dobre usposobienie wobec Boga, który przyjmuje do miłości nawet nieistotne osoby i nie wstydzi się przyjaźni z nimi, o ile miłość, która w nich trwa, dodaje im śmiałości” (Czcigodny Nilus z Synaju. Do mnicha) Agathius. 4, 2 // Dzieła św. Nilu z Synaju M., 2000. s. 23). Zobacz: W. 15:11–15. Według św. Cyryla „praca jest słodka dla miłujących Boga, gdy nagroda jest bliska i obfita. Któż jednak może sobie wyobrazić coś wspanialszego i kto jest w stanie wskazać coś chwalebniejszego niż być i być nazywanym przyjacielem Chrystusa? Należy pamiętać, że ta godność znacznie przekracza granice ludzkiej natury” (Św. Cyryl Aleksandryjski. Interpretacja Ewangelii Jana X, 2 // Dzieła św. Cyryla Aleksandryjskiego, księga 3. s. 632). W „Patrologii” Minya oznacza ἀνοίγειν ἐν λαχνιστήριω, a jak wskazuje G. Lampe, w odniesieniu do księdza Anastasii Sinaity (Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford. 1978 s. 794), oznacza to otwarcie Pisma Świętego „na chybił trafił”, aby otrzymać (lub nie otrzymać) „błogosławieństwo” za swoje późniejsze działania z dowolnego dostępnego tekstu lub kilku słów, czyli mówimy o pewnym rodzaju wróżenia lub wróżenia, aczkolwiek szczególnego rodzaju. W wydaniu krytycznym Pytań i odpowiedzi wybraną lekturą jest ἀνοίγειν ἐν λαχμητηρίω. J. Munititz, który niedawno opublikował angielskie tłumaczenie tego dzieła, podaje następujące tłumaczenie tego pytania: „Właściwie jest, aby chrześcijaństwo otwierało się na lachmetkrystę [w poszukiwaniu tekstu omenu?]”. W notatce zwraca uwagę, że pojęcie λαχμητήριον występuje w tekstach bizantyjskich (w tym w pismach astrologicznych) i oznacza otwarcie Biblii w celu otrzymania „błogosławieństwa” za przyszłe działania. Zobacz: Anastazja z Synaju. Pytania i odpowiedzi / Wprowadzenie, tłumaczenie i notatki: Joseph A. Munitiz. Turnhout, 2011. s. 170. Naszym zdaniem pomiędzy tymi dwoma odczytaniami nie ma zasadniczej różnicy. Zobacz: Mat. 25–40. Według uwagi bł. Teofilakt, Chrystus „przypisuje sobie to, co zostało zrobione dla biednych” (Blagovestnik, czyli Interpretacja błogosławionego Teofilakta, arcybiskupa Bułgarii. Vol. 1. Kijów, 2006. s. 193). Środa: Panie. 6:3, gdzie przemiana przyjaciela we wroga jest porównana do uschnięcia drzewa. Dla księdza Anastazji „półsuszenie” (ἡ μίςηρον) nadal sugeruje możliwość kwitnienia, podczas gdy „całkowita suchość” (ὁλόξηρον) ogranicza tę możliwość do zera. Dosł.: Hellenowie. Według blz. Do Teodoreta „apostoł dodał bardzo mądrze: „i za wszystkich”, aby nikt nie uznał modlitwy za królów za pochlebstwo. Ponieważ ówcześni władcy byli źli, jawni wrogowie pobożności, Apostoł reprezentuje zasadniczy powód modlitwy za nich odprawianej” (Błogosławiony Teodoret z Cyrusa. Interpretacja Pierwszego Listu do Tymoteusza. 2 // Dzieła błogosławionego Teodoreta, biskupa Cyrrhus. M., 2003. s. 583). Jak podkreślają wydawcy, petycję tę można odnaleźć w tekstach różnych starożytnych liturgii wschodnich. Czasownik ἀναθεματίζειν w tym przypadku najprawdopodobniej oznacza „oddzielić od Boga”. Ks. Anastazjusz prawdopodobnie wychodzi ze słów apostoła: „A tych, którzy są na zewnątrz, sądzi Bóg” (1 Kor. 5:13). Ogólnie rzecz biorąc, słowo „anatema” zostało użyte przez apostoła „nawet w przypadku, gdy mówiąc o ekskomunice, przedłożył sprawę sądowi Bożemu” („Nikolski Konstantin, arcykapłan Anatema (ekskomunika z Kościoła), popełniona w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu // Anatema. Historia i XX wiek. / Oprac. Piotr Palamarchuk. M., 1998. s. 18). Poślubić. na ten temat rozumowanie św. Jana z Damaszku: „Przebóstwiona dusza [Chrystusa] zstępuje do piekieł, aby dla tych, którzy są na ziemi, zaświeciło „Słońce sprawiedliwości” (Mal 4,2), tak i dla tych, którzy są „w ciemnościach i cieniu śmierci, zabłyśnie światło” (Iz 9,2), aby tak jak Pan głosił pokój mieszkańcom ziemi, „wyzwolenie jeńców, powrót do zdrowia” (Iz 9,2). niewidomym wzrok” (Łk 4,18; Izaj. 61 i nast.), a dla wierzących stał się przyczyną wiecznego zbawienia, a dla nieposłusznych – karą niewiary, tak samo dla tych w piekle (1 Piotra 3,19), „aby na imię Jezusa zgięło się wszelkie kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią” (Flp 2,10). I w ten sposób rozwiązawszy związanych od wieków zmartwychwstał, torując nam drogę do zmartwychwstania” (Św. Jan z Damaszku. Dokładny wykład wiary prawosławnej. II, 11 // Dzieła św. Jana z Damaszku: Źródło wiedzy. s. 285). W tym przypadku oznacza to albo po prostu naukowca, albo prawnika lub prawnika. W ten sposób pozwoliliśmy sobie przetłumaczyć czasownik ἐπισκέψεσθαι, sugerując swego rodzaju „dokładne zbadanie” Pana wszystkich znajdujących się w piekle. Na uwagę zasługuje fakt, że ks. Anastazjusz podkreślił ekskluzywność tego wydarzenia i podkreślił pogląd, że w piekle nie ma i nie może być żadnej pokuty. Jakakolwiek, choćby najmniejsza, aluzja do idei „apokatastazy” zarówno wobec księdza Anastazji, jak i wszystkich świętych ojców, jest nie do przyjęcia. Jeśli chodzi o temat zstąpienia Pana do piekła, który pod wieloma względami pozostaje dla nas tajemnicą, zob. obserwację poważnego rosyjskiego dogmatyka: "Zniszczenie piekła wyrażało się w wyzwoleniu jeńców z niewoli piekła, w ich wyniesieniu do nieba. Ale czy Pan wybawił wszystkich jeńców z piekła? Na to pytanie nie ma bezpośredniej odpowiedzi w Piśmie Świętym. Od czasów skrajnej starożytności Kościół uznawał, że wszyscy pobożni jeńcy piekła Starego Testamentu zostali uwolnieni i zabrane stamtąd do świętych przybytków Ojca Niebieskiego, jak uczy katechizm (5 części), zostały wybawione „dusze, które z wiarą oczekiwały Jego przyjścia”. Wraz z zastępem uwolnionych więźniów piekła Pan, zgodnie ze starożytną wiarą Kościoła, wstąpił do nieba i jako pierwsi utworzyli Niebiańskie Ciało Kościoła pod Głową - Chrystusem. Ale niektórzy starożytni nauczyciele bezpośrednio wyrazili pogląd, że Zbawiciel wyprowadził z piekła nie tylko sprawiedliwych ze Starego Testamentu, ale także wielu innych, a nawet wszystkich, którzy tylko wierzyli w Jego nauczanie, każdego, kto chciał podążać za Nim jako Wyzwolicielem... Pieśń wielkanocna mówi, że gdy tylko światło zajaśniało w ciemnym obszarze piekła, „ci trzymani w więzach piekła, z radosnymi nogami ruszyli w stronę Światła” i oczywiście, jeśli uwierzyli, zostali uwolnieni z więzów piekła”. (Malinovsky N., arcykapłan. Esej o prawosławnej teologii dogmatycznej. M., 2003. s. 478). Porównaj: „Ktoś zapytał jednego z tych, którzy mieli dar rozważania: „Dlaczego Bóg, przewidując upadek niektórych, ozdobił ich darami i mocą cudów?” Odpowiedział: „Po pierwsze, aby swoim przykładem utwierdzić (ostrzegać) innych duchowych; po drugie, aby ukazać wolność ludzkiej woli; i wreszcie, aby ci, którzy upadają, otrzymawszy takie dary, na Sądzie Ostatecznym stali się nieodpowiedzialni” (Czcigodny John Climacus. Ladder. 26, 130). Kwestia poruszona i pokrótce poruszona tutaj przez księdza Anastazjusza, ma długą historię w piśmiennictwie kościelnym. Pierwsza interpretacja historii brzuchomówcy z Endor w 1 Księdze Samuela. 28 znajdujemy u św. Justyna, który nie ma wątpliwości, że wiedźma ta rzeczywiście przywołała duszę Samuela do Saula, wierząc, że dusze sprawiedliwych i proroków Starego Testamentu przebywały w piekle. Orygenes również podzielał ten punkt widzenia, podkreślając, że ci sprawiedliwi ludzie, przebywając w podziemiach przed zstąpieniem Chrystusa, pozostali świętymi, przebywając w górnej części piekła. Jednak w starożytnej tradycji chrześcijańskiej istniała inna interpretacja wskazanej narracji z 1 Samuela. 28. Według niego, odzwierciedlonego u Tertuliana i w „Męczeństwie Peonii”, to nie sam Samuel został wezwany przez brzuchomówcę, ale demon przyjął jego obraz. Zobacz: Sidorov A.I. Dzieła egzegetyczne Orygenesa: homilia // Patrystyka. Dzieła Ojców Kościoła i badania patrolologiczne. Niżny Nowogród, 2007. s. 271–273. Tę ostatnią interpretację rozwinął św. Eustacjusz z Antiochii w swoim specjalnym eseju „O brzuchomówcy z Endoru przeciwko Orygenesowi” stwierdza, że ​​zamiast Samuela pojawił się jego duch i za namową wiedźmy Saul wziął go za prawdziwego Samuela. Zobacz: Eustathii Antiocheni, patris Nicaeni, opera quae supersunt omnia / wyd. J. H. Declerck // Corpus Christianorum. Seria Graeca. Tom. 51. Turnhout; Leuven, 2008, s. 3–60. Za taką interpretacją przemawia także św. Grzegorz z Nyssy, który napisał specjalny esej „O brzuchomówcy”. Zobacz: Sagarda N.I. Wykłady z patrolologii I-IV wieku. M., 2004. s. 671 Tekst grecki: ούδεὶς παντὶ κοινωνεῖν ἐξου σίαν ἔχει ἐκτὸς της ἁ γίας καθολικῆς ἐκκλησίας. Epoka i rozległy obszar działalności księdza Anastazji zakładały stały kontakt z różnego rodzaju heretykami (nestorianami, monofizytami, monotelitami), którzy uważali się za „ortodoksyjnych” chrześcijan. Dosł.: pobożny (ἡ εὐσεβής); „Pobożność” i „ortodoksja” w użyciu patrystycznym są zwykle synonimami. W oryginale greckim mamy do czynienia z nieopisaną grą słów: οὐκ είσὶ πίστεις ?, ἀλλὰ θνήσεις. Zwykle święci ojcowie mówią o Kościele jako o Oblubienicy Chrystusa (zob. Efez. 5:23; 2 Kor. 11:2); to samo słowo, którego użył wielebny Anastazja, sięga być może wstecz do Obj. 19:7. Pojawia się także kilkakrotnie w „Sześciu dniach” – dziele najprawdopodobniej należącym do wielebnej Anastasii Sinaity. Zobacz na przykład: Anastazjusz z Synaju. Heksaemeron / wyd. przez CA Kuehna i JD Baggerly'ego. Roma, 2007. s. 360. Tak cytuje ks. Anastazy. W tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim: „Dam wam pasterzy według serca mego”. Podobnie w tekście Septuaginty i w tłumaczeniu synodalnym. Cesarz Fokas (602 - 610) zapisał się w historii Bizancjum jako jeden z najgorszych władców. „Kręgi, niskiego wzrostu, z szeroką klatką piersiową i brzydką twarzą, na której widać było bliznę po starej ranie, czerniejącą pod wpływem zirytowania, rudowłosy, gwałtowny w charakterze, niegrzeczny i szorstki w obejściu, pozbawiony jakiegokolwiek wykształcenia i całkowicie nieprzygotowany swoją przeszłością na wysokie stanowisko. Foka nie mógł zyskać przychylności kręgów dworskich i ludności stolicy” (Kulakowski Yu. A. Historia Bizancjum. T. III. Petersburg, 1996. s. 3). Ten niegrzeczny martinet rozpoczął swoje panowanie od zamordowania poprzedniego cesarza Mauritiusa i całej jego rodziny, o czym opowiada Teofan Wyznawca: „Najpierw na oczach rodzica zabili jego pięciu synów, aby rozdzierać mu serce, zabijając jego dzieci. Mauritius jednak, patrząc na nieszczęścia z filozoficzną obojętnością, wzywał Boga wszystkich i często wykrzykiwał: „Ty jesteś sprawiedliwy, Panie, i sprawiedliwy jesteś Ty”. przeznaczenie!” I tak śmierć dzieci była pogrzebową pochwałą ojca, który wykazał się odwagą w największym nieszczęściu” (Teofanes Bizantyjski. Kronika Dioklecjana do królów Michała i jego syna Teofilakta. Priskus z Pantic. Opowieści Iriski Paniysky. s. 256). Vonos (Βώονοσος) – Komitet Wschodu pod rządami Fokasa. Jest o nim wiadomość od tego samego Teofanesa: "Niespokojni Żydzi z Antiochii zorganizowali powstanie przeciwko chrześcijanom, zabili Anastazjusza Wielkiego, patriarchę Antiochii, włożyli mu do ust części rodzące i ciągnąc go przez środek miasta, zabili z nim wielu władców, spalili ich wraz z ich domami. Fokas mianował Wonosa hrabią Wschodu, a Cottonem dowódcą wojskowym i wysłał ich przeciwko Żydom. Oni i ich żołnierze napadli na nich, zabili wielu, wycięli odcinał skrajne kończyny innym i wypędził ich z miasta” (Teofan Bizantyjski. Kronika. s. 260). Powstanie żydowskie było spowodowane próbą Fokasa przymusowego chrztu Żydów. Definicja słowa „prosty” (ἁ πλοῦς) w słownictwie patrystycznym jest zwykle stosowana w odniesieniu do Boga, a czasami do Aniołów. Zobacz: Lampe G.W. H. Op. cyt. Str. 187. Ks. Anastazjusz, odnosząc tę ​​definicję do ascety (ἁ πλούστατος), podkreśla jego ścisłą więź z Bogiem. Zaczął niejako „pozywać Boga” (διεδικάζετ ο πρὸς Θεὸν). Jest to przejaw „odwagi w Bogu”, czyli szczególnego zaufania Mu (πολ – λὴν παρρησίαν), które oczywiście nie przeradza się w zażyłość. Tak tłumaczymy pojęcie δημότης, które może oznaczać także członka drużyny cyrkowej (patrz niżej). Dwie główne (z czterech) partie w Bizancjum, często skłócone ze sobą; Imprezy te nazywano także „dimami”. Według F.I. Uspienskiego „pochodzenie imprez cyrkowych jest ukryte w czasach starożytnych, podobnie jak pochodzenie samego cyrku czy hipodromu… Nazwy imprez cyrkowych, które odgrywały bardzo ważną rolę w dużych miastach Cesarstwa Bizantyjskiego, gdzie budowano hipodromy, zostały również przeniesione z cyrku rzymskiego… Chociaż Prasin, Veneti, Levki i Russi były znane we wszystkich miastach, które miały hipodromy, jednak pochodzenie i znaczenie tych nazw zostało bardzo wcześnie zapomniane… Gdzie jest cyrk, tam są partie, także te o tej samej nazwie. Gdzie są partie, tam jest walka Dimsów, intrygi polityczne, bunt i niebezpieczne dla rządu roszczenia. Polityczne znaczenie „przyciemnień” w Bizancjum zaczęło spadać od VII wieku, choć nadal istniały. Ogólnie rzecz biorąc, „w cyrku i imprezach cyrkowych zarysowane są reprezentacje klas społecznych, a w ruchach i niepokojach występujących na hipodromie w większości istnieją przyczyny nie prywatnego charakteru imprez cyrkowych, ale ogólnego charakteru politycznego, tłumaczonego niezadowoleniem ludzi i ich wynikami z rządem” (Uspienski F.I. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego od VI do IX wieku. 1996. s. 316–320). Warto zauważyć, że „w VI wieku szczególne wpływy cieszyły się dwie partie: niebieska (Weneti), która reprezentowała prawosławie, czyli Chalcedonici, jak nazywano zwolenników Soboru Chalcedońskiego, i zielona (Prasins), która reprezentowała Monofizytów” (Wasiliew A. A. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego. Czas przed wyprawami krzyżowymi (przed 1081 r.). s. 221). Warto przypomnieć, że bunt tych stronnictwa, który przerodził się w słynne powstanie Nika w 532 r., niemal kosztował świętego cesarza Justyniana życie i koronę. Dosł.: dwa sposoby, sposoby działania (δύο τρόποι). Imię to znajduje się w tekście księdza Anastazji; w Septuagincie, a także w tłumaczeniach cerkiewno-słowiańskich i synodalnych – Ahimelech. Poślubić. słynne powiedzenie św. Grzegorza Teologa: "Nie każdy może filozofować o Bogu, tak! Nie każdy. Tego się nie zdobywa tanio i nie pełzając po ziemi! Dodam jeszcze jedno: nie można filozofować zawsze, nie przy wszystkich i nie dotykając wszystkiego, ale trzeba wiedzieć: kiedy, przed kim i ile. Nie każdy może filozofować o Bogu, bo ludzie, którzy się sprawdzili, którzy przeżyli swoje życie w kontemplacji i którzy przede wszystkim oczyścili, a przynajmniej oczyścili duszę i ciało, są do tego zdolni. Dla nieczystych dotykanie czystych może być niebezpieczne, tak jak dla słabego wzroku dotykanie promienia słońca” (Św. Grzegorz Teolog. Homilia 27, 3 // Św. Grzegorz Teolog, Arcybiskup Konstantynopola. Works. T. 1. M., 2007. P. 328). Określenie „prosty człowiek” (ἄνθρωπος ἰδι ώτης) zakłada także brak poważnego wykształcenia, a co za tym idzie, brak umiejętności dialektyki i sztuki argumentowania. Ale w chrześcijaństwie z tej definicji wynika także wyższość mądrości Bożej nad mądrością ludzką: dlatego apostołowie Piotr i Jan w Dziejach Apostolskich (4:13) nazywani są „nie ludźmi książkowymi i prostymi” ἰδιώται): w ten sam sposób nazywany jest św. Afanasy’ego i ks. Antoniego Wielkiego w jego życiu. W tym przypadku sugeruje się „nauczoną przez Boga” naturę tych wielkich „prostaków”, którzy przewyższają wszystkich „profesjonalistów” wyszkolonych w naukach świeckich. Debata ta została szczegółowo przedstawiona w „Przewodniku” ks. Anastazji. Zobacz: Anasiasiae Sinaitae Viae dux Ed. R.-H. Uthemanna // Corpus Christianorum. SeriaCraeca. Tom. 8. Turnhout; Leuven, 1981, s. 143–198. Różne nurty monofizytyzmu. Spośród wymienionych tutaj przywódców tych ruchów najpopularniejszym był Sewer z Antiochii, najwybitniejszy teolog Monofizytów na początku VI wieku; Gayan reprezentował ruch zwolenników Juliana z Halikarnasu („Aftartodoketi”) i był jednym z pretendentów do stolicy Aleksandrii w 535 r. Zob.: Bołotow V.V. Historia Kościoła w okresie Soborów Ekumenicznych. Historia myśli teologicznej. M., 2007. s. 396. Mniej znany jest Barsanufiusz, o którym ks. wspomina dwukrotnie. Anastazjusza w tym samym „Przewodniku” (Anastasiae Sinaitae Viae dux. s. 100, 105). Podobny argument pojawia się w traktacie antyżydowskim przypisywanym ks. Anastazji Sinaicie (PG. T. 89. Kol. 1221). Zwykle znajduje się na liście jego wątpliwych dzieł. Możliwe jednak, że autorem tego traktatu był nadal ks. Anastazy. Stało się to w IV wieku wraz z triumfem tzw. „reakcji antynicejskiej” w ostatnich latach panowania Konstantyna Wielkiego i za panowania Konstancjusza. Więcej informacji można znaleźć w artykule: Diamenty A. I. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. Petersburg, 2007, s. 146–166. Najprawdopodobniej ks. Anastazjusz posługuje się kalkulacją epoki aleksandryjskiej, według której Chrystus urodził się w 5500 r. Rozmowa męża prawosławnego z monofizytami odbyła się wówczas około 6200 r. tej epoki, czyli w 708 r. po narodzeniu Chrystusa. Najwyraźniej wiedział o wywiadzie z niektórych źródeł – pisanych lub ustnych, gdyż według współczesnych badaczy urodził się około 630 roku. W notatce w wydaniu J. Munititsa znajduje się tekst grecki (po jednym rękopisie) z dzieła „Sześć dni” przypisywanego księdzu Anastazji Sinaicie (wydano go dopiero niedawno w oryginale greckim, wcześniej znany był jedynie w tłumaczeniu łacińskim). W tekście tym czytamy: "Tylko Kościół Chrystusowy, Kościół chrześcijański, jest wrogi [złemu] wężowi i walczy z nim. "Wszystkie inne religie (θρησκεῖαι) i wiary ludów, Żydów i barbarzyńców, [istniejące] na świecie, są przyjazne, [pokojowo] współistnieją z diabłem-wężem, są z nim związane i są z nim spokrewnieni. Zapewniamy tłumaczenie na język rosyjski; w tekście cerkiewno-słowiańskim: „Sonia popycha szaleńców”. Zobacz Rzym. 11:33. Ks. Anastazjusz pominął tutaj słowo „ścieżki”, które dla św. Apostoła Pawła ma wielkie znaczenie. Według blz. Teofilakta, „Jego dróg”, czyli metod budowania domów, nie tylko nie można zrozumieć, ale nawet zbadać, to znaczy nie można nawet zobaczyć ich śladów” (Blagovestnik, czyli Interpretacja błogosławionego arcybiskupa Bułgarii. t. 3. Kijów, 2006. s. 94). Wyrażenie to (εἰς ἀπώλειαν τῆς ψυχῆς) najprawdopodobniej sugeruje niebezpieczeństwo śmierci dla człowieka, dlatego każdy chrześcijanin musi sam zdecydować, czy jest gotowy poświęcić swoje życie, czy też powinien udać się w bezpieczne miejsce. Drugi rodzaj prześladowań dotyczy wszelkiego rodzaju cierpień cielesnych (więzienie, biczowanie itp.), które nie prowadzą bezpośrednio do śmierci. Rozróżnienie pomiędzy rozpustą a cudzołóstwem obecne jest już w „Liście Kanonicznym” św. Grzegorza z Nyssy. Zobacz na ten temat i komentarze: Reguły Świętych Apostołów i Ojców Świętych wraz z interpretacjami. M., 2000. S. 466 –477. Poślubić. uwaga o grzesznikach u św. Teofana: "Śmierć nie niszczy ich uczynków ani nie czyni tego, co ci ludzie przekazali na tamten świat, ale ich czyny pozostały tutaj. Nie, ich czyny pójdą za nimi i tam spowodują sprawiedliwy sąd nad nimi" (Stworzenia jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Interpretacje listów apostoła Pawła. Pastoral Epistles. M., 1995. P. 405). Cesarz rzymski w latach 361–363, który „z pełnym przekonaniem o słuszności i powodzeniu swojej sprawy, w drugiej połowie IV wieku począł odradzać i ożywiać pogaństwo oraz stawiać je u podstaw życia państwa” (Wasiliew A. A. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego. Czas wypraw krzyżowych (przed 1081 r.). s. 123). Ks. Antoni Wielki w swoim Słowie, zawartym przez św. Atanazego w swoim Życiu, mówi, że demony, mając „subtelne ciało, biegną przed siebie” i przepowiadają zdarzenia, które jeszcze do nikogo nie dotarły. Na przykład, gdy widzą, że ktoś wchodzi na ścieżkę, biegną naprzód i ogłaszają jego przybycie. "Sami nic nie wiedzą, ale jak złodzieje to, co widzą u innych, zdradzają i domyślają się więcej, niż wiedzą z góry. Dlatego jeśli przepowiadają prawdę, niech się im to nikt nie dziwi" (Św. Atanazy Wielki. Życie św. Antoniego. 32 // Św. Atanazy Wielki. Dzieła. T. III. M., 1994. s. 23). 205–206). Przez τ ῇ ᾽ Ινδικ ῇ χώρ ᾳ wyraźnie mamy tu na myśli Etiopię i górny Nil. Poślubić. znowu u ks. Antoniego Wielkiego: „Dlatego czasami wymownie ogłaszają wodę w Nilu, widząc, że w krajach etiopskich było dużo deszczu i wiedząc, że od nich jest powódź w rzece, zanim woda dotrze do Egiptu, biegną tam i przepowiadają” (Św. Atanazy Wielki. Życie św. Antoniego. 32 // Św. Atanazy Wielki. Dzieła. T. III. s. 206). Pojęcie τούς δακτύλους najprawdopodobniej oznacza tu jednostkę miary. Według nauczania muzułmańskiego "szaitani to kategoria złych duchów. Jedynie w odniesieniu do najważniejszego z nich, Iblisa, opinia nie jest do końca jednoznaczna. Niektórzy teolodzy muzułmańscy uważają, że był on także dżinem, inni natomiast uważają, że był aniołem. Jeśli tak, to w islamie jest on jedynym aniołem, który odpadł. Iblis odpadł, według legendy koranicznej, w chwili, gdy Allah nakazał aniołom pokłonić się przed człowiekiem, którego stworzył. Wszyscy aniołowie, są posłuszni Bogu, kłaniał się, tylko Iblis się nie kłaniał i został wyrzucony i potępiony jako przeciwnik Boga, ale jednocześnie targował się o prawo do intrygowania ludzi i uniemożliwiania im przychodzenia do Boga” (Maksimov Yu., Skolyar K. Ortodoksyjne studia religijne: Islam, Buddhism, Judaism. M., 2005. s. 50). Bardziej szczegółowo tę ideę ks. Anastazjusz rozwija w czwartym rozdziale Przewodnika. Zobacz pytania 22, 27 i 28 powyżej. Tłumaczenie jest bezpłatne; w tekście: ἀναγκάζονται εἰς ἰατρικάς τινας καὶ συνουσιαστικὰς ἔρχεσθαι φυσιολογίας. Zobacz: Rodz. 2:7; Rozpłodnik. 17:1, 31. Takie rozumienie nieba (w przeciwieństwie do rozumienia go jako jakiejś abstrakcyjnej rzeczywistości duchowej lub niebiańskiej) jest szeroko rozpowszechnione w pismach patrystycznych. Porównajmy np.: „Dlatego podczas modlitwy wszyscy patrzymy na wschód, ale niewielu wie, że jednocześnie szukamy starożytnej ojczyzny raju, którą „Bóg zasadził w Edenie na wschodzie” (Rdz 2,8). (Św. Bazyli Wielki. O Duchu Świętym. 66 // Św. Bazyli Wielki. Stworzenia. T. 1. M., 2008. s. 154). Także: „[Bóg] nakazał, aby był raj na ziemi, aby mógł w nim mieszkać stworzony człowiek” (Św. Jan Chryzostom. Rozmowy o Księdze Rodzaju. Rozmowa 13, 3 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. IV, księga 1. M, 1994. s. 125). Według św. Filareta raju należy szukać najprawdopodobniej „w pobliżu Mezopotamii, w Syrii lub Armenii” (Św. Filaret z Moskwy. Uwagi prowadzące do dokładnego zrozumienia Księgi Rodzaju. Część 1. M., 1867. s. 39). Dowolne tłumaczenie: w tekście: τὰ καθ᾿ ἑαυτὸν διαθέσθαι δυνήσηται . Pewne odległe podobieństwo do takiego wyjaśnienia tej przypowieści odnaleźć można u św. Cyryla Aleksandryjskiego, który interpretując Jana. 15:2 mówi: "Kiedy to, co zostanie odcięte i ostatecznie odrzucone, okaże się całkowicie nieprzydatne i nie da się go użyć do niczego koniecznego, nadające się tylko do jednego ognia. Czyż zatem nie jest jasne, że chociaż staliśmy się latoroślą, odrzuciwszy błąd politeistyczny i wyznając wiarę w Chrystusa, to jeśli przez uczynki zostaniemy pozbawieni łączności z Nim, to czy bez wątpienia nie doświadczymy losu bezwartościowych gałęzi? I co wtedy? Jesteśmy całkowicie odcięci, bo zostać skazany na ogień, pozbawiony tej życiodajnej wilgoci, którą niegdyś otrzymaliśmy od winorośli. Przecież to, co Chrystus powiedział o tym, który zakopał swój talent, każdy widzi, że spełnia się ono nawet w przypadku tych, którzy zostali poddani całkowitemu odcięciu. Tak jak odbierany jest mu talent, tak też, jak sądzę, Duch jest odbierany z gałęzi w postaci jakiejś wilgoci lub jakości” (Św. Cyryl Aleksandryjski. Komentarz do Ewangelii Jana. X, 2 // Dzieła św. Cyryla, arcybiskupa Aleksandrii. Księga 3. s. 609). Porównaj: „Nieprawe jest bogactwo, które Pan nam powierzył, abyśmy używali na potrzeby naszych braci i współsług, ale zachowujemy je dla siebie” (The Good News, or Interpretation of Blessed Theophylact, Arcybiskup of Bulgaria. Vol. 1, s. 504). Chodzi o „los” lub „przypadek” (τύχη); ten „los” w pogaństwie grecko-rzymskim był czasami deifikowany (jak na przykład Polibiusz), stając się boginią Tych (Fortuna). "Życie człowieka jest w jej rękach, ona chętnie je modyfikuje, będąc w ciągłej walce z warunkami naszego życia. Nigdy nie należy jej powierzać, a już zwłaszcza szczęścia. Jej szczególną pasją jest decydowanie o sprawach wbrew oczekiwaniom ludzi, rozporządzanie przyszłością bez uwzględnienia jej - to jakby sporządzać rachunek bez właściciela" (Markhauser. Cyt. za: Zelinsky F.F. Hellenic Religion. M., 2003. s. 285). Chrześcijaństwo początkowo miało ostro negatywny stosunek do tej pogańskiej mitologii. Poślubić. z Klemensa Aleksandryjskiego: „Ten, kto twierdzi, że przypadek jest bóstwem, niech powie, że działanie jest również” (Klemens Aleksandryjski. Nawoływanie do pogan. 102 // Klemens Aleksandryjski. Nawoływanie do pogan. Który z bogatych zostanie zbawiony. St. Petersburg, 2006. s. 127). Tłumaczenie jest bezpłatne; w tekście: ἀπρονόητος κόσμου διοίκησις. Naturalnie, stanowisko to całkowicie i całkowicie zaprzecza podstawom chrześcijańskiego światopoglądu, wyraźnie wyrażonym przez św. Bazylego Wielkiego: „U Boga nic nie pozostaje bez opatrzności i troski; To czujne Oko czuwa nad wszystkim, jest we wszystkim zawarte, organizując zbawienie każdego stworzenia” (Św. Bazyli Wielki. Rozmowy dnia szóstego. 7, 5 // Św. Bazyli Wielki. Stworzenia. T. 1. M., 2008. P. 405). Zobacz: Pamiętne historie o ascezie świętych i błogosławionych ojców. (Alfabetyczny Patericon; Abba Anthony, 24). M., 1999. s. 26–27. Tłumaczenie podaję według tekstu ks. Anastazji. W tym przypadku lepiej jest podać, jak nam się wydaje, tłumaczenie rosyjskie (w języku cerkiewno-słowiańskim: „nie odpuszczać winy za grzechy”). Eutymiusz Zigabenus tak interpretuje te słowa: "Nie dozwól, aby moje serce skłaniało się nie tylko do złych słów, ale i do usprawiedliwiania swoich grzechów, gdyż pierworodni przepraszali zgodnie z popełnieniem grzechu: Adam wskazywał Ewie, że go zwiodła, a Ewa z kolei wężowi, że się z niej śmiał. W ten sam sposób morderca ucieka się do wymówki, aby w przypływie gniewu popełnić morderstwo, a cudzołożnik usprawiedliwia namiętność swojej pożądliwości, drapieżnik obnaża swoje potrzeby i ubóstwo, a inny grzesznik wskazuje na inny powód, chociaż nie są to motywy motywujące do grzechu, ale zaniedbanie i nieuwaga. I widzimy to na przykładzie troskliwych i uważnych ludzi, którzy takich grzechów nie popełniają” (Psałterz wyjaśniający Eutymiusza Zigabena (greckiego filozofa i mnicha), wyjaśniony według interpretacji patrystycznych. s. 374–375). Przetłumaczone zgodnie z cytatem księdza Anastazji. Wydaje się, że ks. Anastazjusz porównuje tutaj niewolę babilońską Żydów z arabską inwazją na Bizancjum, kiedy wielu członków „nowego Izraela” zostało schwytanych, a inni chrześcijanie zmuszeni byli uciekać do niedostępnych i dzikich miejsc, znosząc tam wiele smutków. Pojęcie παιδεία oznacza nie tylko „karę”, ale także „edukację”, „nauczanie”. Cytuje więc ks. Anastazjusza, dla którego zamiast standardowego czytania „torturować” (βασανίσαι), warto „niszczyć”, „niszczyć” (ἀπολέσει). Według Ojca Chryzostoma demony "przebite, zaognione i cierpiące nieznośne męki od samej obecności Chrystusa, były niewidzialnie torturowane i nękane bardziej niż morze. Chociaż nikt nie odważył się do nich zbliżyć, zbliża się do nich sam Chrystus. Według Mateusza powiedziały: "Przybyłeś przed czasem, aby nas dręczyć". Inni dodali do tego, że demony błagały Go i zaklinały, aby ich nie wrzucał do otchłani. Myśleli, że nadszedł już czas ich kary, i bali się, jakby już byli poddawani mękom” (Św. Jan Chryzostom. Interpretacja Mateusza Ewangelisty. Rozmowa 28, 2 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. VII, księga 1. M., 2000. s. 316). Poślubić. u księdza Maksyma Wyznawcy: „Być może ktoś powie: «Mam wiarę i ta wiara w Niego wystarczy, abym został zbawiony». Jakub jednak odpowiada mu: „A demony wierzą i drżą”, a także: „wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2,19–20). Czy wierzymy w Niego, czy też ufamy Mu w odniesieniu do [tylko] przyszłości, nie wierząc w doczesność i teraźniejszość? I z powodu [takiej niewiary] poddajemy się [mocy] materii, żyjemy cieleśnie i walczymy z Duchem” (Św. Maksym Wyznawca. Słowo o życiu ascetycznym. 34 // Wybrane dzieła św. Maksyma Wyznawcy. M., 2004. s. 125). Wielebny Anastazjusz używa terminów „pokora” (ταπείνωσις) i „pokora” (τα πεινοφροσύνη) jako synonimów. Jednak pojęcia te nie są całkowicie tożsame. W Piśmie Świętym pierwszy termin „jest używany do określenia pozycji zewnętrznej, w której ktoś się znajduje, i dlatego podkreśla przede wszystkim moment «bierny», natomiast termin drugi «daje wyobrażenie «pokory» jako aktu i przejawu życia wolnego od kontemplacji”. Druga koncepcja „wyraża pokorny sposób myślenia człowieka i koniecznie zakłada moment świadomie swobodnego uczestnictwa w nastroju, który oznacza” (Zarin S. Asceza według nauczania prawosławnego chrześcijaństwa. M., 1996, s. 469). U księdza Anastazji jest to wyrażenie w liczbie mnogiej. Zatem, jak nam się wydaje, możemy przetłumaczyć wyrażenie κἄν ὡ ς ποθοῦσιν τὰς ἑταρ ί δας γυναῖκας. Czasownik ποθέω i pojęcie πόθος zwykle oznaczają namiętne pragnienie, tęsknotę za miłością i pożądanie, nieuniknione przyciąganie do obiektu miłości, głównie do drugiej płci. Bliska jest koncepcja ἔρως w jej „przyziemnym” znaczeniu. Jednak w słowniku chrześcijańskim termin πόθος stosunkowo wcześnie zaczął oznaczać najwyższą miłość do cnoty i do Boga. Zobacz: Lampe G. W. H. Op. cyt. Str. 1107. Później ks. Symeon Nowy Teolog aktywnie posługuje się tym określeniem, mówiąc w swoich „Hymnach” np. o radości z pożądania Boga czy pożądaniu Bożej miłości (πόθφ θείας ἀγάπης). Zobacz: Syméon le Nouveau Theologien. Hymny / wyd. par J. Koder i J. Paramelle. T. I // Źródła chrétiennes. nr 156. Paryż, 1969. s. 256; T. II // Źródła chrétiennes. Nr 174. Paryż, 1971. s. 108. Ogólnie rzecz biorąc, według księdza Symeona, chociaż Boża miłość „ma wiele imion, jej natura jest jedna” (Wasilij Krivoshein, arcybiskup. Czcigodny Symeon Nowy Teolog (949–1022). M., 1995. s. 322). Pojęcie ἐξεταστής w konkretnym kontekście może oznaczać nie tylko samego śledczego, ale także wykonawcę wyroku, czyli Boga jako Sędziego. W Sevirusie z Antiochii pojęcie to odnosi się do Chrystusa jako „Badacza (badacza, sędziego) naszych myśli” ( ὁ τῶν ἡμετέρων διανοιῶν ἐξεταστής ) (Lampe G. W. H. Op. cit. s. 495). W tym przypadku mamy do czynienia z wyraźną polemiką z orygenizmem. W pracach cesarza Justyniana przeciwko orygenistom wskazano, że wyrażają oni opinię, „jak gdyby męki wszystkich niegodziwych ludzi, a nawet demonów nie były wieczne i że niegodziwi i demony powrócą do swojego pierwotnego stanu”. Dlatego też "kiedy Pan wyraźnie oznajmił w Świętej Ewangelii, że zarówno męka, jak i królestwo są wieczne, jest oczywiste, że wyznawcy Orygenesa przedkładają jego bajki nad słowa Pana i stąd ujawnia się ich szaleństwo. Jeśli bowiem ktoś, uniesiony jego próżną gadaniną, przyzna, że męki mają swój kres, to z konieczności musi przyznać, że życie wieczne obiecane sprawiedliwym również ma swój kres, gdyż wieczność jest obiecana obojgu w równym stopniu. A jeśli męka i błogość mają swój koniec, koniec, więc po co wcielenie naszego Pana Jezusa Chrystusa? Po co ukrzyżowanie, śmierć, grób i zmartwychwstanie Pana? Jaka będzie korzyść dla tych, którzy walczyli w dobrej walce i ponieśli męczeństwo dla Chrystusa, jeśli zarówno demony, jak i niegodziwcy poprzez przywrócenie osiągną ten sam stan, co święci? Ale niech to zostanie rzucone na głowy tych, którzy opowiadają bajeczne rzeczy; albowiem słowa Chrystusa pozostają niezachwiane zarówno w duszach wierzących, jak i w samej prawdzie materii” (Akta Soborów Ekumenicznych. T. III. M., 1996. s. 528–529). W dziewiątym klątwie Soboru Lokalnego (powtórzonego na V Soborze Powszechnym) z 543 r. opinia taka została zdecydowanie potępiona. Zob.: Guillaumont A. Les „Képhalaia gnostica” d’Évagre et l’histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les syriens Paryż, 1963. s. 141. Zobacz: „Robakiem i ogniem, które nękają grzeszników, są sumienia każdego człowieka i pamięć o niegodziwych czynach popełnionych w tym życiu. Kieł jak robak i pali jak ogień” (Dobra Nowina, czyli Interpretacja Błogosławionego Teofilakta, Arcybiskupa Bułgarii. Vol. 1, s. 286). W tym względzie na uwagę zasługuje interpretacja 1 Kor. 12-15 Ojca Chryzostoma, który także podkreśla nieskończone męki grzeszników: "Adam popełniwszy jeden grzech, sprowadził na siebie śmierć, a każdy z nas popełnia tysiące grzechów. Jeżeli popełniwszy jeden grzech, sprowadził na siebie tak wiele zła i wprowadził na świat śmierć, to czegóż nie będziemy poddani, którzy stale żyjemy w grzechach, choć zamiast raju oczekujemy nieba? Kontynuuje: "Nie patrzcie na to, że grzech zostaje popełniony w krótkim czasie" czasu i nie sądź, że w związku z tym kara będzie krótkotrwała. Czy nie widzisz, jak ludzie, którzy raz i w ciągu jednej minuty dopuszczają się kradzieży lub cudzołóstwa, często spędzają całe życie w więzieniach i kopalniach, narażeni na ciągły głód i niezliczone rodzaje śmierci? A jednak nikt ich nie usprawiedliwiał ani nie powiedział, że skoro popełnili grzech w krótkim czasie, to kara powinna trwać przez okres odpowiadający grzechowi”. Na zarzut, że Bóg jest ludzki i miłosierny, św. Jan wskazuje, że Bóg jest nie tylko filantropijny, ale i sprawiedliwy, dlatego „jak wielka jest filantropia Boga, taka jest Jego kara”. Dlatego „ze wszystkiego, co powiedziano, jasno wynika, że ​​męki będą wieczne”. Jeśli chodzi o konkretne zdanie Świętego Apostoła Pawła, Chryzostom rozumie je w tym sensie, że sam grzesznik „nie zginie jak jego czyny, nie zamieni się w nic, ale pozostanie w ogniu”. Słowo „zostanie zbawiony” św. Jan rozumie w znaczeniu „zostanie zachowany”, dlatego też apostoł, powiedziawszy „zostanie zbawiony”, [nie uderza go nic innego, jak tylko kontynuacja kary i jakby mówił: on sam będzie cierpiał nieustannie” (Św. Jan Chryzostom. Rozmowy o Pierwszym Liście do Koryntian. Rozmowy 9, 1-3 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. X, księga 1. M., 2004. s. 85–88). W tekście greckim: πρὸς ροπὴν. Poślubić. Rozumowanie ks. Jana z Damaszku: "Życie wieczne i kara wieczna ukazują nieskończoność przyszłego wieku. Bo nawet czas po zmartwychwstaniu nie będzie liczony w dniach i nocach. Wręcz przeciwnie, będzie jeden dzień nie-wieczorny, gdyż Słońce sprawiedliwości będzie jasno świecić dla sprawiedliwych, ale dla grzeszników będzie noc głęboka i nieskończona. Jak więc zostanie obliczony tysiącletni czas odnowienia Orygenesa?" (Św. Jan z Damaszku. Dokładny wykład wiary prawosławnej. P, 1 // Dzieła św. Jana z Damaszku: Źródło wiedzy. s. 187). Podajemy nasze tłumaczenie z księgi „Zuzanny” według tekstu Septuaginty: Septuaginta / wyd. A. Rahlfsa. Tom. P. Stuttgart, 1935. S. 867. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Kazanie 38, 2// Św. Grzegorz Teolog, arcybiskup Konstantynopola. Kreacje. T. 1. M., 2007. s. 442. Por. przy blż. Augustyn, który opowiadając o świecie anielskim stworzonym przez Boga oraz o upadku niektórych aniołów, którzy mają wolną wolę, a nie trwali w dobroci, mówi dalej o człowieku: „Przewidując, że i on odejdzie od Boga, przekraczając prawo Boże, Bóg nie pozbawił go jednak zdolności wolnej woli, wiedział bowiem z góry, że ze zła jego uczyni dobro, gromadząc swą łaską od śmiertelnego, zasłużenie i sprawiedliwie potępionego licznego ludu. o odnowienie i uzupełnienie upadłej części aniołów, aby w ten sposób umiłowane i niebieskie Miasto nie zmniejszyło się w liczbie swoich obywateli, a nawet mogło radować się ich wzrostem” (Błogosławiony Augustyn z Hippony. O Mieście Bożym. XXII. 1 // Błogosławiony Augustyn. O Mieście Bożym. T. IV. M., 1994. s. 319). W innym dziele pisze szerzej: „Wolą Stwórcy i Dostawcy wszechświata, Boga, było, aby zagubiona część aniołów (ponieważ nie cała ich rzesza zginęła, opuszczając Boga) pozostała w wiecznej zagładzie; ci, którzy w tym czasie niezmiennie byli z Bogiem, cieszyli się swoim najpewniejszym, zawsze znanym szczęściem, a innym rozumnym stworzeniem, ludźmi, wszyscy ginącymi w grzechach i nieszczęściach, zarówno dziedzicznych, jak i własnych – to stworzenie powinno, tak jak zostało przywrócone do poprzedniego stanu, zrekompensować straty w zastępie aniołów, który powstał od czasu zagłady diabła. Obiecano bowiem zmartwychwstałym świętym, że będą równi aniołom Bożym (por. Łk 20,36). W ten sposób Górna Jerozolima, nasza matka, Miasto Boże, nie straci żadnego ze swoich licznych obywateli, a być może będzie posiadać jeszcze więcej. Nie znamy oczywiście liczby ani świętych ludzi, ani nieczystych demonów, których miejsce zajęli synowie świętej matki, która ukazała się na jałowej ziemi (zob. Izaj. 44:1) i pozostaną w pokoju, który utracili, bez żadnych ograniczeń czasowych. Ale liczba tych obywateli, zarówno obecnych, jak i przyszłych, jest dostępna dla kontemplacji Artysty, który nazywa „nieistniejące jako istniejące” (Rz 4,17) i porządkuje wszystko „według miary, liczby i wagi” (Mdr 11,21)” (Błogosławiony Augustyn z Hippony. Enchiridion do Lawrence. 29 // Błogosławiony Augustyn. Enchiridion do Wawrzyńca, czyli: O wierze, nadziei i miłości. M., 2011. s. 65–66). Zobacz też: W. 17:6,9, 24. Według uwagi św. Cyryla Aleksandryjskiego „oddane Chrystusowi stały się jednak własnością Ojca, nie stając się tym samym poza Chrystusem, gdyż Bóg i Ojciec królują z Nim i panuje przez Niego nad swoimi. Przecież jedno i to samo królestwo i władza są jedno nad całą Świętą i Współistotną Trójcą” (Św. Cyryl Aleksandryjski. Interpretacja Ewangelii Jana. XI, 8 // Dzieła św. Cyryla, Arcybiskupa Aleksandrii. Księga 3. s. 722). Według Euthymiusa Zigabena: "Sam Ojciec proponuje Synowi, aby zwrócił się do siebie o dziedzictwo, jako wyraz swojej dobrej woli i pragnienia odnowienia całej upadłej ludzkości. A Syn w sposób naturalny wstawia się za tym u Ojca, ponieważ stał się człowiekiem dla nas i dla naszego zbawienia oraz stał się Pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem" (Psałterz wyjaśniający Euthymiusa Zigabena. s. 20). Tak cytuje ks. Anastazy. To pytanie pokrywa się z pytaniem 96 z „Pytań i trudności” księdza Maksyma Wyznawcy. Strój kapłański (często zapisywany w Starym Testamencie jako „efod”) (Wj 28:6–13, 30). Zobacz: „Efod (słowi. „górna szata” lub „efud”). Wywodząca się od interpretatorów hebrajskiego czasownika „afad” – „wiązać”, nazwa ta oznacza ubranie wykonane z dwóch kawałków materiału, z których jeden zakrywa plecy, drugi klatkę piersiową do pasa” (Biblia wyjaśniająca. T. I. St. Petersburg, 1904–1907, s. 369). Jak mówi błogosławiony. Teodoreta: „Pan nakazał wykonać arcykapłanowi szatę wierzchnią, którą siedemdziesięciu interpretatorów nazwało „epomidem”, lecz w Księdze Królewskiej zachowano hebrajskie imię „efud”. Na każdym ramieniu efudy znajdował się drogocenny kamień z wypisanymi na nim imionami plemion, a na piersi tak zwane „słowo sądu”, zakrywające rozumne serce, do którego przyczepiono dwanaście kamieni w różnych kolorach; zwiastowały one zwycięstwo lub porażkę w bitwie to miało się wkrótce rozpocząć” (Błogosławiony Teodoret z Cyrrhus. Wyjaśnienie trudnych fragmentów Pisma Świętego. M., 2003. s. 108). Myślę więc, że możemy przetłumaczyć pojęcia δήλωσιν i λύτρωσιν. Spośród nich ten ostatni nabył w chrześcijańskich dogmatach znaczenie „odkupienia”. To wyrażenie (μετὰ τού ἔθνους τούτου) wyraźnie wskazuje na Arabów, czyli muzułmanów. O szczególnym typie fatalizmu wśród muzułmanów i o nauczaniu islamu: „o predestynacji” zob.: Tsvetkov P. P. Islamizm. Księga 1. M., 2011. s. 501–526. W szczególności „Koran nieustannie powtarza, że ​​Bóg zbawia, kogo chce, i niszczy, kogo chce” (tamże, s. 503). Jednak w samym Koranie i ogólnie w islamie istniały inne punkty widzenia w tej sprawie. Jednak teoria ortodoksyjna jest następująca: "wszystko, co dzieje się na świecie, dobro i zło, wiara czy niewiara, posłuszeństwo lub nieposłuszeństwo woli Bożej, dzieje się wyłącznie według Jego woli i decyzji, a wszystko to od niepamiętnych czasów jest wypisane na ukrytych tablicach. Bez woli Bożej robak nie będzie pełzał po ziemi i liść nie spadnie z drzewa." I dlatego "każdy muzułmanin musi wierzyć w absolutną decyzję Boga i w jego przeznaczenie - zarówno dobre, jak i złe. Wszystko to jest z góry ustalone od wieków i wszystko, co się wydarza, zależy od Jego woli" (tamże, s. 512-513). Wycena jest bezpłatna; zobacz: Łukasz. 4:34; Mk. 1:24. W tym przypadku ks. Anastazjusz wyraża jedną z najważniejszych zasad zarówno swojego podejścia do Pisma Świętego, jak i w ogóle egzegezy patrystycznej. „Pobożne” (εὐσεβῶς), czyli prawosławne, objaśnianie Pisma Świętego jest nie do pomyślenia bez uwzględnienia specyficznego historycznego (καιρούς) i osobistego (πρόσωπα) kontekstu pisania konkretnego dzieła Starego i Nowego Testamentu, a taka „kontekstowa” lektura nie umniejsza, rzecz jasna, inspiracji Pisma Świętego. Takie podejście księdza Anastazji bardzo przypomina podejście przedstawicieli nurtu antiocheńskiego w teologii Kościoła IV-V wieku. To zdanie Pana jest dowolną kombinacją Mat. 18 i Łukasz. 21:18. Istnieje opinia, że ​​Arabowie byli dość miłosierni wobec pokonanych chrześcijan. Patrz np.: "W Syrii, Palestynie i Egipcie Arabowie, nie napotykając zawziętego oporu miejscowej ludności, a raczej... znajdując wsparcie i sympatię, traktowali swoich nowych poddanych tolerancyjnie. Chrześcijanom, z nielicznymi wyjątkami, pozostawili swoje cerkwie i prawo do odprawiania nabożeństw, żądając za to zapłaty pewnego podatku i lojalności politycznej. Jerozolima, jako jedno z najbardziej szanowanych miejsc świata chrześcijańskiego, była otwarta dla pielgrzymów, którzy przybywali do Palestyny z odległej Europy Zachodniej, aby Dla pielgrzymów w Jerozolimie istniały, jak poprzednio, domy hospicyjne i szpitale. Nie wolno nam też zapominać, że na tych terenach Arabowie zetknęli się z kulturą bizantyjską, pod której wpływem szybko upadli, jednym słowem, w Syrii i Palestynie na długi czas nawiązały się dobre stosunki pomiędzy zwycięzcami i pokonanymi. Nieco gorsza sytuacja była w Egipcie; ale nawet tam, przynajmniej na początku, pozycja chrześcijan była znośna” (Wasiliew A. A. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego. Czas przed wyprawami krzyżowymi (przed 1084). s. 296). Świadectwo księdza Anastazji zmusza nas do ponownego rozważenia nieco tego punktu widzenia. Tłumaczymy zgodnie z cytatem księdza Anastazji. Wyrażenie to (ἐσχάτην κόλασιν) implikuje podwójne znaczenie: zarówno karę czekającą bezprawnych i okrutnych ludzi w piekle, jak i karę, która jest niezwykle dotkliwa. Mamy tu zapewne na myśli chrześcijan, którzy złożyli śluby zakonne. Jak podano w przypisie do angielskiego tłumaczenia Pytań i odpowiedzi, jeden z wczesnych rękopisów bizantyjskiego Euchologionu (zbioru modlitw liturgicznych), pochodzący z około 775 r., zawiera modlitwę tego rodzaju.