«Вопросы и ответы» преп. Анастасия

Ова дело е важно за руската култура, бидејќи, како што веќе забележавме, го формираше (преведено на словенски) јадрото на „Изборник Свјатослав 1073 година“. И не случајно на почетокот на 20 век сериозниот православен научник Н.С. Суворов се сврте кон оваа работа, бидејќи во овој случај на многу начини беше пионер. Иако се потпира на несоодветна верзија на делото објавено во Minh’s Patrology, тој истакнува дека овде „прашањето за помирувањето на грешниот човек со Бога се допира многу пати и од различни страни и не секогаш се решава на ист начин“. 22 Повикувајќи се на ова „нееднакво“ решавање на ова прашање и потпирајќи се на докази од необјавени ракописи, рускиот научник наведува дека свештеникот Анастасиј Синаит на многу начини е експонент на длабоките интуиции на православното морално учење. Истовремено, се посочува дека мислењата на западните научници се погрешни, како во грчката црква да се развил само еден идеал на монашкиот подвиг. Затоа И.С. Суворов доаѓа до заклучок дека „покажувајќи различни методи на спасение токму за оние луѓе кои не можат да вршат аскетски дела, како што се болните, старите, сиромашните, оженетите, во зависна положба, трговската дејност, живеењето дури и во самото огниште на светската суета и задоволства, со објаснување дека личноста што живее во светот може да се најде во идеална чест како што е можно добро грчката црква. совршенство можно за световните луѓе и идеал за совршенство карактеристичен за луѓето кои живеат во пустинска осаменост“. 23 Појаснувајќи ги овие заклучоци на рускиот истражувач, би сакал да нагласам дека самиот свештеник Анастасиј, како строг и искрен монах, јасно знаел за една основна точка: тоа не биле два различни идеали, туку само два различни аспекти на еден единствен идеал, зашто православното морално учење е подвижничко по својата најдлабока суштина. Надворешните манифестации на таквата длабока суштина можат да бидат различни и навистина се разликуваат, но во основата на овие манифестации лежи единствениот основен принцип на целомудреност, кој го сочинува главното јадро на сите морални принципи на Православието. 24 И во „Прашања и одговори“ Отк. Анастасија јасно го покажува тоа. По долги години макотрпна работа на двајца католички истражувачи, сега имаме адекватен текст од ова дело. 25 Наместо подоцнежната компилација, која опфати 154 прашања, овде се објавени 103 прашања, на кои се приложени и Прилози, коишто одразуваат секундарна ракописна традиција. Додека сè уште ја подготвуваше оваа публикација, Ј. Мунитиз истакна дека делото го одразува широкиот и разновиден ментален свет на публиката на која светителот и се обраќа. Анастасија. Згора на тоа, значителен дел од оваа публика беа лаици кои живеат под муслиманска власт и се соочуваат со поделби меѓу христијаните. 26 Значителен број од нив веројатно припаѓале на пониските слоеви на општеството и, според тоа, немале сериозно образование. Така, Прашањето 68 јасно укажува на „едноставна личност“ која не ги разбира „догматските прочистувања“, но е цврста во православната вера. Таквата вера и таквата едноставност за свештена Анастасија е највисока вредност, во споредба со која софистицираните сложености на образованиот ум изгледаат безначајни и безначајни. Очигледно, самиот есеј произлезе од писмени прашања од собранието до свештената Анастасија и неговите одговори на нив, кои тој (или неговите ученици) потоа ги собра. „Дополнувањата“, се чини, веројатно нема да биле напишани во нивната сегашна форма од самиот Синаит, а ако биле напишани, тие биле делумно во ревидирана форма, извршена или од неговите ученици или од подоцнежните составувачи. Меѓу овие подоцнежни ревизии се „Прашањата до Антиох“, лажно припишани на свети Атанасиј Велики; Извесна врска, иако многу нејасна, постои помеѓу предметното дело на свештена Анастасија и „Канонски прашања“ од Тимотеј Александриски. 27 Генерално, може да се констатира дека содржината на делото е многу разновидна. Се разбира, овде се допираат и догматски проблеми, како што е, на пример, прашањето за односот на Бог Син со Бог Отецот во прашање 95, но тие сепак остануваат на периферијата на темите што се дискутираат. Во центарот на делото се горливите проблеми на односот меѓу животот овде и животот на следниот век. На крајот, тие наидуваат на главниот камен на сопнување на целото човечко постоење, смртта. Овој проблем, особено поврзан со тајната на присуството (или отсуството) на животна граница за секој човек предодреден од Бога, го загрижи и стадото на Света Анастасија и него самиот. Ова може да се види од најобемното прашање 28 во есејот и Прашањата 16–17, како и од дополнувањата 28а и 23б. Во овој случај, Синаит е еден од првите византиски црковни писатели кој детално го третирал овој проблем: него го следеле Николај Метонски, Никифор Блемидес и патријархот Генадиј II (Џорџ Сколариј). 28 Подеднакво итно за Св. За Анастасија, како и за многу христијански теолози, проблемот со душата беше проблем, како што е јасно потврдено со Прашањето 19. Се разбира, некој може, со одреден степен на арогантен презир, да го нарече пречесниот отец „непрофесионален теолог“ кој не го читал Платон и го немал Немесиј на неговата полица, 29, но оваа визија за неговиот проблем покажува целосно, Светото писмо. Таквата трезвеност ја одредува и визијата за многу други проблеми покренати во делото што се разгледува: морални, канонски и други. Општо земено, можеме да заклучиме дека ова дело ни покажува суштинска карактеристика и, можеби, „сржта вена“ на личноста на пречесниот. Анастасија: тој овде се јавува пред нас, пред сè, како пастир, загрижен за спасението на секоја овца од вербалното стадо што му е доверено од Бога. Ерата на VII век, со нејзините сложени перипетии на политички настани и интензивна догматска борба, постави многу нерешливи прашања за христијаните, а да не ги спомнуваме апоријата (логичките тешкотии) со кои секој член на Црквата треба да се соочи во повеќе или помалку обичниот тек на животот. А свештеникот Анастасиј Синаит се трудеше, колку што можеше, да им даде убедливи одговори. Многу од овие одговори се релевантни за нас, кои живееме многу векови по смртта на пречесниот отец. Прашање 1. Кој е знакот на вистински и совршен христијанин? Некои велат дека [таков знак] е правилна вера и дела на побожност. 30 Меѓутоа, Христос не го дефинира [само] вистинскиот и вистински христијанин со ова. На крајот на краиштата, можеш да имаш вера и добри дела, но да се гордееш со нив и затоа да не бидеш совршен христијанин. Затоа, Христос вели: „Кој Ме љуби, ги пази Моите заповеди, и Јас ќе го љубам и Самиот ќе му се јавам, а ние, Јас и Мојот Татко, ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:21, 23). 31 2. Со овие зборови учиме дека преку [правилната] вера и добри дела куќата на нашата душа ја гради нашиот ум. Ако Христос, Господарот на куќата, не дошол и не се вселил во нас, тогаш јасно е дека не ја нашол зградата што ја создадовме за Него. Прашање 2. Како човек знае дали Христос почнал да живее во него? 1. Ова прашање е како некој да ја праша бремена жена: „Како знаеш дека си зачнал во утробата?“ На крајот на краиштата, како што на оваа жена не ѝ треба друг [лице] за да ја знае нејзината бременост, туку такво знаење добива сама - од фактот дека нејзината менструација престанува, од фактот дека нејзиниот фетус [почнува] да се движи [во утробата] и, конечно, од одбивност кон многу храна, така и на душата, кога Христос живее во неа преку Светиот Дух, не ѝ треба учење од другиот [во утробата]. 32 Таа веднаш гледа како вообичаените струи на нејзината крв се одложуваат, како престанува желбата [да вкуси] многу јадења од гревот и како [почнува] да ја мрази најмногу од сè сладоста на задоволството, бидејќи за секоја трудница сладоста на медот станува омразна. 2. Кога душата на христијанинот ќе види во себе такви и слични знаци и докази, тогаш заедно со пророкот што носи дух, ќе Му рече на Бога: „Зашто, Господи, стравот Твој го примив во утробата и бев болен и го родив духот на Твоето спасение, што го создадов на земјата“ (Ис. 26,18). 33 За тоа што е знакот на вистинскиот христијанин, слушнете од [апостолот] Павле, кој вели: „Или не знаете самите дека Исус Христос е во вас? Освен ако не сте она што треба да бидете“ (2. Кор. 13:5). 34 Прашање 3. Може ли некој да ги објасни [зборовите]: „Окото не видело, увото не чуло, ниту влегло во човечкото срце“ (1. Кор. 2:9; Ис. 64:4)? 1. На некои им е чест не само да го објаснат, туку и да го стекнат. Христос рекол за нив: „Ние, Јас и Мојот Татко, ќе дојдеме и ќе живееме кај нив“ (Јован 14:23). 35 Зашто, каде живее Бог и каде што оди, живее секое знаење. 2. Треба да знаете дека зборовите „тоа око не виде, ниту тоа око не гледа“ (сп. 1. Кор. 2:9) се зборуваа за праведниците кои дојдоа пред Христа. Како што вели Господ: „Многу пророци и праведници сакаа да го видат она што вие го гледате, но не видоа, и да слушнат [што слушате] и не чуја“ (Матеј 13:17). И повторно вели: „Никој не Го видел Бога“ (Јован 1:18). Но Тој не вели: „Нема да видат“, зашто вели: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8). 36 3. Затоа, со [сета] трудољубивост, ако сакате, обрнете внимание на ова и ќе знаете дека оние што, според [апостол] Павле, го виделе и сега го гледаат она што [очите на оние што се] во Законот не го виделе, „она што [нивното] уво не чуло и што не влезе во срцето на човекот од Стариот Завет, она што Бог го подготвил за оние што ги љубат Бог“. Веднаш потоа [апостолот] додава: „Бог тоа ми го откри преку Духот, зашто Духот истражува сè, дури и Божјите длабоки работи“ (1. Кор. 2:10). 37 Затоа, она што окото на грешниците не го гледа, се препознава како достојно. 4. Освен тоа, [овие мистерии] се неискажливи и неискажливи за оние кои не ги разбираат. На крајот на краиштата, [апостолот] Павле понатаму продолжува, велејќи: „Природниот човек не ги прима работите од Духот, зашто ги смета за глупост“. На крајот на краиштата, она што е „од Духот“ го знае [само] духовното и се открива на духовен начин. 38 Затоа, трудете се да го научите ова со вежбање и искуство, а не бескорисно [сфатете го] едноставно [со своето] разбирање. Прашање 4. Кои се благословите што ни ги дал Христос во кои, како што вели главата [на апостолите] Петар, „ангелите сакаат да навлезат“ (1. Пет. 1:12)? 1. Некои велат дека таквите благослови се она што „око не го видело“ (1. Кор. 2:9), други - дека тие се светата тајна на нашата Причест. 39 [Се поставува прашањето]: дали ова воопшто има смисла? На крајот на краиштата, нашата бескрвна Жртва ја извршуваат, вршат и придружуваат светите Ангели. Затоа, ми се чини, ангелите сакаат Бог Словото, кој ги создал, да живее во нивната природа, како во нашето тело. 2. Тие, исто така, сакаат нивната природа, седнати на херувимскиот престол во прегратките на Отецот, да биде обожувана и прославена од нас, како што нашата природа во Христа се поклонува од нив и од секое видливо и невидливо создание. Тие, исто така, сакаат да ги имаат „клучевите на Царството Небесно“ (Матеј 16:19) и да седат „на дванаесет престоли“ (Матеј 19:28), изведувајќи го судот како Христос на Судниот ден и како што ќе судат рибарите. 40 3. Така, велам: Херувимите и Серафимите сакаат да ја имаат истата блискост со Христа што (ученикот) „се поклони на градите“ ја имаше (Јован 21:20), и дека грешниците кои ја полеаа со миро [на главата] и му ги помазаа [нозете] со ова миро (Матеј 23:3-7); вие дека нејзината големина надминува сè; на крајот на краиштата, Христос рече дека кога [Синот Човечки] ќе дојде на Судниот ден, небесните сили ќе се потресат (Матеј 24:29) од страв и трепет пред Него. Тој ќе ги седне праведниците и ќе дојде и ќе им служи (Лука 12:37), 41 - Оној кој ги создал. 4. Такви се големите благослови што ни ги дал Христос во кои „ангелите сакаат да навлезат“, односно да влезат. Прашање 5. Зошто Христос ја прослави и ја засака нашата природа повеќе од ангелската? 1. Некои сакаа [одговорот на ова прашање да го најдат] во зборовите на [апостолот]: „Кога гревот се изобилуваше, благодатта уште повеќе се изобилуваше“ (Рим. 5:20). На ова може да се приговори дека тогаш демоните требало многу повеќе да се спасат. Зашто во нив гревот изобилува повеќе отколку во нас. 2. Затоа слушајте го [апостолот] Павле, кој ве учи за начинот на Христовото Воплотување и за Неговата голема добрина кон нас. На крајот на краиштата, [апостолот] вели дека [ова е] тајна „која Бог ја одреди пред вековите“ (1. Кор. 27), односно доаѓањето и благодатта [Господ] кон луѓето. 3. [Треба да знаете] дека Бог е наклонет кон човештвото повеќе од кое било суштество во два погледи: прво, затоа што [човекот] е дело на Неговите раце 42 и претслика на Неговата економија, 43 битие, како Христос, невидливо и видливо, смртно и бесмртно живо суштество; и второ, затоа што [Христос] стана човек, сроден и од иста суштина, од исто племе и од ист вид со нас. 44 4. Следствено, Христос, според одредено природно значење и начин [на битие] е расположен кон нас, бидејќи секоја природа и секој род ги сака и природно е наклонет кон оние од иста раса, сродни и истосуштински со нив. Прашање 6. Кои се тие „вистински обожаватели“ кои „ќе се поклонуваат на Отецот“ и на Бога „не на оваа планина, ниту во Ерусалим“ (Јован 4:21-23)? На крајот на краиштата, ако тие не се поклонуваат во Ерусалим, тогаш јасно е дека тие не се поклонуваат на друго место, бидејќи нема место почесно од Ерусалим? 1. Испрашувањето е навистина страшно и туѓо за човечкото уво, и затоа можете да направите грешка и да [не дадете] најјасниот одговор и решение [за тоа], бидејќи не секој ќе го разбере она што го слуша за Божествените тајни. Меѓутоа, потпирајќи се на одреден свет разговор со светите луѓе кои сè уште живеат во тело, ќе се обидеме малку да го разјасниме ова прашање. 2. На крајот на краиштата, некој оттука, доаѓајќи кај еден пустиник кој молчи [во пустината], му вели: „Изненаден сум, оче, како можеш да издржиш, кога се оддалечил од Светата Црква и си далеку од Причеста и Светите собори? 3. На тоа Божјиот човек одговорил: „Сите собири, литургии, празници, причести 45 и жртви се вршат заради човекот, за човекот да се очисти од своите гревови и Бог да живее во него, според она што Христос рекол: „Ние, јас и Отецот, ќе дојдеме и ќе живееме со него“ (4:23) во нив и оди“ (2. Кор. 6:16) 46 4. Затоа, штом човекот ќе стане анимиран и од Бога создаден храм на Бога и во него престојуваат и чекорат во него Отецот, Синот и Светиот Дух, тогаш неговата богоносна душа се повлекува од секоја желба [да биде присутна] во создадените цркви, (да учествува во) видливи жртви, материјални состаноци и човечки празници; [повеќе] не сака да му се поклонува на Бога „ни на оваа планина, ни во Ерусалим“ (Јн. 4:21) На крајот на краиштата, таков човек го има Таткото во себе, внатре го има Синот - епископот, внатре го има Духот - вистинскиот оган, внатре има вистинска жртва - „скршен дух“ (Пс. 19 - внатре има чиста совест): жртва на помирување - духовни солзи, внатре го има небесниот Ерусалим - радосна душа. Конечно, тој како духовен, со духовни очи носи жртви. е дух, а оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат во дух и во вистина“ (Јован 4:24). 5. На крајот на краиштата, како што [апостолот] Павле учи, „она што се гледа е привремено“, било да се тоа жртви или приноси, но „она што не се гледа е вечно“ (2. Кор. 4:18); Ова невидливо е она што се случува во срцето „во духот и вистината“, она што окото не го видело, она што „увото не чуло“ и она што „не влезе во срцето на човекот“ пред доаѓањето на Христос, туку она што Бог ни го подготвил и ни го открил (1. Кор. 2:9) преку Својот Дух кој живее во нас 48 . Оној кој е достоен да ги стекне овие [добро], како што е обожено со престојот на Бога во него, го обожава [Бог] во себе, па дури и во себе се поклонува себеси и се почитува себеси, гледајќи дека неговото тело [станува] Божји скинија (Отк. 21:3) и го претставува живеалиштето, жртвеникот и светилиштето Божјо. Таквиот [подвижник] не го почитува ниту небото, ниту ангелите, ниту видливата жртва, ниту што било друго што е во светот, повеќе од неговиот храм на неговото тело, во кој ја гледа полнотата на Троица како живее [во него]“. 6. Сега сте слушнале за тајните што ни ги дал Христос преку Неговото доаѓање кај нас. 49 Прашање 7. Ако некој кој не верува [во Христа, на пример], Евреин или Самарјанин, направи многу добри [дела], дали ќе влезе во Царството Небесно? Бидејќи Господ му вели на Никодим: „Вистина ти велам, ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството небесно“ (Јован 3:5), 50 тогаш јасно е дека [никој од оние што не веруваат во Христа] нема да влезе во [ова] царство. Меѓутоа, [никој] нема да биде лишен од својата награда: или [неверникот во Христа] ќе ја добие својата благосостојба преку богатство, раскош и други задоволства во животот [ова], како [богатиот] кој слушнал од Авраам: „Запомни дека веќе си ги примил своите добри работи во својот живот“ (Лука 16:25) работи [тука]. На крајот на краиштата, како што Бог има многу куќи за праведните (Јован 14:2), така и за грешниците [има] многу различни казни. 51 Прашање 8. Во која смисла се вели дека во секој народ оној што се бои од Бога и го прави она што е исправно е прифатлив за Него (Дела 10:35)? 1. Кога овие зборови ги кажал светиот апостол, речиси целиот свет се појавил како неверници, а сите народи биле беззаконски. Затоа, во тоа време, оној што се плаши од Господа и постапува искрено, како, на пример, стотникот Корнелиј, му бил прифатлив на Бога без разлика дали е Евреин или Грк; [такви] биле жителите на Ниневија (Јона 3:10) и пријателите на Јов. 52 2. Кога се објави Христовата проповед [низ светот] и апостолите, учејќи, нѐ крстија, тогаш слушајте што им вели Христос: во кој град и да влезете, а не ги слушаат вашите зборови, истресете го правот од нозете кога ќе излезете; Навистина ви велам, на земјата Содом и Гомор ќе биде поподносливо на судниот ден отколку на тој град (Матеј 10:15). 53 3. И во овој случај, како може да му се угоди на Бога оној кој не ја почитува проповедта на Неговиот Син и не верува во неа? Впрочем, таков човек не се плаши од Бога и не постапува според вистината. Во слична смисла, разберете што рекол [апостолот] Павле, дека пред проповедањето на [Христовата] слава, чест и мир нека му е на секој што прави добро, прво на Евреинот, потоа на Гркот (Рим. 2:10), а после [оваа] проповед, дури и ако... ангел од небото ви проповедал различно евангелие освен што ви го проповедавме: 8. Прашање 9. Сакаме да [слушнеме] збор за тоа каде ќе завршат невините петгодишни или четиригодишни деца на Евреи и некрстени: [дали] ќе одат на Судот [Божјиот] или на небото? Бидејќи Господ, укинувајќи ја Неговата изјава дека гревовите на татковците се пренесуваат на децата (5. Мој. 5:9; Излез. 20:5), преку пророкот вели дека децата не умираат за гревовите на нивните татковци (5. Мој. 24:16), ми се чини дека децата на Евреите и некрстените не се испраќаат во Геена. Меѓутоа, не е добро да се испитаат Божјите судови. Прашање 10. Дали е можно, со [правење на кое било] добро дело, да се добие простување на гревовите? Да, зашто блудницата Раав беше спасена преку фактот што прими [два израелски] шпиони (Исус Навин 2; Исус Навин 6:24), исто како што крадецот [на крстот] беше спасен преку [нејзината] вера (Лука 23:40–43), а блудницата преку [нејзиниот] плач (Лука 7:50). Прашање 11. Ако некој направил грев и му било дозволено да направи одредена награда за овој грев, 54 и потоа, по таквата награда, повторно згрешил, тогаш дали оваа награда пропаѓа? Има грев што ги укинува доброто [делата направени претходно], а има грев што не ги укинува. Сепак, треба да ја земете предвид висината на митото во однос на тежината на гревот. Освен тоа, ако [грешниот] не се откажал од гревот, туку умрел во него, тогаш тешко е [него] да добие прошка. Меѓутоа, само Бог знае такви судови. Прашање 12. Од која возраст Бог ги суди човечките гревови? И Бог има многу разлики во врска со ова. На крајот на краиштата, секому му се суди во согласност со знаењето и разбирањето [добиено од него]: некои се судат од дванаесет години, а други од постара возраст. Прашање 13. Ако еретичкото богохулење е предмет на поголема осуда од блудот, тогаш зошто, кога и еретикот и блудникот се свртуваат кон покајание, Црквата веднаш го прифаќа еретикот во заедница, додека таа го одвојува блудникот од таквото заедништво на [доволно долго] време? Затоа што гревот на блудникот е доброволен, но гревот на еретикот е поради незнаење. Дополнително, [тоа се прави со цел] еретиците да се направат похрабри во однос на преобраќањето [во православието], а блудниците поплашливи во однос на гревот. 55 Прашање 14: Зошто, кога еретиците се обраќаат кон Католичката црква, не ги крштеваме повторно? Да беше така, тогаш човекот немаше наскоро да се одврати од ерес, срамен да биде повторно крстен. Освен тоа, познато е дека преку полагањето на рацете на свештеникот и преку молитвата, Светиот Дух слегува врз луѓето, како што сведочат Делата на [светите] апостоли. 56 Прашање 15. Многу прашања се јавуваат во врска со проучувањето на речиси целиот свет. [И еден од нив]: дали денот ѝ претходи на ноќта или обратно – ноќта му претходи на денот? Според описот на создавањето на светот во Мојсеевиот закон, не може да се каже дека ноќта му претходи на денот. Зашто, кога Бог, вистинската Светлина, со [Својот] прв глас ја создаде светлината „за просветлување“ (1. Мој. 1:15), потоа дојде вечерта по заоѓањето на светлината: „и имаше ноќ, и беше утро, еден ден“ (1. Мој. 1:5). 57 Бидејќи, како што вели апостолот, „ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор. 5:17), тогаш Црквата Христова повеќе не се придржува до истата низа како Мојсеевиот [закон]. Бидејќи беше потребно [сопругите] да го откријат Христос воскреснатиот во сабота, односно ноќта по саботата, 58 затоа Бог подготви сè однапред и им заповеда на Евреите да ја започнат саботата навечер, односно на зајдисонце во петок, за да немаат веродостоен изговор [да не обвинат] нас, кои го започнуваме Господовиот ден од вечерта во сабота. Бог го направи тоа за да разберете дека од темнината се претворивме во светлина (Дела 26:18). Затоа, почнувајќи го денот со темнина, го завршуваме со светлина. Прашање 16. Меѓу прашањата за проучување на целиот свет, постои и ова: дали човечкиот живот има јасно ограничена граница или не? Некои велат дека има, а други велат дека не постои таква граница. 59 1. На ова одговараме дека [таквата] граница за секој човек не е бројот на години пропишани [од судбината] однапред, туку волјата и заповедта Божја, кога Тој заповеда, и според оваа заповед, животот го напушта човекот. 2. На оние кои ревносно влегуваат во расправија со нас за на секој можен начин да покажат дека Бог однапред го одредува бројот на години за секој човек, ќе им кажеме дека во овој случај Самиот Бог ќе испадне тој што започнува војни, за што е апсурдно и да се размислува. Повторно, ако предодреденоста за времето [на животот] на секоја [личност] е однапред одредена и непоколеблива, тогаш никој од оние што паднале во слабост не може да ги повика [во своите молитви] светиите, [да ги моли] за помош, и никој од нив не треба да се обрати кај лекарите, зашто како што Бог однапред одредил, тогаш тоа мора целосно да се исполни. 60 3. Исто така оттука се раѓа уште едно зло учење, а тоа е манихејското. Како е тоа? [Според ова учење,] бидејќи Бог е предзнаење, знаејќи сè „пред да биде“ (Дан. 13:42), а исто така и ако Тој „сака сите луѓе да се спасат“ (1. Тим. 2:4), „не сака некој да загине“ (2. Пет. 3:9), тогаш зошто Тој однапред знае за верата и за падот. Откажувањето [од Господа] Јуда Искариот, не предодредил или предодредил нивниот живот да биде скратен: [така] дали тие, откако умреле пред [своето духовно] уништување, би биле спасени? Дополнително, ако монахот или личноста [што живее во светот] на почетокот има просперитетен [духовен живот], а потоа падне во грев и загине, тогаш причината за тоа [според манихејското лажно учење] се враќа кај Бога. И, на крајот, мора да се потврди едно од двете работи: или Бог нема предзнаење, или, ако го има, не сака овие [луѓе] да се спасат, туку, [напротив,] сака да загинат. На крајот на краиштата, ако Бог го сакаше нивното спасение, тогаш требаше однапред да ги одреди границите на [нивните] животи уште пред падот на [таквите луѓе]. 61 4. Затоа, како што веќе беше кажано, правилно е да се каже дека границата на животот на секој [човек] е неразбирливата Божја заповед. Ако одредена предодреденост и неуништлива граница на животот на човекот се однапред утврдени и предодредени, тогаш зошто апостолот им се обраќа на Коринтјаните со зборови дека поради нивната недостојна заедница [на Телото и Крвта Господови, многу од нив] се слаби и умираат (види 1. Кор. 11:30)? На крајот на краиштата, кога би постоела [претходно утврдена и неприкосновена] граница на животот, тогаш човекот не би умрел од која било причина пред да ја достигне. Повторно, зошто Бог му вели на Израел: „Чувај ги Моите заповеди и да живееш долго на земјата“ (5. Мој. 5:16)? А Соломон исто така вели: „Не биди многу злобен и не биди суров, за да не умреш без време“ (Проп. 7:17)? Слично, се вели дека клетвата на родителите носи смрт на детето. 62 5. Меѓутоа, за ова ќе пишуваме подетално, ако му е угодно на Бога, во посебно [дело], покажувајќи овде многу причини зошто животот на праведниците е краток, а грешниците живеат долго; колку се многубројни начините на кои умираат доенчињата; што е природна смрт, а што смрт, чија причина е Бог: што е ненадејна смрт на оброк или на пат, како [неочекувано] умираат во бања без да имаат време да изговорат звук и без да остават тестамент, а исто така и зошто другите, [луѓе] побожни, откако почнале да градат храмови или земале [било други] Господови без да имаат време да ги завршат, одат да ги завршат. Но, додека не почнавме [да пишуваме таков есеј, сега можевме] само накратко да го допреме покренатото прашање. 6. На оние кои тврдат дека Василиј Велики зборувал за предодреденоста на животот [на секој човек], 63 ќе им одговориме на следново: [овој свет] отец предодреденоста ја нарекува Божествена изрека која вели: „Како што си земја, ќе одиш на земјата“ (1. Мој. 3:19). Прашање 17. Некои велат дека ако [луѓето] однапред знаеле за денот на нивната смрт, тогаш [сите] би морале да се покајат. [Дали е ова вистина?] Да знаеја за ова однапред, ќе направеа многу страшни работи. На пример, некој има [било каков] непријател и, [сигурно] знаејќи дека се ближи денот на неговата смрт, тој [најверојатно] би тргнал и ќе го убие својот непријател, мислејќи вака: „[Не е важно] ниту од Бог, ниту од луѓето, мојата смрт [веќе] дојде“. Освен тоа, [друга] личност која однапред знае [за неговата смрт], врз основа на таквото [знаење] и [знаејќи] дека сепак ќе живее следната година, воопшто нема да се грижи за доблеста и знаењето, туку, поминувајќи го целиот свој живот во гревови и валкајќи [како свиња во калта] од гревовите, [само] неколку дена пред неговата смрт ќе почне да се покае. И во овој случај, каква милост [од Бога] може да се даде на човек кој цел живот му служел на сатаната, а неколку дена пред неговата смрт, од потреба, почнал да му служи на Бога? Прашање 18. Колку видови на опуштање од Бог [постојат во овој свет]? [На крајот на краиштата, сè се случува овде, и човекот е втурнат] во тага, во слабост или во гревови. 1. Има многу од овие типови на богоопуштање и тие се различни. 64 Сите [разновидни] напуштања од Бога одговараат на две Божји цели: напуштањето од Бога се случува или заради преобраќање [кон Бог] и опомена, како што [се случува кога] таткото [го остава] својот син, или поради отфрлање, како што кралот отфрла [и бега] непријател, такво било конечното напуштање на Јуда. Лазар, како и парализираниот, претрпе опуштање од Бог заради простување на гревовите, зашто [Господ] му вели [на исцелениот парализиран]: „Ете, оздрави, не греши повеќе“ (Јован 5:14). Тој се школувал поради големината на [неговите] успеси и [апостолот] за, како што вели, „да не се вообразувам“ (2. Кор. 12:7). Јов исто така бил обучен да стане поправеден, како што му рекол Господ. И пророците беа предадени во заробеништво во корист на народот и како пример за нив. 2. Оној што Бог го подложил на напуштање, треба во себе да ја пронајде причината за напуштањето на Бога и да го исправи фактот дека, според праведниот Божји суд, се препушта на нечисти и „срамни страсти“ (Рим. 1:26) и зли помисли. На крајот на краиштата, ние често се препуштаме на душевни и физички страсти или како резултат на [нашата] гордост, или поради осуда на другите, или како резултат на омраза кон некого, или затоа што не се обвинуваме себеси; 65 Некои, како резултат на раскош и мрзеливост, си навлекуваат страсти, други од стара навика, како и преку бесчувствителност и немање страв од Бога, постојано се препуштаат на задоволството. Прашање 19. Сите луѓе се жедни (како [сакаат да се напијат] мала голтка вода во пустина) да знаат и да стекнат точно знаење за тоа што е човечката душа, што е, од каде доаѓа, кога и како делува во телото и каде оди по одвојувањето од телото. 1. [Се подразбира] дека не треба да се испитува она за што молчи Божественото писмо. Зашто Светиот Дух го откри она што ни е корисно да го знаеме, но го сокри она што не е корисно. Меѓутоа, бидејќи човекот е живо суштество, склоно кон испрашување и љубопитност, 66 ќе се обидеме, иако слабо, да ни го разјасниме тоа, потпирајќи се, ако е можно, на она што го поучувале светите отци. 2. [И светите отци] велат: за човекот е речено дека тој е [создаден] „по образ и подобие“ Божјо (1. Мој. 1:26) онолку колку што многу од она што постои во Божјата природа на суштински начин е нејасно препознатливо, и по ликот и отпечатокот, и во нашата душа, [имајќи постоење, а не по природа овде]. 3. Мислам на ова: Исповедаме и веруваме дека Божјата природа е неразбирлива, неименувана, невидлива, бесмртна, нематеријална и нераспадлива; затоа душата, по образот Божји, за нас луѓето е по својата суштина неразбирлива, невидлива, необјаснива, нематеријална, нераспадлива и бесмртна - не по природа, туку по благодат. Таа е и творец по благодат, 67 зашто човекот создава и раѓа, по Божја благодат, [друг] човек; создава и куќи, градови, [расте] растенија, [измислува] занаети, создава зборови и науки - [и сето тоа го прави, по образот Божји. 4. Затоа, како што никој од луѓето [родени] од вековите не може да каже каква е и каква е Божјата природа, така ниту еден човек не може да каже или да замисли што е и што е суштината на душата, постоењето според Божјиот лик. И како што Бог, Самиот невидлив, ни ги открива силите и дејствата својствени за Него преку материјалните и видливи созданија (мислам преку небесата и ѕвездите, сонцето и месечината, дождовите и земјотресите, ветровите и [бурите] на морето), така и нашата невидлива душа, која е според Божјиот лик, го прави очигледно своето видливо тело преку некакво вродено тело, како што е видливо, преку љубезното тело, како делување; во мозокот, над таканаречениот уранискус, 68 душата има, според сликата над Небесниот Бог, суверен ум кој го контролира и води телото, како да е некој вид земен свет. Затоа, ако човек добие тежок удар во главата, тогаш умот страда, а човекот повеќе не може да размислува како порано и му слабее меморијата. 5. Душата делува [со својот] принцип на расудување преку срцето, послушниот принцип преку црниот дроб, насмеаниот 69 преку слезината, дишењето низ белите дробови, прокреативното преку бубрезите, емоционалното 70 преку крвта, спознавањето преку очите, способноста да зборува преку јазикот: затоа, човекот веќе не може да зборува. 6. Затоа, кога душата е одвоена од целото тело, таа веќе не може да го извршува она што претходно го вршела преку деловите на телото: ниту зборува, ниту запомни, ниту разум, ниту посакува, ниту размислува, ниту се лути, ниту размислува [нешто со телесните очи], туку, бидејќи е бесмртна сама по себе, останува во своето тело, додека конечно не може да го изврши своето тело, свој во него. непропадливи дејства. 7. Меѓутоа, тоа го кажуваме ние за оние кои умираат во гревови. И ми се чини дека оние души кои го придобија Светиот Дух и станаа, како да се, Неговото тело и орудие, се радуваат и по смртта благодарение на просветлувањето на Духот; тие умствено и духовно го фалат Бога и се застапуваат за другите, како што знаеме од Светото Писмо. 71 8. Треба да знаете дека сите визии што се случуваат во црквите или на гробовите на светиите се извршуваат во име на Бога од светите ангели. Инаку, како е можно уште пред воскресението, [во таа состојба] кога се уште се расфрлани коските и [деловите] од телото на светиите, да ги гледаме како цели [и како живи] луѓе, често вооружени и на коњи? Ако мислите дека [ова може да се расправа, тогаш кажи ми како Павле или Петар или друг апостол или маченик, бидејќи се едно, честопати стануваат видливи на различни места во исто време? На крајот на краиштата, дури и Ангел не може да биде присутен во ист момент на различни места или области - тоа е можно само за неописливиот Бог. 9. И за никому да не му се чини дека измислуваме [одредени] басни за исцелители, внимавајте на теолошките изјави за душата содржани во Светото писмо. 72 За тоа што душата, одвоена од телото, е лишена од способноста за размислување, послушајте го псалмот кој за покојникот вели: „Во тој ден ќе исчезнат сите негови мисли“ (Пс. 146,4). 73 А за тоа дека [душата] не се сеќава на ништо, [Псалтирот] вели: „Зашто во смртта нема сеќавање за Тебе“ (Пс. 6:6), 74 и ако [мртвите] не се сеќаваат на Бога, тогаш очигледно е дека не се сеќаваат на ништо [друго]. Зашто [пророкот Давид] вели: „Мртвите нема да Те фалат, Господи, пониски од сите што слегуваат во пеколот“ (Пс. 113:25). За тоа што [мртвите] не го гледаат светот, послушајте го пророкот, кој зборува за човек вака: „Зашто дух помина низ него, и не е таму, ниту го знае своето место“ (Пс. 102:16). 75 10. И воопшто, како душите се препознаваат таму, кога никогаш не се виделе голи [од телото]? На крајот на краиштата, препознавањето доаѓа од разликата [на луѓето едни од други], а исто така и поради [присуството на] знаци на идентитет кај оние што се менуваат, а душата таму не стекнува промена во изгледот или сликата во споредба со друга [душа], туку секоја душа таму стекнува суштинска сличност и еднаквост со другите души. 76 11. [Можеме да додадеме и дека] дури и по воскресението се препознаваме не преку физичко препознавање. На крајот на краиштата, нема тела со поголема или помала големина, нема бела или црна боја [кожа], нема детство или старост, но како што беше Адам, така и сите ние, кои со векови сме почивани [во сон на смртта], ќе воскреснеме, како што класовите, паднати, се закопани во земјата како ситни зрна, но не само во исти зрна, туку повторно стануваат полни. пченка какви што беа пред да паднат. 77 Зашто нашите свети отци дефинираат дека воскресението е враќање во првобитната состојба на првиот човек. 78 Затоа [таму] никој не препознава друг преку природната способност на разбирање, но многумина препознаваат мнозина преку Божја дозвола. На крајот на краиштата, за Евреите се вели: „Ќе погледнат во Оној Кого Го прободоа“ (Јован 19:37). Прашање 20. Каде воопшто, како што можеме да кажеме, се сега душите и дали остануваат сите заедно? 1. Никој не го опишува ова јасно, но од зборовите на Христос дознаваме дека душите на праведниците, како што ми се чини, живеат заедно со душата на светиот крадец во рајот. 79 И божествениот Антониј, кој го праша Бога за местото на душите, доби визија за присуството на светите души во рајот; на сличен начин [примил такви визии] богоносецот Памво и некои други отци. 80 2. Меѓутоа, душите на грешниците, според сведоштвото на целиот Стар и Нов завет, се испраќаат во затворот на пеколот, како во затвор, како што рекол Господ за познатиот богаташ, [чија судбина] била спротивна [од судбината] на Лазар (Лука 16, 23). 81 На ист начин, Давид вели: „Зашто не ја остави мојата душа во пеколот“ (Пс. 15:10) и „Господи, ти ја изведе мојата душа од пеколот“ (Пс. 29:4). Повторно вели: „Грешниците нека се вратат во пеколот“ (Пс. 9:18). Зборот „ќе се врати“ значи дека сега душите на овие [грешници] се таму, а потоа тие се вознесуваат и ги враќаат своите тела, така што над нив [во оваа состојба] Судијата ја изрекува реченицата: „Грешниците нека се вратат во пеколот“. 82 И јасно е дека враќањето се враќа таму од каде што дошол. Што се однесува до пеколот, тој е најниското место, кое се наоѓа под најдолните пеколни; 83 тоа е место на тажен плач по природа, во кое Христос слезе со Својата чиста и божествена душа, посетувајќи ги „оние кои седат во темнината и во сенката на смртта“ (Лука 1:79; Пс. 106:10; 1. Петр. 3:19). 84 Прашање 21. Ако оние што заминале од овој свет во друг свет 85 не се препознаваат меѓу себе, тогаш како богатиот човек не само што ги препознал Авраам и Лазар и ги мачел [нив со своите] барања, туку дури и се сетил на неговите пет браќа [преостанати] во неговата куќа (Лука 16:23)? 1. Од сето тоа [се случило] со богатиот и Лазар, дознаваме дека Христос ја донел оваа приказна како парабола и слика, а не како нешто што всушност се случило. 86 2. За фактот дека ова е парабола [можеме] да откриеме од следново: прво, затоа што пред времето на воскресението на телата никој сè уште не отишол ниту во Геена, ниту во Царството [Небесно]. 87 Зашто, кога телото на богатиот беше во гробот, каков јазик можеше да има тој, изгорен од оган, и каква капка вода можеше да го изгасне пламенот што го зафати? 3. Второ, затоа што оние што беа испратени во пеколот не ги гледаат праведниците фатени до небото и кои пребиваат во Царството Божјо, [лоцирано] над небото. Покрај тоа, како што беше речено, конечната [одлука за] казна и награда сè уште не е донесена, ниту за грешниците, ниту за праведните. На крајот на краиштата, како може самата [Божјата] вистина да постои ако [само] душата без тело е казнета или крунисана, кога [во земниот живот] душата и телото или грешат или успеваат [во доблест]. 88 И да го послушаме [апостолот] Павле, кој ве учи за праведниците: „Оние кои беа сведочени за верата не го примија ветеното, зашто Бог ни обезбеди нешто подобро, за без нас да не бидат совршени“ (Евр. 11:39–40). 89 Тој исто така вели: „Зашто сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, та секој да го добие она што го направил преку телото, според она што го направил, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10). 90 Зборувајќи за „она што се прави преку телото“, [апостолот] покажува дека душата не прави ништо без телото, а исто така и дека душите на грешниците [до Страшниот суд] остануваат [во пресрет на пеколот] во делумно мачење и болно исчекување; душите на праведниците подеднакво [уживаат] во одредена радост и радост [во исчекување на небото]. 4. Овде можам да се сетам и на видението на одреден светец [сопруг], кој, додека сè уште престојуваше овде во својот телесен храм, ми го кажа следново: „[Еднаш] ревносно и искрено барав [во молитви] Бог [да ми даде до знаење] за начинот на живот и состојбата на душата, одвоена од телото, се видов како одвоена од моето тело, како во ноќна визија. лежев мртов на кратко и тогаш, бев во [совршена] трезвеност на умот и разумот, сфатив дека се одвоив од телото, но, дури и кога бев [целосно] оддаден од спиењето, не можев да замислам и да разберам во каква форма и форма сум надвор од телото. 5. На крајот на краиштата, не може да се смета дека душата по смртта се распаѓа и исчезнува, како чад или облак, како душата и здивот на неми [суштества]. Слушнете како Христос поучува за реалноста 91 и бесмртноста на нашата душа и вели: „Не плашете се од оние што го убиваат телото, а не можат да ја убијат душата“ (Матеј 10:28). Значи, душите по смртта навистина постојат. 92 Но, тие претходно не постојат телото, како што [вечат] басните на следбениците на Ориген. 93 Зашто, мажот не сее нежив човек во утробата [на својата жена], туку живиот човек [зачнува] совршен и жив човек. На крајот на краиштата, ниту телото пред-егзистира душата, ниту душата пред-постои тело. 6. Ако, како што тврдат еретиците, мажот посее [само во утробата на својата жена] неживо тело, но не даде душа [на ова тело], 94 тогаш немиите [суштествата] ќе бидат [пред Бог] во поголема чест од човекот, бидејќи тие сеат [во утробата] и зачнат целосно живо суштество. Меѓутоа, душата на неми [суштество] е витално движење што се јавува во крвта преку дишењето на воздухот и своето постоење го има од [материјалните] елементи; кога ќе умре животно, оваа душа во неми суштества се раствора. Човечката душа е вистинска, рационална, бесмртна и интелигентна суштина; 95 таа го има своето постоење не од [материјалните] елементи, туку од Бога, и Тој [само] знае кога, каде и како настанува. И секоја душа соединета со тело не е беспочетна, туку останува бесконечна. 7. На крајот на краиштата, душите на плодовите или спонтани абортуси, откако ќе се оформат, не умираат или пропаѓаат, туку заедно со нас по воскресението [од мртвите] се доведуваат кај Бога благодарение на Неговото неискажливо дејство и семоќ. 8. Ова е сè што [можеме] накратко да кажеме за душата - не во догматска смисла и не како дефиниција, туку од љубов. А останатото ќе го исполнат и поправат браќата и учителите во Христа, пред кои сме плашливи. Прашање 22. Срцата на многу верници се тајно искушувани и се двоумат во врска со воскресението на нашите тела, бидејќи тие размислуваат на овој начин: како тело што го изедоа многу диви ѕверови и [колкаа] птици, или што се удави во морето и беше проголтано од безброј риби, или пак беше фрлено во телото, како повторно ќе го фрлија. [во една целина] и повторно да се издигне? 96 1. Верата е она што го опфаќа целото христијанско и [сите] христијански тајни, 97 а вистинската вера е невештачката [внатрешна] согласност [на душата за обожавање на Бога], 98 затоа што ако почнеме напразно да ги испитуваме и изреките и делата на [Светото] Писмо, и зборовите и делата, тогаш ќе ги внесеме Божјите неверувања. 2. И ова ви го кажувам не само за воскресението [од мртвите], туку и за нашето првобитно создание. Зашто, ако не го прифатиме Светото писмо во едноставноста и безумнината на верата, тогаш ќе се нурнеме во бездната на неверувањето. А гласи: „И ете, Бог зеде прав од земјата и го создаде човекот и му дувна во ноздрите животен здив“ (1. Мој. 2:7). 99 Овде, исто така, вели: „Го чув гласот како одиш во рајот“ (1. Мој. 3:10). На крајот на краиштата, бидејќи Бог нема телесни раце, бидејќи е бестелесен, како зел прав и го создал Адам? Тој нема ниту уста ниту уста. Како го вдахнал во него здивот на животот? Гледате, мора да ги прифатите Божествените списи со невештачка вера, инаку ќе му потклекнете на сатаната, кој тајно [и постојано] сее во вас безобразни мисли на суеверие и неверување. 100 [Но, тој ќе оди понатаму] и нема да ве поштеди, всадувајќи во вас искушувачки [мисли] за Самиот Бог. 3. Затоа, ве молам, со вера да го прифатиме учењето за воскресението на телата, бидејќи е речено: „Доаѓа времето, а веќе дојде, кога мртвите ќе го чујат гласот на Божјиот Син и кога ќе го слушнат, ќе оживеат“ (Јован 5:25). 101 Зашто, ако веруваме дека Тој е Семоќен и го извел човекот во постоење од непостоење, тогаш се подразбира дека Тој лесно може да го пресоздаде и обнови ова создание, создадено од Него и растворено со смртта [како резултат на гревот]. Ако веруваме, како што рече Давид, дека „во Неговата рака се сите краишта на земјата“ (Пс. 94:4), тогаш дури и ако телото умре, се распадне, запали или го изеде [некого], тоа сепак е „во раката на Бога“ - оган, вода, животни и така натаму, и затоа Бог го вади од нив [секое] тело како што беше она и беше она што беше. проголтана од брановите. 4. Зашто Бог не го води телото во пропаст; и ако бил уништен од многу диви ѕверови или [би бил распарчен] поради некоја друга причина, сепак повторно се враќа на четирите елементи од кои е формирано ова тело. [мислам враќање] на она што е соодветно за сонцето, или за загревање, за воздух, или за студ, за вода, или за влажно, и за земјата или за сушење. 102 И во нив, како во некој вид складиште, [мртвото] тело, ставено настрана во резерва, се чува до денот на Воскресението, на кој силата Божја повторно го формира од овие елементи на ист начин како што го создала на почетокот. 5. И слушнете ги тие аргументи од областа на природните науки, со кои ќе се обидам да ве убедам дека мртвото тело е растворено и поделено на елементи. Виталниот и животворниот елемент и кај луѓето и кај неми [суштества] и во секое живо [суштество] е крвта, односно жешкото и активно движење на огнот; кај ирационалните [суштества] ги врзува, држи заедно и придвижува трите други елементи, а кај човекот ја врзува и држи душата и овие три елементи. И бидејќи крвта е, како да е, врска [на целиот жив организам], тогаш ако премногу од неа тече од човек или од животно, тогаш и животното и човекот веднаш умираат; и ако не истече, туку [нивното] жешко и витално движење и дејство едноставно си замине, тогаш [нивното] тело исто така веднаш умира. 6. Во врска со тоа што жешкиот елемент генерира живот и тргнува, нека ве убедат јајцата на птиците, кои преку загревањето добиваат живот, се анимираат, влегуваат во движење и ја постигнуваат својата полнота; на ист начин, котел со вода, [ставен] на оган, врие, почнува да врие и испушта звук на вриење. Божествените списи и Самиот Господ, [обраќајќи ѝ се] на Самарјанката, она што се движи, тече и прави врева го нарекуваат „жива вода“. 103 Можеби затоа Давид му вели на Бога: „Зашто кај тебе е изворот на животот“ (Пс. 35:10); на крајот на краиштата, секој извор го одразува [сам по себе] нашиот живот, смрт и воскресение. Зашто водата се раѓа од извор, скокајќи како бебе од некоја мистериозна и темна бездна; излегувајќи во светлината, се става во движење и веднаш [почнува] да испушта звук. Потоа, откако го наполни казанот, тој станува, како да е, отфрлен член, веднаш умира, престанува да се движи и да испушта звук. Но, кога ќе се запали оган под казанот, водата, како да е анимирана од жежок елемент, брзо се враќа во состојбата [во која претходно течеше] од изворот: врие и меурчиња, испуштајќи звук. 7. Слична е ситуацијата со растенијата, дрвјата и секое семе: ако не се загреат од сончевата топлина, тогаш не пуштаат корени, не раѓаат живот, не доаѓаат во светлината [Божјата] и не даваат плодови и ластари. Затоа, како што зимата преку [неговиот] студен елемент го лишува растението од плодовите, а животните од децата и потомството, така и срамот на смртта делува на ист начин. 104 Грлицата подлегнува на студот, ластовицата се крие и славејот замолчува; луѓето се качуваат во длабочините на [нивните] домови, [како] во ковчези и се собираат блиску до огнот, како да прибегнуваат кон [изворот на] животот. Како резултат на тоа, нашето тело, одвоено од животот поради ладењето на крвта и губењето на нејзината топлина, исто така е одвоено од душата. 8. Затоа, ако извршите обдукција на тело веднаш по смртта, ќе најдете жолчка, влага и флегма [во него], но нема да најдете крв. 105 Жешкиот елемент прво го напушта [мртвото] тело, потоа влажното, а потоа студот. На крајот, во гробот и во земјата нема ништо друго освен сувите [елементи], односно правот што Бог го зеде од земјата (1. Мој. 2:7). Земјата поседува само едно нешто што и припаѓа, а другите три елементи се враќаат на нивните соодветни места: топла за оган, студена за воздух и влажна во вода. И кога ќе се случи воскресението [од мртвите], тогаш елементите, по заповед Божја, повторно ќе се соберат кај себе. На ист начин, душата ќе дојде кај нив, и човекот ќе се издигне во [неговата] беспрекорност. 9. Кога ќе ја видите бездушната прашина во ковчегот, ќе ве зафати сомнеж и во збунетост поставете си го прашањето како оваа бедна и мртва прашина повторно ќе стане анимирана и цела личност, тогаш погледнете се и ќе видите дека сликата на воскреснувањето на телата веќе се наоѓа во вас. Кажи ми, од каде стана, стана анимирана и целосна личност? Зар не е од жалосно семе, мало и нечисто? Зарем не воскресна со Божјата сила од утробата на мајка ти, како од гроб? 106 10. Ако отсуството на душа во прав те втурнува во неверување и [те измачува] прашањето како бездушниците повторно ќе се родат [и станат] живи, тогаш во врска со тоа имаш многу [примери], почнувајќи од создавањето па до денес, [покажуваат како] од неживите [битијата] се раѓаат и се раѓаат живи. [На пример], Сонцето е неживо, но од него, како што е постојано кажано, доаѓа анимираното движење на сите тела. И водите се неживи, но од нив се раѓаат и се раѓаат живи живи суштества; Благодарение на неживите нешта, птиците добиваат крилја и добиваат способност да летаат. И земјата е нежива, но од неа произлегуваат [разни] животни и влекачи. Конечно, воздухот е исто така бездушен, но и до денес раѓа ситни живи суштества кои имаат крилја, но и летаат [комарци и муви]. 11. Значи, гледајќи го издигнувањето на сите овие живи [суштества] од неживи [нешта], стекнете вера дека со Божјата сила ќе се оствари воскресението и на вашата бездушна прашина и на вашето [распаѓање] месо, кое [повторно] ќе стане живо. За Оној Кој, само со Својот Собор и Слово, од непостоење ги донесе во постоење бестелесните сили, небото, земјата, морето и секое видливо и невидливо суштество. 107 Згора на тоа, Тој, лесно и непречено, со збор и сила 108 [Неговиот] ќе ги обнови и повторно создаде телата на мртвите - на тој начин Создателот ќе заповеда [да воскреснат] нив, за што само Тој знае. Прашање 23. Како треба да го замислиме сегашното постоење на рајот: [дали е тој воочлив со сетилата или разбирлив, расиплив или нераспадлив? 1. Во врска со ова наоѓаме многу мислења меѓу толкувачите. Некои велат дека е потполно расиплив, други, напротив, дека е потполно нераспадлив, а трети тврдат дека [рајот] во својата структура претставува нешто помеѓу: тој не е ниту целосно расиплив како нашите градини или плодови, изеден од црви, пропаѓа и гнили, но исто така не е целосно нераспадлив, [односно, не е нематеријална и духовна нераспадливост и целосно како иднината. Или, како што вели [еден свет човек]: „Како што беше [првиот] човек, кој стана средина помеѓу расипаноста и нераспадливоста, така и рајот беше, и сѐ уште е“. 109 2. Оние кои размислуваат вака [според нас] добро зборуваа. На крајот на краиштата, ако [рајот] бил целосно сличен на другите градини, тогаш зошто Христос на [разумниот] крадец му дал одреден посебен начин на живот во рајот како почеток на наградата за [ветените] придобивки? 110 Зошто [апостолот] Павле, чудејќи се на [неговиот] занес на небото, рекол дека таму [тој] бил воведен во тајната на неискажливите зборови (2. Кор. 12:4)? 111 3. Треба да се знае дека некои веруваат дека може да се каже следново: како што Светото Писмо зборува за два Ерусалима - земниот и небесниот и два света - видливи и сфатени со умот, на ист начин (има) два раја: еден духовен, во кој [разумниот] крадецот и [апостолот] Павле се исто така лоцирани душата на другите, а каде што е праведникот. со сетила, од каде што водите на Нил се слеваат на земјата и Еуфрат. Во овој [последниот рај] има змија, [рајски] растенија, Адам и Ева; на крајот на краиштата, ако кажеме дека и змијата и водите [на Нил и Еуфрат] се духовни, тогаш ќе го собориме и уништиме Божественото писмо 112. Прашање 24. Што значат [зборовите]: „Молете се непрестано“ (1. Сол. 5:17)? На крајот на краиштата, невозможно е човек кој живее во светот и се грижи за својот дом и за децата да се моли непрестајно. Апостолот овде воопшто не зборува за молитвата изговорена со усни, исто како што вели Христос: „Не секој што ми вели: „Господи!“ Господи!“ ќе влезе во Царството Небесно, но оној што ја врши волјата на Оној што Ме испрати“ (Матеј 7:21; Јован 6:40). Прашање 25. На колку начини се случува блудот и исцедокот кај човекот во сон? Како што велат татковците, четири. Прво, [блудните визии и исцедок во сон се јавуваат] од природно воспаление [на месото], кое произлегува како резултат на изобилството на храна и пијалоци, многу спиење и безделничење. Ако некој го избегнува ова, тогаш, по Божјо допуштање, во него се случува [наведената расипничка] војна, или како резултат на воздигнување, или како резултат на осуда на другите што паѓаат во грев, или како резултат на зависта на демоните кои го гледаат неговиот успех според Бога. Ноќниот исцедок [нам] ни се случува или поради ароганција, или поради слабоста на [нашата духовна] сила, или поради лошата навика на телото, навикната на блуд. 115 Прашање 26. Зошто меѓу нас христијаните, како што често гледаме, има толку голем број, во споредба со некои други неверни народи, на лепрозни, 116 болни од гихт, епилепсија и некои други болести? 1. Во врска со ова, некои веруваат дека бидејќи Бог нè љуби, дозволува да ни се случат такви страдања. Сепак, ова објаснување не го споделуваат сите. Што се однесува до мене, верувам дека [овие болести понекогаш се пренесуваат] од предците, [понекогаш зависат] од воздухот, [а понекогаш доаѓаат од] храната [премногу] разновидна и изобилна во вода, како и од прекумерното пиење вино и обилно јадење. 2. Фактот дека воздухот [е причина за болеста] сведочат луѓето 117 кои никогаш немале гихт. А расата на Евреите сведочи дека [погрешната] исхрана и во храната и во пијалоците предизвикува болест. Зашто тие, кога се раскошни во исхраната, јадејќи месо и чорба во изобилство, а исто така и пиејќи вино, страдаат како нас (а дури и повеќе од нас) од лепра, гихт и демонско опседнување. Што се однесува до Арапите, тие, придржувајќи се до посува исхрана, а исто така и од раѓање [го поминуваат животот на свеж] воздух, во пустина и сува [клима], не се толку слаби, а меѓу нив нема многу кои страдаат од гихт, болести на нозете и демонско опседнување. И многу други народи кои обожаваат идоли немаат такви болести поради големата сувост на нивната исхрана, како и поради чистотата и мекоста на воздухот. 3. Сепак, веројатно ќе прашате: што се случува? Значи, како резултат на раскош, раскош и разни јадења, [некој] станува епилептичар или опседнат? Слушајте го Христос, кој зборува за некој опседнат од демони: „Овој род не може да излезе освен преку молитва и пост“ (Марко 9:29). Но, ако [оваа генерација] излезе од пост, тогаш, следствено, влегува, по Божја дозвола, од блаженство, раскош и други телесни причини. 4. А непосредно пред заземањето на Кипар 118, извесен филозоф и вешт лекар, наоѓајќи се во гробот на свети Епифаниј, видел овде многу страдалници. Тој рече дека со Божја помош може да излечи некои од нив преку [строга] диета и [постојано] чистење на носот. Со благослов на архиепископот, тој се зафати со оваа работа и всушност исцели многу [болни луѓе]. Прашање 27. Сите многу вредно ја истражуваат [следната тешкотија]: зошто некои се кротки по природа од раѓање и млади години, додека други се жешки; едни се љубители на животот 119 и склони кон разврат, додека други се женобојници и се стремат кон апстиненција; Дали некои се природно дарежливи, додека други се тешки и скржави? И не само: зошто некои луѓе по природа се поддржувачи и разумни, додека други се мрзливи и глупави итн? 1. За ова [детално] зборувавме во посебно дело, 120 во кое ние, почнувајќи од земјите на изгрејсонцето и стигнувајќи до областите на [неговото] заоѓање, а потоа, откако ги испитавме северните земји и враќајќи се во круг на исток, покажуваме дека не е Бог тој што прави еден човек од раѓање да биде чист, а друг – блудник од такви причини, туку жежок. разликите се] карактеристики вид и место [на раѓање], како и [нееднакви] мешавини на региони, елементи и воздух, промени и алтернации на годишните времиња. Конечно, природните причини ги следат елементите на телото. И ако, при зачнувањето дете, се открие наплив на топли елементи (поради една или друга причина, разни места, мешавини и годишни времиња), тогаш човекот е роден [по природа] со жежок темперамент, дарежлив и животољубив. И ако зачнувањето се случи при движење на ладен елемент, тогаш роденото покажува поладен [темперамент] и почиста диспозиција. Покрај тоа, [треба да се каже] во однос на другите два елементи: сувото раѓа лута, строга, трезна и страшна личност, а влажната - мрзелива, бавна, лаком и нечиста личност. 2. Ако речеме дека, благодарение на Божјата заповед, еден човек, кога ќе се роди, е целомудричен, а друг е распуштен, склон [на блуд] или лут, тогаш Бог ќе испадне дека е причина за страстите, а исто така и пристрасност, бидејќи тој прави еден човек добар, а друг зол. И не само. [На крајот на краиштата, во овој случај] чистиот нема да биде достоен за награда [на небото], бидејќи Бог го создал по природа добар; Исто така, блудникот или човек кој брзо се лути нема да биде достоен за казна, зашто тој е таков од Бога. 3. Затоа, таквите [лични особини добиени] од природата, како што се кроткоста, разумноста или целомудрието, за кои глупавите хеленски мудреци и астролози сметаат дека настанале кај луѓето како резултат на [различни] движења на ѕвездите, светите отци ги препознаваат не како доблести, туку како природни предности и супериорности. 4. Меѓутоа, како што беше речено, ова подетално го изложивме во друга [наша работа]. 1. Секоја човечка природа е шокирана, гледајќи многу страшни и страшни работи кои се случуваат кога луѓето ќе умрат. Затоа, ве молиме да ни објасните, барем делумно и колку што е можно, зошто многу од луѓето на власт и кралевите кои се покажуваат како злобни, како и многу учителите на злото и безбожни учења и ереси кои му штетат на речиси целата вселена, живеат многу долго, успевајќи да уништат многу души и народи во толку долг временски период? Други, побожни и објавувајќи му на целиот свет за [христијанската] доблест и побожност, и со тоа станувајќи причина за спасение за многу души, живеат кратко и [често] умираат во младоста. Има и некои од незнабошците, 122 кои сакаа да го примат [светото] Крштение, но умреа еден или два дена пред тоа и [нивното] спасение, [и затоа] отидоа во пеколот. [Има] и такви кои педесет или осумдесет години, блескајќи со знаци и знаци на светост, потоа паѓаат во некаков вид ерес или блуд и веднаш умираат, останувајќи во зло. 2. Се случува некој безбожен владетел, паѓајќи во слабост или оди во војна, да си вети дека ако се врати со победа или стане од постелата [на болест], ќе затвори цркви, и ќе отвори идолски храмови, па тој што одлучува останува жив и отвора храмови. Друг тиранин го ветува спротивното: ако стане од креветот и се ослободи од својата болест, тогаш ќе ги отвори слепоочниците и ќе ги затвори слепоочниците; Тој, исто така, ветува дека ќе направи [многу] добри дела и ќе ги ослободи заробениците. Потоа пишува тестамент за овие благодети, заверен од сведоци, но не станува од постелата и [сеуште] останувајќи во гревови, умира, и ниедна од овие придобивки не се извршува. 3. И секој ден може да се видат многу слични работи, како резултат на што незнабошците веруваат дека светот е лишен од Божјата Промисла, 123 и верниците честопати доживуваат колебање во своите души во однос на праведноста на Божјите судови, не се осмелуваат да ги искажат никому, туку само се искушуваат во себе и [со овие искушенија] срца. 1. [За да се објасни ова, треба да се запамети] што е кажано во пишаниот закон: „Не барај го највисокото за себе и не испитувај го силниот за себе“ (Сир 3:21). Знаеме и дека иако е напишано: „Господовите судбини се многу длабоки“ (Пс. 35:7), 124, но [пророкот Давид] вели дека Бог ги објавува „оправдувањата и судбините на Израел“ (Пс. 147:8). Овде се мисли на духовен Израел, според Христа. [Зборот] „Израел“ се толкува како „ум што го гледа Бога“. 125 Затоа, кој може да го види Бога, просветлен од Него со Светиот Дух, може да разбере и некои од Неговите судови и тајни. „Зашто Духот испитува сè, дури и Божјите длабоки работи“ (1. Кор. 2:10). Ако некој го постави прашањето: „Кој го познава Господовиот ум? (1. Кор. 2:16), потоа [апостолот] Павле и [оние кои живеат] според Павле одговараат: „Ние го имаме умот Христов“ (1. Кор. 2:16). Еремија исто така вели: „Ако не ја открие Својата казна на Својот слуга пророците“ (Амос 3:7). 126 2. Ако во законот е откриена, како што вели Давид, „непознатата и тајната мудрост“ на Него (Пс. 51:8), тогаш колку повеќе им се открива на оние кои се во благодатта, кои го научиле она што „ниту око не видело, ниту уво не чуло и ништо не влезе во човечкото срце“ (1. Кор. 2:9). [На крајот на краиштата, тие] влегоа во одредени божествени и неразбирливи тајни, „во кои ангелите сакаат да проникнат“ (1. Пет. 1:12), како што сведочи Светото писмо; тие се живеалиште на Синот и Отецот заедно со Духот, според ветувањето Христово, кое вели: „Ние, Јас и Отецот, ќе дојдеме и ќе направиме наше живеалиште кај нив“ (Јован 14:23). 127 И пак [Светото Писмо] вели: „Никој не Го познава Отецот освен Синот, и кому Синот сака да му открие“ (Матеј 11:27). 3. Затоа, ако Бог и Самиот Семоќен на некој духовен начин им го открива [тоа] на оние што се достојни за Него, тогаш зарем зборовите [од Светото Писмо] повеќе не ги откриваат тајните на Неговите созданија? Ако Бог делумно ги открил и им соопштил на недостојните Грци, за нивното преобраќање и познавање на Бога (ако можам така да кажам), тајните на небото и земјата, ѕвездите, сонцето и месечината, морето, бездната и елементите, телата и духовите, тогаш зар не открива повеќе [тајни на оние] во кои живее? 4. Низ вековите имало многу истражувања и истражувања за овие и слични Божји судови. И не само за овие, туку [некои, на пример, се обидоа да разберат] зошто светиот сопруг, одејќи [некаде], одеднаш умира, друг подеднакво [неочекувано] ја дава душата во бањата, трет, земајќи чаша [вино] на оброк, ја пие чашата на смртта со неа. [Се случува] една жена да [умре] при породување, а друга, бидејќи е непорочна девица, оди на гроб на денот на [нејзината] свадба и радост. [Исто така, се случува одреден човек], кој може да ги спаси душите на [многу] и праведно се подготвил за [примање] на свештенството, да умре без болест на третиот ден. Оној што со вера „може да се смести“ (Матеј 19:12) нека го слуша сето ова и без сомнение да го прифати решавањето [ваквите прашања] во согласност со учењето на светите отци. 5. Во почетокот, Бог, откако ги создаде небото и земјата, морињата и сето ова видливо создание, ги подреди на извонреден начин од четири елементи (како што беше кажано претходно за ова), односно од оган и вода, воздух и земја; Телото и на нас и на животните е составено од нив. И Бог им дал, како што Самиот сакал, на овие четири елементи, како одредени војсководци и водачи, да владеат, да ја водат и да ја насочуваат природата на телата, родени и создадени од нив како одредени татковци. Од ова е јасно дека сите земни тела, растенија и животни, како и сè што е живо и неживо, се доведени во мешавина од воздух и елементи, се направени, преправени и омекнати [од овие елементи], се анимирани, раѓаат живот и доведени во нераспадливост [благодарение на нив]. 6. Ако кажаното ти изгледа сомнително, тогаш кажи ми зошто умираат, како што често [можат да се видат] животните, птиците и рибите од морето, кои не згрешиле во ништо пред Бога? Значи, нашето човечко тело, земено од земјата, со тоа што е истосуштинско со неа, е смртно, распадливо, страсно и материјално, формирано од истите елементи од кои се формирани [другите] живи суштества; и ми се чини, според Божествената заповед дадена од почетокот и благодарение на Словото Божјо, со овие елементи, како од некои родители, се контролира и раководи, расте и живее, се разболува и го завршува своето постоење. Под живот и смрт подразбирам она што е произведено од Божјата сила од соединувањето или одвојувањето на елементите. 128 7. На крајот на краиштата, колку што знам, можеме да зборуваме за три категории на смрт. Првиот е кога смртта на поединечно [суштество] се случува под [влијание на] општ [закон]. Вториот е кога тоа не се случува во согласност со природниот поредок на воздухот или елементите, туку кога е испратено или поради Божјата закана, [звучеше] во врска со недостојното причестување на Коринтјаните (види 1 Кор. 11:27-30), 129 или поради Божјиот гнев, како што се случи со првородениот Египет 12 (види: 2. 2. 2). Третата категорија е кога, според неискажливиот суд Божји, [луѓето] - и неправедните и праведните - умираат или со [случајно] паѓање, или задушени [од ненадеен напад на болест] или закопани [под урнатините на куќата], како што се случи со синовите на Јов 1:1-9 (Јоб 1:181). На ист начин, знаеме дека постојат два различни [видови] на живот: првиот - кога тој се јавува природно според општиот [закон] благодарение на уредното и нормално управување со елементите, што се случува, како што повеќепати реков, според Божјата Промисла; вториот [тип] е живот даден од Бога, односно обезбеден од Бога, како што е, на пример, даден по болеста на Езекија петнаесет години (2. Царевите 20:6) или животот даден на Лазар по воскресението (Јован 11:43–44), како и [животот на] други слични [праведници]. 8. Покрај тоа, треба да знаете дека Бог, имајќи власт над живите и мртвите, над природите и елементите и воопшто над сите, кога сака, додава живот [на секое од суштествата], а кога заповеда, смртта се носи на праведниците. Така, Тој му вели на Мојсеј: „Арон нека се собере кај својот татко“ (Броеви 20:24). 130 Тој исто така вели, свртувајќи се повторно кон Мојсеј: „Оди на планината“ (Броеви 27:12) и умри. 131 Ми се чини дека годините [од животот] на Навуходоносор, Давид и други големи кралеви на народите и јазиците често се зголемуваат или, напротив, се намалуваат поради Божјата грижа за достоинството на [овој или оној] народ. Честопати, исто така, за некои праведни луѓе кои, со текот на времето, имаат намера [само] да напредуваат се повеќе и повеќе [духовно], Бог додава [години] надвор од природниот живот на телото. 9. Меѓутоа, сега не зборуваме за ретки случаи Бог да го продолжи или скрати животот, а исто така не за прерана или продолжена смрт на некои [луѓе], туку за живот и смрт на нашите тела, кои се заеднички за целиот човечки род. Зошто, [на пример], во областите со здрава клима има многу случаи на долговечност, додека во други, со штетна клима, [животите на луѓето] се краткотрајни? Зошто на некои места смртта [за време на епидемии] ги жнее своите изобилни плодови, додека други места [населени] со зли народи воопшто не го знаат [ова тажно] искуство на [општата] смрт? И како резултат на тоа, често во истата хеленска, варварска или неверна раса, некои [луѓе], бидејќи се злобни, имаат многу деца, додека други, бидејќи се добри, немаат воопшто деца? Повторно, од која причина некои побожни луѓе живеат кратко, додека други, бидејќи се злобни, често го завршуваат својот живот со дебелеење со години? И зошто некои се наеднаш киднапирани [од животот] и умираат без да остават тестамент и без да изговорат ниту еден збор, додека други, останувајќи долго време во немоќ, на тој начин го завршуваат својот живот [оставајќи тестамент?] 10. За да може разрешувањето и излагањето на поставените прашања да стане, по милоста Божја, појасна и вдахновлива доверба, да си замислиме одреден град или регион, злобен и беззаконски, кој сето тоа му служи на ѓаволот, но воопшто не знае дека постои Бог; напротив, тоа им носи обожување на гнасни камења [покриени] со муви и дрвја [населени] со мајмуни. 132 Сега кажи ми, вие што верувате дека постои предодредена од Бога однапред одредена за добробитта на [луѓето] за границите на животот на секој човек: зошто и поради која причина некои од жителите на овој злобен град живеат до сто години, а други - [само] до педесет години? Зошто некои се без деца, додека други имаат многу деца, некои се откажуваат од духот на нозе, а други на своите кревети, победени од многу болести? Зошто некои луѓе често се разделуваат со своето тело на петтиот или десеттиот ден во ментални борби и [внатрешни] превирања, додека други мирно и радосно се откажуваат од [својата] душа? Кажи ми, конечно, како резултат на што некои од сите овие зли и зли го поминуваат целото време од својот живот во здравје, додека други остануваат во повеќестрасни болести; некои имаат многу деца, додека други немаат воопшто; дали некои го завршуваат својот живот додека се во движење, додека други го завршуваат својот живот [лежејќи неподвижни] на својот болен кревет? Зошто некои го напуштаат [овој] живот откако ќе наполнат сто, а потоа двесте години, додека други сè уште цицаат од градите на својата мајка? 11. И така, кој мисли и зборува за предодреденоста на времето на животот [на секој човек], го напаѓа [така со обвинувања] Бога. На крајот на краиштата, ако Бог знае [за сè] однапред (а Тој е таков), 133 тогаш зошто предодредил педесет години живот на еден човек кој е идолопоклоник, а на друг [истиот човек], како што велите, сто години? Зошто го грабнува од животот чистото бебе, невино од идолопоклонството на својот татко? Зашто, ако тоа се случи со предодреденост, тогаш Бог ќе биде пристрасен, 134 бидејќи Тој грабнува една [личност] од чистиот живот и предодредува уште педесет години од животот, знаејќи однапред дека тој ќе го потроши тоа време на идолопоклонство. 12. Меѓутоа, [одговараме дека] тоа не е така (во никој случај!) и Бог никогаш нема да биде причина за злото, како што велат манихејските митови. На крајот на краиштата, тие велат дека добриот и праведниот Бог ги предодредил животите на [луѓето] добри и праведни, а лошиот Бог, како што вели овој [мит], е творец на раѓањето и смртта на [луѓе] зли и зли. 135 Светиот и апостолски учител Климент во првото Слово [од своето дело] „За Божјата промисла и правда“ 136 вели дека иако Бог, бидејќи е [се] моќен, сега може да создава луѓе, исто како што го создаде Адам, Тој не го прави тоа, бидејќи еднаш му даде на човекот [способноста] да раѓа [други] луѓе, велејќи ѝ на нашата природа и наполнете ја земјата: 1:28). На ист начин, според [Климент, Бог], благодарение на Неговата генеративна и провиднална моќ, економски наредил распаѓањето и смртта на телата да се случи според одредена природна низа и редослед поради мешањето и промената на елементите, [правејќи го тоа] во согласност со Неговото суштинско знаење и разбирање за Бога. 13. Сте ја слушнале изјавата на светиот отец, кој поучува во согласност со [другите] отци, 137 дека исто како што Бог, со Својата седобра и промислена сила, го внесе во нашата природа раѓањето преку телото, кое се создава од [иста] Божја сила од елементите, на ист начин [настанува] распаѓањето и смртта на [овие елементи]. Затоа, кога гледате некои зли луѓе да живеат до длабока старост, а други побожни, да живеат само кратко, не размислувајте несоодветно за Бога, знаејќи дека Промислата Божја економски ја контролира и води природата и мешавината на елементите и воздухот: според [ова економично] дејство на Неговото [се јавува] целокупната видлива природа на говедата и луѓето, како и смртта на рибите, како и на птиците. Од тука гледаме дека кога ќе дојде до уништување на влажната стихија, тогаш многу риби умираат сами, а кога сушата ќе ја погоди земјата, тогаш доаѓа до загуба на добиток. Ако воздухот стане премногу студен, тогаш птиците умираат, а ако, по дозвола на Создателот, 138 огнената стихија [на земјата] се загрее, тогаш луѓето умираат под неговата смртоносна [неволја]. 14. Како резултат на тоа, некои области, преку [поволни] движења, [соодветно] изобилство и недостиг, а исто така благодарение на [пропорционалните] мешавини и [добрите] квалитети на елементите, не познаваат смртоносни [закани] и овде често преовладуваат чисти, незагадени и лековити воздух и води. За тоа сведочат водите на Ерихон, кои пред Елисеј биле неплодни и смртоносни; затоа, пророкот, исцелувајќи ги, рекол: „Господ вели: Тој ги исцели овие води, од нив нема да има смрт или неплодност“ (2. Цареви 2:21). Слушате од сведочењето на една пророчка и божествена изјава дека Оној што ни ги поставува границите на животот 139 [подоби дека понекогаш] водите можат да бидат [причини за] смрт и бездет за луѓето, исто како што [на пример] египетските води, според [некои експерти], придонесуваат за плодност и успешно ослободување од товарот. А ако дојде до телесни смртни случаи, по волја на Бога 140, како резултат на [нездрави] води, тогаш, се разбира, тие се јавуваат и како резултат на прекумерно изобилство или недостаток на други елементи. 15. Ако тоа не е така, тогаш кажи ми зошто Бог ги направил луѓето мудри во медицинското знаење, подготвил [за нив] лековити растенија, како и сите видови на исцелување, благодарение на кои, како што верувам, лекарите честопати, според Божјата Промисла, спасуваат човек од смрт? [Треба да се забележи дека најупатените од древните трговци со робови ги испрашувале филозофите и најупатените лекари за својствата на воздухот и елементите на [различни] локалитети, како и за тоа во која земја било потребно да се купат оние робови што тие имале намера да ги препродадат на исток или на север, за овие слави наскоро да не умрат овде. [Трговците со робови] постапуваа на сличен начин во однос на сите други области, како со искуство да научија кои области, води и воздух доведуваат до брза смрт на робовите транспортирани од други земји. 141 16. Пред извесно време, наоѓајќи се на Мртвото Море, во рамките на Зоорон и четирите кули 142 каде што воздухот е угнетувачки, разурнувачки, жесток и гној, како [климата на] Кипар, најдов таму затвореници распоредени од државната власт, кои сите беа Кипарци. И кога јас, изненаден, поставив прашање за причината за оваа [чудна појава], менаџерите овде веднаш ми одговорија дека, освен Кипарците, другите робови не ја поднесуваат локалната клима. Зашто, според нив, робовите испратени овде од другите краишта за кратко време [сите] загинале и умреле. 17. Затоа, од она што беше кажано, јасно се препознава дека Бог, Создателот и Создателот на сите нешта, Кој од почетокот и дал на секоја создадена природа вродена способност за дејствување, Тој, според Неговата Промисла, знаење и расположение, им дал [на суштествата] елементи да управуваат со раѓањето и растењето, животот и смртта на нашите тела. И преку нив (мислам на четирите елементи) настанува смртта на телото - од движење или недостаток, од зголемување или делење [на нив]. Во [одреден] час или момент, топлата и животворна енергија на крвта поради некоја причина го напушта телото, а човекот, составен од елементите, веднаш умира, оживувајќи го и растворен од Божествената сила [дејствувајќи] преку овие [елементи]. 18. Како резултат на тоа, некои умираат во детството, а други го завршуваат својот живот, поради некоја природна причина и поради [заемно] одбивност на елементите, додека се уште се во фаза на развој на плодот, бидејќи виталната и топла енергија на крвта станува немоќна и престанува, што не може да му даде живот на телото. Зашто, како што веќе беше кажано, штом оваа топла и движечка енергија престане во крвта, животот веднаш се одвојува од телото. Затоа настанува ненадејна смрт: некои неочекувано се откажуваат од духот на пат, додека други го завршуваат својот живот за време на оброк. Од истата причина, некои зли луѓе живеат до длабока старост, но побожните луѓе живеат кратко; некои кои имаат намера да прават добри дела немаат време да ги извршат [своите добри дела] затоа што се спречени од [смртта], а некои морално беспрекорни [луѓе] умираат паѓајќи во грев [и без покајание]. Ми се чини дека во која било област во која месото и семките се чуваат долго време, човечките тела ќе бидат зачувани во здравје долго време, и обратно. 19. Затоа некои благочестиви [луѓе] ги закопуваат [своите] деца наскоро [по нивното раѓање], а децата на злите се долговечни. Ова е и причината зошто во еден град, зафатен од смртоносна епидемија, умираат деца, во друг - возрасни, а во трет - жени и постари лица. Во [таквите] епидемии, луѓето умираат [на различни начини]: некои ги завршуваат своите животи [погодени] од чума, а други [исцрпени] од треска; понекогаш причина за смртта е треска, а понекогаш и хроничен плеврит. Ова се случува во согласност со движењето на воздухот и елементите, како и поради вишок или недостаток [од нив на одредени] места или области, меѓутоа, [таквите смртни случаи] не се случуваат без знаење на Бога, бидејќи од почетокот Бог го дал движењето на елементите, нивната [различна] дистрибуција и дејство. 20. Повторно, затоа, ми се чини, некои побожни жени, на пример Сара, Ребека и Ана, излегуваат неплодни и, напротив, злите жени имаат многу деца. Можеби се осмелувам да кажам дека поради истата природна и од Бога создадена низа и причина на телата, [една] жена последователно се омажила за десет сопрузи и ги закопува сите, [додека] е во цутот на својата виталност и останува способна да раѓа. 143 Исто така, [било кој] маж, од истата причина, се жени последователно [неколку] жени и ги закопува сите [свои жени]. 21. Некои велат дека на ист начин, односно поради мешањето, [посебната] распространетост, [особената] суштина и различноста на елементите, некои [луѓе], светци, се борат многу часови и денови за живот [на смртната постела, болно] откорнувајќи ја душата од [врзниците на] телото, додека други, мирно, безобразно одвоени од телото, се безобразно одвоени од телото. Доказ за тоа е смртта на болните од плеврит: тие, без разлика дали се зли луѓе или богобојазливи луѓе, умираат без срам, јадејќи храна до крај, гаснејќи ја жедта и одржувајќи ја способноста за зборување. Оваа болест се јавува поради [изобилството] на влажниот елемент, кој брзо ја турка настрана виталната топлина на крвта и доведува до безболно одвојување на душата [од телото]. 22. И по трет или четврти пат ти повторувам дека најмногу смртни случаи се случуваат поради вишок крв. Прво, бебињата често умираат затоа што [нивната телесна температура] ја надминува нормата. 144 Второ, напролет, за време на Велигден, кога има прилив и одлив на крв, тогаш се случуваат разни смртни случаи [од секакви] епидемии. Трето, многу од оние што ги губат животите умираат на зајдисонце, кога станува постудено и вечерната свежина ја турка настрана виталната енергија на крвта, [претерано] ладејќи ја личноста. Како резултат на тоа, ако сецирате човек кој штотуку починал, ќе најдете само три елементи: флегма, влага и жолчка, но нема да најдете крв во него. 23. Меѓутоа, завидливиот слушател нека не избрзува со прекор во врска со она што го кажавме, верувајќи дека со таквото расудување тајно ја воведуваме доктрината за спонтаното потекло на сè и за судбината. 145 Но Оној што рече: „Ниту една од малите птици не е без знаење на вашиот Отец небесен“ (Матеј 10:29). 146 А Јов вели: „Зашто во Неговата рака е животот на сите живи“ (Јов 12:10); Исто така се вели: „Зашто во Неговата рака се сите краишта на земјата“ (Пс. 95:4) и „се држи и поднесува сè преку зборот и бранот на Неговата сила“ (Евр. 1:3). 24. Меѓутоа, овој, Создателот и Обезбедувачот на сите нешта, Кој управува и управува со сè преку бранот на Својата сила, го создал човекот како од почетокот двојно битие - мислам дека се состои од бесмртна и интелигентна душа и сложено и материјално тело. И тој стави во него два суштински природни и владејачки принципи. Тој ја дал душата како водилка самоволја, за, како што самата сака, да ја води душата или кон добродетел или кон порок, а Бог да не сноси одговорност [за таквите постапки]; на телото, по волјата Божја 147, [беше дадено] водство и контрола, [изведено] преку елементите. И како што Бог одамна и од почетокот му дал на сонцето ефект на затоплување и горење, на месечината способност да свети ноќе, на земјата способност да произведува и расте семиња, на растенијата способност да раѓаат плодови и созреваат, на животните да настанат преку сексуален однос и, поедноставно кажано, да и ја дале на секоја природа нејзиното карактеристично дејство и според мене, на ист начин. елементите на телесното водење и контрола, со кои [ова тело] живее и умира. 25. Апсолутно е неопходно да знаеме за ова, така што кога ќе видите [луѓе] зли кои живеат долго време, а побожни [престојуваат овде] само кратко време, или еден ненадејно умира, а друг неочекувано живее [долго време] во совршено здравје; 148 кога ќе видиш дека сите деца на богобојазливиот човек умираат, а синовите на нечестивите стасуваат, или дека богоугодниот човек останува во агонија многу денови на смртната постела, а незнабожец мирно и спокојно го завршува својот живот; кога ќе видиш дека света жена е неплодна, а незнабожечка има многу деца; или дека во еден регион, населен со побожни луѓе, постојано се случуваат смртни случаи, а во друг, населен со пагани, никогаш не се случуваат деструктивни епидемии; или, накратко кажано, кога ќе видите вакви и слични страшни и неверојатни [настани], не треперете се од ужас и не мислете ништо недолично или богохулно за Бога. Од кажаното, сигурно сте научиле дека сето ова и слични [нешта] не се случуваат надвор од севидното и провидничкото знаење на Создателот. Тие не се случуваат на друг начин, освен преку елементите и природното водство дадено од Бог од почетокот и добро уредената влада и поредок создаден од Бога. 26. Меѓутоа, [сето ова] го кажавме не како јасна дефиниција и не од желба да се расправаме, туку како тема за дискусија и веројатно. 149 И ги замолуваме [луѓето] поупатени да ги пополнат нашите недостатоци, давајќи им ја нашата согласност. Прашање 29. Што треба да кажеме за оние кои умреле од насилна смрт, за оние фрлени во бездна, [живи] закопани во земја или удавени во морето? 1. Според она што е кажано во Светото писмо, познато е дека „Божјите судбини се неразбирливи и Неговите патишта неистражливи“ (Рим. 11:33). Меѓутоа, треба да знаеме дека не сите оние кои умреле од насилна смрт го претрпеле тоа поради [нивните] гревови. За тоа сведочат синовите на праведниот Јов, кои исто така беа праведни и закопани [под урнатините] на нивните куќи (Јов 1:18–19). А Христос нè учи, велејќи дека тие осумнаесет луѓе врз кои паднала Силоамската кула, како и оние чија крв Пилат ја измешал со нивните жртви, не биле погрешни од сите оние кои живеат во Ерусалим (Лука 13:1-4). 150 2. Затоа, оттука дознаваме дека праведниците често умираат со насилна смрт според непознатите и скриени Божји судови, [кои се извршуваат] на три начини. Зашто Бог често дозволува праведните луѓе да бидат уништени од диви ѕверови и земјотреси, или [да се удават] во вода и [да паднат од] планини, така што другите, невнимателни, ќе се исплашат и ќе се вразумат, всадувајќи ја во себе [следната добра мисла]: ако таков човек, кој бил толку голем [праведен човек], бил подложен на грешник, на што треба да му се случи? А другите свети луѓе, кои исто така имаат само мали гревови, умираат со болна смрт: тие, прифаќајќи ја нејзината страшна судбина [храбро], ќе се најдат совршени пред Бога. Се случува и одредени моќни [господари], земајќи го на себе гревот на [својот] народ, често да се предаваат за тоа на мачење, меч и смрт, добивајќи за себе и за [својот] народ највисокото спасение, зашто и Христос ја прифати смртта заради нас. Знаејќи го ова, не трепериме од [суеверен] ужас, бидејќи знаеме и за обезглавувањето на Јован [Крстител] (Матеј 14:10; Марко. 6:27), и за распнувањето на [апостолот] Петар, 151 и за пилањето на [пророкот] Исаија, 152 и за каменувањето на [првомаченикот] Стефан (Дела 7:59), како и за други безброј свети луѓе кои станале жртви на тешки болести и изложени на опасност [искусни] смртни случаи. 153 3. Нашите блажени отци идентификуваат три слики на насилна смрт, [на] зли луѓе. Првата е дека [таква смрт доаѓа] така што, гледајќи ја нивната страшна судбина, другите ќе се вразумат; второто - за оние што умреле [на сличен начин] таму да најдат поблага судбина; 154 трето - поради некој вид Божји гнев и Божја закана, како што се случи со фараонот (види 2. 14–15) и за време на потопот (види 1. Мој. 7–8). Зашто некои се казнети само овде, [како што се случи] со Лазар (Лука 16:20–21); други се казнуваат делумно овде и делумно таму, како што [тоа се случи] со содомите кои беа изгорени во пепел во оган (1. Мој. 19–25); други добиваат казна само таму, како што [се случи] со богатиот човек кој [умре] по Лазар (Лука 16:21–26). 4. Освен тоа, треба со сигурност да се знае дека оние кои умираат од горчлива смрт и се одвојуваат од телото во таги, таму наоѓаат целосно или делумно ослободување [од пеколните маки]. Тоа го разјаснува Господ, кој за некои градови кои не ја прифаќаат Неговата проповед, рекол: „Поподносливо ќе ѝ биде на земјата Содом и Гомор на денот на судот отколку на тој град“ (Матеј 10:15). 155 5. Затоа, кога ќе видите некој кој умрел од горчлива смрт, обесен или задавен, не истражувајте и прашувајте: зошто умрел така? Зарем тој не го спречи [својот] час на смрт? Зарем тој не го издржа ова спротивно од [одвоеното] време? Напротив, само верувајте дека Бог прави сè за [наша] корист. Прашање 30. Дали сите оние кои се фрлени во бездната, се удавиле во морето и [живи] закопани во земјата, го претрпеле тоа според Божјата волја и заповед или како резултат на дејството на мразителот на доброто [ѓаволот]? 1. Бидејќи Христос вели: „Дури и влакната на вашата глава се избројани“ (Матеј 10:30), јасно е дека сатаната нема моќ не само над луѓето, туку дури и над неми [суштества, на пример] свињи, како што сведочи Евангелието. 156 Затоа, некои од оние кои умираат со слична смрт гинат поради гневот Божји, како што се случи за време на потопот [ширум светот], други - со [неговата] дозвола, како што се случи со децата на Јов, закопани [под урнатините на куќата] (Јов 1:18-19), други - само со знаење на Бога, ниту го спречуваат тоа да се случи, туку во исто време. 2. Исто така, често се случува некои да умрат горчлива смрт заради сопственото спасение. На крајот на краиштата, кога кралот Маврициус му се молел на Бога да го награди [сè уште] на овој свет за гревовите што ги направил, тогаш [Маурициус] во сон го видел Сеславниот крал како му заповеда да му го предадат воинот Фока - еве што се случило. 157 3. Имаше и некој пустиник кој блескаше со знаци и чуда; Имаше и еден ученик кој [живееше] со него во пустината. 158 Еден ден овој студент случајно се нашол во одреден град, со кој владеел злобен и безбожен владетел. [Кога студентот пристигнал во градот, владетелот] умрел и бил погребан со почести, со запалени свеќи и запален темјан, од многу луѓе. Ученикот се вратил во пустината и го нашол својот богоносен ментор изеден од хиени. Тој паднал во очај и почнал, како да се каже, да го обвинува Бога, 159 [расудувајќи вака]: „Зошто тој злобен владетел доживеа толку славна смрт, а овој свет и духовен [сопруг] претрпе таква [лоша] смрт, растргнат од диви ѕверови? И кога монахот пресуди така, пред него се јави Ангел Господов и рече: „Тој владетел, бидејќи беше целосно злобен, имаше едно добро дело, и заради тоа добро дело доби награда [тука], откако при смртта стекна чест и слава, и отиде таму целосно осуден. Твојот ментор, потполно угоден на Бога и украсен со секоја добродетел [во овој живот], имал, како човек, мал грев, и за тој грев бил награден со толку горчлива смрт; но [твојот учител] си замина од овој живот целосно очистен“. 4. Од ова, браќа, дознаваме дека нема ниту едно [суштество] на земјата кое е лишено од [Божјата] грижа или промисла. Напротив, по целата земја и по целото небо, Божјите судови и Неговата Промисла [се протегаат] на сите Негови дела. За ова, некои кои немаат знаење и страдаат од атеизам велат дека светот е управуван од движењата, изгревањето и заоѓањето на ѕвездите, велејќи дека астрологијата е креативна [причина] за раѓање, движење, живот, смрт, сиромаштија, богатство, просперитет, моќ и несреќа на луѓето. Прашање 31. Што е гордост? 160 [Гордоста е кога] човек верува дека [причината за секое] добро дело што го прави лежи целосно во него. Затоа, тој не ги разбира зборовите на оној што рекол: „Целата наша праведност е како нечисто пристаниште“ пред Бога (Иса. 64:6). Прашање 32. Ако [некој] човек згрешил против друг со голем грев, а потоа грешникот престанал да [греши] и добил прошка од навредениот, тогаш дали и тој добива прошка од Бога? 1. Ако простувачот е духовен човек или достоен свештеник, тогаш, се разбира, грешникот добива прошка од Бога; ако не, тогаш оној што простува добива голема [духовна] корист, а оној што добива прошка мора да донесе покајание кај Бога. Зашто Мојсеј ѝ прости и на својата сестра Марија, која го прекоруваше, 161 но таа претрпе лепра од Бога и беше одвоена [од луѓето седум дена] - и [само] ѝ беше простено. Исто така, Мојсеј им простил на сите луѓе кои му згрешиле и не се покајале, а Бог ги уништил (Бр. 14–25). Дополнително, како што беше кажано претходно, во однос на гревот и покајанието на грешникот [може да се додаде и дека] ако тој недостојно донесе покајание, а не на Бога, тогаш нема да има прошка за него. Да претпоставиме дека некој извршил прељуба со жената на соседот и тој му простил - добива ли прошка од Бога? Во никој случај, освен ако не се покае. 2. Познав еден човек кој беше добротвор на народот и поучи [добро] за многумина. Тој, исто така, добиваше приноси од многумина, трошејќи ги [сите овие пари] на сиромашните и на [откупувањето] на заробениците. Потоа, на поттик на ѓаволот, тој беше наклеветен и уреден на таков начин што луѓето повеќе не добиваа корист од него; нејзиниот профит падна, а сиромашните страдаа. По ова, [непријателите], откако се покајаа пред него, добија прошка од него. Подоцна, како резултат на осудата на луѓето, кои биле доведени во искушение од нив, станале опседнати од демони. 3. Таквите работи треба да се знаат за кога простуваме, да простиме со сето срце, знаејќи дека оние што ни згрешија се подложни на Бога, а исто така и овие грешници да не се оддадат на небрежност, туку, простени од нас, да донесат покајание кај Бога. Прашање 33: Ако некој паднал во [кој било] грев и потоа се покајал, а потоа повторно паднал во истиот грев и повторно се покајал, и толку пати го прекинал [гревот] и повторно паднал додека не претрпел [ненадејна] смрт, што треба да мислиме за него? 1. Во врска со гревот [може да се каже следново]: ако тој не е сериозен и ако лицето што го извршило [е личност] кротка, милосрдна, љубезна и не ги осудува другите, тогаш му веруваме на Бог [и се надеваме] дека Тој ќе му прости на таквата [личност]; а ако делото на грешникот е сериозно и тој не се покае, тогаш неговата судбина зависи од состојбата во која бил фатен [ненадејна смрт]: во состојба на грев или во состојба на покајание. 162 2. Но, болна е навиката често да ја миеме телесната [нашата] облека, а потоа повторно да ја извалкаме, бидејќи од честото перење таа станува полна со дупки и долготрпеливост, старее и се расипува, така што веќе не може да се пере. И видов стогодишни мажи, веќе сосема слаби и тресени со целото тело, кои, сепак, не можеа да се откажат од [својот специфичен] телесен грев поради долготрајна навика [на него]. 3. Кога беа прашани за ова искусни главни лекари, тие го дадоа следниот одговор: со долготрајна навика за копулација, артериите и каналите преку кои се ослободува семето стануваат лабави и ретки, и затоа [нашата телесна] природа не може да се воздржи, да си поставува граници и да доминира, но поради сенилната навика е [3] мли привлечен, иако не доброволно, кон гревот на [непристојната] навика. Прашање 34. Дали ѓаволот е причина за сите гревови, и [особено] блудот, и дали тој треба да биде обвинет [за сите наши гревови]? Ѓаволот никого не присилува, туку само тајно го сее [во нас] семето [на злото] 164. Злобната навика го присилува човекот [на зло и прави] така што тој станува се повеќе и повеќе лукав и [дури во својата грешност] посилен од самиот [на] ѓаволот. Затоа, човек треба да ги обвинува [сите гревови] на себе. Прашање 35: Дали има разлика помеѓу [личност] што греши секој месец или секоја недела и оној што греши постојано? 1. Да. Исто како и во [идната] награда, ќе има разлика меѓу оној кој постојано дава милостина и оној што е милостив одвреме-навреме. 2. Освен тоа, треба да знаете дека има многу судови и награди од „праведниот Судија“ (2. Тим. 4:8), кои Тој ќе ги изврши во однос на оние што згрешиле во телото. [Мораме да земеме предвид] дека има области кои, со нивниот топол воздух, [меки] води и корупцијата [во нив владее], ги загреваат телата на [луѓето], како што се Египет, Етиопија и границите на Ерихо Гоморит; Има и племиња кои, или како резултат на [нивните вековни] обичаи, или како резултат на нивната [внатрешна] состојба, или поради некоја друга причина, се понизни и незауздани - кои се суштината на племињата на Персијците и Асирците. 3. Затоа, како што велат отците, има еден [Божји] суд за неверникот и паганот кој го нема Светиот Дух, ниту Крстот, ниту [Светата Тајна] Крштевањето, или Телото и Крвта Христови, кои можат да го спасат, и друг суд за вас, кои верувате и имате сето тоа за да помогнете [во стекнување] спасение. 165 Зашто [Светото Писмо] вели: „Кој ја знаел волјата на својот господар и не ја извршил, ќе добие многу удари“ (Лука 12:47). Затоа, поинаку се суди на верникот, а поинаку на неверникот; има друг суд за оние кои блудствуваат во младост, а друг за оние кои вршат блуд во старост; еден - над целибатот и друг - над оној што има жена; еден - над оној што има побожна [жена] и друг - над оној што живее со развратна [жена]. Исто така, поинаку се суди за оној кој еднаш го прекршува [моралниот] закон, а оној кој е многупати извалкан; едно судење над учител и друго над прост човек; 166 еден суд - над свештеникот и друг - за предметот [на неговата духовна власт]. 167 4. Повторно, има поинаков вид на простување за некој што паднал, но се кае [за својот пад] и доживува маки [каење], а друг вид за некој што згрешил, но е невнимателен [за својот грев]. Исто така, тој што ја користи [својата телесна] природа во согласност со природата, се казнува поинаку (и многу поболно споредено со [казна] за кој било друг грев) оној што, оставајќи го природното, го насочува својот пат кон неприродната смрт на содомитите, односно кон она што немиите [суштествата] не го прават. Зашто, разбојникот, убивајќи [личност], ја одвојува душата од телото, а тој што прави неприроден грев, ја убива душата заедно со телото. А оние [сопрузите] кои откако се ожениле со своите жени, а потоа поради [нивната] ароганција или [расипани] од изобилството на луксуз, ги оставаат и влегуваат во неприродни односи, нека знаат дека на Судниот ден нема да има оправдување за нив. И што да кажат во своја одбрана кога ќе видат други [сопрузи] кои живеат до нив и ја набљудуваат невиноста? Прашање 36. Некои луѓе сакаат да кажат дека покајанието само по себе може да го запре и запре гревот. [Дали е ова вистина?] Бидејќи Божественото писмо вели: „Одвојте се од злото и прави добро“ (Пс. 33:15), јасно е дека престанокот на злото е почеток на покајанието, но тоа не е доволно за спасение. На крајот на краиштата, кажи ми: ако некој престане да убива, краде или копа гробови, дали е веќе спасен? Воопшто не. Затоа, во однос на секој грев, треба, откако ќе престанеме [да го правиме], да Му принесеме на Бога за него достојни плодови на покајание. Прашање 37. [Оние кои живеат] под Законот честопати имаа две жени одеднаш. Зошто на христијаните не им е дозволено да го прават тоа? 1. Бидејќи апостолот вели дека „жената нема власт над своето тело, туку мажот; исто така, мажот нема власт над своето тело, туку жената“ (1. Кор. 7:4), апсолутно е јасно следново: мажот не може да земе друга жена во исто време со првата, а жената не може подеднакво да земе друга жена во исто време со првата, зашто во спротивно, двајцата нема да бидат „8:10“). Но, тројца или четворица ќе станат [едно тело], [што е недозволиво]. 2. Но, оние што сакаат да живеат како што [некогаш] живееле според Законот, отпаѓаат од Христовата благодат. На крајот на краиштата, [оние кои некогаш живееле под Законот] биле исто така крајно зли, [и затоа] „ги проголтале своите синови и ќерки на демонот“ (Пс. 105:37). И Бог не бараше ништо од нив освен побожност и правда. Ние, откупени со Крвта Христова (Отк. 5:9), мора да ја покажеме сета целомудрие и мудрост, бидејќи [по падот] Адам и Ева станаа модел и владеење за целото човештво, [и оттогаш] ни е вообичаено, поради нашата страст и недостаток на страв од Бога, да копнееме по разни жени. Прашање 38: Дали е добро да се оди во црква откако ќе се измиеш со вода по однос со жена ти или откако ќе бидеш сквернавен во сон? 1. Вистинското миење на христијанинот се неговите солзи. На крајот на краиштата, постојат два суштински излевања 168 од телото: едниот е осветувачки, а другиот често сквернавечки, односно [излевање] солзи и сперма. И како што „секој грев што го прави човекот е надвор од телото“ (1. Кор. 6:18), 169 така и кога [човек] ќе блуд, тој, како да се каже, го принесува своето семе од своето тело како жртва на лукавиот. На ист начин, кога човек прави добро [дела], тој се наоѓа себеси надвор од телото: на Бога му се жртвуваат солзи од нашата суштина, како што на Бога му се жртвува крвта на мачениците. Затоа, како што реков, солзите се духовно миење. 2. Подеднакво, водата служи за чистење на телото. Оние на кои им е потребно духовно миење за да ја исчистат душата, би било добро да го измијат и своето тело со вода. На крајот на краиштата, [со земање на таков двоен абдест] тие целосно учествуваат во светите тајни, за да не бидат запоставени [од Бога]. Прашање 39. Дали во овој случај е редно да се причестат оние што се извалкале во сон? Како што верувам, оние што живеат во светот нема да бидат осудени поради тоа, ако ги набљудуваат [сите] други работи. Прашање 40. Ако некој си ја изми устата или неволно пиел вода во бања, дали треба да се причести со [Светите Тајни] или не? Да. Зашто сатаната, барајќи го [секој] изговор за да ја спречи Причеста, постојано го прави истото. Затоа, отците не ги исклучуваат од Причест оние што се извалкале во сон. [Важно е да запомниме една работа:] кога пристапуваме кон Тајните, мора да пристапиме со страв [од Бога] - исто како што крвавечката жена му пријде на Христа (Матеј 9:20-22). Прашање 41. Дали треба да се примаат [Светите Тајни] секој ден, или од време на време, или само во недела? 1. Нема јасен одговор на ова. Зашто има [христијани] кои треба да се причестуваат секој ден, но има и други кои не треба да го прават тоа; 170 Има и такви за кои воопшто не е прикладно да се причестуваат [со светите Тајни]. Има и такви кои се отстрануваат од [црковните] Тајни и, згора на тоа, бестрашно грешат [во овој поглед], како што е, на пример, ерменската раса. 171 Има [христијани] кои се причестуваат за заштита [од нападите на лукавиот], но има и други кои се причестуваат [од Тајните] со презир и со тоа му даваат на сатаната големо место во [нивната] душа. Така му се случи на Јуда - заедно со Лебот, „сатаната влезе во него“ (Јован 13:27). 172 Има и такви кои чекајќи се причест [се трудат] да се заштитат од гревот. Има и [верници] кои, жалејќи и тагувајќи за себе, 173 се воздржуваат извесно време од [Учество на светите] Тајни - и тие, како што верувам, добро прават и не го дозволуваат ѓаволот во себе. 2. И воопшто, накратко кажано, совеста на човекот е канон за Причест во Светите Тајни. Затоа [можам да спомнам дека] познавам одредена личност која неодамна ми рече: „Јас доживувам радост кога имам можност да се причестувам секој трет ден, исполнет со многу љубов кон Христа“, особено кога, според неговите зборови, „душата се чисти со милостина“. 174 3. Точно, ми рекоа 175 дека некој христољубив [сопруг], откако се нашол во Раифа и им делел на браќата [таму работат] според номисма, ја дал истата номисма на еден осаменик. Следната ноќ, овој осаменик гледа поле обилно покриено со трње, а на него има монаси кои жнеат трње. А некој му вели: „И ти излезе да ги собереш трњата на оној што ти дал номисма, зашто си добил жалосна награда“. Утрото пустиникот праќа по [споменатиот] човек, му ја дава номисмата и му вели: „Земи, брате, што ми даде. На крајот на краиштата, не е моја работа да ги жнеам трњата на туѓите гревови. Би сакал да имам доволно сила да се исчистам од моите [гревовите]“. 4. Меѓутоа, знаеме и дека преку милостина често ни се простуваат гревовите. Зашто, кога кралот Зенон, откако расипа една девојка, а потоа ја отстрани [од себе], нејзината мајка дојде кај Света Богородица [со молитвена жалба] против царот. А Светата Дева, појавувајќи ѝ се, рече: „Верувај ми, жено, честопати сакав да го казнам Зенон, но неговата десна рака, делејќи милостина, Ме спречува. 176 Прашање 42. Некои се сомневаат, велејќи дека нема корист за мртвите од [молитвите што се нудат] за нив за време на богослужбите. На ова ќе ви одговорам не со мои зборови, туку со зборовите на апостолскиот отец Дионисиј Ареопагит. Тој [во есејот] „Светата тајна на мртвите“ вели 177 дека ако гревовите на покојникот се едноставни и безначајни, тогаш [молитвите што се нудат] за него за време на богослужбата му носат некаква корист; ако [гревовите] се сериозни и болни, тогаш Бог „затвори околу него“ (Јов 3:23). 178 Меѓутоа, ние самите треба да се грижиме за нашите души, а не да се надеваме дека ќе ни биде простено благодарение на молитвите на другите [понудени по нашата смрт] за време на божествените служби. Прашање 43. Ако некој убил двајца или повеќе сопрузи, а потоа, поразен, умрел, дали ќе му биде простено или не? Иако Бог преку Законот вели: „око за око“ (Лев. 24:20) и „душа за душа“ (2. Мој. 21:23), не можам да кажам: една душа за многу души. Зашто се случува [еден] човек, на пример учител или оној што ги храни сиромашните, [да е] многу различен од безброј [други] луѓе, и затоа оној што го убива не убива само едно лице, туку [цел] народ, станувајќи одговорен за убиството на многумина. Таков бил Ирод, кој до смрт го предал Претечата, а такви биле и останатите беззаконици кои ги убиле апостолите. И за Нерон ќе беше подобро да го убие целиот Рим, кој тогаш беше неверник, отколку да го убие блажениот Павле, здивот на светот. 179 Прашање 44: Дали она што Му го носат крадците и беззакониците е угодно на Бога? 1. [Во овој свет] има кражби и [секакви] неправди. Зашто, едно е да се присвои [нешто] од светиот [имот], а друго е да се присвои [нешто] од приходот што го добиваат неверниците од копно и море; едното е да се навредуваат земјоделците, а другото е да се земе [нешто] од богатството на [луѓето] кои се лоши и љубители на пари. 2. Меѓутоа, Бог не бара многу [богатства], туку само едно [добро] расположение [на душата]. 180 Ако не е можно [да се направи ништо] против неправдата, тогаш е корисно да се троши [наследеното] од лошите на добри [дела], но [да не се користи] за зло. 181 Се разбира, она што се зема неправедно од имотите на сиромашните и земјоделците, не може да биде богоугодно и е проклетство. Прашање 45: Ако Бог вели: „Мои се златото и среброто, а јас му ги давам на кого сакам“, 182 дали тоа значи дека секој богат човек е збогатен од Бога? Никој што стекнал богатство преку [грабеж] во војна, со крвопролевање, кражба, лажно сведочење, кражба и преку [други] невистини не може да каже дека се збогатил од Бога, туку [такво богатство] од злобниот. Само оние што стекнале [богатство] од праведни и безгрешни приходи можат да кажат со Јов: „Господ даде, Господ одзеде“ (Јов 1:21). Меѓутоа, оние кои залудно собрале [богатства] за себе на неправеден начин, се чини дека залудно му благодарат на Бога. Прашање 46. Дали е можно ние, кои постојано го слушаме словото Божјо, но не го извршуваме [Божјото] дело, да не паднеме под осуда? Ако не правиме [такво Божјо дело], тогаш тоа значи дека [зборот Божји] не се согледува од нас, затоа што го слушаме [Таа] и се оглувуваме. [Се согледува] ако се прекоруваме себеси [за невнимание]. 183 А самопрекорот припаѓа на ждрепката на спасението. 184 Прашање 47. Ако некој се навикнал на [кој било] телесен грев и остарел во него, а потоа, набљудувајќи се себеси, [дошол до заклучок дека] преостанатиот [дел од својот живот] нема да може да пости, ниту да се подвизува, ниту да спие на гола земја, ниту да се откаже од светот и да стане монах, тогаш како е возможно да се спаси толкава старост, кој веќе е возможен да се спаси. гревови? Бидејќи Господ вели: „Мојот јарем е лесен и моето бреме е лесно“ (Матеј 11:30), јасно е дека е можно и старите и слабите да го држат Неговиот закон. На крајот на краиштата, Тој не ни пропиша ниту [зачувување] на невиноста, ниту одвојување од сите световни работи, ниту воздржување од месо и вино, туку [само заповеда] да ги сакаме Бога и ближните, да не се одмаздуваме, да не ги осудуваме [другите], [да стекнуваме] смирение, да сочувствуваме со [луѓето] во силата на срцето, кон најдобрите, трпеливо поднесувај ги тагите, биди кроток и мирен. И сето тоа може да го направи и слабиот, и стариот, и лежењето на креветот [на болест] и кој се ожени со жена на овој свет. Оној што го прави тоа, се разбира, ќе биде спасен, дури и ако паднал во гревовите на познатиот цар Манасија (2. Летописи 33:1-20). Прашање 48: На колку начини [луѓето] се спасени и добиле простување за гревовите од Бог? Три. Првата е кога веќе нема да грешат, а втората е кога достојно се покајат. Има и трет пат на спасение за оние кои згрешиле преку искушенија, таги и трпение, според реченото: „Со узди и узди ќе им ги врзете челустите, оние што не ви приоѓаат“ (Пс. 31:9), 185, што е она што го издржал Навуходоносор (види Дан. 48:2). На крајот на краиштата, се случува Бог да го втурне во искушение некој што греши и не се кае, и преку искушението да дојде до смирение, а преку смирението и исповедувањето [за своите гревови] да се спаси без подвиг, [чиј пример] се цариникот и крадецот (види Лука 18:13, 23:4). Прашање 49. Што треба да правиме кога често, стоејќи во црква, сакаме да ги оплакуваме нашите гревови, но не можеме [да го направиме тоа]? 1. Плачењето заради Бога е дар Божји даден на човекот од Светиот Дух; тоа е второто крштевање и се осмелувам да кажам дека е попотребно од фонтот на крштевањето. 186 На крајот на краиштата, додека растеме [и правиме гревови], речиси сите го осквернуваме нашето претходно [наше] Крштение и низ солзи, како од вода и Дух, повторно се чистиме. Така ние уште еднаш ги побиваме Евреите и Арапите, 187 бидејќи тие го немаат Светиот Дух, зашто никој од нив никогаш не лее солзи поради своите гревови. 2. Меѓу нас има [луѓе] кои по природа се тврдоглави и бесчувствителни по срце, особено оние кои се жешки, груби и лути; но има и такви чии срца се природно нежни и скрушени. Затоа, оној кој по природа е тврдоглав и бесчувствителен, кој не може ниту да тагува по мртвите, ниту да плаче за своите деца, ниту да плаче за друга несреќа, ниту да ја излее својата тага пред Бога, [но таков човек може] да си ги удира градите, да престане [секаква] смеа и да ги спушти очите [во својата долина]: тогаш Бог ќе му даде солзи. 3. Треба да знаете и дека молитвата што се изведува [тајно] во вашата соба (види Мат. 6:6) е покорисна од онаа што се изведува во црква пред сите. Прашање 50: Како човек знае дека Бог му ги простил гревовите и дека ќе добие милост [од Бога] на Судниот ден? 1. [Тој го знае тоа] од сопствената совест и од смелоста што ја има душата во [својата] молитва кон Бога. 188 2. На крајот на краиштата, кога личноста која е подложна на казна ќе му се појави на владетелот како осуден [криминалец], тогаш му недостига никаква смелост. Така, душата се претставува пред Бога во молитва, камшикувајќи се во својата совест, зашто знае дека е достојна за осуда. 3. Кога човек почнува да се кае пред Бога, тогаш добива мало олеснување и му се јавува на Бога во молитва веќе не како осуденик, туку како оној кој простува на должниците и попушта на повикот на оние што бараат. И од оваа фаза, ако се грижи за себе, тој [се преселува во друг] и се јавува [пред Бога] како роб кој го сака својот Господар. Понатаму, тој разговара со Бога како платеник, немајќи никаква должност зад себе. 4. И тогаш душата, како што напредува и се ослободува од [грешниот] товар, разговара со Бога и стои пред Него, како пријател пред Пријателот, 189 како невеста пред Младоженецот, како роден син пред својот Татко - и веќе нема [роб] страв, нема должност и нема секаква мисла за љубов и за казнување. непрестајна смелост. Душата е исполнета со радост, воодушевување и непрестајна веселба, како што ни рекоа оние кои со Христовата благодат достигнаа таков степен [духовен успех]. Прашање 51. Ако Христос вели: „Не го осквернува човекот она што влегува во устата“ (Матеј 15:11), тогаш зошто отците ни рекле да не јадеме месо за време на светите пости? 1. Секој пост, спиење на гола земја, воздржување од вино и храна служи за две цели на побожност. Прво: за да не уживаме во задоволствата на овој свет, претпочитајќи пред нив вкусот на идните благослови. На крајот на краиштата, за да стекнеме вечни придобивки за нас наместо минливи, ние се повлекуваме од светот и [се стремиме] во невиност. Друга цел на постот вклучува воздржување од месо, така што телото ќе се доведе до смирение, а со тоа и душата и [нашите] мисли се смируваат. Зашто, кога душата се смирува, човекот го повикува Бога чисто и со искрено скрушеност. 2. Исто така, треба да знаете дека секој што се воздржува од месо, а се насладува и го здебелува телото со друга храна и пијалоци, не добива никаква корист од постот. Прашање 52: Дали е добро да се исповедаат сопствените гревови, како и лошите мисли на душата? Тоа е добро и многу корисно, но [не можете да ги исповедате] пред секој [личност], бидејќи во овој случај вие самите нема да добиете никаква корист, а ќе го осквернете и заведете оној што ве слуша. Само ако најдеш духовен маж кој може да те излечи и да ти помогне да се издигнеш над себе, тогаш исповедај му. Прашање 53. И ако не најдам сопруг на кој можам целосно да му верувам, што да правам? Исповедајте му на Бога сами и, пресудувајќи се на себе, кажете: „Боже, само Ти знаеш дека сум грешник и недостоен за какво било простување, но само заради Твојата милост спаси ме“. Прашање 54: Дали некој што му се исповеда на Бога треба да се сеќава на секој од гревовите што ги направил и да ги наведе? Во никој случај, особено ако тоа се телесни гревови на блуд. На крајот на краиштата, кога [човек] сака да се сеќава на овој или оној [гревот], неговата душа [повторно] доживува задоволство и се осквернува. Во принцип, добро е да се биде како митарот и да се каже: „Боже! Прашање 55. Која мерка од својот имот и пари треба да даде човекот како милостина? Ако паганите и беззакониците ги жртвуваат своите синови и ќерки на своите богови, каков изговор имаме? На крајот на краиштата, ако го принесуваме своето тело [како жртва] на Бога, тогаш нема да направиме ништо достојно во споредба со оние [големи] дарови што Тој ни ги дал. Прашање 56. Ако сакам да направам дело што го сметам за добро, како треба да знам дали тоа му е угодно на Бога или не? Совршените и духовни луѓе имаат тенденција да судат сè правилно (види 1. Кор. 2:15), како што вели апостолот: „Цврстата храна е карактеристика на совршените, чии сетила се извежбани со вештина да разликуваат добро и зло“ (Евр. 5:14). Затоа, кога некој прави нешто со едноставност на срцето и со добра намера, тој не е осуден поради тоа. Прашање 57: Дали е соодветно христијанинот да го отвори [Светото писмо за да ја знае иднината]? 190 1. Никаде не наоѓаме дозвола да го правиме тоа, но татковците им забрануваат на верниците да одат кај волшебници и бајачи кои измислуваат [предвидувања за иднината]. 2. А кој сака да знае [за него] најнапред се обраќа кон Бога во молитва, и после таквата молитва го отвора [Светото писмо] и, прашувајќи го Бога, открива дали Тој му заповеда да знае за неговата работа [или не]. И ако [Господ] се сврти кон тебе, тогаш отвори [Писмото], но ако тој се одврати од тебе, тогаш не. Прашање 58. Колку е корисно да се даваат пари и донации: дали треба да се носат во црква или да се даваат на сиромашните и сиромашните? 1. Господ, одобрувајќи ги оние од [Неговата] десна страна, вели: „Дојдете, благословени од Мојот Татко“ (Матеј 25:34). Тој не се сеќаваше на никој друг освен [оние кои] даваа милостина на сиромашните, на странците, на голите и [на оние во затворот. 191 2. Меѓутоа, постојат различни околности. Така, се случува да мораме да даваме донации за [потребите на] сиромашните цркви. На крајот на краиштата, тој што дава на богатите цркви не знае што ќе биде со [богатството] собрани таму. Многу цркви собирале ненаситно и погрешно управувале со собраниот имот - а потоа биле ограбени од варвари. Прашање 59. Ако имам [познаник] кој е верник, но кој ме навредува и не можам да се помирам со него и да бидам добронамерен кон него со целото мое срце, но можам да го направам тоа само [надворешно] и со зборови, тогаш што да правам? Дали да се помирам со него само надворешно или да ги прекинам сите односи со него? Треба да се помирите со него, макар и само однадвор со вашите усни. Навистина, често од таквото [надворешно помирување] постепено расте совршената љубов. Тоа ви станува [подобро] да бидете полусуви отколку целосно суви. 192 Прашање 60: Ако Евреите, неверниците или еретиците се наши водачи, дали треба да се молиме за нив во црква или не? Да. Зашто, кога апостолот напишал дека треба да се моли „за царевите и за сите оние што имаат власт“ (1. Тим. 2:2), тогаш сите цареви и водачи во светот биле незнабошци. 193 Дополнително, [да се потсети дека] за време на светата проскомедија свештеникот Му се моли на Бога, велејќи го ова: „Сети се, Господи, секоја душа – и на која се сеќаваме и на која не се сеќаваме; помилуј се секого и секому подари простување [на гревовите]“. 194 Прашање 61: Дали треба да се молиме за паганите кои умреле пред Христа и да не им изречеме анатема? 195 1. Во никој случај не може да се анатемисува човек кој умрел пред Христа. Во пеколот само еднаш бил проповедан Христос, а таму Јован Крстител, пред Него, го објавил Христос. Слушнете го свети Петар, кој за Христос вели дека „Слезе и им проповеда во пеколот на духовите што некогаш беа непослушни“ (1. Пет. 3:19). 196 2. Се раскажува античка легенда дека извесен схоластик 197 често го проколнувал филозофот Платон. И [еден ден] во сон му се јави Платон и му вели: „Застани, човече, пцуј ме: [подобро] погледни се себеси. Не негирам дека сум грешен човек, но кога Христос слезе во пеколот, навистина немаше никој пред мене кој [прв] веруваше во Него“. 3. Слушајќи го ова, не помислувајте дека покајанието секогаш [постои] во пеколот, бидејќи само еднаш се случил овој [настан], односно слегувањето на Христос до оние во подземниот свет за да се испитаат и испитаат 198 [сите] оние кои се упокоиле од вековите. Прашање 62. Што значи тоа што Господ рекол: „Многумина ќе ми речат во тој ден: „Господи! Боже! Зар не пророкувавме во Твое име? и не ли во Твое име истеруваат демони? и не направија ли многу чуда во Твое име? И тогаш ќе им кажам: „Никогаш не ве познавав“ (Матеј 7:23). 1. Знаците, чудата и пророштвата, заради некаква потреба или според економичноста, се случуваат и преку [луѓе] недостојни, како што се случи со Валаам (види: Броеви 22:28; 23, итн.) и вентрилокстот кој го извади Самоил од земјата (види 1 Самуил 2222:7). Повторно, кога апостолите се сретнаа со одреден неверник [личност], истерувајќи демони во името на Христос и му забрануваа [да го прави тоа], тие му кажаа на Христа за него, а Тој рече: „Не забранувај, зашто кој не е против тебе, тој е со тебе“ (Лука 9:49-50; Марко 9:38-40); но, [Господ] исто така вели: „Не радувајте се што духовите ве слушаат“ (Лука 10:20). 2. Тоа треба да го знаеш, па ако некогаш видиш изведен знак, според некој Божји суд, било од еретици или од неверници, да не ти се разниша православната вера поради знаци и чуда. Зашто, [сосема е можно] Бог да направи знак и чудо [само] испитувајќи те тебе. Се случува верата на оној што се приближува кон [Господ] да создаде знак, а не достоинството на оној што го прави тоа. На крајот на краиштата, Јован, кој беше најдобриот „од родените од жени“ (види Мат. 11:11; Лука 7:28), не врши никаков знак, а Јуда, кога сè уште беше со апостолите, се разбира правеше [секакви чуда] (види Мат. 10:1–4). 3. Затоа, кога ќе видите некоја недостојна или злобна [личност] како прави знак, не сметајте дека тоа е нешто големо. 199 Прашање 63. Дали е точно дека вентрилокстот го довел Самоил кај Саул [од подземјето] (види 1. Сам. 28:7-25)? Да. 200 На крајот на краиштата, сите души, и свети и грешници, беа под власта на ѓаволот сè додека Христос, откако слезе во пеколот (1. Пет. 3:19), им рече „на окованите: излезете, а на оние што се држат [во темнина] најдете слобода“ (Ис. 49:9). 201 Слушнете го и [апостолот] Павле, кој вели дека „смртта, односно ѓаволот, царуваше од Адам до Мојсеј, или до исполнувањето на законот, и над оние кои не згрешија како злосторство“ [Адам] (Рим. 5:14), односно [царуваше] над душите на светиите. Прашање 64: Дали е добро да се причестуваме во шатор кога заминуваме во туѓа земја или треба да се причестиме таму каде што ќе сретнеме црква? 1. Пресветото Тело Христово не се навредува со тоа што секаде се зема и носи со себе. На крајот на краиштата, Христос беше Оној кој доаѓа кај сите и, како што реков, не е осквернет од местото, туку Тој е осквернет [само] од нечистотијата на срцето (види Матеј 15:17–20). 2. Апостолот нè учи дека никој нема право да стапи во [евхаристиска] заедница со кој било [друг христијанин] надвор од светата Католичка црква, велејќи: „еден Господ“, односно Вистинскиот [Господ], „една вера“ (Ефес. 4:5), односно православните [верата], 203 не се вера, бидејќи сите други се смрт. 204 Зашто, ако ние, откако го отфрливме својот брачен другар, почнеме да живееме со друга [жена], тогаш тоа нема да биде брак, туку блуд. Дотолку повеќе мораме да ја почитуваме целомудрието во однос на нашиот свет и непорочен Сопружник Христов - Црквата. 205 Прашање 65. Ако апостолот вели: „Сега овластувањата што постојат се воспоставени од Бога“ (Рим. 13:1), дали тоа значи дека секој владетел и цар е назначен од Бог? 1. Бидејќи Бог вели во Законот: „Ќе ви дадам владетели според вашите срца“ (Ерем. 3:15), 206, тогаш велиме дека оние од владетелите и царевите кои се достојни за таква чест се назначени од Бога, а оние што се недостојни поради нивната недостојност се назначени или со дозвола на Бога или со Негова волја за народот што го заслужува тоа. И слушајте одредени приказни [зборуваат] за таквите [владетели]. 2. Кога тиранинот Фока 207 стана крал и тој почна да врши одредени крвопролевања преку џелатот Вонос, 208 тогаш некој осаменик [работник] во Цариград, свет и најпрост човек, 209 кој имаше многу смелост кон Бога, како да му се обрати на Отецот и на неговиот искрен пријател: ние] таков цар и прашувајќи вака долго време, тој слушна глас што му дојде од Бога: „Затоа што не најдов ништо полошо од [него]“. 3. Друг случај: имало одреден беззаконски град во Тебаид, во кој се случиле многу гнасни и монструозни работи. А таму живееше во овој град некој нечестив обичен човек, 211 кој одеднаш се здоби со лажно скрушеност во срцето и, напуштајќи го [градот], зеде монашки завети и облече монашки одежди. Меѓутоа, тој во никој случај не ги запре [своите] лоши дела. Во меѓувреме почина епископот на овој град. А Ангелот Господов му се јави на еден свет човек и му рече: „Излези и подготви го градот за епископ да биде ракоположен еден од обичните луѓе“. Мажот излезе и го направи она што му беше заповедано. И така [како епископ на овој град] тие ракоположија еден обичен, поточно обичниот [за кој зборувавме погоре]. Потоа почна ментално да се воздигнува и да се препушта на [секакви] соништа. А Ангелот Господов се јави пред него, велејќи: „Зошто си арогантен и арогантен? стана епископ не затоа што си достоен за светиот чин, туку затоа што самиот град е достоен [само] за таков епископ“. 4. Затоа, возљубен мој [брате], кога ќе видиш недостоен и лош цар, или владетел или епископ, немој да се чудиш, туку знај и верувај дека за нашите беззаконија сме предадени [на власт на] таков тиранин. Но, и тогаш не се воздржуваме од зло и, додека сме во тага, правиме лоши дела. Верувајте во моите зборови: ако денес Сарацените се оддалечат од нас, тогаш утре Прасини и Венети 212 ќе се кренат и ќе почнат да се колат еден со друг. Или ќе има немири на исток, во Арабија, Палестина и многу други области. Прашање 66. На некои им се чини дека е невозможно некој што бега од [секоја] штетна инфекција во друга, [поздрава] област да ја избегне смртта. 1. Значењето на [сите] штетни неволји [за една личност] и нивната мистерија се длабоки и тешко да се сфатат [нашиот ум], па затоа малкумина ги сфаќаат. На крајот на краиштата, она што умот на наставникот може да го смести, тој, се разбира, не може [целосно] да го смести умот на луѓето што се подучуваат. Меѓутоа, имам слушнато од луѓе поучени од Бог за Неговите многубројни тајни дека постојат две вообичаени причини 213 како резултат на кои [нас] паѓаат [различни] несреќи. Прво: поради заканата Божја, [изречена заради] образованието на луѓето; второ: поради расипување на воздухот, [лошите] испарувања од земјата и водата, како и поради распаѓање на трупови, облаци од прашина, смрдеа и канализација. 2. И смртоносна [катастрофа] што се случува на закана Божја, никој не може да разбере, [особено] во кое време се случува; Што се однесува до уништувањето што се случува, по Божја дозвола, како резултат на [корозивноста] на воздухот, тогаш [може да се каже дека] тоа се случува најчесто на почетокот на пролетта, особено во преполни, влажни и пошумени области. Оттука е јасно зошто многу од злите и богохулните народи кои живеат во пустините и сувите предели не доживуваат [овој вид] смртоносна катастрофа. Зарем тие не се подложни на таква неволја поради нивната праведност? Во никој случај, но [тоа] се избегнува поради [правилно] мешање на суви и лековити воздух. 3. Така, како што верувам, можно е, ако е Божја волја, да се избегне смртта што ја носат штетните [движења] на воздухот, [и да се замине] од едно место, [преселувајќи се] во други области со лековит воздух. Што се однесува до уништувањето што нè снајде поради заканата Божја, невозможно е за оној што го избегнува [неа] кога е вклучен [од Бога во списоците] на оние што мора да умре, без разлика каде побегнал, но од друга страна, ако смртта не му биде доделена сега [од Бога], тогаш нема да умре. 4. Меѓутоа, никој што го слуша она што го реков за уништувањето [произлезено] од [погубната мешавина на] воздух, нека не мисли дека тоа се случува одвоено од Бога. Зашто, да го послушаме Оној Кој рече: „Зар не се продаваат две мали птици за асариум? И ниту една од нив нема да падне без волјата на вашиот Отец небесен“ (Матеј 10:29). 214 Затоа, [сè] што воздухот и [општо] целото создание го постигнуваат природно, тие го прават по наредба на Бога. Прашање 67: Дали христијанинот ќе се причести за да се воздржи од блискост со својата сопруга? 1. Кога Давид и неговите придружници сакале да го изедат лебот за прикажување, кој претставува еден вид на Телото Христово, тогаш првосвештеникот Авијатар 215 веднаш го прашал Давид дали се чисти од односи со жени; Откако дозна дека се чисти, им дал лебови (види 1. Самоилова 21:2–7). 2. Подеднакво [ова се однесува на нас]. Навистина, [доколку еден] од христијаните, [по] враќањето од [долго] патување или туѓа земја, [дозволи да легне со својата жена], тогаш, со некаков вид снисходење, може да биде награден [Причест, ако] се осуди себеси за таквиот однос и во други [односи] морално се исправил. Прашање 68. Ако еретиците ме прашаат за верата, а јас не знам [како правилно да ја изразам догмата со зборови], тогаш што да правам? Опасно е не само за вас, кои не знаете, туку и за оние кои мислат дека знаат, да зборувате за вера. 216 А на оној што ќе те праша, одговори: „Јас сум прост човек, 217 но ако навистина ја бараш вистината, оди во [Православната] Црква и таму ќе ја познаеш побожната вера“. Прашање 69: Значи, не постои начин на кој човек може да побие еретик? 1. Во врска со ова, слушнете го накратко интервјуто што се одржа во Александрија непосредно пред сегашното време. 218 [Еднаш] поддржувачите на Севирус, Гајан и Барсануфиј 219 се собраа кај некој [човек], едноставен на збор, но мудар во Господ, [секаде] објавувајќи вера во Католичката црква, за да се расправаат со него. 2. И [тој сопругот] прашал: „Ако кралот има ризници и куќи [многу] вредни, каде што се извршуваат потребните тајни [државни акти], тогаш кому ќе ги довери: луѓе верни или неверни? Тие одговорија: „Јасно е дека царот ќе ги довери таквите куќи на најверните од целиот свој народ“. 3. Тогаш, откако добил таков одговор, православниот [сопругот] им вели: „И оттука знајте дека на земјата нема [никаква друга] православна вера, освен верата на Католичката црква. Затоа, Бог ни ги доверил Своите свети и неопходни домови, во кои ги извршувал Своите тајни при Неговото доаѓање, т.е. на] Вознесение И не само нив, туку и на Синај, како и воопшто на сите свети места на Новиот и Стариот Завет, кои ги чуваме како припадност на Католичката црква 220 4. Значи, ако ние сме биле неправославни, а вие сте православни, тогаш Бог постапил погрешно, доверувајќи ни ги сите Негови свети места. Ако кажете дека ги поседуваме по [упатство] на кралската власт или моќта на тиранинот, ќе бидете разоткриени како лажговци. Зашто, дури и кога варварите ја зазедоа областа на светите места, Бог не ни ги одзеде. Точно, може да се каже дека за кратко време Аријаните ги зазедоа светите места. 221 Меѓутоа, тие ги зазедоа светите места токму [по налог на] кралската и тиранската моќ. Меѓутоа, ни тогаш не можеа ништо [да направат], зашто Бог [наскоро] им ги предаде овие места на православните. И веќе седумстотини години [тие ни припаѓаат нам]“. 222 Еретиците, штом ги слушнаа таквите [зборови], си заминаа посрамени. Прашање 70. Зошто сатаната не создал толку многу секакви ереси и расколи во [било која] друга вера освен христијанската вера? 1. Затоа што сите други вери на неверниците се љубезни со ѓаволот и нема смисла тој да се бори со нив, освен за верата Христова, бидејќи [таа вера што е] спротивна [нему] често се бори со него и го соборува. 223 2. Откријте дека тоа е навистина така од следново. Пред доаѓањето Христово, освен Израел немаше друг побожен народ на земјата, а сатаната никогаш не раздели ниту еден друг народ освен неа, и затоа племињата беа во непријателство, царствата на Евреите беа поделени, тие често се бореа меѓу себе, а меѓу нив имаше безброј вери и разлики во мислењата. И кога тие, паѓајќи во различни мислења и поделени меѓу себе, би се бореле за доброто на [верата] во Бога! [Но, неволјата е во тоа што] тие се бореле и поради идолите, како што може да се научи од Книгите на кралевите (види 1. Царевите 12:26–30) и од пророчките книги. Затоа Еремија вели дека Израел имал богови според бројот на градови (види Ер. 2:28, 11:13), исто како што имало многу разлики во мислењата и поделби [вродени] во суеверието. 3. Затоа, и сега и тогаш, сатаната го подели побожниот народ на Израел на многу вери, иако секој зол народ имаше една [лажна] вера. Прашање 71. Зошто Бог му дозволува на ѓаволот да води војна со луѓето на секој можен начин, а не да го уништи? Ако непријателот не се појави, тогаш не се појавуваат докажаните воини и [вистинските] пријатели на кралот; ако нема битка и борба, тогаш нема победа и не се делат венци и награди [на победниците]. Прашање 72: Од каде доаѓаат соништата и како тие често се вистинити? 1. Соломон рече дека „соништата им даваат вдахновение на глупавите“ (Сир. 34:1), 224 и затоа ве поттикнуваме да не верувате во овие соништа и да не ги земате [при срце], за демоните, врз основа на [на таквата наша вера], да не нè заведат неказнето и да не измамат, како што прават со некои. Меѓутоа, често се случува соништата да се совпаѓаат со нашите постапки што ги извршуваме во текот на денот, и мислите кои исто така се случуваат во текот на денот. Покрај тоа, поспаните соништа доаѓаат или од демони или се предизвикани од [лош или полн] стомак. Но, и соништата доаѓаат од Бога, бидејќи светите ангели често или нè водат или нè предупредуваат преку соништата. 2. Честопати душата, како рационален и мислечки [ентитет], особено кога го има Светиот Дух во себе, однапред знае за нешто или однапред му открива нешто на човекот. Зашто Бог вели: „Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат; и вашите млади ќе гледаат виденија, а вашите старци ќе сонуваат соништа“ (Дела 72:17; Јоил 2:28). 3. Затоа, прифатете ги само оние соништа со љубов кои предизвикуваат во вас нежност, исправка [на моралот], свртување кон Бога и страв Божји. Прашање 73. Како е можно некои верници кои паѓаат во телесни гревови, во исто време, како што гледаме, да бидат сакани од Бога, врз нив почива Божјиот благослов, а богами и да се спасат од [разни] опасности? Божјите судбини се неразбирливи и неистражливи, 225 и затоа [ниту еден] човек не треба да се суди до денот на Воскресението. На крајот на краиштата, некои [луѓе], кои изгледаат како да имаат надворешно забележливи недостатоци, во исто време тајно постигнуваат големи успеси заради Бога, додека ние се сметаме за грешници. Други се наградени со [Божјата] љубов кон човештвото преку молитвите на [нивните] предци, како Соломон заради Давид (види 1. Царевите 11:13). Други, пак, сега се лоши, подоцна искрено се каат и од овој [ден на покајание] стануваат праведни, сакани од Бога и се заштитени од Неговата Промисла - што се случило со [апостолот] Павле. Прашање 74. Бидејќи апостолот вели: „Мажот што не верува е осветен ако неговата жена е верник, а исто така и жената неверна [се осветува] ако нејзиниот маж е верник“ (1. Кор. 7:14), 226 дали ова значи дека на христијанинот му е дозволено да се ожени со неверник или незнабожец? Божествениот апостол не го зборуваше ова за невенчаните, туку за оние кои се венчаа еден со друг и раѓаа деца дури и пред еден од двајцата да поверува. Тој го озакони ова, така што ако едниот [од брачните другари] се крсти, а другиот не, тогаш оној што верувал не би сакал да се одвои [од сѐ уште неверникот], да не го присилува [да се крсти] и да не го бара тоа. Бидејќи по крштевањето „кој има секс со блудница станува едно тело со неа“ (1. Кор. 6:16), тогаш истото е и со оној што има секс со неверник. Прашање 75: Дали греши тој што за време на прогонството бега [на безбедно место]? Господ рекол: „Кога ќе ве гонат во еден град, бегајте во друг“ (Матеј 10:23). Ако целта на прогонството е уништување на душата, 227 тогаш секој има моќ да прави како што сака во она што самиот се тестира. Ако прогонството се однесува на [различни видови] телесни повреди, тогаш ние мора да страдаме заради Христа. Прашање 76: Кога гледаме некои [христијанки] во заробеништво и направени робови, како го прекршуваат [моралниот закон], што да кажеме за нив? 1. Ако тоа го прават поради задоволство и страст, тогаш им следува построга казна, а ако тоа го прават поради тесни услови и потреба, тогаш казната им е помала. Иста е ситуацијата и со крадците: полесен грев прави тој што поради глад ќе украде нешто за јадење; не може да се споредува со некој што ограбува без самиот да му треба. 2. [Генерално], во однос на секој грев треба да се забележат многу разлики [од другите гревови]. На крајот на краиштата, потребни се различни степени на простување за жените кои во својата земја флертуваат со своите облеки и накит, и оние кои, како меѓу своите затворенички и оковани во железни [синџири, флертуваат] пред нив со златен накит и златно везени облеки, без воопшто да се срамат од тоа. 3. А секој друг грев, како и секој друг раскош и раскош што им го покажуваме на заробените, е пострашен во споредба со беззаконието на оние што грешат додека се слободни. Прашање 77. Колку [видови] телесна прељуба може да се избројат? [Постојат] два [типа]. На крајот на краиштата, ако неженет [маж] згреши со мажена [жена], тогаш тој е прељубник; а ако тој што има жена падне во блуд, тогаш е и прељубник, бидејќи ја расипува постелата на својата жена. А ако оној што нема жена згреши со оној што нема маж, тогаш тоа е блуд, а не прељуба. 228 Но, кога оженет маж згреши со својата жена, тоа е двојна прељуба. Прашање 78. Што значи кога блажениот Павле рекол: „Гревовите на некои луѓе се очигледни и директно водат до осуда, но некои се откриваат подоцна“ (1. Тим. 5:24)? 1. Пред сè, неопходно е да се потсетиме на ересиарсите. На крајот на краиштата, она што го згрешиле додека живееле овде ги спречува [тамошната судбина]: учејќи ги другите на богохулна вера и сеејќи во нив [нивното безбожно учење], дури и по смртта ги стекнуваат последователните гревови и хули на оние души на кои им наштетиле и ги уништиле со нивното зло учење. 2. Ова не се однесува само на ересиарсите, туку и на оние што [вршат] други гревови, бидејќи учењето на другите [злото неизбежно] резултира со осудување [себеси]. 229 Истото може да се каже и за добрите дела: оние кои учат добри догми, основаат болници за слаби и засолништа за сираци, како и градат храмови, [сите такви луѓе] кои го даваат [за такви цели] својот имот и приходи, по нивната смрт стекнуваат добро сеќавање и добиваат соодветни награди [на небото]. Зашто не би било во согласност со вистината Божја лошата [личност] да биде наградена со лошо [по неговата смрт], а добриот човек да не биде награден во иста мера со доброто. Меѓутоа, слава [за сè на Бога], Единствениот Кој ги знае сопствените судови. Прашање 79. Бидејќи Бог ѝ вели на змијата: „човекот ќе ја чува твојата глава“, односно почетокот на секоја зла мисла, „а ти“, односно злобниот, „пази ја неговата петица“ (1. Мој. 3:15), односно неговата последна [судбина], тогаш како сатаната знае за конечната [судбина] на човекот? На крајот на краиштата, гледаме многу [луѓе] кои живеат добро речиси цело време од својот живот, а на самиот крај паѓаат во гревови. Еден од нив бил злобниот Јулијан Отпадник. 230 1. Некои, повторувајќи ги басните на старите жени, велат дека ѓаволот, кој живее во воздухот, ги слуша Божјите судови како се зборуваат за луѓето, но тоа е невозможно. Зашто Бог не прави сè преку силен глас, туку преку [Својата] тивка и неискажлива волја. 2. Затоа, ми се чини дека сатаната, како суптилен и бестелесен дух, ги знае и внимателно ги испитува, над секое медицинско знаење, можностите и активните сили на луѓето, прекумерните и недостатоците на виталното постоење на [секое] тело [ставено во акција] преку крвта. И оттука тој ја одредува (но определува веројатно, а не прецизно) смртта на една личност. 231 3. Истото треба да се каже и за гатањето и вентрилокизмот. Демоните, бидејќи се суптилни духови, гледаат како некој крадец краде [нешто] од некоја личност и набљудуваат каде е сместен украдениот имот и затоа можат да кажат за тоа. Освен тоа, бидејќи честопати виделе обилни дождови кои се случуваат во индискиот регион 232, тие на некои во Египет им предвидувале голем пораст на водите на Нил. 233 Ако некој праша [таков бајач] колку лакти и прсти 234 ќе се издигне водата [во Нил], ќе му биде тешко да одговори и со тоа ќе се изложи како неук. Прашање 80: Некои се склони да кажат дека причината за падот на сатаната била [неговата неподготвеност] да го обожава Адам. 235 1. Ова се празните басни на Хелените и Арапите. На крајот на краиштата, како што можете да научите од пророците, особено од големиот Езекиел, уште пред создавањето на човекот, сатаната бил соборен од Бога како резултат на неговата гордост. 2. Кога Бог го создал ова видливо создание, ѓаволот сметал дека тој бил назначен за цар над ова создание. Но, кога ѓаволот виде дека Бог го создал човекот „и го постави над делото на Своите раце и сè му подметна под нос“ (Пс. 8:7), тогаш ѓаволот се вооружи против човекот и го измами. 236 Прашање 81. Во претходните [расудувања], вие, зборувајќи за елементите [од позиција на] природната наука, кажавте дека често, поради одредена природна низа и поради [разлики во виталните] сокови, некои жени се без деца, други имаат многу деца, а трети имаат малку деца. 237 Сепак, не го наведовте методот [на дејство] на таквата причина. 1. Оние кои сакаат да размислуваат за овие и слични [работи] се принудени да се свртат кон физиолошките објаснувања на лекарите за брачниот живот, 238 кои не соодветствуваат баш со она што [христијаните] обично го слушаат во Црквата. Сепак, ќе се обидам некако да го разјаснам, иако несовршено, ова прашање. 2. На многу места во Светото Писмо наоѓаме дека човечкото месо се нарекува земја. 239 И како што има земја што е пропорционално наводнувана и плодна, и има земја [иако] наводнувана, но неплодна, така се случува и со женската утроба и со машкото семе. Жените кои се осквернуваат со луксуз и многу односи го отфрлаат машкото семе, како што се случува со блудниците, на кои [обично] им е тешко да забременат. 3. Затоа, на разни места, некои богати и блажени [луѓе] копнеат по деца, но ги немаат, а [луѓето] сиромашни често имаат многу деца. На крајот на краиштата, [женската природа] се суши од потреба, како земјата што страда од недостаток на вода, и затоа веднаш ја апсорбира влагата од фрленото семе во неа. Ова се случува, на пример, со нашите Бедуини Арапи, најсиромашните и најсиромашните [од околните народи], кои речиси немаат леб, но имаат изобилство потомство. Освен тоа, како што велат многу искусните во медицината, во [мајчиното] млеко [од некои раѓања] се наоѓа мешавина од [некои] лош сок што е штетен за бебињата. 4. Ако вие, кои ми се противите, прашате: „Па што? Зар не е вистина дека покрај Бога има и многубројни деца, како и животот и смртта на човекот?“ - тогаш ќе ви одговорам дека сè што се случува природно како резултат на [дејствата на] суштества, елементи, воздух, [разни] сокови, [нивни] мешавини, [разни комбинации на] воздух и [разновиден состав на мајчиното] млеко не се случува надвор од Бога. Зашто сите Негови суштества првично ги добиваат од Него своите суштински и природни енергии, [вршејќи ги] според Неговата Волја и Промисла. Инаку, кажи ми зошто босилекот има разорна моќ, а ехидата има смртоносен отров? Каде [одреден] инсект има тенденција да ги лекува [каснувањата на] смртоносните [суштества]? Зошто некои растенија се штетни [за луѓето], додека други се безопасни и лековити [рани]? 5. Како резултат на тоа, [некои мажи] совесно и со поука од Бога истражуваат такви и слични [појави], кога ќе видат жени како се свртуваат кон нив кои го дојат своето прво, второ и трето дете, а потоа ги закопуваат овие бебиња, тогаш [овие мажи] ги советуваат таквите жени повеќе да не ги дојат своите деца. Меѓутоа, во однос на сè [што се случува во светот] добро е да се каже: „Зашто Твоите дела се големи, Господи, Ти направи сè со мудрост“ (Пс. 103:24). 6. Во прилог на кажаното, ќе дадам вистински и вистинити примери кои можат да убедат дури и неумешен дебатер дека Бог ги насочил Своите [суштества] така што тие биле водени и дале живот од елементите, а исто така и дека нашето тело, и не само тоа, туку и самите движења и постапки на нашата бестелесна душа, биле извршени [со помош на овие елементи]. Навистина, на почетокот на денот, кога обично се случува движењето на жолчката, тогаш луѓето се тешки и груби, а потоа, откако ќе јадеме храна и ќе пиеме вино умерено, нашата душа станува љубезна и кротка. Повторно, кога работиме напорно или правиме тешко патување, нашата душа губи сила и слабее. Исто така, ако умот остане буден [цела] ноќ и работи во тишина, тогаш се создава мир [во душата] од [сите] грижи; но се случува како резултат на овие грижи телото да биде зафатено со одредена топлина, која има тенденција да го опушти и затапи нашиот нетелесен ум. Освен тоа, нема сомнеж дека ако телото е инфантилно и незрело, тогаш нашиот ум останува во состојба на зародиш, незрелост и глупост, речиси неспособен да се разликува од неми [суштества]; кога [нашите телесни] членови се развиваат и растат, тогаш умот расте и просветлува заедно со нив. 7. Затоа, ако самата бестелесна и невидлива сила на нашата душа и ум е контролирана и водена од мешавината на елементите, следејќи ја Божјата заповед и одредувајќи се со неа, тогаш веќе е [тешко] да се падне во сомнеж кога ќе слушнете дека раѓањето и растењето на материјалното тело, неговото уредување и распаѓање се случуваат според Промислата Божја преку водството на елементите. Се подразбира дека неживите и нечувствителните растенија обично се подложни на [разни комбинации на] елементи и воздух, и затоа еден регион не дава урми, а друг маслинки, во трет грозјето не дава плод, а во четвртиот костени не растат. 8. Како резултат на тоа, најточните од дескрипторите на земјата имаат навика да кажат дека рајот се наоѓа на самиот исток од населената Земја, како да е, нејзин олтар. Зашто [Светото Писмо] вели: „И Бог го засади рајот во Еден на исток“ (1. Мој. 2:8). 240 И затоа, во земјата на Индијанците, најблиску до рајот, речиси сите овошја испуштаат најмиризливи мириси поради дувањето на [различни] ветрови, кои го носат и пренесуваат на овие плодови мирисот на најмиризливите рајски растенија, како палмите од урми, кои се многу блиску една до друга и се пренесуваат една до друга преку злините навивачки дрвја. 9. Секој темјан, а особено темјанот од миризливи билки од Индија, приготвен без [мешавина на] влажно масло или други слични [супстанции] е лековит и зајакнувач за човечкото тело, како што [секоја] смрдеа, напротив, е штетна за него. Како резултат на тоа, еден од филозофските софисти рече дека ако фатите лице што умира пред да му се уништи умот, тогаш со помош на одреден уред кој се состои од миризливи билки, можете да го зачувате умот на покојникот најмалку половина час, за да може да ја доведе внатрешната структура на неговата душа во правилен ред. 241 Прашање 82. За кој талент зборува Господ, како на крајот да му биде одземен на злиот слуга и да му се даде на оној кој добро управувал со петте таланти (Матеј 25:14-30)? 1. Некои велат дека [овој талент е] Светиот Дух, кој бил примен во [таинството на] Крштевањето. 242 На ова ќе приговорам дека оној што примил пет таланти го имал и Светиот Дух и немал потреба од вториот Свети Дух. 2. Општо земено, од оваа [парабола] дознаваме дека Бог честопати им дава [на луѓето] недостојни, па дури и на луѓето од друга вера, одредени дарови на исцеленија и поуки од вдахновеното писмо, за тие, срамејќи се од Давателот, да дојдат до добродетел. Меѓутоа, некои [од нив], бидејќи беа лукави и не ја разбираа оваа [Божествена Промисла], се сметаа себеси за праведни и мислеа дека токму поради таквата праведност поседуваат дарови. Помрачени од гордоста и заслепени од неа, таму, [во друг живот], откако изгубиле таков подарок, одат во Геена. Прашање 83. Кое е неправедното богатство за кое зборува Господ (Лука 16:9)? Господ го нарекол „неправедно богатство“ не она што, како што некои веруваат, се собира неправедно за, според Неговата опомена, да најдеме сиромашни пријатели кои можат да нè примат таму „во вечните живеалишта“, туку она што е насобрано без никаква потреба. На крајот на краиштата, богат човек мора да нахрани и спаси некој што умира од глад и немаштија или некој што умира во заробеништво, а ако не спаси, тогаш праведно ќе биде осуден како неправеден и убиец. 243 Прашање 84. Кои се гревовите [сторени] во знаење, а што [направени] во незнаење, а кои од нив [се] посериозни? 1. [Гревовите направени] во знаење се оние што се осудени од твојата совест, [која те прекорува] што правиш лошо; а [направените] во незнаење се оние во чие спроведување мислиш дека правиш добро, иако тие [всушност се] лоши [дела]. 2. Треба да знаете дека многу гревови направени во незнаење [достојуваат] за многу построга осуда од оние направени во знаење. Зашто сите еретици 244 веруваат дека веруваат со право; паганите кои [сурово] ги казнуваат [христијанските] маченици веруваат дека тие прават добро дело; исто како што тие што сега ги палат црквите мислат дека ова е [прифатлива] жртва на Бога. Исто така, оние што го распнаа Христос не знаеја што прават (Лука 23:34); Ирод, кој го убил Јован заради заклетва, го признал ова убиство како праведна причина (Марко 6:26); конечно, сестрата на Мојсеј, покриена со лепра, изгледаше дека постапува во согласност со законот (4. Мој. 12:1–4, 11). 3. Ова треба да го знаеме за да не се сметаме себеси за невини за гревовите направени во незнаење. Прашање 85. Што е судбина и дали христијанинот треба да зборува за судбината? 245 Најпрво, за судбината зборувале незнабожците, [според нив] судбината е сила која управува со светот, освен [Божјата] Промисла. 246 Христијанинот признава дека Бог контролира сè и обезбедува сè. Ако зборуваш за судбина, ќе отфрлиш од христијанскиот начин на размислување и ќе [станеш] како суеверните Хелени. Прашање 86: Кога Бог вели во Светото Писмо: „Избави ги оние што се одведени во смрт“ (Изр. 24:11), што значи ова? Дали е добро да се испорачуваат разбојници и убијци? Нема да го кажам тоа. Нема пољубезен од Бог, кој рекол дека крвта се пролева за крв (види: 1. Мој. 9:6; Излез. 21:23–24; Броеви 35:33). Меѓутоа, ако некој ќе биде доведен до смрт поради [неговата христијанска] вера, долгови, гневот на [неговиот] господар или поради други слични причини, тогаш е добро да го избавиме. Покрај тоа, има луѓе кои ги спасуваат осудените на смрт и ги ставаат во манастири за да можат да се покаат таму - [и таквите луѓе] добро прават. Прашање 87. Ако паднам во ропство или се најдам во заробеништво и не можам, како што сакам и кога сакам, да го посветам своето време [за да бидам] во црква, да постам и да правам добро, тогаш како можам да се спасам и да добијам простување на гревовите? 1. Јасно е дека заробеништвото, ропството и маките ќе ви станат простување на гревовите. Зашто, ако ја држиш верата, му благодариш на Бога за твоето ропство и, размислувајќи за Него со понизност, велиш: „Праведен си, Господи“ (Пс. 119:137), во сè што ми направи, и за моите гревови не сум достоен да трпам ништо [друго]“, тогаш ова понизност и благодарност ќе ви бидат заслужни за [постот и потребата] за [пост] и служење. дека ако човек го љуби Бога, тогаш може секогаш, каде и да е, да се сеќава на Него во своето срце. 2. Зашто еднаш Бог му беше откриено на авва Антониј во пустината: „Во градот има лекар како тебе, кој го дава својот вишок на сиромасите и по цел ден заедно со ангелите ја пее Трисагијата во своето срце“. 247 Прашање 88. [Да претпоставиме дека постои] личност која има моќ, има многу благослови од Бога, целосно се впива во бизнисот, ужива во раскошни оброци и вкусни јадења и користи различни абдести - како може таквата личност, потопена во такви [световни работи], да остане неосудена од [Божјиот суд] и да добие [Божјиот суд] прошка? 1. Ако таквите луѓе - мислам на оние што живеат во светот, богати, [уживаат] во семеен живот, поседуваат моќ и живеат во раскош - му угодуваат на Бога во секоја генерација, тогаш можеби тие имаат некакво оправдување, „изговори за своите гревови“ (Пс. 141:4). 248 Да, и во Светото Писмо гледаме дека речиси сите [луѓе] драги на Бога Му угодувале, [живеејќи] во светот, [имајќи] богатство и [имајќи] деца. Мислам на оние кои беа околу Авраам и по него, Јосиф, Јов, Мојсеј, Давид и многу други. 2. Меѓутоа, [треба да се запомни дека] еден од триковите на ѓаволот е да всади во човекот [таква мисла]: ако не се откажеш од [светскиот] живот, не се замонашиш и не се пензионираш на пусти места, тогаш е невозможно да се спасиш. Многумина од луѓето, заведени и измамени од таквите мисли, со големи очекувања да се откажат од [светскиот] живот во иднина, грешат без страв, држејќи ја [надежта за иднината на ум], но бидејќи не можат да направат такво откажување, се испраќаат во вечниот оган. 3. Кажи ми, кој беше полош од Манасија, кој во педесет и петте години од своето [владеење] го принуди целиот Израел да се поклонува на идоли? Но, кога бил фатен и се покајал, благодарение на исповедта бил прифатен од Бога и бидејќи не бил богат со имот и способен за милостина, го придобил Бога (види 2. Летописи 1:20). А на друг лош [човек], мислам на Навуходоносор, како богат со [материјални] добра, [пророкот] Даниел советува да се спаси преку милостина, велејќи му: „Царе, нека ти биде прифатлив мојот совет: искупи ги своите гревови со милостина и твоите беззаконија со сочувство за сиромашните“ (Дан. 24). 249 4. На крајот на краиштата, какво оправдување ќе има за нас, особено за сегашната генерација, која ги гледа нашите браќа и деца со иста вера во пустини и недостапни места, измачени од глад и жед, во голотија, замор и тага? [Да се ​​потсетиме дека] Израел еднаш беше заробен, но тој беше осуден да не [талка] по пустините, туку да [престој] во градовите и [меѓу странските] народи. 250 5. А ако не сте во можност да им ја ублажите судбината (мислам на вашите браќа) со помош на материјални добра, тогаш можам да ви дадам совет што е навистина спасоносен за сите луѓе, и за богатите и за сиромашните. Каков е тој? Кога ќе го видиш изобилството на јадења што ти се служат, плачете и, осудувајќи се себеси, кажете: „О Боже, не суди ме, грешникот, за толку големите твои придобивки што ми ги испративте. немаат ни сенка [за криење]“. На ист начин, кога одите на спиење на вашиот кревет, ротирајте слични мисли [во вашиот ум]; исто така кога [сите] во бањата, или [стоите] во црквата или [се] на пазар - [секогаш] прекорувајте и осудувајте се себеси. И верувам дека секој што ќе се исповеда [на Бога] со такви мисли и ќе се осуди себеси, ќе добие дел од милоста од Него. 6. Но, има некои кои размислуваат на следниов начин: „Бог ми даде [секакви благослови] за да можам да јадам [вкусно], да пијам [слатко] и да уживам [на секој начин]. Оние кои размислуваат на овој начин ги затвораат портите на [Небесното] Царство пред себе. Прашање 89. Зошто, како што често гледаме, некои (христијани), исполнети со ревност, се подготвени да го дадат својот живот за православната вера, а кога веќе се приближуваат до прагот на смртта, тираните, или по барање на луѓето, или откако се предомислиле, ги ослободуваат на слобода? Дали Бог треба да се смета за причина за таквото ослободување или тоа доаѓа од луѓето? Постојат многу различни начини [на Промислата] и Божјите судови, преку кои луѓето се ослободуваат од таквите смртни случаи. Зашто Бог честопати ги ослободува [христијаните од смртта] кои се учители и љубители на сиромашните, а исто така [на сите] им ја открива нивната [добра] внатрешна наклонетост за да се спасат и другите [кои го гледаат тоа]. Испорачува други, веројатно затоа што веќе го немало тоа [зло] дело што го правеле и поради кое ги чекала таква смртоносна казна. Меѓутоа, честопати и ѓаволот ги затемнува [умовите на луѓето] и спречува [доблесна и ревносна] личност да биде [достојно] крунисан. Постојат многу други начини [на избавување на христијаните од смртта], за кои нема потреба да се зборува заради [слабите], кои не можат да го примат. Прашање 90. Како може да се разликува казната 251 и искушението што доаѓа од Бога од казната и искушението што доаѓа од ѓаволот? 1. Честопати сме изложени на опасности, искушенија и немоќ, чија причина не е Бог или ѓаволот, туку нашата сопствена неспособност за правилно расудување и невнимание, како што се случува со оние кои, гледајќи дека времето се менува кон зимата, сепак го изнесуваат својот брод од пристаништето, а исто така и со оние кои се изложуваат на [непотребни] опасности. 2. Што се однесува до искушението од Бога, кое му се случува на човекот за негова корист, тоа не ја отсекува добрата надеж од душата, како што тоа го направи со Јов. Затоа му рекол на Бог: „Ќе издржам додека не завршам, а ти ќе ми направиш спомен“ (Јов 14:14, 13). 3. А искушенијата, кои по Божја дозвола доаѓаат од ѓаволот, ја исполнуваат душата со очај, гнев и безнадежност. Прашање 91. Што е понизност и како можеме, со Божја [помош], да го постигнеме? 1. Смирението не се состои, како што мислат некои, во гревот и да се смета себеси за грешник и достоен за [вечна] казна. На крајот на краиштата, така мисли секој грешник, како и демоните, затоа на Христа му велат: „Ти дојде овде пред време да не уништиш“ (Матеј 8:29). 252 Со велејќи „пред време“, тие укажуваат дека знаат за нивната осуда таму, во Геена, и дека ја очекуваат. Затоа, како што вели Светото писмо: „Верувате дека е еден Бог, добро правите, а демоните веруваат и треперат“ (Јаков 2:19). 253 2. Така, вистинското смирение 254 се состои во правење добри [дела], но сметајќи се себеси за нечист и недостоен за Бога, надевајќи се дека ќе се спасиме благодарение само на Неговата љубов кон човештвото. На крајот на краиштата, дури и да направиме нешто [добро], не се оправдуваме пред Бога ниту за воздухот што го дишеме. Дури и да Му донесеме сè што имаме, Тој воопшто не е должен да ни [врати] на кој било начин. Сè му припаѓа, и никој што го зема она што е негово, не е должен да им врати на оние што му го носат своето. Згора на тоа, „тоа ќе му дадеме на Господа“ (Пс. 115:3) 255 за самото наше раѓање, за оние незаслужени придобивки што ни ги даде, за децата и богатството [ни ги испрати Него], за опасностите од кои често нè избавуваше, за крвта што ја излеа на земјата за нас, и за гревовите што ги направивме (види 3:3). Царството Небесните работи што ни ги вети? 3. Затоа, ние, кои толку должиме и ништо не враќаме, мораме секогаш да останеме во големо смирение и скрушеност во срцето (види Дан. 3,39), да не се гордееме со никого, да не осудуваме никого, да не обвинуваме никого, да не паметиме за злото кон никого, да сакаме секого, да имаме сочувство за секого и страсно да го сакаме Христа. Да го сакаме Господа жестоко, дури и ако [како што знаеме, некои луѓе со истата страст] копнеат по хетера. 256 На крајот на краиштата, често [мажите], страсно заљубени во жените, се подготвени да го расфрлаат целиот свој имот, само за да ја постигнат нечистотијата на својата сакана. 4. Значи, од Бог треба да се плашиме барем исто колку што се плашиме од диви животни и кучиња. Зашто често некои [луѓе], излегувајќи да украдат [нешто] и слушајќи како кучињата лаат на тоа место, се враќаат назад не затоа што се плашат од Бога, туку од страв од кучиња. Треба да се плашиме од Бога. Да станеме во нашите души како оние што се осудени [за злосторства] и оние во затвор: тие секогаш се загрижени, вознемирени, стенкаат и прашуваат кога истражителот 257 „ќе го награди секого според неговите дела“ (Рим. 2:6). На крајот на краиштата, оној што е во таква вознемиреност е на пат кон смирението. Прашање 92. Што значи кога се вели [во Светото Писмо]: „Ако го предадам целото мое богатство и го дадам своето тело да изгори, но немам љубов, ништо не ми користи“ (1. Кор. 13:3)? Како можете да го дадете целиот свој имот без љубов? 1. Има некои луѓе кои се дарежливи во милостината, но самите се мразители на браќата, брзи во борба, горди, неправедни, одмаздољубиви и завидливи. И како резултат на таквите страсти, нивната милостина станува бескорисна. Зашто, ми се чини дека од истите страсти се изгаснаа светилките на петте безумни девици, кои немаа духовно масло (види Матеј 25:8). Прашање 93. Како да се разбере апостолската изрека: „Кому делото му е изгорено, ќе претрпи загуба, но самиот ќе се спаси, но како од оган“ (1. Кор. 3:15)? 1. Ако кажеме дека [вечната] казна има крај, тогаш го препознаваме целиот Нов и Стар завет како лажен. 258 Но не само тоа: препознаваме дека и блажениот Павле си противречи и се бори со самиот себе. На крајот на краиштата, ако вели дека [вечната] казна има крај, тогаш зошто [на друго место] вели: „Немојте да се залажувате: ниту блудниците, ниту прељубниците, ниту злите луѓе, ниту клеветниците, ниту изнудувачите нема да го наследат царството Божјо“ (сп. 1. Кор. 6,9-10). 259 И Господ вели дека грешниците ќе одат „во вечна казна“ (Матеј 25:46). И ако вечниот оган има крај, тогаш јасно е дека и вечниот живот има крај. Зашто, концептот „вечен“ има подеднакво значење и за праведните и за грешниците, бидејќи првите [се дефинирани од Господ] „за вечен живот“, а вторите за „вечно мачење“. 2. Господ зборува на ист начин за оние што се осудени во Геена, каде што „црвот не умира и огнот не се гаси“ (Марко 9:48). 260 Покрај тоа, параболите за богатиот и Лазар и десетте девици (види: Лука 16:19–31; Мат. 25–13) покажуваат бескрајна казна [на грешниците]. На ист начин, она што беше речено за Јуда: „Подобро да не се родише“ (Матеј 26,24) укажува на вечна казна, бидејќи ако тој страдаше некое време, а потоа влезеше во Царството Небесно засекогаш, тогаш немаше да му беше подобро да не се родише. А што вели Писмото кога вели: „Зашто во смртта нема сеќавање за Тебе, но во пеколот кој ќе те исповеда?“ (Пс. 6:6). Нема сеќавање за Бога, ниту исповедање за Него, и затоа, како што е очигледно, нема избавување. 3. Што се однесува до зборовите на апостолот: „Кому делото му е изгорено, ќе претрпи загуба, но тој самиот ќе се спаси, но како од оган“ (1. Кор. 3:15), тогаш тие треба да се сфатат вака: гревот ќе загине таму и веќе нема да постои, но оној што го направил овој грев нема да биде уништен, туку, бидејќи е нераспадлив, не уништен во оган, ќе биде спасен, за да се спаси. тоа. 261 4. Меѓутоа, дури и ако [пеколните] маки траеја [само] илјада години, како што тврдат еретиците, тогаш каква потреба [ние] треба да го доживееме ова кога нашето тело не може да го издржи горењето од [него] дури и за краток момент. 262 Прашање 94: Дали постои временско ограничување за крајот на светот или нема? Бог однапред знае „за сите [суштества] пред нивното потекло“. 263 Меѓутоа, светите отци велат дека кога бројот на праведниците ќе го достигне бројот на паднатите ангели и кога небесниот свет ќе се исполни [со нив], тогаш ќе дојде крајот [на овој век]. Како што извикува [свети] Григориј: „Небесниот свет мора да се исполни“. 264 Прашање 95. Некои [браќа] се во загуба кога ја слушаат изјавата на апостолот во врска со воскресението: „Тогаш Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој Му покорува сè“ (1. Кор. 15:28). 1. Оваа тешкотија е својствена за Аријанците и Несторијанците, кои сакаат да докажат дека Бог Словото е инфериорен [на Отецот], дека е роб и суштество. Тие треба да го постават следното прашање: како Синот ќе му се потчини на Отецот при воскресението: како оној кој сега не се покорил или како оној кој веќе се покорил? А ако одговорат: „Како што не се покорува“, тогаш се засрамени од самиот апостол, кој за Христа вели дека бил послушен и потчинет на Својот Отец „до смрт, до смрт на крстот“ (Фил. 2:8). 2. Затоа [се поставува прашањето]: Како може Оној кој е послушен на Својот Отец дури и до смрт да Му биде подложен уште повеќе при воскресението? Се разбира, Телото Христово, кое е Црква на оние кои се спасуваат, како што сведочи Павле (види: Еф. 1:22–23; Кол. 1:24), ќе Му се потчини, со почит обожавајќи му на Отецот преку Христа и со Христа. Тогаш Синот ќе му рече на Бога и на Отецот: „Еве јас и децата што ми ги даде Бог“ (Исаија 8:18). 265 Ти ми рече, твојот Син: „Побарај од Мене, како Син, вистински и едносуштински, и ќе ти ги дадам јазиците на твоето наследство и твоето владение до крајот на земјата, за да те зачувам во силна сила“ (Пс. 29). 266 Прашање 96. Што значи кога Господ рекол: „Ако десното око или десната рака те натераат да грешиш, извади ги, исечи ги и фрли ги од себе“ (Матеј 5:29–30). 267 1. Истиот Учител и нашиот Господ рече дека сите „зли [мисли] доаѓаат од душата: убиство, прељуба, блуд“ и други страсти (види: Матеј 15:18–19; Марко 7:23). Па што? Дали тоа значи дека треба да се уништиме и да ја фрлиме душата како онаа што нè заведува? Нема шанси. 2. Некои веруваат дека Христос [во овој случај] зборува за пријатели и роднини, бидејќи верниците се „членови еден на друг“ (Ефес. 4:25). Затоа [се чини дека Господ] вели: ако имаш пријател или роднина кој ти е неопходен како твоето десно око или рака, но кој те удира [со зло во самите длабочини] на твојата душа, тогаш отсечете го од себе. 3. Ми се чини дека Господ го рекол ова за страстите на нашите [телесни] членови, кои мораме да ги отсечеме и да ги фрлиме од себе. Прашање 97. Како треба да ги разбереме [зборовите на Господ]: „ако двајца или тројца од вас се согласат на земјата за што и да побараат, тоа ќе им се направи“ (Матеј 18:19)? 1. Господ, знаејќи за човечката склоност кон мечтаење и ароганција, не сака да нè остави [целосно] на самите себе, дури и ако сме стекнале доблесен живот и светост, туку на нас, кои се сметаме себеси за недостојни во нашите молби до Него, Тој удостојува да додаде други истомисленици [браќа] заедно со нас и да ги повикаме заедно [со нив] да бидеме обединети. со нас [во нивните аспирации]. На крајот на краиштата, оној што сам се моли [на Бога] и ги прима неговите барања честопати паѓа во гордост, додека оние што се молат заедно остануваат во состојба на смирение. 2. Ова често ми се случуваше кога зборував [молитва] заедно со други [браќа] ​​и затоа ве советувам да го правите истото во вашите молби до Бога, особено ако не знаеме дали е Божјата волја за нашите идни постапки или не. Зашто, кога двајца или тројца со сета душа се молат за нешто или се трудат во постот [за тоа], тогаш често на вториот или третиот ден или се [дава да ни се поучи] видение, или се потврдува [за исправноста] срцето на оној што сака да го изврши. Исто така, по молитвата, оние што ќе го отворат [Светото писмо во потрага по таков одговор] се наградени со точниот одговор. 3. Затоа, секој христијанин мора да има духовен ефуд, 268 односно да има [во] Светиот Дух, просветлувајќи го и покажувајќи му што е добро за него. Оние кои го поседуваа овој [духовен ефуд] ни кажаа дека кога ќе го прашаат Бога за која било работа, тогаш, ако нивното испрашување е угодно [на Бога], тогаш благодатта на Светиот Дух веднаш ги засенила. Прашање 98. Што се нарекува ефуд во Законот? 1. Преземен сам по себе, зборот значи „откритие“ или „откуп“. 269 ​​Типот на ефуд, како што сведочи Светото писмо, бил ткаенина со големина на распон, со правоаголна форма, целосно изработена од луга со златни конци и исткаена со голема вештина. Во средината, ефудот имаше, како печат, плоча направена целосно од злато со два совршени смарагди од двете страни со испишани [имињата] на дванаесетте племиња на Израел, а меѓу овие смарагди имаше непоколеблив камен. 2. Рамената на епископот биле покриени со наметка, како во форма на фелон, која допирала до колковите: епископите ја носеле кога темјанеле и богослужеле. 3. Кога се појавила потреба да го праша Бога за некоја важна работа, епископот го врзал едниот раб од ефудот за наметката на рамената на нивото на неговото срце и ги ставил двете раце на врвот, така што [ефудот] се раширил на неговите дланки како плоча, и така го замолил Бога, гледајќи во ефудот. 4. А ако делото било богоугодно, тогаш непопустливиот камен почнал да свети, испуштајќи зраци, а ако, напротив, делото не му било богоугодно, тогаш тој останувал во состојба на [обичен] камен. Кога Бог сакаше да го убие народот [Израел] на меч, непопустливите добија огнена крвава боја; и кога се предвидуваше некој смртен напад во иднина, стана црно, како морски зумбул [камен]. 5. Ова го напишавме, водејќи се не од сопственото мислење, туку потпирајќи се на светите отци. Прашање 99. Некои [луѓе], откако се повлекоа од Бога и од Светата Црква, заедно со овие луѓе 270 велат: „Кој сака Бог да се спаси, тој е спасен, а кого Бог го уништи, ќе биде предаден на уништување“. 271 А како доказ го наведуваат она што го рекол апостолот [Павле]: „Кого сака, помилува, кого сака го тврдоглавува“ (Рим. 9, 18); покрај тоа, [апостолот вели:] „оние што ги знаел однапред, ги предодредил“ (Рим. 8:29) и „Бог создаде едни садови за чест, а други за срам“, 272 [значи овде под садови] луѓе. 1. Верувам (и мислам дека Бог го мисли истото) дека дури ни самиот сатана нема да се осмели да каже: „Кого Бог сака да го спаси, го спасува, и кого сака, го уништува“, но исто како и во однос на Христа, демоните се побожни (види: Лука 4:34, 8:28; Марко 1:24, така и во однос на Арапите 5:8); учења. 2. Зашто, ако Бог го спасува кого сака [да го спаси], и пак го уништува оној што сака [да го уништи], тогаш ниту оној што е спасен е достоен за награда, ниту оној што е изгубен е достоен за казна. Ако е тоа така, тогаш јасно е дека дури и самите демони не завршуваат во Геена, а ако завршуваат, тогаш е неправедно [завршуваат таму], бидејќи Бог, како што велат Арапите, ги создал зли и лукави. И самите демони сведочеа дека одат во пропаст, викајќи Му на Христа: „Остави што [заедничко] меѓу нас и Тебе, Сине Божји? 273 Со велејќи „до времето“, [демоните] го означуваат нивното идно уништување во Геена. 274 3. За оние кои сакаат побожно да ги сфатат Божествените списи, треба со големо внимание да ги испитаат времињата, личностите и целта на оној што зборува [нешто во оваа или онаа книга на Светото Писмо], зашто тој што не го испитува тоа запаѓа во многу апсурди. 275 Како и да е, кога божествениот апостол вели: „Кого Бог однапред го позна, тој и предодреди“ (Рим. 8:29), тогаш ги решава и прашањата поставени погоре. На пример, [Бог] однапред ја знаел неспособноста на фараонот да се покае и „го закоравил неговото срце“ (2. Мој. 14:8), така што тој почнал да го прогонува Израел и бил удавен во морето; исто така, [Бог] однапред го знаел интегритетот на Еремија и од утробата на неговата мајка го предодредил да биде пророк, осветувајќи го (види Ерем. 1:5); Тој, исто така, однапред ја знаел злобата на Содомите и ги предодредил да бидат садови за срам [наменети] за палење; конечно, Тој однапред го знаел покајанието на [апостолот] Павле и го предодредил да биде „избран сад“ (Дела 9:15). 4. Ако Бог се смилува на кого сака и го уништува кого сака, тогаш зошто Писмото вели дека Тој „сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тим. 2:4), исто како што Христос вели дека „без волјата на Мојот Отец на земјата нема да загине [една] влакно од човечката глава“? 276 Инаку, како би можел да се нарече „вистинска Светлина, која го просветлува секој што доаѓа во светот“ (Јован 1:12), давајќи ни „моќ да станеме Божји деца“ (Јован 1:12), исто како што преку пророкот вели: „Аз рех: вие сте по природа богови и синови на Севишниот“ (Пс. 6:1)? И ако „сите“, тогаш како „се смилува на кого сака, а го закоравува кого сака“ (Рим. 9:18)? 5. Исто така, треба да знаете дека во Рим [меѓу христијаните] на кои Павле им ги упати овие зборови, имало и хеленски и еврејски верници. Затоа [апостолот] им пишуваше на двајцата, но понекогаш ги имаше на ум [верниците] на незнабошците, кои беа прекорувани за минатото идолопоклонство од [верниците] Евреи, и за таа цел со слични зборови, зауздувајќи ги Евреите на следниов начин: „Кои сте вие, што се буните против Бога? „Зар грнчарот не може да го користи за понижување на друг сад за понижување од глината? (Рим. 9:21). Исто така [Бог му вели на Мојсеј]: „Ќе се смилувам на кого ќе му се смилувам; Ќе се смилувам на кого ќе се смилувам“ (Рим. 9:15) Овие и слични зборови беа кажани [во одбрана на оние што поверуваа] од незнабошците, заради чиишто се вели и: „Слава и чест и мир на секој што прави добро, прво на Евреинот, а потоа на Гркот“ (Рим. 2:10). 6. Повторно, заземајќи ја страната на [преобратените христијани] од Евреите, [апостолот] им вели на [преобратените] од незнабошците: „Не сте вие ​​кои го држите коренот, туку коренот од вас“ (Рим. 11:18), што значи „корен“ на [стариот завет] закон. Кога вели: „Слабите јадат зеленчук“ (Рим. 14:2), тој зборува за [обратениците] од Евреите, затоа што поверувале, се крстиле и [дури пред преобраќањето] се оддалечиле од јадење свинско месо, за да не бидат осомничени [за прекршување на законот], тие [по преобраќањето] целосно ја напуштиле храната од зеленчукот. Како одговор на нив [апостолот] рече: оние кои се „слаби“ во верата и сè уште не се целосно преобратени, „јадат зеленчук“. 7. Значи, никој од вас да не рече како злите: „Кого сака Бог, тој спасува, а кого сака, уништува“, бидејќи во овој случај Бог го прави неправеден. На крајот на краиштата, ако Тој Самиот го уништува грешникот, тогаш зошто го испраќа на казна [во пеколот]? Згора на тоа, Бог ќе се појави како пристрасен, како Оној кој некои спасува, а други уништува [според Неговиот хир]. Но, во никој случај не треба да размислувате така! Зашто Бог му дал на човекот слободна волја и му го понудил „патот на животот“ (Ерем. 21:8), како што ѓаволот го понудил патот на гревот, и затоа човекот оди по патот што го сака. Како резултат на тоа, Бог им го дава Царството Небесно на праведниците како награда за нивната добра волја, а на грешниците [вечна] казна [во пеколот] за нивната волја. Прашање 100. Многумина, не само од неверници, туку дури и од верници, кои се наклонети кон полигамија [дозволена] во законот, ни ги носат [како аргумент] зборовите кажани од Господ: „Не дојдов да го уништам [законот], туку да го исполнам“ (Матеј 5:17). Како треба да одговориме на ова? 1. Очигледно е дека Господ на многу места во Евангелијата нè поучува за престанок на [Старозаветниот] закон. На пример, Тој вели: „Законот и пророците до Јован“ (Лука 16:16; Мат. 11:13). Повторно им се обраќа на Евреите: лозјето - т.е. обработување на земјата на законот и служи [нејзино] - „ќе ви биде одземено и ќе му се даде на народот што ги дава неговите плодови“ (види Мат. 21:41–43). Исто така: „Римјаните ќе дојдат“ (Јован 11:48) и ќе го уништат вашиот град и вашето царство и: „Ете, вашиот дом ви останува празен“ (Матеј 23:38; Лука 13:35). Покрај тоа, Тој им вели на [своите] ученици: „Ова е Мојата Крв од Новиот Завет“ (Матеј 26:28) - и јасно е дека старата жртва е отфрлена. 2. Затоа, кога [Господ] им вели на Евреите: „Не дојдов да го прекршам законот“ (Матеј 5:17), тој зборува добро и побожно, како да им дава да го разберат следново: „Не дојдов да го прекршам законот, бидејќи [се надевав] дека ќе Ме прифатите и ќе поверувате во Мене, што претходно беше објавено преку законот и пророците, кои тогаш Ме осудуваат на смртта; ти самиот го уништи законот и пророците“. 3. Освен тоа, дури и пред доаѓањето на Христос [на земјата], Бог, се чини, преку пророците, особено преку Еремија, го открил престанокот на легалистичката служба, заколнувајќи се: „Еве, се заколнав во Моето големо име, вели Семоќниот Господ, дека Моето име нема да се изговара со устата на ниту еден Евреин (Jer:26.4). 277 Ако Неговото име, вели [Самиот Господ], им беше одземено на Евреите, тогаш природно е да се [одземе] и законот. Прашање 101. Дали тие навистина ги направија сите зли [дела] што Арапите ги направија против христијанските региони и народи целосно според Божјата заповед и одлука? 1. Секако дека не. Не можеме да кажеме дека Бог им заповедал на Арапите да го фрлат и газат Неговото Свето Тело и Крв, како и моштите на Неговите свети апостоли и маченици. Тие вршат и многу други [незаконски дела], кои, [несомнено] не му угодуваат на Бога: тие неправедно мачат многу [луѓе] - казнувајќи некои за нивната вера, пролевајќи ја невината и праведна крв на другите, сквернавувајќи ги Божјите жртвеници и места почитувани од [христијаните] и охрабрувајќи ја нивната девствена волја, желби на времето. се омажи. За сето ова природно ќе добијат вечна казна за возврат. 278 2. Бидејќи за многумина [ваквите] случувања [несреќи] изгледаат нечуено и неверојатно, слушајте го сведочењето за такви работи од Светото писмо. 3. Израел еднаш бил предаден на Асирците за да го воспитаат внимателно и филантропски. Асирците, исполнети со бесрамност, почнаа да веруваат дека Бог им дал Евреите да гинат и почнаа да се однесуваат сурово и бездушно со нив. И слушнете што рекол Бог за Асирците преку пророкот Захарија: „Бев љубоморен за Ерусалим и за Сион со голема љубомора и голем гнев; се лутев на [народите] што ве нападнаа заедно, зашто кога бев мал лут, тие го зголемија злото“ (Зах. 1:14–15, 8:1). 279 4. Сте слушнале дека Бог им дал [на Израелците] блага [казна], а овие беззакони се однесувале [со нив] безмилосно, и затоа ги избришал Асирците од лицето на земјата, бидејќи тие се однесувале сурово кон Израел. На ист начин, [Бог] го удави фараонот во морето, бидејќи и тој се однесуваше безмилосно и безмилосно кон Евреите. И се надеваме дека истото наскоро ќе се случи и со Арапите. 5. Треба да го знаеш ова за кога ќе видиш беззаконици како затвораат цркви, пролеваат крв, неправедно и безмилосно казнуваат луѓе или прават други злосторства, да не се огорчиш на Бога, туку јасно да сфатиш дека тоа го прават како резултат на сопствената злоба и дека ги чека конечната казна. 280 Прашање 102. Ако некој, додека е во пустина или во заробеништво, а исто така е во [голема] неволја и доживува [силен] глад, јаде месо од камила, диво магаре или нешто слично, дали тоа ќе се смета за злосторство [пред Бога] или не? 281 Мислам дека ако некој добро ја држи верата во Христа и ги држи другите Негови заповеди, тогаш на Судниот ден нема да биде осуден поради оваа причина. А оние што не се согласуваат [со таквото гледиште] се побиени од Оној што рекол: „Не го осквернува човекот она што влегува во устата“ (Матеј 15:11). Ова особено важи за оној кој е во [екстремна] потреба, во пустина, глад и угнетување - насилството врз него, неговите тешки и мрачни околности се гледаат само од будните очи Божји. Зашто Бог го создаде, го воскресна и му дозволи [да остане во неволја]. И [се надеваме дека] наскоро, заедно со нас, „Истокот одозгора ќе ги просветли оние што седат во темнина и во сенката на смртта“ (Лука 1:78–79) со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос. Прашање 103. Ако некој со одлучност земе на себе нешто што го смета за добро, на пример [смета дека е потребно] да се воздржува од месо и вино, или извесно време [да не живее брачен живот] со сопругата или нешто слично, а потоа не може да го исполни својот завет и го запостави, што треба да прави? 1. Најпрво треба да ја сфатите сопствената слабост и жалост, бидејќи сте ја презеле задачата и не ја извршивте. Потоа, во Евхологијата има молитва за тоа, изговорена од свештеникот, кој го ослободува оној што презел на себе [таква неподнослива] обврска. 282 На крајот на краиштата, свештениците имаат право од Бога да се врзуваат и одврзуваат и на земјата и на небото (види Матеј 18:18). 2. Исто така, [да знаете дека] ако некој се заколнал дека ќе направи некое зло спротивно на Божјата заповед, тогаш тој е ослободен [од оваа заклетва] со сопственото покајание и молитвата на свештеникот. На крајот на краиштата, [апостолот] Петар се заколна (сметајќи го ова правилно) дека Христос нема да му ги мие нозете, но, сфаќајќи дека лошо одлучил, веднаш бил ослободен [од Господа] од оваа заклетва (види Јован 13:8). Напротив, Ирод, откако реши да постапи злобно [со Јован Крстител] и се заколна на Иродијада, остана верен на својата заклетва и умре. 3. Затоа, лошо е да се врзуваш и со добри и со лоши обврски, зашто таму каде што има врски има и злосторство, како што се случи со Адам. Видете: Сидоров А.И. Преподобен Анастасиј Синаитски и неговите созданија. Стр. 11. Суворов Н.С. За историјата на моралното учење во Источната црква // Византиска привремена. T. X. Vol. 1–2. 1903. стр. 36. Суворов Н.С. За историјата на моралното учење во Источната црква. Стр. 43. Целочеста има многу нијанси и аспекти; на пример, може да се дефинира како „она што го штити духот на човекот да не го потопи во телото; тоа е самоодржување на човечкиот дух, без кое човекот станува телесен, животински и губи сè човечко“. Или: „Чудината во широка смисла на зборот се состои во „да се чуваат сите доблести непроменети, да се набљудува себеси во сите постапки, зборови, дела, мисли“. Свети Јован Климакус вели дека целомудреноста сама по себе ги опфаќа сите доблести: „Чудото е сеопфатно име на сите доблести“ и не е ништо повеќе од интегритет“ (Shimansky G.I. Christian virtue chastity and purity според учењето на светите отци и подвижници на Православната Црква. M., pp.2728, 1992). Anastasii Sinaitae Quaestiones el answers / Ediderunt Marcel Richard et Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum. Серија Graeca Vol. 59. Врвна дупка; Leuven, 2006. Нашиот превод на руски е заснован на ова критичко издание. Има и многу добар превод на англиски: Анастасија Синајски. Прашања и одговори / Вовед, превод и белешки од Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum in Translation. Vol. 7. Пресврт. 2011 година. Мунитиз Ј. од М. Б. Канигам и П. Ален. Leiden, 1998. стр. 24. Види го предговорот на Ј. Мунитиз кон англискиот превод: Анастасиос Синајски прашања. Стр. 22–23. Види: Мунитиз Ј. 15. 2001. Стр. 9–17. Учењето на Мунитиз Ј.А. Анастасиос ол Синаи за желбата и негирањето на телото и душата во Византија. Алдершот, 1999, стр. 53–55. Види: Св. Анастасиј Синаит. Водич. 6 // Преподобен Анастасиј Синаитски. Избрани креации. М., 2003. Стр. 53. Свештеникот Анастасиј слободно цитира. Оваа идеја е изразена со слични зборови во „Незаборавни приказни“ од авва Лонгин, каде што се раскажува следново: „Ава Лонгин му рече на Акаки: жената тогаш ќе знае дека зачнала кога ќе престане нејзината крв. Така душата тогаш ќе знае дека го примила Светиот Дух кога ќе застанат струите на ниските страсти во неа. и прими го Духот“ (Незаборавни приказни за подвигот на светителите и блажените отци (Азбучен Патерикон). Авва Лонгинус. 4. Сергиев Посад, 1993. стр. 100). ср. толкување: „Оние кои тврдат (за себе) дека од љубов кон Возљубениот Отец, односно Синот, станале како жена што раѓала, добро се држи до фигуративниот говор, велат дека ги претрпеле маките на раѓање и во утробата го примиле и родиле духот на спасението на земјата. прими, како да се, некои духовни семиња, на земјата го роди духот на спасението, односно духовното учење кое носи вечен живот“ (Св. Кирил Александриски. Толкување на пророкот Исаија. II, 5 // Дела на св. Кирил Александриски. Дел VII. М., 1889. стр. 92). Црковнословенскиот превод на вториот дел од овој стих е попрецизен од рускиот превод: „Освен ако не сме неуки за природата“. Неговиот свети Теофан тоа го објаснува вака: „Невешт“, ἀδόκιμοι, „не го поднесуваш тестот“. Тестот на христијаните е „верата што ја унапредува љубовта“ (Гал. 5:6). Оние кои не го издржуваат тестот се или куци во верата, или слаби и скудни во животот на верата“ (Дела како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик. Интерпретации на посланијата Апостол Павле. Второ послание до Коринтјаните. М., 1998. стр. 443). Во овој случај, свештеникот Анастасиј зазема есхатолошка перспектива на визијата за Бога. ср. толкување на Ис.64 од свети Кирил Александриски: „Божественото е по природа невидливо, бидејќи „никој не може никаде да го види Бога“, според напишаното (Јован 1:18). вечно присутна сила и божество“ (Рим. 1:20). Но, Тој често се препознава во она што го прави за добри дела и во она што се открива Неговата карактеристична милост. неочекувано спасувајќи ги оние кои веќе изгубиле секаква надеж и подавајќи спасителна рака, како да се каже, на оние што лежат и на земја“ (Свети Кирил 5 од Александрискиот пророк. Св.Кирил Александриски Дел VIII М., 1890. Стр. 464). Аскетски го толкува овој дел од Светото Писмо св. Амон: „Наследството на овој свет - злато и сребро, куќи и облека - е подготовка за гревот. Но, ние, откако се оддалечивме [од светот], се откажавме од него, [брзајќи кон] Божјото наследство, кое е неизмерно и [за кое се вели]: „Око не виде, уво не чу, ниту влезе во човечкото срце“ (Исаија 64:4; 1. Кор. 2:9). Бог им дава на оние кои Му се покоруваат за кратко време [од животот]. И тие го добиваат ова наследство не затоа што остануваат неактивни, туку затоа што делат леб, вода и облека на сиромашните, покажуваат љубов кон човештвото, го чуваат телото чисто и го чуваат од [грешната] расипаност, не им прават зло на своите ближни, стекнуваат љубезно срце и [вршат] други доблести“ (Види го нашиот превод: St. Ammon. М., 1997. стр. 55 М., 2012. стр. 82). Така цитира свештеникот Анастасиј. Како што блж. Теофилакт: „Бог ни откри преку Духот, а не преку човечката мудрост. Зашто таа беше и недостојна и не можеше да ги види Божјите тајни“ (Блажен Теофилакт, архиепископ бугарски, Коментар на посланијата на свети апостол Павле. М., 1993. стр. 118). Цитат од 1 Кор. 2:13–14 од свештеникот Анастасија оди во парафраза. Како што забележува еден православен егзегет од 20 век, овде апостолот ја опишува внатрешната трансформација на една личност: „...неговиот ум е теоцентриран во Христа, преку чии очи почнува да се созерцува себеси и околната стварност, опфатен со воздухот на слободата исполнета со благодат, здивот на Светиот Дух... Сè додека Духот не ја спознае благодатта со цел да се прими нештата со благодатта. 12 Човекот е духовен и затоа е неспособен во духовните работи Неговото знаење се заснова на сетилно искуство... Кога се восприема Светиот Дух, се менува и природата на умствените искуства“ (Гумилевски Илија, свештеник. Учењето на светиот апостол Павле за умствениот и духовниот човек. Сергиев Посад, 1913-121). Овој израз (τὸ μυστήριον τῆς μεταλήψεως ἠ μῶν) најверојатно значи Евхаристија. За неа, свештеникот Максим вели: „Светата Причест на Пречистите и Животворни Тајни [покажува] заедница и идентитет со Бога со учество, согледани преку нашата подобност [него]; преку Причест, човекот се удостојува да стане бог од личност“ (Св. Максим Исповедник. Св. Максим Исповедник. Св. М., 2004. Стр. 241). Објаснувајќи го овој пасус од Евангелието, Блаже. Теофилакт вели: „Тој поставува добри робови на кревет, односно ги смирува сите во сè. Зашто, како што оној што лежи на кревет го смирува целото тело, така и во иднината што доаѓа сите светци ќе се смират во сите погледи. Овде не наоѓаат одмор за телото, туку таму, заедно со своите души и нивните тела, духовни и божествени, имајќи совршен мир во се, Бог ќе го наследат. Кор 15:28 Господ ќе им служи на достојните (робовите), давајќи им еднакви како што Му служеа, така и ќе им служи, нудејќи им изобилство на духовни дарови“ (The Good News, or Interpretation of Blessed Theophylact, Archepishop of the Holy.1.9). 123-124). Со оваа изјава (ἰδιόχειρον αὐτοῦ πλά σμα) свештеникот Анастасиј укажува на високата и ексклузивна положба на човекот во создадениот свет. За повеќе информации за ова, видете: Владимирски Ф.С. Антропологија и космологија Немезија, еп. Емески, во нивниот однос кон античката филозофија и патриотската литература. Житомир, 1912. стр. 286–301. Конкретно, блж. Теодорит, толкувајќи го создавањето на човекот (1. Мој. 1:26, 2:7; Пс. 119:73), вели: „...Бог создаде сè друго со Својот збор, а човекот го создаде со рацете свои. ова суштество“ (Блажениот Теодорит Кирски. Скратена презентација на божествените догми. 9 // Дела на блажениот Теодорит, епископ Кировски. М., 2003. стр. 33). На сличен начин зборувал и во 2 век. Свети Иринеј Лионски (види: Св. Иринеј Лионски. Против ересите. V, 6.1 // Свети Иринеј Лионски. Креации. М., 1996. стр. 455). Слична идеја за таквата „пред-слика“ (προτύπωμα τῆς οἰκονομίας) искажува Света Анастасија и во Водичот (II, 5): „Ми се чини дека нашето зачнување е прототип на единството Христово (προτύπωσις οὐσα τῆς ένώσεως τοῦ Χριστοῦ): душата и телото се соединуваат [при зачнувањето, ниту телото не се соединуваат на нејзиното тело. (Види го нашиот превод: Св. Анастасиј Синаитски. Избрани креации. М., 2003. стр. 241). Со оваа изјава γεγονώς ἄνθρωπος ) свештеникот Анастасиј ја нагласува полнотата на Христовата човечност и Неговата истосупстанцијалност со нас. Дефиницијата „едноформа“ (σύμμορφος) исто така ја претпоставува не само и не толку надворешната сличност на воплотеното Слово со нас, туку Неговиот внатрешен афинитет. Оваа изјава на свештена Анастасија може да се спореди со една мисла на свети Амфилохиј Иконијски, кој вели: „Господ стана едно со робовите (σύμμορφος τοῖς δούλοις), така што овие робови повторно станаа едно во род со Бога“ (Arophilochii Iconiensis Opera / Ed. C. Vol. Turnhout, 1978. стр. 8. Видете исто така руски превод: Св Златоуст накратко го изразува тоа: „Да се биде во облик на слуга значи да се биде човек по природа, а да се биде според образот Божји значи да се биде Бог по природа“ (Св. Јован Златоуст. Разговори за посланието до Филипјаните. Разговор 6, 2 // Комплетна збирка дела на свети Јован Златоуст. T. XI, книга. 1. М., 2004. Стр. 266). Слична (иако не идентична) мисла е изразена во есејот „Против Аполинарис“, кој му се припишува на свети Атанасиј: „Како што под образот Божји се подразбира полнотата на Божеството во Словото, така и со формата на роб се препознава интелектуалната природа и артикулираната композиција на човечкото суштество (1) значеше и кога се рече „стана“ (Јован 1:14) се препознаваа телото и душата, што е она што се нарекува форма на роб, еден вид интелектуален менталитет“. битие“ (Св. Атанасиј. Против Аполинарис. II, 1 // Свети Атанасиј Велики. Креации. Т. III. М., 1994. стр. 340–341). Вака, ни се чини, треба да се преведе во овој случај концептот „причест“ (κοινωνίαι), што подразбира евхаристиско причестување. Го следиме цитатот од свештена Анастасија. ср. едно размислување на свештеникот Макариј, кој вака зборува за Господ: „Затоа претрпе големи страдања, давајќи го Своето Тело на смрт и откупувајќи нè од ропството на темнината, така што, откако ќе влезе во секоја душа, ќе си создаде живеалиште во неа (Јован 14:23) и ќе почива во неа, додека неговата желба беше таква, по големата волја истрае. сè уште сме во овој век, Тој би се вселил и би живеел во нас, според Неговото ветување (2. Кор. 6:16)“ (Преподобен Макариј Египетски. Учење 16, 4 (Зборник од тип III) // Дела на св. Макариј Египетски. М., 2002. стр. 557). Навистина, свештена Анастасија го нагласува триадолошкиот аспект на таквото влевање, а свештеникот Макариј – христолошки. ср. кај свети Григориј Палама: „Бог е дух, а оние што Му се поклонуваат мора да се поклонуваат во дух и вистина (Јован 4:24), односно да размислуваат за Бестелесно на бестелесен начин. [секое] место и не е ограничено на просторни граници Затоа, кој вели дека Бог треба да се поклонува на кое било место од сите места на небото и земјата, зборува спротивно на вистината и се поклонува невистинито, зашто, бидејќи Бог е бестелесен, Тој е никаде Затоа, [Бог] е насекаде, зашто Тој е насекаде? Значи, содржејќи и опфаќајќи сè, Бог е во Себе насекаде и пред сè, и Нему му се поклонуваат вистинските обожаватели во Неговиот дух и вистина“ (Види го нашиот превод: Свети Григориј Палама, Архиепископ Солунски. Сто и педесет поглавја посветени на прашања од природните науки, теологијата, моралот и поврзани со духовната работа, како и од Барсами. дела 38. 2003. Стр. 70). Според објаснувањето на свети Теофан, „со зборовите „око не видело, уво не чуло, срце не воздивна“ се изразува извонредноста, величината, над секое очекување, неразбирливоста и неизмерноста на благословите што ни се дадени во Христа Исуса и самиот начин на нивно предавање или Економија на спасението. Бог се воплотува, добива „лик на слуга“ и се наоѓа на сликата „како човек“, се понижува „до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил. 2:7, 8), а тоа е со цел да ги оправда луѓето што извршиле злосторства против Него, да направи синови, да духоват, да обожуваат, да откриваат сè што е уште посветло и посветло. Самиот, дури и земен или небесен. Ова не само што е несфатливо додека не се оствари и пројавува со дела, туку и откако ќе се пројави и оствари, останува огромно и незамисливо за секого освен за оние кои се достојни за тие придобивки и се воведени во нивното заедништво; но тие и вкусуваат и гледаат, но не можат да го сфатат“ (Креации како нашиот свет татко Теофан Осаменик. Интерпретации на посланијата на апостол Павле. Прво послание до Коринтјаните. М., 1996. стр. 105–106). Одговорот на пустиникот даден во ова Прашање од Вен. Анастасиј, на прв поглед е многу заводлив, бидејќи е „антицрковен“ и „антилитургиски“ по природа. Генерално, како што забележуваат истражувачите, животот на древните монаси бил незамислив надвор од литургискиот контекст и надвор од Евхаристијата. Види: Guillaumont A. Études sur la spiritualité de l’Orient chrétien. Abbaye de Bellefontaine. 1996. Стр. 113–130; Desprez V. Le monachisme primitif. Des origins jusqu'au го помири „Ephèse. Abbaye de Bellefontaine, 1998, стр. 563–580. Сепак, имаше исклучоци од ова општо правило, поврзани главно со пустиници и пустиници. Таков исклучок беше, на пример, свештеникот Павел од Теба, во чиј „Живот“, напишана од Бл. Ероним, каков било литургиски и евхаристиски контекст е отсутен. Види: Блж. Хиероним Стридонски. Животот на Павле Пустиник // Дела на блажениот Јероним Стридонски. Дел 4. Киев, 1903. стр. 1–12. Во доцниот египетски синаксариум, зачуван на арапски (15 век), се вели дека свети Павле се причестил од ангел. Види: Guillaumont A. Op. цит. Р. 115. Оваа приказна веројатно навлегува длабоко во усното предание, кое се одразува и во „Житието на свети Онуфриј Велики“. Овде, на прашањето на Пафнутиј како се причестува во сабота и недела, старецот одговара: „Ми доаѓа ангел Господов, кој ги носи со себе Пречистите Христови Тајни и ми се причестува. неопислива радост“ (Животи на светите, изложени на руски јазик според водичот на Четиј Менаион на св. Димитриј Ростовски. Книга 10. М., 1913. стр. 242). Можете да ја наведете и приказната за девицата Таора, која „кога другите сестри на мајсторските празници одеа во црква на причест, во партали, безнадежно седеше во ќелијата на нејзината работа (очигледно, не сакајќи да го наруши ритамот на „исихија“ - А. 232 Во сите овие случаи имаме работа со примери за највисоката светост што му е достапна на човекот. Божествената служба (а особено Евхаристијата) е главното средство за постигнување на оваа цел, но тоа не е таква цел сама по себе. Целиот христијански живот, во сите негови различни аспекти (молитви, пост, дела на добри дела итн.), идеално би требало да биде „постојана Литургија“, чијшто суштински момент е Евхаристијата. Кај свештената Анастасија, наместо изразот „Царство Божјо“ во стандардниот евангелски текст (и Синодалниот превод) стои „Царство Небесно“. Може да се забележи дека свештеникот Јован Дамаскин, одговарајќи на прашањето на својот противник (муслиман), дали постоело крштевањето пред Христа, вели: „Се случи, според сведочењето на светиот апостол, кој рече дека едни се крстени во облак, други во морето (1. Кор. 10:1). Царството Небесно“ (Јован 3:5). Така, Авраам и Исак и Јаков и останатите светци пред Христа, влегувајќи во Царството Небесно, најпрво се крстија, зашто, според Христовото сведоштво, ако не беа крстени, немаше да бидат спасени. Светиот Дух сведочат: 57:4), односно од крштевањето, затоа, исповедаме дека сите што се спасени и се спасуваат со крштевање се спасени и се спасуваат со благодатта Божја“ (преподобен Јован Дамаскин. Разговор меѓу Сарацен и христијанин. 3 // Works of St. John of Damascus. коментар. свештеник Максим Козлова, Д.Е. Афиногенова. М., 1997. С. 77). Донекаде, ова е изјавата на свештена Анастасија е во склад со еден од аспектите на св. есхатологијата. Григориј Ниски, според кој „степените на пеколните маки, насочени кон исцелување на душите на мртвите грешници, мора да се препознаат како огромна разновидност, која е директно зависна од квалитетот и квантитетот на човечката грешност“ Макариј (Оксијук), митрополит. Есхатологија на свети Григориј Ниски. М., 1999. С. 376. Свети Јован Златоуст, толкувајќи ги Дела. 10:35, вели: „Овде [Петар] поучува и учење и правила на животот. Ако [Бог] не ги презрел мудреците, и Етиопјанецот, и разбојникот и блудницата, тогаш, без сомнение, уште помалку ќе ги презира оние што практикуваат праведност и сакаат [да веруваат]. Зошто има луѓе што не се љубезни, а вие не сакате да ми верувате? Од друга страна, она што тој го нарекува добро не е кроткиот, туку оној што ја прави вистината, т.е. угоден [на Бога] во сè, што човекот станува кога го знае тоа правилно Божји страв“ (Св. Јован Златоуст. Разговори за Дела на светите апостоли. Збирка на св. T. IX, книга 1 M., 2003. P. 219). Така цитира свештеникот Анастасиј. Сметаме дека на сличен начин може да се преведе и фразата τινὰς μισθούς διὰ τὸ τοῦτο συγχωρηθῆναι. Под некаква „награда“ (множина во грчкиот текст) веројатно треба да се подразбираат добрите плодови на покајанието, добрите дела итн. ср. кај свештеникот Јован Климакус: „Еден мудар човек ми постави страшно прашање: „Кој грев“, рече тој, „по убиството и откажувањето од Христос, е најтежок од сите?“ А кога му одговорив: западни во ерес“, тогаш тој се спротивстави: „Како може Католичката црква да ги прифати еретиците и да ги удостои со причестувањето со Светите Тајни, кога тие искрено ја анатемисуваат нивната ерес, а оној што извршил прељуба, иако го признал овој грев и престанал да го прави, прифаќајќи го, го екскомуницира Пустините од Моите заповеди? Ме погоди збунетост, а оваа збунетост остана збунетост и без разрешница“ (Преподобен Јован Климакус. Рајски скалила. 15, 47 // Преподобен Јован Климакус. Скала. М., 2002. стр. 124). Не е сосема јасно за кои преобратени еретици (ἐπιστρέφοντας τούς αιρετικούς) се зборува во овој случај. Навистина, глаголот ἐπιστρέφειν може да се разбере и во смисла на „враќање“, но контекстот на одговорот тешко ни дозволува да претпоставиме дека свештеникот Анастасиј овде зборува за еретиците кои еднаш се крстиле во Католичката црква, а потоа паднале и повторно се вратиле. Контекстот прецизно сугерира негирање на повторното крштевање (οὐκ ἀναβαπτίζομεν, τὸ ἀναβαπτισθῆναι αἰσχυνόμενος), односно на оние кои веќе го примиле крштевањето. Св. Кирил, архиепископ Ерусалимски катехетски и тајни учења М., 1911 година. Ова мислење подетално го изнесува Св. Василиј Велики: „Древните луѓе решија да го прифатат тоа крштевање кое во никој случај не отстапува од верата. Затоа, некои беа наречени ереси, други расколни, а други незаконски собири. „Ереси“ - кои се целосно отфрлени и станаа туѓи од самата вера; „расколки“ - ако не се согласуваат меѓу себе за одредени црковни грешки и за прашања што дозволуваат да се соберат обновени легитимации. Презвитери или епископи и неуки... Затоа, старите отци решија целосно да го отфрлат крштевањето на еретиците, а крштевањето на расколниците да го прифатат како што сè уште припаѓа на Црквата, по исправањето преку соодветно покајание и преобраќање, повторно да се додадат во Црквата“ (Св. Цезареја Кападокија Дела: Во 2 тома 2. М.: Сибирска Благозвоница, 2009 година (Целосен зборник на делата на светите отци на црквата и црковните писатели во руски превод; том. 3. 4). Треба да се земе предвид фактот дека границите што ги раздвојуваат „шизмата“ и „ересот“ не биле секогаш јасни во античката Црква. Затоа, свештена Анастасија, зборуваме, можеби, за монофизитите, кои во 6-7 век често биле нарекувани „апосхисти“ („одвоени“), односно, всушност, повеќе се сметале за расколници отколку за еретици. Во овој цитат, свештеникот Анастасиј го заменува зборот „вечер“ (εσπέρα) од текстот на Септуагинтата со зборот „ноќ“ (νύξ). Видете: Мк. 16:2; Во. 20:1. Според објаснувањето на Ефтимиј Зигабен: „Евангелистите укажаа кога жените дојдоа на гробот, но ниту една од нив не го наведе времето кога Господ воскресна. Тоа го знае само Оној Кој, како што Самиот знаеше, воскресна. ја навестуваше светлината на неделата, т.е., по дванаесеттиот час од ноќта, побожните луѓе, откако престанаа да постат, ја започнуваат прославата на третиот ден, како што рече Самиот, бидејќи умре во деветтиот (т.е., третиот) час во петокот, а третиот ден е повторно во петок. пристигнување на жените: така тука се вклучени крајот на петокот и почетокот на неделата“ (Толкување на Евангелието по Матеј и Толкување на Евангелието според Јован, составено според древните светоотечки толкувања на византискиот XII век од учениот монах Ефтимиј Зигабен. Санкт Петербург, 2000, 3769, стр.). Во 6 век, презвитер Леонтиј, познат проповедник во тоа време, во една од своите проповеди („На летниот период на Педесетница“) се изјасни против суетата на „децата на Хелените“ (Ελλήνων παῖδες), кои тврдат дека секој од луѓето што живеат на земјата е определен (ὤ методот на нејзината смрт и денот на смртта и денот). „без одлука на судбината“ (εἰ μὴ ἔλθη τῆς εἰμαρμένης ή ἀπόφασις). Леонти дава голем број аргументи против таквиот фатализам: особено, тој вели дека ако постоела таква слепа предодреденост на некоја „судбина“, тогаш ние што се разболуваме не треба тогаш да се свртиме кон помошта на лекарите; кога се тргнува на пат, не треба да се избираат побезбедни патишта итн. Види: Leontii presbyteri Consantinopolitani Homiliae / Ед. C. Datema et: P. Allen // Corpus Christianorum. Серија Graeca. Vol. 17. Turnhout; Leuven, 1987, стр. 329–331. Овој пасус го повторува црковниот автор од 13 век Никифор Блемидес во неговиот извонреден есеј „За границата на животот“. Видете: Никифорос Блемидес. Gegen die Vorherbestimmung der Todesstunde / Hrsg. фон В. Лакнер Ле ден. S. 16. Слични псевдопроблеми и лажни апории на еретиците решил свети Јован Дамаскин во полемиката против Манихејците. Конкретно, тој вели: „Божјата Промисла дека предвидува сè (лт.: „Бог обезбедува во согласност со Неговото предзнаење за сè“ - προνοεῖται o Θεὸς κατὰ τὴν αὐτοῦ πρόγνωσιν τῶν απάντων) А на нас, кои не ја знаеме ниту иднината, ниту минатото, ниту целата сегашност, Неговата влада ни се чини непостојана, но е добра, во стварност. и праведно за да се предвиди (предзнаење - προγινώσκων) она што е во нашата волја (τὰ ἐφ ᾿ ἡμῖν), Тој суди праведно, како што Самиот сака и сака - на крајот на краиштата, Бог не изгледа како што гледа човекот... Бог не суди според промената на мислењето или препознавањето, туку според тоа што е предзнаења. предодредено за секого праведно, провидно и корисно она што не е во наша волја, во согласност со она што е во нашата волја ἐφ᾿ἡμῖν ). Зашто едно е знаење (γνῶσις), а друго е предзнаење (πρόγνωσις) и друго е препознавање (ἐπίγνωσις), друго е определување (ὁρισμὸς) и друго е предодреденост ( προορισμός ). На крајот на краиштата, знаењето е да се знае нешто што постои или се појавува, предзнаење е да се знае нешто што треба да биде пред неговото појавување, а препознавањето е вистинско знаење што доаѓа по лажното. А определбата е суд и одлука (κρίσις καὶ ἀπόφασις) за она што веќе се случило, а предодреденоста е суд и одлука за тоа што ќе се случи. Значи, Бог, однапред знаејќи го тоа. она што го правиме доброволно, односно она што зависи од нас - мислам на доблеста и злото (κακίαν - порок), - предодредува што не зависи од нас. И предзнаечката сила Божја нема причина во нас, но пресметката за тоа што треба да создадеме е во нас: на крајот на краиштата, ако не создававме, тогаш Он немаше да предвиди што ќе се случи. А Божјото предзнаење е вистинито и неприкосновено, но самото тоа не е причина што иднината дефинитивно ќе се оствари - Тој предвидува (предвидува) дека ќе треба да го правиме ова или она. Тој предвидува (предвидува) многу работи што не му се допаѓаат и за кои Самиот не е причина. Како што лекарот не е виновен за болеста кога предвидува дека некој ќе се разболи, туку болеста е предизвикана од друга причина што ја предизвикува болеста, а предвидливоста на лекарот е работа на неговата уметност, така и она што го правиме има причина не во Бога, туку во нашата слободна волја. Слободната волја (τὸ αὐτεξούσιον - слободна волја) не е зло ако ја користиме за она за што ни е дадена. А она што Бог го предвидува се однесува на Неговата моќ на предзнаење. Но нашите казни не се предизвикани од Бога. Зашто не е судијата кој е причина за казната на злосторникот, дури и ако тој суди по своја волја, туку самиот криминалец е причина за неговата сопствена казна, а судијата е причина за правдата, а правдата е добра“ (Св. Јован Дамаскин. Против Манихејците. 78–79 // Works of Christ Damascus treat the St. John of the possical. на Богородица / Превод и коментари од Св. Максим М., 1997. Стр. Можеби овде имаме слепо повикување на Сер. 3:9. Постои претпоставка дека противниците на света Анастасија се осврнале на разговорот на свети Василиј Велики „За тоа дека Бог не е автор на злото“, каде што тој вели: „Смртта им се испраќа на оние што ја достигнале границата на животот, која е поставена од почетокот во праведниот суд Божји, кој оддалеку го предвидел она што е корисно за сите нас“. тоа што Бог не е автор на злото 3// Св. Нормално, овие противници (најверојатно од еретичка природа) ваквата изјава ја протолкуваа на погрешен начин. Темата за напуштање од Бога (ἐγκατάλειψις) постојано се наоѓа во светоотечките дела. На пример, свештеникот Максим Исповедник зборува за ова прашање на следниов начин: „Постојат четири типа на напуштање. Првиот е економско напуштање на Бога, како што беше случајот со Господа, така што преку очигледното напуштање на Бога ќе се спасат напуштените. Друго, како столб на целомудрието, третото е напуштање на Бога заради татковско издигнување, како што се случи со апостолот, така што, со понизност, тој ќе ја задржи изобилството на благодатта и полни со Божјата добрина и мудрост“ (Види го нашиот превод: Свети Максим Исповедник. Поглавја за љубовта. 4, 96 // Избрани дела на свети Максим Исповедник. М., 2004. стр. 199; види и коментари овде, стр. 399–400). Св. Јован Дамаскин ја развива оваа тема малку поинаку: „Напуштањето на човекот од Бога е од два вида: едниот спасоносен и опоменувачки (οἰκονομικὴ καὶ παιδευτικὴ - куќичка и едукативна). Другиот значи конечно отфрлање ( τελεία ἀπαγνωστικὴ ). ревност и имитација, или за слава Божја, се случува целосно напуштање, и покрај фактот дека Бог направил сè за негово спасение, останува, по своја слободна волја, бесчувствителен и неизлечен, или, подобро кажано, неизлечив. Збирка на делата на Свети Јован Дамаскин, 1913. Стр. Станува збор за добродетелта на самопрекорот, на која отците-подвижници особено внимавале. Да, свештеникот Доротеј ѝ посветува цело поглавје од своето дело. Тој верува дека „кога човек не сака да се обвинува себеси, нема да се двоуми да го обвини Самиот Бог“. Главната причина за сите наши ментални и духовни нарушувања, според Аба, е тоа што „не се прекоруваме себеси“. И затоа, „ако човек изврши илјада доблести, но не се придржува до овој пат, тогаш никогаш нема да престане да се навредува и да ги навредува другите, а со тоа ќе ги загуби сите свои трудови. Напротив, каква радост, каков мир има тој што се прекорува! достоен за секаква тага и никогаш не е засрамен. Значи, мислам дека можеме да ја преведеме оваа фраза: ἐπειδὴ φιλόνεικον καὶ περίεργον ζῶον ὁ ἄνθρωπος (лат.: оние што сакаат да се расправаат и љубопитни животни). Таква дефиниција за човекот никаде не сме сретнале во светоотечката антропологија. На оваа тема, видете една забелешка на архимандритот Кипријан: „Способноста да создава му е дадена на човекот и му е потребна за религиозно да ја оправда својата супериорност и цел над ангелите. Се разбира, невозможно е да се зборува за потребата и неопходноста од нашата креативност за Бога, бидејќи Тој е над секоја потреба и потреба. тоа“ (Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија на св. Григориј Палама. М., 1996. стр. 379). Свештеникот Анастасиј со својата фраза δημιουργὸς χάριτι нагласува дека способноста за создавање е неопходна карактеристика на ликот Божји во нас, но таа способност е, природно, Божји дар, а не некаква природна сопственост својствена за нас. Во текстот: ἄνωθεν τού λεγομένου οὐρανίσκου, осветлено: под малото непце или „покривот на устата“. Во овој случај, „соматската антропологија“ наведена од свештеникот Анастасиј, јасно се разликува од истата антропологија на Немесиј, која се заснова првенствено на медицинската теорија на Гален. Особено, Немесиј тврди дека црниот дроб, како орган на „нежната страст“, ​​е „мека (нежна) внатрешност“, а срцето е орган на афективни чувства и возбудувања (τοῦ θυμικοῦ) (Vladimirsky F.S. Anthropology and cosmology of Nemesius, Bishop Emesius, во нивниот однос кон античката патриотска литература83). Така, во овој случај го преведуваме τὸ θυμικὸν (бесен, лут почеток). Види на оваа тема расудувањето на Н. Василиадес, сумирајќи ги светоотечките гледишта: „Кога душата го напушта телото и поминува низ искушенија, за неа се одредува соодветната состојба, во согласност со нејзините добри или лоши дела. засолниште, до некое духовно место на радост и блаженство Душите на злите и непокајаните ќе се најдат на некое „полошо“ место, каде што отсуството на добрата во кои уживаат праведниците „станува бавен оган што ја гори душата“. Душите на грешниците, во состојба на неподносливи маки и горчливи и континуирани маки, жедни и бараат барем животворна капка од морето на благословите што ги опкружуваат душите на праведниците“ (Василиадис Н. Светата тајна на смртта. Сергиев Посад, 1998. стр. 392). Овие маки и маки на грешниците свети Анастасиј ги означува со прилично редок израз ἐν συννοία τινὶ, што укажува на внатрешни маки и каење. Вреди да се одбележи дека Св. Петар Дамаскин, говорејќи за земниот живот на еден христијанин, забележува: „Ништо не помага во стекнување доблест толку многу како самотијата и оплакувањето (ἡ μόνωσις καὶ σύννοια)“ (Рев. Петар Дамаскин. Потсетници на твојата душа // Дела на преподобниот и богоносен татко на нашиот свештеномаченик Петар од Дама.19 M.33. Текст: ΦΙΛΟ ΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ. ΤΟΜΟΣ Γ .' ΑΘΗΝΛΙ, 1977. С. 74). Со други зборови, каењето (или „плачењето“) овде на земјата, поврзано со покајанието, им го олеснува животот на грешниците во идниот живот. Значи, според нас, подобро е да се преведе фразата γραφικὰς περὶ ψυχῶν θεολογὶας. Строго кажано, станува збор за способност на расудување (διαλογίζομαι; во Пс. 145 - διαλο γισμοὶ), која во својата грешна состојба гравитира кон земјата, телесните грижи и телесните помисли. Затоа, блж. Теодорит ја објаснува оваа фраза на следниов начин: „Откако душата ќе се одвои од телото и откако телото ќе се разреши во прав, сонувањето на мислите се покажува залудно“ (Псалтир со објаснување на секој стих на блажениот Теодорит. Епископ Кирус. М., 1997. стр. 678). Ефтимиј Зигабен дава две толкувања на оваа изјава, од кои едното е како што следува: „Пророкот овде ја нарекува „смртта“ време на смртта, кога човек, заедно со животот, го губи сеќавањето на Бога или го повикува Него да му помогне, бидејќи во тоа време ова повикување е веќе бескорисно“ (Објаснувачки псалтер на Euthymiussopherek Zigahilkben). толкувања М., 1993. Стр. 34). Според блж. Теодорит, „Пророкот душата ја нарекува дух, додека душата е во телото, таа живее и дејствува, а штом душата ќе замине, таа избледува и се распаѓа, за да не ги препознаете поранешните карактеристики, не можете да разликувате дека ова е тело на еден, а ова е тело на друг“ (Псалтир со објаснување... стр. 186-187). Ова е тешкотијата што овде ја наведува Рев. Анастасиј, според нас, може да се реши со помош на образложението на епископот Јеротеј (Влахос): „И покрај одвојувањето на душата од телото, ипостасот на човекот, неговата личност не е уништена. Се разбира, душата не постоела пред телото. Тоа се случи во исто време со телото. Но, повторно, душата сама по себе не е само темпото на личноста и на телото. од телото, тоа е очигледно од фактот дека душата ја задржува свеста, па дури, како што објаснуваат светите отци, ги знае елементите на нејзиното тело што останале на земјата, се срушиле и се вратиле таму од каде што биле земени, со помош на Божјата благодат, душата ќе ги обнови сите елементи на телото и телото. Неправедните ќе бидат духовни. Нема да им треба храна, нема да бидат ограничени од далечините и другите фактори. – А.С.) Христос го именува името на просјакот, но името на богатиот е непознато. Тоа покажува дека Лазар, кој живеел со Бога, сотериолошки бил личност, вистинска ипостас. А богатиот, иако бил маж, не бил сотериолошка ипостас. Тоа значи дека вистинскиот човек е оној кој има душа, тело, а исто така и благодат Божја во душата и телото. Додека човек кој нема Свети Дух е онтолошки личност, во однос на Бога тој не е личност од едноставна причина: тој станал роб на околностите. Умот, наместо да се сврти кон Бога, се свртува кон материјата и ѝ робува“ (Хиерофеј (Влахос), митрополит Нафпактоски и св. Блез. Живот по смртта. М., 2013). Сликата на пченицата, како аналогија на нашето телесно воскресение, често ја користат црковните отци и древните црковни писатели. Но, фактот дека ова е само аналогија, јасно го нагласува свети Григориј Ниски. Тој, осврнувајќи се на светиот апостол Павле (1. Кор. 15:36-38), забележува: „Да го испитаме внимателно растењето на пченицата и можеби ќе ја разбереш доктрината за воскресението“. Потоа, зборувајќи детално за процесот на растење на зрното, тој вели: „Гледате ли какви прекрасни работи претставува едно скапано зрно? Една работа падна [на земјата], во колкав број зрна воскреснува? Човекот [со воскресението] не добива ништо повеќе; на Ниска, за светиот Велигден // Дела на св. Григориј М., 1871. стр. 74–75). Оваа дефиниција за воскресение (τὴν πρὸς τὸ ἀρχαῖον τού πρώτου ἀνθρ ὼ που ἀποκαταστὰσιν) е многу блиска до изреките на свети Григориј Ниски. Зашто „составот на човекот по општото воскресение на мртвите ќе наликува на неговата првобитна небесна состојба. Затоа свети Григориј Ниски, зборувајќи за општото воскресение на мртвите, преку него вели „Бог ќе ја врати човечката природа во нејзината првобитна структура (πρὸς τὴν πρώτην τού ἀνΟροώπου κατασκευὴς φλάινς τὸ Θεὸν φλάινσ. тоа е „обновување на Божествениот лик во примитивна состојба (ἡ τῆς θείας εἰκόνος εἰς τὸ ἀρχαῖον ἀποκατάστασις)“, тој многу често забележува за тоа дека тоа „не е нешто „освен враќање на природата во примитивна состојба“, потоа, конечно, според зборовите на светиот отец, „оние кои немаат ништо друго освен обновувањето на нас. примитивна состојба. На крајот на краиштата, оваа очекувана придобивка претставува на свој начин враќање во првобитниот живот, враќање кое ги воведува во рајот избрканите од него“ (Makariy (Oksiyuk), Митрополит. Есхатологија на св. Григориј Ниски. стр. 101). Види: Лука. 23:43. Вреди да се одбележи дека блж. Теофилакт ги толкува „некои“ [црковни херменевти] кои прават разлика помеѓу концептите „рај“ и „Божјо Царство“, и затоа тврдат дека крадецот го примил „рајот“ како „место за духовен одмор“, но не го примил „Царството“ како „уживање во совршено блаженство“: последниот ќе биде прогласен за праведен по судењето заедно со тамошните. Види: Благовестник, или Толкување на блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски, за Светото Евангелие. Т. II. М., 1993. стр. 248-249. Што се однесува до свештеникот Антониј Велики, тогаш свештеникот Анастасиј веројатно мисли на поглавјата 60 и 66 од неговиот Житие (види: Св. Атанасиј Велики. Житие на свети Антониј. 60, 66 // Св. Атанасиј Велики. Создавања. Т. III. М., 1994. стр. 23–226, 1994. стр. 23–226). Сепак, упатствата на свештеникот Анастасија се многу неточни и нејасни: најверојатно, тие се направени од меморија. Колку што знаеме, не се зачувани информации за визиите на авва Памва. Споредете: „Бидејќи не можеме ни да го замислиме задгробниот живот, бидејќи ни е сосема непознат, невозможно е точно да се одреди природата на казните за непокајаните грешници. Само параболата за богатиот човек и сиромавиот Лазар (Лука 16:19–31) ни дава некаква, колку и да е нејасна, идеја за ова. Ужива во неговиот сегашен живот, неподнослива жед, неподнослива вознемиреност и постојано каење, кои, сепак, не се прифатени од Бога, бидејќи тие се манифестираат по смртта. (Лука 16:28) Најпрво, тоа е „место“ (и не само услови), кое е одвоено со „голема бездна“ од местото на непрестајната радост на праведниците Во тоа темно и немилосрдно место, грешниците живеат „заедно со духовите на неопислива суровост и злоба“. Животот таму е толку неподнослив што е невозможно јасно да се разбере сета негова оптоварливост, која произлегува од лишувањето од Божјите благослови“ (Н. Василадис. The Sacrament of Death. стр. 523–524). Св. Анастасиј јасно имплицира дека по Страшниот суд грешниците физички се враќаат во пеколот и затоа таму доживуваат не само духовни и душевни маки, туку и физички маки. Многу свети автори имале сличен став (св. Јустин Филозоф и маченик, Блажен Августин, Св. Григориј Велики итн.). Види: Силвестер (Малевански), еп. Искуство на православната догматска теологија (со историска презентација на догмите). T. V. Киев, 1897. стр. 458–463. Конкретно, блж. Августин го негира мислењето на некои христијани дека неизгасливиот оган и неуморниот црв (Марко 9:42–47) „се однесува на маките на духот, а не на телото“ (види: Блажениот Августин од Хипо. За градот Божји. XXI, 9 // Блажениот Августин. На градот Божји. IV. 270-274). Споредете: „Грешните души во задгробниот живот се на место на осуда и на гневот Божји, тие страдаат и на одредено место. Иако нашата земна категорија на простор не може да се примени на задгробниот живот и животот, сепак е сигурно дека ограничувањето е својство на човечката душа, бидејќи само Бог е неограничен и сеприсутен. Затоа, местото на душите што ги мачат грешните не може да биде ограничено. 16:26)“ (преподобен Јустин (Попович). Догматика на Православната Црква. Есхатологија. М., 2005. стр. 55). Св., исто така, јасно зборува за слегувањето на Господ во пеколот. Јован Дамаскин: „Обожената душа слегува во пеколот, така што, како што за оние што беа на земјата, ќе свети „Сонцето на правдата“ (Мал. 4:2), на ист начин, за оние што беа под земјата, седејќи „во темнина и во сенката на смртта“, ќе свети „светлината“ (иа Господ, како што би свети на земјата 9: „Ослободување на заробениците, обновување на видот на слепите“ (Лк. 4:18–19; Иса. 61 ff.) и за оние кои веруваа во тоа стана причина за вечно спасение, а за оние кои не го послушаа стана укор за неверување, на ист начин за оние во пеколот (1 Петар. и на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10). И така, откако ги ослободи од вековите врзаните, воскресна од мртвите, отворајќи ни го патот кон воскресението“ (Св. Јован Дамаскин. Точно изложување на православната вера. III, 29. // Works of St. John of Damascus. 285). Преводот е бесплатен; лит.: оние што отидоа таму (οἱ ἀπελθόντες ἐκει). Значи, според нас, фразата може да се преведе τὴν διὴγησιν ἐκείνην ἀνελάσατο. Во овој случај, Анастасиј, зборувајќи за општото телесно воскресение, го испушта моментот на приватниот Суд. И на овој Суд, „Господ им дава привремено и нецелосно блаженство на праведните души, а привремено и нецелосно мачење на грешниците. Во исто време, Бог ја гледа целата морална состојба на душата во моментот на смртта: на целата содржина на душата со која таа влегла во задгробниот живот. Одлучувачката важност за неговата земна важност за човекот е тука. спасоносниот подвиг на Господ Христос и на Теантропското Тело на Неговата Црква Параболата на Спасителот за богатиот човек и Лазар јасно покажува дека по смртта, судот веднаш се извршува врз душата на секој човек, по што таа оди или на место на блаженство и на радост, или на место на мачење и тага (Лука 23–16). живот (Лк. 16,25)“ (пречесниот Јустин (Попович). Догматика на Православната Црква. Есхатологија. стр. 29). Покрај тоа, „без сомнение, покојникот ќе се препознае во следниот свет. Без ова, самото нивно блаженство не би можело да постигне комплетност сè додека не се обединат душите со телата. Евангелскиот богаташ, додека бил во пеколот, го видел и го препознал Лазар, кој бил во утробата на Авраам, недостапен за него. Пророчките слики на слегувањето во пеколот на вавилонските кралеви (Иса. 14:9–10), египетските (Езек. 32:21) и асирските (31:16–17) покажуваат дека оние во Шеол се препознаваат меѓусебно, што, се разбира, е применливо за состојбата на праведните“. Во Светото Писмо, местото на упокоените праведници се нарекува поинаку (рај, Царство Небесно итн.), а „сите овие имиња на местата на живеење на душите на упокоените праведници укажуваат само на идејата за близината на праведните души со Бога и нивното благословено соединување е неопходно да се одвлече вниманието на мислата со Него... за да знаеме дека има рај отколку да знаеме каде е ова место“. Местото каде што живееле мртвите грешници се нарекува „шеол“ во Стариот завет, а „пекол“ во Новиот завет. „Нема потреба да се разбере по пеколот само посмртната болна состојба на душите на грешниците без да се означи просторот, бидејќи човечката душа не е сеприсутна. Во немерливиот простор на светот, не сите области на постоењето се квалитативно исти, а душите на грешниците не живеат таму каде што душите на праведниците живеат - на осудите на Бога. (Права, Исповед 68).“ Види: Малиновски Н., протоереј. Есеј за православната догматска теологија Т. II. М., 2003. стр. 272–277. Оваа идеја се навраќа на потеклото на светоотечката есхатологија. Така, според учењето на свети филозоф и маченик Јустин, „точно и неспорно е дека душата сама не прави ништо добро или зло, туку секогаш заедно со телото, како нејзин неразделен придружник и соработник. средствата за спасување на благодатта, со еден збор, на еден или друг начин тие работат заедно на полето на моралната активност, како што пар волови впрегнати во ист јарем заедно ја ораат полето на овој или оној начин и токму тоа, во согласност со вистината Божја, нужно бара и телото и душата заедно да ја примат заслужената награда од Бога, туку и на телото, туку и на телото. со ветувањето за нераспадливост што ѝ е дадено првенствено, воскреснува, без кое не може, заедно со душата, да учествува во наградата“ Силвестер (Малевански). еп. Искуство на православната догматска теологија (со историска презентација на догмите). T V. P. 370). Според свети Јован Златоуст, „за да не се чини дека тие (праведниците кои живееле и умреле одамна. - А. С) имаат предност пред нас во тоа што првите се крунисуваат, [Бог] е решен да ги круниса сите истовремено, а оној што победувал толку години ќе ја добие круната со вас... не е неправда за нив, туку чест за нас, бидејќи и тие ги чекаат своите браќа, ако сите ние сме едно тело, тогаш има поголемо задоволство за телото кога е цело, а не во делови“ (Св. Јован Златоуст. 228). Свештеникот Анастасиј слободно цитира. Според објаснувањето на истиот отец Златоуст, „телото, вели тој, кое служело на доблест или порок, нема да биде исклучено од учество во награди: заедно со душата, некои тела ќе бидат предадени на маки, а други ќе бидат крунисани со награди“. (Св. Јован Златоуст. Коментар на второто послание до Коринтјаните. Разговор 10, 3 // Целосен зборник на делата на свети Јован Златоуст. Т. Х, книга 2. М, 2004. стр. 566). Значи, според нас, во овој случај концептот το ἐνυπόστατον (како придавката ἐνυπόστατος) може да се преведе на крајот од последниот пасус. Сепак, воопшто не е исклучена опцијата за преведување на „лично постоење“. Според еден современ автор, „дури и свети Иринеј и Ориген во концептот на „ипостатски“ го ставиле значењето на навистина постоечко, објективно, спротивно на илузорното и сенишното. Следејќи ги, и други автори го разбрале ипостасниот во иста смисла. Да, свети Василиј Велики го ставил зборот „хипостатички“ на исто ниво со зборот Ἐν Ἐν Ἐν Ἐν Ἐγίνῃ. Ниса веднаш до зборот „суштински“ (οὐσιώδης Концептот до реалноста за отците беше „вистинито“, што се сметаше и како еден од аспектите на „енхипостазата“ (Sergius Govorun, ѓакон. За историјата на терминот ΕΝYΠΟΣΤΑΤΟΝ, „enhypostasis of, Lection.ium. 2006. Стр. 656). Анастасиј во „Водичот“ (II, 3) го дефинира на два начина: „... или [го означува] она што навистина постои, или посебна карактеристика во ипостасот“ (пречесниот Анастасиј Синајтски. Избрани креации. М., 2003. стр. 228). Поопширна дефиниција дава свештеникот Јован Дамаскин: „Името „хипостатски“ понекогаш едноставно значи битие (τὴν ἁ πλῶς ὕ παρξιν). друго-хипостас ( έτερουπύστατον) Понекогаш значи ипостас сама по себе, т.е. поединец (το ἄτομον), што во правилна смисла е и се нарекува ипостас, а не во правилна смисла она што се нарекува ипостас е она што не постои само по себе, туку се гледа во ипостаси: така, видот или природата на луѓето не се гледа во нивната сопствена ипостас, туку во онаа човечка ипостас, Павле или друга, ипостас. суштински различно, во нешто целина и формира една сложена ипостас“ (Отк. Јован Дамаскин. Филозофски поглавја. 45 // Дела на свети Јован Дамаскин: Извор на знаење. Стр. 91). Св. Анастасиј го користи зборот ἐνούσιοι како синоним за „хипостатски“. За оваа теорија за претходно постоење на душите од самиот Ориген, види: Малевански Г., свештеник. Догматски систем на Ориген // Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1870. бр. 3. стр. 547–558. Оваа теорија, развиена од следните оригенисти, била осудена во 6 век и во посебен едикт на императорот Јустинијан (543) и на Петтиот вселенски собор (553). Види: Guillaumont A. Les “Képhalaia gnostica” d'Evagre le Ponitique et I'histoire de I'origenisine (liez grecs et chez les syriens. Париз, 1962. стр. 140–144. Не е сосема јасно што овде мисли еретиците Св. Анастасија. Можно е Аполинари. Ваквите дефиниции за човечката душа се доста чести во античката црковна теологија. Така, во расправата „За душата“, која му се припишува на свети Максим Исповедник (но тешко дека му припаѓа), таа е означена на следниов начин: душата е „нетелесна, интелигентна суштина (νοερὰ), која живее во телото, причина за животот“ (PG T. 91. Col. 361). Други црковни отци, особено свети Јован Златоуст Види: Макариј (Оксијук), митрополит. Есхатологија на свети Григориј Ниски. стр. 619 623. Преводот е бесплатен; во текстот: ὅ λος ὁ Χριστιανὸς καὶ τὰ μυστήρια τοῦ Χριστιανοῦ πίστις ἐστὶν (лат.: целиот христијанин и тајните на христијанинот се вера). Слична поврзаност на верата со [внатрешниот] договор (συγκατάθεσις) е веќе забележан кај Климент Александриски, кој, меѓу другото, ја означува верата како „внатрешен договор што [нѐ поврзува] со невидливото битие“. Видете: Сидоров А.И. Почеток на Александриското училиште: Пантен. Климент Александриски // Научни белешки на Рускиот православен универзитет. Јован Богослов. Vol. 3. М., 1998. стр. 105 (види препечатување во книгата: Сидоров А.И. Патристичко наследство и црковни антиквитети. Том 3: Александрија и Антиохија во историјата на црковното пишување и теологијата. М., 2013. стр. 148). Ви пренесуваме како што цитира свештеникот Анастасиј Синаит. Постојаниот акцент на Рев. Невештачката (проста, немудра) вера на Анастасија (πίστεως ἀπεριέργου) органски се вклопува во светоотечкото предание. Да, свети Василиј Велики, во едно од своите писма, со носталгија се присетува на древната блажена состојба на црквите, „кога малкумина беа болни од меѓусебно испрашување (περί ζητήσεις - т.е. претерано се занимаваа со истражување, истражување), и сите останаа во тишина (ἐν ἡσυχί ᾳ), служејќи се со прости и несрамени заповеди. исповедање (διὰ τῆς ἁ πλῆς καὶ ἀπεριέργου ὁμολογίας), чување недопрена и неизвалкана вера („неприкосновена и невештачка вера“ - ἄσυλον τὴν πίστιν καὶ ἀπεριέργου) во Отецот и Синот и Светиот Дух“ (види: Св. Василиј Велики. М., 2009. Стр. 685). Секако, таквата вера, влегувајќи во непомирлива противречност со суеверната мудрост, е отворена за знаење (вистински православна „гноза“) и е едно со него. Еден православен теолог добро зборува за ова: „Самата вера ја предвидува реалноста и вистинското созерцание на највисоката реалност, но ни ја отвора нејзината можност, го отвора царството на духот и патот на вистинскиот живот. Затоа, верата директно води до највисокото вистинско знаење, до свесното асимилирање на откровението на Самиот Бог, но не само на оние кои се непристапни во полнота. на откровението во Христа и Светиот Дух, верата и живото знаење се составен дел: тие бараат интегритет и чистота на нашиот дух, инаку тие остануваат само едностран чин на нашиот ум, но не можеме да ја согледаме самата духовна реалност, бидејќи душата е осиромашена и искривена од злото Човекот 20. 187). Според објаснувањето на свети Кирил Александриски, „почетните зборови го означуваат времето на нашето воскресение, кога упокоените, како што Тој поучува, преку гласот на Судијата ќе бидат фатени за сметка во земниот живот, така што преку тоа, предизвикувајќи страв кај нив, како некој вид узда, да ги убеди да живеат доблесно и да веруваат во последното време, дека дошол доблесно и разумно. а наградата, вели тој, за добрата послушност ќе биде вечниот живот, изразувајќи нешто вака: сите ќе дојдете на Судот, очигледно во времето на воскресението, но ако ви изгледа горко да бидете казнети и подложни на бескрајни казни од навредениот Судија, тогаш не дозволувајте времето на добрата послушност да помине (туку и да се обидувате да го заробите сегашното време. Кирил Александриски Толкување на Евангелието по Јован, II, 8 // Дела на свети Кирил, архиепископ Александриски. Овде кај свештеникот Анастасија ја претстави доктрината за четирите елементи, или елементи. Од времето на Аристотел, таа „стана заедничка сопственост на античката филозофија и оттука премина во космологијата на речиси сите црковни писатели“ (Владимирски Ф. С. Антропологија и космологија на Немесиј, епископ Емески, и нивниот однос кон античката филозофија и светоотечката литература. стр. 272). Види: 1. Мој. 21:19, 26:19; Во. 4:10–14. Ефтимиј Зигабен, објаснувајќи го разговорот на Господ со Самарјанката, забележува: „Животот на водата се состои од проток и движење“ (Толкување на Евангелието по Матеј и Толкување на Евангелието по Јован, составено според древните светоотечки толкувања на византискиот XII век од учениот монах Zibenga Euthymius, St.20. 427). Или: „тага на смртта“ (τὴν τοῦ θανάτου κατήφειαν). Оваа тага или срам (срам), во светоотечкото писмо, се поврзува со Падот и е резултат од него. На пример, свети Григориј Ниски вели дека е невозможно „личноста без преродба во бањата на крштевањето да постигне воскресение, што значи не само оживување и промена на нашата природа... туку враќање во состојба на блажена, божествена и далеку од сите таги (πάσης καταφείας κεχωρισμένον ἀποκατάσταστασιν. 35 // Како нашиот отец Григориј Ниски меѓу светителите, Големиот катехетички говор Киев, 2003. стр. 268–269). Сосема е можно дека свештеникот Анастасиј Синаит во овој случај навестува лично искуство во изучувањето на медицината, што вклучува анатомија. Темата за зачнувањето и раѓањето на човекот, како слика на неговото телесно воскресение, се навраќа на самото потекло на светоотечкото писмо. „Светиот маченик Јустин, Атинагора и свети Теофил Антиохиски, кои цврсто и без сенка на сомнеж веруваат во воскресението на телата, забележуваат: како што Бог определил дека од „едно и едноставно семе“, од мала капка „човечко семе“, ќе се создадат коски, вени и месо и ќе се добие една цела „полноправна личност“ на ист начин. тело и воскреснете ги мртвите“. Следно, Н. Василијадис го цитира предметниот пасус на свештеникот Анастасија (Атанасиј е погрешно наведен во преводот) и го наведува присуството на именуваната слика во свештеникот Јован Дамаскин. Види: Vasiliadis N. The Sacrament of Death. стр. 465–466. Св. Јован вели, како св. Анастасиј, користејќи ја формата на реторичко прашање во полемиката со оние кои се сомневаат во телесното воскресение: „Кој со единствена волја ја претвори прашината во тело, Кој заповеда на мала капка семе во утробата да расте и да го формира овој повеќеобразен и разновиден организам на нашето тело, не може ли попрво, само по волја, да го воскресне она што веќе било и било уништено? (Преподобен Јован Дамаскин. „Точно излагање на православната вера.“ IV, 4 // Свети Јован Дамаскин. Извор на знаење. Санкт Петербург, 2006. стр. 287–288). ср. во „Пастирот“ на Херма, каде што за „Богот на Војниците“ се вели дека „го создал светот со невидлива сила и Својот голем ум, и со Својот славен Собор го украсил созданието и со Своето семоќно Слово го основал небесата и ја основал земјата на водите“ („Овчарот“ од Хермас. М., 2003. стр. 224–225). Така во овој случај го разбираме зборот ἐπιροπ ῇ, што обично значи поседување на власт. Бесплатен цитат од делото на христијанскиот апологет од II век свети Теофил Антиохиски, Три книги до Автолик. Тој го вели следново: „Бог го создаде човекот како просечен, ниту целосно смртен ниту бесмртен, но способен за двете; слично, во поглед на убавината, рајот е создаден меѓу земјата и небото“ (Св. Теофил Антиохиски. Три книги до Автолик. II, 24 // Дела на антички христијански апологети. Санкт Петербург, 198, 198). Види: Лука. 23:40–43. Блж. Теофилакт, давајќи неколку толкувања на овој пасус од Евангелието, го смета следното објаснување за подобро: „Придобивките што ни се ветени не се живот во рајот или враќање во него, туку Царството Небесно, затоа се молиме: „Нека дојде Царството, а не живот во рајот“. И не ми кажувај дека небото и Царството се едно исто. Зашто благословите на Царството не се гледаа ниту со око, ниту со уво, ниту да се слушнат и не дојдоа до срцето (1. Кор. 2:9). А рајот го виде Адамовото око, и увото слушна за него, зашто е речено: „Ќе јадеш од секое дрво во градината“ (1. Мој. 2:16). Иако на Адам му било забрането едно дрво, тој сепак го видел и слушнал за него. Зашто Адам умствено се радуваше, бидејќи не ја напушти таквата активност и земјоделска радост... Крадецот го прими „рајот“, но не го прими „Царството“; ќе ја прими кога ќе ја добијат сите што ги наброја. Барем во сегашно време тој е во рајот, кој е место на духовен мир“ (Добрата вест, или Толкување на блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски, за Светото Евангелие. I дел; Евангелие според Лука. М., 1993. стр. 248–249). ср. кај свети Епифаниј Кипарски, кој го цитира следното размислување на свети Методиј Олимпски, полемизирајќи против Ориген вака: „Рајот, од каде што сме протерани во личноста на исконското, очигледно е прекрасно место на оваа земја, се разбира, назначено од светците за безгрижен мир и живот, од каде што се појавуваат другите Тириг и течат. наводнувај го нашиот континент со својот тек Тие не течат и паѓаат од небото, зашто земјата не би можела да прифати толкава маса на вода што брза одозгора, а апостолот не го поставува рајот на третото небо, ако некој знае да го разбере суптилното значење на неговите зборови: и вака е човекот: дали во телото или без телото, Бог знае дека е однесен во рајот“ (2. Кор. 12:2-4) Тој покажува дека видел две откровенија, очигледно дека двапати бил занесен: еднаш - на третото небо, другиот пат - на небото“ (Св. Епифаниј од Кипарски 7 /4/44ариј. Епифаниј Кипарски дел М., 1872. стр. 158-159). ср. кај свештеникот Јован Дамаскин, кој забележува дека некои „го замислувале рајот како сетилен, додека други како разбирлив. Меѓутоа, ми се чини дека човекот е создаден и сетилен и разбирлив, и има двојна форма; зашто со неговото тело живее на најбожествено и прекрасно место, со својата душа живеел на повисоко и понеспоредливо место, имајќи го својот Бог, исто така, со својот Бог. неговата славна покривка и облечен во Неговата благодат и уживајќи во само еден плод: созерцание за Него, како некој друг ангел, и хранење со ова созерцание“ (Преподобен Јован Дамаскин, „Точно изложување на православната вера.“ II, 11 // Дела на св. Јован Дамаскин: Извор на знаење. Се чини дека на слично мислење има и рев. Никита Стифат, кој во својот „Трактат за рајот“ рекол: „Самиот рај е двоен, повторно, според нас воспоставен, составен од две природи“. Меѓутоа, како што забележа о. Николај Ким, свештеникот Никита Стифат се расправа за два раја, во негова смисла опипливи и разбирливи. Подетално, опиплив е воочлив, надворешен, видлив рај кој бил реален во земната историја. Концептот на разбирлив рај е покомплексен; овде треба да размислуваме во однос на светот на идеите на Платон; најблиските синоними би биле духовен рај, интелигентен, идеален, внатрешен, невидлив“. Во принцип, „главната суштина на концептот „рај“ останува непроменета - како место за „правење и складирање“, односно трансформација на човекот“. Како резултат на тоа, земниот рај е „место на преобразба на човекот, каде што му е дадена задача да се преобрази, откривајќи го внатрешниот човек. Тоа е она што го служи Црквата - подобрување од смирение до љубов. Важно е веќе во овој живот, т.е. земниот рај, да стекнете доблести и да растете „до степен на возраст Христос“ (Николај Ким, свештеник. Рај и човек: Наследството на св. Никита Стифат. Санкт Петербург, 2003. стр. 63–65, 95). ср. забелешка на свети Теофан: „Секому му е очигледно дека заповедта на светиот апостол не се исполнува со едноставно извршување на пропишаните молитви во одредени часови, туку бара секогаш одење пред Бога, посветување на сите работи на Бога, севидниот и сеприсутниот, загревајќи го топлиот призив кон небото со умот со сите молитви во срцето. светиите на нашиот отец Теофан Осаменик. Споредете: „Некои тврдат дека оваа војна (блудната војна - А.С.) за време на спиење и проток се случува исклучиво од храна; но видов дека некои, бидејќи се во тешка болест, а други држат најстроги пост, честопати беа сквернавени со испуштање. Еден ден прашав еден од највештите и најразумните монаси за оваа тема, а овој ми даде јасни, благословени упатства. „испуштање во сон од изобилство храна и од прекумерен одмор; а понекогаш и од гордост, кога ние, откако долго време останавме ослободени од одливи, сме подигнати од ова; понекогаш тоа е затоа што го судиме нашиот сосед. Но, од последните две причини, испуштање може да се случи и кај пациентите, а можеби и од сите три. Ако некој чувствува дека е чист од сите сега прикажани причини, тогаш блажена е оваа личност заради таквата бестраст; од чиста демонска завист го поднесува она што се случува во време кога Бог дозволува тоа да му се случи, така што преку безгрешна несреќа тој стекнува највисоко смирение“ (Преподобен Јован Климакус. Рајска скала. 15, 54 // Преподобен Јован Климакус. Лествица. стр. 125–126). Свештеникот Анастасиј користи два синоними (κελεφούς καὶ λεπρούς), очигледно означувајќи различни видови на лепра, кои ги пренесуваме со еден збор. Употребената форма е οἱ᾿ Αιλήσιοι. кој, како што наведува J. Munits, првпат е забележан во водениот натпис на Синајскиот манастир Света Катерина, кој датира од 560 година. Манастирот Илиоти (Аелиоти), основан веројатно во 6 век, е наведен меѓу палестинските манастири. Види: Binns J. Ascetics and Ambassadors of Christ. Манастирите на Палестина. 314–631. Oxford, 1994. Стр. 120. Најверојатно, токму овој манастир значи бл. Јован Мошх, кога зборува за авва Антониј, „основачот и ректорот на Лаврата Илиот“ (Блажениот Јован Мошх. Духовна ливада, 66 // Духовна ливада. Создавањето на блажениот Јован Мошх / Превод на протоереј М. И. Хитров. Сергиев Посад. Арапите го зазеле Кипар во 649–650 година. Кога Арапите стигнаа до Средоземното Море, „сирискиот гувернер и идниот калиф на Моавија активно почнаа да градат бродови, чиј екипаж најпрвин го сочинуваше локалното грчко-сириско население навикнато на морето“ (Vasiliev A.L. History of the Byzantine Empire. Time before the Crusades.91,10.91). 290). Според Теофан Исповедник, „Муавија со флотата се приближи до Кипар, имаше илјада и седумстотини бродови; ја зеде Константија со целиот остров, кој целосно го опустоши“ (Теофан Византиски. Летопис од Диоклецијан до цар Михаил и неговиот син Теофилакт. Прискус од Паниускај.2, Р. стр. 294–295). Овој концепт (φιλόβιοι) во одреден случај има негативно значење, што подразбира зависност од телесните задоволства и минливите задоволства на земното постоење. За ова дело, свештена Анастасија не знае ништо. Грчкиот научник С. Н. Саккос (Σακκυς Σ. Ν. Περὶ Αναστασίων Σιναιτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 155) негира дека ова Прашање припаѓа на авторот на свештеникот Анастасија Синаита, верувајќи дека е напишано од извесен презвитер Анастасиј. Меѓутоа, ракописната традиција не ги потврдува овие сомнежи. Оваа паганска („елинска“) теза (απρονόητον εἰναι τὸν κόσμον) често била побивана од црковните отци. ср. кај св. Василиј Велики: „Ништо не му останува на Бога без промисла и грижа“ (Види: Свети Василиј Велики. Разговори за шесте дена. 7, 5 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. М., 2008. стр. 405). Оваа етимологија на зборот „Израел“ била многу честа појава во светоотечкото писмо. Во иста форма како и свештената Анастасија. се среќава, на пример, кај свештеникот Макариј Египетски. Види: Св. Макариј Египетски. Разговор 45, 4 (Средба тип II. Духовни разговори) // Дела на свети Макариј Египетски. C. 456. Свештеникот Анастасиј погрешно ги наведува зборовите на пророкот Амос како зборови на пророкот Еремија. Видете го рускиот синодален превод, кој е поконзистентен со текстот на Септуагинтата: „Зашто Господ Бог не прави ништо без да им ја открие Својата тајна на Своите слуги, пророците“ (Амос 3:7). Така цитира свештеникот Анастасиј. Според свети Кирил Александриски, „штом нашиот Спасител Христос ќе се всели во нас преку Светиот Дух, тогаш во исто време, се разбира, во нас ќе биде и Неговиот родител, бидејќи Духот Христов е Духот на Самиот Отец“ (Св. Кирил Александриски. Толкување на Евангелието на Свети Јован X /// М., 2002. Стр. 570). ср. космологија Немезија: „Светскиот елемент е најмалиот дел од одредено тело. Постојат четири елементи: земја, вода, воздух и оган; тие се наоѓаат по горенаведениот редослед (ако се движите) од пониски тела до повисоки, тие се оригинални и едноставни во споредба со другите тела. И навистина, секој елемент е хомоген (ὁμογενές) со оној од кој е хомоген, но елементот не е целосно хомоген, но елементот е целосно хомоген. И дека земјата и водата, воздухот и огнот се елементи, тоа е очигледно во нив, затоа што суштинските (елементарни) квалитети (својства) се гледаат и во моќта (δυνάμει) и во дејството (ἐνεργεία), иако, се разбира, ниту еден од овие елементи, предмет на сетилна перцепција, не е туѓ на мешањето и комбинирањето со друг елемент некако понезафатен. степенот, или природата на секоја од нив е очигледна и измешана“ (Немесиј, епископ Емески. За природата на човекот. М., 1996. стр. 76). На многу начини, ова учење се навраќа на античката филозофија и природната филозофија, но, за разлика од неговите претходници, Немесиј „јасно поучува за креативната интелигентна Кауза која го одредува потеклото и интеракцијата на елементите“ (Vladimirsky F. S. Anthropology and cosmology of Nemesius, Ep. 39). Затоа тој вели: „Со цел да се осигура дека и елементите и телата составени од нив никогаш нема да пропаднат, Создателот мудро го уреди тоа елементите да преминат еден во друг и во телата составени од нив, а овие вториве повторно да се разрешат во елементите“ (Ibid. стр. 78). Споредете: „Затоа има случаи на прерана смрт и долготрајно боледување, бидејќи многумина недостојно се причестуваат“ (Благовестинк, или Толкување на блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски. том 3. Киев, 2006. стр. 216). Така го цитира свештеникот Анастасиј, заменувајќи го „на народот“ во Септуагинтата (во црковнословенскиот превод - „на неговиот народ“) со „на отците“. Но, според зборовите на свети Григориј Ниски, „Законодавецот се искачи на висока планина и оддалеку ја виде земјата што беше подготвена за Израел според Божественото ветување дадено на татковците. Таму остави човечки живот, а по неговото заминување не остана надгробна плоча или споменик меѓу гробовите (5. Мојсеева 34)“ (St. Gregory the Law of Nys. 1998. стр. 28–29). Фразата не е многу јасна ( λίθυις καὶ ςύλοις μυσε – ροῖς μυίαις καὶ πιθήκοις ); преводот е пробен. Ставот дека Бог „знае сè однапред“ (προγνώστης) е широко распространет во светоотечкото писмо уште од неговото потекло. Споредете, на пример, Света Јустина: „Никој од вас, мислам, нема да се осмели да негира дека Бог ја предвидел и предвидува иднината и дека на секого му подготвува судбина во согласност со неговите заслуги“ (Св. маченик Јустин Филозоф. Разговор со Трифун Евреин. 16 // Св. Јустин Филозофот и Март. 159). ср. исто така уште една светоотечка изјава за Бога: „Он однапред ја знае иднината. Тој е најмоќен; знае и прави како што сака“ (Св. Кирил Ерусалимски. Катехетски учења. 4, 5 // Св. Како што може да се види од развојот на мислите на свештеникот Анастасија и неговите противници најверојатно тесно го поврзуваат, па дури и го идентификуваат Божјото предзнаење со Неговата предодреденост. Сре: Дела 10 (навистина сфаќам дека Бог не почитува личности). Не сосема точно претставување на манихејското лажно учење. Види: „Во центарот на системот на Мани е токму доктрината за два принципа. Бог и материјата. Овие две вечни и несоздадени супстанци може да се назначат и како светлина и темнина, како вистина и лага. Општите концепти на вистината и светлината може да се сметаат на ист начин како суштество со личност како Бог. Според тоа, лагата и темнината може да се сфатат не само со општата цел како „принц на темнината“. Меѓутоа, тоа не значи дека Манихејците го препознале постоењето на два бога“ (Widengren G. Mani and Manichaeism. CIIb., 2001 P. 71–72). Од ова дело на Климент Александриски се зачувани уште неколку фрагменти од филозофски карактер. Според Ј.Кастен, тоа што пред свештена Анастасија, ниту еден црковен писател не го спомнува ова дело. Александрискиот дидаскал предизвикува сомнеж за неговата автентичност. Види: Quasten J. Patrology. Vol. II. Westminster, 1992. стр. 18. Сепак, според наше мислење, таквиот аргумент против автентичноста на ова дело веројатно нема да биде одлучувачки, бидејќи црковните автори пред VII век или можеби не знаеле за тоа, или нивните пораки не преживеале. Меѓутоа, Никифор Блемид ова размислување му го припишува на свети Климент Римски (тој го нарекува ὁ τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης φωστήρ). Видете: Никифорос Блемидес. Оп. цит. Стр. 16. Лит.: „поучување од татковците“. Авторитетот на татковското предание, непоколебливо за Христијанската црква од нејзиното основање, особено се зголеми во ерата на христолошките расправии, кога упорно се нагласуваше дека содржината на православното учење, кое е „предмет на заедничката вера, се однесува првенствено на оние „учања на отците кои зборувале за Бога“. нивното сопствено учење ги занемарува „древните дела на светите отци“ и за разлика од нив, треба да се свртиме кон авторитетот на „сведочењето на древните“ Еретик може да се дефинира како оној кој со своите нечисти мисли се обидува да ги уништи учењата на отците“ (Pelikan Ya. Christian Tradition. History of the Development of Faith, Theer. 2007. P. 322). Значи, според нас, можеме да го преведеме изразот συνειδήσει τοῦ Ποιητοῦ (лт.: совест, свест на Создателот). Во текстот: ὁ τούς προορισμούς ἡμῖν προβαλλόμενος. Во овој контекст ни се чини дека можеме да го преведеме изразот συνειδήσει Θεοῦ. Вреди да се одбележи дека зборот „робови“ од свештеникот Анастасиј (очигледно по вообичаената употреба) го пренесува терминот „тела“ (σώματα). За жал, не можеме да ја идентификуваме областа за која во овој случај зборува Св. Анастасиј Покрај тоа, во ракописната традиција има многу различни толкувања на нејзините имиња. Несомнено, зборуваме за Палестина, но поконкретна локализација е тешка. Преводот е бесплатен; во грчки текст: δριμυτάτου τινὸς καὶ δραστήριοι) εὑρεθεῖσα χυμοῦ καὶ σπορ ᾶς. Значи, мислам дека можеме да ја преведеме фразата ὡ ς θερ μότερα ἄντα. Преводот е малку лабав; во текстот: αυτομα τισμὸν καὶ εἰμαρμένην. Ова се однесува и на материјалистичките учења на антиката (атомизмот на Демокрит и Епикур) и на општо распространетата идеја за судбината во паганството. Последната идеја, вкоренета во телото и крвта на паганскиот светоглед, беше полемизирана од многу црковни отци. На пример, свештеникот Исидор, зборувајќи за „ересите“ што се случиле пред Господовото доаѓање, пишува: „Некои од луѓето не ни помислуваа дека постои Божество; а други веруваа дека Божеството постои, но не обезбедува; други - дека иако обезбедуваат, но само за небесното, а трети - дека не само за небото, туку и за земното. преовладува, на пример, за кралевите, за владетелите. Така цитира свештеникот Анастасиј; во неговата парафраза се дадени и следните цитати. Така го разбираме изразот συνειδήσει Θεοῦ. Обично терминот συνείδησις означува совест на една личност, која има многу нијанси во светоотечкото писмо. Во овој случај, постои ретка употреба на зборови, бидејќи именуваниот термин се однесува на Бога. Св. Анастасиј веројатно го поистоветува со знаењето (знаењето) на Бога, бидејќи веднаш подолу вели: κατὰ τὴν αὐτοῦ γνῶσιν. Преводот е хипотетички; во текстот: τοῦτον δὲ ἐξαπίνης τὴν ὀμιλίαν κρατηΟέντα. Преводот е бесплатен; во текстот: Πλὴν οὐχ ὁριστικῶς, οὐδὲ ἐριστικῶς, ἀλλὰ γνωμικῶς καὶ εὶκαστικῶς εἰρήκαμεν. Блж. Теофилакт го извлекува следниов морален заклучок од оваа приказна: „Ако некои паднат, додека ние остануваме без искушенија, тогаш тоа не треба да ни послужи како причина да бидеме целосно безгрижни, како да остануваме без искушенија затоа што сме праведни, напротив, треба да бидеме посвесни дека затоа се казнети за да се подобриме; ако не се исправиме, тогаш нашата тага ќе биде поголема. Теофилакт, архиепископ бугарски T. 1. Киев, 2006. P. 472). Евзевиј известува дека светиот апостол Петар „на крајот на својот живот заврши во Рим, каде што беше распнат со глава надолу: тој самиот се сметаше себеси достоен за такво погубување“ (Евзебиј Кесариски. Црквата историја. III. 1 // Евзебиј Памфил. Црквата историја. М., 1993. стр. 78). Види: „Но, според древната традиција прифатена од многу отци на Црквата, по наредба на кралот Манасија, [Исаија] бил исеан со дрвена пила меѓу кедрови даски за да го осуди кралот и благородниците на злобата“ (Библиска енциклопедија М., 1991. стр. 301). ср. резонирање: „Не треба да се оплакува смртта под трагични околности. Само оној што умира во грев, без покајание, е достоен за сожалување, дури и ако неговата смрт се случи во палатата во рацете на роднините и пријателите. праведен, но бидејќи тие пострадаа во име на верата, нивната смрт е славна пред Бога. Значи. Мислам дека можеме да го преведеме изразот μέρος έκεῖ ἀνέσεως ε ὕ ρωσιν. Споредете: „Иако има еден геена оган, тој нема да ги изгори сите грешници на ист начин. Секој трпи таму казна според степенот на својата вина. Како што во овој свет мнозина живеат под истото сонце и, сепак, не ја чувствуваат топлината на сонцето на ист начин, еден се загрева повеќе, а друг помалку, така и на едно место не е разликата огнот за секого со ист степен. исто за сите грешници, нема да изгори секој од нив подеднакво“. (Св. Григориј Двоеслов. Дијалози за животот на италијанските татковци и бесмртноста на душата IV, 45, 2 // Св. Григориј Двоеслов. Избрани дела. М., 1999. стр. 687). Свештеникот Анастасиј повторно ја нагласува идејата дека казните и маките на грешниците во пеколот имаат одредена „градација“. Ова сугерира дека отвореното отфрлање и отпорот кон Радосната вест е посериозен грев од гревовите на содомитите некогаш. Исто така, можно е пречесниот отец да ја навестува идејата за казна веќе овде за таков отпор. Види: Мат. 8:31. ср. едно место кај свети Јован Златоуст, кој забележува дека Господ го исполнил барањето на демоните и им дозволил да влезат во стадото свињи од повеќе причини; а меѓу овие причини тој ги наведува следните: за да „на сите им поучи дека демоните не се осмелуваат ни да ги допираат свињите без негова дозвола“ (Св. Јован Златоуст. Толкување на св. За ова раскажува Теофан Византиј: „Кога Маврициј му се молеше на Бога да му се смилува на душата, тогаш една ноќ, додека лежеше, виде видение дека стои пред ликот на Спасителот пред бакарните порти на палатата и целиот народ стоеше со него. А еве глас од ликот на нашиот голем Бог Христос и Спасител: А слугите на правдата, фаќајќи го, го ставаат на црвен говорница. Божествениот глас му вели: „Каде сакаш да те наградам? Овде или во следниот век?“ Откако го слушна ова, тој одговара: „Господи, најмилиот меѓу луѓето, праведен судија! Подобро е овде отколку во следниот век“. И Божествениот глас заповеда Фока и Маурициус, и неговата сопруга и неговите деца да му бидат предадени на воинот. Понатаму се раскажува дека Маврициј испратил гласник до пустинските отци, добивајќи го од нив следниов одговор: „Бог, прифаќајќи го твоето покајание, ја спасува твојата душа и живее во тебе со светиите и целиот дом, но вие сте лишени од своето царство со срам и опасност“. Во исто време, Теофан додава: „Слушајќи го ова, Маврициј го прослави Бога со голема слава“. Смртта на императорот била следнава: „Прво, пред очите на еден родител, му ги убиле петте синови за да му го растргнат срцето убивајќи ги неговите деца. Но Маврициј, гледајќи на несреќите со филозофска рамнодушност, го повикал Богот на сите и често повторувал: „Ти си праведен, Господи, судбински и праведен! А смртта на децата беше погребна пофалба за таткото, кој покажа храброст во најголемата несреќа... Така, кралот, откако стана над природата, го заврши својот живот. Оттогаш не престанаа разните и необични несреќи во римското кралство“. Види: Теофан Византиски. Летопис од Диоклецијан до кралевите Михаил и неговиот син Теофилакт. Прискус од Паниус. Приказни за Прискус од Паниј. Рјазан, 2005. (Византиска историска библиотека). стр. 252–256. Сличен наратив се наоѓа во една од верзиите на „Античкиот Патерикон“ (во „Апотегмите“). Видете: PL. Т. 73. Кол. 995. Овој израз (σχεδὸν δικάζεσθαι) го сугерира директното значење на „да се тужи, да се појави на суд“, односно монахот се чинеше дека се осмелил да започне тужба со Бога. Или „гордост“ (ὑπερηφανία). За овој најголем грев, С.М. достоинство, способност да ги извршува своите сопствени напори, без Божествена помош - да ја препознае целосната доволност на своите сили за имплементација на доблеста... Повлекувајќи се во себе, човекот ја потврдува својата духовна самодоволност, се препознава себеси како етички и религиозен авторитет - неопходен надворешен авторитет и независно суштество. бесконечен независен развој. Со други зборови, човекот се смета себеси за способен да ја исполни својата највисока цел без Божествена помош, покрај вистинските односи со Безусловното и Апсолутно Битие, - тој се стреми да живее за себе и само за себе“ (Zarin S. Asceticism sipas Orthodox Christian Learning. M., 1996. pp. 297–298). е тешка страст, која ако некој го нарече коренот на секој грешен трн, нема да згреши во вистината“ (Св. Григориј Ниски. За девственоста. 4 // Дела на св. Григориј Ниски. Дел VII. М., 1865. стр. 308). Види: Број 12. Името на сестрата на Мојсеј, свештеникот Анастасиј го преведува како Марија, но во текстот на Септуагинтата и во нашите преводи тоа е Маријам. Преводот е бесплатен; во текстот: ὅ που φθασθ ῇ, ἐκεῖ καὶ ὑπάγει, εἴτε εἰς τὴν ἁ μαρτίαν, εἴτε εἰς τὴν μετὰνοιαν. Преводот е хипотетички; во текстот γεναμενης. Така ни се чини дека можеме да ја преведеме фразата ἀλλὰ μόνον ὑποσπείρει. ср. кај свети Епифаниј Кипарски, кој полемизирајќи против Манихејците, забележува: „Бог преку учењето (διὰ τῆς διδασκαλίας) сее добро кај луѓето, а ѓаволот преку [неговата] измама (διὰ τῆς κακομηχανίας) тајно сее во нив зли дела“ (Epiphanius. III. Panarion, 55–0 хакер). Holl und J. Dummer, 1986, S. 105). Издавачите на „Прашања и одговори“ како светоотечка аналогија за ова расудување на Света Анастасија посочуваат на едно место од есејот „За девственоста“ од свети Јован Златоуст, каде што вели: „Најпрво не беше предложен таков степен на доблест, но беше дозволено да се одмазди, да се одмазди со прекршителот и да се одговори на навредливиот. богатството, да се заколнеш и да го извадиш око за око и да го мразиш непријателот, а не беше забрането да уживаш или да се лутиш, или да се разведеш од жена си и да се омажиш за друга Не само тоа, законот дозволуваше дури и да имаш две жени во исто време, и воопшто, имаше голема попустливост во ова и во сè друго, затоа што не беше многу понизно, туку по патот на Христос Сето горенаведено ни беше одземено од моќта, но и затоа што и таквата жена, која честопати нè убедува и принудува против нашата волја да правиме многу гревови, мора секогаш да биде со нас, а секој што сака може да се разведе кога ќе биде осудена за прељуба“ (Св. Јован Златоуст, За девственоста. 44 // Комплетна збирка дела на свети Јован Златоуст. T. I, книга. 1. М., 1991. Стр. 336). Меѓутоа, меѓу двете изјави на светите отци, според нас, постои само далечна сличност, бидејќи отец Златоуст зборува за старозаветните луѓе под Мојсеевиот закон, а свети Анастасиј - за незнабошците. Значи, во овој случај, според нас, терминот може да се преведе τοῦ ἰδιώτου (евентуално: „над неуките“). Преводот е хипотетички; во текстот: τοῦ ὑποκείμενου. Веројатно така може да се преведе изразот ῥ ύ σεις ἐνυπόστατοι. За значењето на зборот „хипостатски“, видете ја нашата белешка до „Водичот“: Свети Анастасиј Синаитски. Избрани креации. стр. 228 229. Може да се забележи дека свештеникот Анастасиј го цитира само првиот дел од оваа фраза на светиот апостол, а вториот го испушта (а блудникот греши против своето тело). Во меѓувреме, оваа мисла на апостолот, како што сведочи свети Феофан, предизвика двосмислено објаснување меѓу античките толкувачи. „Некои велат: иако другите гревови ги прават членовите на телото како инструмент, самиот грев е надвор од телото, додека блудот е самиот грев во телото. Други велат: други гревови прави еден член, кој го осквернува, но блудот го осквернува целото тело. светители на нашиот татко Теофан Осаменик Толкување на посланијата на апостол Павле. ср. совет од еден современ старешина: „Ги советувам сите да се причестуваат што е можно почесто, како што ве советуваат вашите исповедници. Многу е важно да разберете дека човекот не е предмет, а всушност не подлежи на закони. Секој човек е исклучок. Секоја душа што постоела во оваа приказна е патување од непостоење до вечно обожување. Уникатно патување - и не би ве советувал како често заедништво, но ве советувам како често заедништво. Кажи, честопати причестување, а колку често е корисно за тебе или за друг - оставам на твојот исповедник да одлучи и го молам Господ да му открие колку често е корисно за еден или друг да се причестува за две години, за трета - во недела и на секои празници, за други. Духот М., 2006. Стр. 149). Оваа фраза (ἀδεῶς ἁ μαρτάνοντες, ὡ ς τὸ τῶν Ἀρμενίων γένος) е тешко да се објасни со доволна точност. Најверојатно, свештеникот Анастасиј не ја смета заедницата на Ерменската црква, која дотогаш веќе доволно се одвоила од Православието, за вистинска Причест. За тешката ситуација во Ерменија во VII век, каде што имало борба меѓу приврзаниците на Халкидонскиот собор и „антихалкедоните“, тесно испреплетена со политичката борба меѓу Византија и Персија, види: А. Шагинијан. Ерменија и земјите од јужен Кавказ под византиско-иранска и арапска власт. Санкт Петербург, 2011, стр. 184–199. ср. толкување на свети Кирил Александриски: „Ние, се разбира, нема да достигнеме толкав степен на неразумност и, откако го изгубивме здравиот разум, нема да мислиме дека причестувањето на евхаристискиот леб (εὐλογία) од страна на злобниот човек може да послужи како изговор за ѓаволот да влезе [во човек]. (Јуда - А.С.) беше исцрпен и не остана ништо за неговото почитување и наклонетост, тој продолжува да ја има истата намера, не ги исправа своите зли намери со покајание, не го одвлекува вниманието на своето срце од беззаконската желба и не тагува со солзи за она за што дури се осмелил да размислува, туку уште полошо копнее да го постигне својот зол, конечно навлезен од злобниот. (него), наоѓајќи го своето срце како некаква врата ширум отворена, лишена од заштитничка будност и гледајќи го неговиот ум отворен и многу подготвен доброволно да го направи она што го сака и размислуваше“. Светителот додава и дека „добриот совет и таинствената Евхаристија... особено силно се спротивставуваат на убиствениот отров на ѓаволот“ (Св. Кирил Александриски. Толкување на евангелието по Јован. IX // Дела на св. Кирил Александриски. Книга 3. стр. 469–471). Секако, тоа подразбира скрушеност и оплакување за своите гревови. Поимот ἐλεημοσύνη традиционално го преведуваме како „милостина“, иако има поширок опсег на семантички нијанси, што подразбира „милост“ во смисла на блаженствата во Мат. 5:7 и „милост“. Свети Григориј Ниски, толкувајќи го ова блаженство, овде го нагласува сличноста со Бога, бидејќи „светите ја нарекуваат Божјата сила милосрдна“. Според тоа, меѓу луѓето „милоста е наклонетост исполнето со љубов кон оние што поднесуваат со тага нешто тешко за нив“ (Св. Григориј Ниски. За блаженствата. 5 // Св. Григориј Ниски. За блаженствата. М., 1997. стр. 66, 68). Во „Теолошките поглавја“ што му се припишуваат на свештеникот Максим Исповедник, на оваа доблест е посветено цело поглавје. Овде, меѓу другото, зборовите на свети Јован Златоуст: „...без милостина душата е неплодна. Без неа сè е нечисто, сè е бескорисно; без него се губи најголемиот дел од доблеста“ (види превод на П.К. Доброцветов: Пчела. 7, 22 // „Пчела“. Теолошки поглавја на Св. Максим 75-76). Оваа приказна беше вклучена во една од анонимните збирки „Апотегма“ („Антички Патерикон“). Видете: Гај Џ.-Ц. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Брисел, 1984. стр. 69. Блж има слична приказна. Џон Мошус. Види: Блж. Џон Мош. Духовна ливада. 175 // Создавање на блажениот Јован Мошх. Стр. 206. Царот Зенон (Зинон), кој владеел во 474–491 година, е познат по неговиот едикт „Хенотикон“, со кој се обидел да ги обедини православните и монофизитите. Сепак, овој обид беше неуспешен. Види: Vasiliev A. A. Историја на Византиската Империја. Време пред крстоносните војни (пред 1081 г.). стр. 165–168. Многу слободно повикување на есејот „За црковната хиерархија“ (7, 7). За руски превод види: Дионисиј Ареопагит. Есеи. Максим Исповедник. Толкувања. Санкт Петербург, 2002. стр. 727–729. Олимпиодор, толкувајќи го овој пасус, вели дека овде зборуваме за границите на овој живот и за смртта, која ја поставува границата на овој живот и ги затвора дејствата (делата - τῶν πόνων) - и злобните и доблесните. Види: Олимпиодор Диакон фон Александрија. Коментар zu Hiob/Hrsg. von Ursula und Dieter Hagedorn // Patristische Texte und Studien Bd. 24. Берлин; N. Y, 1984. S. 47. Видете ја изјавата за Нерон од Евзебиј Кесариски: „Овој прв богоборец меѓу владетелите гордо ја крена раката против апостолите. Тие велат дека Павле бил обезглавен во самиот Рим, а Петар бил распнат; оваа приказна е потврдена со имињата на Петар и Павле, кои преживеале на гробиштата на овој град“ (Евсебиј II. Памфилус, историја на црквата М., 1993. Стр. 76). Во овој случај, ни се чини дека е подобро да се преведе терминот πρόθεσιν, кој има голем број значења, вклучувајќи „намерност“, „наклонетост“ и „добронамерност“. Види: Лука. 16:9. ср. толкување на бљ. Теофилакт „Да се дружиме со сиромашните, користејќи го неправедното богатство што ни го даде Бог како оружје на праведноста. да умреме и да се оддалечиме од овој живот, или во друг случај од осуда ќе онесвестиме, ќе не примат во вечните живеалишта“ (Благовестник, или Толкување на блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски. том 1. Киев, 2006. стр. 505). Бесплатен цитат од Хаг. 2:8. Преводот е бесплатен; во текстот: ὅ μως οὐκ ἐνδέχεται εἰ μὴ μεμψόμεθεθα ἑαυτούς. Според авва Доротеј, самооправдувањето и недостатокот на самопрекор го направиле падот на првите луѓе толку катастрофален, бидејќи тие не биле во можност да побараат прошка од Бога. Затоа што „ова секогаш се случува, браќа мои: кога човек не сака да се обвинува себеси, тогаш нема да се двоуми да го обвини Самиот Бог“ (Преподобен авва Доротеј од Газа. Учење 1 // Преподобен авва Доротеј. Духовни учења. М., 2002. стр. 24). ср. толкување: „Откако ги спомна горе коњот и мазгата, Давид, на приспособлив начин, овде ги спомнува уздата (и тротоарот), проколнувајќи ги оние луѓе кои се оддалечуваат од Бога, станувајќи како неми животни. Зборовите „сврт“ и „заузда“ треба да се сфатат и во морална смисла, односно во смисла на казни и искушенија со кои, ранет, човекот се кае и се приближува кон Бога. И со вилици прикажуваше цела личност, како дел - целина“ (Објаснувачки псалтир на Ефтимиј Зигабен (грчки филозоф и монах), објаснет според светоотечки толкувања. Киев, 1882. стр. 187). Во овој случај, свештеникот Анастасиј е близок со свештеникот Јован Климакус, кој посветува цела Реч на „радосното оплакување“. Види: Св. Јован Климакус. Рајска скала. 7 // Преподобен Јован Климак. Скалила. стр. 85–95. Самиот преподобен Анастасиј во својата „Проповед на Шестиот Псалм“ вели: „Како што преку водата и Духот повторно се раѓаме во Крштевањето, така со водата на солзите, огнот и топлината на нежноста повторно го обновуваме нашето Крштение, се очистуваме и стануваме соучесници на Светиот Дух. Затоа, ниту на Крштевањето не се дава помош ни со духот, ниту со вистински солзи. И немојте да бидете изненадени што нежноста често се раѓа во нас во самиот час на Крштевањето, на крајот на краиштата, ние добиваме благодат и простување во Крштевањето, растејќи во гревовите, со солзи, до старост и до последниот здив, можеме повторно да се крстиме и очистиме. 290-291). „Арапи“ јасно значи муслимани. Зборува за смелост (παρρησία) според Бога. Самиот поим имаше богат спектар на семантички нијанси од „искреност“, „искреност“ (вклучувајќи „искреност на говорот“), „доверба“ до „познатост“ и „храброст“. Стариот завет (Јов 22:26) најпрво зборува за „смелост пред Бога“ во позитивна смисла, а оваа употреба се повторува и во Новиот завет (1. Јованово 3:21). Слично семантичко значење на поимот станува широко распространето во светоотечкото писмо и, особено, во отец Златоуст, кој ја нагласува важноста од стекнување доблести и правење добри дела за стекнување на таква „смелост во Бога“ исполнета со благодат, а истовремено ја нагласува неговата есхатолошка перспектива. Види: Bartelink G. J. M. Die paniwsia des Menschen vor Gottbei Johannes Chrysostomos // Vigiliae Cbristianae. Vol. 51 бр. 3 стр. 261–272. ср. исто така: „Молитвата, можеби, во однос на користа, има нешто повеќе сама по себе: се подготвува за интервју со Бога и, преку долгорочна вештина, нè воведува во заедништво со Него, затоа што на некој начин создава и одржува во нас добри склоности кон Бога, кој ги прифаќа дури и безначајните луѓе во љубов и не се срами од пријателството со нив, сè додека ги дава незадоволството. на Синајскиот монах 4, 2 // Дела на Св. Нил Синајски. Видете: Во. 15:11–15. Според свети Кирил, „работата е слатка за љубителите на Бога кога наградата е блиска и изобилна. Но, кој може да замисли нешто поголемо и кој е способен да укаже на нешто пославно отколку да се биде и да се нарекува Христов пријател? Забележете дека ова достоинство далеку ги надминува границите на човечката природа“ (Свети Кирил Александриски. 3. стр. 632). Во „Патрологија“ Миња стои ἀνοίγειν ἐν λαχνιστήριω, и како што е наведено од Г. Лампе, во врска со свештеникот Анастасија Синаита (Lampe G. W. H. A Patrististic Greek Lexicon. Oxford. 1978 P. 794), тоа значи отворање на Светото Писмо со цел „недобивање“ за „atran“) нечии последователни дејствија од кој било достапен текст или неколку зборови, односно, зборуваме за еден вид гатање или гатање, иако од посебен вид. Во критичкото издание на Прашања и одговори, избраното четиво е ἀνοίγειν ἐν λαχμητηρίω. J. Munititz, кој неодамна објави англиски превод на делото, го дава следниов превод на ова прашање: „Правилно е христијанството да се отвори за lachmetcrian [во потрага по предзнак?]“. Во една белешка тој истакнува дека концептот на λαχμητήριον се наоѓа во византиските текстови (вклучувајќи ги и астролошките списи) за да се означи отворањето на Библијата со цел да се добие „благослов“ за идните постапки. Види: Анастасија Синајски. Прашања и одговори / Вовед, превод и белешки од Joseph A. Munitiz. Turnhout, 2011. P. 170. Според наше мислење, не постои фундаментална разлика помеѓу двете читања. Види: Мат. 25–40. Според забелешката на Бл. Теофилакт, Христос „себеси си го припишува она што се прави за сиромашните“ (Благовестник, или Толкување на блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски. том 1. Киев, 2006. стр. 193). Сре: Господине. 6:3, каде што претворањето во непријател од пријател се споредува со дрво што венее. За свештена Анастасија „полусувоста“ (ἡ μίςηρον) сè уште сугерира можност за расцутување, додека „целосната сувост“ (ὁλόξηρον) ја намалува оваа можност на ништо. Лит.: Хелени. Според блж. На Теодорит, „апостолот му додал многу мудро: „и за сите“, за никој да не ја смета молитвата за кралевите за ласкање. бидејќи тогашните владетели биле зли, очигледни непријатели на побожноста, апостолот ја претставува основната причина за молитвата што се извршува за нив“ (Блажениот Теодорит Кирски. Interpretation of the First/moth. Теодорит, епископ Кирус М., 2003. Стр. 583). Како што истакнуваат издавачите, оваа петиција се наоѓа во текстовите на разни древни источни литургии. Глаголот ἀναθεματίζειν во овој случај најверојатно значи „да се одвои од Бога“. Свештеникот Анастасиј веројатно произлегува од зборовите на апостолот: „Но Бог им суди на оние што се надвор“ (1. Кор. 5:13). Општо земено, зборот „анатема“ го користел апостолот „дури и во случај кога, зборувајќи за екскомуникација, ја поднел работата до Божјиот суд“ („Николски Константин, протоереј анатема (отстранување од црквата), извршена во првата недела од Великиот пост // Анатема. Историја и 20 век. 18). ср. на оваа точка размислувањето на свети Јован Дамаскин: „Обожената душа [Христова] слегува во пеколот, така што, како и за оние на земјата, „Сонцето на праведноста“ ќе свети (Мал. 4:2), на ист начин, за оние што се „во темнина и во сенката на смртта, светлината ќе свети“ (2, како што е Господ на земјата, 9). „Ослободување на заробениците, обновување на видот на слепите“ (Лука 4:18; Иса. 61 ff.) и за оние кои поверуваа, тој стана Причина за вечно спасение, а за оние кои не послушаа, укор за неверување, на ист начин за оние во пеколот (1 Пет. 3:19). на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10) И така, откако ги ослободи врзаните од вековите, воскресна од мртвите, отворајќи ни го патот кон воскресението“ (Св. Јован Дамаскин. Точно изложување на православната вера. II, 11 // Дела на св. Јован Дамаскин: 2 Извор на знаењето). Во овој случај, тоа значи или само научник, или адвокат или адвокат. Така си дозволивме да го преведеме глаголот ἐπισκέψεσθαι, сугерирајќи еден вид „темелна проверка“ на Господарот на сите оние во пеколот. Вреди да се одбележи дека свештеникот Анастасиј за ексклузивноста на овој настан и нагласувајќи ја идејата дека во пеколот има и не може да има покајание. Секое, дури и најмало, навестување за идејата за „апокатастаза“ за свештена Анастасија, како и за сите свети отци, е неприфатливо. Што се однесува до темата за слегувањето на Господ во пеколот, која во многу аспекти останува мистерија за нас, видете ја опсервацијата на еден сериозен руски догматист: „Уништувањето на пеколот беше изразено во ослободувањето на заробениците од пеколните врски, во нивното воздигнување до рајот. антиката, Црквата препознала дека сите благочестиви старозаветни заробеници на пеколот биле ослободени и однесени оттаму во светите живеалишта на Небесниот Отец, како што учи катехизмот (5 дела), „душите кои со вера го чекале Неговото доаѓање“ биле избавени. Со мноштво ослободени адски затвореници, Господ, според древното верување на Црквата, се вознесе на небото и тие први го формираа Небесното Тело на Црквата под Главата – Христос. Но, некои од древните учители директно ја изразија идејата дека Спасителот ги извел од пеколот не само старозаветните праведници, туку и многу други, па дури и сите оние кои само верувале во Неговото проповедање, секој кој сакал да Го следи како Ослободител... Велигденската песна вели дека штом Светлината засветлила во мрачното подрачје на пеколот, „оние што се држат во Светлината и течеле во светот“, се разбира, ако веруваа, беа ослободени од пеколните врски“ (Malinovsky N., Archpriest. Essay on Orthodox Dogmatic Theology. M., 2003. P. 478). Споредете: „Некој прашал еден од оние кои имале дар на обѕир: „Зошто Бог, предвидувајќи го падот на некои, ги украсил со дарови и моќ на чуда? Тој одговори: „Прво, за да ги потврди (предупреди) другите духовни со нивниот пример; второ, со цел да се покаже слободата на човечката волја; и најпосле, така што оние што паѓаат, примајќи такви дарови, ќе бидат неодговорни на Страшниот суд“ (преподобен Јован Климак. Лествичник. 26, 130). Прашањето што овде го покрена и многу накратко се осврна на свештеникот Анастасиј, имаше долга историја во црковното пишување. Првото толкување на приказната за Вентрилоквистот од Ендор во 1 Самуил. 28 се наоѓа кај свети Јустин, кој не се сомнева дека оваа вештерка навистина ја повикала душата на Самуил кај Савле, верувајќи дека душите на старозаветните праведници и пророци се во пеколот. На ова гледиште се придржувал и Ориген, кој нагласил дека овие праведници, наоѓајќи се во подземниот свет пред слегувањето Христово, останале светци, останувајќи во горниот дел на пеколот. Но, во древната христијанска традиција имало друго толкување на посочениот наратив во 1 Самуил. 28. Според него, рефлектирано во Тертулијан и во „Мачеништвото на Божур“, не бил самиот Самоил кој бил повикан од вентрилоквистот, туку демонот го зел неговиот лик. Видете: Сидоров А.И. Егсегетски дела на Ориген: проповед // Патристика. Дела на црковните отци и патрололошки студии. Нижни Новгород, 2007. стр. 271–273. Последното толкување го разви св. Евстатиј Антиохиски во својот специјален есеј „За Вентрилокстот на Ендор против Ориген“, каде што наведува дека наместо Самуил се појавил неговиот дух и, на предлог на вештерка, Саул го помешал овој дух со вистинскиот Самоил. Види: Eustathii Antiocheni, Patris Nicaeni, opera quae supersunt omnia / Ед. J. H. Declerck // Corpus Christianorum. Серија Graeca. Vol. 51. Турнхут; Leuven, 2008, стр. 3–60. Ова толкување го поддржува и свети Григориј Ниски, кој напишал посебен есеј „За Вентрилоквистот“. Видете: Сагарда Н.И. Предавања по патролологија од 1-4 век. М., 2004. Стр. 671 Грчки текст: ούδεὶς παντὶ κοινωνεῖν ἐξου σίαν ἔχει ἐκτὸς της ἁ γίας καθολικῆς ἐκκλησίας. Ерата и огромното подрачје на дејствување на света Анастасија преземало постојан контакт со различни видови еретици (несторијани, монофизити, монотелити), кои се сметале за „православни“ христијани. Лит.: побожен (ἡ εὐσεβής); „Побожност“ и „православие“ во светоотечката употреба обично се синоними. Во оригиналниот грчки јазик има неопислива игра на зборови: οὐκ είσὶ πίστεις ?, ἀλλὰ θνήσεις. Обично светите отци зборуваат за Црквата како Христова Невеста (види Еф. 5:23; 2. Кор. 11:2); Истата употреба на зборови од страна на свештеникот Анастасија се враќа, можеби, на Отк. 19:7. Неколку пати се среќава и во „Шест дена“ - дело кое најверојатно и припаѓа на свештената Анастасија Синаита. Види, на пример: Анастасиј Синајски. Хексаемерон / Ед. од C. A. Kuehn и J. D. Baggerly. Рома, 2007. Стр. 360. Така цитира свештеникот Анастасиј. Во црковнословенскиот превод: „Ќе ви дадам пастири по Моето срце“. Слично во текстот на Септуагинтата и во Синодалниот превод. Царот Фока (602 - 610) влезе во историјата на Византија како еден од најлошите суверени. „Трпелив, низок по раст, со широки гради и грдо лице, на кое можеше да се види лузната од стара рана, поцрнета кога беше иритиран, црвенокос, жесток по карактер, груб и груб на својот начин, лишен од какво било образование и целосно неподготвен од своето минато за високата положба на главниот град. А. Историја на Византија Т. III. Санкт Петербург, 1996. Стр. 3). Овој груб мартинет го започна своето владеење со убиството на претходниот император на Маврициус и целото негово семејство, за кое раскажува Теофан Исповедник: „Прво, пред очите на еден родител, тие ги убија неговите пет синови за да му го растргнат срцето убивајќи ги неговите деца. извика: „Ти си праведен, Господи, и праведни се Твоите судбини! И така, смртта на децата беше погребна пофалба за таткото, кој покажа храброст во најголемата несреќа“ (Теофан Византиски. Летопис од Диоклецијан до кралевите Михаил и неговиот син Теофилакт. Прискус од Пантиќ. Приказни за Ириска Панијски. Стр. 256). Вонос (Βώονοσος) – комитет на Истокот под Фока. За него има порака од истиот Теофан: „Немирните Евреи од Антиохија кренаа востание против христијаните, го убија Антиохискиот патријарх Анастасиј Велики, му ставија делови за раѓање деца во устата и, влечејќи го среде градот, убија со себе многу владетели и ги запалија нив и нивните куќи. Евреите и нивните трупи ги нападнаа, убија многу, им ги отсекоа екстремните екстремитети и ги истераа од градот“ (Теофан Византиски. Летопис. стр. 260). Еврејскиот бунт бил предизвикан од обидот на Фока насилно да ги крсти Евреите. Дефиницијата за „просто“ (ἁ πλοῦς) во светоотечкиот речник обично се применува на Бога, а понекогаш и на Ангелите. Види: Лампе Г.В. H. Оп. цит. Стр. 187. Свештеникот Анастасиј, применувајќи ја оваа дефиниција за подвижникот (ἁ πλούστατος), ја нагласува неговата тесна врска со Бога. Тој почна, како да се каже, да „го тужи Бога“ (διεδικάζετ ο πρὸς Θεὸν). Ова е знак на „храброст во Бога“ или посебна доверба во Него (πολ – λὴν παρρησίαν), што, нормално, не прераснува во блискост. Вака го преведуваме концептот δημότης, што може да значи и член на циркуска забава (види подолу). Две главни (од четири) партии во Византија, често во судир една со друга; Овие партии беа наречени и „димс“. Според Ф.И. Успенски, „потеклото на циркуските забави се крие во античко време, како и потеклото на самиот циркус или хиподром... Имињата на циркуските забави, кои играа многу важна улога во големите градови на Византиската империја, каде што се градеа хиподроми, исто така се пренесени од римскиот циркус... беше заборавен многу рано... Таму каде што има циркус, има партии, вклучувајќи ги и оние со исти имиња, таму е борбата на Димите, политичките интриги, бунтот и тврдењата кои се опасни за власта. Политичкото значење на „димовите“ во Византија почна да опаѓа од VII век, иако тие сè уште продолжија да постојат. Општо земено, „во циркуските и циркуските забави се оцртуваат претстави на општествените класи, а во движењата и немирите пронајдени на хиподромот, во најголем дел, постојат причини не за приватната природа на циркуските забави, туку за општа политичка природа, објаснета со незадоволството на народот и нивните резултати од владата“ (Uspensky F.I. векови 1996. стр. 316–320). Интересно е да се забележи дека „во 6 век, две партии уживаа особено влијание: сината (Венети), која се залагаше за Православието, или Халкедонитите, како што се нарекуваа приврзаниците на Халкидонскиот собор, и зелената (Прасини), која се залагаше за монофизитите“ (Василиев А. А. 1081). Стр. 221). Вреди да се потсетиме дека бунтот на овие партии, кој прерасна во познатото Никанско востание во 532 година, за малку ќе го чинеше светиот цар Јустинијан живот и круна. Лит.: два начини, начини на дејствување (δύο τρόποι). Ова име е во текстот на свештена Анастасија; во Септуагинтата, како и во црковнословенските и синодалните преводи - Ахимелех. ср. познатата изрека на свети Григориј Богослов: „Не секој може да филозофира за Бога, да! го поминале својот живот во созерцание, и кои најпрво ги очистиле, или барем ги очистиле и душата и телото, се способни за тоа за нечистите, можеби е небезбедно да се допре до чистото, како што за слабиот вид е да се допре сончев зрак“ (Св. Т. 1. М., 2007. Стр. 328). Ознаката „прост човек“ (ἄνθρωπος ἰδι ώτης) исто така претпоставува недостаток на сериозно образование и, соодветно, недостаток на вештина во дијалектиката и уметноста на расправање. Но, во христијанството, оваа дефиниција ја подразбира и супериорноста на Божествената мудрост над човечката мудрост: така, апостолите Петар и Јован во Дела (4:13) се наречени „не книгољубиви и прости луѓе“ ἰδιώται): На ист начин се нарекува и св. Афанасиј и свештеникот Антониј Велики во неговиот живот. Во овој случај, се подразбира „богоучената“ природа на овие големи „едноставни луѓе“, кои се супериорни во однос на сите „професионалци“ софистицирани во секуларните науки. Оваа расправа е детално претставена во „Водичот“ на свештеникот Анастасија. Види: Anasiasiae Sinaitae Viae dux Ed. Р.-Х. Утеман // Corpus Christianorum. Серија Craeca. Vol. 8. Пресврт; Leuven, 1981, стр. 143–198. Разни струи во монофизитизмот. Од водачите на овие движења именувани овде, најпопуларен бил Север Антиохиски, најистакнатиот теолог на монофизитите на почетокот на 6 век; Гајан го претставувал движењето на приврзаниците на Јулијан Халикарнасски („Афтартодокети“) и бил еден од претендентите за Престолот во Александрија во 535 година. Види: Болотов В.В. Историја на Црквата во периодот на Вселенските собори. Историја на теолошката мисла. M., 2007. P. 396. Помалку познат е Barsanuphius, кого Свештеникот го споменува двапати. Анастасиј во истиот „Водич“ (Anastasiae Sinaitae Viae dux. P. 100, 105). Сличен аргумент се користи и во антиеврејскиот трактат припишан на свештеничката Анастасија Синаита (PG. T. 89. Col. 1221). Обично се вбројува меѓу неговите сомнителни креации. Но, можно е автор на овој трактат да бил сепак свештеникот Анастасиј. Тоа се случило во IV век со триумфот на таканаречената „антиникејска реакција“ во последните години од владеењето на Константин Велики и за време на владеењето на Констанциј. За детали, видете: Diamonds A. I. Предавања за историјата на античката црква. Санкт Петербург, 2007, стр. 146–166. Најверојатно, свештеникот Анастасиј ја користи пресметката на александриската ера, според која Христос е роден во 5500 година. Интервјуто на православниот сопруг со монофизитите тогаш се случило приближно во 6200 година од оваа ера, односно во 708 година по Рождеството Христово. Тој очигледно знаел за интервјуто од некои извори - писмени или усни, бидејќи, според современите истражувачи, тој е роден околу 630 година. Белешката во изданието на J. Munititsa дава грчки текст (еден ракопис во исто време) од делото „Шест дена“, кое и се припишува на свештеничката Анастасија Синаита (таа неодамна беше објавена во грчки оригинал, а пред тоа беше позната само во преводот на латински). Овој текст гласи: „Само Црквата Христова, Христијанската Црква, е непријателска кон [злата] змија и се бори против него. „Сите други религии (θρησκεῖαι) и вери на народите, Евреите и варварите, [постои] во светот, се пријателски, [мирно] коегзистираат со ѓаволот-змија и се поврзани со него. Ние обезбедуваме руски превод; во црковнословенскиот текст: „Соња го турка лудото“. Види Рим. 11:33. Свештеникот Анастасиј овде го испуштил зборот „патеки“, кој за свети апостол Павле има големо значење. Според блж. Теофилакт, „Неговите патишта“, односно методите на Куќата, не само што не можат да се сфатат, туку дури и да се истражат, односно не може ни да се видат нивните траги“ (Благовестник, или Толкување на блажениот архиепископ бугарски. том 3. Киев, 2006. стр. 94). Овој израз (εἰς ἀπώλειαν τῆς ψυχῆς) најверојатно ја подразбира опасноста од смрт за некоја личност и затоа секој христијанин мора сам да одлучи дали е подготвен или не да го жртвува својот живот или дали треба да оди на безбедно место. Вториот вид на прогон се однесува на сите видови телесни таги (затвор, камшикување и сл.), кои директно не водат до смрт. Разликата меѓу блудот и прељубата е веќе присутна во „Канонското послание“ на свети Григориј Ниски. Види на оваа тема и коментари: Правила на светите апостоли и свети отци со толкувања. М., 2000. С. 466 –477. ср. забелешка за грешниците во свети Теофан: „Смртта не ги уништува нивните дела или не го прави она што овие луѓе го пренесоа на идниот свет, но нивните дела останаа овде. Не, нивните дела ќе ги следат и таму ќе предизвикаат праведен суд за нив“ (Creations like the saints of the our father Theophan the Recluse. М., 1995. Стр. 405). Римскиот император во 361–363 година, кој „со целосно уверување во исправноста и успешноста на својата кауза, зачнал во втората половина на IV век да го оживее и оживее паганството и да го стави во основата на животот на државата“ (Vasiliev A. A. History of the Byzantine Empire . P. Aades1023for the time). Свештеникот Антониј Велики во своето Слово, вклучено од свети Атанасиј во неговиот живот, вели дека демоните, кои имаат „суптилно тело, трчаат напред“ и предвидуваат настани кои сè уште не стигнале до никого. На пример, кога ќе видат некој како влегува на патеката, тие брзаат напред и го најавуваат неговото доаѓање. „Ништо не знаат сами, но, како крадците, она што го гледаат кај другите, повеќе го откриваат и погодуваат отколку што знаат со предзнаење. Затоа, ако ја предвидат вистината, никој да не им се чуди на ова“ (Св. Атанасиј Велики. Житието на св. Антониј. 32 // Св. Велики Атанасиј. стр. 205–206). Со τ ῇ ᾽ Ινδικ ῇ χώρ ᾳ Овде јасно се подразбираат Етиопија и горниот дел на Нил. ср. повторно кај свештеникот Антониј Велики: „Значи, понекогаш елоквентно ја објавуваат водата во реката Нил, гледајќи дека има многу дождови во етиопските земји и знаејќи дека од нив има поплава во реката; пред да дојде водата во Египет, тие трчаат таму и предвидуваат“ (Свети Атанасиј / Атанај Велики.3. Дела Т. III. Концептот на τούς δακτύλους овде, најверојатно, подразбира мерна единица. Според муслиманското учење, „шејтаните се категорија на зли духови. Само што се однесува до најважниот од нив, Иблис, мислењето не е сосема цврсто. Некои муслимански теолози веруваат дека тој бил и џин, додека други веруваат дека тој бил ангел. Ако е така, тогаш во исламот тој е единствениот ангел кој паднал. ги создаде сите ангели, послушни на Бога, само Иблис не се поклони и беше протеран и осуден како противник на Бога, но истовремено се пазареше за правото да ги заинтригира луѓето и да ги спречи да дојдат кај Бога“ (Максимов Ју., Сколјар К. православни религиозни студии: Ислам, Будизам, П.5, .0.0). Оваа идеја подетално ја развива свештеникот Анастасиј во четвртото поглавје од Водичот. Видете ги прашањата 22, 27 и 28 погоре. Преводот е бесплатен; во текстот: ἀναγκάζονται εἰς ἰατρικάς τινας καὶ συνουσιαστικὰς ἔρχεσθαι φυσιολογίας. Види: 1. Мој. 2:7; Господине. 17:1, 31. Таквото разбирање на рајот (наспроти негово разбирање како некаква апстрактна духовна или небесна реалност) е широко распространето во светоотечкото писмо. Споредете, на пример: „Затоа, за време на молитвите сите ние гледаме кон исток, но не многумина знаат дека во исто време ја бараме древната татковина рајска, која „Бог ја засади во Едем на исток“ (1. Мој. 2:8) (Свети Василиј Велики. За Светиот Дух. 66 // Свети Василиј Т. .201. 154 Исто така: „[Бог] заповеда да има рај на земјата, за да може создадениот човек да живее во него“ (Св. Јован Златоуст. Разговори за книгата Битие. Разговор 13, 3 // Комплетна збирка на делата на Свети Јован Златоуст. Т. IV, според 1. М најверојатно треба да се бара „во близина на Месопотамија, Сирија или Ерменија“ (Св. Филарет Московски. Белешки кои водат темелно разбирање на Книгата на Битие. Дел 1. М., 1867. стр. 39). Слободен превод: во текстот: τὰ καθ᾿ ἑαυτὸν διαθέσθαι δυνήσηται . Извесна далечна сличност со таквото објаснување на оваа парабола може да се најде кај свети Кирил Александриски, кој, толкувајќи го Јован. 15:2, вели: „Штом она што е отсечено и конечно отфрлено ќе испадне дека е сосема несоодветно и не може да се користи за ништо неопходно, погодно само за еден оган. Затоа, зар не е јасно дека, иако сме станале гранка, откако ја отфрливме многубожничката грешка и ја исповедавме верата во Христа, ако се најдеме лишени од комуникација со Него, без сомнеж, ќе трпиме без сомнеж, без сомнеж, ќе трпиме дебелите гранки? Што тогаш сме целосно отсечени, зашто ќе бидеме оставени на оган, лишени од таа животворна влага што ја примивме од лозата. Кирил Александриски Коментар на Евангелието по Јован. X, 2 // Дела на свети Кирил, архиепископ Александриски. Книга 3. стр. 609). Споредете: „Неправедно е богатството што ни го доверил Господ да го користиме за потребите на нашите браќа и сослужителите, но ние го чуваме за себе“ (Добрата вест или толкување на блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски. том 1. стр. 504). Станува збор за „судбина“ или „шанса“ (τύχη); оваа „судбина“ во грчко-римскиот паганизам понекогаш била обожена (како, на пример, од Полибиј), станувајќи божицата Тих (Среќата). „Животот на една личност е во нејзини раце; таа доброволно го менува, водејќи постојана борба со условите на нашиот живот. Никогаш не треба да ѝ верувате, а најмалку со среќа. Нејзината посебна страст е да одлучува за работите спротивно на очекувањата на луѓето, да располага со иднината без да ја земе предвид - тоа е исто како да правите сметка без сопственик“ (Markhauser. Zellensky Fligion, Цитиран од: 2003. P. 285). Христијанството на почетокот имало остро негативен став кон оваа паганска митологија. ср. од Климент Александриски: „Оној што вели дека случајноста е божество, нека рече и дека дејствувањето е едно“ (Климент Александриски. Поттик до незнабошците. 102 // Климент Александриски. Поттик на паганите. Кој од богатите ќе се спаси. Санкт Петербург, 2006. стр. 127). Преводот е бесплатен; во текстот: ἀπρονόητος κόσμου διοίκησις. Нормално, оваа позиција целосно и целосно се спротивставува на основите на христијанскиот светоглед, јасно изразени од свети Василиј Велики: „Кај Бога ништо не останува без промисла и грижа; ова будно око бдее сè, тоа е вродено во сè, го уредува спасението на секое создание“ (Св. Василиј Велики. Разговори за св. Василиј Велики 7, Т. 1. М., 2008. Стр. 405). Види: Незаборавни приказни за подвигот на светите и блажени отци. (Азбучен Патерикон; авва Антониј, 24). М., 1999. стр. 26–27. Преводот е даден според текстот на свештена Анастасија. Во овој случај, подобро е да се даде, како што ни се чини, рускиот превод (на црковнословенски: „да не се простува вината за гревовите“). Ефтимиј Зигабенус ги толкува овие зборови вака: „Не дозволувај моето срце да се приклонува не само кон лоши зборови, туку и да бара оправдување за неговите гревови, зашто првосоздадените се извинија според налогот на гревот: Адам покажувајќи ѝ на Ева дека таа го измамила, а Ева, пак, на змијата на која убиецот на ист начин се смееше. вршејќи убиство од напад на гнев, а прељубникот се оправдува со страста на својата страст, предаторот ги разоткрива своите потреби и сиромаштија, а друг грешник укажува на друга причина, иако тоа не се мотивирачки причини за гревот, туку небрежност и невнимание. (грчки филозоф и монах), објаснето според светоотечки толкувања стр. 374–375). Преведено како што го цитира свештеникот Анастасиј. Изгледа дека свештеникот Анастасиј овде го споредува вавилонското заробеништво на Евреите со арапската инвазија на Византија, кога многу членови на „новиот Израел“ биле заробени, а другите христијани биле принудени да побегнат во недостапни и диви места, поднесувајќи многу таги таму. Концептот παιδεία го има значењето не само на „казна“, туку и на „образование“, „поучување“. Така го цитира свештеникот Анастасиј, за кого, наместо стандардното читање „да се мачи“ (βασανίσαι), вреди да се „уништи“, „да се уништи“ (ἀπολέσει). Според отец Златоуст, демоните „прободени, воспалени и трпејќи неподносливи маки од самото присуство на Христос, биле невидливо мачени и обземени повеќе од морето. Додека никој не се осмелувал да им се приближи, Самиот Христос им приоѓа. Според Матеј, тие рекле: „Дојдовте време пред нас“. Други, пак, додадоа на тоа дека демоните Го молеа и Го опоменаа да не ги фрла во бездната. Мислеа дека веќе е дојдено времето за нивна казна и се плашеа, како веќе да се подложени на маки“ (Св. Јован Златоуст. Толкување на Евангелист Матеј. Разговор 28, 2 // Целосен зборник на делата на свети Јован Златоуст. Т. VII, книга 1. М., П.2). ср. кај свештеникот Максим Исповедник: „Можеби некој ќе рече: „Имам вера, и оваа вера во Него е доволна за да се спасам“. Меѓутоа, Јаков му одговара: „И демоните веруваат и треперат“, а исто така: „верата без дела е мртва“ (Јаков 2:19–20). Дали веруваме во Него или Му веруваме во поглед на [само] иднината, без да веруваме во однос на временската и сегашната? И поради [таквото неверување] се потчинуваме на [моќта на] материјалното, телесно живееме и се бориме против Духот“ (Св. Максим Исповедник. Слово за подвижничкиот живот. 34 // Избрани дела на свети Максим Исповедник. М., 2004. стр. 125). Свештеникот Анастасиј како синоними ги користи термините „смирение“ (ταπείνωσις) и „смирение“ (τα πεινοφροσύνη). Сепак, овие концепти не се целосно идентични. Во Светото Писмо, првиот термин „се користи за да се означи надворешната положба во која се наоѓа некој, и затоа, прво и основно го истакнува „пасивниот“ момент, а вториот израз „ја дава идејата за „смирение“ како чин и манифестација на живот без размислување“. Вториот концепт „го изразува сопствениот смирен начин на размислување и нужно претпоставува момент на свесно слободно учество во расположението што го означува“ (Зарин С. Аскетизам според православното христијанско учење. М., 1996, стр. 469). Кај свештена Анастасија е фраза во множина. Значи, како што ни се чини, можеме да ја преведеме фразата κἄν ὡ ς ποθοῦσιν τὰς ἑταρ ί δας γυναῖκας. Глаголот ποθέω и концептот πόθος обично означуваат страсна желба, љубовен копнеж и похота, неизбежна привлечност кон предметот на љубовта, главно кон другиот пол. Блиску е до концептот ἔρως во неговата „приземна“ смисла. Меѓутоа, во христијанскиот речник терминот πόθος релативно рано почнал да значи највисока љубов кон доблеста и кон Бога. Види: Lampe G. W. H. Op. цит. Стр. 1107. Подоцна, свештеникот Симеон Нов Богослов активно го употребува овој термин, говорејќи во неговите „Химни“, на пример, за радоста на страста за Бога или за страста за Божествената љубов (πόθφ θείας ἀγάπης). Види: Syméon le Nouveau Théologien. Химни / Ед. par J. Koder et J. Paramelle. T. I // Извори chrétiennes. бр. 156. Париз, 1969. стр. 256; T. II // Извори chrétiennes. бр. 174. Париз, 1971. стр. 108. Општо земено, според свештеникот Симеон, иако Божествената љубов „има многу имиња, нејзината природа е една“ (Василиј Кривошеин, Архиепископ. Преподобен Симеон Нов Богослов (949–1022). М., 19322. П.). Концептот ἐξεταστής во специфичен контекст може да значи не само самиот иследник, туку и извршител на казната, што значи Бог како Судија. Во Севирус од Антиохија, овој концепт се применува на Христос како „Иследник (Истражувач, судија) на нашите мисли“ ( ὁ τῶν ἡμετέρων διανοιῶν ἐξεταστής ) (Lampe G. W. H. Op. cit. P. 495). Во овој случај, постои јасна полемика со оригенизмот. Во делото на императорот Јустинијан против оригенистите се посочува дека тие се на мислење „како маката на сите зли луѓе, па дури и на демони да не е вечна и дека злите и демоните ќе се вратат во својата примитивна состојба“. Затоа, „кога Господ јасно објави во Светото Евангелие дека и маките и царството се вечни, очигледно е дека следбениците на Ориген ги ставаат неговите басни над зборовите Господови; и оттука се открива нивното лудило. Зашто, ако некој, понесен од своите безделни зборови, признае дека мачењето има крај, тогаш тој мора да го даде и вечниот крај на вечниот живот. Вечноста е подеднакво ветена и на двајцата. Но, ова нека биде изнесено против главите на оние што зборуваат чудесни работи; зашто зборовите Христови остануваат непоколебливи и во душите на верниците и во самата вистина на работата“ (Дела на Вселенските Собори. Т. III. М., 1996. стр. 528–529). Во деветтиот анатематизам на Месниот собор (кој беше повторен на Петтиот Вселенски Собор, којшто беше повторен на Петтиот Вселенски собор543). Види: Guillaumont A. Les “Képhalaia gnostica” d’Évagre et l’histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les syriens, 1963. P. 141. Види: „Црвот и огнот што ги мачат грешниците се сечија совест и сеќавање на гнасните дела направени во овој живот. Каснува како црв и гори како оган“ (Добра вест, или Толкување на блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски. том 1. стр. 286). Забележително во овој поглед е толкувањето на 1 Кор. 12–15 од отец Златоуст, кој исто така го нагласува бескрајното мачење на грешниците: „Адам, правејќи еден грев, си донесе смрт, а секој од нас прави илјадници гревови. не гледај дека гревот е направен за кратко време и немој да мислиш дека затоа казната ќе биде краткотрајна. Зарем не гледате како луѓето кои вршат кражба или прељуба еднаш и во една минута често го поминуваат целиот свој живот во затвори и рудници, подложни на постојан глад и безброј видови на смрт? А сепак, никој не ги оправдувал и не рекол дека бидејќи гревот го направиле за кратко време, тогаш казната треба да продолжи за период што одговара на гревот“. На приговорот дека Бог е хуман и милостив, свети Јован истакнува дека Бог не е само човекољубив, туку и праведен, и затоа „колку што е големо Божјото човекољубие, толку е и Неговата казна“. Затоа, „од сето она што е кажано, очигледно е дека маката ќе биде вечна“. Што се однесува до конкретната фраза на светиот апостол Павле, Златоуст ја разбира во смисла дека самиот грешник „нема да загине како неговите дела, нема да се претвори во ништо, туку ќе остане во оган“. Св. 1-3 // Комплетна збирка на делата на Свети Јован Златоуст, книга 1. М., 2004. стр. 85–88. Во грчкиот текст: πρὸς ροπὴν. ср. Расудувањето на свештеникот Јован Дамаскин: „Вечниот живот и вечната казна ја покажуваат бесконечноста на идниот век. Зашто ниту времето по воскресението нема да се брои во денови и ноќи. Напротив, ќе има еден невечерен ден, бидејќи Сонцето на правдата ќе свети силно за праведниците, но за безгрешните ќе има длабоко време и илјада години. да се пресмета реставрацијата?“ (Св. Јован Дамаскин. Точно изложување на православната вера. П, 1 // Дела на свети Јован Дамаскин: Извор на знаење. стр. 187). Нашиот превод од книгата „Сузана“ го даваме според текстот на Септуагинтата: Септуагинта / Ед. А. Ралфс. Vol. П. Штутгарт, 1935. стр. 867. Види: Свети Григориј Богослов. Беседа 38, 2// Свети Григориј Богослов, Архиепископ Константинополски. Креации. T. 1. M., 2007. P. 442. Cf. на блж. Августин, кој раскажувајќи за ангелскиот свет создаден од Бога и за падот на некои ангели кои имаат слободна волја и не останале во добрина, понатаму зборува за човекот: „Предвидувајќи дека и тој ќе се оддалечи од Бога, престапувајќи го Божјиот закон, Бог не го лиши од способноста за слободна волја, зашто однапред знаеше дека ќе го собере доброто од своето зло, со својата благодат. праведно го осуди родот на многубројниот народ за обновување и надополнување на паднатиот дел од ангелите, за на тој начин саканиот и небесен Град да не се намали во бројот на своите граѓани, па дури и, можеби, да се радува на нивниот раст“ (Блажениот Августин од Хипо. На градот Божји. T. На градот на Бога. М., 1994. Стр. 319). Во друго дело, тој поопширно пишува: „Волјата на Создателот и Обезбедувачот на универзумот, Бог, беше изгубениот дел од ангелите (бидејќи не целото нивно мноштво загина, оставајќи го Бога) да остане во вечно уништување; оние кои токму во тоа време постојано беа со Бога, ќе се радуваат на својот најсигурен, секогаш познат, блаженство и блаженство, други блаженства, грешни луѓе и други несреќни креации, други несреќни луѓе, несреќни и погубни луѓе. и наследно и нивно - оваа креација треба, како што беше вратена во својата претходна состојба, да ја надомести загубата кај ангелите што се формираа уште од времето на уништувањето на ѓаволот, бидејќи на воскреснатите светци им е ветено дека ќе бидат еднакви со ангелите Божји (види Лука 20:36). Уште повеќе, ние, се разбира, не го знаеме бројот ниту на светите луѓе, ниту на нечистите демони, чие место го зазеле синовите на светата мајка што се појавила на пуста земја (види Иса. 44:1), и ќе останат во мирот што го изгубиле, без никакво временско ограничување. Но, бројот на тие граѓани, и сегашни и идни, е достапен за созерцанието на Уметникот, Кој го нарекува „непостоечкото како постоечко“ (Рим. 4:17) и сè подредува „по мерка, број и тежина“ (Мудр. 11:21)“ (Блажениот Августин од Хипо. Enchiridion до Лоренс. За верата, надежта и љубовта М., 2011. стр. 65–66). Видете исто така: Во. 17:6,9, 24. Според забелешката на свети Кирил Александриски, „оние кои му се дадени на Христа станаа сопственост на Отецот, но без да бидат надвор од Христа, бидејќи Бог и Отецот царува со Него и владее преку Него над Своите. На крајот на краиштата, едно исто царство и моќ е едно над сета Света и Едносуштинска Троица“ (Св. Кирил Александриски. Толкување на евангелието по Јован. XI, 8 // Дела на св. Кирил, архиепископ Александриски. Книга 3. стр. 722). Според Ефтимиј Зигабен, „Самиот Отец му предлага на Синот да побара наследство, како израз на Неговата добра волја и желба да го обнови целото паднато човештво. Euthymius Zigaben P. 20). Така цитира свештеникот Анастасиј. Ова прашање се совпаѓа со прашањето 96 од „Прашања и тешкотии“ од свештеникот Максим Исповедник. Свештеничка облека (често напишана „ефод“) во Стариот завет (2. Мој. 28:6–13, 30). Види: „Ефод (словенски „горна наметка“ или „ефуд“). Добиено од толкувачи од хебрејскиот глагол „афад“ - „врзува“, ова име означува облека составена од две парчиња материјал, од кои едното го покрива грбот, а другото градите до половината“ (Explanatory Bible. T. I. St. Како што вели блажениот. Теодорит, „Господ заповеда да се направи надворешна облека за првосвештеникот, која седумдесет толкувачи ја нарекоа „епомида“, но во книгата на кралевите е задржано хебрејското име „ефуд“. и на него беа прикачени дванаесет камења со различни бои, тие навестуваа победа или пораз во битката што требаше да започне“ (Блажениот Теодорит Кирус. Објаснување на тешките делови од Божественото писмо. М., 2003. стр. 108). Значи, мислам дека можеме да ги преведеме концептите δήλωσιν и λύτρωσιν. Од нив, последниот го доби значењето на „откуп“ во христијанската догма. Оваа фраза (μετὰ τού ἔθνους τούτου) јасно имплицира на Арапи, односно муслимани. За посебен вид фатализам меѓу муслиманите и за исламското учење: „за предодреденоста“ види: Цветков П. П. Исламизам. Книга 1. М., 2011. стр. 501–526. Поточно, „Куранот постојано повторува дека Бог го спасува кого сака и уништува кого сака“ (Исто стр. 503). Меѓутоа, во самиот Куран и во исламот воопшто постоеле други гледишта по ова прашање. Меѓутоа, православната теорија е следнава: „сè што се случува во светот, добро и лошо, вера или неверување, послушност или непослушност кон волјата Божја, се случува исклучиво според Неговата волја и одлука, и сето тоа е запишано на скриени маси од памтивек. Без волјата Божја, ниту црв нема да падне ни едно дрво од земја“. И затоа, „секој муслиман мора да верува во Божјата апсолутна одлука и во предодреденоста - и добро и лошо. Сето ова е однапред одредено од вечноста, и сè што се случува зависи од Неговата волја“ (Ibid. стр. 512–513). Цитатот е бесплатен; види: Лука. 4:34 ; Мк. 1:24. Во овој случај, свештеникот Анастасиј изразува еден од најважните принципи и на неговиот пристап кон Светото писмо и воопшто на светоотечкото објаснување. „Побожно“ (εὐσεβῶς), односно православно, објаснување на Светото писмо е незамисливо без да се земе предвид специфичниот историски (καιρούς) и личниот (πρόσωπα) контекст на пишување на одредено дело од Стариот и Новиот Завет, а таквото „контекстуално“ читање не ја намалува, природно, инспирацијата на Светото Писмо. Овој пристап на свештена Анастасија многу потсетува на пристапот на претставниците на антиохискиот тренд во црковната теологија од IV-V век. Оваа фраза на Господ е бесплатна комбинација на Мат. 18 и Лука. 21:18. Постои мислење дека Арапите биле прилично милосрдни кон поразените христијани. Види, на пример: „Во Сирија, Палестина и Египет, Арапите, без да наидат на тврдоглав отпор од локалното население, туку... нашле поддршка и сочувство, се однесувале толерантно со своите нови поданици. Тие им ги оставиле на христијаните, со мали исклучоци, нивните храмови и правото да вршат божествени служби и барале плаќање на одреден данок и политичка лојалност за ова, како што е христијанската лојалност на светот. на аџиите кои дојдоа во Палестина за да ги обожаваат светите места. Ситуацијата беше нешто полоша во Египет; но и таму барем во почетокот положбата на христијаните беше толерантна“ (Василиев А. А. Историја на Византиската Империја. Време пред крстоносните војни (пред 1084 г.). Стр. 296). Преведуваме како што го цитира свештеникот Анастасиј. Овој израз (ἐσχάτην κόλασιν) подразбира двојно значење: и казната што ги чека беззаконите и суровите луѓе во пеколот, и казната што е екстремна по својата сериозност. Во овој случај, веројатно мислиме на оние христијани кои земале монашки завети. Како што е наведено во фуснотата на англискиот превод на Прашања и одговори, еден од раните ракописи на византискиот Ехологион (збирка на литургиски молитви), кој датира од околу 775 година, содржи молитва од овој вид.