«Вопросы и ответы» преп. Анастасия

Cette œuvre est importante pour la culture russe car, comme nous l'avons déjà noté, elle constitue (traduite en slave) le noyau de « l'Izbornik Sviatoslav 1073 ». Et ce n'est pas un hasard si au début du XXe siècle, le sérieux érudit orthodoxe N.S. Suvorov s'est tourné vers ce travail, étant dans ce cas un pionnier à bien des égards. Bien que s’appuyant sur une version inadéquate de l’ouvrage publié dans Patrologie de Minh, il souligne qu’ici « la question de la réconciliation de l’homme pécheur avec Dieu est abordée à plusieurs reprises et sous des angles différents et n’est pas toujours résolue de la même manière ». 22 Faisant référence à cette résolution « inégale » de cette question et s’appuyant sur des preuves provenant de manuscrits inédits, le scientifique russe affirme que le révérend Anastase Sinait est à bien des égards un représentant des intuitions profondes de l’enseignement moral orthodoxe. Dans le même temps, il est souligné que les opinions des scientifiques occidentaux sont erronées, comme si un seul idéal d’ascétisme monastique s’était développé dans l’Église grecque. C’est pourquoi I.S. Suvorov arrive à la conclusion que « en indiquant diverses méthodes de salut pour précisément ces personnes qui ne peuvent pas accomplir des actes ascétiques, comme les malades, les personnes âgées, les pauvres, les mariés, les personnes dépendantes, les commerçants, vivant même au cœur même de la vanité et des plaisirs du monde, avec l'explication qu'une personne vivant dans le monde peut se trouver dans l'égalité d'honneur avec Dieu, témoigne aussi clairement que possible que l'Église grecque fait une bonne distinction entre l'idéal de perfection possible pour les gens du monde et l'idéal de perfection caractéristique. de personnes vivant dans la solitude du désert. 23 En clarifiant ces conclusions du chercheur russe, je voudrais souligner que le révérend Anastase lui-même, étant un moine strict et sincère, était clairement conscient d'un point fondamental : il ne s'agissait pas de deux idéaux différents, mais seulement de deux aspects différents d'un seul idéal, car l'enseignement moral orthodoxe est ascétique dans son essence la plus profonde. Les manifestations externes d'une essence aussi profonde peuvent être différentes et même différer, mais à la base de ces manifestations se trouve un seul principe fondamental de chasteté, qui constitue le noyau principal de tous les principes moraux de l'Orthodoxie. 24 Et dans « Questions et réponses » Rév. Anastasia le montre clairement. Après de nombreuses années de travail minutieux de la part de deux chercheurs catholiques, nous disposons désormais d’un texte adéquat de ce travail. 25 Au lieu de la compilation ultérieure, qui comprenait 154 questions, 103 questions sont publiées ici, auxquelles sont également annexées des annexes, reflétant une tradition manuscrite secondaire. Alors qu'il préparait cette publication, J. Munitiz a souligné que l'œuvre reflétait le monde mental vaste et varié du public auquel s'adressait le saint. Anastasie. De plus, une partie importante de ce public était composée de laïcs vivant sous domination musulmane et confrontés aux divisions entre chrétiens. 26 Un nombre considérable d’entre eux appartenaient probablement aux couches inférieures de la société et n’avaient donc pas reçu une éducation sérieuse. Ainsi, la question 68 désigne clairement une « personne simple » qui ne comprend pas les « raffinements dogmatiques », mais qui est ferme dans la foi orthodoxe. Une telle foi et une telle simplicité pour le révérend Anastasia sont la valeur la plus élevée, en comparaison de laquelle les subtilités sophistiquées d'un esprit instruit semblent insignifiantes et insignifiantes. Apparemment, l'essai lui-même est né de questions écrites de la congrégation au révérend Anastasia et de ses réponses, que lui (ou ses étudiants) ont ensuite recueillies. Il semble peu probable que les « Ajouts » aient été rédigés sous leur forme actuelle par Sinait lui-même, et s’ils l’ont été, ils ont été partiellement révisés, réalisés soit par ses étudiants, soit par des compilateurs ultérieurs. Parmi ces révisions ultérieures figurent les « Questions à Antiochus », faussement attribuées à saint Athanase le Grand ; un certain lien, bien que très flou, existe entre l'ouvrage en question du révérend Anastasia et les « Questions canoniques » de Timothée d'Alexandrie. 27 De manière générale, on peut affirmer que le contenu de l'ouvrage est très varié. Bien sûr, des problèmes dogmatiques sont également abordés ici, comme par exemple la question de la relation de Dieu le Fils à Dieu le Père dans la question 95, mais ils restent encore en périphérie des sujets abordés. Au centre de l'œuvre se trouvent les problèmes brûlants de la relation entre la vie d'ici et celle du siècle prochain. En fin de compte, ils se heurtent à la principale pierre d’achoppement de toute existence humaine, la mort. Ce problème, notamment lié au mystère de la présence (ou de l'absence) d'une limite de vie pour chaque personne prédéterminée par Dieu, inquiétait à la fois le troupeau de Sainte Anastasie et lui-même. Cela ressort de la question 28 la plus détaillée de l'essai et des questions 16 à 17, ainsi que des ajouts 28a et 23b. Dans ce cas, Sinait est l'un des premiers écrivains de l'Église byzantine à traiter ce problème en détail : il a été suivi par Nicolas de Methon, Nikephoros Blemmides et le patriarche Gennadius II (George Scholarius). 28 Tout aussi urgent pour St. Pour Anastasia, comme pour de nombreux théologiens chrétiens, le problème de l'âme était un problème, comme le montre clairement la question 19. Bien sûr, on pourrait, avec un certain degré de dédain arrogant, qualifier le révérend père de « théologien non professionnel », qui n'avait pas lu Platon et n'avait pas Némésius sur son étagère 29, mais cette question même montre sa vision sobre de ce problème, entièrement basée sur les Saintes Écritures. Une telle sobriété détermine également la vision de bien d'autres problèmes soulevés dans l'ouvrage considéré : moraux, canoniques et autres. De manière générale, nous pouvons conclure que cette œuvre nous montre un trait essentiel et, peut-être, la « veine centrale » de la personnalité du révérend. Anastasia : il apparaît ici avant tout comme un berger, soucieux du salut de chaque brebis du troupeau verbal que Dieu lui a confié. L’époque du VIIe siècle, avec ses vicissitudes complexes d’événements politiques et sa lutte dogmatique intense, a posé de nombreuses questions insolubles aux chrétiens, sans parler des apories (difficultés logiques) auxquelles chaque membre de l’Église doit faire face dans le cours plus ou moins ordinaire de sa vie. Et le révérend Anastase Sinait a essayé, du mieux qu'il pouvait, d'y apporter des réponses convaincantes. Beaucoup de ces réponses sont pertinentes pour nous, qui vivons plusieurs siècles après la mort du Révérend Père. Question 1. Quelle est la marque d’un chrétien vrai et parfait ? Certains disent que [un tel signe] est une foi juste et des actes de piété. 30 Cependant, le Christ ne définit pas [seulement] par là un véritable chrétien. Après tout, on peut avoir la foi et de bonnes actions, mais en être fier, et donc ne pas être un chrétien parfait. C'est pourquoi le Christ dit : " Celui qui m'aime garde mes commandements, je l'aimerai et je lui apparaîtrai moi-même. Et nous, moi et mon Père, viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui " (Jean 14 : 21, 23). 31 2. Avec ces paroles, nous apprenons que par la [bonne] foi et les bonnes actions, la maison de notre âme est construite par notre esprit. Si Christ, le Seigneur de la maison, n'est pas venu habiter en nous, alors il est clair qu'il n'a pas trouvé le bâtiment que nous avons créé pour lui. Question 2. Comment une personne sait-elle si Christ a commencé à habiter en elle ? 1. Cette question est comme si quelqu'un demandait à une femme enceinte : « Comment sais-tu que tu as conçu dans ton ventre ? Après tout, de même que cette femme n'a pas besoin d'une autre [personne] pour connaître sa grossesse, mais reçoit cette connaissance par elle-même - du fait que ses menstruations s'arrêtent, du fait que son fœtus [commence] à bouger [dans l'utérus] et enfin, de l'aversion pour de nombreux aliments, de même l'âme, lorsque le Christ y habite par le Saint-Esprit, n'a pas besoin d'un enseignement venant d'un autre pour le savoir. 32 Elle voit immédiatement comment les courants habituels de son sang sont retardés, comment cesse le désir [de goûter] de nombreux mets du péché, et comment [elle commence] à haïr par-dessus tout la douceur du plaisir, car pour toute femme enceinte la douceur du miel devient odieuse. 2. Lorsque l'âme d'un chrétien voit en elle-même de tels signes et preuves similaires, alors elle, avec le prophète porteur de l'esprit, dira à Dieu : « À cause de ta crainte, Seigneur, j'ai reçu dans le sein maternel, j'ai été malade, et j'ai donné naissance à l'esprit de ton salut, que j'ai créé sur la terre » (Is. 26 : 18). 33 À propos de ce qu'est le signe d'un vrai chrétien, écoutez [l'Apôtre] Paul, qui dit : "Ou ne savez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous ? Si vous n'êtes pas ce que vous devez être" (2 Cor. 13 : 5). 34 Question 3. Quelqu'un peut-il expliquer [les mots] : « L'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, et cela n'est pas entré dans le cœur de l'homme » (1 Cor. 2 : 9 ; Is. 64 : 4) ? 1. Certains ont eu l’honneur non seulement de l’expliquer, mais aussi de l’acquérir. Le Christ a dit à leur sujet : « Nous, moi et mon Père, viendrons faire notre demeure chez eux » (Jean 14 :23). 35 Car là où Dieu habite et là où il marche, habite toute connaissance. 2. Vous devez savoir que les paroles « cet œil n’a pas vu, et cet œil n’a pas vu » (cf. 1 Cor. 2 :9) ont été prononcées à propos des justes qui ont précédé le Christ. Comme le dit le Seigneur : « Beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, mais ils n’ont pas vu, et entendre [ce que vous entendez] et n’ont pas entendu » (Matthieu 13 : 17). Et encore une fois il dit : « Personne n’a vu Dieu » (Jean 1 : 18). Mais Il ne dit pas : « Ils ne verront pas », car Il dit : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). 36 3. C'est pourquoi, si vous le souhaitez, faites attention à cela avec diligence, et vous saurez que ceux qui, selon [l'Apôtre] Paul, ont vu et voient maintenant ce que [les yeux de ceux qui sont] dans la Loi n'ont pas vu, « ce que [leur] oreille n'a pas entendu et ce qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme de l'Ancien Testament, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment ». Immédiatement après, [l'apôtre] ajoute : « Dieu m'a révélé cela par l'Esprit, car l'Esprit sonde toutes choses, même les profondeurs de Dieu » (1 Cor. 2 : 10). 37 C'est pourquoi ce que l'œil des pécheurs ne voit pas est reconnu comme digne. 4. De plus, [ces mystères] sont ineffables et inexprimables pour ceux qui ne [les comprennent pas]. Après tout, [l’apôtre] Paul continue en disant : « L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit, parce qu’il les considère comme une folie. » Après tout, ce qui « vient de l’Esprit » est connu [uniquement] par le spirituel et est révélé de manière spirituelle. 38 Efforcez-vous donc d'apprendre cela par la pratique et l'expérience, et de ne pas le comprendre inutilement simplement avec votre intelligence. Question 4. Quelles sont les bénédictions que Christ nous a données dans lesquelles, comme le dit le chef [des apôtres] Pierre, « les anges désirent pénétrer » (1 Pierre 1 : 12) ? 1. Certains disent que ces bénédictions sont ce qu'« aucun œil n'a vu » (1 Cor. 2 :9), d'autres qu'elles sont le sacrement de notre communion. 39 [La question se pose] : est-ce que cela a un sens ? Après tout, notre sacrifice sans effusion de sang est accompli, exécuté et accompagné par de saints anges. Il me semble donc que les Anges veulent que Dieu le Verbe, qui les a créés, habite dans leur nature, comme dans notre chair. 2. Ils désirent aussi que leur nature, assise sur le trône des chérubins dans le sein du Père, soit adorée et glorifiée par nous, comme notre nature en Christ est adorée par eux et par toute création visible et invisible. Ils veulent également avoir « les clés du Royaume des Cieux » (Matthieu 16 :19) et s’asseoir « sur douze trônes » (Matthieu 19 :28), effectuant le jugement comme le Christ au Jour du Jugement et comme le jugeront les pêcheurs. 40 3. Ainsi, je dis : Les Chérubins et les Séraphins désirent avoir la même proximité avec Christ que (le disciple) « s'est courbé sur sa poitrine » (Jean 21 : 20), et que les femmes pécheresses qui ont versé de l'onguent [sur sa tête] et ont oint [ses pieds] avec cet onguent (Matthieu 26 : 7 ; Marc 14 : 3 ; Luc 7 : 37-38). Je vous dis que sa grandeur dépasse tout ; après tout, Christ a dit que lorsque [le Fils de l'homme] viendra le Jour du Jugement, les puissances du ciel trembleront (Matthieu 24 :29) de peur et de tremblement devant Lui. Il fera asseoir les justes et viendra les servir (Luc 12 :37), 41 - Celui qui les a créés. 4. Telles sont les grandes bénédictions que nous a données le Christ dans lesquelles « les anges désirent pénétrer », c'est-à-dire entrer. Question 5. Pourquoi Christ a-t-il glorifié et aimé notre nature plus que la nature angélique ? 1. Certains voulaient [trouver la réponse à cette question] dans les paroles de [l'apôtre] : « Quand le péché a abondé, la grâce a surabondé » (Rom. 5 : 20). A cela, on peut objecter qu'alors les démons auraient dû être sauvés beaucoup plus. Car le péché abonde chez eux plus qu’en nous. 2. Écoutez donc [l'Apôtre] Paul, qui vous enseigne les modalités de l'incarnation du Christ et sa grande bonté envers nous. Après tout, [l'apôtre] dit que [c'est] un mystère « que Dieu a ordonné avant les siècles » (1 Cor. 27), c'est-à-dire la venue et la grâce du [Seigneur] aux hommes. 3. [Vous devez savoir] que Dieu est disposé envers l'humanité plus qu'aucune créature à deux égards : premièrement, parce que [l'homme] est l'œuvre de ses propres mains 42 et une pré-image de son économie 43, étant, comme le Christ, un être vivant invisible et visible, mortel et immortel ; et deuxièmement, parce que [Christ] est devenu un homme apparenté et de même essence, de la même tribu et de la même espèce que nous. 44 4. Par conséquent, le Christ, selon une certaine signification et manière naturelle [d'être], est disposé envers nous, parce que toute nature et chaque race aime et est naturellement disposée envers ceux de la même race, qui leur sont apparentés et consubstantiels. Question 6. Qui sont ces « vrais adorateurs » qui « n'adoreront le Père » et Dieu « ni sur cette montagne, ni à Jérusalem » (Jean 4 :21-23) ? Après tout, s’ils n’adorent pas à Jérusalem, alors il est clair qu’ils n’adorent nulle part ailleurs, puisqu’il n’y a pas de lieu plus honorable que Jérusalem ? 1. Le questionnement [est] vraiment effrayant et étranger à l'oreille humaine, et par conséquent vous pouvez faire une erreur et [ne pas donner] la réponse et la résolution la plus claire [à ce sujet], car tout le monde ne comprendra pas ce qu'il entend sur les mystères divins. Cependant, en nous appuyant sur une certaine conversation sacrée avec des saints hommes qui vivent encore dans la chair, nous tenterons d'éclaircir quelque peu cette question. 2. Après tout, quelqu'un d'ici, s'approchant d'un ermite qui se tait [dans le désert], lui dit : « Je suis surpris, Père, comment peux-tu supporter cela, étant éloigné de la Sainte Église et étant loin de la Communion et des Saintes Assemblées ? 3. A cela l'homme de Dieu répondit : « Toutes les assemblées, liturgies, fêtes, communions 45 et sacrifices sont accomplis pour l'amour de l'homme, afin que l'homme soit purifié de ses péchés et pour que Dieu habite en lui, selon ce que le Christ a dit : « Nous, moi et le Père, nous viendrons faire notre demeure avec lui » (Jean 14, 23) et « J'habiterai en eux et je marcherai » (2 Cor. 6, 16). 46 4. Par conséquent, dès qu'une personne devient une église animé et créé par Dieu de Dieu et que le Père, le Fils et le Saint-Esprit habitent en elle et marchent en elle, alors son âme porteuse de Dieu se retire de tout désir [d'être présent] dans les églises créées, (de participer) aux sacrifices visibles, aux réunions matérielles et aux fêtes humaines ; il ne désire [plus] adorer Dieu « ni sur cette montagne ni à Jérusalem » (Jn. 4, 21). Après tout, une telle personne a en elle le Père, en elle il a le Fils - l'Évêque, en elle elle a l'Esprit - le vrai Feu, en elle elle a un vrai sacrifice - « un esprit brisé » (Ps. 50 : 19), en elle elle a un autel - une conscience pure, en elle elle a un sacrifice de propitiation - des larmes spirituelles, en elle elle a la Jérusalem céleste. - une âme joyeuse. Enfin, en tant que spirituel, il apporte des sacrifices avec des yeux spirituels. est esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité » (Jean 4 :24). 5. Après tout, comme l'enseigne [l'Apôtre] Paul, « ce qui est visible est temporaire », qu'il s'agisse de sacrifices ou d'offrandes, mais « ce qui est invisible est éternel » (2 Cor. 4 : 18) ; Cette chose invisible est ce qui se passe dans le cœur « en esprit et en vérité », ce que l'œil n'a pas vu, ce que « l'oreille n'a pas entendu » et ce qui « n'est pas entré dans le cœur de l'homme » avant la venue du Christ, mais ce que Dieu nous a préparé et révélé (1 Cor. 2 : 9) par son Esprit qui habite en nous 48 . Celui qui est digne d'acquérir ces [biens], tels que déifiés par le séjour de Dieu en lui, adore [Dieu] en lui-même, ou même en lui-même, s'adore et s'honore, voyant sa chair [devenir] le tabernacle de Dieu (Apocalypse 21 : 3) et représentant la demeure, l'autel et le sanctuaire de Dieu. Un tel [ascète] n’honore ni le ciel, ni les anges, ni les sacrifices visibles, ni quoi que ce soit d’autre dans le monde, plus que son propre église de son corps, dans lequel il voit la plénitude de la Trinité demeurer [en lui]. 6. Maintenant, vous avez entendu parler des mystères que le Christ nous a donnés à travers sa venue vers nous. 49 Question 7. Si quelqu'un qui ne croit pas [au Christ, par exemple], un Juif ou un Samaritain, fait beaucoup de bonnes [actions], entrera-t-il dans le Royaume des Cieux ? Puisque le Seigneur dit à Nicodème : « En vérité, je vous le dis, si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume des cieux » (Jean 3 : 5), 50 alors il est clair que [aucun de ceux qui ne croient pas au Christ] n'entrera dans [ce] royaume. Cependant, [personne] ne sera privé de sa récompense : soit [un non-croyant en Christ] reçoit sa prospérité par la richesse, le luxe et d'autres délices de la vie [ceci], comme [l'homme riche] qui entendit Abraham : « Souviens-toi que tu as déjà reçu tes bonnes choses dans ta vie » (Luc 16 :25), ou bien son sort au siècle prochain est très différent de celui de quelqu'un qui ne fait pas de bonnes choses [ici]. Après tout, tout comme Dieu a plusieurs demeures pour les justes (Jean 14 : 2), de même pour les pécheurs, il existe de nombreux châtiments différents. 51 Question 8. Dans quel sens est-il dit que dans toute nation, celui qui craint Dieu et pratique le bien Lui est agréable (Actes 10 :35) ? 1. Lorsque ces paroles furent prononcées par le saint apôtre, presque tout le monde apparut comme incroyant, et toutes les nations étaient sans loi. Par conséquent, à cette époque, celui qui craignait le Seigneur et agissait avec vérité, comme par exemple le centurion Corneille, était agréable à Dieu, qu'il soit juif ou grec ; [tels] étaient les habitants de Ninive (Jonas 3:10) et les amis de Job. 52 2. Lorsque la prédication du Christ a été proclamée [dans le monde entier] et que les apôtres, enseignant, nous ont baptisés, alors écoutez ce que le Christ leur dit : Dans quelque ville que vous entrez, et qu'ils n'écoutent pas vos paroles, secouez la poussière de vos pieds lorsque vous sortez ; En vérité, je vous le dis, le jour du jugement, le pays de Sodome et Gomorrhe sera plus supportable que cette ville-là (Matthieu 10 : 15). 53 3. Et dans ce cas, comment peut-on plaire à Dieu qui n'honore pas la prédication de son Fils et n'y croit pas ? Après tout, une telle personne ne craint pas Dieu et n’agit pas selon la vérité. Dans un sens similaire, comprenez ce que [l'Apôtre] Paul a dit, qu'avant la prédication du [Christ], gloire, honneur et paix soient à quiconque fait le bien, d'abord au Juif, ensuite au Grec (Rom. 2 : 10), et après [cette] prédication, même si... un ange du ciel vous a prêché un évangile autre que celui que nous vous avons prêché, qu'il soit maudit (Gal. 1 : 8). Question 9. Nous voulons [entendre] un mot sur la destination des enfants juifs innocents de cinq ou quatre ans et des non-baptisés : [vont-ils] aller au jugement [de Dieu] ou au ciel ? Puisque le Seigneur, abolissant sa déclaration selon laquelle les péchés des pères sont transmis aux enfants (Deut. 5 :9 ; Exode 20 :5), dit par l'intermédiaire du prophète que les enfants ne meurent pas pour les péchés de leurs pères (Deut. 24 :16), il me semble que les enfants des Juifs et les non-baptisés ne sont pas envoyés dans la Géhenne. Cependant, il n’est pas bon d’examiner les jugements de Dieu. Question 10. Est-il possible, en [faisant] une seule bonne action, de recevoir la rémission des péchés ? Oui, car la prostituée Rahab a été sauvée grâce au fait qu'elle a reçu [deux espions israéliens] (Josué 2 ; Josué 6 :24), tout comme le voleur [sur la croix] a été sauvé par [sa] foi (Luc 23 :40-43) et la prostituée par [ses] pleurs (Luc 7 :50). Question 11. Si une personne a commis un péché et a été autorisée à recevoir une certaine récompense pour ce péché, 54 et qu'ensuite, après une telle récompense, elle a péché à nouveau, alors cette récompense périt-elle ? Il y a un péché qui abolit le bien [les actions accomplies auparavant], et il y a un péché qui ne les abolit pas. Cependant, vous devez considérer le montant du pot-de-vin en fonction de la gravité du péché. De plus, si [le pécheur] n’a pas renoncé au péché, mais y est mort, alors il lui est difficile de recevoir le pardon. Cependant, seul Dieu connaît de tels jugements. Question 12. À partir de quel âge les péchés humains sont-ils jugés par Dieu ? Et Dieu a de nombreuses différences à ce sujet. Après tout, chacun est jugé selon la connaissance et la compréhension [qu'il a reçues] : certains sont jugés dès l'âge de douze ans, et d'autres à partir d'un âge plus avancé. Question 13. Si le blasphème hérétique est soumis à une plus grande condamnation que la fornication, alors pourquoi, lorsque l'hérétique et le fornicateur se tournent vers la repentance, l'Église accepte-t-elle immédiatement l'hérétique dans la communion, alors qu'elle sépare le fornicateur d'une telle communion pour un temps [suffisamment long] ? Parce que le péché d'un fornicateur est volontaire, mais le péché d'un hérétique est dû à l'ignorance. De plus, [cela est fait pour] rendre les hérétiques plus courageux à l'égard de la conversion [à l'Orthodoxie], et les fornicateurs plus timides à l'égard du péché. 55 Question 14 : Pourquoi, lorsque les hérétiques se tournent vers l’Église catholique, ne les rebaptise-t-on pas ? S'il en était ainsi, alors une personne ne se détournerait pas de sitôt de l'hérésie, honteuse d'être rebaptisée. En outre, on sait que par l'imposition des mains du prêtre et par la prière, le Saint-Esprit descend sur les hommes, comme en témoignent les Actes des [saints] Apôtres. 56 Question 15. De nombreuses questions se posent dans le cadre de l'étude de la quasi-totalité du monde. [Et l’un d’eux] : le jour précède-t-il la nuit ou vice versa – la nuit précède-t-elle le jour ? D’après la description de la création du monde dans la Loi de Moïse, on ne peut pas dire que la nuit précède le jour. Car lorsque Dieu, la vraie Lumière, avec [Sa] première voix créa la lumière « pour l’illumination » (Gen. 1 : 15), alors le soir vint après le coucher de la lumière : « et il y eut une nuit, et il y eut un matin, un jour » (Gen. 1 : 5). 57 Puisque, comme le dit l’apôtre, « si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création » (2 Cor. 5 : 17), alors l’Église du Christ n’adhère plus à la même séquence que la [loi] de Moïse. Puisqu'il était nécessaire que [les épouses] découvrent le Christ ressuscité le samedi, c'est-à-dire la nuit après le sabbat, 58 Dieu a donc tout préparé à l'avance et a ordonné aux Juifs de commencer le sabbat le soir, c'est-à-dire au coucher du soleil le vendredi, afin qu'ils n'aient pas de prétexte plausible [pour accuser] nous, qui commençons le jour du Seigneur à partir du samedi soir. Dieu a fait cela pour que vous compreniez que nous sommes passés des ténèbres à la lumière (Actes 26 : 18). Par conséquent, en commençant la journée dans l’obscurité, nous la terminons par la lumière. Question 16. Parmi les questions concernant l'étude du monde entier, il y a celle-ci : la vie humaine a-t-elle ou non une limite clairement limitée ? Certains disent que oui, tandis que d’autres disent qu’il n’y a pas de telle limite. 59 1. A cela nous répondons que [telle] la limite pour chaque personne n'est pas le nombre d'années prescrit [par le destin] à l'avance, mais la volonté et le commandement de Dieu, quand Il commande, et selon ce commandement, la vie quitte une personne. 2. A ceux qui entrent avec zèle dans une dispute avec nous afin de montrer de toutes les manières possibles que Dieu prédétermine le nombre d'années pour chaque personne, nous dirons que dans ce cas, Dieu lui-même se révélera être celui qui déclenche les guerres, ce qui est absurde même d'y penser. Encore une fois, si la prédestination concernant le temps [de la vie] de chaque [personne] est prédéterminée et inébranlable, alors aucun de ceux qui sont tombés dans la faiblesse ne peut invoquer [dans ses prières] les saints, [les implorer] pour l'aide, et aucun d'eux ne doit se tourner vers les médecins, car comme Dieu l'a prédéterminé, alors cela doit être complètement accompli. 60 3. De là naît également un autre enseignement mauvais, à savoir l'enseignement manichéen. Comment est-ce ? [Selon cet enseignement,] puisque Dieu est prescience, connaissant tout « avant qu'il soit » (Daniel 13 :42), et aussi s'Il « veut que tous les hommes soient sauvés » (1 Tim. 2 :4), « ne voulant que personne ne périsse » (2 Pierre 3 :9), alors pourquoi, connaissant d'avance la chute [de la foi] de Julien l'Apostat et le renoncement [au Seigneur] Judas Iscariote, n'a-t-il pas prédéterminés ou destinés à ce que leur vie soit abrégée : [ainsi], étant morts avant leur destruction [spirituelle], seraient-ils sauvés ? De plus, si un moine ou une personne [vivant dans le monde] a d'abord une [vie spirituelle] prospère, puis qu'il tombe dans le péché et périt, alors la raison de cela [selon le faux enseignement manichéen] remonte à Dieu. Et, en fin de compte, il faut affirmer de deux choses : ou bien Dieu n’a pas de prescience, ou bien, s’il l’a, il ne veut pas que ces gens soient sauvés, mais il veut qu’ils périssent. Après tout, si Dieu voulait leur salut, alors Il aurait dû prédéterminé les limites de [leurs] vies avant même la chute de [ces personnes]. 61 4. C’est pourquoi, comme nous l’avons déjà dit, il est exact de dire que la limite de la vie de chacun est le commandement incompréhensible de Dieu. Si une certaine prédestination et une limite indestructible de la vie d'une personne sont préétablies et destinées, alors pourquoi l'apôtre s'adresse-t-il aux Corinthiens avec des paroles qui, en raison de leur communion indigne [du Corps et du Sang du Seigneur, beaucoup d'entre eux] sont faibles et meurent (voir 1 Cor. 11 :30) ? Après tout, s’il existait une limite [préétablie et inviolable] à la vie, alors une personne ne mourrait pour aucune raison avant de l’avoir atteinte. Encore une fois, pourquoi Dieu dit-il à Israël : « Gardez mes commandements et puissiez-vous vivre longtemps sur la terre » (Deut. 5 : 16) ? Et Salomon dit aussi : « Ne soyez pas trop méchants et ne soyez pas cruels, de peur de mourir hors de propos » (Eccl. 7 : 17) ? De même, on dit que la malédiction des parents entraîne la mort de l'enfant. 62 5. Cependant, nous allons écrire à ce sujet plus en détail, s'il plaît à Dieu, dans un [ouvrage] spécial, montrant ici de nombreuses raisons pour lesquelles la vie des justes est courte et celle des pécheurs est longue ; combien sont les façons dont les nourrissons meurent ; qu'est-ce que la mort naturelle et qu'est-ce que la mort dont la cause est Dieu : qu'est-ce qu'une mort subite au cours d'un repas ou sur la route, comment [de façon inattendue] ils meurent dans un bain sans avoir le temps d'émettre un son et sans laisser de testament, et aussi pourquoi d'autres, [les gens] pieux, ayant commencé à construire des églises ou ayant entrepris [toute autre] œuvre spirituelle, vont au Seigneur sans avoir le temps de les achever. Mais jusqu’à ce que nous commencions [à rédiger un tel essai, nous ne pouvions maintenant] qu’effleurer brièvement la question soulevée. 6. À ceux qui prétendent que Basile le Grand a parlé de la prédestination de la vie [de chaque personne] 63, nous répondrons ce qui suit : [ce saint] père appelle prédestination la parole divine qui dit : « Comme tu es la terre, tu iras sur la terre » (Gen. 3, 19). Question 17. Certains disent que si [les gens] connaissaient à l'avance le jour de leur mort, alors [tous] ils devraient se repentir. [Est-ce vrai ?] S’ils l’avaient su à l’avance, ils auraient fait beaucoup de choses terribles. Par exemple, quelqu'un a [n'importe quel] ennemi et, sachant certainement que le jour de sa mort approche, il [très probablement] partirait et tuerait son ennemi, en pensant ainsi : « [Cela n'a pas d'importance] que ce soit de Dieu ou des gens, ma mort est [déjà] venue. De plus, [une autre] personne qui connaît [de sa mort] à l'avance, sur la base d'une telle [connaissance] et [sachant] qu'elle vivra encore l'année prochaine, ne se souciera pas du tout de la vertu et de la connaissance, mais, passant toute sa vie dans les péchés et se vautrant [comme un cochon dans la boue] de péchés, [seulement] quelques jours avant sa mort commencera à se repentir. Et dans ce cas, quel genre de miséricorde peut être [donnée par Dieu] à une personne qui a servi Satan toute sa vie, et quelques jours avant sa mort, par nécessité, a commencé à servir Dieu ? Question 18. Combien de types d’abandon de Dieu [existent dans ce monde] ? [Après tout, tout se passe ici, et une personne est plongée] dans le chagrin, dans la faiblesse ou dans les péchés. 1. Il existe de nombreux types d’abandon de Dieu et ils sont différents. 64 Toutes les [variétés d'] abandon par Dieu correspondent à deux desseins de Dieu : l'abandon par Dieu se produit soit pour conversion [à Dieu] et remontrance, comme [arrive quand] un père [quitte] son ​​fils, soit pour rejet, comme un roi rejette [et met en fuite] un ennemi, tel fut l'abandon final de Judas par le Christ. Lazare, ainsi que le paralytique, ont souffert de l'abandon de Dieu à cause de la rémission des péchés, car [le Seigneur] dit [au paralytique guéri] : « Voici, tu es guéri ; ne pèche plus » (Jean 5 : 14). Il a suivi une éducation en raison de la grandeur de [ses] succès et [de l'apôtre] afin que, comme il le dit, « afin que je ne devienne pas arrogant » (2 Cor. 12 : 7). Job a également été formé pour devenir plus juste, comme le Seigneur le lui a dit. Et les prophètes furent livrés en captivité pour le bien du peuple et pour lui servir d'exemple. 2. Celui que Dieu a soumis à l'abandon doit trouver en lui-même la raison de l'abandon de Dieu et corriger le fait que, selon le juste jugement de Dieu, il se livre à des passions impures et « honteuses » (Rom. 1 : 26) et à de mauvaises pensées. Après tout, nous nous livrons souvent à des passions mentales et physiques, soit à cause de [notre propre] orgueil, soit à cause de la condamnation des autres, soit à cause de la haine envers quelqu'un, soit parce que nous ne nous culpabilisons pas ; 65 Certains, par luxe et par indolence, encourent des passions sur eux-mêmes, d'autres, par vieille habitude, ainsi que par insensibilité et manque de crainte de Dieu, se livrent constamment au plaisir. Question 19. Tous les hommes ont soif (comme s'ils voulaient boire une petite gorgée d'eau dans le désert) de connaître et d'acquérir une connaissance précise de ce qu'est l'âme humaine, de ce qu'elle est, d'où elle vient, quand et comment elle agit dans le corps et où elle va après la séparation du corps. 1. [Il va sans dire] que ce sur quoi la Divine Écriture passe sous silence ne doit pas être examiné. Car le Saint-Esprit a révélé ce qu’il est utile de connaître, mais il a caché ce qui n’est pas utile. Mais l’homme étant un être vivant, enclin au questionnement et à la curiosité66, nous tenterons, quoique faiblement, de nous éclairer sur ce point, en nous appuyant, si possible, sur ce qui a été enseigné par les saints pères. 2. [Et les Saints Pères] disent : on dit de l'homme qu'il est [créé] « à l'image et à la ressemblance » de Dieu (Gen. 1, 26), dans la mesure où une grande partie de ce qui existe dans la nature de Dieu est, d'une manière essentielle, vaguement reconnaissable, à la fois dans l'image et l'empreinte, et dans notre âme, [ayant ici l'existence] par grâce, et non par nature. 3. Ce que je veux dire, c'est ceci : nous confessons et croyons que la nature de Dieu est incompréhensible, innommable, invisible, immortelle, intangible et incorruptible ; par conséquent, l'âme, étant à l'image de Dieu, est pour nous, humains dans son essence, incompréhensible, invisible, inexplicable, intangible, incorruptible et immortelle - non par nature, mais par grâce. Elle est aussi créatrice par grâce, 67 car l'homme crée et donne naissance, par la grâce de Dieu, à un [autre] homme ; il crée aussi des maisons, des villes, [fait pousser] des plantes, [invente] de l'artisanat, crée des mots et des sciences - [et il fait tout cela, étant à l'image de Dieu. 4. Ainsi donc, de même qu'aucun des hommes des âges ne peut dire ce qu'est la nature de Dieu et ce qu'elle est, de même personne ne peut dire ni concevoir ce qu'est et ce qu'est l'essence de l'âme qui existe à l'image de Dieu. Et tout comme Dieu, Lui-même invisible, nous révèle les pouvoirs et les actions qui Lui sont inhérents à travers les créations matérielles et visibles (je veux dire à travers les cieux et les étoiles, le soleil et la lune, les pluies et les tremblements de terre, les vents et les [tempêtes] sur la mer), de même notre âme invisible, qui est à l'image de Dieu, rend évidentes ses actions inhérentes à travers un corps visible, comme à travers une sorte de monde ; dans le cerveau, au-dessus de ce qu'on appelle l'uranisque 68, l'âme a, à l'image du Dieu céleste, un esprit souverain qui contrôle et guide le corps, comme s'il s'agissait d'une sorte de monde terrestre. Par conséquent, si une personne reçoit un coup violent à la tête, alors son esprit en souffre, elle ne peut plus raisonner comme avant et sa mémoire s'affaiblit. 5. L'âme agit par le cœur, le concupiscible par le foie, le sourire par la rate, la respiration par les poumons, la procréation par les reins, l'émotionnel par le sang, la connaissance par les yeux, la capacité de parler par la langue : par conséquent, celui dont la langue est coupée ne peut plus parler. 6. C'est pourquoi, lorsque l'âme est séparée du corps tout entier, elle ne peut plus accomplir ce qu'elle accomplissait auparavant à travers les parties du corps : ni parler, ni se souvenir, ni raisonner, ni désirer, ni penser, ni se mettre en colère, ni contempler [quoi que ce soit avec les yeux corporels] ; actions impérissables. 7. Cependant, nous avons dit ceci à propos de ceux qui meurent dans les péchés. Et il me semble que ces âmes qui ont acquis le Saint-Esprit et sont devenues pour ainsi dire son corps et son instrument, se réjouissent même après la mort grâce à l'illumination de l'Esprit ; ils louent Dieu mentalement et spirituellement et intercèdent pour les autres, comme nous le savons grâce aux Écritures. 71 8. Vous devez savoir que toutes les visions qui se produisent dans les églises ou sur les tombeaux des saints sont réalisées au nom de Dieu par de saints anges. Sinon, comment est-il possible que même avant la résurrection, [dans cet état] lorsque les os et [parties] de la chair des saints sont encore dispersés, on puisse les voir comme des personnes entières [et comme vivantes], souvent armées et à cheval ? Si vous pensez que [cela peut être] argumenté, alors dites-moi comment Paul ou Pierre ou un autre apôtre ou martyr, étant un, devient souvent visible à différents endroits en même temps ? Après tout, même un ange ne peut pas être présent au même moment dans différents lieux ou zones – cela n’est possible que pour le Dieu indescriptible. 9. Et pour qu'il ne semble à personne que nous inventons [certaines] fables de guérisseurs, tenez compte des déclarations théologiques sur l'âme contenues dans les Saintes Écritures. 72 Pour le fait que l'âme, séparée du corps, est privée de la capacité de penser, écoutez le psaume qui dit du défunt : « En ce jour-là, toutes ses pensées périront » (Ps. 146, 4). 73 Et à propos du fait que [l'âme] ne se souvient de rien, [le Psautier] dit : « Car dans la mort il n'y a aucun souvenir de toi » (Ps. 6 : 6), 74 et si [les morts] ne se souviennent pas de Dieu, alors il est évident qu'ils ne se souviennent de rien [d'autre]. Car [le prophète David] dit : « Les morts ne te loueront pas, Seigneur, plus bas que tous ceux qui descendent aux enfers » (Ps. 113 : 25). À propos du fait que [les morts] ne voient pas le monde, écoutez le prophète, qui parle ainsi d'un homme : « Car un esprit l'a traversé, et il n'est pas là et ne connaît pas sa place » (Ps. 102 : 16). 75 10. Et en général, comment les âmes s'y reconnaissent-elles, alors qu'elles ne se sont jamais vues nues ? Après tout, la reconnaissance se produit à cause de la différence [des gens les uns par rapport aux autres], et aussi à cause de [la présence de] signes d'identité chez ceux qui changent, et l'âme là-bas n'acquiert pas de changement d'apparence ou d'image par rapport à une autre [âme], mais chaque âme y acquiert une similitude et une égalité essentielles avec les autres âmes. 76 11. [Nous pouvons également ajouter que] même après la résurrection, nous ne nous reconnaissons pas par reconnaissance physique. Après tout, il n'y a pas de corps plus ou moins grands, pas de couleur [peau] blanche ou noire, pas d'enfance ou de vieillesse, mais comme Adam l'était, nous le sommes tous, qui avons reposé [dans le sommeil de la mort] pendant des siècles, nous nous relèverons, tout comme les épis tombés sont enfouis dans le sol comme de petits grains, mais ensuite ils ressuscitent, mais pas dans les mêmes grains, mais deviennent des épis à part entière comme ils l'étaient avant de tomber. 77 Car nos saints pères définissent que la résurrection est la restauration à l'état originel du premier homme. 78 C'est pourquoi personne n'en reconnaît un autre par la faculté naturelle de comprendre, mais plusieurs en reconnaissent plusieurs par la permission de Dieu. Après tout, il est aussi dit des Juifs : « Ils regarderont celui qu'ils ont transpercé » (Jean 19 :37). Question 20. Où en général, comme nous pouvons le constater, sont les âmes maintenant et restent-elles toutes ensemble ? 1. Personne ne décrit cela clairement, mais les paroles du Christ nous apprennent que les âmes des justes, me semble-t-il, résident avec l'âme du saint voleur au paradis. 79 Et le divin Antoine, qui interrogeait Dieu sur la place des âmes, reçut une vision de la présence de saintes âmes au paradis ; de la même manière [reçu de telles visions] le porteur de Dieu Pamvo et quelques autres pères. 80 2. Cependant, les âmes des pécheurs, selon le témoignage de tout l'Ancien et du Nouveau Testament, sont envoyées dans la prison de l'enfer, comme dans une prison, comme le Seigneur l'a dit à propos du célèbre homme riche, [dont le sort] était à l'opposé [du sort] de Lazare (Luc 16 :23). 81 De la même manière, David dit : « Car tu n'as pas laissé mon âme en enfer » (Ps. 15 : 10) et « Seigneur, tu as fait sortir mon âme de l'enfer » (Ps. 29 : 4). Il dit encore : « Que les pécheurs retournent en enfer » (Ps. 9 : 18). Le mot « reviendra » signifie que maintenant les âmes de ces [pécheurs] sont là, puis ils montent et retrouvent leur propre corps, de sorte que sur eux [dans cet état] le Juge prononce la sentence : « Que les pécheurs retournent en enfer ». 82 Et il est clair que le retour remonte d'où il vient. Quant à l'enfer, c'est le lieu le plus bas, qui est situé au-dessous des enfers les plus bas ; 83 c'est un lieu de pleurs lugubres par nature, dans lequel le Christ est descendu avec son âme pure et divine, visitant « ceux qui sont assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort » (Luc 1 :79 ; Ps. 106 :10 ; 1 Pierre 3 :19). 84 Question 21. Si ceux qui sont partis de ce monde vers un autre monde 85 ne se reconnaissent pas, alors comment l'homme riche a-t-il non seulement reconnu Abraham et Lazare et les a harcelés avec ses demandes, mais même s'est souvenu de ses cinq frères [restés] dans sa maison (Luc 16 : 23) ? 1. De tout ce qui s'est passé avec l'homme riche et Lazare, nous apprenons que le Christ a présenté cette histoire comme une parabole et une image, et non comme quelque chose qui s'est réellement produit. 86 2. Car le fait qu'il s'agisse d'une parabole [nous pouvons] le découvrir par ce qui suit : premièrement, parce qu'avant le temps de la résurrection des corps, personne n'était encore allé ni à la Géhenne ni au Royaume [des Cieux]. 87 Car lorsque le corps du riche était dans le tombeau, quelle sorte de langue pouvait-il avoir, brûlée par le feu, et quelle goutte d'eau pouvait éteindre la flamme qui l'engloutissait ? 3. Deuxièmement, parce que ceux qui ont été envoyés en enfer ne voient pas les justes enlevés au ciel et résidant dans le Royaume de Dieu, [situé] au-dessus du ciel. De plus, comme cela a été dit, la décision finale sur le châtiment et la récompense n'a pas encore été prise, ni pour les pécheurs, ni pour les justes. Après tout, comment la vérité [de Dieu] elle-même peut-elle exister si [seulement] l’âme sans corps est punie ou couronnée, alors que [dans la vie terrestre] l’âme et le corps pèchent ou réussissent [dans la vertu]. 88 Et écoutons [l’Apôtre] Paul, qui vous enseigne sur les justes : « Ceux qui ont témoigné de la foi n’ont pas reçu ce qui avait été promis, parce que Dieu nous avait pourvu de mieux, afin que sans nous ils ne seraient pas rendus parfaits » (Héb. 11 : 39-40). 89 Il dit aussi : « Car nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive ce qu'il a fait par le corps, selon ce qu'il a fait, soit bien soit mal » (2 Cor. 5 : 10). 90 Parlant de « ce qui se fait par le corps », [l’apôtre] montre que l’âme ne fait rien sans le corps, et aussi que les âmes des pécheurs [jusqu’au Jugement dernier] restent [à la veille de l’enfer] dans un tourment partiel et une attente douloureuse ; les âmes des justes jouissent également d'une certaine joie et joie [en prévision du ciel]. 4. Ici, je me souviens aussi de la vision d'un certain saint [mari], qui, alors qu'il était encore ici dans son église corporel, m'a dit ce qui suit : « [Une fois], demandant avec diligence et ferveur [dans la prière] Dieu [de me faire connaître] le mode de vie et l'état de l'âme, séparée du corps, j'ai moi-même vu dans une vision nocturne, comme dans une certaine vigne, mon corps, séparé de moi, gisait mort à une courte distance. dans une sobriété [parfaite] d'esprit et de raison, j'ai réalisé que je m'étais séparé du corps. Mais, même étant dans un [esprit] si sobre et ayant [complètement] secoué le sommeil, je ne pouvais pas imaginer et comprendre sous quelle forme et quelle forme j'étais en dehors du corps ; 5. Après tout, on ne peut pas considérer que l'âme après la mort se dissipe et disparaisse, comme une fumée ou un nuage, comme l'âme et le souffle des [créatures] muettes. Écoutez le Christ enseigner la réalité et l'immortalité de notre âme et dire : « N'ayez pas peur de ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent pas tuer l'âme » (Matthieu 10 :28). Ainsi, les âmes après la mort existent réellement. 92 Mais ils ne préexistent pas au corps, comme le disent les fables des disciples d'Origène. 93 Car un homme ne sème pas dans le sein de sa femme un homme inanimé, mais un homme animé [conçoit] un homme parfait et animé. Après tout, ni le corps n’existe avant l’âme, ni l’âme n’existe avant le corps. 6. Si, comme le prétendent les hérétiques, un mari sème [dans le ventre de sa femme seulement] un corps inanimé, mais ne donne pas d'âme [à ce corps], 94 alors les [créatures] muettes seront [auprès de Dieu] plus honorées que l'homme, car elles sèment [dans le sein maternel] et conçoivent un être pleinement animé. Cependant, l'âme d'une [créature] muette est un mouvement vital qui naît dans le sang par la respiration de l'air et qui tire son existence des éléments [matériels] ; quand un animal meurt, cette âme dans les créatures muettes se dissout. L'âme humaine est une essence réelle, rationnelle, immortelle et intelligente ; 95 son existence ne vient pas des éléments [matériels], mais de Dieu, et Lui [seul] sait quand, où et comment elle surgit. Et toute âme unie à un corps n’est pas sans commencement, mais reste infinie. 7. Après tout, les âmes des fœtus ou des fausses couches, après avoir pris forme, ne meurent pas et ne périssent pas, mais avec nous, après la résurrection [d'entre les morts], elles sont amenées à Dieu grâce à son action ineffable et à sa toute-puissance. 8. C'est tout ce que [nous pouvons] dire brièvement de l'âme - non pas dans un sens dogmatique ni comme définition, mais par amour. Et le reste sera comblé et corrigé par les frères et enseignants en Christ, devant lesquels nous sommes timides. Question 22. Le cœur de nombreux croyants est secrètement tenté et hésitant à propos de la résurrection de nos corps, car ils pensent de cette façon : comme un corps qui a été mangé par de nombreuses bêtes sauvages et [picoré] par les oiseaux, ou qui s'est noyé dans la mer et a été englouti par d'innombrables poissons, ou qui a été jeté dans l'abîme et dissous, comment [des corps semblables à nouveau] seront-ils unis [en un tout] et ressusciteront-ils ? 96 1. La foi est ce qui embrasse l'ensemble des sacrements chrétiens et [tous] les sacrements chrétiens, 97 et la vraie foi est le consentement [interne] non artificiel [de l'âme au culte de Dieu], 98 car si nous commençons à examiner en vain à la fois les paroles et les actes de l'Écriture [Sainte], ainsi que les paroles et les actes de Dieu, alors nous plongerons dans l'abîme de l'incrédulité. 2. Et je vous dis cela non seulement à propos de la résurrection [d'entre les morts], mais aussi à propos de notre création très originelle. Car si nous n’acceptons pas les Écritures avec la simplicité et la naïveté de la foi, alors nous plongerons dans l’abîme de l’incrédulité. Et on peut y lire : « Et voici, Dieu prit de la poussière de la terre, et créa l'homme, et il souffla dans ses narines un souffle de vie » (Genèse 2 : 7). 99 Il est également dit ici : « J'ai entendu ta voix entrant dans le paradis » (Genèse 3 : 10). Après tout, puisque Dieu n’a pas de mains corporelles, étant incorporel, comment a-t-il pris la poussière et créé Adam ? Il n'a ni bouche ni bouche. Comment lui a-t-il insufflé le souffle de la vie ? Vous voyez, vous devez accepter les Divines Écritures avec une foi non artificielle, sinon vous succomberez à Satan, qui secrètement [et constamment] sème en vous les pensées licencieuses de superstition et d’incrédulité. 100 [Mais il ira plus loin] et ne vous épargnera pas, vous inculquant des [pensées] tentantes concernant Dieu lui-même. 3. Alors, je le demande, acceptons avec foi la doctrine de la résurrection des corps, car il est dit : « Le temps vient, et il est déjà venu, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et après l'avoir entendue, ils revivront » (Jean 5 :25). 101 Car si nous croyons qu'Il est Tout-Puissant et qu'Il a fait passer l'homme de la non-existence à l'existence, alors il va sans dire qu'Il peut facilement recréer et renouveler cette création, créée par Lui et dissoute par la mort [à cause du péché]. Si nous croyons, comme David l'a dit, que « dans sa main sont toutes les extrémités de la terre » (Ps. 94 : 4), alors même si le corps meurt, se désintègre, est brûlé ou consumé [par quelqu'un], il est toujours « dans la main de Dieu » - le feu, l'eau, les animaux, etc., et donc Dieu en arrache [n'importe quel] corps : celui qui a été mangé, et celui qui a été assimilé, et celui qui a été englouti par les vagues. 4. Car Dieu ne conduit pas le corps à la destruction ; et s'il a été détruit par de nombreuses bêtes sauvages ou [a été démembré] pour une autre raison, il retourne néanmoins aux quatre éléments dont ce corps est formé. [Je veux dire renvoie] à ce qui est propre au soleil, ou à la chaleur, à l'air, ou au froid, à l'eau, ou à mouiller, et à la terre, ou à sécher. 102 Et en eux, comme dans une sorte de stockage, le corps [mort], mis en réserve, est conservé jusqu'au jour de la Résurrection, où la puissance de Dieu le forme à nouveau à partir de ces éléments de la même manière qu'elle l'a créé au commencement. 5. Et écoutez ces arguments du domaine des sciences naturelles, avec lesquels j'essaierai de vous convaincre que le cadavre est dissous et divisé en éléments. L'élément vital et vivifiant tant chez les hommes que chez les [créatures] muettes et chez toute [créature] animée est le sang, c'est-à-dire le mouvement chaud et actif du feu ; chez les [créatures] irrationnelles, il lie, maintient ensemble et déplace les trois autres éléments, et chez l'homme, il lie et maintient ensemble l'âme et ces trois éléments. Et puisque le sang est pour ainsi dire un lien [de tout l'organisme vivant], alors si une trop grande quantité de sang s'écoule d'une personne ou d'un animal, alors l'animal et la personne meurent immédiatement ; et s'il ne s'écoule pas, mais que [leur] mouvement et action chaud et vital s'en va simplement, alors [leur] corps meurt aussi immédiatement. 6. Concernant le fait que l'élément chaud génère la vie et se met en mouvement, laissez-vous convaincre par les œufs d'oiseaux qui, grâce à la chaleur, gagnent la vie, s'animent, se mettent en mouvement et atteignent leur plénitude ; de même, un chaudron d'eau, [mis] sur le feu, bout, se met à bouillir et fait un bruit d'ébullition. Les Divines Écritures et le Seigneur lui-même, [s'adressant] à la Samaritaine, appellent « l'eau vive » ce qui bouge, coule et fait du bruit. 103 C'est peut-être pour cela que David dit à Dieu : « Car auprès de toi est la source de la vie » (Ps. 35 : 10) ; après tout, chaque source reflète [en elle-même] notre vie, notre mort et notre résurrection. Car l'eau naît d'une source, sautant comme un bébé d'un abîme mystérieux et sombre ; sortant dans la lumière, il se met en mouvement et immédiatement [commence] à émettre du son. Puis, après avoir rempli le chaudron, il devient pour ainsi dire un membre rejeté, meurt immédiatement, cesse de bouger et de faire du bruit. Mais lorsqu'on allume un feu sous le chaudron, l'eau, comme animée par un élément chaud, revient rapidement à l'état [dans lequel elle coulait auparavant] de la source : elle bout et bouillonne en faisant du bruit. 7. Il en est de même pour les plantes, les arbres et toutes les graines : s'ils ne sont pas chauffés par la chaleur du soleil, alors ils ne prennent pas racine, ne donnent pas naissance à la vie, ne viennent pas à la lumière [de Dieu] et ne produisent ni fruits ni pousses. Par conséquent, de même que l’hiver, à cause de [son] élément froid, prive une plante de fruits et des animaux d’enfants et de postérité, l’ignominie de la mort agit également de la même manière. 104 La tourterelle succombe au froid, l'hirondelle se cache et le rossignol se tait ; les gens grimpent au fond de [leurs] maisons, [comme dans] des cercueils, et se blottissent près du feu, comme s'ils recouraient à la [source de] vie. En conséquence, notre corps, séparé de la vie en raison du refroidissement du sang et de la perte de sa chaleur, est également séparé de l'âme. 8. Par conséquent, si vous faites l'autopsie d'un corps immédiatement après la mort, vous y trouverez de la bile, de l'humidité et des mucosités, mais vous n'y trouverez pas de sang. 105 L'élément chaud quitte d'abord le corps [mort], puis l'humide, et enfin le froid. En fin de compte, il ne reste plus rien dans le tombeau et dans la terre, sauf les [éléments] secs, c'est-à-dire la poussière que Dieu a retirée de la terre (Genèse 2 : 7). La terre ne prend possession que d'une chose qui lui appartient, et les trois autres éléments retournent à leur place : chauds pour le feu, froids pour l'air et humides pour l'eau. Et quand la résurrection [d’entre les morts] aura lieu, alors les éléments, par l’ordre de Dieu, se rassembleront à nouveau. De la même manière, l’âme viendra à eux et l’homme ressuscitera dans son intégrité. 9. Quand vous, après avoir vu la poussière sans âme dans le cercueil, êtes saisi de doute et dans la confusion, posez-vous la question de savoir comment cette poussière pitoyable et morte redeviendra une personne animée et entière, alors regardez-vous et vous verrez que l'image de la résurrection des corps se trouve déjà en vous. Car dites-moi, d'où êtes-vous née, pour devenir une personne animée et entière ? N'est-ce pas une graine pitoyable, petite et impure ? N’êtes-vous pas ressuscité par la puissance de Dieu du ventre de votre mère, comme du tombeau ? 106 10. Si l'absence d'âme dans la poussière vous plonge dans l'incrédulité et que vous [êtes tourmentés] par la question de savoir comment les sans âme renaîtront [et redeviendront] animés, alors à ce sujet vous avez de nombreux [exemples], depuis la création jusqu'à nos jours, [montrant comment] des [choses] inanimées, les [êtres] animés naissent et s'élèvent. [Par exemple], le soleil est inanimé, mais de lui, comme on l'a dit à plusieurs reprises, vient le mouvement animé de tous les corps. Les eaux sont également inanimées, mais d'elles sont nés et naissent encore aujourd'hui des êtres vivants animés ; C’est aussi grâce aux choses inanimées que les oiseaux gagnent des ailes et acquièrent la capacité de voler. Et la terre est inanimée, mais d'elle naissent des animaux et des reptiles. Enfin, l'air est également sans âme, mais il donne encore aujourd'hui naissance à de minuscules créatures vivantes qui ont des ailes et qui volent [moustiques et mouches]. 11. Ainsi, en regardant la montée de toutes ces [créatures] animées à partir de [choses] inanimées, ayez la foi que par la puissance de Dieu la résurrection à la fois de votre poussière sans âme et de votre chair [en décomposition], qui [deviendra] à nouveau animée, se réalisera. Pour Celui Qui, par Son Conseil et Sa Parole seule, a fait naître de la non-existence les Puissances incorporelles, le ciel, la terre, la mer et toute créature visible et invisible. 107 De plus, Il restaurera et recréera, avec facilité et sans entrave, par la parole et la puissance 108, les corps des morts - de cette manière, le Créateur ordonnera [de les ressusciter], ce que Lui seul connaît. Question 23. Comment imaginer l'existence actuelle du paradis : [est-il] perceptible par les sens ou intelligible, périssable ou incorruptible ? 1. Nous trouvons de nombreuses opinions parmi les interprètes à ce sujet. Certains disent qu'il est complètement corruptible, d'autres, au contraire, qu'il est complètement incorruptible, et d'autres encore soutiennent que [le paradis] dans sa structure représente quelque chose entre les deux : il n'est pas entièrement corruptible comme nos jardins ou nos fruits, rongés par les vers, périssent et pourrissent, mais il n'est pas non plus complètement incorruptible, [c'est-à-dire qu'il n'est pas] complètement immatériel et spirituel comme l'incorruptibilité et l'immortalité futures. Ou, comme le dit [un saint homme] : « Comme était [le premier] homme, qui est devenu le milieu entre la corruption et l’incorruption, ainsi le paradis était et est toujours. » 109 2. Ceux qui pensent ainsi [à notre avis] ont bien parlé. Après tout, si [le paradis] était complètement semblable aux autres jardins, alors pourquoi le Christ a-t-il donné au voleur [prudent] un certain mode de vie spécial au paradis comme début de la récompense des avantages [promis] ? 110 Pourquoi [l'Apôtre] Paul, émerveillé par [son] enlèvement au ciel, a-t-il dit que là [il] avait été introduit dans le mystère des paroles ineffables (2 Cor. 12 : 4) ? 111 3. Il faut savoir que certains croient que l'on peut dire ce qui suit : de même que l'Écriture parle de deux Jérusalem - terrestre et céleste et de deux mondes - visibles et comprises par l'esprit, de la même manière (il y a) deux paradis : l'un spirituel, dans lequel se trouvent le voleur [le prudent] et [l'apôtre] Paul, et où se trouvent également les âmes des justes, et l'autre - compris par les sens, d'où coulent les eaux du Nil. sur la terre et sur l'Euphrate. Dans ce [dernier paradis] il y a le serpent, les plantes [du paradis], Adam et Ève ; après tout, si nous disons que le serpent et les eaux [du Nil et de l'Euphrate] sont spirituels, alors nous renverserons et détruirons l'Écriture divine 112. Question 24. Que signifient [les mots] : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17) ? Après tout, il est impossible pour une personne vivant dans le monde et prenant soin de sa maison et de ses enfants de prier sans cesse. L'Apôtre ne parle pas du tout ici de la prière prononcée avec les lèvres, tout comme le Christ dit : « Tous ceux qui me disent : « Seigneur ! Seigneur!" entrera dans le Royaume des Cieux, mais celui qui fait la volonté de Celui qui m'a envoyé" (Matthieu 7:21; Jean 6:40). 113 Et par conséquent, celui qui fait constamment le bien, soit en accomplissant de bonnes actions, soit en accomplissant d'autres services selon Dieu, prie sans cesse. Car vous pouvez prier sur votre lit, sur la route, aux repas, au marché et n'importe où. 114 Question 25. De combien de manières la fornication et l'écoulement chez une personne se produisent-ils dans un rêve ? Comme disent les pères, quatre. Premièrement, [les visions prodigues et les écoulements pendant le sommeil surviennent] d'une inflammation naturelle [de la chair], qui résulte de l'abondance de nourriture et de boisson, de beaucoup de sommeil et d'oisiveté. Si une personne évite cela, alors, avec la permission de Dieu, la guerre [dit prodigue] se produit en elle, soit à la suite de l'exaltation, soit à la suite de la condamnation des autres qui tombent dans le péché, soit à la suite de l'envie des démons qui voient sa réussite selon Dieu. L'écoulement nocturne nous arrive soit à cause de l'arrogance, soit à cause de la faiblesse de notre force [spirituelle], soit à cause de la mauvaise habitude de la chair, habituée à la fornication. 115 Question 26. Pourquoi parmi nous, chrétiens, comme nous le voyons souvent, y a-t-il un si grand nombre, comparé à certains autres peuples incroyants, de lépreux, 116 souffrant de goutte, d'épilepsie et de quelques autres maladies ? 1. À ce sujet, certains croient que puisque Dieu nous aime, il permet que de telles souffrances nous arrivent. Toutefois, cette explication n’est pas partagée par tout le monde. Quant à moi, je crois que [ces maladies sont parfois transmises] par les ancêtres, [parfois dépendent de] l'air, [et proviennent parfois] d'aliments [trop] variés et abondants en eau, ainsi que d'une consommation excessive de vin et d'une alimentation copieuse. 2. Le fait que l'air [est la cause de la maladie] est démontré par des personnes qui n'ont jamais eu la goutte. Et la race des Juifs témoigne qu'un [mauvais] régime, tant en matière de nourriture que de boisson, produit des maladies. Car eux, lorsqu'ils se nourrissent de luxe, mangent de la viande et du ragoût en abondance, et boivent aussi du vin, souffrent comme nous (et même plus que nous) de la lèpre, de la goutte et des possessions démoniaques. Quant aux Arabes, eux, adhérant à un régime alimentaire plus sec, et aussi depuis leur naissance [passant leur vie au grand air], dans le désert et [le climat] sec, ne sont pas si faibles, et parmi eux, il n'y en a pas beaucoup qui souffrent de goutte, de maladies des jambes et de possession démoniaque. Et de nombreuses autres nations qui adorent des idoles ne souffrent pas de telles maladies en raison de la grande sécheresse de leur alimentation, ainsi que de la pureté et de la douceur de l'air. 3. Cependant, vous vous demanderez probablement : que se passe-t-il ? Alors, à cause du luxe, du luxe et des plats divers, [quelqu'un] devient épileptique ou possédé ? Écoutez le Christ qui parle d'un démoniaque : « Cette génération ne peut sortir que par la prière et le jeûne » (Marc 9, 29). Mais si [cette génération] sort du jeûne, alors, par conséquent, elle entre, avec la permission de Dieu, par bonheur, luxe et autres raisons corporelles. 4. Et peu de temps avant la prise de Chypre 118, un certain philosophe et médecin habile, se trouvant dans le tombeau de saint Épiphane, y vit de nombreuses personnes souffrantes. Il a dit qu'avec l'aide de Dieu, il pourrait guérir certains d'entre eux grâce à un régime [strict] et à un nettoyage [constant] du nez. Avec la bénédiction de l'archevêque, il a entrepris ce travail et a effectivement guéri de nombreux [malades]. Question 27. Chacun étudie avec beaucoup de diligence [la difficulté suivante] : pourquoi certains sont de nature doux dès la naissance et l'enfance, tandis que d'autres sont colériques ; certains sont amoureux de la vie 119 et enclins à la débauche, tandis que d'autres sont misogynes et aspirent à l'abstinence ; Certains sont-ils naturellement généreux, tandis que d’autres sont coriaces et avares ? Et pas seulement : pourquoi certaines personnes sont-elles par nature solidaires et raisonnables, tandis que d'autres sont paresseuses et stupides, et ainsi de suite ? 1. Nous en avons parlé [en détail] dans un ouvrage spécial, 120 dans lequel, partant des pays du lever du soleil et atteignant les régions de [son] coucher, puis, après avoir examiné les pays du nord et revenant en cercle vers l'est, nous montrons que ce n'est pas Dieu qui rend l'un chaste dès sa naissance, et l'autre fornicateur, l'un colérique et l'autre longanime, mais [les raisons de ces différences sont] les caractéristiques du genre et du lieu [de naissance], ainsi que les mélanges [inégaux] de régions, d'éléments et d'airs, les changements et alternances de saisons. Enfin, les causes naturelles suivent les éléments du corps. Et si, lors de la conception d'un enfant, un afflux d'éléments chauds est détecté (dû à une raison ou une autre, à divers lieux, mélanges et saisons), alors une personne naît [par nature] d'un tempérament chaud, généreux et vivant. Et si la conception a lieu pendant le mouvement d'un élément froid, alors celui qui est né présente un [tempérament] plus froid et une disposition plus pure. De plus, [il faut le dire] concernant les deux autres éléments : sec donne naissance à une personne colérique, sévère, sobre et redoutable, et humide - une personne paresseuse, lente, gloutonne et impure. 2. Si nous disons que, grâce au commandement de Dieu, une personne à sa naissance est chaste et une autre est dissolue, encline à la fornication ou à la colère, alors Dieu se révélera être une cause de passions et aussi de partialité, puisqu'il rend l'un bon et l'autre méchant. Et pas seulement. [Après tout, dans ce cas] l'homme chaste sera indigne d'une récompense [au ciel], puisque Dieu l'a créé bon par nature ; De même, un fornicateur ou une personne prompte à la colère ne méritera pas de punition, car il est tel de la part de Dieu. 3. C'est pourquoi les [qualités personnelles reçues] de la nature, telles que la douceur, la prudence ou la chasteté, que les sages et astrologues helléniques insensés considèrent comme étant apparues chez les hommes à la suite des [divers] mouvements des étoiles, sont reconnues par les saints pères non comme des vertus, mais comme des avantages et des supériorités naturels. 4. Cependant, comme cela a été dit, nous avons exposé cela plus en détail dans un autre [notre travail]. 1. Chaque nature humaine est choquée en voyant de nombreuses choses terribles et terribles qui se produisent lorsque des personnes meurent. C'est pourquoi nous vous demandons de nous expliquer, au moins partiellement et dans la mesure du possible, pourquoi beaucoup de gens au pouvoir et de rois qui se montrent mauvais, ainsi que de nombreux enseignants d'enseignements mauvais et impies et d'hérésies qui nuisent à presque l'univers entier, vivent très longtemps, réussissant à détruire de nombreuses âmes et nations en si longtemps ? D'autres, étant pieux et proclamant au monde entier la vertu et la piété [chrétiennes], et devenant ainsi la cause du salut de nombreuses âmes, vivent peu de temps et meurent [souvent] dans leur jeunesse. Il y a aussi certains païens, 122 qui voulaient accepter le [saint] baptême, mais qui sont morts un ou deux jours avant celui-ci et [leur] salut, [et sont donc] allés en enfer. [Il y a aussi] ceux qui, pendant cinquante ou quatre-vingts ans, après avoir brillé de signes et de signes de sainteté, tombent ensuite dans une sorte d'hérésie ou de fornication et meurent aussitôt, restant dans le mal. 2. Il arrive qu'un dirigeant impie, tombant dans la faiblesse ou partant en guerre, se promet que s'il revient avec une victoire ou s'il se lève de son lit [de maladie], il fermera les églises et ouvrira les églises des idoles, et ainsi celui qui décidera restera en vie et ouvrira les églises. Un autre tyran promet le contraire : s'il se lève de son lit et se débarrasse de sa maladie, alors il ouvrira les églises et fermera les églises ; Il promet également qu'il fera [beaucoup] de bonnes actions et libérera les captifs. Puis il rédige un testament concernant ces bienfaits, certifié par des témoins, mais ne se lève pas de son lit et, restant dans les péchés, meurt, et aucun de ces bienfaits n'est réalisé. 3. Et chaque jour, on peut voir une multitude de choses semblables, à la suite desquelles les païens croient que le monde est dépourvu de la Providence de Dieu, 123 et les croyants éprouvent souvent des hésitations dans leur âme quant à la justice des jugements de Dieu, n'osant les exprimer à personne, mais étant seulement tentés en eux-mêmes et [par ces tentations] brûlant leur cœur. 1. [Pour expliquer cela, il faut se rappeler] ce qui est dit dans la loi écrite : « Ne cherchez pas pour vous le plus haut, et ne testez pas pour vous le fort » (Sir 3 :21). Nous savons aussi que, bien qu'il soit écrit : « Les destinées du Seigneur sont nombreuses et profondes » (Ps. 35, 7), 124 mais [le prophète David] dit que Dieu fait connaître « les justifications et les destinées d'Israël » (Ps. 147, 8). Il s’agit ici d’Israël spirituel, selon Christ. [Le mot] « Israël » est interprété comme « l’esprit qui voit Dieu ». 125 Par conséquent, quiconque peut voir Dieu, étant éclairé par Lui par le Saint-Esprit, peut aussi comprendre certains de Ses jugements et mystères. « Car l’Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu » (1 Cor. 2 : 10). Si quelqu’un pose la question : « Qui a connu la pensée du Seigneur ? (1 Cor. 2 :16), alors [l'Apôtre] Paul et [ceux qui vivent] selon Paul répondent : « Nous avons la pensée du Christ » (1 Cor. 2 :16). Jérémie dit également : « À moins qu’il ne révèle son châtiment à ses serviteurs les prophètes » (Amos 3 : 7). 126 2. Si dans la loi est révélée, comme le dit David, « sa sagesse inconnue et secrète » (Ps. 51 : 8), alors combien plus est-elle révélée à ceux qui sont dans la grâce, qui ont appris ce que « aucun oeil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, et que rien n'est entré dans le cœur de l'homme » (1 Cor. 2 :9). [Après tout, ils] sont entrés dans certains mystères divins et incompréhensibles, « que les anges désirent pénétrer » (1 Pierre 1 : 12), comme en témoigne l'Écriture ; ils sont la demeure du Fils et du Père avec l'Esprit, selon la promesse du Christ, qui dit : « Nous, moi et le Père, viendrons faire notre demeure avec eux » (Jean 14, 23). 127 Et encore [l’Écriture] dit : « Personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils, et à qui le Fils veut le révéler » (Matthieu 11 :27). 3. Par conséquent, si Dieu et le Tout-Puissant lui-même révèlent cela d'une manière spirituelle à ceux qui sont dignes de Lui, alors les paroles [de l'Écriture] ne révèlent-elles pas davantage les secrets de ses créations ? Si Dieu a partiellement révélé et fait connaître aux Grecs indignes, pour leur conversion et leur connaissance de Dieu (si je puis dire), les secrets du ciel et de la terre, des étoiles, du soleil et de la lune, de la mer, des abîmes et des éléments, des corps et des esprits, alors ne révèle-t-il pas davantage [secrets à ceux] en qui Il habite ? 4. Au fil des siècles, il y a eu de nombreuses recherches et recherches sur ces jugements de Dieu et d’autres similaires. Et pas seulement à ce sujet, mais [certains, par exemple, ont essayé de comprendre] pourquoi un saint mari, allant [quelque part], meurt subitement, un autre également [de manière inattendue] donne son âme dans un bain public, un troisième, prenant une coupe [de vin] lors d'un repas, boit avec elle la coupe de la mort. [Il arrive que] une femme [meurt] en couches, et une autre, étant vierge immaculée, se rende au tombeau le jour de [son] mariage et de sa joie. [Il arrive aussi qu'un certain homme], qui est capable de sauver les âmes de [beaucoup] et s'est préparé avec justice pour [accepter] la prêtrise, meurt sans maladie le troisième jour. Que celui qui avec foi « peut s’accommoder » (Matthieu 19 :12) écoute tout cela et accepte sans aucun doute la résolution [de ces questions] conformément à l’enseignement des saints pères. 5. Au commencement, Dieu, ayant créé le ciel et la terre, les mers et toute cette création visible, l'a arrangé d'une manière extraordinaire à partir de quatre éléments (comme cela a été dit plus tôt), c'est-à-dire du feu et de l'eau, de l'air et de la terre ; Notre corps et celui des animaux en sont constitués. Et Dieu a accordé, comme Il l'a voulu Lui-même, à ces quatre éléments, comme à certains chefs et chefs militaires, de gouverner, de diriger et de diriger la nature des corps, nés et créés par eux comme certains pères. Il ressort de là que tous les corps terrestres, plantes et animaux, ainsi que tout ce qui est animé et inanimé, sont amenés dans un mélange d'airs et d'éléments, sont faits, refaits et adoucis [par ces éléments], sont animés, donnent naissance à la vie et amenés à l'incorruption [grâce à eux]. 6. Si ce qui a été dit vous semble douteux, dites-moi alors pourquoi les animaux, les oiseaux et les poissons de la mer, qui n'ont péché en rien devant Dieu, meurent aussi souvent [on le voit] ? Ainsi, notre corps humain, tiré de la terre, étant consubstantiel à elle, est mortel, corruptible, passionné et matériel, formé des mêmes éléments à partir desquels les [autres] êtres vivants ont été formés ; et il me semble que, selon le commandement divin donné dès le début et grâce à la Parole de Dieu, par ces éléments, comme par quelques parents, il est contrôlé et guidé, grandit et vit, tombe malade et met fin à son existence. Par vie et mort, j'entends ce qui est produit par la puissance de Dieu à partir de l'union ou de la séparation des éléments. 128 7. Après tout, à ma connaissance, nous pouvons parler de trois catégories de décès. Le premier est lorsque la mort d’un [être] individuel survient sous [l’influence d’] une [loi] générale. La seconde est lorsqu'il ne se produit pas conformément à l'ordre naturel des airs ou des éléments, mais lorsqu'il est envoyé soit à cause de la menace de Dieu, [sonnait] à propos des Corinthiens indignes communiants (voir 1 Cor. 11:27-30), 129 ou à cause de la colère de Dieu, comme cela s'est produit avec le premier-né d'Égypte (voir Exode 12:29). La troisième catégorie est celle où, selon le jugement ineffable de Dieu, [les gens] - tant les injustes que les justes - meurent soit en tombant [accidentellement], soit en suffoquant [par une attaque soudaine de maladie], soit ensevelis [sous les ruines d'une maison], comme cela s'est produit avec les fils de Job (Job 1 : 18-19). De la même manière, nous savons qu'il existe deux [types] de vie différents : le premier - lorsqu'elle surgit naturellement selon la [loi] générale grâce à la gestion ordonnée et normale des éléments, ce qui se produit, comme je l'ai dit à plusieurs reprises, selon la Providence de Dieu ; le deuxième [type] est la vie donnée par Dieu, c’est-à-dire donnée par Dieu, comme, par exemple, donnée après la maladie d’Ézéchias pendant quinze ans (2 Rois 20 : 6) ou la vie donnée à Lazare après la résurrection (Jean 11 : 43-44), ainsi que [la vie d’] d’autres [justes] similaires. 8. De plus, sachez que Dieu, ayant domination sur les vivants et les morts, sur les natures et les éléments et en général sur tous, quand Il le veut, ajoute la vie [à chacune des créatures], et quand Il commande, la mort est infligée aux justes. Ainsi, Il dit à Moïse : « Qu’Aaron soit rassemblé auprès de son père » (Nombres 20 :24). 130 Il dit aussi, se tournant à nouveau vers Moïse : « Montez à la montagne » (Nombres 27 :12) et mourez. 131 Il me semble que les années [de la vie] de Nabuchodonosor, de David et d’autres grands rois de nations et de langues augmentent souvent ou, au contraire, diminuent en raison du souci de Dieu pour la dignité de [tel ou tel] peuple. Souvent aussi, pour certains justes qui, avec le temps, entendent [seulement] prospérer de plus en plus [spirituellement], Dieu ajoute [des années] au-delà de la vie naturelle du corps. 9. Cependant, nous ne parlons pas maintenant de cas rares où Dieu prolonge ou raccourcit la vie, ni non plus de la mort prématurée ou prolongée de certaines [personnes], mais de la vie et de la mort de nos corps, qui sont communes à tout le genre humain. Pourquoi, [par exemple], dans les régions au climat sain, il y a de nombreux cas de longévité, alors que dans d’autres, au climat nocif, [la vie des gens] est de courte durée ? Comment se fait-il que dans certains endroits la mort [lors des épidémies] récolte ses fruits abondants, tandis que d'autres endroits [habités] par des peuples méchants ne connaissent pas du tout [cette triste] expérience de la mort [générale] ? Et en conséquence, souvent dans la même race hellénique, barbare ou incrédule, certains [personnes], étant méchants, ont beaucoup d'enfants, tandis que d'autres, étant bons, n'ont pas d'enfants du tout ? Encore une fois, pour quelle raison certaines personnes pieuses vivent-elles peu de temps, tandis que d’autres, étant méchants, finissent souvent leur vie en engraissant pendant des années ? Et pourquoi certains sont-ils soudainement enlevés [de la vie] et meurent sans laisser de testament et sans prononcer un seul mot, tandis que d'autres, restant longtemps dans la faiblesse, mettent ainsi fin à leurs jours [en laissant un testament ?] 10. Pour que la résolution et la présentation des questions posées deviennent, par la grâce de Dieu, plus claires et inspirantes la confiance, imaginons une certaine ville ou région, méchante et sans loi, qui sert toutes le diable, mais ne sait pas du tout que Dieu existe ; au contraire, il rend un culte à de viles pierres [couvertes] de mouches et à des arbres [habités] par des singes. 132 Maintenant, dites-moi, vous qui croyez qu'il existe une prédestination prédéterminée par Dieu pour le bénéfice de [les gens] concernant les limites de la vie de chacun : pourquoi et pour quelle raison certains des habitants de cette méchante ville vivent-ils jusqu'à l'âge de cent ans, et d'autres - [seulement] jusqu'à l'âge de cinquante ans ? Pourquoi certains sont-ils sans enfants, tandis que d’autres ont beaucoup d’enfants, certains rendent l’âme debout, et d’autres encore sur leur lit, accablés par de nombreuses maladies ? Pourquoi certaines personnes se séparent-elles souvent de leur corps le cinquième ou le dixième jour à cause de luttes mentales et de troubles [internes], tandis que d'autres abandonnent paisiblement et joyeusement [leur] âme ? Dites-moi enfin, à la suite de quoi certains de tous ces méchants et méchants passent tout le temps de leur vie en bonne santé, tandis que d'autres restent dans des maladies multi-passionnées ; certains ont beaucoup d’enfants, tandis que d’autres n’en ont pas du tout ; Est-ce que certains finissent leur vie en déplacement, tandis que d'autres finissent leur vie [allongés, immobiles] sur leur lit de malade ? Pourquoi certains quittent-ils [cette] vie après avoir atteint l’âge de cent puis deux cents ans, tandis que d’autres allaitent encore le sein de leur mère ? 11. Ainsi, quiconque pense et parle de la prédestination du temps de la vie [de chaque personne] attaque [ainsi avec des accusations] Dieu. Après tout, si Dieu sait [de tout] d'avance (et Il est tel), 133 alors pourquoi a-t-il prédéterminé cinquante ans de vie pour une personne qui est idolâtre, et pour une autre [la même personne], comme vous dites, cent ans ? Pourquoi arrache-t-il à la vie un bébé pur, innocent de l’idolâtrie de son père ? Car si cela se produit par prédestination, alors Dieu sera partial, 134 puisqu'il arrache une [personne] à la vie pure et prédétermine encore cinquante années de vie, sachant d'avance qu'elle consacrera ce temps à l'idolâtrie. 12. Or, [nous répondons que] ce n'est pas le cas (en aucun cas !) et Dieu ne sera jamais cause du mal, comme le disent les mythes manichéens. Après tout, ils disent que le Dieu bon et juste a prédestiné la vie des [gens] bons et justes, et que le Dieu méchant, comme le dit ce [mythe], est le créateur de la naissance et de la mort des [gens] méchants et méchants. 135 Le maître sacré et apostolique Clément dans la première Parole [de son ouvrage] « De la Providence et de la Justice de Dieu » 136 dit que bien que Dieu, étant [tout] puissant, puisse maintenant créer les hommes, tout comme Il a créé Adam, Il ne le fait pas, puisqu'Il a donné autrefois à l'homme [la capacité] de donner naissance à des [autres] personnes, en disant à notre nature : « Grandissez et multipliez-vous, et remplissez la terre » (Gen. 1 : 28). De la même manière, selon [Clément, Dieu], grâce à sa puissance génératrice et providentielle, a ordonné économiquement que la dissolution et la mort des corps se produisent selon une certaine séquence et un certain ordre naturel en raison du mélange et du changement des éléments, [en faisant cela] conformément à sa connaissance et compréhension essentielle de Dieu. 13. Vous avez entendu la déclaration du Père sacré, qui enseigne selon les [autres] pères, 137 que, de même que Dieu, par sa puissance toute bonne et providentielle, a mis dans notre nature la naissance par la chair, qui est produite par la [même] puissance de Dieu à partir des éléments, de même [se produit] la dissolution de [ces éléments] et la mort. C'est pourquoi, lorsque vous voyez certains méchants vivre jusqu'à un âge très avancé, et d'autres, pieux, vivre seulement peu de temps, ne pensez pas à Dieu de manière inappropriée, sachant que la Providence de Dieu contrôle et guide économiquement la nature et le mélange des éléments et des airs : selon cette action [économique] de Son [se produit] toute la nature visible du bétail, des oiseaux, des poissons et des hommes, ainsi que la naissance, la dissolution et la mort des corps. De là, nous voyons que lorsque la destruction de l'élément humide se produit, de nombreux poissons meurent d'eux-mêmes, et lorsque la sécheresse frappe la terre, il y a alors une perte de bétail. Si l'air devient trop froid, alors les oiseaux meurent, et si, avec la permission du Créateur, 138 l'élément feu [sur terre] devient chaud, alors les gens meurent sous son [fléau] mortel. 14. En conséquence, certaines régions, grâce aux mouvements [favorables], à l'abondance et à la rareté [appropriées], et aussi grâce aux mélanges [proportionnés] et aux [bonnes] qualités des éléments, ne connaissent pas de [menaces] mortelles et ici prédominent souvent des airs et des eaux purs, non pollués et curatifs. Ceci est démontré par les eaux de Jéricho, qui étaient stériles et mortelles avant Élisée ; c'est pourquoi le prophète, les guérissant, dit : « Le Seigneur dit : Il a guéri ces eaux ; d'elles il n'y aura ni mort ni stérilité » (2 Rois 2 :21). Vous entendez le témoignage d'une déclaration prophétique et divine selon laquelle Celui qui nous fixe les limites de la vie 139 [a daigné que parfois] les eaux pouvaient être [les causes de] la mort et de l'infécondité des hommes, tout comme [par exemple], les eaux égyptiennes sont, selon [certains experts], propices à la fertilité et à la libération réussie des fardeaux. Et si des morts corporelles surviennent, par la volonté de Dieu 140, à cause des eaux [malsaines], alors, bien sûr, elles surviennent aussi à cause d'une abondance excessive ou d'un manque d'autres éléments. 15. Si ce n'est pas le cas, alors dites-moi pourquoi Dieu a rendu les gens sages en connaissances médicales, préparé [pour eux] des plantes médicinales, ainsi que toutes sortes de guérisons, grâce auxquelles, comme je le crois, les médecins, selon la Providence de Dieu, sauvent souvent une personne de la mort ? [Il est à noter que les plus savants des anciens marchands d'esclaves interrogeaient les philosophes et les plus savants des médecins sur les propriétés des airs et des éléments des [diverses] localités, ainsi que sur quel pays il fallait acheter ces esclaves qu'ils comptaient revendre à l'est ou au nord pour que ces esclaves ne meurent pas ici de sitôt. [Les marchands d'esclaves] ont agi de la même manière dans toutes les autres régions, comme s'ils apprenaient par expérience quelles régions, eaux et airs conduisent à la mort rapide des esclaves transportés d'autres pays. 141 16. Il y a quelque temps, me trouvant à la Mer Morte, au sein du Zooron et des Quatre Tours 142 où l'air est oppressant, destructeur, étouffant et suppurant, comme [le climat de] Chypre, j'y ai trouvé des prisonniers distribués par le pouvoir de l'État, qui étaient tous Chypriotes. Et lorsque, surpris, j'ai posé une question sur la raison de ce [phénomène étrange], les dirigeants d'ici ont immédiatement répondu qu'outre les Chypriotes, d'autres esclaves ne supportaient pas le climat local. Car, selon eux, les esclaves envoyés ici d'autres régions, en peu de temps, [tous] périrent et moururent. 17. Par conséquent, d'après ce qui a été dit, il est clairement reconnu que Dieu, Créateur et Créateur de toutes choses, qui dès le commencement a donné à chaque nature créée la capacité inhérente d'agir, Il, selon Sa Providence, sa connaissance et son tempérament, a donné aux [créatures] les éléments pour régir la naissance et la croissance, la vie et la mort de nos corps. Et à travers eux (je veux dire les quatre éléments) se produit la mort du corps - par mouvement ou manque, par augmentation ou division [d'eux]. À [une certaine] heure ou un moment, l'énergie chaude et vivifiante du sang quitte le corps pour une raison quelconque, et l'homme, constitué d'éléments, meurt immédiatement, étant ramené à la vie et dissous par la puissance divine [agissant] à travers ces [éléments]. 18. En conséquence, certains meurent en bas âge, et d'autres mettent fin à leur vie, pour une raison naturelle et à cause de la répulsion [mutuelle] des éléments, alors qu'ils sont encore au stade du développement fœtal, car l'énergie vitale et chaude du sang devient impuissante et cesse, ce qui ne peut pas donner la vie au corps. Car, comme on l'a déjà dit, dès que cette énergie chaude et mouvante cesse dans le sang, la vie se sépare aussitôt du corps. C'est pourquoi la mort subite se produit : certains rendent l'âme inopinément en chemin, tandis que d'autres mettent fin à leurs jours au cours d'un repas. Pour la même raison, certains méchants vivent très vieux, mais les gens pieux vivent peu de temps ; certains qui ont l'intention de faire de bonnes actions n'ont pas le temps de les accomplir parce qu'ils sont devancés par [la mort], et certaines [personnes] moralement impeccables meurent après être tombées dans le péché [et sans se repentir]. Il me semble que dans toute zone où les viandes et les graines sont stockées pendant une longue période, les corps humains resteront longtemps en bonne santé, et vice versa. 19. C'est pourquoi certaines personnes pieuses enterrent leurs enfants peu de temps après leur naissance, et les enfants des méchants vivent longtemps. C'est aussi pourquoi, dans une ville en proie à une épidémie meurtrière, des enfants meurent, dans une autre des adultes et dans une troisième des femmes et des personnes âgées. Dans [de telles] épidémies, les gens meurent [de différentes manières] : certains finissent leur vie [frappés] par la peste, et d'autres [épuisés] par la fièvre ; parfois la cause du décès est la fièvre, et parfois la pleurésie chronique. Cela se produit en fonction du mouvement de l'air et des éléments, ainsi qu'en raison d'un excès ou d'un manque [d'entre eux dans certains] lieux ou zones, cependant, [de telles morts] ne se produisent pas sans la connaissance de Dieu, puisque dès le début Dieu a donné le mouvement des éléments, leur [diverses] distribution et action. 20. C'est encore pourquoi, me semble-t-il, certaines femmes pieuses, par exemple Sarah, Rébecca et Anne, se révèlent stériles et, au contraire, les femmes méchantes ont beaucoup d'enfants. J’ose peut-être dire qu’en raison de la même séquence et raison naturelle et créée par Dieu des corps, [une] femme épouse successivement dix maris et les enterre tous, [tout en] étant dans la fleur de l’âge et restant capable de procréer. 143 De même, [tout] homme, pour la même raison, épouse successivement [plusieurs] femmes et enterre toutes [ses femmes]. 21. Certains disent que de la même manière, c'est-à-dire en raison du mélange, de la distribution [spéciale], de l'essence [particulière] et de la différence des éléments, certains [personnes], étant des saints, luttent pendant de nombreuses heures et jours pour la vie [sur leur lit de mort, douloureusement] arrachant l'âme des [liens du] corps, tandis que d'autres, étant méchants, sont séparés du corps paisiblement et sans vergogne. La preuve en est la mort de patients atteints de pleurésie : eux, qu'ils soient méchants ou craignant Dieu, meurent sans vergogne, mangeant de la nourriture jusqu'au bout, étancheant leur soif et conservant la capacité de parler. Cette maladie survient en raison de [l'abondance] de l'élément humide, qui écarte rapidement la chaleur vitale du sang et conduit à une séparation indolore de l'âme [du corps]. 22. Je vous répète également pour la troisième ou quatrième fois que la plupart des décès sont dus à un excès de sang. Premièrement, les bébés meurent souvent parce que [leur température corporelle] dépasse la norme. 144 Deuxièmement, au printemps, à Pâques, quand il y a un afflux et un écoulement de sang, diverses épidémies provoquent des décès. Troisièmement, beaucoup de ceux qui perdent la vie meurent au coucher du soleil, lorsqu'il fait plus froid et que la fraîcheur du soir repousse l'énergie vitale du sang, refroidissant [excessivement] la personne. De ce fait, si vous disséquez une personne qui vient de mourir, vous ne trouverez que trois éléments : les mucosités, l'humidité et la bile, mais vous ne trouverez pas de sang chez elle. 23. Cependant, que l'auditeur envieux ne se précipite pas dans les reproches concernant ce que nous avons dit, croyant qu'avec un tel raisonnement nous introduisons secrètement la doctrine de l'origine spontanée de toute chose et du destin. 145 Mais Celui qui a dit : « Pas un seul des petits oiseaux [n’est] sans la connaissance de votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 10 :29). 146 Et Job dit : « Car dans sa main est la vie de tous les vivants » (Job 12 :10) ; Il est également dit : « Car dans sa main sont toutes les extrémités de la terre » (Ps. 95 : 4) et « tenant et supportant toutes choses par la parole et la vague de sa puissance » (Hébreux 1 : 3). 24. Cependant, celui-ci, le Créateur et Pourvoyeur de toutes choses, qui gouverne et dirige tout par la vague de sa puissance, a créé l'homme dès le début comme un être double, je veux dire composé d'une âme immortelle et intelligente et d'un corps complexe et matériel. Et il y a mis deux principes essentiellement naturels et directeurs. Il a donné à l'âme comme guide la volonté propre, afin que, selon son désir, elle la conduise soit à la vertu, soit au vice, et que Dieu ne porte pas la responsabilité [de telles actions] ; le corps, par la volonté de Dieu 147, [a reçu] une direction et un contrôle, [effectués] à travers les éléments. Et tout comme Dieu a donné autrefois et dès le début au soleil l'effet réchauffant et brûlant, à la lune la capacité de briller la nuit, à la terre la capacité de produire et de faire pousser des graines, aux plantes la capacité de porter des fruits et de mûrir, aux animaux de se lever par la relation sexuelle et, pour le dire plus simplement, a donné à chaque nature son action caractéristique, de la même manière et selon la même connaissance, [Dieu] a donné, me semble-t-il, aux éléments du corps la direction et le contrôle, par lesquels [cela corps] vit et meurt. 25. Il est absolument nécessaire que nous soyons au courant de cela, afin que lorsque vous voyez des méchants vivre longtemps et des pieux ne rester que peu de temps, ou que l'un meure subitement et qu'un autre vive inopinément en parfaite santé; 148 quand vous voyez que tous les enfants d'une personne craignant Dieu meurent, et que les fils des méchants atteignent un âge avancé, ou qu'une personne qui plaît à Dieu reste dans l'agonie pendant plusieurs jours sur son lit de mort, et qu'un païen termine sa vie paisiblement et calmement ; quand vous voyez qu'une sainte femme est stérile, et qu'une femme païenne a beaucoup d'enfants ; ou que dans une région, habitée par des gens pieux, des morts se produisent constamment, et dans une autre, habitée par des païens, aucune épidémie destructrice ne se produit jamais ; ou, pour le dire brièvement, lorsque vous voyez de tels événements terribles et incroyables, ne tremblez pas d'horreur et ne pensez rien d'inapproprié ou de blasphématoire à propos de Dieu. De ce qui a été dit, vous avez appris avec certitude que tout cela et d’autres choses similaires ne se produisent pas en dehors de la connaissance omnivoyante et providentielle du Créateur. Ils ne se produisent d’aucune autre manière, sauf à travers les éléments et la direction naturelle donnés par Dieu depuis le début et le gouvernement et l’ordre bien ordonnés créés par Dieu. 26. Cependant, [tout cela] a été dit par nous non pas comme une définition claire et non par désir d'argumenter, mais comme sujet de discussion et vraisemblablement. 149 Et nous demandons [aux gens] plus compétents de combler nos lacunes, en leur donnant notre consentement. Question 29. Que dire de ceux qui sont morts de mort violente, de ceux jetés dans l'abîme, [vivants] enterrés dans la terre ou noyés dans la mer ? 1. D'après ce qui est dit dans l'Écriture, il est connu que « les destinées de Dieu sont incompréhensibles et ses voies insondables » (Rom. 11 : 33). Cependant, nous devons savoir que tous ceux qui sont morts de mort violente n’ont pas souffert de cela à cause de leurs péchés. Ceci est démontré par les fils du juste Job, qui étaient également justes et enterrés [sous les ruines] de leurs maisons (Job 1 : 18-19). Et le Christ nous enseigne, disant que ces dix-huit personnes sur lesquelles tomba la tour de Siloé, ainsi que ceux dont Pilate mêla le sang à leurs sacrifices, n'étaient pas plus pécheurs que tous les habitants de Jérusalem (Luc 13 : 1-4). 150 2. C'est pourquoi nous apprenons ici que les justes meurent souvent d'une mort violente selon les jugements inconnus et cachés de Dieu, [qui sont exécutés] de trois manières. Car Dieu permet souvent que des hommes justes soient détruits par des bêtes sauvages et des tremblements de terre, ou [se noyer] dans l'eau et [tomber des] montagnes, afin que d'autres, négligents, aient peur et reviennent à la raison, insufflant en eux-mêmes [la bonne pensée suivante] : si un tel homme, qui était si grand [un homme juste], était soumis à cela, que devons-nous endurer, nous, pécheurs ? Et d'autres saints hommes, qui n'ont eux aussi que des péchés mineurs, meurent d'une mort douloureuse : ils, acceptant [courageusement] son ​​terrible sort, se retrouveront parfaits devant Dieu. Il arrive aussi que certains [seigneurs] puissants, ayant pris sur eux le péché de [leur] peuple, s'abandonnent souvent pour cela à la torture, à l'épée et à la mort, ayant acquis pour eux-mêmes et pour [leur] peuple le salut le plus élevé, car Christ a aussi accepté la mort pour nous. Sachant cela, nous ne tremblons pas d’horreur [superstitieuse], puisque nous sommes également au courant de la décapitation de Jean [le Baptiste] (Matthieu 14 :10 ; Marc. 6:27), et sur la crucifixion de [l'apôtre] Pierre, 151 et sur la sciation d'Isaïe [le prophète], 152 et sur la lapidation d'Etienne [le premier martyr] (Actes 7:59), ainsi que sur d'innombrables autres saints hommes qui furent victimes de maladies graves, exposés à [de nombreux] dangers et connurent une mort violente. 153 3. Nos pères bénis identifient trois images de mort violente, [de] personnes méchantes. La première est que [une telle mort survient] pour que, voyant leur terrible sort, d'autres reviennent à la raison ; la seconde - pour que ceux qui sont morts [de la même manière] y trouvent un sort plus doux ; 154 troisièmement - en raison d'une sorte de colère de Dieu et de menace de Dieu, comme cela s'est produit avec Pharaon (voir Ex. 14-15) et pendant le déluge (voir Gen. 7-8). Car certains ne sont punis qu’ici, [comme cela s’est produit] avec Lazare (Luc 16 : 20-21) ; d'autres sont punis en partie ici et en partie là, comme [cela s'est produit] avec les sodomites qui ont été réduits en cendres dans le feu (Gen. 19-25) ; d’autres encore ne reçoivent leur punition que là-bas, comme [cela est arrivé] avec l’homme riche qui [est mort] après Lazare (Luc 16 : 21-26). 4. De plus, il faut savoir avec certitude que ceux qui meurent d'une mort amère et sont séparés du corps dans les douleurs y trouvent une délivrance totale ou partielle [des tourments infernaux]. Ceci est clarifié par le Seigneur, qui dit à propos de certaines villes qui n'acceptent pas sa prédication : « Au jour du jugement, le pays de Sodome et Gomorrhe sera plus supportable que cette ville-là » (Matthieu 10 : 15). 155 5. C'est pourquoi, lorsque vous voyez quelqu'un qui est mort d'une mort amère, pendu ou étranglé, n'enquêtez pas et ne demandez pas : pourquoi est-il mort ainsi ? N’a-t-il pas anticipé [son] heure de mort ? N'a-t-il pas enduré cela contrairement au temps [imparti] ? Au contraire, croyez simplement que Dieu fait tout pour [notre] bénéfice. Question 30. Tous ceux qui ont été jetés dans l'abîme, noyés dans la mer et enterrés [vivants] dans la terre ont-ils souffert cela selon la volonté et l'ordre de Dieu, ou à la suite de l'action de celui qui haït le bien [le diable] ? 1. Puisque le Christ dit : « même les cheveux de votre tête sont tous comptés » (Matthieu 10 :30), il est clair que Satan n'a pas de pouvoir non seulement sur les gens, mais même sur les porcs muets [les créatures, par exemple], comme en témoigne l'Évangile. 156 C'est pourquoi, parmi ceux qui meurent d'une mort similaire, certains périssent à cause de la colère de Dieu, comme cela s'est produit lors du déluge [mondial], d'autres - par [Sa] permission, comme ce fut le cas avec les enfants de Job, enterrés [sous les ruines de la maison] (Job 1 : 18-19), d'autres - seulement par la connaissance de Dieu, mais en même temps Il ne daigne ni n'empêche que cela se produise. 2. De même, il arrive souvent que certains meurent d'une mort amère pour leur propre salut. Après tout, lorsque le roi Maurice a prié Dieu pour qu'il le récompense [encore] dans ce monde pour les péchés qu'il avait commis, alors dans un rêve [Maurice] a vu le roi tout-glorieux lui ordonnant d'être livré au guerrier Phokas - c'est ce qui s'est passé. 157 3. Il y avait aussi un certain ermite qui brillait de signes et de prodiges ; Il avait aussi un disciple qui vivait avec lui dans le désert. 158 Un jour, cet étudiant se trouva par hasard dans une certaine ville dirigée par un dirigeant méchant et impie. [Lorsque l'étudiant arriva dans la ville, le souverain] mourut et fut enterré avec les honneurs, avec des bougies allumées et de l'encens allumé, par de nombreuses personnes. Le disciple retourna dans le désert et trouva son mentor porteur de Dieu mangé par les hyènes. Il tomba dans le désespoir et commença, pour ainsi dire, à blâmer Dieu, 159 [en raisonnant ainsi] : « Pourquoi ce méchant dirigeant a-t-il connu une mort si glorieuse, et ce [mari] saint et spirituel a-t-il subi une [mauvaise] mort, mis en pièces par les bêtes sauvages ? Et lorsque le moine jugea ainsi, l'Ange du Seigneur apparut devant lui et dit : « Ce dirigeant, étant complètement méchant, avait une bonne action, et pour l'amour de cette seule bonne action, il reçut une récompense [ici], ayant gagné honneur et gloire à sa mort ; et il y alla complètement condamné. Votre mentor, tout à fait agréable à Dieu et paré de toutes les vertus [dans cette vie], a eu, en tant qu'homme, un petit péché, et pour ce péché il a été récompensé par une mort si amère ; mais [votre professeur] est parti de cette vie complètement purifié. 4. De cela, frères, nous apprenons qu’il n’y a pas une seule [créature] sur terre qui soit privée des soins ou de la providence [de Dieu]. Au contraire, sur toute la terre et dans tout le ciel, les jugements de Dieu et de sa Providence s'étendent à toutes ses œuvres. À ce sujet, certains qui n'ont pas de connaissances et souffrent d'athéisme disent que le monde est gouverné par les mouvements, le lever et le coucher des étoiles, disant que l'astrologie est la [cause] créatrice de la naissance, du mouvement, de la vie, de la mort, de la pauvreté, de la richesse, de la prospérité, du pouvoir et du malheur des gens. Question 31. Qu'est-ce que la fierté ? 160 [La fierté, c'est quand] une personne croit que [la raison de chaque] bonne action qu'elle accomplit réside entièrement en elle-même. Par conséquent, il ne comprend pas les paroles de celui qui a dit : « Toute notre justice est comme un port impur » devant Dieu (Ésaïe 64 : 6). Question 32. Si [une] personne a péché contre une autre avec un grand péché, et qu'après cela le pécheur a cessé de [pécher] et a reçu le pardon de l'offensé, alors reçoit-il également le pardon de Dieu ? 1. Si celui qui pardonne est une personne spirituelle ou un prêtre digne, alors, bien sûr, le pécheur reçoit le pardon de Dieu ; sinon, celui qui pardonne reçoit un grand bénéfice [spirituel], et celui qui reçoit le pardon doit apporter la repentance à Dieu. Car Moïse aussi a pardonné à sa propre sœur Marie, qui lui avait fait des reproches, 161 mais elle a souffert de la lèpre de la part de Dieu et a été séparée [des gens pendant sept jours] - et [seulement] alors elle a été pardonnée. De même, Moïse a pardonné à tous les gens qui ont péché contre lui et ne se sont pas repentis, et Dieu les a détruits (Nombres 14-25). De plus, comme cela a été dit plus tôt, en ce qui concerne le péché et la repentance du pécheur [on peut aussi ajouter que] s'il apporte la repentance indigne et non à Dieu, alors il n'y aura pas de pardon pour lui. Supposons que quelqu'un commette l'adultère avec la femme de son voisin et qu'il lui pardonne : reçoit-il le pardon de Dieu ? En aucun cas, à moins qu'il ne se repente. 2. J'ai connu un homme qui était un bienfaiteur pour le peuple et qui enseignait [le bien] à beaucoup. Il recevait également des offrandes de beaucoup, dépensant [tout cet argent] pour les pauvres et pour [rançonner] les captifs. Puis, à l’instigation du diable, il fut calomnié et arrangé de telle manière que le peuple n’en tira plus aucun bénéfice ; ses profits ont chuté et les pauvres ont souffert. Après cela, [les ennemis], s'étant repentis devant lui, reçurent de lui son pardon. Plus tard, à la suite de la condamnation du peuple, qui fut tenté par lui, il devint possédé par des démons. 3. De telles choses doivent être connues afin que lorsque nous pardonnons, nous pardonnions de tout notre cœur, sachant que ceux qui ont péché contre nous sont soumis à Dieu, et aussi pour que ces pécheurs ne se livrent pas à la négligence, mais, pardonnés par nous, apportent la repentance à Dieu. Question 33 : Si quelqu'un est tombé dans [un] péché et s'est ensuite repenti, puis est retombé dans le même péché et s'est repenti à nouveau, et a arrêté [le péché] tant de fois et est retombé jusqu'à ce qu'il subisse une mort [soudaine], que devrions-nous penser de lui ? 1. Concernant le péché, [on peut dire ce qui suit] : s'il n'est pas grave et si la personne qui l'a commis [est une personne] douce, miséricordieuse, gentille et ne juge pas les autres, alors nous faisons confiance à Dieu [et espérons] qu'Il pardonnera à une telle [personne] ; et si le crime du pécheur est grave et qu’il ne se repent pas, alors son sort dépend de l’état dans lequel il a été surpris [mort subite] : en état de péché ou en état de repentance. 162 2. Cependant, l'habitude de laver fréquemment [nos] vêtements corporels et de les salir ensuite à nouveau est pénible, car à cause de lavages fréquents, ils se remplissent de trous et souffrent longtemps, ils vieillissent et se détériorent, de sorte qu'ils ne peuvent plus être lavés. Et j'ai vu des hommes centenaires, déjà complètement faibles et tremblants de tout leur corps, qui, néanmoins, ne pouvaient pas renoncer à leur péché corporel à cause d'une habitude de longue date. 3. Lorsqu'on a interrogé des médecins-chefs expérimentés à ce sujet, ils ont donné la réponse suivante : avec une longue habitude de copulation, les artères et les canaux par lesquels la graine est libérée se relâchent et se raréfient, et donc [notre corps] la nature ne peut pas se retenir, se fixer des limites et se dominer, mais, en raison de la mollesse sénile et de l'habitude [vicieuse] de l'écoulement, 163 [cette nature] est attirée, bien que non volontairement, au péché de l'habitude [indécente]. Question 34. Le diable est-il la cause de tous les péchés, et [particulièrement] de la fornication, et doit-il être blâmé [pour tous nos péchés] ? Le diable ne force personne, mais sème seulement secrètement [en nous] les graines [du mal] 164. Une habitude vicieuse contraint l'homme [au mal et à le faire] de sorte qu'il devient de plus en plus rusé et [même dans son péché] plus fort que [le] diable lui-même. C’est pourquoi il faut se rejeter la faute sur soi-même. Question 35 : Y a-t-il une différence entre [une personne] qui pèche chaque mois ou chaque semaine et celle qui pèche constamment ? 1. Oui. Tout comme dans la [future] récompense, il y aura une différence entre celui qui fait constamment l'aumône et celui qui fait miséricorde de temps en temps. 2. De plus, vous devez savoir qu'il existe de nombreux jugements et récompenses de la part du « juste Juge » (2 Tim. 4 :8), qu'Il exécutera à l'égard de ceux qui ont péché dans le corps. [Nous devons tenir compte] qu'il y a des régions qui, avec leur air chaud, leurs eaux [douces] et la corruption [qui y règne], réchauffent les corps [des gens], comme l'Égypte, l'Éthiopie et les frontières de Jéricho Gomorrite ; Il y a aussi des tribus qui, soit en raison de leur coutume [séculaire], soit en raison de leur état [interne], ou pour une autre raison, sont basses et débridées - qui sont l'essence des tribus des Perses et des Assyriens. 3. C'est pourquoi, comme le disent les Pères, il y a un jugement [de Dieu] sur l'incroyant et le païen qui n'a pas le Saint-Esprit, ni la Croix, ni [le sacrement du] baptême, ni le Corps et le Sang du Christ, qui peuvent le sauver, et un autre jugement sur vous, qui croyez et avez tout cela pour vous aider [à acquérir le salut]. 165 Car [l’Écriture] dit : « Celui qui connaissait la volonté de son maître et ne l’a pas exécutée recevra de nombreux coups » (Luc 12 :47). Par conséquent, le croyant est jugé différemment et l’incroyant est jugé différemment ; il y a un autre jugement pour ceux qui commettent la fornication dans la jeunesse, et un autre pour ceux qui commettent l'immoralité sexuelle dans la vieillesse ; un - sur le célibataire et un autre - sur celui qui a une femme ; un - sur celui qui a une [femme] pieuse et un autre - sur celui qui cohabite avec une [femme] dépravée. De plus, celui qui transgresse une fois la loi [morale] est jugé différemment et celui qui est souillé plusieurs fois ; un procès contre un enseignant et un autre contre une personne simple ; 166 un jugement - sur le prêtre et un autre - sur le sujet [de son autorité spirituelle]. 167 4. Encore une fois, il existe une autre sorte de pardon pour celui qui est tombé, mais qui regrette [sa chute] et éprouve des tourments [remords], et un autre pour celui qui a péché, mais est insouciant [de son péché]. Aussi, celui qui utilise [sa nature corporelle] conformément à la nature est puni différemment (et beaucoup plus douloureusement par rapport à [la punition] pour tout autre péché) celui qui, quittant le naturel, dirige son chemin vers la mort non naturelle des Sodomites, c'est-à-dire ce à quoi les [créatures] muettes ne s'engagent pas. Car un voleur, en tuant [une personne], sépare l'âme du corps, et celui qui commet un péché contre nature tue l'âme avec le corps. Et ceux [les maris] qui, après avoir épousé leurs femmes, puis, par [leur] arrogance ou [corrompus] par un excès de luxe, les quittent et entrent dans des relations contre nature, faites-leur savoir qu'au Jour du Jugement il n'y aura aucune excuse pour eux. Et que peuvent-elles dire pour leur défense lorsqu'elles voient d'autres [maris] qui vivent à côté d'elles et observent la virginité ? Question 36. Certaines personnes veulent dire que la repentance en elle-même peut arrêter et arrêter le péché. [Est-ce vrai ?] Puisque l'Écriture divine dit : « Détournez-vous du mal et faites le bien » (Ps. 33 : 15), il est clair que la cessation du mal est le début de la repentance, mais cela ne suffit pas pour le salut. Après tout, dites-moi : si quelqu’un arrête de tuer, de voler ou de creuser des tombes, est-il déjà sauvé ? Pas du tout. Par conséquent, pour tout péché, nous devrions, après avoir cessé de le commettre, offrir à Dieu en échange de dignes fruits de repentance. Question 37. [Ceux qui vivaient] sous la Loi avaient souvent deux femmes à la fois. Pourquoi les chrétiens ne sont-ils pas autorisés à faire cela ? 1. Puisque l’apôtre dit que « la femme, sauf le mari, n’a aucun pouvoir sur son propre corps, mais la femme » (1 Cor. 7 : 4), ce qui suit est absolument clair : un mari ne peut pas prendre une autre femme en même temps que la première, et une femme ne peut pas non plus en prendre une autre en même temps que la première, car autrement les deux ne « deviendraient pas une seule chair » (Marc 10 : 8). Mais trois ou quatre deviendront [une seule chair], [ce qui n'est pas permis]. 2. Mais ceux qui veulent vivre comme ils vivaient [autrefois] sous la Loi s'éloignent de la grâce du Christ. Après tout, [ceux qui vivaient autrefois sous la Loi] étaient également extrêmement méchants, [et c'est pourquoi] « ils dévorèrent leurs fils et leurs filles au démon » (Ps. 106 : 37). Et Dieu n’exigeait d’eux que la piété et la justice. Nous, rachetés par le Sang du Christ (Apocalypse 5 :9), devons faire preuve de toute chasteté et sagesse, puisque [après la Chute] Adam et Ève sont devenus le modèle et la règle pour toute l'humanité, [et depuis lors] il est courant pour nous, en raison de notre convoitise et de notre manque de crainte de Dieu, de convoiter diverses femmes. Question 38 : Est-il bon d'aller à l'église après s'être lavé à l'eau après avoir eu un rapport sexuel avec sa femme ou après avoir été profané dans un rêve ? 1. Le véritable lavage d'un chrétien, ce sont ses larmes. Après tout, il y a deux écoulements essentiels 168 du corps : l'un est sanctifiant et l'autre est souvent profanateur, c'est-à-dire [l'écoulement des] larmes et du sperme. Et de même que « tout péché qu'un homme commet est hors du corps » (1 Cor. 6 : 18), 169 de même, quand [un homme] commet la fornication, il offre pour ainsi dire sa semence de sa propre chair en sacrifice au malin. De la même manière, lorsqu'une personne fait du bien, elle se retrouve hors du corps : les larmes de notre essence sont sacrifiées à Dieu, tout comme le sang des martyrs est sacrifié à Dieu. Par conséquent, comme je l’ai dit, les larmes sont un lavage spirituel. 2. De même, l’eau sert à nettoyer le corps. Ceux qui ont besoin d’un lavage spirituel pour purifier leur âme feraient bien de laver également leur chair avec de l’eau. Après tout, [en effectuant une telle double ablution], ils participent pleinement aux sacrements, afin qu'ils ne soient pas négligés [par Dieu]. Question 39. Dans ce cas, est-il approprié que ceux qui se sont souillés dans un rêve communient ? Comme je le crois, ceux qui vivent dans le monde ne seront pas condamnés à cause de cela, s'ils observent [tout] le reste. Question 40. Si quelqu'un se lave la bouche ou boit involontairement de l'eau dans un bain public, doit-il participer aux [Saints Mystères] ou non ? Oui. Car Satan, cherchant [chaque] excuse pour empêcher la communion, fait constamment la même chose. C'est pourquoi les pères n'excluent pas de la communion ceux qui se sont souillés dans un rêve. [Il est important de se rappeler une chose :] lorsque nous abordons les Mystères, nous devons les approcher avec la crainte [de Dieu] - tout comme la femme qui saignait s'est approchée du Christ (Matthieu 9 :20-22). Question 41. Faut-il recevoir [les Saints Mystères] tous les jours, ou de temps en temps, ou seulement le dimanche ? 1. Il n’y a pas de réponse claire à cette question. Car il y a [des chrétiens] qui devraient communier tous les jours, mais il y en a d'autres qui ne devraient pas le faire ; 170 Il y en a aussi pour qui il n'est pas du tout approprié de participer [aux Saints Mystères]. Il y a aussi ceux qui s'éloignent des sacrements [de l'Église] et qui, de plus, pèchent sans crainte [à cet égard], comme par exemple la race arménienne. 171 Il y a des [chrétiens] qui participent à la communion pour se protéger [des attaques du malin], mais il y en a d'autres qui participent [aux Mystères] avec dédain et donnent ainsi à Satan une grande place dans [leur] âme. C'est ce qui est arrivé à Judas - avec le Pain, « Satan est entré en lui » (Jean 13 :27). 172 Il y a aussi ceux qui, en attendant la communion, [essayent] de se protéger du péché. Il y a aussi des [croyants] qui, se lamentant et s'affligeant d'eux-mêmes, 173 s'abstiennent pendant un certain temps de [Participation aux Saints] Mystères - et eux, comme je le crois, font bien et ne permettent pas au diable d'entrer en eux. 2. Et en général, pour le dire brièvement, la conscience d’une personne est le canon de la communion dans les Saints Mystères. C’est pourquoi [je peux mentionner que] je connais une certaine personne qui m’a dit récemment : « J’éprouve de la joie lorsque j’ai la possibilité de communier tous les trois jours, étant remplie de beaucoup d’amour pour le Christ », surtout lorsque, selon ses paroles, « l’âme est purifiée par l’aumône ». 174 3. C'est vrai, ils m'ont dit 175 qu'un certain [mari] aimant le Christ, s'étant retrouvé à Raifa et distribuant aux frères [qui y travaillaient] selon le nomisma, a donné le même nomisma à un reclus. La nuit suivante, ce reclus aperçoit un champ abondamment couvert d'épines, et dessus se trouvent des moines qui récoltent des épines. Et quelqu’un lui dit : « Toi aussi, sors cueillir les épines de celui qui t’a donné le nomisma, car tu as reçu une pitoyable récompense. » Le matin, l'ermite fait venir la personne [mentionnée], lui donne le nomisma et dit : " Prends, frère, ce que tu m'as donné. Après tout, ce n'est pas mon affaire de récolter les épines des péchés des autres. J'aimerais avoir assez de force pour me purifier de mes [péchés]. " 4. Mais nous savons aussi que nos péchés sont souvent pardonnés grâce à l'aumône. Car lorsque le roi Zénon, après avoir corrompu une certaine jeune fille, l'enleva [de lui-même], sa mère vint vers la Sainte Mère de Dieu [avec une plainte priante] contre le roi. Et la Sainte Vierge, lui apparaissant, dit : « Crois-moi, femme, j'ai souvent voulu punir Zénon, mais sa main droite, distribuant l'aumône, m'en empêche. » 176 Question 42. Certains ont des doutes, disant qu'il n'y a aucun bénéfice pour les morts des [prières offertes] pour eux pendant les offices. A cela, je ne vous répondrai pas avec mes propres mots, mais avec les mots du Père apostolique Denys l'Aréopagite. Il [dans l'essai] « Le sacrement des morts » dit 177 que si les péchés du défunt sont simples et insignifiants, alors [les prières offertes] pour lui pendant le culte lui apportent un certain bénéfice ; si [les péchés] sont graves et douloureux, alors Dieu « se ferme autour de lui » (Job 3 : 23). 178 Cependant, nous devons nous-mêmes prendre soin de notre âme et ne pas espérer que nous serons pardonnés grâce aux prières des autres [offertes après notre mort] lors des services divins. Question 43. Si quelqu'un tue deux maris ou plus, puis, étant vaincu, meurt, sera-t-il pardonné ou non ? Bien que Dieu, à travers la Loi, dise : « œil pour œil » (Lév. 24 :20) et « âme pour âme » (Ex. 21 :23), je ne peux pas dire : une âme pour plusieurs âmes. Car il arrive qu'une personne, par exemple un enseignant ou celui qui nourrit les pauvres, est très différente d'un nombre incalculable d'autres personnes, et donc celui qui la tue ne tue pas seulement une personne, mais tout un peuple, devenant ainsi responsable du meurtre de plusieurs. Tel était Hérode, qui a trahi le Précurseur jusqu'à la mort, et tel était le reste du peuple sans loi qui a tué les apôtres. Et pour Néron, il eût mieux valu mettre à mort toute Rome, alors incroyante, que de mettre à mort le bienheureux Paul, le souffle du monde. 179 Question 44 : Ce qui lui est apporté par les voleurs et les sans-loi est-il agréable à Dieu ? 1. [Dans ce monde] il y a du vol et [toutes sortes d'] injustices. Car c'est une chose de détourner [quelque chose] des [propriétés] sacrées, et une autre chose de détourner [quelque chose] des revenus que les infidèles tirent de la terre et de la mer ; une chose est d'offenser les agriculteurs, et l'autre est de prendre [quelque chose] de la richesse des [gens] qui sont mauvais et qui aiment l'argent. 2. Cependant, Dieu ne recherche pas plusieurs [richesses], mais une seule [bonne] disposition [de l'âme]. 180 S'il n'est pas possible de lutter contre l'injustice, il est utile de dépenser ce qui est hérité des méchants pour de bonnes actions, mais de ne pas l'utiliser pour le mal. 181 Bien sûr, ce qui est injustement retiré des domaines des pauvres et des agriculteurs ne peut pas plaire à Dieu et est maudit. Question 45 : Si Dieu dit : « L'or et l'argent sont à moi, et je les donne à qui je veux », 182 cela signifie-t-il que tout riche a été enrichi par Dieu ? Personne qui a acquis une richesse par [le vol] à la guerre, par l'effusion du sang, le vol, le parjure, le vol et par [d'autres] mensonges ne peut dire qu'il est devenu riche grâce à Dieu, mais [une telle richesse] grâce au malin. Seuls ceux qui ont acquis des [richesses] grâce à des revenus justes et sans péché peuvent dire avec Job : « L'Éternel a donné, l'Éternel a repris » (Job 1 : 21). Cependant, ceux qui ont accumulé des [trésors] pour eux-mêmes de manière injuste et en vain semblent remercier Dieu. Question 46. Est-il possible pour nous, qui écoutons constamment la parole de Dieu, mais ne faisons pas l’œuvre [de Dieu], de ne pas tomber sous la condamnation ? Si nous ne faisons pas [une telle œuvre de Dieu], cela signifie que [la parole de Dieu] n'est pas perçue par nous, parce que nous l'écoutons et faisons la sourde oreille. [On le perçoit] si on se reproche [l'inattention]. 183 Et l’auto-reproche fait partie du sort du salut. 184 Question 47. Si quelqu'un s'est habitué à [un quelconque] péché corporel et y a vieilli, puis, en s'observant lui-même, [est parvenu à la conclusion que] pour le reste de sa vie, il ne pourra ni jeûner, ni ascèser, ni dormir sur la terre nue, ni renoncer au monde et devenir moine, alors comment est-il possible qu'une telle personne, qui a déjà atteint un âge avancé, soit sauvée et reçoive la rémission des péchés ? Puisque le Seigneur dit : « Mon joug est doux et mon fardeau est léger » (Matthieu 11 :30), il est clair qu’il est possible aux personnes âgées comme aux faibles d’observer sa loi. Après tout, Il ne nous a prescrit ni [la préservation de] la virginité, ni la séparation de toutes les choses du monde, ni l'abstinence de viande et de vin, mais [a seulement ordonné] d'aimer Dieu et son prochain, de ne pas être vindicatif, de ne pas juger [les autres], [d'acquérir] l'humilité, de sympathiser avec [les gens] du mieux de [ses] forces, de prier dans [son] cœur, d'endurer patiemment les chagrins, d'être doux et paisible. Et tout cela peut être fait par les faibles et les personnes âgées, couchées sur un lit [de maladie] et qui ont été mariées à une femme dans ce monde. Celui qui fera cela sera bien sûr sauvé, même s’il tombe dans les péchés du célèbre roi Manassé (2 Chroniques 33 : 1-20). Question 48 : De combien de manières [les gens] sont-ils sauvés et reçoivent-ils le pardon de [leurs] péchés de la part de Dieu ? Trois. La première est lorsqu’ils ne pèchent plus, et la seconde est lorsqu’ils se repentent dignement. Il existe une troisième voie de salut pour ceux qui ont péché à cause des tentations, des chagrins et de la patience, selon ce qui a été dit : « Avec des brides et des brides tu attacheras leurs mâchoires à ceux qui ne s'approchent pas de toi » (Ps. 31 : 9), 185 et c'est ce qu'a enduré Nabuchodonosor (voir Dan. 4 :28). Après tout, il arrive que Dieu plonge celui qui pèche et ne se repent pas dans la tentation, et par la tentation il parvient à l'humilité, et par l'humilité et la confession [de ses péchés] il est sauvé sans ascétisme, [dont un exemple] est le publicain et le voleur (voir Luc 18 :13, 23 :43). Question 49. Que devons-nous faire quand souvent, debout à l'église, nous voulons pleurer nos péchés, mais nous ne pouvons pas [faire cela] ? 1. Pleurer pour l’amour de Dieu est un don de Dieu donné à l’homme par le Saint-Esprit ; c'est le deuxième baptême, et j'ose dire qu'il est plus nécessaire que les fonts baptismaux. 186 Après tout, à mesure que nous grandissons [et commettons des péchés], nous sillonnons presque tous notre précédent [notre] baptême, et par les larmes, comme par l'eau et l'Esprit, nous sommes à nouveau purifiés. Ainsi, nous réfutons une fois de plus les Juifs et les Arabes, 187 puisqu'ils n'ont pas le Saint-Esprit, car aucun d'eux ne verse jamais de larmes à cause de leurs péchés. 2. Il y a parmi nous des gens qui sont naturellement durs et insensibles, surtout ceux qui sont colériques, durs et colériques. mais il y a aussi ceux dont le cœur est naturellement tendre et contrit. Par conséquent, celui qui est par nature dur et insensible, qui ne peut ni pleurer les morts, ni pleurer sur ses enfants, ni pleurer sur tout autre malheur, ni épancher sa douleur devant Dieu, [mais une telle personne peut] se frapper la poitrine, arrêter [tout] rire et baisser les yeux [vers sa vallée] : alors Dieu lui accordera des larmes. 3. Vous devez également savoir que la prière effectuée [en secret] dans votre chambre (voir Matthieu 6 : 6) est plus utile que celle effectuée à l'église devant tout le monde. Question 50 : Comment une personne sait-elle que Dieu lui a pardonné ses péchés et qu'elle recevra miséricorde [de Dieu] au Jour du Jugement ? 1. [Il le sait] par sa propre conscience et par la hardiesse que l'âme a dans [sa] prière à Dieu. 188 2. Après tout, lorsqu'une personne passible d'une punition apparaît au dirigeant comme un [criminel] condamné, alors elle manque de toute audace. Ainsi l'âme se présente à Dieu dans la prière, se flagelleant dans sa conscience, car elle sait qu'elle mérite la condamnation. 3. Lorsqu'une personne commence à se repentir devant Dieu, elle reçoit alors un petit soulagement et apparaît à Dieu dans la prière non plus comme une personne condamnée, mais comme quelqu'un qui pardonne aux débiteurs et cède à l'appel de ceux qui le demandent. Et à partir de ce stade, s'il se soucie de lui-même, il [passe à un autre] et apparaît [devant Dieu] comme un esclave qui aime son Maître. Avec succès, il s'entretient avec Dieu en tant que mercenaire, n'ayant aucun devoir derrière lui. 4. Et alors l'âme, à mesure qu'elle progresse et est soulagée du fardeau [du péché], s'entretient avec Dieu et se tient devant Lui, comme un ami devant un Ami, 189 comme une épouse devant l'Époux, comme un fils autochtone devant son Père - et il n'y a plus de peur [d'esclave], il n'y a plus de devoir et il n'y a plus de pensée de punition, mais il y a [seulement] l'amour qui englobe tout, la joie constante et l'audace incessante. L’âme est remplie de joie, de délices et de réjouissances incessantes, comme nous le disent ceux qui, par la grâce du Christ, ont atteint un tel degré [de réussite spirituelle]. Question 51. Si le Christ dit : « Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme » (Matthieu 15 :11), alors pourquoi les pères nous ont-ils dit de ne pas manger de viande pendant les jeûnes sacrés ? 1. Chaque jeûne, dormir sur la terre nue, s'abstenir de vin et de nourriture sert deux objectifs de piété. Premièrement : afin que nous ne jouissions pas des plaisirs de ce monde, leur préférant le goût des bénédictions futures. Après tout, afin d’acquérir pour nous des bienfaits éternels au lieu de bénéfices éphémères, nous nous retirons du monde et [luttons] dans la virginité. Un autre objectif du jeûne consiste à s'abstenir de viande, afin que le corps soit amené à l'humilité, et avec cela l'âme et [nos] pensées soient humiliées. Car lorsque l’âme s’humilie, l’homme invoque Dieu avec pure et authentique contrition. 2. Sachez également que quiconque s'abstient de viande, mais se réjouit et engraisse son corps avec d'autres aliments et boissons, ne tire aucun bénéfice du jeûne. Question 52 : Est-il bon de confesser ses propres péchés, ainsi que les mauvaises pensées de l'âme ? C'est bien et très utile, mais [vous ne pouvez pas les confesser] devant tout le monde, car dans ce cas vous n'en recevrez vous-même aucun bénéfice, et vous souillerez et séduirez celui qui vous écoute. Seulement si vous trouvez un mari spirituel qui peut vous guérir et vous aider à vous élever au-dessus de vous-même, alors confessez-lui. Question 53. Et si je ne trouve pas de mari en qui je peux avoir entièrement confiance, que dois-je faire ? Confessez-vous à Dieu et, en vous jugeant, dites : "Dieu, Toi seul sais que je suis pécheur et indigne de tout pardon. Mais seulement à cause de Ta miséricorde, sauve-moi." Question 54 : Celui qui se confesse à Dieu doit-il se souvenir de chacun des péchés qu'il a commis et les énumérer ? En aucun cas, surtout s’il s’agit de péchés corporels de fornication. Après tout, quand [une personne] veut se souvenir de tel ou tel [péché], son âme [à nouveau] éprouve du plaisir et se souille. En général, il est bon d'être comme le publicain et de dire : "Dieu ! Aie pitié de moi, pécheur" (Luc 18 : 13), comme ta bonté inhérente te pousse à le faire. Question 55. Quelle mesure de ses biens et de son argent une personne doit-elle donner en aumône ? Si les païens et les sans-loi sacrifient leurs propres fils et filles à leurs dieux, quelle excuse avons-nous ? Après tout, si nous offrons notre chair [en sacrifice] à Dieu, alors nous ne ferons rien de digne en comparaison des [grands] dons qu’Il ​​nous a faits. Question 56. Si je souhaite faire une action que je considère comme bonne, comment puis-je savoir si elle plaît à Dieu ou non ? Les hommes parfaits et spirituels ont tendance à tout juger correctement (voir 1 Cor. 2 : 15), comme le dit l’apôtre : « La nourriture solide est le propre des hommes parfaits, dont les sens sont entraînés par l’habileté à distinguer le bien du mal » (Hébreux 5 : 14). Par conséquent, lorsqu’une personne fait quelque chose avec simplicité de cœur et avec de bonnes intentions, elle n’est pas condamnée pour cela. Question 57 : Est-il convenable qu'un chrétien ouvre [les Écritures pour connaître l'avenir] ? 190 1. Nulle part nous ne trouvons la permission de faire cela, mais les pères interdisent aux croyants de s'adresser aux sorciers et aux devins qui inventent [des prédictions sur l'avenir]. 2. Et celui qui veut le connaître se tourne d'abord vers Dieu dans la prière, et après une telle prière, il ouvre [l'Écriture] et, interrogeant Dieu, découvre s'Il lui commande de connaître son affaire [ou non]. Et si [le Seigneur] se tourne vers vous, alors ouvrez [l'Écriture], mais s'il se détourne de vous, alors non. Question 58. Dans quelle mesure est-il utile de donner de l'argent et des dons : doivent-ils être apportés à l'église ou donnés aux pauvres et aux nécessiteux ? 1. Le Seigneur, approuvant ceux qui sont à sa droite, dit : « Venez, vous qui êtes bénis de mon Père » (Matthieu 25 :34). Il ne se souvenait de personne d'autre que de ceux qui faisaient l'aumône aux pauvres, aux étrangers, aux personnes nues et aux prisonniers. 191 2. Cependant, les circonstances sont différentes. Ainsi, il arrive que nous soyons obligés de faire des dons pour [les besoins des] églises pauvres. Après tout, celui qui donne aux églises riches ne sait pas ce qui adviendra des [richesses] qui y sont rassemblées. De nombreuses églises collectaient insatiablement et géraient mal les biens collectés - et elles furent ensuite pillées par les barbares. Question 59. Si j'ai un [connaissance] qui est croyant, mais qui m'offense, et que je ne peux pas me réconcilier avec lui et être bien disposé envers lui de tout mon cœur, mais que je ne peux le faire que [extérieurement] et en paroles, alors que dois-je faire ? Dois-je me réconcilier avec lui uniquement extérieurement ou rompre toute relation avec lui ? Vous devriez faire la paix avec lui, ne serait-ce qu'en apparence avec vos lèvres. En effet, souvent, à partir d’une telle [réconciliation externe], l’amour parfait grandit progressivement. Il vous convient plutôt d'être à moitié sec que complètement sec. 192 Question 60 : Si des Juifs, des incroyants ou des hérétiques sont nos dirigeants, devrions-nous prier pour eux à l'église ou non ? Oui. Car lorsque l’apôtre a écrit qu’il faut prier « pour les rois et pour tous ceux qui détiennent l’autorité » (1 Tim. 2 : 2), alors tous les rois et dirigeants du monde étaient païens. 193 En outre, [il convient de rappeler que] pendant la sainte proskomedia, le prêtre prie Dieu en disant ceci : « Souviens-toi, Seigneur, de chaque âme, dont nous nous souvenons et dont nous ne nous souvenons pas ; aie pitié de tous et accorde la rémission [des péchés] à tous. » 194 Question 61 : Devons-nous prier pour les païens morts avant le Christ et ne pas leur prononcer l'anathème ? 195 1. On ne peut en aucun cas jeter l’anathème sur une personne décédée avant le Christ. En enfer, le Christ n'a été prêché qu'une seule fois, et là Jean-Baptiste, le précédant, a proclamé le Christ. Écoutez saint Pierre, qui dit du Christ qu'il « est descendu et a prêché dans l'enfer aux esprits qui autrefois désobéissaient » (1 Pierre 3, 19). 196 2. Une ancienne légende raconte qu'un certain scolastique maudissait souvent le philosophe Platon. Et [un jour], dans un rêve, Platon lui apparaît et lui dit : " Arrête, homme, de me maudire : [mieux] regarde-toi. Je ne nie pas que je sois un pécheur, mais quand le Christ est descendu aux enfers, il n'y avait vraiment personne avant moi qui [était le premier] à croire en Lui. " 3. Tenant compte de cela, ne pensez pas que la repentance [existe] toujours en enfer, puisque cet [événement] ne s'est produit qu'une seule fois, c'est-à-dire la descente du Christ aux enfers pour examiner et examiner 198 [tous] ceux qui se sont endormis depuis les siècles. Question 62. Que signifie le fait que le Seigneur a dit : « Beaucoup me diront ce jour-là : « Seigneur ! Dieu! N'avons-nous pas prophétisé en ton nom ? et n'est-ce pas en ton nom qu'ils ont chassé les démons ? et n’ont-ils pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? Et puis je leur déclarerai : « Je ne vous ai jamais connus » (Matthieu 7 :23). 1. Des signes, des miracles et des prophéties, pour des raisons de nécessité ou selon l'économie, se produisent également à travers des [personnes] indignes, comme cela s'est produit avec Balaam (voir : Nombres 22 : 28 ; 23, etc.) et le ventriloque qui a fait sortir Samuel de terre (voir 1 Samuel 28 : 7-22). Encore une fois, lorsque les apôtres rencontrèrent un certain incroyant [personne], chassant les démons au nom de Christ, et lui défendirent [de faire cela], ils parlèrent de lui au Christ, et il dit : « N'interdisez pas, car quiconque n'est pas contre vous est pour vous » (Luc 9 : 49-50 ; Marc 9 :38-40) ; cependant, [le Seigneur] dit aussi : « Ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous obéissent » (Luc 10 :20). 2. Sachez-le, afin que si jamais vous voyez un signe accomplir, selon un jugement de Dieu, soit par des hérétiques, soit par des incroyants, votre foi orthodoxe ne soit pas ébranlée à cause de signes et de prodiges. Car il est [tout à fait possible] que Dieu opère un signe et un prodige [seulement] en vous testant. Il arrive que la foi de celui qui s'approche [du Seigneur] crée un signe, et non la dignité de celui qui le fait. Après tout, Jean, qui était le meilleur « de ceux qui sont nés de femmes » (voir Matthieu 11 : 11 ; Luc 7 : 28), n’est l’auteur d’aucun signe, et Judas, lorsqu’il était encore avec les apôtres, a bien sûr accompli [toutes sortes de miracles] (voir Matthieu 10 : 1-4). 3. C'est pourquoi, lorsque vous voyez quelqu'un d'indigne ou de méchant accomplir un signe, ne considérez pas cela comme quelque chose de grand. 199 Question 63. Est-il vrai que le ventriloque a amené Samuel à Saül [des enfers] (voir 1 Sam. 28 :7-25) ? Oui. 200 Après tout, toutes les âmes, tant les saints que les pécheurs, étaient sous la puissance du diable jusqu'à ce que le Christ, descendu aux enfers (1 Pierre 3 : 19), dise « à ceux qui sont enchaînés : sortez, et à ceux qui sont retenus [dans les ténèbres], trouvez la liberté » (Ésaïe 49 : 9). 201 Ecoutez aussi [l'Apôtre] Paul, qui dit que « la mort, c'est-à-dire le diable, a régné depuis Adam jusqu'à Moïse, ou jusqu'à l'accomplissement de la loi, et sur ceux qui n'ont pas péché comme un crime » [Adam] (Rom. 5, 14), c'est-à-dire qu'il a régné sur les âmes des saints. Question 64 : Est-il bon de communier dans un tabernacle lorsqu'on part pour un pays étranger, ou faut-il communier là où l'on rencontre une église ? 1. Le Tout-Saint Corps du Christ n’est pas insulté en étant emmené et transporté partout avec vous. Après tout, Christ est Celui qui vient à chacun et, comme je l’ai dit, n’est pas souillé par le lieu, mais Il est souillé [seulement] par l’impureté du cœur (voir Matthieu 15 : 17-20). 2. L'Apôtre nous enseigne que personne n'a le droit d'entrer en communion [eucharistique] avec un [autre chrétien] en dehors de la sainte Église catholique, en disant : « un seul Seigneur », c'est-à-dire le Vrai [Seigneur], « une seule foi » (Eph. 4 : 5), c'est-à-dire la [foi] orthodoxe, 203 puisque tous les autres ne sont pas la foi, mais sont la mort. 204 Car si nous, après avoir rejeté notre propre conjoint, commençons à cohabiter avec une autre [femme], alors ce ne sera pas un mariage, mais une fornication. Nous devons d'autant plus observer la chasteté par rapport à notre sainte et immaculée Épouse du Christ - l'Église. 205 Question 65. Si l'apôtre dit : « Or, les puissances qui existent sont établies par Dieu » (Rom. 13 : 1), cela signifie-t-il que tout dirigeant et tout roi est nommé par Dieu ? 1. Puisque Dieu dit dans la Loi : « Je vous donnerai des dirigeants selon votre cœur » (Jr. 3 : 15), 206 alors nous disons que ceux des dirigeants et des rois qui sont dignes d'un tel honneur sont nommés par Dieu, et ceux qui sont indignes en raison de leur indignité sont nommés soit par la permission de Dieu, soit par Sa volonté pour les gens qui le méritent. Et écoutez certaines histoires [parlant] de tels [dirigeants]. 2. Lorsque le tyran Phocas devint roi, 207 et qu'il commença à accomplir certaines effusions de sang par l'intermédiaire du bourreau Vonos, 208 alors un certain reclus [travaillant] à Constantinople, un homme saint et très simple, 209 ayant beaucoup d'audace envers Dieu, comme s'il s'agissait du Père et de son ami sincère, se tourna vers Lui, 210 disant simplement : " Seigneur, pourquoi as-tu fait [pour nous] un tel roi ? Et demandant ainsi depuis assez longtemps À un moment donné, il entendit une voix qui lui venait de Dieu : « Parce que je n’ai rien trouvé de pire que [lui] ». 3. Un autre cas : il y avait une certaine ville sans loi en Thébaïde, dans laquelle de nombreuses choses viles et monstrueuses se produisaient. Et vivait dans cette ville un certain méchant roturier, 211 qui, tout à coup, eut une fausse contrition de cœur et, quittant [la ville], prononça ses vœux monastiques et revêtit des robes monastiques. Cependant, il n’a en aucun cas arrêté [ses] mauvaises actions. Entre-temps, l'évêque de cette ville mourut. Et l'Ange du Seigneur apparaît à un certain saint homme et lui dit : « Sortez et préparez la ville pour qu'un des gens du peuple soit ordonné évêque. Le mari sortit et fit ce qu'on lui ordonnait. Et ainsi [en tant qu'évêque de cette ville] ils ont ordonné un roturier, plus précisément le roturier [dont nous avons parlé plus haut]. Puis il a commencé à s’exalter mentalement et à se livrer à [toutes sortes] de rêves. Et l'Ange du Seigneur apparut devant lui, disant : "Pourquoi es-tu arrogant et arrogant ? Tu es devenu évêque non pas parce que tu es digne du saint rang, mais parce que la ville elle-même est digne [seulement] d'un tel évêque." 4. C'est pourquoi, mon [frère] bien-aimé, quand tu vois un roi, ou un souverain, ou un évêque indigne et mauvais, ne sois pas surpris, mais sache et crois que c'est à cause de nos iniquités que nous avons été livrés [au pouvoir d'] un tel tyran. Mais même alors, nous ne nous abstenons pas du mal et, dans le chagrin, nous commettons de mauvaises actions. Croyez-moi : si aujourd'hui les Sarrasins s'éloignent de nous, demain les Prasini et les Veneti se soulèveront et commenceront à s'entre-tuer. Ou bien il y aura des troubles à l’Est, en Arabie, en Palestine et dans bien d’autres régions. Question 66. Il semble à certains qu'il est impossible pour quelqu'un qui fuit [une] infection nocive vers une autre région [plus saine] d'échapper à la mort. 1. La signification de [tous] les fléaux nuisibles [pour une personne] et leur mystère sont profonds et difficiles à comprendre [par notre esprit], et sont donc compris par peu de personnes. Après tout, ce que l’esprit de l’enseignant peut accommoder, il ne peut évidemment pas s’adapter [entièrement] à l’esprit des personnes instruites. Cependant, j'ai entendu des gens instruits par Dieu concernant Ses nombreux mystères qu'il y a deux causes communes 213 à la suite desquelles [diverses] calamités [nous arrivent]. Premièrement : à cause de la menace de Dieu, [prononcée pour] l'éducation du peuple ; deuxièmement : à cause de la détérioration de l'air, des vapeurs [mauvaises] de la terre et de l'eau, ainsi que des cadavres en décomposition, des nuages ​​de poussière, de la puanteur et des eaux usées. 2. Et un [catastrophe] mortel qui arrive sous la menace de Dieu, personne ne peut comprendre, [surtout] à quelle heure cela arrive ; Concernant la destruction qui se produit, avec la permission de Dieu, à cause de la [corrosivité] de l’air, alors [on peut dire que] elle se produit le plus souvent au début du printemps, surtout dans les zones très fréquentées, humides et boisées. Il est donc clair pourquoi beaucoup de peuples méchants et blasphémateurs qui habitent les régions désertiques et arides ne connaissent pas [ce genre de] désastre mortel. Ne sont-ils pas sujets à une telle calamité à cause de leur justice ? En aucun cas, mais [cela] est évité grâce au [bon] mélange d’airs secs et curatifs. 3. Ainsi, comme je le crois, il est possible, si telle est la volonté de Dieu, d'éviter la mort provoquée par les [mouvements] nocifs de l'air, [et de quitter] un endroit, [se déplacer] vers d'autres zones avec un air curatif. Quant à la destruction qui nous arrive à cause de la menace de Dieu, elle est impossible à celui qui l'évite lorsqu'il est inclus [par Dieu dans la liste] de ceux qui doivent mourir, peu importe où il a fui, mais d'un autre côté, si la mort ne lui est pas assignée maintenant [par Dieu], alors il ne mourra pas. 4. Mais que quiconque écoute ce que j'ai dit sur la destruction [résultant] du [mélange pernicieux des] airs, ne pense pas qu'elle se produit en dehors de Dieu. Car écoutons Celui qui a dit : "Ne vend-on pas deux petits oiseaux pour un assarium ? Et aucun d'eux ne tombera sans la volonté de votre Père qui est aux cieux" (Matthieu 10 :29). 214 C'est pourquoi tout ce que l'air et toute la création accomplissent naturellement, ils le font par ordre de Dieu. Question 67 : Un chrétien va-t-il communier doit-il s'abstenir de toute intimité avec sa femme ? 1. Alors que David et ses compagnons étaient sur le point de manger les pains de proposition, qui représentent un type du Corps du Christ, alors le grand prêtre Abiathar 215 demanda immédiatement à David s'ils étaient purs de tout contact avec des femmes ; Ayant appris qu’ils étaient purs, il leur donna des miches de pain (voir 1 Samuel 21 :2-7). 2. De même [cela s’applique à nous]. Certes, [si l'un] des chrétiens, [étant] revenu d'un [long] voyage ou d'un pays étranger, [s'est permis de se coucher avec sa femme,] alors, par une sorte de condescendance, il peut recevoir [la communion, si] il se condamne pour de tels rapports et dans d'autres [relations] s'est moralement corrigé. Question 68. Si des hérétiques m'interrogent sur la foi et que je ne sais pas [comment exprimer correctement le dogme avec des mots], alors que dois-je faire ? Il est dangereux non seulement pour vous, qui ne savez pas, mais aussi pour ceux qui pensent savoir, de parler de foi. 216 Et à celui qui te le demande, réponds : « Je suis un homme simple, 217 mais si tu cherches vraiment la vérité, va à l’Église [orthodoxe], et là tu connaîtras la foi pieuse. » Question 69 : Il n'y a donc aucun moyen par lequel une personne peut réfuter un hérétique ? 1. À ce propos, écoutez brièvement l’entretien qui a eu lieu à Alexandrie peu avant l’heure actuelle. 218 [Une fois] les partisans de Sevirus, Gayan et Barsanuphius 219 se sont rassemblés auprès d'un certain [homme], simple en paroles, mais sage dans le Seigneur, [partout] proclamant la foi dans l'Église catholique, afin de discuter avec lui. 2. Et [ce mari] a demandé : « Si le roi a des trésors et des maisons [très] précieuses, où sont accomplis les [actes d'État] secrets nécessaires, alors à qui les confiera-t-il : des gens qui lui sont fidèles ou infidèles ? Ils répondirent : « Il est clair que le roi confiera de telles maisons au plus fidèle de tout son peuple. » 3. Alors, ayant reçu une telle réponse, le [mari] orthodoxe leur dit : "Et d'ici, sachez qu'il n'y a [aucune autre] foi orthodoxe sur terre, à l'exception de la foi de l'Église catholique. C'est pourquoi Dieu nous a confié ses maisons saintes et nécessaires, dans lesquelles il a accompli ses sacrements lors de sa venue, c'est-à-dire Nazareth, Thabor, Bethléem, Jourdain, Sion, Golgotha ​​et le [église de] l'Ascension. Et pas seulement eux, mais aussi Sinaï, ainsi qu'en général tous les lieux saints du Nouveau et de l'Ancien [Testaments], que nous conservons comme appartenant à l'Église catholique 220. 4. Donc, si nous n'étions pas orthodoxes et que vous étiez orthodoxe, alors Dieu a mal agi en nous confiant tous ses lieux saints. Si vous dites que nous les possédons sur ordre du pouvoir royal ou du pouvoir d'un tyran, vous serez dénoncés comme menteurs. Car même lorsque les barbares prirent possession du territoire des lieux saints, Dieu ne nous les enleva pas. Certes, on peut dire que pendant une courte période, les Ariens ont capturé les lieux saints. 221 Mais c'est précisément sur l'ordre du pouvoir royal et tyrannique qu'ils s'emparèrent des lieux saints. Cependant, même alors, ils ne purent rien faire, car Dieu [bientôt] livra ces lieux aux orthodoxes. Et depuis sept cents ans maintenant [ils nous appartiennent]. 222 Les hérétiques, ayant entendu de telles [paroles], s'en allèrent déshonorés. Question 70. Pourquoi Satan n'a-t-il pas produit autant d'hérésies et de schismes de toutes sortes dans [aucune] foi autre que la foi chrétienne ? 1. Parce que toutes les autres croyances des incroyants sont bonnes envers le diable et qu'il ne sert à rien de combattre avec elles, à l'exception de la foi du Christ, car [cette foi qui est] opposée [à lui] combat souvent avec lui et le renverse. 223 2. Découvrez que c'est vraiment le cas à partir de ce qui suit. Avant la venue du Christ, il n'y avait pas d'autre peuple pieux sur terre à part Israël, et Satan n'a jamais divisé aucun autre peuple à part lui, et donc les tribus étaient hostiles, les royaumes des Juifs étaient divisés, ils se battaient souvent les uns contre les autres, et parmi eux il y avait d'innombrables fois et divergences d'opinions. Et s’ils, tombant dans des divergences d’opinions et se divisant entre eux, combattaient pour la [foi] en Dieu ! [Mais le problème est que] ils se sont également battus à cause des idoles, comme on peut l’apprendre dans les Livres des Rois (voir 1 Rois 12 : 26-30) et dans les livres prophétiques. C'est pourquoi Jérémie dit qu'Israël avait des dieux selon le nombre de villes (voir Jér. 2:28, 11:13), tout comme il y avait de nombreuses divergences d'opinions et divisions [inhérentes] à la superstition. 3. C'est pourquoi, de temps en temps, Satan divisait le peuple pieux d'Israël en plusieurs fois, bien que chaque peuple méchant ait une [fausse] foi. Question 71. Pourquoi Dieu permet-il au diable de faire la guerre aux gens de toutes les manières possibles, et ne le détruit-il pas ? Si l'ennemi n'apparaît pas, alors les guerriers éprouvés et les [vrais] amis du roi n'apparaissent pas ; S'il n'y a pas de bataille ni de lutte, alors il n'y a pas de victoire et les couronnes et les récompenses ne sont pas distribuées [aux gagnants]. Question 72 : D'où viennent les rêves et dans quelle mesure sont-ils souvent vrais ? 1. Salomon a dit que « les songes inspirent les insensés » (Sir. 34 : 1), 224 et c'est pourquoi nous vous exhortons à ne pas croire ces songes et à ne pas les prendre à cœur, afin que les démons, fondés sur notre foi, ne nous égarent pas impunément et ne nous séduisent pas, comme ils le font avec certains. Cependant, il arrive souvent que les rêves coïncident avec nos actions que nous accomplissons pendant la journée et avec nos pensées qui se produisent également pendant la journée. De plus, les rêves somnolents proviennent soit de démons, soit d’un estomac [mauvais ou plein]. Mais les rêves viennent aussi de Dieu, car les saints anges nous guident ou nous avertissent souvent à travers les rêves. 2. Souvent, l'âme, en tant qu'entité rationnelle et pensante, surtout lorsqu'elle a le Saint-Esprit en elle, connaît d'avance quelque chose ou révèle quelque chose à une personne à l'avance. Car Dieu dit : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront ; et vos jeunes gens auront des visions, et vos vieillards auront des songes » (Actes 72 :17 ; Joël 2 :28). 3. N'acceptez donc avec amour que les rêves qui produisent en vous la tendresse, la correction [des mœurs], le recours à Dieu et la crainte de Dieu. Question 73. Comment est-il possible que certains croyants qui tombent dans les péchés corporels, en même temps, comme nous le voyons, soient aimés de Dieu, que la bénédiction de Dieu repose sur eux et que Dieu les sauve des dangers [divers] ? Les destinées de Dieu sont incompréhensibles et insondables, 225 et donc [aucune] personne ne devrait être jugée avant le jour de la Résurrection. Après tout, certaines [personnes], qui semblent avoir des défauts visibles à l’extérieur, accomplissent en même temps secrètement de grands succès pour l’amour de Dieu, alors que nous sommes considérés comme des pécheurs. D'autres sont récompensés par l'amour [de Dieu] pour l'humanité à travers les prières de [leurs] ancêtres, comme Salomon pour l'amour de David (voir 1 Rois 11 : 13). D'autres encore, étant maintenant mauvais, se repentent sincèrement plus tard et deviennent à partir de ce [jour de repentance] justes, bien-aimés de Dieu et protégés par sa Providence - ce qui est ce qui est arrivé à [l'apôtre] Paul. Question 74. Puisque l'apôtre dit : « Un mari incroyant est sanctifié si sa femme est croyante, et de même une femme incroyante [est sanctifiée] si son mari est croyant » (1 Cor. 7 : 14), 226 cela signifie-t-il qu'un chrétien est autorisé à épouser un incroyant ou un païen ? Le Divin Apôtre ne parlait pas ainsi des personnes célibataires, mais de celles qui étaient mariées l'une à l'autre et donnaient naissance à des enfants avant même que l'un des deux ne croie. Il a légiféré de telle sorte que si l'un [des époux] est baptisé et l'autre non, alors celui qui croit ne voudra pas être séparé [de l'incroyant encore], ne le forcera pas à se faire baptiser et ne cherchera pas à le faire. Puisqu'après le baptême, « celui qui a des relations sexuelles avec une prostituée ne fait qu'un seul corps avec elle » (1 Cor. 6 : 16), il en va de même pour celui qui a des relations sexuelles avec une incroyante. Question 75 : Commet-il un péché celui qui, pendant la persécution, s'enfuit [vers un endroit sûr] ? Le Seigneur a dit : « Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre » (Matthieu 10 :23). Si le but de la persécution est la destruction de l'âme, 227 alors chacun a le pouvoir de faire ce qu'il veut dans ce qu'il éprouve. Si la persécution concerne [divers types de] blessures corporelles, alors nous devons souffrir pour l'amour de Christ. Question 76 : Quand nous voyons certaines [femmes chrétiennes] captives et réduites en esclavage, violant [la loi morale], que devrions-nous dire d'elles ? 1. S'ils le font pour le plaisir et la luxure, alors ils sont passibles d'une peine plus sévère, et s'ils le font en raison de conditions exiguës et de nécessité, alors leur peine est moins sévère. La situation est la même avec les voleurs : un péché plus léger est commis par celui qui, à cause de la faim, vole quelque chose de comestible ; il ne peut être comparé à quelqu'un qui vole sans en avoir besoin lui-même. 2. [En général], par rapport à chaque péché, il faut remarquer de nombreuses différences [par rapport aux autres péchés]. Après tout, différents degrés de pardon sont requis pour les femmes qui, dans leur propre pays, flirtent avec leurs tenues et leurs bijoux, et pour celles qui, étant parmi leurs codétenus et enchaînées par des chaînes de fer, flirtent devant elles avec des bijoux en or et des tenues brodées d'or, sans en avoir honte du tout. 3. Et tout autre péché, ainsi que tout autre faste et luxe que nous montrons à ceux qui sont en captivité, est plus terrible en comparaison des iniquités de ceux qui pèchent en liberté. Question 77. Combien de [types] d'adultère corporel peut-on dénombrer ? [Il existe] deux [types]. Après tout, si un [homme] célibataire pèche avec une [femme] mariée, alors il est adultère ; et si celui qui a une femme tombe dans la fornication, alors il est aussi adultère, puisqu'il corrompt le lit de sa femme. Et si celui qui n’a pas de femme pèche avec celui qui n’a pas de mari, alors c’est de la fornication et non de l’adultère. 228 Mais quand un homme marié pèche avec sa femme, c'est un double adultère. Question 78. Qu'est-ce que cela signifie lorsque le bienheureux Paul dit : « Les péchés de certains sont évidents et conduisent directement à la condamnation, mais certains sont révélés plus tard » (1 Tim. 5 :24) ? 1. Tout d’abord, il faut se souvenir des hérésiarques. Après tout, ce qu'ils ont péché en vivant ici les devance [le sort là-bas] : en enseignant aux autres une foi blasphématoire et en semant en eux [leur enseignement impie], même après la mort, ils acquièrent les péchés et les blasphèmes ultérieurs de ces âmes qu'ils ont blessées et détruites par leur mauvais enseignement. 2. Cela s'applique non seulement aux hérésiarques, mais aussi à ceux qui [commettent] d'autres péchés, car enseigner aux autres [le mal] aboutit inévitablement à une condamnation [de soi-même]. 229 On peut dire la même chose des bonnes actions : ceux qui enseignent de bons dogmes, établissent des hôpitaux pour les faibles et des refuges pour les orphelins, ainsi que construisent des églises, [tous ces gens] qui donnent [à ces fins] leurs biens et leurs revenus, après leur mort, ils acquièrent une bonne mémoire et reçoivent des récompenses correspondantes [au ciel]. Car il ne serait pas conforme à la vérité de Dieu qu'une personne mauvaise soit récompensée par le mal après sa mort, et qu'une personne bonne ne soit pas récompensée dans la même mesure par le bien. Cependant, gloire [pour tout à Dieu], le Seul qui connaît ses propres jugements. Question 79. Puisque Dieu dit au serpent : « l'homme gardera ta tête », c'est-à-dire le début de toute mauvaise pensée, « et toi », c'est-à-dire le malin, « tu garderas son talon » (Gen. 3 : 15), c'est-à-dire sa [destination] finale, alors comment Satan connaît-il la [destin] finale de l'homme ? Après tout, nous voyons beaucoup de gens qui vivent bien presque tout le temps de leur vie et qui, à la toute fin, tombent dans le péché. L’un d’eux était le méchant Julien l’Apostat. 230 1. Certains, reprenant des fables de vieilles femmes, disent que le diable, qui habite dans les airs, entend les jugements de Dieu prononcés sur les hommes, mais cela est impossible. Car Dieu fait tout, non par une voix forte, mais par [Sa] volonté silencieuse et ineffable. 2. Il me semble donc que Satan, étant un esprit subtil et incorporel, connaît et examine soigneusement, au-delà de toute connaissance médicale, les capacités et les forces actives des hommes, les excès et les défauts de l'existence vitale de [chaque] corps [mis en action] par le sang. Et à partir de là, il détermine (mais détermine vraisemblablement, et pas précisément) la mort d'une personne. 231 3. Il en va de même de la divination et de la ventriloquie. Les démons, étant des esprits subtils, voient un voleur voler [quelque chose] à quelqu'un, et observent où se trouve le bien volé, et peuvent donc en parler. De plus, ayant souvent vu de fortes pluies se produire dans la région indienne232, ils prédisèrent à certains en Egypte une forte crue des eaux du Nil. 233 Si quelqu'un demande [à un tel devin] de combien de coudées et de doigts 234 l'eau montera [dans le Nil], il aura du mal à répondre et se présentera ainsi comme ignorant. Question 80 : Certains ont tendance à dire que la cause de la chute de Satan était [sa réticence] à adorer Adam. 235 1. Ce sont les fables creuses des Hellènes et des Arabes. Après tout, comme vous pouvez l’apprendre des prophètes, en particulier du grand Ézéchiel, avant même la création de l’homme, Satan a été renversé par Dieu à cause de son orgueil. 2. Lorsque Dieu a créé cette création visible, le diable a considéré qu'il avait été nommé roi sur cette création. Mais quand le diable a vu que Dieu a créé l’homme « et l’a placé sur l’ouvrage de ses mains et lui a soumis toutes choses sous son nez » (Ps. 8 : 7), alors le diable s’est armé contre l’homme et l’a trompé. 236 Question 81. Dans des [raisonnements] précédents, vous, parlant des éléments [du point de vue] des sciences naturelles, avez dit que souvent, en raison d'une certaine séquence naturelle et en raison de [différences dans les jus vitaux], certaines femmes sont sans enfants, d'autres ont beaucoup d'enfants et d'autres encore ont peu d'enfants. 237 Cependant, vous n’avez pas indiqué la méthode [d’action] d’une telle cause. 1. Ceux qui veulent réfléchir à ces choses et à d'autres semblables sont obligés de se tourner vers les explications physiologiques des médecins concernant la vie conjugale, 238 qui ne correspondent pas tout à fait à ce que [les chrétiens] écoutent habituellement dans l'Église. Néanmoins, je vais essayer de clarifier d'une manière ou d'une autre, quoique imparfaitement, cette question. 2. Dans de nombreux endroits des Saintes Écritures, nous trouvons que la chair humaine est appelée terre. 239 Et de même qu'il y a des terres qui sont irriguées et fertiles en proportion, et qu'il y a des terres irriguées mais stériles, ainsi en est-il du ventre d'une femme et de la semence d'un homme. Les femmes qui se souillent par le luxe et par de nombreux rapports sexuels rejettent la semence mâle, comme cela arrive aux prostituées, qui [généralement] ont du mal à concevoir. 3. C'est pourquoi, en divers endroits, des gens riches et heureux aspirent à des enfants, mais n'en ont pas, et les pauvres ont souvent beaucoup d'enfants. Après tout, [la nature féminine] se dessèche par besoin, comme la terre qui souffre du manque d'eau, et absorbe donc immédiatement l'humidité de la graine qui y est jetée. Cela arrive, par exemple, à nos Arabes bédouins, les plus nécessiteux et les plus pauvres [des nations environnantes], n'ayant presque pas de pain du tout, mais ayant une progéniture abondante. De plus, comme le disent ceux qui sont très expérimentés dans l’art de la médecine, on trouve dans le lait [de certaines naissances] un mélange de [certains] mauvais jus qui sont nocifs pour les bébés. 4. Si vous qui me contestez, demandez : "Et alors ? N'est-il pas vrai que, sans Dieu, il y a beaucoup d'enfants, ainsi que la vie et la mort de l'homme ?" - alors je vous répondrai que tout ce qui arrive naturellement à la suite de [les actions des] créatures, éléments, airs, [divers] jus, [leurs] mélanges, [diverses combinaisons] d'airs et [composition variée du lait maternel] ne se produit pas en dehors de Dieu. Car toutes ses créatures reçoivent initialement de lui leurs énergies essentielles et naturelles, [les exécutant] selon sa Volonté et sa Providence. Sinon, dites-moi, pourquoi le basilic a-t-il un pouvoir destructeur et l'échidné un poison mortel ? Où [un certain] insecte a-t-il tendance à guérir [les morsures de] [créatures] mortelles ? Pourquoi certaines plantes sont-elles nocives [pour les gens], alors que d’autres sont inoffensives et guérissent [les blessures] ? 5. En conséquence, [certains hommes] enquêtent consciencieusement et avec l'instruction de Dieu sur des [phénomènes] tels et similaires, lorsqu'ils voient se tourner vers eux des femmes qui allaitent leur premier, deuxième et troisième enfant, puis enterrent ces bébés, alors [ces hommes] conseillent à ces femmes de ne plus allaiter leurs enfants. Cependant, à propos de tout ce qui se passe dans le monde, il est bon de dire : « Car tes œuvres sont grandes, Seigneur, tu as tout fait avec sagesse » (Ps. 103 : 24). 6. En plus de ce qui a été dit, je donnerai des exemples réels et vrais qui peuvent convaincre même un débatteur invétéré que Dieu a dirigé ses [créatures] de manière à ce qu'elles soient guidées et vivifiées par les éléments, et aussi que notre corps, et non seulement lui, mais aussi les mouvements et actions mêmes de notre âme incorporelle, ont été réalisés [avec l'aide de ces éléments]. En effet, au début de la journée, lorsque le mouvement de la bile se produit habituellement, alors les gens sont lourds et durs, puis, après avoir mangé et bu du vin avec modération, notre âme devient gentille et douce. Encore une fois, lorsque nous travaillons dur ou effectuons un voyage difficile, notre âme perd de la force et s'affaiblit. De plus, si l'esprit reste éveillé [toute] la nuit et travaille en silence, alors la paix est créée [dans l'âme] à partir de [tous] soucis ; mais il arrive qu'à la suite de ces soucis le corps est saisi d'une certaine chaleur, qui tend à détendre et à émousser notre esprit non corporel. De plus, il ne fait aucun doute que si le corps est infantile et immature, alors notre esprit reste dans un état d'enfance, d'immaturité et de folie, presque incapable de se distinguer des [créatures] muettes ; lorsque nos membres [corporels] se développent et grandissent, alors l’esprit grandit et s’éclaire avec eux. 7. Par conséquent, si la puissance même incorporelle et invisible de notre âme et de notre esprit est contrôlée et guidée par le mélange des éléments, suivant le commandement de Dieu et étant déterminée par lui, alors il est déjà [difficile] de tomber dans le doute quand on entend que la naissance et la croissance du corps matériel, son arrangement et sa dissolution se produisent selon la Providence de Dieu à travers la direction des éléments. Il va sans dire que les plantes inanimées et insensibles sont généralement soumises à [diverses combinaisons] d'éléments et d'airs, et c'est pourquoi une région ne produit pas de dattes, et une autre d'olives, dans une troisième les raisins ne portent pas de fruits et dans une quatrième les châtaignes ne poussent pas. 8. C'est pourquoi les plus précis des descripteurs de la terre ont l'habitude de dire que le paradis est situé à l'extrême est de la terre habitée, et qu'il en est pour ainsi dire l'autel. Car [l’Écriture] dit : « Et Dieu planta le paradis en Éden, à l’est » (Genèse 2 : 8). 240 Et c'est pourquoi, au pays des Indiens, le plus proche du paradis, presque tous les fruits dégagent les odeurs les plus odorantes en raison du souffle des vents [divers], qui portent et transmettent à ces fruits le parfum des plantes les plus odorantes du paradis, comme les palmiers dattiers, qui sont très proches les uns des autres et se transmettent entre eux par les vents la graine génératrice de couleur des arbres mâles. 9. Tout encens, et en particulier l'encens aux herbes odorantes de l'Inde, préparé sans [mélange d'] huile humide ou autres [substances] similaires, guérit et fortifie le corps humain, tout comme [toute] puanteur, au contraire, lui est nuisible. En conséquence, l'un des sophistes philosophes a déclaré que si vous attrapez une personne mourante avant que son esprit ne soit détruit, alors avec l'aide d'un certain appareil composé d'herbes parfumées, vous pouvez préserver l'esprit du défunt pendant au moins une demi-heure, afin qu'il puisse remettre la structure interne de son âme en ordre. 241 Question 82. Quel est le talent dont parle le Seigneur, comme si à la fin il serait ôté au méchant serviteur et donné à celui qui aura bien géré les cinq talents (Matthieu 25 : 14-30) ? 1. Certains disent que [ce talent est] le Saint-Esprit, qui a été reçu dans le [Sacrement du] Baptême. 242 A cela j'objecterai que celui qui a reçu cinq talents avait aussi le Saint-Esprit et n'avait pas besoin du deuxième Saint-Esprit. 2. En général, de cette [parabole] nous apprenons que Dieu donne souvent [aux personnes] indignes, et même aux personnes d'autres confessions, certains dons de guérisons et d'enseignements des Écritures inspirées, afin qu'ils, ayant honte du Donateur, parviennent à la vertu. Cependant, certains [d'entre eux], étant rusés et ne comprenant pas cette [Divine Providence], se considéraient comme justes et pensaient que c'était précisément pour une telle justice qu'ils possédaient des dons. Assombris par l'orgueil et aveuglés par cet orgueil, là, [dans une autre vie], ayant perdu un tel don, ils se rendent dans la Géhenne. Question 83. Quelle est la richesse injuste dont parle le Seigneur (Luc 16 : 9) ? Le Seigneur a appelé « richesse injuste », non pas celle qui, comme certains le croient, est collectée injustement pour, selon son avertissement, trouver de pauvres amis qui peuvent nous recevoir là-bas, « dans les demeures éternelles », mais celle que nous avons accumulée sans aucun besoin. Après tout, un homme riche doit nourrir et sauver quelqu'un qui meurt de faim et de besoin, ou quelqu'un qui meurt en captivité, et s'il ne sauve pas, alors il sera à juste titre condamné comme injuste et meurtrier. 243 Question 84. Quels sont les péchés [commis] dans la connaissance, et lesquels sont [commis] dans l'ignorance, et lesquels d'entre eux [sont] les plus graves ? 1. [Les péchés commis] dans la connaissance sont ceux qui sont convaincus par votre propre conscience, [qui vous reproche] d'avoir fait le mal ; et [ceux commis] dans l'ignorance sont ceux dans la mise en œuvre desquels vous pensez faire du bien, bien qu'ils [sont en fait] de mauvaises [actions]. 2. Sachez que beaucoup de péchés commis dans l'ignorance méritent une condamnation bien plus sévère que ceux commis dans la connaissance. Car tous les hérétiques croient avoir raison ; les païens qui punissent [cruellement] les martyrs [chrétiens] croient qu'ils font une bonne action ; tout comme ceux qui brûlent actuellement des églises pensent que c'est un sacrifice [acceptable] à Dieu. De même, ceux qui ont crucifié Christ ne savaient pas ce qu’ils faisaient (Luc 23 :34) ; Hérode, qui a tué Jean sous serment, a reconnu ce meurtre comme une cause juste (Marc 6 :26) ; enfin, la sœur de Moïse, couverte de lèpre, semblait agir conformément à la loi (Nombres 12 : 1-4, 11). 3. Nous devons le savoir afin de ne pas nous considérer innocents des péchés commis dans l'ignorance. Question 85. Qu'est-ce que le destin et un chrétien devrait-il en parler ? 245 Tout d'abord, le destin a été évoqué par les païens, [selon lesquels] le destin est une force qui gouverne le monde en dehors de la Providence [de Dieu]. 246 Le chrétien confesse que Dieu contrôle tout et pourvoit à tout. Si vous parlez du destin, vous vous éloignerez de la pensée chrétienne et vous ressemblerez aux Hellènes superstitieux. Question 86 : Quand Dieu dit dans l'Écriture : « Délivrez ceux qui sont conduits à la mort » (Prov. 24 : 11), qu'est-ce que cela signifie ? Est-il bon de délivrer les voleurs et les meurtriers ? Je ne dirai pas ça. Il n’y a personne de plus aimant que Dieu, qui a dit que le sang est versé pour le sang (voir : Gen. 9 :6 ; Exode 21 :23-24 ; Nombres 35 :33). Cependant, si quelqu'un doit être conduit à la mort à cause de sa foi [chrétienne], de ses dettes, de la colère de [son] maître ou pour d'autres raisons similaires, alors il est bon de le délivrer. En outre, il y a des gens qui sauvent les condamnés à mort et les placent dans des monastères afin qu'ils puissent s'y repentir - [ces gens aussi] font bien. Question 87. Si je tombe en esclavage ou me retrouve en captivité et que je ne peux pas, comme je le souhaite et quand je le veux, consacrer mon temps [à être] dans l'église, à jeûner et à faire le bien, alors comment puis-je être sauvé et obtenir la rémission des péchés ? 1. Il est clair que la captivité, l’esclavage et le tourment deviendront pour vous la rémission des péchés. Parce que si vous gardez la foi, remerciez Dieu pour votre esclavage et, en réfléchissant sur Lui avec humilité, vous dites : « Tu es juste, Seigneur » (Ps. 119 : 137), dans tout ce que tu m'as fait, et pour mes péchés, je ne suis pas digne d'endurer autre chose », alors cette humilité et cette gratitude vous seront créditées pour avoir jeûné et servi [Dieu]. De plus, [vous devez savoir] que si une personne aime Dieu, alors elle peut toujours, n'importe où il l’est, souvenez-vous de Lui dans son cœur. 2. Car Dieu révéla autrefois à Abba Antoine dans le désert : « Il y a dans la ville un certain médecin comme toi, qui donne ses excédents aux pauvres et chante toute la journée le Trisagion dans son cœur avec les anges. » 247 Question 88. [Supposons qu'il y ait une] personne qui a du pouvoir, a de nombreuses bénédictions de Dieu, est complètement absorbée par les affaires, apprécie des repas somptueux et des plats délicieux et profite de diverses ablutions - comment une telle personne, immergée dans de telles [choses du monde], peut-elle ne pas être jugée par [le jugement de Dieu] et obtenir le pardon de [ses] péchés ? 1. Si de telles personnes - je veux dire celles qui vivent dans le monde, sont riches, [profitent] de la vie de famille, possèdent du pouvoir et vivent dans le luxe - ont plu à Dieu à chaque génération, alors peut-être ont-elles une sorte de justification, « trouvant des excuses pour leurs péchés » (Ps. 141 : 4). 248 Oui, et dans les Saintes Écritures nous voyons que presque tous les [hommes] chers à Dieu Lui plaisaient, [vivant] dans le monde, [ayant] des richesses et [possédant] des enfants. Je veux dire ceux qui étaient autour d'Abraham et après lui, Joseph, Job, Moïse, David et bien d'autres. 2. Cependant, [il faut se rappeler que] l'une des ruses du diable est d'inculquer à une personne [une telle pensée] : si vous ne renoncez pas à la vie [mondaine], ne devenez pas moine et ne vous retirez pas dans des lieux déserts, alors il vous est impossible d'être sauvé. Beaucoup de gens, séduits et trompés par de telles pensées, avec de grands espoirs de renoncer à la vie [mondaine] dans l'avenir, pèchent sans crainte, gardant [l'espoir pour l'avenir à l'esprit], mais étant incapables de faire un tel renoncement, sont envoyés dans le feu éternel. 3. Dites-moi, qui était pire que Manassé, qui, pendant les cinquante-cinq années de son [règne], a forcé tout Israël à adorer des idoles ? Mais lorsqu'il fut capturé et repenti, grâce à la confession, il fut accepté par Dieu et, n'étant pas riche en biens et capable de faire l'aumône, il conquit Dieu (voir 2 Chroniques 1:20). Et à un autre mauvais [homme], je veux dire Nabuchodonosor, comme quelqu'un qui est prospère avec des biens [matériels], [le prophète] Daniel conseille d'être sauvé par l'aumône, en lui disant : « Roi, que mon conseil te soit agréable : expie tes péchés par l'aumône et tes iniquités par la compassion pour les pauvres » (Dan. 4 :24). 249 4. Après tout, quelle justification y aura-t-il pour nous, surtout pour la génération actuelle, qui voit nos frères et enfants de la même foi dans les déserts et les lieux inaccessibles, tourmentés par la faim et la soif, dans la nudité, la fatigue et le chagrin ? [Rappelons-nous qu'] Israël fut autrefois capturé, mais il fut condamné non pas à [errer] dans les déserts, mais à [rester] dans les villes et [parmi les nations étrangères]. 250 5. Et si vous ne parvenez pas à alléger leur sort (je veux dire vos frères) avec l'aide de biens matériels, alors je peux vous donner des conseils qui sont véritablement salvateurs pour tous, riches et pauvres. Comment est-il ? Lorsque vous, en commençant votre repas, voyez l'abondance des plats qui vous sont servis, pleurez et, vous condamnant, dites : "Ô Dieu, ne me juge pas, moi pécheur, pour de si grands bienfaits que tu m'as envoyés. Après tout, combien de nos frères ont maintenant faim, [rêvant] d'un petit morceau de pain ! Combien dans le désert ont maintenant soif d'eau ! Combien, brûlés par le soleil, n'ont même pas d'ombre [pour se cacher]". De la même manière, lorsque vous vous couchez sur votre lit, faites tourner des pensées similaires [dans votre esprit] ; aussi lorsque [vous êtes] dans les bains publics, ou [debout] dans l'église, ou [étant] au marché - [toujours] faites-vous des reproches et condamnez-vous. Et je crois que quiconque avoue [à Dieu] avec de telles pensées et se condamne recevra de Lui une part de miséricorde. 6. Mais il y en a qui raisonnent ainsi : "Dieu m'a donné [toutes sortes de bénédictions] pour que je puisse manger [délicieusement], boire [doucement] et jouir [de toutes les manières]. Et s'Il le veut, Il accordera [les mêmes bienfaits] au pauvre homme, afin que ce pauvre homme, comme moi, mange [savoureusement], boive [doucement] et jouisse [de toutes les manières possibles." Ceux qui raisonnent ainsi se ferment les portes du Royaume [céleste] devant eux. Question 89. Pourquoi, comme on le voit souvent, certains (chrétiens), remplis de zèle, sont prêts à donner leur vie pour la foi orthodoxe, et alors qu'ils approchent déjà du seuil de la mort, les tyrans, soit à la demande des gens, soit ayant changé d'avis, les relâchent à la liberté ? Doit-on considérer Dieu comme la cause d’une telle libération ou bien celle-ci vient-elle des hommes ? Il existe de nombreuses manières différentes [de la Providence] et des jugements de Dieu par lesquels les gens sont délivrés de telles morts. Car Dieu libère souvent [les chrétiens de la mort] qui sont des enseignants et des amis des pauvres, et révèle aussi [à chacun] leur [bonne] disposition intérieure afin que d'autres [qui voient cela] puissent aussi être sauvés. Il en délivre d'autres, probablement parce qu'il n'y avait plus cet acte [vicieux] qu'ils commettaient et à cause duquel un châtiment si mortel les attendait. Cependant, souvent le diable obscurcit aussi [l'esprit des gens] et empêche une personne [vertueuse et zélée] d'être [dignement] couronnée. Il existe bien d’autres moyens [de délivrer les chrétiens de la mort], dont il n’est pas nécessaire de parler à cause des [faibles], qui ne peuvent pas s’en accommoder. Question 90. Comment peut-on distinguer le châtiment 251 et la tentation venant de Dieu du châtiment et la tentation venant du diable ? 1. Souvent, nous sommes exposés à des dangers, à des tentations et à des infirmités dont la cause n'est pas Dieu ou le diable, mais notre propre incapacité de raisonnement et notre inattention, comme cela arrive à ceux qui, voyant le temps changer vers l'hiver, sortent néanmoins leur navire du port, et aussi à ceux qui s'exposent à des dangers [inutiles]. 2. Quant à la tentation de Dieu, qui arrive à une personne pour son propre bénéfice, elle ne coupe pas la bonne espérance de l'âme, comme elle l'a fait avec Job. C’est pourquoi il dit à Dieu : « Je persévérerai jusqu’à ce que j’aie fini, et tu feras de moi un mémorial » (Job 14 :14, 13). 3. Et les tentations qui, avec la permission de Dieu, viennent du diable, remplissent l’âme de désespoir, de colère et de désespoir. Question 91. Qu’est-ce que l’humilité et comment pouvons-nous, avec [l’aide] de Dieu, y parvenir ? 1. L'humilité ne consiste pas, comme certains le pensent, à pécher et à se considérer comme pécheur et digne du châtiment [éternel]. Après tout, tout pécheur le pense, ainsi que les démons, c'est pourquoi ils disent au Christ : « Tu es venu ici avant le temps pour nous détruire » (Matthieu 8 :29). 252 En disant « avant le temps », ils indiquent qu'ils connaissent leur condamnation là-bas, dans la Géhenne, et qu'ils l'attendent. C’est pourquoi, comme le dit l’Écriture : « Vous croyez qu’il y a un seul Dieu ; vous faites bien ; et les démons croient et tremblent » (Jacques 2 : 19). 253 2. Ainsi, la vraie humilité 254 consiste à faire le bien, mais en se considérant impur et indigne de Dieu, en espérant être sauvé grâce à son seul amour pour les hommes. Après tout, même si nous faisons quelque chose [de bien], nous ne nous justifions pas devant Dieu, même pour l’air que nous respirons. Même si nous Lui apportons tout ce que nous avons, Il n’est pas du tout obligé de nous [rembourser] de quelque manière que ce soit. Tout lui appartient, et celui qui prend ce qui lui appartient n'est pas obligé de rembourser ceux qui lui apportent le sien. De plus, « que nous rendrons au Seigneur » (Ps. 115 : 3) 255 pour notre naissance même, pour les bienfaits immérités qu'il nous a donnés, pour les enfants et les richesses [qu'il nous a envoyés], pour les dangers dont il nous a souvent délivrés, pour le sang qu'il a versé sur la terre pour nous (voir Matthieu 23 : 35), et pour les péchés que nous avons commis après cela, et pour le Royaume. Les choses célestes qu'il nous a promises ? 3. C'est pourquoi nous, qui devons tant et ne remboursons rien, devons toujours rester dans une grande humilité et contrition de cœur (voir Dan. 3, 39), ne nous enorgueillir de personne, ne condamner personne, ne blâmer personne, ne nous souvenir du mal envers personne, aimer tout le monde, avoir compassion de chacun et aimer passionnément le Christ. Aimons le Seigneur avec ardeur, même si [comme nous le savons, certains ont la même passion] aspirent à l'hétaïre. 256 Après tout, souvent [les hommes], passionnément amoureux des femmes, sont prêts à dilapider tous leurs biens, juste pour réaliser l'impureté de leur bien-aimée. 4. Nous devrions donc craindre Dieu au moins autant que nous craignons les animaux sauvages et les chiens. Car souvent, certains [personnes], sortant pour voler [quelque chose], et entendant des chiens aboyer dans cet endroit, reviennent non par crainte de Dieu, mais par peur des chiens. Nous devrions craindre Dieu. Devenons dans nos âmes comme les condamnés et les prisonniers : ils sont toujours inquiets, anxieux, gémissant et demandant quand l'enquêteur 257 « récompensera chacun selon ses actes » (Rom. 2, 6). Après tout, celui qui est dans une telle anxiété est sur le chemin de l’humilité. Question 92. Qu'est-ce que cela signifie lorsqu'il est dit [dans l'Écriture] : « Si je donne tous mes biens et si je livre mon corps au feu, si je n'ai pas l'amour, cela ne me profite de rien » (1 Cor. 13 : 3) ? Comment pouvez-vous donner tous vos biens sans amour ? 1. Il y a des gens qui sont généreux en aumônes, mais eux-mêmes sont des ennemis des frères, prompts au combat, orgueilleux, injustes, vindicatifs et envieux. Et à cause de telles passions, leurs aumônes deviennent inutiles. Car il me semble qu'à cause des mêmes passions, les lampes des cinq vierges folles, qui n'avaient pas d'huile spirituelle, se sont éteintes (voir Matthieu 25 : 8). Question 93. Comment comprendre le dicton apostolique : « Celui qui brûle son œuvre en subira une perte, mais lui-même sera sauvé, mais comme du feu » (1 Cor. 3 : 15) ? 1. Si nous disons que le châtiment [éternel] a une fin, alors nous reconnaissons que tout le Nouveau et l'Ancien Testament sont faux. 258 Mais pas seulement : nous reconnaissons que le bienheureux Paul se contredit aussi et se bat avec lui-même. Après tout, s’il dit que le châtiment [éternel] a une fin, alors pourquoi dit-il [dans un autre endroit] : « Ne vous y trompez pas : ni les fornicateurs, ni les adultères, ni les méchants, ni les outrageurs, ni les ravisseurs n’hériteront du royaume de Dieu » (cf. 1 Cor. 6 :9-10). 259 Et le Seigneur dit que les pécheurs iront « au châtiment éternel » (Matthieu 25 :46). Et si le feu éternel a une fin, alors il est clair que la vie éternelle a aussi une fin. Car le concept « éternel » a une signification égale pour les justes et pour les pécheurs, puisque les premiers [sont définis par le Seigneur] « pour la vie éternelle », et les seconds pour « le tourment éternel ». 2. Le Seigneur parle exactement de la même manière des condamnés à la Géhenne, où « le ver ne meurt pas et le feu ne s'éteint pas » (Marc 9, 48). 260 De plus, les paraboles de l'homme riche, de Lazare et des dix vierges (voir : Luc 16 : 19-31 ; Matthieu 25-13) montrent un châtiment sans fin [des pécheurs]. De la même manière, ce qui a été dit à propos de Judas : « Il aurait mieux valu qu'il ne naisse pas » (Matthieu 26 :24) indique un châtiment éternel, car s'il avait souffert pendant un certain temps puis était entré pour toujours dans le Royaume des Cieux, alors cela n'aurait pas été mieux pour lui s'il n'était pas né. Et que dit l’Écriture lorsqu’elle dit : « Car dans la mort on ne se souvient pas de toi ; mais dans l’enfer qui te confessera ? » (Ps. 6:6). Il n’y a ni mémoire de Dieu ni confession de Lui et, par conséquent, comme cela est évident, il n’y a pas de délivrance. 3. Quant aux paroles de l'apôtre : « Celui dont l'œuvre sera consumée subira une perte ; mais lui-même sera sauvé, mais comme du feu » (1 Cor. 3 : 15), alors il faut les comprendre ainsi : le péché y périra et n'existera plus, mais celui qui a commis ce péché ne sera pas détruit, mais, étant incorruptible, sera sauvé dans le feu, restant, continuant d'être et n'y étant pas détruit. 261 4. Cependant, même si les tourments [infernaux] n'ont duré [que] mille ans, comme le prétendent les hérétiques, alors quelle nécessité avons-nous d'éprouver cela, alors que notre corps ne peut pas supporter la brûlure de [celui-ci] même en un court instant. 262 Question 94 : Y a-t-il une date limite pour la fin du monde ou n'y en a-t-il aucune ? Dieu connaît d’avance « toutes les [créatures] avant leur origine ». 263 Cependant, les saints pères disent que lorsque le nombre des hommes justes atteindra le nombre des anges déchus et que le monde céleste sera rempli [d'eux], alors la fin [de cet âge] viendra. Comme le dit [saint] Grégoire : « Il faut que le monde céleste soit rempli ». 264 Question 95. Certains [frères] sont désemparés lorsqu’ils entendent la déclaration de l’apôtre concernant la résurrection : « Alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses » (1 Cor. 15 :28). 1. Cette difficulté est inhérente aux ariens et aux nestoriens, qui veulent prouver que Dieu le Verbe est inférieur [au Père], est esclave et créature. Ils devraient se poser la question suivante : comment le Fils se soumettra-t-il au Père à la résurrection : comme quelqu'un qui ne s'est pas soumis maintenant, ou comme quelqu'un qui s'est déjà soumis ? Et s’ils répondent : « Comme quelqu’un qui ne s’est pas soumis », alors ils sont honteux par l’apôtre lui-même, qui dit du Christ qu’il a été obéissant et subordonné à son Père « jusqu’à la mort, jusqu’à la mort de la croix » (Phil. 2 : 8). 2. C'est pourquoi [la question se pose] : Comment celui qui obéit à son Père jusqu'à la mort peut-il lui être encore plus soumis à la résurrection ? Bien sûr, le Corps du Christ, qui est l’Église de ceux qui sont sauvés, comme Paul en témoigne (voir : Eph. 1 :22-23 ; Col. 1 :24), se soumettra à Lui, adorant respectueusement le Père à travers Christ et avec Christ. Alors le Fils dira à Dieu et au Père : « Me voici, moi et les enfants que Dieu m'a donnés » (Ésaïe 8 : 18). 265 Tu m'as dit, ton Fils : « Demande-moi, comme au Fils, vrai et consubstantiel, et je te donnerai les langues de ton héritage et de ta possession jusqu'aux extrémités de la terre, afin que je te conserve dans une grande puissance » (Ps. 29). 266 Question 96. Qu'est-ce que cela signifie lorsque le Seigneur dit : « Si votre œil droit ou votre main droite vous fait pécher, arrachez-les, coupez-les et jetez-les loin de vous » (Matthieu 5 : 29-30). 267 1. Le même Maître et notre Seigneur ont dit que toutes « les mauvaises [pensées] viennent de l'âme : le meurtre, l'adultère, la fornication » et d'autres passions (voir : Matthieu 15 :18-19 ; Marc 7 :23). Et alors ? Cela signifie-t-il que nous devons nous détruire et jeter notre âme comme celle qui nous séduit ? Certainement pas. 2. Certains croient que Christ [dans ce cas] parle d'amis et de parents, car les croyants sont « membres les uns des autres » (Éph. 4 :25). C'est pourquoi [le Seigneur semble] dire : si vous avez un ami ou un parent qui vous est aussi nécessaire que votre œil ou votre main droite, mais qui vous frappe [du mal au plus profond] de votre âme, alors retranchez-le de vous. 3. Il me semble que le Seigneur a dit cela à propos des passions de nos membres [corporels], que nous devons retrancher et rejeter loin de nous-mêmes. Question 97. Comment devons-nous comprendre [les paroles du Seigneur] : « si deux ou trois d'entre vous sont d'accord sur la terre sur quelque chose qu'ils demandent, cela leur sera accordé » (Matthieu 18 :19) ? 1. Le Seigneur, connaissant la tendance de l'homme à la rêverie et à l'arrogance, ne veut pas nous abandonner [entièrement] à nous-mêmes, même si nous avons acquis une vie vertueuse et une sainteté, mais à nous, qui nous considérons indignes dans nos supplications, Il daigne ajouter d'autres [frères] partageant les mêmes idées, afin qu'avec nous ils invoquent [Dieu] et soient [complètement] unis avec nous [dans leurs aspirations]. Après tout, celui qui prie seul et reçoit ses demandes tombe souvent dans l'orgueil, tandis que ceux qui prient ensemble restent tous dans un état d'humilité. 2. Cela m'est souvent arrivé lorsque je faisais [la prière] avec d'autres [frères], et c'est pourquoi je vous conseille de faire de même dans vos requêtes à Dieu, surtout si nous ne savons pas si la volonté de Dieu pour nos actions futures est ou non. Car lorsque deux ou trois prient de toute leur âme pour quelque chose ou travaillent à jeûner [pour cela], alors souvent le deuxième ou le troisième jour, soit une vision est [donnée pour nous instruire], soit le cœur de celui qui veut accomplir l'acte est confirmé [de sa justesse]. De même, après la prière, ceux qui ouvrent [les Écritures à la recherche d’une telle réponse] sont récompensés par la bonne réponse. 3. C'est pourquoi tout chrétien doit avoir un épud spirituel, 268 c'est-à-dire qu'il doit avoir en lui le Saint-Esprit qui l'éclaire et lui montre ce qui est bon pour lui. Ceux qui possédaient cet [efud spirituel] nous ont dit que lorsqu'ils interrogeaient Dieu sur quelque sujet que ce soit, alors, si leur question plaisait [à Dieu], alors la grâce du Saint-Esprit les éclipsait immédiatement. Question 98. Qu'est-ce qu'on appelle efud dans la loi ? 1. Pris isolément, le mot signifie « découverte » ou « rançon ». 269 ​​​​​​Le type d'efud, comme en témoigne l'Écriture, était un tissu de la taille d'un empan, de forme rectangulaire, entièrement fait de lessive avec des fils d'or et tissé avec une grande habileté. Au milieu, l'efud avait, comme un sceau, une plaque entièrement en or avec deux émeraudes parfaites des deux côtés avec les [noms] inscrits des douze tribus d'Israël, et entre ces émeraudes il y avait une pierre inflexible. 2. Les épaules de l'évêque étaient couvertes d'une cape, comme en forme de phélonion, arrivant jusqu'aux hanches : les évêques la portaient lorsqu'ils pratiquaient l'encens et le culte. 3. Lorsque le besoin s'est fait sentir d'interroger Dieu sur une question importante, l'évêque a attaché un bord de l'efud à la cape sur ses épaules au niveau de son cœur et a mis ses deux mains dessus de manière à ce que [l'efud] s'étale sur ses paumes comme une tablette, et ainsi il a demandé à Dieu en regardant l'efud. 4. Et si l'action plaisait à Dieu, alors la pierre inflexible commençait à briller, émettant des rayons, et si, au contraire, l'action ne plaisait pas à Dieu, alors elle restait à l'état de pierre [ordinaire]. Quand Dieu était sur le point de passer le peuple [Israël] au fil de l'épée, l'inflexible prit une couleur ardente et sanglante ; et quand une attaque mortelle était prévue dans le futur, elle devenait noire, comme une jacinthe de mer [pierre]. 5. Nous avons écrit ceci, guidés non pas par notre propre opinion, mais en nous appuyant sur les saints pères. Question 99. Certains [personnes], s'étant retirés de Dieu et de la Sainte Église, disent avec ces gens 270 : « Celui que Dieu veut être sauvé est sauvé, et celui que Dieu détruit est livré à la destruction. » 271 Et comme preuve, ils citent ce que l'Apôtre [Paul] a dit : « Il fait miséricorde à qui il veut, et il endurcit qui il veut » (Rom. 9 : 18) ; en outre, [l'apôtre dit :] « ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés » (Rom. 8 : 29), et « Dieu a créé certains vases pour l'honneur, et d'autres pour le déshonneur », 272 [c'est-à-dire ici par vases] les gens. 1. Je crois (et je pense que Dieu pense la même chose) que même Satan lui-même n'osera pas dire : « Celui que Dieu veut sauver, il le sauve, et celui qu'il veut, il le détruit », mais tout comme en ce qui concerne le Christ, les démons sont plus pieux (voir : Luc 4 :34, 8 :28 ; Marc 1 :24, 5 :7 ; Matthieu 8 :29) que les Arabes, de même en ce qui concerne les enseignements. 2. Car si Dieu sauve qui il veut, et détruit de nouveau qui il veut, alors ni celui qui est sauvé n'est digne d'une récompense, ni celui qui est perdu n'est digne d'un châtiment. Si tel est le cas, alors il est clair que même les démons eux-mêmes ne finissent pas dans la Géhenne, et s’ils y arrivent, alors c’est injuste [ils finissent là], car Dieu, comme disent les Arabes, les a créés mauvais et rusés. Et les démons eux-mêmes témoignèrent qu'ils allaient à la destruction, criant au Christ : " Laisse quoi [de commun] entre nous et toi, Fils de Dieu ? Tu es venu avant le temps pour nous détruire. " 273 En disant « jusqu'au temps », [les démons] désignent leur destruction future dans la Géhenne. 274 3. Ceux qui veulent comprendre pieusement les Divines Écritures doivent examiner avec beaucoup de soin les temps, les personnes et les intentions de celui qui parle [quelque chose dans tel ou tel livre de l'Écriture], car celui qui n'examine pas cela tombe dans beaucoup d'absurdités. Quoi qu'il en soit, lorsque l'apôtre divin dit : « Celui que Dieu a connu d'avance, il l'a aussi prédestiné » (Rom. 8, 29), alors il résout également les questions posées ci-dessus. Par exemple, [Dieu] a connu d'avance l'incapacité de Pharaon à se repentir et « a endurci son cœur » (Exode 14 :8), de sorte qu'il a commencé à persécuter Israël et s'est noyé dans la mer ; aussi [Dieu] a connu d’avance l’intégrité de Jérémie et, dès le sein de sa mère, l’a prédestiné à être prophète, le sanctifiant (voir Jérémie 1 : 5) ; Il connaissait également d'avance la méchanceté des Sodomites et les prédestinait à être des vases de déshonneur [destinés] à être brûlés ; enfin, il a connu d’avance le repentir de [l’apôtre] Paul et l’a prédestiné à être « un vase choisi » (Actes 9 : 15). 4. Si Dieu a pitié de qui Il veut et Il détruit qui Il veut, alors pourquoi l’Écriture dit-elle qu’Il ​​« veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tim. 2 : 4), tout comme le Christ dit que « sans la volonté de mon Père sur terre, aucun cheveu de la tête d’un homme ne périra » ? 276 Autrement, comment pourrait-Il être appelé « la vraie Lumière, qui éclaire quiconque vient dans le monde » (Jean 1, 12), nous donnant « le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jean 1, 12), tout comme il dit par l’intermédiaire du prophète : « Az reh : vous êtes des dieux par nature et des fils du Très-Haut » (Ps. 81, 6) ? Et si « tous », alors comment « fait-il miséricorde à qui il veut, mais endurcit-il qui il veut » (Rom. 9 : 18) ? 5. Sachez aussi qu'à Rome [parmi les chrétiens] à qui Paul adressa ces paroles, il y avait à la fois des croyants helléniques et des croyants juifs. C'est pourquoi [l'apôtre] écrivait aux deux, mais parfois il pensait aux [croyants] des Gentils, à qui les [croyants] des Juifs reprochaient leur idolâtrie passée, et à cette fin des paroles semblables, réprimandant les Juifs comme suit : " Qui êtes-vous, vous rebellez-vous contre Dieu ? " Le potier n'a-t-il pas pouvoir sur l'argile, pour faire du même mélange un vase pour un usage honorable et un autre pour un usage vil ? (Rom. 9 :21). Aussi [Dieu dit à Moïse] : « J’aurai pitié de qui j’aurai pitié ; J'aurai compassion de qui j'aurai compassion" (Rom. 9 : 15). Ces paroles et d'autres similaires ont été prononcées [pour la défense de ceux qui ont cru] de la part des Gentils, pour lesquels il est aussi dit : " Gloire, honneur et paix à quiconque fait le bien, d'abord au Juif, puis au Grec » (Rom. 2 : 10). 6. Encore une fois, prenant le parti des [convertis chrétiens] des Juifs, [l'apôtre] dit aux [convertis] des Gentils : « Ce n'est pas vous qui détenez la racine, mais votre racine » (Rom. 11 : 18), désignant par « racine » la loi [de l'Ancien Testament]. Quand il dit : « les faibles mangent des légumes » (Rom. 14 : 2), il parle des [convertis] issus des Juifs, car ayant cru, été baptisés et [même avant la conversion] s'étant détournés de la consommation de porc, afin qu'ils ne soient pas soupçonnés [de violer la loi], ils [après la conversion] ont complètement abandonné [toute] la viande, se nourrissant [seulement] de légumes - nourriture monastique. C’est en réponse à eux que [l’apôtre] dit : ceux qui sont « faibles » dans la foi et qui ne sont pas encore complètement convertis, « mangent des légumes ». 7. Qu'aucun de vous ne dise donc comme le méchant : « Celui que Dieu veut, il le sauve, et celui qu'il veut, il le détruit », car dans ce cas il rend Dieu injuste. Après tout, s’Il détruit lui-même le pécheur, alors pourquoi l’envoie-t-il au châtiment [en enfer] ? De plus, Dieu apparaîtra comme partial, comme Celui qui sauve les uns et détruit les autres [selon son caprice]. Mais il ne faut en aucun cas penser ainsi ! Car Dieu a donné à l'homme le libre arbitre et lui a offert « le chemin de la vie » (Jr. 21 : 8), tout comme le diable a offert le chemin du péché, et donc l'homme suit le chemin qu'il souhaite. En conséquence, Dieu accorde le Royaume des Cieux aux justes en récompense de leur bonne volonté, et aux pécheurs un châtiment [éternel] [en enfer] pour leur volonté. Question 100. Beaucoup, non seulement parmi les incroyants, mais même parmi les croyants, qui sont disposés à la polygamie [permise] par la loi, nous apportent [comme argument] les paroles prononcées par le Seigneur : « Je ne suis pas venu pour abolir [la loi], mais pour l'accomplir » (Matthieu 5 : 17). Comment devrions-nous réagir à cela ? 1. Il est évident que le Seigneur nous enseigne à de nombreux endroits dans les Évangiles la fin de la loi [de l’Ancien Testament]. Par exemple, Il dit : « La loi et les prophètes jusqu'à Jean » (Luc 16 :16 ; Matthieu 11 :13). Il s'adresse à nouveau aux Juifs : la vigne - c'est-à-dire cultiver la terre de la loi et la servir - « vous sera ôtée et donnée à un peuple qui en produira les fruits » (voir Matthieu 21 : 41-43). Aussi : « Les Romains viendront » (Jean 11 :48) et détruiront votre ville et votre royaume et : « Voici, votre maison vous est laissée vide » (Matthieu 23 :38 ; Luc 13 :35). De plus, Il dit à [Ses] disciples : « Ceci est mon sang du Nouveau Testament » (Matthieu 26 :28) - et il est clair que l'ancien sacrifice est rejeté. 2. C'est pourquoi, quand [le Seigneur] dit aux Juifs : « Je ne suis pas venu pour enfreindre la loi » (Matthieu 5 : 17), il parle bien et pieusement, comme pour leur faire comprendre ce qui suit : « Je ne suis pas venu pour enfreindre la loi, parce que j'espérais que vous m'accepteriez et croiriez en moi, comme cela avait été annoncé auparavant par la loi et les prophètes ; et puisque vous m'avez condamné à mort, moi, le Législateur, alors vous avez vous-même détruit la loi et la loi. prophètes. » 3. De plus, avant même la venue du Christ [sur terre], Dieu, semble-t-il, à travers les prophètes, en particulier à travers Jérémie, a révélé la cessation du ministère légaliste, en jurant : « Voici, j'ai juré par mon grand nom, dit le Seigneur tout-puissant, que mon nom ne sera prononcé par la bouche d'aucun Juif » (Jér. 44 : 26). 277 Si son nom, dit [le Seigneur lui-même], a été retiré aux Juifs, alors il est naturel que la loi soit également [retirée]. Question 101. Ont-ils vraiment commis tous les maux que les Arabes ont commis contre les régions et les peuples chrétiens entièrement selon le commandement et la décision de Dieu ? 1. Bien sûr que non. Nous ne pouvons pas dire que Dieu a ordonné aux Arabes de jeter et de piétiner son saint corps et son sang, ainsi que les reliques de ses saints apôtres et martyrs. Ils commettent également de nombreux autres [actes contraires à la loi] qui, [sans aucun doute] ne plaisent pas à Dieu : ils tourmentent injustement de nombreuses [personnes] - punissant certains pour leur foi, versant le sang innocent et juste des autres, profanant les autels de Dieu et les lieux vénérés par [les chrétiens] et encourageant les ascètes qui pratiquent la virginité depuis longtemps, contre leur gré, à se marier. Pour tout cela, ils recevront naturellement en retour un châtiment éternel. 278 2. Puisque pour beaucoup [de tels] événements [malheurs] semblent inouïs et incroyables, écoutez le témoignage de telles choses dans les Écritures. 3. Israël a été autrefois trahi par les Assyriens afin qu'ils l'élèvent avec soin et philanthropie. Les Assyriens, remplis d'impudeur, commencèrent à croire que Dieu leur avait donné les Juifs pour qu'ils périssent et commencèrent à les traiter avec cruauté et sans cœur. Et écoutez ce que Dieu a dit à propos des Assyriens par l’intermédiaire du prophète Zacharie : « J’étais jaloux pour Jérusalem et Sion d’une grande jalousie et d’une grande colère ; j’étais en colère contre [les nations] qui vous attaquaient ensemble ; car, lorsque j’étais peu en colère, elles augmentaient le mal » (Zach. 1 : 14-15, 8 : 2). 279 4. Vous avez entendu que Dieu a donné [aux Israélites] un [punition] doux, et que ces sans-loi les ont traités sans pitié, et c'est pourquoi Il a anéanti les Assyriens de la surface de la terre, parce qu'ils ont traité Israël avec cruauté. De la même manière, [Dieu] a noyé Pharaon dans la mer, car lui aussi a traité les Juifs sans pitié et sans pitié. Et nous espérons que la même chose arrivera bientôt aux Arabes. 5. Vous devez savoir cela afin que lorsque vous voyez des gens sans loi fermer des églises, verser du sang, punir injustement et sans pitié les gens ou commettre d'autres crimes, vous ne vous indignerez pas contre Dieu, mais vous comprendrez clairement qu'ils font cela à cause de leur propre méchanceté et que le châtiment final les attend. 280 Question 102. Si quelqu'un, alors qu'il est dans le désert ou en captivité, et qu'il est également en [grande] détresse et qu'il éprouve une [grave] faim, mange de la viande de chameau, d'âne sauvage ou quelque chose de similaire, cela sera-t-il considéré comme un crime [devant Dieu] ou non ? 281 Je pense que si une personne garde bien sa foi en Christ et respecte ses autres commandements, alors au Jour du Jugement, elle ne sera pas condamnée pour cette raison. Et ceux qui ne sont pas d'accord [avec un tel point de vue] sont réfutés par Celui qui a dit : « Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme » (Matthieu 15 : 11). Cela est particulièrement vrai pour celui qui est dans un [extrême] besoin, dans le désert, la faim et l'oppression - la violence contre lui, ses circonstances difficiles et sombres ne sont vues que par les yeux vigilants de Dieu. Car Dieu l'a créé, l'a ressuscité et lui a permis [de rester dans la détresse]. Et [nous espérons que] bientôt, avec nous, « l’Orient éclairera d’en haut ceux qui sont assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort » (Luc 1 : 78-79) avec la grâce et l’amour de notre Seigneur Jésus-Christ. Question 103. Si quelqu'un avec détermination prend sur lui une chose qu'il considère comme bonne, par exemple [estime nécessaire] de s'abstenir de viande et de vin, ou pendant un certain temps [de ne pas vivre une vie conjugale] avec sa femme, ou quelque chose de similaire, et qu'il ne peut ensuite pas accomplir son vœu et le néglige, que doit-il faire ? 1. Tout d’abord, vous devez prendre conscience de votre propre faiblesse et de votre pitié, puisque vous avez accepté la tâche et ne l’avez pas accomplie. Puis, dans l'Euchologion, il y a une prière à cet effet, dite par le prêtre, qui libère celui qui a pris sur lui une obligation [si insupportable]. 282 Après tout, les prêtres ont le droit de Dieu de lier et de délier tant sur la terre que dans le ciel (voir Matthieu 18 : 18). 2. Aussi [vous devez savoir que] si une personne a juré de commettre un mal contraire au commandement de Dieu, alors elle est libérée [de ce serment] par sa propre repentance et la prière du prêtre. Après tout, [l'apôtre] Pierre a juré (considérant cela correct) que le Christ ne lui laverait pas les pieds, mais, se rendant compte qu'il avait mal décidé, il a été immédiatement libéré [par le Seigneur] de ce serment (voir Jean 13 : 8). Au contraire, Hérode, ayant décidé d'agir méchamment [avec Jean-Baptiste] et ayant juré devant Hérodiade, resta fidèle à son serment et mourut. 3. Il est donc mauvais de se lier à la fois à de bonnes et à de mauvaises obligations, car là où il y a des liens, il y a un crime, comme ce fut le cas pour Adam. Voir : Sidorov A.I. Vénérable Anastase de Sinaite et ses créations. P. 11. Souvorov N.S. Sur l'histoire de l'enseignement moral dans l'Église d'Orient // Byzantine Temporaire. T.X. Vol. 1–2. 1903. P. 36. Suvorov N. S. Sur l'histoire de l'enseignement moral dans l'Église orientale. P. 43. La chasteté a de nombreuses nuances et facettes ; par exemple, il peut être défini comme « ce qui protège l’esprit d’une personne de l’immersion dans la chair ; c’est l’auto-préservation de l’esprit humain, sans laquelle une personne devient charnelle, animale et perd tout ce qui est humain ». Ou encore : « La chasteté au sens large du terme consiste à « garder intactes toutes les vertus, en s’observant dans toutes les actions, paroles, actes, pensées ». Saint Jean Climaque dit que la chasteté elle-même embrasse toutes les vertus : « La chasteté est le nom global de toutes les vertus » et n'est rien de plus que l'intégrité » (Shimansky G.I. Vertu chrétienne chasteté et pureté selon les enseignements des saints pères et ascètes de l'Église orthodoxe. M., 1997. pp. 25, 27-28). Anastasii Sinaitae Questions et réponses / Ediderunt Marcel Richard et Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum. Série Graeca Vol. 59. Turnhole; Louvain, 2006. Notre traduction en russe est basée sur cette édition critique. Il existe également une très bonne traduction en anglais : Anastasias of Sinai. Questions et réponses / Introduction, traduction et notes par Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum in Translation. Vol. 7. Turnhout. 2011. Munitiz J. A. Anastasios du Sinaï parlant et écrivant au peuple de Dieu // Études de prédicateurs et d'auditoires sur le christianisme primitif et byzantin I lomiletics Ed. par MB Cunnigham et P. Allen. Leyde, 1998. P. 24. Voir la préface de J. Munitiz à la traduction anglaise : Anastasios of Sinai Questiones. P. 22-23. Voir : Munitiz J. A. La prédétermination de la mort : la contribution d'Anastasios du Sinaï et Nikephoros Blemmydes à un problème byzantin éternel // Dumburton Oaks Papers Vol. 15. 2001. P. 9-17. Enseignement de Munitiz J. A. Anastasios ol Sinaí sur le désir et le déni du corps et de l'âme à Byzance. Aldershot, 1999, p. 53-55. Voir : Révérend Anastasy Sinait. Guide. P. 6 // Vénérable Anastase de Sinaite. Créations sélectionnées. M., 2003. P. 53. Le révérend Anastasy cite librement. Cette idée est exprimée en termes similaires dans les « Contes mémorables » d'Abba Longin, où l'on raconte ce qui suit : « Abba Longin dit à Akaki : la femme saura alors qu'elle a conçu lorsque son sang s'arrêtera. Ainsi l'âme saura alors qu'elle a reçu l'Esprit Saint lorsque les courants des passions basses s'arrêteront en elle. Tant que l'âme est possédée par les passions, comment peut-elle se vanter de son impartialité ? Donnez le sang et recevez l'Esprit. ascèse des saints et des pères bienheureux (Alphabetical Patericon 4. Sergiev Posad, 1993. P. 100). Épouser. interprétation : "Ceux qui prétendent (à propos d'eux-mêmes) que par amour pour le Père bien-aimé, c'est-à-dire le Fils, ils sont devenus comme une femme qui accouche, s'en tenant bien au langage figuré, disent qu'ils ont souffert les douleurs de l'accouchement et dans le sein maternel ont reçu et ont donné naissance à l'esprit de salut sur terre. Ces paroles... conviennent aux prophètes et aux saints apôtres et évangélistes, qui, ayant été enrichis par les dons d'un mysticisme supérieur et ayant reçu, pour ainsi dire, quelques graines spirituelles, ont donné naissance sur terre à l'esprit de salut, c'est-à-dire un enseignement spirituel qui apporte la vie éternelle » (Saint Cyrille d'Alexandrie. Interprétation du prophète Isaïe. II, 5 // Œuvres de saint Cyrille d'Alexandrie. Partie VII. M., 1889. P. 92). La traduction slave de l’Église de la deuxième partie de ce verset est plus précise que la traduction russe : « À moins que nous n’ignorions la nature ». Son saint Théophane l'explique ainsi : « Non qualifié », dit-il, « vous ne résistez pas à l'épreuve ». Le test des chrétiens est « la foi promue par l’amour » (Galates 5 : 6). Ceux qui ne résistent pas à l'épreuve sont soit boiteux dans la foi, soit faibles et maigres dans la vie de foi" (Œuvres comme les saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Deuxième épître aux Corinthiens. M., 1998. P. 443). Dans ce cas, le Révérend Anastase adopte une perspective eschatologique de la vision de Dieu. Épouser. interprétation de Is.64 par saint Cyrille d'Alexandrie : "Le Divin est par nature invisible, car "personne ne peut voir Dieu nulle part", selon ce qui est écrit (Jean 1:18). Mais il est contemplé avec des yeux mentaux dans ce qu'il a créé d'une manière étonnante et inexprimable. "Car ses êtres invisibles", dit-on, "depuis la création du monde ont été compris par l'esprit des êtres créés, et sa puissance et sa divinité toujours présentes" (Rom. 1:20). Mais il est souvent reconnu dans ce qu'il fait pour les bonnes actions et dans ce que sa miséricorde caractéristique se révèle de manière inattendue à ceux qui avaient déjà perdu tout espoir et tendant pour ainsi dire une main salvatrice à ceux qui sont couchés et à terre » (Saint Cyrille d'Alexandrie. Interprétation du prophète Isaïe. V, 5 // Œuvres de saint Cyrille d'Alexandrie. Partie VIII. M., 1890. P. 464). St. interprète ce passage des Saintes Écritures dans une veine ascétique. Ammon : « L'héritage de ce monde – l'or et l'argent, les maisons et les vêtements – est une préparation au péché. Mais nous, nous étant retirés [du monde], y avons renoncé, [nous précipitant vers] l'héritage de Dieu, qui est incommensurable et [au sujet duquel il est dit] : « L'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, et cela n'est pas entré dans le cœur de l'homme » (Ésaïe 64 : 4 ; 1 Cor. 2 : 9). Dieu le donne à ceux qui lui obéissent dans un court laps de temps [de la vie]. Et ils reçoivent cet héritage non pas parce qu'ils restent inactifs, mais parce qu'ils distribuent du pain, de l'eau et des vêtements aux nécessiteux, montrent de l'amour pour l'humanité, gardent le corps propre et le préservent de la corruption [pécheresse], ne font pas de mal à leurs voisins, acquièrent un cœur bon et [exercent] d'autres vertus » (Voir notre traduction : Saint Ammon. Instructions. 4, 66 // Œuvres des anciens pères ascétiques. M., 1997. P. 55 ; M., 2012. P. 82). Ainsi cite le révérend Anastasy. Comme le blzh. Théophylacte : « Dieu nous a été révélé par l'Esprit, et non par la sagesse humaine. Car elle était à la fois indigne et ne pouvait pas voir les mystères de Dieu » (Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie, Commentaire sur les épîtres de saint Apôtre Paul. M., 1993. P. 118). Citation de 1 Cor. 2 : 13-14 du révérend Anastasia va en paraphrase. Comme le note un exégète orthodoxe du XXe siècle, l'apôtre décrit ici la transformation intérieure d'une personne : "... son esprit est théocentré sur le Christ, à travers les yeux duquel il commence à se contempler lui-même et la réalité environnante, embrassé par l'air de la liberté pleine de grâce, le souffle du Saint-Esprit... Jusqu'à ce que l'Esprit soit reçu afin de connaître les choses pleines de grâce avec la clarté de l'expérience directe (v. 12). L'homme est spirituel et donc incompétent en matière spirituelle. Sa connaissance est basée sur expérience sensorielle... Lorsque le Saint-Esprit est perçu, la nature des expériences mentales change également » (Gumilevsky Elijah, prêtre. L'enseignement du Saint-Apôtre Paul sur l'homme mental et spirituel. Sergiev Posad, 1913. pp. 125-126). Cette expression (τὸ μυστήριον τῆς μεταλήψεως ἠ μῶν) signifie très probablement l'Eucharistie. À son sujet, le Révérend Maxim dit : « La Sainte Communion des Mystères les plus purs et vivifiants [montre] la communauté et l'identité avec Dieu par la participation, perçues à travers notre ressemblance [à Lui] ; par la Communion, une personne est honorée de devenir un dieu à partir d'une personne » (Saint Maxime le Confesseur. Mystagogie. 24 // Œuvres choisies de Saint Maxime le Confesseur. M., 2004. P. 241). Expliquant ce passage de l'Évangile, Bienheureux. Théophylacte dit : "Il place de bons esclaves sur un lit, c'est-à-dire qu'il apaise tout le monde en toutes choses. Car, de même que celui qui est couché sur un lit apaise tout le corps, ainsi dans l'avenir tous les saints seront apaisés à tous égards. Ici, ils ne trouvent pas de repos pour le corps, mais là, avec leurs âmes et leurs corps spirituels et divins, ayant hérité de l'incorruption, ils jouiront d'une paix parfaite, et Dieu sera tout en tous (1 Cor. 15 :28). Le Seigneur « servira » les dignes (esclaves), en leur donnant des égaux. Comme ils l'ont servi, ainsi il les servira, en leur offrant un repas abondant et en leur donnant le plaisir des dons spirituels » (La Bonne Nouvelle, ou Interprétation du Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie, sur le Saint Évangile. T. II. M., 1993. P. 123-124). Avec cette déclaration (ἰδιόχειρον αὐτοῦ πλά σμα), le révérend Anastase souligne la position élevée et exclusive de l'homme dans le monde créé. Pour plus d'informations à ce sujet, voir : Vladimirsky F.S. Anthropologie et cosmologie Nemesia, ép. Emessky, dans leur relation avec la philosophie ancienne et la littérature patriotique. Jitomir, 1912. pp. 286-301. En particulier, blzh. Théodoret, interprétant la création de l'homme (Gen. 1 :26, 2 :7 ; Ps. 119 :73), dit : "...Dieu a créé tout le reste avec sa parole, mais il a créé l'homme avec ses mains. De même que dans le raisonnement d'autres créatures par ordre de Dieu, nous comprenons non un commandement verbal, mais une volonté et un désir, de même dans le raisonnement de l'homme dans la création du corps, nous comprenons non pas le travail des mains, mais la disposition particulière de Dieu envers cette créature." (Bienheureux Théodoret de Cyrus. Présentation abrégée des dogmes divins. 9 // Œuvres du bienheureux Théodoret, évêque de Cyrrhus. M., 2003. P. 33). Il parlait de la même manière au IIe siècle. Saint Irénée de Lyon (voir : Saint Irénée de Lyon. Contre les hérésies. V, 6.1 // Saint Irénée de Lyon. Créations. M., 1996. P. 455). Une idée similaire à propos d'une telle « pré-image » (προτύπωμα τῆς οἰκονομίας) est exprimée par sainte Anastasie et dans le Guide (II, 5) : « Il me semble que notre conception est un prototype de l'unité du Christ (προτύπωσις οὐσα τῆς ένώσεως τοῦ Χριστοῦ) : l'âme et le corps sont combinés [à la conception] ensemble, car ni le corps n'existe par lui-même, ni l'âme ne précède le corps » (Voir notre traduction : Saint Anastase de Sinaïte. Créations sélectionnées. M., 2003. P. 241). Avec cette déclaration γεγονώς ἄνθρωπος ) Le révérend Anastase souligne la plénitude de l’humanité du Christ et sa consubstantialité avec nous. La définition « forme unique » (σύμμορφος) présuppose également non seulement et non pas tant la similitude externe du Verbe incarné avec nous, mais son affinité interne. Cette déclaration du révérend Anastasia peut être comparée à une pensée de saint Amphilochius d'Iconius, qui dit : « Le Seigneur est devenu un en nature avec les esclaves (σύμμορφος τοῖς δούλοις), de sorte que ces esclaves sont redevenus un en nature avec Dieu » (Arophilochii Iconiensis Opera / Ed. C. Datema // Corpus Christianorum. Série Graeca. Vol. 3. Turnhout, 1978. P. 8 ; voir aussi traduction russe : Saint Amphilochius d'Iconie, Parole pour la Nativité de notre Grand Dieu et Sauveur, 4 // Saint Basile le Grand. T. 4. M., 2009. (Annexe à l'édition) Chrysostome exprime brièvement ceci : « Être sous la forme d'un serviteur signifie être humain par nature, et être à l'image de Dieu signifie être Dieu par nature » (Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'épître aux Philippiens. Conversation 6, 2 // Collection complète des œuvres de saint Jean Chrysostome. T. XI, livre. 1. M., 2004. P. 266). Une pensée similaire (bien que non identique) est exprimée dans l'essai « Contre Apollinaire », attribué à saint Athanase : « De même que par l'image de Dieu on entend la plénitude de la Divinité dans la Parole, de même par la forme esclave est reconnue la nature intellectuelle et la composition articulée de l'être humain, de sorte qu'en disant « c'était » (Jean 1 : 1) on entendait la Parole, et en disant « cela est devenu » (Jean 1 : 14) la chair et l'âme étaient reconnues, ce qui est ce qui est appelée forme esclave, une sorte de mentalité intellectuelle. » être" (Saint Athanase. Contre Apollinaire. II, 1 // Saint Athanase le Grand. Créations. T. III. M., 1994. pp. 340-341). C’est ainsi, nous semble-t-il, qu’il faut traduire dans ce cas le concept de « communion » (κοινωνίαι), en impliquant la communion eucharistique. Nous suivons la citation du révérend Anastasia. Épouser. un raisonnement du Révérend Macaire, qui parle du Seigneur comme ceci : " C'est pour cela qu'il a enduré de grandes souffrances, donnant son corps à la mort et nous rachetant de l'esclavage des ténèbres, afin que, étant entré dans chaque âme, il s'y crée une demeure (Jean 14 :23) et s'y repose après les grands travaux endurés pour elle. Tel était le désir de sa bonne volonté que, pendant que nous sommes encore dans cet âge, il s'installe et habite en nous, selon à sa promesse (2 Cor. 6 :16)" (Vénérable Macaire d'Egypte. Enseignement 16, 4 (Collection de type III) // Œuvres de Saint Macaire d'Egypte. M., 2002. P. 557). Certes, le Révérend Anastasia met l'accent sur l'aspect triadologique d'une telle infusion, et le Révérend Macaire – christologique. Épouser. chez saint Grégoire Palamas : "Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité (Jean 4 :24), c'est-à-dire en pensant à l'incorporel d'une manière incorporelle. Car [seulement] alors ceux qui l'adorent le verront vraiment dans son esprit et sa vérité. Après tout, puisque Dieu est esprit, il est incorporel, et l'incorporel n'est situé dans [aucun] endroit et n'est pas limité aux limites spatiales. Par conséquent, quiconque dit que Dieu devrait être adoré dans un endroit particulier parmi tous. Les lieux du ciel et de la terre parlent contre la vérité et adorent faussement. Car puisque Dieu est incorporel, il n'est nulle part, mais puisqu'il est Dieu, il est partout. Par conséquent, s'il y a une montagne, ou un lieu, ou une créature où il n'y a pas de Dieu, alors il sera limité en quelque chose, car il est infini. Comment se fait-il qu'il ne soit pas embrassé par une partie [du monde], mais par le monde ? tout [de ce monde] ? En aucun cas, puisque [cela voudrait dire] encore une fois qu'Il est un corps. Ainsi, contenant et embrassant tout, Dieu est en Lui partout et au-dessus de tout, et Il est adoré par les vrais adorateurs dans Son esprit et sa vérité » (Voir notre traduction : Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique. Cent cinquante chapitres consacrés aux questions de sciences naturelles, théologiques, morales et liées au travail spirituel, ainsi que destinées à la purification de la destruction barlaamite. 60 // Ouvrages théologiques. 38. 2003. P. 70). Selon l'explication de saint Théophane, « avec les mots « aucun œil n'a vu, aucune oreille n'a entendu, aucun cœur n'a soupiré » » exprime l'extraordinaire, la grandeur, dépassant toute attente, l'incompréhensibilité et l'immensité des bénédictions qui nous sont données en Jésus-Christ, et la manière même de leur délivrance, ou l'économie du salut. Dieu s'incarne, prend « la forme d'un serviteur » et se retrouve à l'image, « comme un homme », s'humilie « jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix » (Phil. 2, 7, 8), et cela pour justifier les personnes qui ont commis des crimes contre Lui, pour faire des fils, pour spiritualiser, pour déifier, pour révéler non seulement la lumière, mais aussi la lumière, et plus encore, pour diriger tout en Lui, même terrestre ou céleste. Non seulement cela est incompréhensible tant qu'il n'est pas accompli et manifesté par des actes, mais même après que cela a été manifesté et accompli, cela reste immense et inconcevable pour tous sauf pour ceux qui sont dignes de ces bienfaits et sont introduits dans leur communion ; mais ils le goûtent et le voient aussi, mais ne peuvent pas le comprendre » (Créations comme notre saint père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Première épître aux Corinthiens. M., 1996. pp. 105-106). La réponse de l'ermite donnée dans cette question du Vén. Anastase, est à première vue très séduisant, car il est de nature « anti-église » et « anti-liturgique ». En général, comme le notent les chercheurs, la vie des moines anciens était impensable en dehors du contexte liturgique et de l'Eucharistie. Voir : Guillaumont A. Études sur la spiritualité de l’Orient chrétien. Abbaye de Bellefontaine. 1996. P. 113-130 ; Desprez V. Le monachisme primitif. Des origines jusqu'au concilié 'Ephèse. Abbaye de Bellefontaine, 1998, pp. Cependant, il y avait des exceptions à cette règle générale, associées principalement aux ermites et aux ermites. Une telle exception était, par exemple, le révérend Pavel de Thèbes, dont la « Vie », écrite par le Bienheureux. Jérôme, tout contexte liturgique et eucharistique est absent. Voir : Blzh. Hiéronyme de Stridon. Vie de Paul l'Ermite // Œuvres du bienheureux Jérôme de Stridon. Partie 4. Kyiv, 1903. pp. 1–12. Dans le synaxaire égyptien tardif, conservé en arabe (XVe siècle), il est dit que saint Paul reçut la communion d'un ange. Voir : Guillaumont A. Op. cit. R. 115. Cette histoire est probablement profondément ancrée dans la tradition orale, qui se reflète également dans la « Vie de saint Onuphrius le Grand ». Ici, lorsque Paphnuce lui demande comment il communie le samedi et le dimanche, l'aîné répond : " Un Ange du Seigneur vient à moi, qui apporte avec lui les mystères les plus purs du Christ et me donne la communion. Et non seulement l'Ange vient à moi seul avec la Divine Communion, mais aussi à d'autres ascètes du désert qui vivent pour Dieu dans le désert et ne voient pas le visage de l'homme ; en communiant, il remplit leur cœur d'une joie indescriptible " (Vies des Saints, ensemble en russe d'après le guide du Chetyih Menaion de Saint Démétrius de Rostov Livre 10. M., 1913. P. 242). Vous pouvez également citer l'histoire de la vierge Taora, qui, "lorsque d'autres sœurs pendant les vacances du maître allaient à l'église pour communier, en haillons, désespérément assise dans sa cellule à son travail (apparemment, ne voulant pas perturber le rythme de "l'hésychia". - A.S.) (Palladius, évêque d'Elenopol. Lavasik. Klin, 2001. P. 232). Dans tous ces cas, nous avons affaire à des exemples des plus hauts sainteté accessible à l'homme. La même sainteté suprême est également racontée par sainte Anastasie, qui semble souligner que le but principal de tout chrétien est la déification. Le service divin (et en particulier l’Eucharistie) est le principal moyen pour atteindre cet objectif, mais il ne constitue pas une telle fin en soi. Toute la vie chrétienne, dans tous ses aspects (prières, jeûnes, bonnes actions, etc.), devrait idéalement être une « liturgie continue », dont le moment central est l’Eucharistie. Chez le Révérend Anastasia, au lieu de l'expression « Royaume de Dieu » dans le texte évangélique standard (et dans la traduction synodale), il y a « Royaume des Cieux ». Il convient de noter que le révérend Jean de Damas, répondant à la question de son adversaire (musulman), si le baptême existait avant le Christ, dit : " Il est arrivé, selon le témoignage du saint Apôtre, qui a dit que les uns ont été baptisés dans la nuée, les autres dans la mer (1 Cor. 10 : 1). Et le Seigneur dit dans les Évangiles : " Si quelqu'un n'est baptisé d'eau et d'Esprit, il ne pourra pas entrer dans le Royaume des Cieux " (Jean 3 : 5). Ainsi, Abraham, Isaac, Jacob et les autres saints avant Christ, entrant dans le Royaume des Cieux, furent les premiers baptisés, car, selon le témoignage du Christ, s'ils n'avaient pas été baptisés, ils n'auraient pas été sauvés. Le Saint-Esprit témoigne également, disant : « Les pécheurs sont éloignés du sein maternel » (Ps. 57 : 4), c'est-à-dire du baptême. C'est pourquoi nous confessons que tous ceux qui ont été sauvés et sont sauvés par le baptême sont sauvés et sont. être sauvé par la grâce de Dieu » (Vénérable Jean de Damas. Conversation entre un Sarrasin et un chrétien. 3 // Œuvres de saint Jean de Damas. Traités christologiques et polémiques. Paroles pour les fêtes de la Théotokos / Traduction et commentaire. prêtre Maxim Kozlova, D.E. Afinogenova. M., 1997. P. 77). Dans une certaine mesure, cette déclaration du révérend Anastasia est en phase avec l'un des aspects de l'eschatologie sainte. Grégoire de Nysse, selon lequel « les degrés de tourment infernal, visant à guérir les âmes des pécheurs morts, doivent être reconnus comme une énorme diversité, qui dépend directement de la qualité et de la quantité du péché humain » Macaire (Oksiyuk), métropolite. Eschatologie de saint Grégoire de Nysse. M., 1999. P. 376. Saint Jean Chrysostome, interprétant les Actes. 10 : 35, dit : " Ici [Pierre] enseigne à la fois la doctrine et les règles de vie. Si [Dieu] n'a pas méprisé les mages, et l'Éthiopien, et le voleur et la prostituée, alors, sans aucun doute, il méprisera encore moins ceux qui pratiquent la justice et désirent [croire]. Pourquoi y a-t-il des gens bons et doux et pourtant qui ne veulent pas croire ? Vous avez dit vous-même la raison : parce qu'ils ne veulent pas. D'autre part, ce qu'il appelle Le bon ici n'est pas celui qui est doux, mais celui qui fait la vérité, c'est-à-dire qui est agréable [à Dieu] en tout, ce qu'une personne devient lorsqu'elle a la crainte appropriée de Dieu ; Dieu seul le sait » (Saint Jean Chrysostome. Conversations sur les Actes des Saints Apôtres. Conversation 23, 17 // Recueil complet des œuvres de Saint Jean Chrysostome. T. IX, livre 1 M., 2003. P. 219). Ainsi cite le révérend Anastasy. Nous pensons que l’expression ποίηση τινὰς μισθούς διὰ τὸ τοῦτο συγχωρηθῆναι peut être traduite de la même manière. Par une sorte de « récompense » (au pluriel dans le texte grec), il faut probablement entendre les bons fruits de la repentance, les bonnes actions, etc. Épouser. au révérend John Climacus : « Un sage m'a posé une question terrible : « Quel péché », a-t-il dit, « après le meurtre et le renoncement au Christ, est le plus grave de tous ? Et quand j'ai répondu : Tombez dans l'hérésie », il a alors objecté : « Comment l'Église catholique peut-elle accepter les hérétiques et les honorer de la communion des Saints Mystères, alors qu'ils anathématisent sincèrement leur hérésie, et que celui qui a commis l'adultère, bien qu'il ait avoué ce péché et a cessé de le commettre, l'a accepté, l'excommunie pour des années entières des Mystères les plus purs, comme l'ordonnent les Canons apostoliques ? J'ai été frappé par la perplexité, et cette perplexité est restée perplexe et sans résolution » (Vénérable John Climacus. Paradise Staircase. 15, 47 // Vénérable John Climacus. Ladder. M., 2002. P. 124). Il n'est pas tout à fait clair de quels hérétiques convertis (ἐπιστρέφοντας τούς αιρετικούς) sont discutés dans ce cas. Certes, le verbe ἐπιστρέφειν peut aussi être compris dans le sens de « retour », mais le contexte de la réponse ne nous permet guère de supposer que le révérend Anastase parle ici d'hérétiques qui ont autrefois reçu le baptême dans l'Église catholique, puis sont tombés et sont revenus. Le contexte suggère précisément le refus du rebaptême (οὐκ ἀναβαπτίζομεν, τὸ ἀναβαπτισθῆναι αἰσχυνόμενος), c'est-à-dire ceux qui ont déjà reçu le baptême. L'opinion de l'Église antique à ce sujet a été clairement exprimée par saint Cyrille de Jérusalem : « On ne peut pas être baptisé deux ou trois fois ; sinon on pourrait dire : la première fois cela m'a été inutile, alors je corrigerai la prochaine fois... Seuls les hérétiques sont baptisés une autre fois, parce que leur premier baptême n'était pas le baptême » (Saint Cyrille de Jérusalem. Enseignements préconstitutionnels. 7 // Saint Cyrille, archevêque de Jérusalem. Catéchétique et secret Enseignements. M., 1911. P. 5). St. expose cette opinion plus en détail. Basile le Grand : "Les anciens étaient déterminés à accepter ce baptême qui ne s'écarte en aucun cas de la foi. C'est pourquoi certains étaient appelés hérésies, d'autres schismes et d'autres assemblées illégales. "Hérésies" - qui sont complètement rejetées et devenues étrangères à la foi elle-même; "schismes" - s'ils sont en désaccord entre eux sur certains défauts de l'Église et sur des questions qui permettent la restauration; "rassemblements illégaux" - composés de prêtres ou d'évêques désobéissants et de gens ignorants... C'est pourquoi les anciens pères a décidé de rejeter complètement le baptême des hérétiques et d'accepter le baptême des schismatiques, comme appartenant toujours à l'Église. Ceux qui participent à des rassemblements illicites, après correction par une repentance et une conversion appropriées, devraient être réintégrés à l'Église » (Saint Basile le Grand. Lettre 188 // Saint Basile le Grand, archevêque de Césarée Cappadoce. Ouvrages : En 2 volumes. Volume 2. M. : Blagozvonnitsa sibérienne, 2009 (Recueil complet des œuvres des saints pères de l'Église et des écrivains de l'Église en traduction russe ; vol. 3. 4). Il faut tenir compte du fait que les frontières entre « schisme » et « hérésie » n’étaient pas toujours claires dans l’Église antique. Par conséquent, Révérend Anastasia, nous parlons peut-être des Monophysites, qui aux VIe-VIIe siècles étaient souvent appelés « aposschistes » (« séparés »), c'est-à-dire qu'ils étaient en fait considérés comme plus schismatiques qu'hérétiques. Dans cette citation, le révérend Anastase remplace le mot « soir » (εσπέρα) du texte de la Septante par le mot « nuit » (νύξ). Voir : Marc. 16:2 ; Dans. 20:1. Selon l'explication d'Euthymius Zigaben, "Les évangélistes indiquaient quand les épouses venaient au tombeau, mais aucun d'eux n'indiquait le moment où le Seigneur était ressuscité. Ceci n'est connu que de Celui qui seul, comme Il le savait lui-même, était ressuscité. Cependant, tous les saints pères et enseignants disent unanimement que le moment de la résurrection de Jésus-Christ était le premier chant des coqs, qui préfigurait déjà la lumière du dimanche. Par conséquent, après le sixième, c'est-à-dire à la douzième heure de la nuit, les gens pieux, ayant arrêté de jeûner, commencent la célébration le troisième jour, comme il l'a dit lui-même. Jésus-Christ étant mort à la neuvième (c'est-à-dire la troisième) heure le vendredi, le premier jour est le vendredi, le deuxième est le samedi et le troisième est le dimanche, à l'aube duquel il est ressuscité, peu avant l'arrivée des femmes : ainsi, la fin du vendredi et le début du dimanche sont inclus ici. l'Évangile de Matthieu et l'Interprétation de l'Évangile de Jean, compilés selon les anciennes interprétations patristiques du XIIe siècle byzantin par le savant moine Euthymius Zigaben, 2000. pp. 369 – 370). Au VIe siècle, le prêtre Léontius, prédicateur bien connu de l'époque, dans une de ses homélies (« Au milieu de l'été de la Pentecôte »), s'est élevé contre la vanité des « enfants des Hellènes » (Ελλήνων παῖδες), qui prétendent que chacun des peuples vivant sur terre est déterminé (ὤ ριστα) à la fois par la méthode de la mort, du jour et de l'heure, et donc personne ne peut mourir « sans la décision du destin » (εἰ μὴ ἔλθη τῆς εἰμαρμένης ή ἀπόφασις). Léonty donne un certain nombre d'arguments contre un tel fatalisme : en particulier, il dit que si une telle prédestination aveugle d'un certain « destin » existait, alors nous qui sommes tombés malades ne devrions pas alors nous tourner vers l'aide des médecins ; lorsqu'on part en voyage, il ne faut pas choisir des routes plus sûres, etc. Voir : Leontii presbyteri Consantinopolitani Homiliae / Ed. C. Datema et : P. Allen // Corpus Christianorum. Série Greca. Vol. 17. Turnhout; Louvain, 1987, pp. 329-331. Ce paragraphe est répété par l'auteur religieux du XIIIe siècle Nikephoros Blemmydes dans son remarquable essai « Sur les limites de la vie ». Voir : Nikephoros Blemmydes. Gegen die Vorherbestimmung der Todesstunde / Hrsg. von W. Lackner Le den. Article 16. Des pseudo-problèmes similaires et de fausses apories des hérétiques ont été résolus par saint Jean de Damas dans sa polémique contre les Manichéens. En particulier, il dit : « La Providence de Dieu selon laquelle il prévoit tout (lit. : « Dieu pourvoit à toutes choses conformément à sa prescience » - προνοεῖται o Θεὸς κατὰ τὴν αὐτοῦ πρόγνωσιν τῶν απάντων) Et pour nous, qui ne connaissons ni l'avenir, ni le passé, ni tout le présent, son gouvernement semble éphémère (ἀνώμαλος ή κυβέρνησις), mais en réalité il est constant, et bon et juste. Car ayant prévu (préconnaissant - προγινώσκων) ce qui est dans notre volonté (τὰ ἐφ ᾿ ἡμῖν), Il juge équitablement, comme Lui-même veut et désire - après tout, Dieu ne regarde pas comme l'homme voit... Dieu ne juge pas par un changement d'opinion ou de reconnaissance, mais par prescience... Car Dieu, ayant tout prévu avant qu'il ne soit créé, a prédestiné à chacun justement, providentiellement et utilement ce qui n'est pas dans notre volonté, conformément à ce qui est dans notre volonté ἐφ᾿ἡμῖν ). Car l’un est la connaissance (γνῶσις), un autre est la prescience (πρόγνωσις), un autre est la reconnaissance (ἐπίγνωσις), un autre est la détermination (ὁρισμὸς) et un autre est la prédestination ( προορισμός ). Après tout, la connaissance consiste à connaître quelque chose qui existe ou surgit, la prescience consiste à connaître quelque chose qui doit exister avant son émergence, et la reconnaissance est la vraie connaissance qui vient après la fausse. Et la détermination est un jugement et une décision (κρίσις καὶ ἀπόφασις) sur ce qui est déjà arrivé, et la prédestination est un jugement et une décision sur ce qui va arriver. Alors Dieu, le sachant d’avance. ce que nous faisons volontairement, c'est-à-dire ce qui dépend de nous - je veux dire la vertu et le mal (κακίαν - vice), - prédétermine ce qui ne dépend pas de nous. Et la puissance de prescience de Dieu n’a pas de raison en nous, mais le calcul de ce que nous devons créer est en nous : après tout, si nous n’avions pas créé, alors Il n’aurait pas prévu ce qui arriverait. Et la prescience de Dieu est vraie et inviolable, mais ce n’est pas en soi la raison pour laquelle l’avenir se réalisera définitivement – ​​Il prévoit (prédit) que nous devrons faire ceci ou cela. Il prévoit (prédit) beaucoup de choses qu’Il ​​n’aime pas et dont Lui-même n’est pas la cause. De même qu’un médecin n’est pas coupable de maladie lorsqu’il prévoit que quelqu’un tombera malade, mais que la maladie est causée par une autre cause qui produit la maladie, et que la prévoyance du médecin est une question de son art, de même ce que nous faisons a une raison non pas en Dieu, mais dans notre libre arbitre. Le libre arbitre (τὸ αὐτεξούσιον - libre arbitre) n'est pas mauvais si nous l'utilisons pour ce pour quoi il nous a été donné. Et ce que Dieu prévoit fait référence à sa puissance de prescience. Mais nos punitions ne sont pas causées par Dieu. Car ce n'est pas le juge qui est la cause du châtiment du méchant, même s'il juge de son plein gré, mais le criminel lui-même est la cause de son propre châtiment, et le juge est la cause de la justice, et la justice est bonne » (Saint Jean de Damas. Contre les Manichéens. 78-79 // Oeuvres de Saint Jean de Damas. Traités christologiques et polémiques. Paroles pour les fêtes de la Théotokos / Traduction et commentaires de St. Maxim Kozlov, D.E. Afinogenova M., 1997. P. 70-71. Texte : Die Schriften des Johannes von Damaskos. Peut-être avons-nous ici une référence aveugle à Monsieur. 3:9. On suppose que les opposants au révérend Anastasia ont fait référence à la conversation de saint Basile le Grand « Sur le fait que Dieu n'est pas l'auteur du mal », où il dit : « La mort est envoyée à ceux qui ont atteint la limite de la vie, qui est fixée dès le début dans le juste jugement de Dieu, qui de loin a prévu ce qui est bénéfique pour chacun de nous » (Saint Basile le Grand. Conversation 9. Sur le fait que Dieu n'est pas l'auteur du mal. 3// Saint Basile le Grand, archevêque Césarée de Cappadoce T. 1. M., 2008. P. 945). Naturellement, ces opposants (probablement de nature hérétique) ont mal interprété une telle déclaration. Le thème de l'abandon de Dieu (ἐγκατάλειψις) se retrouve constamment dans les œuvres patristiques. Par exemple, le Révérend Maxime le Confesseur discute de cette question comme suit : "Il y a quatre types d'abandon. Le premier est l'abandon économique de Dieu, comme ce fut le cas avec le Seigneur, de sorte que par l'abandon apparent de Dieu, les abandonnés soient sauvés. Le deuxième est l'abandon de Dieu pour l'épreuve, comme cela s'est produit avec Job et Joseph, afin de montrer l'un comme un pilier de courage, et l'autre comme un pilier de chasteté. Le troisième est l'abandon de Dieu pour l'amour de L'édification paternelle, comme cela s'est produit avec l'apôtre, afin qu'en s'humiliant, il conserve l'abondance de la grâce. Le quatrième est l'abandon de Dieu pour cause d'éloignement [de Dieu], comme cela s'est produit avec les Juifs, afin qu'ils puissent, étant punis, se tourner vers la repentance. Tous ces types [d'abandon de Dieu] sont salvateurs et pleins de la bonté et de la sagesse de Dieu » (Voir notre traduction : Saint Maxime le Confesseur. Chapitres sur l'amour. 4, 96. // Œuvres choisies de saint Maxime le Confesseur M., 2004. P. 199 ; voir aussi commentaires ici, pp. 399-400). Tour. Jean de Damas développe ce sujet d'une manière quelque peu différente : « L'abandon d'une personne par Dieu est de deux types : l'un salvateur et réprimandant (οἰκονομικὴ καὶ παιδευτικὴ - construction de maisons et éducatif). L'autre signifie le rejet final (τελεία). ἀπαγνωστικὴ ). L'abandon salvateur et réprimandant se produit soit pour la correction, le salut et la gloire de celui qui souffre, soit pour inciter les autres au zèle et à l'imitation, ou pour la gloire de Dieu. L'abandon complet se produit lorsqu'une personne, malgré le fait que Dieu a tout fait pour son salut, reste, de son plein gré, insensible et non guérie, ou, pour mieux dire, incurable. à la destruction finale, comme Judas » (Vénérable Jean de Damas. Une exposition exacte de la foi orthodoxe. II, 29 // Collection complète des œuvres de saint Jean de Damas. T. I. Saint-Pétersbourg, 1913. P. 236. Texte grec : Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II. Berlin ; N. Y., 1973. S. 102). Nous parlons de la vertu de l'auto-reproche, à laquelle les pères ascétiques accordaient une attention particulière. Oui, le révérend Dorotheus lui consacre un chapitre entier de son œuvre. Il croit que « lorsqu’une personne ne veut pas se blâmer, elle n’hésitera pas à blâmer Dieu lui-même ». La principale raison de tous nos troubles mentaux et spirituels, selon Abba, est que « nous ne nous faisons pas de reproches ». Et par conséquent, "si une personne commet mille vertus, mais n'adhère pas à ce chemin, alors elle ne cessera jamais d'être offensée et d'insulter les autres, perdant ainsi tous ses travaux. Au contraire, quelle joie, quelle paix a celui qui se fait des reproches ! Partout où va celui qui se fait des reproches, comme disait Abba Pimen, peu importe le mal, ou le déshonneur, ou tout autre chagrin qui lui arrive, il se considère déjà d'abord digne de toute douleur et n'est jamais embarrassé. Y a-t-il quelque chose de plus insouciant qu'un tel état ? (Vénérable Abba Dorotheos de Gaza. Enseignement 1, 7// Vénérable Abba Dorotheos. Enseignements émouvants. M., 2002. P. 24, 72). Donc, je pense qu'on peut traduire cette phrase : ἐπειδὴ φιλόνεικον καὶ περίεργον ζῶον ὁ ἄνθρωπος (lit. : ceux qui aiment argumenter et sont curieux animaux). Nous n’avons jamais rencontré une telle définition de l’homme nulle part dans l’anthropologie patristique. À ce sujet, voir une remarque de l'archimandrite Cyprien : "La capacité de créer est donnée à l'homme, et il en a besoin pour justifier religieusement sa supériorité et son dessein sur les anges. Il est bien sûr impossible de parler du besoin et de la nécessité de notre créativité pour Dieu, puisqu'il est au-delà de tout besoin et de toute nécessité. Mais on ne peut pas penser, du point de vue palamite, que cela déplairait à Dieu, qui l'a ainsi voulu" (Kiprian (Kern), archimandrite. Anthropologie de saint Grégoire Palamas M., 1996. P. 379). Le révérend Anastase, avec sa phrase δημιουργὸς χάριτι, souligne que la capacité de créer est une caractéristique nécessaire de l'image de Dieu en nous, mais cette capacité est, naturellement, un don de Dieu, et non une propriété naturelle inhérente à nous. Dans le texte : ἄνωθεν τού λεγομένου οὐρανίσκου, lit. : sous le petit palais, ou « toit de la bouche ». Dans ce cas, « l’anthropologie somatique » décrite par le révérend Anastase diffère clairement de la même anthropologie de Némésius, qui repose principalement sur la théorie médicale de Galien. En particulier, Nemesius affirme que le foie, en tant qu'organe de « tendre passion », est un « intérieur doux (tendre) », et le cœur est un organe de sentiments et d'excitations affectives (τοῦ θυμικοῦ) (Vladimirsky F.S. Anthropologie et cosmologie de Nemesius, évêque Emesius, dans leur relation avec la philosophie ancienne et la littérature patriotique. P. 83). Donc, dans ce cas, nous traduisons τὸ θυμικὸν (début furieux et colérique). Voir à ce sujet le raisonnement de N. Vasiliade, résumant les vues patristiques : "Quand l'âme quitte le corps et traverse des épreuves, l'état correspondant est déterminé pour elle, selon ses bonnes ou mauvaises actions. Ceux qui ont vécu leur vie terrestre dans la piété et ont plu à Dieu seront transférés dans "le sein d'Abraham" (Luc 16, 22), comme dans un refuge tranquille et paisible, dans un lieu spirituel de joie et de félicité. les âmes des méchants et des impénitents se retrouveront dans un endroit « pire », où l’absence des biens dont jouissent les justes « devient un feu lent qui brûle l’âme ». Les âmes des pécheurs, dans un état de tourment insupportable et de tourment amer et continu, ont soif et cherchent au moins une goutte vivifiante de la mer de bénédictions qui entoure les âmes des justes » (Vasiliadis N. Le sacrement de la mort. Sergiev Posad, 1998. P. 392). Ces tourments et tourments des pécheurs, saint Anastase les désigne avec une expression assez rare ἐν συννοία τινὶ, suggérant des tourments internes et des remords. Il est à noter que le Rév. Pierre de Damas, parlant de la vie terrestre d'un chrétien, note : « Rien n'aide autant à acquérir la vertu que la solitude et les lamentations (ἡ μόνωσις καὶ σύννοια) » (Révérend Pierre de Damas. Rappels à votre âme // Œuvres du vénérable et porteur de Dieu père de notre Hiéromartyr Pierre de Damas. . M., 1993. P. 146). Texte : ΦΙΛΟ ΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ. ΤΟΜΟΣ Γ.' ΑΘΗΝΛΙ, 1977. Σ. 74). En d’autres termes, le remords (ou « lamentation ») ici sur terre, associé au repentir, allège le sort des pécheurs dans la vie future. Ainsi, à notre avis, il est préférable de traduire l'expression γραφικὰς περὶ ψυχῶν θεολογὶας. À proprement parler, nous parlons de la capacité de raisonnement (διαλογίζομαι ; dans le Ps. 145 - διαλο γισμοὶ), qui dans son état de péché gravite vers la terre, les préoccupations corporelles et les pensées charnelles. Par conséquent, blzh. Théodoret explique cette phrase comme suit : « Une fois que l'âme est séparée du corps et après que le corps est réduit en poussière, le rêve des pensées s'avère vain » (Psautier avec une explication de chaque vers du bienheureux Théodorit. Évêque de Cyrrhus. M., 1997. P. 678). Euthymius Zigaben donne deux interprétations de cette déclaration, dont l'une est la suivante : « Le Prophète appelle ici « mort » le moment de la mort, lorsqu'une personne, avec la vie, perd le souvenir de Dieu ou l'invoque pour l'aider, car à ce moment-là cette invocation est déjà inutile » (Psautier explicatif d'Euthymius Zigaben (philosophe et moine grec), expliqué selon les interprétations patristiques. M., 1993. p.34). D'après blzh. Théodoret, "le Prophète appelle l'âme esprit. Pendant que l'âme est dans le corps, elle vit et agit ; et dès que l'âme s'en va, elle s'efface et se décompose, de sorte que vous ne reconnaissez pas les traits anciens, vous ne pouvez pas distinguer que ceci est le corps de l'un, et ceci est le corps d'un autre" (Psautier avec explication... P. 186-187). C’est la difficulté que Rev. énonce ici. Anastase, à notre avis, peut être résolu à l'aide du raisonnement de l'évêque Hiérothée (Vlahos) : "Malgré la séparation de l'âme du corps, l'hypostase d'une personne, sa personnalité n'est pas détruite. Bien sûr, l'âme n'existait pas avant le corps. Cela s'est produit en même temps que le corps. Mais encore une fois, l'âme seule n'est pas une personne et le corps seul n'est pas une personne. Mais, malgré la séparation temporaire de l'âme du corps, la personne ne Cela se voit dans le fait que l'âme conserve la conscience et même, comme l'expliquent les saints pères, connaît les éléments de son corps qui sont restés sur terre, effondrés et retournés là d'où ils ont été pris. Lors de la seconde venue du Christ, l'âme, avec l'aide de la grâce de Dieu, renouvellera les éléments de son corps, la personne entière sera formée et, bien sûr, les corps des justes et des injustes ne seront pas spirituels. Ils n'auront pas besoin de nourriture, ne seront pas limités par les distances et d'autres facteurs. La résurrection est un don donné à tous, justes et injustes. Il convient de noter que dans cette parabole (à propos de Lazare. – A.S.) Le Christ donne le nom du mendiant, mais le nom du riche est inconnu. Cela montre que Lazare, qui vivait avec Dieu, était sotériologiquement une personne, une véritable hypostase. Et l’homme riche, bien qu’il soit un homme, n’était pas une hypostase sotériologique. Cela signifie que la personne réelle est celle qui a une âme, un corps et aussi la grâce de Dieu dans son âme et son corps. Si une personne qui n’a pas le Saint-Esprit est ontologiquement une personne, par rapport à Dieu, elle n’est pas une personne pour une raison simple : elle est devenue l’esclave des circonstances. L’esprit, au lieu de se tourner vers Dieu, se tourne vers la matière et y est asservi » (Hierofei (Vlahos), métropolite de Nafpaktos et Saint Blaise. La vie après la mort. M., 2013). L’image du blé, comme analogie avec notre résurrection corporelle, est souvent utilisée par les Pères de l’Église et les écrivains de l’Église ancienne. Mais le fait qu'il ne s'agisse là que d'une analogie est clairement souligné par saint Grégoire de Nysse. He, referring to the holy Apostle Paul (1 Cor. 15:36-38), notes: “Let us carefully examine the growth of wheat, and perhaps you will understand the doctrine of the resurrection.” Then, dwelling in detail on the process of grain growth, he says: “Do you see what wonderful things one rotten grain represents? Having fallen [to the earth] one thing, in what number of grains is it resurrected? Man [with the resurrection] receives nothing more; receives again what he had, and therefore our renewal turns out to be more convenient than the growth of wheat in agriculture” (St. Gregory of Nyssa. Homily for Holy Easter, on the Resurrection // Works of St. Gregory of Nysse. Partie VIII. M., 1871. pp. Cette définition de la résurrection (τὴν πρὸς τὸ ἀρχαῖον τού πρώτου ἀνθρ ὼ που ἀποκαταστὰσιν) est très proche aux paroles de saint Grégoire de Nysse. Car "la composition de l'homme après la résurrection générale des morts ressemblera à son état céleste originel. C'est pourquoi saint Grégoire de Nysse, discutant de la résurrection générale des morts, dit par lui "Dieu ramènera la nature humaine à sa structure originelle (πρὸς τὴν πρώτην τού ἀνΟροώπου κατασκευὴν δι ’ ἀναστάσεως ὁ Θεὸς ἐπανλάγη τὴν φύσιν ) », l’appelle alors « la restauration de l’image divine à l’état primitif ( ἡ τῆς θείας εἰκόνος εἰς τὸ ἀρχαῖον ἀποκατάστασις ) », il remarque très souvent à ce propos qu'il ne s'agit « pas d'autre chose » que la restauration de la nature à un état primitif », puis enfin, selon les mots du saint-père, « le bénéfice de la résurrection ne nous promet rien d'autre que la restauration de ceux qui sont tombés à un état primitif. Après tout, ce bénéfice attendu représente à sa manière un retour à la vie originelle, un retour qui introduit ceux qui en ont été expulsés au paradis » (Makariy (Oksiyuk), Métropolite. Eschatologie de saint Grégoire de Nysse. P. 101). Voir : Luc. 23h43. Il est à noter que blzh. Théophylacte interprète « certains » [herméneuts de l'église] qui distinguent les concepts de « paradis » et de « Royaume de Dieu », et prétendent donc que le voleur a reçu le « paradis » comme « lieu de repos spirituel », mais n'a pas reçu le « Royaume » comme « jouissance d'une félicité parfaite » : ce dernier sera retrouvé par lui avec les justes après le Jugement dernier. Voir : Blagovestnik, ou Interprétation du bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie, sur le Saint Évangile. T.II. M., 1993. pp. 248-249. Quant au révérend Antoine le Grand, alors le révérend Anastase veut probablement dire les chapitres 60 et 66 de sa vie (voir : Saint Athanase le Grand. Vie de Saint Antoine. 60, 66 // Saint Athanase le Grand. Créations. T. III. M., 1994. P. 226, 230-231). Cependant, les instructions du révérend Anastasia sont très inexactes et vagues : très probablement, elles ont été rédigées de mémoire. Autant que nous le sachions, les informations sur les visions d'Abba Pamva n'ont pas été conservées. Comparez : "Puisque nous ne pouvons même pas imaginer l'au-delà, parce qu'il nous est complètement inconnu, il est impossible de déterminer avec précision la nature des châtiments pour les pécheurs impénitents. Seule la parabole du riche et du pauvre Lazare (Luc 16 : 19-31) nous en donne une idée, même si elle est floue. Nous apprenons de cette parabole que dans un autre monde, le riche pécheur sera privé de tout ce dont il a joui dans sa vie actuelle. Il éprouve d'atroces souffrances, soif inextinguible, peur insupportable, anxiété sans fin et remords constants, qui cependant ne sont pas acceptés par Dieu, car ils se manifestent après la mort. En même temps, il éprouve du désespoir, voyant que d'autres, ceux qu'il méprisait, comme Lazare, jouissent d'un bonheur et d'une béatitude éternelle. Mais où est le « lieu du tourment » (Luc 16, 28) ? gouffre" du lieu de la joie incessante des justes. Dans cet endroit sombre et sans grâce, les pécheurs vivent "avec des esprits d'une cruauté et d'une méchanceté indescriptibles". La vie y est si insupportable qu’il est impossible d’en comprendre clairement toute la lourdeur, qui découle de la privation des bénédictions de Dieu » (N. Vasiladis. Le sacrement de la mort. pp. 523-524). Le révérend Anastase implique clairement qu'après le Jugement dernier, les pécheurs retournent physiquement en enfer et y subissent donc non seulement des tourments spirituels et mentaux, mais aussi des tourments physiques. De nombreux auteurs saints partageaient un point de vue similaire (saint Justin le philosophe et martyr, le bienheureux Augustin, saint Grégoire le Grand, etc.). Voir : Sylvestre (Malevansky), ép. Expérience de théologie dogmatique orthodoxe (avec présentation historique des dogmes). TV Kiev, 1897. pp. 458-463. En particulier, blzh. Augustin nie l'opinion de certains chrétiens selon laquelle le feu inextinguible et le ver éternel (Marc 9 : 42-47) « font référence au tourment de l'esprit, et non du corps » (voir : Bienheureux Augustin d'Hippone. Sur la Cité de Dieu. XXI, 9 // Bienheureux Augustin. Sur la Cité de Dieu. T. IV. M., 1994. P. 270-274). Comparez : "Les âmes pécheresses dans l'au-delà sont dans un lieu de condamnation et de colère de Dieu, elles souffrent, et dans un certain endroit. Bien que notre catégorie terrestre d'espace ne puisse pas être appliquée à l'au-delà et à la vie, il est néanmoins certain que la limitation est une propriété de l'âme humaine, car seul Dieu est illimité et omniprésent. Par conséquent, le lieu de tourment des âmes pécheresses a certaines limites qui ne peuvent être franchies (Luc 16 : 26)" (Révérend Justin (Popovitch). Dogmatique de l'Église orthodoxe. Le révérend parle également clairement de la descente du Seigneur aux enfers. Jean de Damas : « L'âme déifiée descend aux enfers, afin que, comme pour ceux qui étaient sur la terre, le « Soleil de justice » brillera (Mal. 4, 2), de même, pour ceux qui étaient sous la terre, assis « dans les ténèbres et l'ombre de la mort », la « lumière » brillera (Is. 9, 2) : afin que, comme sur la terre, le Seigneur prêche la paix, « la libération aux captifs, le recouvrement de la vue aux et pour ceux qui y croyaient, cela devenait un motif de salut éternel, et pour ceux qui y désobéissaient, il devenait un reproche d'incrédulité, de la même manière pour ceux qui étaient en enfer (1 Pierre 3, 19) : « afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, de ceux qui sont dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2, 10). lié des siècles, Il est ressuscité des morts, nous ouvrant la voie à la résurrection » (Saint Jean de Damas. Une exposition précise de la foi orthodoxe. III, 29 // Œuvres de Saint Jean de Damas : Source de connaissance. M., 2002. P. 285). La traduction est gratuite ; lit. : ceux qui y sont allés (οἱ ἀπελθόντες ἐκει). Ainsi, à notre avis, l’expression peut être traduite par τὴν διὴγησιν ἐκείνην ἀνελάσατο. Dans ce cas, Anastase, parlant de la résurrection corporelle générale, omet le moment du jugement privé. Et lors de ce Jugement, "Le Seigneur donne une félicité temporaire et incomplète aux âmes justes, et un tourment temporaire et incomplet aux pécheurs. En même temps, Dieu regarde tout l'état moral de l'âme au moment de la mort : tout le contenu de l'âme avec lequel elle est entrée dans l'au-delà. La signification décisive ici est l'attitude de l'homme pendant sa vie sur terre envers la Divinité Trinité, envers l'exploit salvateur du Seigneur Christ et envers le Corps théanthropique de son Église. La parabole du Sauveur sur l'homme riche et Lazare montre clairement qu'après la mort, le jugement est immédiatement porté sur l'âme de chaque personne, après quoi elle se dirige soit vers un lieu de bonheur et de joie, soit vers un lieu de tourment et de chagrin (Luc 16 : 23-25). P. 29). De plus, « sans aucun doute, les défunts se reconnaîtront dans l’autre monde. Sans cela, leur bonheur même n'aurait pas pu atteindre sa plénitude jusqu'à la réunification des âmes avec les corps. L’homme riche de l’Évangile, alors qu’il était en enfer, a vu et reconnu Lazare, qui était dans le sein d’Abraham, inaccessible pour lui. Les images prophétiques de la descente aux enfers des rois de Babylone (Ésaïe 14 :9-10), égyptien (Ézéchiel 32 :21) et assyrien (31 :16-17) montrent que ceux du Schéol se sont reconnus, ce qui est, bien sûr, applicable à l’état des justes. Dans les Saintes Écritures, le lieu des justes défunts est appelé différemment (paradis, Royaume des Cieux, etc.), et « tous ces noms de lieux de résidence des âmes des justes défunts n'indiquent que l'idée de la proximité des âmes justes avec Dieu et de leur union bénie avec Lui, distrayant la pensée des idées sensorielles de ce lieu... Il est plus utile et nécessaire pour nous de savoir qu'il y a un paradis que de savoir où se trouve cet endroit. L’endroit où vivaient les pécheurs morts est appelé « schéol » dans l’Ancien Testament et « enfer » dans le Nouveau Testament. "Il n'est pas nécessaire de comprendre par enfer seulement l'état douloureux post mortem des âmes des pécheurs sans indiquer l'espace, puisque l'âme humaine n'est pas omniprésente. Dans l'espace incommensurable du monde, tous les domaines d'existence ne sont pas qualitativement les mêmes, et les âmes des pécheurs ne vivent pas là où vivent les âmes des justes, mais dans des endroits pires - "dans des lieux de condamnation et de colère de Dieu" (Droits, Confession 68). " Voir : Malinovsky N., archiprêtre. Essai sur la théologie dogmatique orthodoxe T. II. M., 2003. pp. 272-277. Cette idée remonte aux origines de l'eschatologie patristique. Ainsi, selon l'enseignement de saint Justin le philosophe et martyr, "il est vrai et indéniable que l'âme ne fait rien de bien ou de mal par elle-même, mais toujours avec la chair, comme son compagnon et collaborateur inséparable. Constituant une unité indivisible, à savoir une seule et même personne, sans laquelle cette dernière ne serait pas une personne, âme et chair ensemble, par exemple, d'une manière ou d'une autre se rapportent à la foi et aux moyens de la grâce salvatrice, en un mot, d'une manière ou bien ils travaillent ensemble dans le domaine de l'activité morale, tout comme une paire de bœufs attelés au même joug labourent ensemble le champ d'une manière ou d'une autre. Et cela même, conformément à la vérité de Dieu, exige nécessairement que la chair et l'âme reçoivent ensemble la récompense méritée déterminée par Dieu dans la personne de l'homme, non seulement à l'âme, mais aussi à la chair, et que la chair, avec la promesse d'incorruptibilité qui lui est donnée en premier lieu, soit ressuscitée, sans laquelle elle ne pourrait pas, avec le âme, participe à la récompense » Sylvestre (Malevansky). ép. Expérience de théologie dogmatique orthodoxe (avec présentation historique des dogmes). TV.P. 370). Selon saint Jean Chrysostome, « pour qu'il ne semble pas qu'eux (les justes qui ont vécu et sont morts il y a longtemps. - A.S) aient un avantage sur nous dans le fait que les premiers sont couronnés, [Dieu] déterminé à couronner tout le monde en même temps, et celui qui a gagné pendant tant d'années recevra la couronne avec vous... Ils nous ont prévenus dans nos exploits, mais ils ne nous avertiront pas en recevant des couronnes ; et ce n'est pas une injustice pour eux, mais un honneur pour nous, puisqu'eux aussi attendent leur frères. Si nous sommes tous un seul corps, alors il y a plus de plaisir pour le corps lorsqu'il est entier, et non en parties » (Saint Jean Chrysostome. Commentaire sur l'épître aux Hébreux. Conversation 28. 1 // Recueil complet des œuvres de saint Jean Chrysostome. T. VII, livre 1. M., 2001 P. 228). Le révérend Anastasy cite librement. Selon l'explication du même Père Chrysostome, « le corps, dit-il, qui a servi la vertu ou le vice, ne sera pas exclu de la participation aux récompenses : avec l'âme, certains corps seront livrés au tourment, tandis que d'autres seront couronnés de récompenses ». (Saint Jean Chrysostome. Commentaire sur la deuxième épître aux Corinthiens. Conversation 10, 3 // Recueil complet des œuvres de saint Jean Chrysostome. T. X, livre 2. M, 2004. P. 566). Ainsi, à notre avis, dans ce cas, le concept το ἐνυπόστατον (comme l'adjectif ἐνυπόστατος) peut être traduit à la fin du dernier paragraphe. Cependant, la possibilité de traduire par « existence personnelle » n’est pas du tout exclue. Selon un auteur moderne, "même saint Irénée et Origène ont mis dans le concept d'"hypostatique" le sens d'un objet réellement existant, objectif, opposé à l'illusoire et au fantomatique. À leur suite, d'autres auteurs ont compris l'hypostatique dans le même sens. Oui, saint Basile le Grand a mis le mot "hypostatique" sur un pied d'égalité avec le mot "existant" (ένούσιον et ἐνύπαρκτον), et saint Grégoire de Nysse à côté du mot « essentiel » (οὐσιώδης) Le concept adjacent à la réalité pour les pères était « vrai », qui était également considéré comme l'un des aspects de « l'enhypostase » (Serge Govorun, diacre. Sur l'histoire du terme). ΕΝYΠΟΣΤΑΤΟΝ, « enhypostase » // Léontius de Byzance Recueil d'études M., 2006. P. 656). Anastase dans le « Guide » (II, 3) le définit de deux manières : « ... soit [cela dénote] ce qui existe vraiment, soit une caractéristique particulière de l'hypostase » (Révérend Anastase de Sinaite. Créations sélectionnées. M., 2003. P. 228). Une définition plus complète est donnée par le révérend Jean de Damas : " Le nom « hypostatique » signifie parfois simplement être (τὴν ἁ πλῶς ὕ παρξιν). En ce sens, nous appelons non hypostatique non seulement substance pure (« juste essence » - τὴν ἁ πλῶς οὐσίαν), mais aussi un accident (το συμβεβηκός), qui au sens propre n'est pas hypostatique, mais autre-hypostatique ( έτερουπύστατον). Parfois, cela signifie une hypostase en soi, c'est-à-dire un individu (το ἄτομον), qui au sens propre est et est appelé hypostase, et non au sens propre ce qu'on appelle hypostatique est ce qui n'existe pas en soi, mais est vu dans les hypostases : ainsi, le type ou la nature des gens est vu non dans leur propre hypostase, mais dans Pierre, Paul et d'autres hypostases humaines, ou ce qui est uni à une autre, substantiellement différente, en quelque chose d'entier et forme une hypostase complexe » (Ap. Jean de Damas. Chapitres philosophiques. 45 // Œuvres de saint Jean de Damas : Source du savoir. P. 91). Rév. ici. Anastase utilise le mot ἐνούσιοι comme synonyme de « hypostatique ». Sur cette théorie de la préexistence des âmes d'Origène lui-même, voir : Malevansky G., prêtre. Le système dogmatique d'Origène // Actes de l'Académie théologique de Kyiv. 1870. N° 3. P. 547-558. Cette théorie, développée par les origénistes ultérieurs, fut condamnée au VIe siècle à la fois dans un édit spécial de l'empereur Justinien (543) et lors du Ve Concile œcuménique (553). Voir : Guillaumont A. Les « Képhalaia gnostica » d'Evagre le Ponitique et l'histoire de l'origenisine (liez grecs et chez les syriens. Paris, 1962. P. 140-144. Il n’est pas tout à fait clair de quels hérétiques le Révérend parle ici. Anastasie. Peut-être des Apollinaires. De telles définitions de l’âme humaine sont assez courantes dans la théologie de l’Église ancienne. Ainsi, dans le traité « De l'âme », attribué à saint Maxime le Confesseur (mais ne lui appartenant guère), elle est désignée ainsi : l'âme est « une essence incorporelle et intelligente (νοερὰ), vivant dans le corps, cause de la vie » (PG T. 91. Col. 361). Autres Pères de l'Église, en particulier saint Jean Chrysostome Voir : Macaire (Oksiyuk), Met. Eschatologie de saint Grégoire de Nysse. pages 619 623. La traduction est gratuite ; dans le texte : ὅ λος ὁ Χριστιανὸς καὶ τὰ μυστήρια τοῦ Χριστιανοῦ πίστις ἐστὶν (lit. : tout le chrétien et les sacrements d'un chrétien sont la foi). Un lien similaire entre la foi et l’accord [interne] (συγκατάθεσις) est déjà observé chez Clément d’Alexandrie, qui désigne, entre autres choses, la foi comme « un accord interne qui [nous] relie à l’être invisible ». Voir : Sidorov A.I. Les débuts de l'école alexandrine : Panten. Clément d'Alexandrie // Notes scientifiques de l'Université orthodoxe russe. Jean le Théologien. Vol. 3. M., 1998. P. 105 (voir réimpression dans le livre : Sidorov A.I. Patrimoine patristique et antiquités de l'Église. Tome 3 : Alexandrie et Antioche dans l'histoire de l'écriture et de la théologie de l'Église. M., 2013. P. 148). Nous transmettons comme cité par le révérend Anastasy Sinait. L'accent constant du révérend. La foi non artificielle (simple et imprudente) d'Anastasia (πίστεως ἀπεριέργου) s'inscrit organiquement dans la tradition patristique. Oui, saint Basile le Grand, dans une de ses lettres, rappelle avec nostalgie l'ancien état de bonheur des églises, « quand peu étaient malades des questions mutuelles (περί ζητήσεις - c'est-à-dire qu'ils étaient trop préoccupés par la recherche, la recherche), et tout le monde restait silencieux (ἐν ἡσυχί ᾳ), étant des exécutants sans honte. les commandements, en servant le Seigneur avec une confession simple et peu sophistiquée (διὰ τῆς ἁ πλῆς καὶ ἀπεριέργου ὁμολογίας), en gardant une foi intacte et sans mélange (« foi inviolable et non artificielle » - ἄσυλον τὴν πίστιν καὶ ἀπεριέργου) dans le Père et le Fils et le Saint-Esprit" (voir : Saint Basile le Grand. Lettre 172 // Saint Basile le Grand. Créations. T 2. M., 2009. P. 685). Naturellement, une telle foi, entrant en contradiction irréconciliable avec la sagesse superstitieuse, est ouverte à la connaissance (la « gnose » véritablement orthodoxe et ne fait qu’un avec elle. Un théologien orthodoxe en parle bien : "La foi elle-même anticipe la réalité et la contemplation réelle de la réalité la plus élevée, mais elle nous ouvre sa possibilité, ouvre le royaume de l'esprit et le chemin de la vraie vie. Par conséquent, la foi mène directement à la vraie connaissance la plus élevée, à l'assimilation consciente de la révélation de Dieu lui-même, non seulement dans les formes accessibles aux non-chrétiens, mais dans toute la plénitude de la révélation dans le Christ et le Saint-Esprit. La foi et la connaissance vivante sont intégrales : elles exigent l'intégrité et pureté de notre esprit, sinon ils ne restent qu'un acte unilatéral de notre esprit. Nous acquérons des connaissances sur quelque chose, mais nous ne pouvons pas percevoir la réalité spirituelle elle-même, car elle ne rentre pas dans notre âme, puisque l'âme est appauvrie et déformée par le mal » (Verkhovsky S.S. Dieu et l'Homme. M., 2004. P. 187). Selon l'explication de saint Cyrille d'Alexandrie, "les premiers mots désignent le temps de notre résurrection, où les défunts, comme Il l'enseigne, par la voix du Juge seront rattrapés pour compte dans la vie terrestre, de sorte que par cela, suscitant en eux la peur, comme une sorte de bride, les convainc de vivre vertueusement et prudemment. Et dans les derniers mots, il indique que le temps est venu de croire en Lui, et la récompense, dit-il, pour une bonne obéissance. sera la vie éternelle, exprimant quelque chose comme ceci : vous viendrez tous au Jugement, évidemment au moment de la résurrection, mais s'il vous semble amer d'être punis et soumis aux châtiments sans fin du Juge insulté, alors ne laissez pas passer le temps de la bonne obéissance, mais capturant aussi le temps présent, essayez de monter à la vie éternelle » (Saint Cyrille d'Alexandrie. Interprétation de l'Évangile de Jean, II, 8 // Œuvres de Saint-Jean. Cyrille, archevêque d'Alexandrie Livre 2. M., 2001. P. 695). Ici, le révérend Anastasia a présenté la doctrine des quatre éléments, ou éléments. Depuis l'époque d'Aristote, il « est devenu la propriété commune de la philosophie ancienne et est désormais passé dans la cosmologie de presque tous les écrivains de l'Église » (Vladimirsky F. S. Anthropologie et cosmologie de Némésius, évêque d'Emes, et leur relation avec la philosophie ancienne et la littérature patristique. P. 272). Voir : Genèse 21 :19, 26 :19 ; Dans. 4 : 10-14. Euthymius Zigaben, expliquant la conversation du Seigneur avec la Samaritaine, note : « La vie de l'eau consiste en un flux et un mouvement » (Interprétation de l'Évangile de Matthieu et Interprétation de l'Évangile de Jean, compilées selon les anciennes interprétations patristiques du XIIe siècle byzantin par le savant moine Euthymius Zigaben. Saint-Pétersbourg, 2000, p. 427). Ou : « tristesse de la mort » (τὴν τοῦ θανάτου κατήφειαν). Cette tristesse ou honte (honte), dans les écrits patristiques, est associée à la Chute et en est le résultat. Par exemple, saint Grégoire de Nysse dit qu'il est impossible pour « une personne sans renaissance dans le bain du baptême d'atteindre la résurrection, ce qui signifie non seulement la renaissance et le changement de notre nature... mais la restauration à un état de félicité, divin et loin de toutes douleurs (πάσης καταφείας κεχωρισμένον ἀποκατάστασιν)" (Saint Grégoire de Nysse. Grand Sermon catéchétique. 35 // Comme notre Père Grégoire de Nysse parmi les saints, Grand discours catéchétique. Kiev, 2003. pp. 268-269). Il est fort possible que le révérend Anastase Sinait fasse ici allusion à une expérience personnelle dans l'étude de la médecine, qui implique l'anatomie. Le thème de la conception et de la naissance de l’homme, comme image de sa résurrection corporelle, remonte aux origines mêmes de l’écriture patristique. « Les saints martyrs Justin, Athénagoras et saint Théophile d'Antioche, qui croient fermement et sans l'ombre d'un doute à la résurrection des corps, notent : tout comme Dieu a déterminé qu'à partir d'une « graine unique et simple », d'une petite goutte de « graine humaine », des os, des veines et de la chair seraient créés et une personne à part entière serait obtenue, de la même manière que Dieu peut unir un corps « détruit » et ressusciter les morts. Ensuite, N. Vassiliadis cite le passage en question du révérend Anastasia (Athanase est indiqué par erreur dans la traduction) et constate la présence de l'image nommée dans le révérend Jean de Damas. Voir : Vasiliadis N. Le sacrement de la mort. pp. 465-466. Le révérend John dit, comme St. Anastase, utilisant la forme d'une question rhétorique dans une polémique avec ceux qui doutent de la résurrection corporelle : « Celui qui, d'une seule volonté, a transformé la poussière en un corps, qui a ordonné à une petite goutte de graine dans l'utérus de croître et de former cet organisme multiforme et diversifié de notre corps, ne peut-il pas plutôt, par sa seule volonté, ressusciter ce qui a déjà été et a été détruit ? (Vénérable Jean de Damas. « Une exposition précise de la foi orthodoxe. » IV, 4 // Saint Jean de Damas. Source de connaissance. Saint-Pétersbourg, 2006. pp. 287-288). Épouser. dans le « Berger » d'Hermas, où il est dit à propos du « Dieu des Armées » qu'il « a créé le monde avec un pouvoir invisible et son grand Esprit, et avec son glorieux Conseil a orné la création, et avec sa Parole toute-puissante a établi les cieux et a fondé la terre sur les eaux » (« Le Berger » d'Hermas. Visions. 1, 3 // Écrits des hommes apostoliques. M., 2003. pp. 224-225). C'est ainsi que nous comprenons dans ce cas le mot ἐπιροπ ῇ, qui signifie généralement possession d'autorité. Une citation gratuite de l'œuvre de l'apologiste chrétien du IIe siècle, saint Théophile d'Antioche, Trois livres à Autolycus. Il dit ce qui suit : « Dieu a créé l'homme comme moyen, ni complètement mortel ni immortel, mais capable des deux ; de même, en termes de beauté, le paradis a été créé entre la terre et le ciel » (Saint Théophile d'Antioche. Trois livres à Autolycus. II, 24 // Œuvres d'anciens apologistes chrétiens. Saint-Pétersbourg, 1999, p. 158). Voir : Luc. 23 h 40-43. Blzh. Théophylacte, ayant donné plusieurs interprétations de ce passage de l'Évangile, juge préférable l'explication suivante : « Les bienfaits qui nous sont promis ne sont pas la vie au paradis ou le retour au paradis, mais le Royaume des Cieux, c'est pourquoi nous prions : « que le Royaume vienne, et non la vie au paradis ». Et ne me dites pas que le ciel et le Royaume ne font qu’un. Car les bénédictions du Royaume n’étaient ni vues des yeux, ni de l’oreille, ni entendues, et elles ne venaient pas au cœur (1 Cor. 2 : 9). Et le paradis a été vu par l'œil d'Adam, et l'oreille en a entendu parler, car il est dit : « Vous mangerez de tous les arbres du jardin » (Genèse 2 : 16). Même si Adam n’avait pas accès à un arbre, il l’a néanmoins vu et en a entendu parler. Car Adam se réjouissait mentalement, puisqu'il n'abandonnait pas une telle activité et une telle joie agricole... Le voleur a reçu le « paradis », mais n'a pas reçu le « Royaume » ; il le recevra lorsque tous ceux qu'il a répertoriés le recevront. Au moins à l'heure actuelle, il est au paradis, qui est un lieu de paix spirituelle » (La Bonne Nouvelle ou Interprétation du bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie, sur le Saint Évangile. Première partie ; Évangile de Luc. M., 1993. pp. 248-249). Épouser. chez saint Épiphane de Chypre, qui cite le raisonnement suivant de saint Méthode de l'Olympe, polémique ainsi contre Origène : « Le paradis, d'où nous sommes expulsés dans la personne du primordial, est évidemment un bel endroit sur cette terre, bien sûr, désigné par les saints pour une paix et une vie insouciantes, d'où coulent ici le Tigre, l'Euphrate et d'autres fleuves qui irriguent notre continent de leur flux ; ils ne coulent pas et ne tombent pas du ciel, parce que la terre ne pourrait pas accepter une telle masse d'eau venant d'en haut d'un coup. Et l'apôtre ne pose pas le paradis au troisième ciel, si quelqu'un sait comprendre le sens subtil de ses paroles : « avec tout, dit-il, il a été enlevé jusqu'au troisième ciel ; et voici comment est l'homme : que ce soit dans le corps ou hors du corps, Dieu sait qu'il a été enlevé au paradis » (2 Cor. 12 :2-4). Il montre qu'il a vu deux révélations, ayant manifestement été enlevé deux fois : une fois - au troisième ciel, l'autre fois - au ciel » (Saint Épiphane de Chypre. Panarius. 44, 47 // Œuvres de saint Épiphane de Chypre. Partie III. M., 1872. pp. 158-159). Épouser. au Révérend Jean de Damas, qui note que certains "imaginaient le paradis comme sensoriel, tandis que d'autres comme intelligible. Il me semble, cependant, que l'homme a été créé à la fois sensuel et intelligible, et ayant une double forme; car avec son corps habitant dans un lieu très divin et plus beau, avec son âme il a vécu dans un lieu plus élevé, incomparable et plus beau, ayant Dieu vivant là comme sa demeure et Lui comme sa couverture glorieuse, et revêtu de Sa grâce, et ne jouissant que d'un seul fruit: le Le contempler, comme un autre ange, et se nourrir de cette contemplation » (Vénérable Jean de Damas, « Une exposition exacte de la foi orthodoxe. » II, 11 // Œuvres de Saint Jean de Damas : Source de connaissance pp. 206-207). Il semble que Rev. ait également une opinion similaire. Nikita Stifat, qui dans son « Traité du Paradis » disait : « Le Paradis lui-même est double, encore une fois, établi selon nous, composé de deux natures. » Cependant, comme le souligne le P. Nikolai Kim, le révérend Nikita Stifat parle de deux paradis, dans ses termes tangibles et intelligibles. Plus en détail, le tangible est un paradis perceptible, extérieur et visible qui était réel dans l'histoire terrestre. Le concept de paradis intelligible est plus complexe ; ici, nous devons penser en termes du monde des idées de Platon ; les synonymes les plus proches seraient paradis spirituel, intelligent, idéal, intérieur, invisible. En général, « l'essence principale du concept de « paradis » reste inchangée - en tant que lieu de « faire et de stocker », c'est-à-dire la transformation de l'homme. En conséquence, le paradis terrestre est « un lieu de transformation de l'homme, où il lui est confié la tâche de transformation, révélant l'homme intérieur. C’est à cela que sert l’Église : passer de l’humilité à l’amour. Il est important déjà dans cette vie, c'est-à-dire le paradis terrestre, d'acquérir des vertus et de grandir « jusqu'à l'âge du Christ » (Nikolai Kim, prêtre. Le Paradis et l'Homme : L'héritage de Saint Nikita Stifat. Saint-Pétersbourg, 2003. pp. 63-65, 95). Épouser. remarque de saint Théophane : « Il est évident pour chacun que le commandement du saint Apôtre ne s'accomplit pas simplement en accomplissant les prières prescrites à certaines heures, mais exige de toujours marcher devant Dieu, de consacrer toutes les affaires à Dieu, qui voit tout et omniprésent, en réchauffant un appel chaleureux au ciel avec l'esprit dans le cœur. Toute vie, dans toutes ses manifestations, doit être imprégnée de prière" (Œuvres comme les saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations du Épîtres de l'apôtre Paul. Épîtres aux Thessaloniciens, à Philémon, aux Hébreux M., 1998. P. 219). Comparez : " Certains prétendent que cette guerre (guerre prodigue - A.S.) pendant le sommeil et le flux se produit uniquement à partir de la nourriture ; mais j'ai vu que certains, étant gravement malades, et d'autres observant le jeûne le plus strict, étaient souvent profanés par des décharges. Un jour, j'ai interrogé à ce sujet l'un des moines les plus habiles et les plus sensés, et ce bienheureux m'a donné des instructions très claires. " Il y a, dit le bienheureux, " des décharges dans le sommeil à cause d'une abondance de nourriture et d'un repos excessif ; " et parfois par orgueil, lorsque nous, restés longtemps libres des écoulements, en sommes relevés ; parfois c’est parce que nous jugeons notre prochain. Mais pour les deux dernières raisons, la sortie peut également arriver aux patients, et peut-être aux trois. Si quelqu’un se sent pur de toutes les raisons exposées maintenant, alors béni soit cette personne pour l’amour d’une telle impartialité ; par pure envie démoniaque, il endure ce qui arrive à un moment où Dieu permet que cela lui arrive afin que, par une mésaventure sans péché, il acquière la plus haute humilité » (Vénérable Jean Climacus. Échelle du Paradis. 15, 54 // Vénérable Jean Climacus. Échelle. pp. 125-126). Le révérend Anastase utilise deux synonymes (κελεφούς καὶ λεπρούς), désignant apparemment différents types de lèpre, que nous traduisons en un seul mot. La forme utilisée est οἱ᾿ Αιλήσιοι. qui, comme le déclare J. Munits, est enregistré pour la première fois dans l'inscription sur l'eau du monastère Sainte-Catherine du Sinaï, datant de 560. Le monastère des Iliotes (Aeliotes), fondé probablement au 6ème siècle, est répertorié parmi les monastères palestiniens. Voir : Binns J. Ascètes et ambassadeurs du Christ. Les monastères de Palestine. 314-631. Oxford, 1994. P. 120. Très probablement, ce monastère particulier signifie le blj. John Moschus, lorsqu'il parle d'Abba Anthony, « le fondateur et recteur de la Laure d'Iliot » (Bienheureux Jean Moschus. Prairie spirituelle, 66 // Prairie spirituelle. La création du bienheureux Jean Moschus / Traduit par l'archiprêtre M. I. Khitrov. Sergiev Posad, 1915. P. 80). Les Arabes s'emparèrent de Chypre en 649-650. Lorsque les Arabes atteignirent la mer Méditerranée, « le gouverneur syrien et futur calife de Moavia commença activement à construire des navires, dont l'équipage était d'abord composé de la population gréco-syrienne locale habituée à la mer » (Vasiliev A.L. Histoire de l'Empire byzantin. Temps avant les croisades (avant 1091). Saint-Pétersbourg, 1998. P. 290). Selon Théophane le Confesseur, « Muawiyah avec la flotte s'est approché de Chypre, il avait mille sept cents navires ; il a pris Constantia avec toute l'île, qu'il a complètement dévastée » (Théophane le Byzantin. Chronique de Dioclétien au tsar Michel et à son fils Théophylacte. Priscus de Panius. Contes d'Iriska de Panius. Riazan, 2005. pp. 294-295). Ce concept (φιλόβιοι) a dans un cas particulier une signification négative, impliquant une dépendance aux plaisirs charnels et aux plaisirs transitoires de l'existence terrestre. Le révérend Anastasia ne sait rien de ce travail. Scientifique grec S. N. Sakkos (Σακκυς Σ. Ν. Περὶ Αναστασίων Σιναιτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 155) nie que cette question appartienne à l'auteur du révérend Anastasia Sinaita, estimant qu'elle a été écrite par un certain prêtre Anastase. Cependant, la tradition manuscrite ne confirme pas ces doutes. Cette thèse païenne (« hellénique ») (απρονόητον εἰναι τὸν κόσμον) fut souvent réfutée par les Pères de l’Église. Épouser. à Saint Basile le Grand : « Rien n'est laissé à Dieu sans providence et soins » (Voir : Saint Basile le Grand. Conversations sur les Six Jours. 7, 5 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. M., 2008. P. 405). Cette étymologie du mot « Israël » était très courante dans les écrits patristiques. Sous la même forme que le Révérend Anastasia. on le trouve, par exemple, chez le révérend Macaire d'Egypte. Voir : Révérend Macaire d'Égypte. Conversation 45, 4 (Rencontre type II. Conversations spirituelles) // Œuvres de saint Macaire d'Egypte. C. 456. Le révérend Anastase cite par erreur les paroles du prophète Amos comme étant celles du prophète Jérémie. Voir la traduction synodale russe, qui est plus cohérente avec le texte de la Septante : « Car le Seigneur Dieu ne fait rien sans révéler son secret à ses serviteurs les prophètes » ( Amos 3 : 7 ). Ainsi cite le révérend Anastasy. Selon saint Cyrille d'Alexandrie, « dès que notre Sauveur le Christ habitera en nous par le Saint-Esprit, alors en même temps, bien sûr, son Parent sera aussi en nous, car l'Esprit du Christ est l'Esprit du Père lui-même » (Saint Cyrille d'Alexandrie. Interprétation de l'Évangile de Jean X // Œuvres de saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie. Livre 3, M., 2002. P. 570). Épouser. cosmologie Nemesia : "L'élément du monde est la plus petite partie d'un corps spécifique. Il y a quatre éléments : la terre, l'eau, l'air et le feu ; ils se situent dans l'ordre ci-dessus (si vous vous déplacez) des corps inférieurs aux corps supérieurs, ils sont originaux et simples en comparaison avec les autres corps. Et en effet, chaque élément est homogène (ὁμογενές) avec celui dont il constitue un élément. Après tout, le commencement n'est pas homogène avec ce qui en vient, mais l'élément est Et que la terre et l'eau, l'air et le feu sont des éléments, cela est évident en eux, car les qualités (propriétés) essentielles (élémentaires) se voient à la fois en puissance (δυνάμει) et en action (ἐνεργεία), bien que, bien sûr, aucun de ces éléments, soumis à la perception sensorielle, ne soit étranger au mélange et à la combinaison avec un autre élément : ils sont tous d'une manière ou d'une autre imperceptiblement mélangés et impliqués les uns dans les autres pour dans une plus ou moins grande mesure, ou la nature de chacun d'eux est évidente et mixte » (Nemesius, évêque d'Emesa. Sur la nature de l'homme. M., 1996. P. 76). À bien des égards, cet enseignement remonte à la philosophie ancienne et à la philosophie naturelle, mais, contrairement à ses prédécesseurs, Nemesius « enseigne clairement la Cause créatrice et intelligente qui détermine l'origine et l'interaction des éléments » (Vladimirsky F. S. Anthropologie et cosmologie de Nemesius, Ep. Emesius, dans leur relation avec la philosophie ancienne et la littérature patriotique. P. 39). C’est pourquoi il dit : « Afin d’assurer que ni les éléments ni les corps qui les composent ne périssent jamais, le Créateur a sagement fait en sorte que les éléments passent les uns dans les autres et dans les corps qui les composent, et que ces derniers se résolvent à nouveau en éléments » (Ibid. p. 78). Comparez : « Car c'est pourquoi il y a des cas de mort prématurée et de maladie prolongée, parce que beaucoup communient indignement » (Blagovestink, ou Interprétation du Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie. Vol. 3. Kiev, 2006. P. 216). Ainsi cite le révérend Anastase, en remplaçant « au peuple » dans la Septante (dans la traduction slave de l'Église - « à son peuple ») par « aux pères ». Mais selon les mots de saint Grégoire de Nysse, "Le législateur gravit une haute montagne et vit de loin le pays qui avait été préparé pour Israël selon la promesse divine faite aux pères. Là, il quitta la vie humaine, et après son départ il ne resta plus aucune pierre tombale ni monument parmi les tombes (Deut. 34)" (Saint Grégoire de Nysse. Sur la vie de Moïse le Législateur. M., 1998. pp. 28-29). La phrase n'est pas très claire ( λίθυις καὶ ςύλοις μυσε – ροῖς μυίαις καὶ πιθήκοις ) ; la traduction est provisoire. La position selon laquelle Dieu « sait tout à l’avance » (προγνώστης) est répandue dans les écrits patristiques depuis ses origines. Comparez, par exemple, sainte Justine : « Aucun d'entre vous, je pense, n'osera nier que Dieu a prévu et prévoit l'avenir et qu'il prépare à chacun un sort conforme à ses mérites » (Saint martyr Justin le philosophe. Conversation avec Tryphon le juif. 16 // Saint Justin le philosophe et martyr. Créations. M., 1995, P. 159). Épouser. aussi une autre déclaration patristique sur Dieu : "Il connaît l'avenir d'avance. Il est le plus puissant ; sait et fait ce qu'il veut" (Saint Cyrille de Jérusalem. Enseignements catéchétiques. 4, 5 // Saint Cyrille de Jérusalem. Enseignements catéchétiques et secrets. M., 1991. P. 45). Comme le montre le développement des pensées du révérend Anastasia et de ses adversaires, il est très probable qu’ils relient étroitement et même identifient la prescience de Dieu à sa prédestination. Mer : Actes 10 (En vérité, je comprends que Dieu ne fait acception de personne). Une présentation pas tout à fait correcte du faux enseignement manichéen. Voir : "Au centre du système de Mani se trouve précisément la doctrine de deux principes. Dieu et la matière. Ces deux substances éternelles et incréées peuvent également être désignées comme lumière et ténèbres, comme vérité et mensonge. Les concepts généraux de vérité et de lumière peuvent être considérés de la même manière comme un être doté d'une personnalité comme Dieu. En conséquence, le mensonge et les ténèbres peuvent recevoir non seulement la désignation générale de "matière", mais aussi être compris comme quelque chose doté de caractéristiques personnelles, comme le "prince des ténèbres". Cependant, cela ne signifie pas que les Manichéens reconnaissaient l’existence de deux dieux » (Widengren G. Mani et Manichaeism. CIIb., 2001 P. 71-72) De cette œuvre de Clément d'Alexandrie, plusieurs autres fragments à caractère philosophique ont été conservés. Selon J. Kasten, le fait qu'avant le révérend Anastasia, pas un seul écrivain d'église ne mentionne ce travail. Le didaskal alexandrin soulève des doutes sur son authenticité. Voir : Quasten J. Patrologie. Vol. II. Westminster, 1992. P. 18. Cependant, à notre avis, il est peu probable qu'un tel argument contre l'authenticité de cet ouvrage soit décisif, car les auteurs de l'Église avant le 7ème siècle n'en avaient peut-être pas connaissance, ou leurs messages n'ont pas survécu. Cependant, Nicéphore Blemmydes attribue ce raisonnement à saint Clément de Rome (il l'appelle ὁ τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης φωστήρ). Voir : Nikephoros Blemmydes. Op. cit. P. 16. Lit. : “ enseignement des pères ”. L'autorité de la Tradition paternelle, inébranlable pour l'Église chrétienne depuis sa création, s'est particulièrement accrue à l'ère des disputes christologiques, où l'on a constamment souligné que le contenu de l'enseignement orthodoxe, qui est « le sujet de la foi commune, se rapportait principalement aux « enseignements des pères qui parlaient de Dieu [τὰς τῶν θεηγόρων ». Πατέρων διδασκαλίας ]", dont on ne peut s'écarter. Ceux qui prétendent à la sagesse basée sur leur propre savoir négligent les "œuvres anciennes des saints pères", et contrairement à eux, il faut se tourner vers l'autorité du "témoignage des anciens". Un hérétique peut être défini comme celui qui, avec ses pensées impures, cherche à détruire les enseignements des pères. " (Pelikan Ya. Tradition chrétienne. Histoire du développement de la foi. Vol. 1 : L'émergence de la tradition catholique. M., 2007. P. 322). Ainsi, à notre avis, on peut traduire l'expression συνειδήσει τοῦ Ποιητοῦ (lit. : conscience, conscience du Créateur). Dans le texte : ὁ τούς προορισμούς ἡμῖν προβαλλόμενος. Dans ce contexte, il nous semble que l'on peut traduire l'expression συνειδήσει Θεοῦ. Il est à noter que le mot « esclaves » du révérend Anastase (suivant apparemment l'usage habituel) véhicule le terme « corps » (σώματα). Malheureusement, nous ne pouvons pas identifier le domaine dont parle Rev. dans ce cas. Anastase De plus, dans la tradition manuscrite, il existe de nombreuses interprétations différentes de ses noms. Nous parlons sans aucun doute de la Palestine, mais une localisation plus précise est difficile. La traduction est gratuite ; dans le texte grec : δριμυτάτου τινὸς καὶ δραστήριοι) εὑρεθεῖσα χυμοῦ καὶ σπορ ᾶς. Donc, je pense que nous pouvons traduire l’expression ὡ ς θερ μότερα ἄντα. La traduction est quelque peu vague ; dans le texte : αυτομα τισμὸν καὶ εἰμαρμένην. Cela fait référence à la fois aux enseignements matérialistes de l'Antiquité (l'atomisme de Démocrite et d'Épicure) et à l'idée généralement répandue du destin dans le paganisme. Cette dernière idée, enracinée dans la chair et le sang de la vision païenne du monde, a été polémique par de nombreux Pères de l’Église. Par exemple, le Révérend Isidore, parlant des « hérésies » qui ont eu lieu avant la Venue du Seigneur, écrit : « Certains gens ne pensaient même pas qu'il y avait une Divinité ; et d'autres croyaient que la Divinité existe, mais ne pourvoit pas ; d'autres - que bien qu'ils pourvoient, mais seulement pour le céleste, et d'autres encore - que non seulement pour le céleste, mais aussi pour le terrestre, mais pas pour tout, mais pour ce qui prévaut, par exemple, sur les rois, sur les dirigeants. Certains affirmaient la spontanéité, d'autres le destin, et d'autres encore que tout était arrangé par hasard » (Vénérable Isidore Pelusiot. Livre III. Lettre 2 Les Œuvres de Saint Isidore Pelusiot. Partie II. M., 1860. P. 442). Ainsi cite le révérend Anastasy ; des citations ultérieures sont également données dans sa paraphrase. C'est ainsi qu'on comprend l'expression συνειδήσει Θεοῦ. Habituellement, le terme συνείδησις désigne la conscience d’une personne, ayant de nombreuses nuances dans l’écriture patristique. Dans ce cas, l’usage des mots est rare, puisque le terme nommé se rapporte à Dieu. Le révérend Anastase l'identifie probablement à la connaissance (connaissance) de Dieu, puisque juste en dessous il dit : κατὰ τὴν αὐτοῦ γνῶσιν. La traduction est hypothétique ; dans le texte : τοῦτον δὲ ἐξαπίνης τὴν ὀμιλίαν κρατηΟέντα. La traduction est gratuite ; dans le texte : Πλὴν οὐχ ὁριστικῶς, οὐδὲ ἐριστικῶς, ἀλλὰ γνωμικῶς καὶ C'est vrai. Blzh. Théophylacte tire de cette histoire la conclusion morale suivante : « Si certains tombent, alors que nous restons sans tentations, cela ne doit pas nous servir de raison pour être complètement insouciants, comme si nous restions sans tentations parce que nous sommes justes, au contraire, nous devrions être plus conscients qu'ils sont donc punis pour que nous nous améliorions ; si nous ne nous corrigeons pas, alors notre chagrin sera plus grand » (Blagovestnik, ou Interprétation du bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie. T. 1. Kiev, 2006. P. 472). Eusèbe rapporte que le saint apôtre Pierre « à la fin de sa vie s'est retrouvé à Rome, où il a été crucifié tête en bas : il s'estimait lui-même digne d'une telle exécution » (Eusèbe de Césarée. Histoire de l'Église. III. 1 // Eusebius Pamphilus. Histoire de l'Église. M., 1993. P. 78). Voir : « Mais selon l'ancienne tradition acceptée par de nombreux Pères de l'Église, sur ordre du roi Manassé, [Isaïe] fut scié avec une scie à bois entre des planches de cèdre pour dénoncer le roi et les nobles de la méchanceté » (Encyclopédie biblique M., 1991. P. 301). Épouser. raisonnement: "Il ne faut pas pleurer la mort dans des circonstances tragiques. Seul celui qui meurt dans le péché, sans repentir, est digne de pitié, même si sa mort survient dans le palais dans les bras de parents et d'amis. Celui qui quitte cette vie ne subit aucune perte, quelle que soit la mort, tant qu'il est vêtu des vêtements brillants de la vertu. Après tout, nous ne connaissons même pas les tombes de la plupart des justes. Mais comme ils ont souffert au nom de la foi, leur mort est glorieux devant Dieu. Même si un homme juste est victime d’un voleur ou devient la proie de bêtes sauvages, alors puisqu’il a de la vertu, sa mort est agréable au Seigneur du ciel et de la terre » (Vasiliadis N. Le sacrement de la mort. pp. 331-332). Donc. Je pense qu'on peut traduire l'expression μέρος έκεῖ ἀνέσεως ε ὕ ρωσιν. Comparez : " Bien qu'il y ait un seul feu de la Géhenne, il ne brûlera pas tous les pécheurs de la même manière. Chacun y subit un châtiment selon le degré de sa culpabilité. De même que dans ce monde beaucoup vivent sous le même soleil et cependant ne ressentent pas la chaleur du soleil de la même manière, l'un est plus chauffé et l'autre moins, de même dans un endroit il n'y a pas le même degré de tourment pour tout le monde. Ce qui fait ici la différence des péchés ; bien que le feu soit le même pour tous. pécheurs, cela ne brûlera pas chacun d’eux également. (Saint Grégoire Dvoeslov. Dialogues sur la vie des pères italiens et l'immortalité de l'âme IV, 45, 2 // Saint Grégoire Dvoeslov. Œuvres choisies. M., 1999. P. 687). Le révérend Anastase insiste encore une fois sur l’idée selon laquelle les châtiments et les tourments des pécheurs en enfer ont une certaine « gradation ». Cela suggère que le rejet ouvert et la résistance à la Bonne Nouvelle sont un péché plus grave que ne l’étaient autrefois les péchés des sodomites. Il est également possible que le révérend père fasse déjà allusion à l'idée d'une punition pour une telle résistance. Voir : Mat. 8h31. Épouser. une place à saint Jean Chrysostome, qui note que le Seigneur a exaucé la demande des démons et leur a permis d'entrer dans le troupeau de porcs pour plusieurs raisons ; et parmi ces raisons il cite les suivantes : afin « d'apprendre à chacun que les démons n'osent même pas toucher les cochons sans sa permission » (Saint Jean Chrysostome. Interprétation de saint Matthieu l'Évangéliste. Conversation 28, 3 // Recueil complet des œuvres de saint Jean Chrysostome. T. VII, livre 1. M., 2000 P. 318). Théophane le Byzantin raconte ceci : "Quand Maurice pria Dieu d'avoir pitié de son âme, puis une nuit, alors qu'il était allongé, il eut une vision où il se tenait devant l'image du Sauveur aux portes de cuivre du palais et tout le monde se tenait avec lui. Et voici une voix de l'image de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ, disant : "Donnez Maurice". Et les serviteurs de la justice, s'emparant de lui, le placèrent sur une chaire écarlate. La voix divine lui dit : « Où veux-tu que je te récompense ? Ici ou au siècle prochain ? » Après avoir entendu cela, il répond : « Seigneur, le plus aimant des hommes, juste juge ! C'est mieux ici qu'au siècle prochain. Et la voix divine ordonna que Foka, Maurice, sa femme et ses enfants soient livrés au guerrier. On raconte en outre que Maurice envoya un messager aux pères du désert, recevant d'eux la réponse suivante : « Dieu, acceptant votre repentir, sauve votre âme et demeure en vous avec les saints et toute la maison ; mais vous êtes privés de votre royaume avec déshonneur et danger. » Dans le même temps, Théophane ajoute : « En entendant cela, Maurice a glorifié Dieu d’une grande gloire. » La mort de l'empereur fut la suivante : " D'abord, sous les yeux d'un parent, ils tuèrent ses cinq fils pour lui déchirer le cœur en tuant ses enfants. Mais Maurice, regardant les malheurs avec une indifférence philosophique, invoquait le Dieu de tous et répétait souvent : " Tu es juste, ô Seigneur, et tes destinées sont justes ! " Et la mort des enfants fut un éloge funèbre pour le père, qui fit preuve de courage dans le plus grand malheur... Ainsi, le roi, devenu au-dessus de la nature, mit fin à ses jours. A partir de ce moment, les malheurs divers et extraordinaires ne cessèrent pas dans le royaume romain. Voir : Théophane le Byzantin. Chronique de Dioclétien aux rois Michel et son fils Théophylacte. Priscus de Panius. Contes de Priscus de Panius. Riazan, 2005. (Bibliothèque historique byzantine). pp. 252-256. Un récit similaire se trouve dans l'une des versions de l'« Ancien Patericon » (dans les « Apothegmes »). Voir : PL. T. 73. Col. 995. Cette expression (σχεδὸν δικάζεσθαι) suggère le sens direct de « poursuivre, comparaître devant le tribunal », c'est-à-dire que le moine semblait oser entamer un procès avec Dieu. Ou « fierté » (ὑπερηφανία). À propos de ce plus grand péché, S. M. Zarin écrit ainsi : « Si le « vaniteux » jouit de ses exploits et de ses mérites, y voyant un moyen d'atteindre la renommée, la gloire, l'honneur des gens, alors le « fier » les assimile déjà directement et sans dissimulation et, élevant sa propre personnalité au piédestal de la grandeur, affirme sa complète indépendance de quiconque, sa dignité autosuffisante, la capacité de réaliser les siennes par ses propres efforts, sans Divinité. aider. un objectif idéal, véritablement humain - reconnaître la pleine suffisance de ses forces pour la mise en œuvre de la vertu... Après s'être repliée sur elle-même, une personne affirme son autosuffisance spirituelle, se reconnaît comme un être éthiquement et religieusement indépendant, indépendant de l'autorité extérieure - un être valorisé, ayant les inclinations et les moyens nécessaires pour un développement indépendant sans fin. En d'autres termes, une personne se considère capable d'accomplir son objectif le plus élevé sans l'aide divine, en plus des relations réelles avec l'Être inconditionnel et absolu, - elle s'efforce de vivre pour elle-même et par elle-même" (Zarin S. Ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe. M., 1996. pp. 297-298). Saint Grégoire de Nysse note à propos de ce péché : « Le désir d'être au-dessus des autres, l'orgueil est une passion lourde, que si quelqu'un appelle la racine de tout épine pécheresse, il ne péchera pas dans la vérité » (Saint Grégoire de Nysse. Sur la virginité. 4 // Travaux de Saint Grégoire de Nysse. Partie VII. M., 1865. P. 308). Voir : Numéro 12. Le nom de la sœur de Moïse, le révérend Anastase, le rend par Marie, mais dans le texte de la Septante et dans nos traductions, c'est Mariam. La traduction est gratuite ; dans le texte : ὅ που φθασθ ῇ, ἐκεῖ καὶ ὑπάγει, εἴτε εἰς τὴν ἁ μαρτίαν, εἴτε C'est vrai. La traduction est hypothétique ; dans le texte γεναμενης. C'est ainsi qu'il nous semble que l'on peut traduire l'expression ἀλλὰ μόνον ὑποσπείρει. Épouser. chez saint Épiphane de Chypre, qui, polémique contre les Manichéens, note : « Dieu, par l'enseignement (διὰ τῆς διδασκαλίας), sème le bien dans les hommes, et le diable par [sa] tromperie (διὰ τῆς). κακομηχανίας) sème secrètement en eux de mauvaises actions » (Epiphanius. III. Panarion haer, 65-80. De fide / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1986, S. 105). Les éditeurs de "Questions et réponses", comme analogie patristique pour ce raisonnement de sainte Anastasie, soulignent un endroit de l'essai "Sur la virginité" de saint Jean Chrysostome, où il est dit : "Au début, un tel degré de vertu n'était pas proposé, mais il était permis de se venger du coupable, et de répondre par des reproches à celui qui blâme, et de prendre soin de la richesse, et de prêter un faux serment, et d'arracher œil pour œil, et de haïr l'ennemi, et il n'était pas interdit de jouir ou de se mettre en colère, ou de divorcer de sa femme et d'en épouser une autre. Non seulement cela, la loi permettait même d'avoir deux femmes en même temps, et en général il y avait une grande indulgence dans cela et dans tout le reste. Mais après la venue du Christ, le chemin est devenu beaucoup plus étroit, non seulement parce que cette liberté inexprimable et grande dans tout ce qui précède a été retirée de notre pouvoir, mais aussi parce que même une telle femme, qui nous persuade et nous force souvent contre notre volonté à en commettre beaucoup. péchés, doit toujours être avec nous, et quiconque le souhaite peut divorcer lorsqu'il est reconnu coupable d'adultère » (Saint Jean Chrysostome, Sur la virginité. 44 // Collection complète des œuvres de saint Jean Chrysostome. T.I, livre. 1. M., 1991. P. 336). Cependant, entre les deux déclarations des saints pères, il n'y a, à notre avis, qu'une lointaine similitude, car le Père Chrysostome parle du peuple de l'Ancien Testament sous la loi de Moïse, et saint Anastase - des païens. Donc dans ce cas, à notre avis, le terme peut être traduit par τοῦ ἰδιώτου (éventuellement : « sur les ignorants »). La traduction est hypothétique ; dans le texte : τοῦ ὑποκείμενου. C’est probablement ainsi que l’on peut traduire l’expression ῥ ύ σεις ἐνυπόστατοι. Pour la signification du mot « hypostatique », voir notre note au « Guide » : Saint Anastase de Sinaite. Créations sélectionnées. p. 228 229. On peut noter que le révérend Anastase ne cite que la première partie de cette phrase du saint apôtre et omet la seconde (et le fornicateur pèche contre son propre corps). Pendant ce temps, cette pensée de l'Apôtre, comme en témoigne saint Théophane, a provoqué une explication ambiguë parmi les interprètes anciens. " Certains disent : bien que d'autres péchés soient commis par les membres du corps comme instruments, le péché lui-même est hors du corps, tandis que la fornication est le péché lui-même dans le corps. D'autres disent : d'autres péchés sont commis par un seul membre, qui souille, mais la fornication souille tout le corps. D'autres encore : parce que « le fornicateur pèche dans son propre corps », parce qu'il est épuisé, une partie de celui-ci est arrachée et abandonnée insensée » (Œuvres comme les saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétation des épîtres de l'apôtre Paul. Première épître aux Corinthiens M., 1998 P. 241). Épouser. conseil d'un ancien moderne : "Je conseille à chacun de communier le plus souvent possible, comme vous le conseillent vos confesseurs. Il est très important de comprendre qu'une personne n'est pas un objet, et en fait n'est pas soumise aux lois. Chaque personne est une exception. Chaque âme qui a existé dans cette histoire est un voyage de la non-existence à la déification éternelle. Un voyage unique. Et je vous conseille de commencer la communion aussi souvent que possible - pas une communion fréquente, mais, je dirais, une communion fréquente. Et combien de fois cela est utile pour vous ou pour un autre - je pars C'est à votre confesseur de décider. Et je demande au Seigneur de révéler à chaque confesseur à quelle fréquence il est bénéfique pour l'un ou l'autre de communier. Pour vous, peut-être, « revenez dans deux ans », pour un autre tous les dimanches, pour un troisième – les dimanches et jours fériés, pour d'autres – une fois toutes les deux semaines, et ainsi de suite » (Raphaël (Noika), hiéromon. Culture de l'Esprit. M., 2006. P. 149). Cette phrase (ἀδεῶς ἁ μαρτάνοντες, ὡ ς τὸ τῶν Ἀρμενίων γένος) est difficile à expliquer avec suffisamment d'exactitude. Très probablement, le révérend Anastase ne considère pas la communion de l'Église arménienne, qui à cette époque s'était déjà suffisamment séparée de l'orthodoxie, comme une véritable communion. Sur la situation difficile en Arménie au VIIe siècle, où il y avait une lutte entre les partisans du Concile de Chalcédoine et les « anti-Chalcédonites », étroitement liée à la lutte politique entre Byzance et la Perse, voir : A. Shaginyan. L’Arménie et les pays du Caucase du Sud sous domination byzantine-iranienne et arabe. Saint-Pétersbourg, 2011, p. 184-199. Épouser. interprétation de saint Cyrille d'Alexandrie : " Nous n'atteindrons bien sûr pas un tel degré de déraison et, ayant perdu le bon sens, nous ne penserons pas que la communion du Pain eucharistique (εὐλογία) par une personne méchante puisse servir de prétexte au diable pour entrer [une personne]. Au contraire, sans s'éloigner de la vérité, disons-le ainsi : car malgré le fait que toute la mesure de l'amour pour elle (Judas. - A.S.) était épuisé et il n'y avait plus rien pour sa vénération et sa faveur, il continue d'avoir la même intention, ne corrige pas ses mauvaises intentions par le repentir, ne détourne pas son cœur du désir anarchique et ne pleure pas avec des larmes ce à quoi il a même osé penser, mais encore pire aspire à réaliser sa mauvaise intention, saisi par une insolence maléfique, puis finalement "Satan est entré" (lui), trouvant son cœur comme une sorte de porte grande ouverte, privé d’éveil protecteur et de voir son esprit ouvert et très prêt à faire volontairement ce qu’il voulait et ce à quoi il pensait. Le saint ajoute également que « les bons conseils et la mystérieuse Eucharistie... neutralisent particulièrement fortement le poison meurtrier du diable » (Saint Cyrille d'Alexandrie. Interprétation de l'Évangile de Jean. IX // Œuvres de saint Cyrille d'Alexandrie. Livre 3. pp. 469-471). Naturellement, cela implique la contrition et les lamentations pour ses péchés. Nous traduisons traditionnellement le concept ἐλεημοσύνη par « aumône », bien qu'il ait une gamme de nuances sémantiques plus large, impliquant « miséricorde » dans le sens des béatitudes de Matt. 5:7, et « miséricorde ». Saint Grégoire de Nysse, interprétant cette béatitude, souligne ici la ressemblance avec Dieu, puisque « les saints appellent la puissance de Dieu miséricordieuse ». Par conséquent, parmi les hommes, « la miséricorde est une disposition pleine d'amour envers ceux qui endurent avec tristesse quelque chose qui leur est pénible » (Saint Grégoire de Nysse. Sur les Béatitudes. 5 // Saint Grégoire de Nysse. Sur les Béatitudes. M., 1997. P. 66, 68). Dans les « Chapitres théologiques » attribués au Révérend Maxime le Confesseur, un chapitre entier est consacré à cette vertu. Ici, entre autres, les paroles de saint Jean Chrysostome : "... sans l'aumône, l'âme est stérile. Sans elle, tout est impur, tout est inutile ; sans elle, la plupart des vertus sont perdues" (voir traduction de P.K. Dobrotsvetov : Abeille. 7, 22 // « Abeille ». Chapitres théologiques de saint Maxime le Confesseur. M., 2013. pp. 75-76). Cette histoire a été incluse dans l'une des collections anonymes « Apothegm » (« Ancient Patericon »). Voir : Guy J.-C. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Bruxelles, 1984. P. 69. Blzh a une histoire similaire. John Moschus. Voir : Blzh. Jean Mosch. Prairie spirituelle. 175 // Création du bienheureux Jean Moschus. P. 206. L'empereur Zénon (Zinon), qui régna de 474 à 491, est connu pour son édit « Henotikon », par lequel il tenta d'unir les orthodoxes et les monophysites. Cependant, cette tentative n’a pas abouti. Voir : Vasiliev A. A. Histoire de l'Empire byzantin. Temps avant les Croisades (avant 1081). pp. 165-168. Une référence très libre à l’essai « De la hiérarchie de l’Église » (7, 7). Pour la traduction russe, voir : Denys l'Aréopagite. Essais. Maxime le Confesseur. Interprétations. Saint-Pétersbourg, 2002. pp. 727-729. Olympiodore, interprétant ce passage, dit que nous parlons ici des limites de cette vie et de la mort, qui fixe la limite de cette vie et clôt les actions (œuvres - τῶν πόνων) - à la fois vicieuses et vertueuses. Voir : Oliympiodor Diakon von Alexandria. Commentaires sur Hiob/Hrsg. von Ursula et Dieter Hagedorn // Patristische Texte und Studien Bd. 24. Berlin ; N.Y, 1984. S. 47. Voir la déclaration sur Néron d'Eusèbe de Césarée : « Ce premier combattant de Dieu parmi les dirigeants leva fièrement la main contre les apôtres. On dit que Paul fut décapité à Rome même et Pierre fut crucifié ; cette histoire est confirmée par les noms de Pierre et Paul, survivant dans le cimetière de cette ville » (Eusèbe de Césarée. Histoire de l'Église. II, 25 // Eusebius Pamphilus. Histoire de l'Église. M., 1993. p.76). Dans ce cas, il nous semble préférable de traduire le terme πρόθεσιν, qui a plusieurs significations, dont « intention », « inclination » et « bienveillance ». Voir : Luc. 16:9. Épouser. interprétation du blj. Théophylacte "Faisons-nous des amis parmi les pauvres, en utilisant sur eux les richesses injustes que Dieu nous a données comme une arme de justice. Si la richesse acquise de manière juste, lorsqu'elle n'est pas bien gérée et n'est pas distribuée aux pauvres, est imputée à l'injustice et aux richesses, combien plus est-elle une richesse injuste. Soyons les derniers à nous faire des amis, de sorte que lorsque nous mourrons et nous éloignerons de cette vie, ou dans un autre cas, nous deviendrons faibles. de la condamnation, ils nous recevront dans les demeures éternelles » (Blagovestnik, ou Interprétation du Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie. Vol. 1. Kiev, 2006. P. 505). Devis gratuit de Hagg. 2:8. La traduction est gratuite ; dans le texte : ὅ μως οὐκ ἐνδέχεται εἰ μὴ μεμψόμεθεθα ἑαυτούς. Selon Abba Dorothée, c'est l'autojustification et l'absence de reproches qui ont rendu la chute des premiers peuples si désastreuse, car ils étaient incapables de demander pardon à Dieu. Parce que « cela arrive toujours, mes frères : quand une personne ne veut pas se blâmer, alors elle n'hésitera pas à blâmer Dieu lui-même » (Vénérable Abba Dorotheos de Gaza. Enseignement 1 // Vénérable Abba Dorotheos. Enseignements émouvants. M., 2002. P. 24). Épouser. Interprétation : " Après avoir mentionné ci-dessus le cheval et le mulet, David, de manière adaptative, mentionne ici la bride (et la bordure), maudissant ceux qui s'éloignent de Dieu, devenant comme des animaux muets. " Attache-les, Seigneur, " c'est-à-dire " enroule et bride les mâchoires de ces gens bestiaux qui ne veulent pas s'approcher de Toi par la vertu ". Les mots « tourner » et « brider » doivent également être compris dans un sens moral, c'est-à-dire dans le sens de châtiments et de tentations par lesquels, étant blessé, une personne se repent et se rapproche de Dieu. Et avec des mâchoires, il représentait une personne entière, comme une partie - un tout » (Psautier explicatif d'Euthymius Zigaben (philosophe et moine grec), expliqué selon les interprétations patristiques. Kiev, 1882. P. 187). Dans ce cas, le révérend Anastase est proche du révérend Jean Climacus, qui consacre une parole entière aux « lamentations joyeuses ». Voir : Révérend John Climacus. Échelle du paradis. 7 // Vénérable John Climacus. Échelle. pp. 85-95. Le révérend lui-même Anastase dans son "Homélie sur le sixième Psaume" dit : "De même que par l'eau et l'Esprit nous renaissons dans le Baptême, ainsi par l'eau des larmes, le feu et la chaleur de la tendresse nous renouvelons à nouveau notre Baptême, sommes purifiés et devenons participants du Saint-Esprit. Par conséquent, ni le Baptême ni la véritable tendresse larmoyante ne sont jamais donnés sans l'aide du Saint-Esprit. Et ne soyez pas surpris que la tendresse naît souvent en nous à l'heure même du Baptême. Le baptême. Après tout, nous recevons, alors que nous sommes encore bébés, la grâce et la rémission dans le baptême, mais, en grandissant dans les péchés, nous tachons et éteignons ces [dons]. Avec des larmes, jusqu'à la vieillesse et jusqu'à notre dernier souffle, nous pouvons être baptisés et purifiés à nouveau chaque jour » (Révérend Anastase de Sinaite. Créations sélectionnées. pp. 290-291). « Arabes » signifie clairement musulmans. Il parle d'audace (παρρησία) selon Dieu. Ce terme lui-même avait un riche spectre de nuances sémantiques allant de « franchise », « sincérité » (y compris « sincérité du discours »), « confiance » à « familiarité » et « audace ». L’Ancien Testament (Job 22 :26) parle d’abord de « l’audace devant Dieu » dans un sens positif, et cet usage est répété dans le Nouveau Testament (1 Jean 3 :21). Une signification sémantique similaire du terme se répand dans les écrits patristiques et, en particulier, chez le Père Chrysostome, qui souligne l'importance d'acquérir des vertus et de faire de bonnes actions pour acquérir une telle « audace en Dieu » pleine de grâce, tout en soulignant simultanément sa perspective eschatologique. Voir : Bartelink G. J. M. Die paniwsia des Menschen vor Gottbei Johannes Chrysostomos // Vigiliae Cbristianae. Vol. 51 n° 3 P. 261-272. Épouser. aussi : « La prière, peut-être, par rapport au bénéfice, a quelque chose de plus en elle-même : elle prépare à un entretien avec Dieu et, par une habileté à long terme, nous introduit dans la communion avec Lui, car d'une certaine manière elle produit et maintient en nous de bonnes dispositions envers Dieu, qui accepte même les personnes insignifiantes dans l'amour et n'a pas honte de l'amitié avec eux, tant que l'amour qui demeure en eux leur donne de l'audace » (Vénérable Nilus du Sinaï. Au moine Agathius. 4, 2 // Œuvres de Saint-Nil du Sinaï. M., 2000. P. 23). Voir : Dans. 15 : 11-15. Selon saint Cyrille, "le travail est doux pour les amoureux de Dieu quand la récompense est proche et abondante. Mais qui peut imaginer quelque chose de plus grand et qui est capable d'indiquer quelque chose de plus glorieux que d'être et d'être appelé ami du Christ ? Notez que cette dignité dépasse de loin les limites mêmes de la nature humaine" (Saint Cyrille d'Alexandrie. Interprétation de l'Évangile de Jean. X, 2 // Œuvres de saint Cyrille d'Alexandrie, Livre 3. p. 632). Dans Patrologie, Minya signifie ἀνοίγειν ἐν λαχνιστήριω, et comme l'indique G. Lampe, en référence au révérend Anastasia Sinaita (Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford. 1978 P. 794), cela signifie ouvrir les Saintes Écritures. "au hasard" afin de recevoir (ou de ne pas recevoir) une "bénédiction" pour ses actions ultérieures à partir de n'importe quel texte disponible ou de quelques mots, c'est-à-dire que nous parlons d'une sorte de divination ou de divination, bien que d'un genre particulier. Dans l’édition critique des Questions et Réponses, la lecture choisie est ἀνοίγειν ἐν λαχμητηρίω. J. Munititz, qui a récemment publié une traduction anglaise de l'ouvrage, donne la traduction suivante de cette question : « Il est juste que le christianisme s'ouvre au lachmetcrien [à la recherche d'un texte de présage ?] ». Dans une note, il souligne que le concept de λαχμητήριον se retrouve dans les textes byzantins (y compris les écrits astrologiques) pour désigner l'ouverture de la Bible afin de recevoir une « bénédiction » pour des actions futures. Voir : Anastasias du Sinaï. Questions et réponses / Introduction, traduction et notes par Joseph A. Munitiz. Turnhout, 2011. P. 170. Selon nous, il n'y a pas de différence fondamentale entre les deux lectures. Voir : Mat. 25-40. D'après la remarque du Bl. Théophylacte, le Christ « s'attribue ce qui est fait pour les pauvres » (Blagovestnik, ou Interprétation du bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie. Vol. 1. Kiev, 2006. P. 193). Mer : Monsieur. 6 : 3, où le fait de devenir un ennemi après un ami est comparé à un arbre qui dépérit. Pour le révérend Anastasia, la « demi-sécheresse » (ἡ μίςηρον) suggère encore la possibilité d'épanouissement, tandis que la « sécheresse complète » (ὁλόξηρον) réduit cette possibilité à néant. Lit. : Hellènes. D'après blzh. A Théodoret, "l'apôtre ajouta très judicieusement : "et pour tous", afin que personne ne considère la prière pour les rois comme une flatterie. Puisque les dirigeants de cette époque étaient des ennemis méchants et évidents de la piété, l'Apôtre représente la raison fondamentale de la prière exécutée pour eux" (Bienheureux Théodoret de Cyrus. Interprétation de la première épître à Timothée. 2 // Œuvres du bienheureux Théodoret, évêque de Cyrrhus. M., 2003. P. 583). Comme le soulignent les éditeurs, cette pétition se retrouve dans les textes de diverses liturgies orientales anciennes. Le verbe ἀναθεματίζειν dans ce cas signifie très probablement « se séparer de Dieu ». Le révérend Anastase part probablement des paroles de l'apôtre : « Mais Dieu juge ceux qui sont dehors » (1 Cor. 5 : 13). En général, le mot « anathème » a été utilisé par l'apôtre « même dans le cas où, parlant d'excommunication, il a soumis l'affaire au tribunal de Dieu » (« Nikolsky Konstantin, Archiprêtre Anathema (excommunication de l'Église), commis dans la première semaine du Carême // Anathème. Histoire et 20e siècle. / Compilé par Peter Palamarchuk. M., 1998. P. 18). Épouser. à ce sujet, le raisonnement de saint Jean de Damas : « L'âme déifiée [du Christ] descend aux enfers, afin que, comme pour ceux qui sont sur la terre, le « soleil de justice » brillera (Mal. 4, 2), de même, pour ceux qui sont « dans les ténèbres et l'ombre de la mort, la lumière brillera » (Is. 9, 2) ; de sorte que, tout comme le Seigneur a prêché la paix aux habitants de la terre, « la libération pour les captifs, le recouvrement de la vue ». pour les aveugles » (Luc 4 : 18 ; Esaïe 61 et suiv.) et pour ceux qui ont cru, il est devenu la cause du salut éternel, et pour ceux qui ont désobéi, un reproche d'incrédulité, de la même manière pour ceux qui sont en enfer (1 Pierre 3 : 19), « afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans le ciel, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10). ressuscité des morts, nous ouvrant la voie à la résurrection » (Saint Jean de Damas. Une exposition précise de la foi orthodoxe. II, 11 // Œuvres de Saint Jean de Damas : Source de connaissance. P. 285). Dans ce cas, cela signifie soit simplement un scientifique, soit un avocat ou un avocat. C’est ainsi que nous nous sommes permis de traduire le verbe ἐπισκέψεσθαι, suggérant une sorte d’« inspection minutieuse » du Seigneur de tous ceux qui sont en enfer. Il est à noter que le révérend Anastase a souligné l'exclusivité de cet événement et a souligné l'idée qu'il n'y a et ne peut pas y avoir de repentance en enfer. Toute allusion, même la plus légère, à l'idée d'« apocatastase » pour le révérend Anastasia, comme pour tous les saints pères, est inacceptable. Quant au thème de la descente du Seigneur aux enfers, qui à bien des égards reste un mystère pour nous, voir l'observation d'un dogmatique russe sérieux : "La destruction de l'enfer s'est exprimée dans la libération des captifs des liens de l'enfer, dans leur élévation au ciel. Mais le Seigneur a-t-il délivré tous les captifs de l'enfer ? Il n'y a pas de réponse directe à cette question dans l'Écriture. Depuis les temps de l'extrême antiquité, l'Église a reconnu que tous les pieux captifs de l'Ancien Testament de l'enfer étaient libérées et emmenées de là dans les saintes demeures du Père céleste, comme l'enseigne le catéchisme (5 parties), « les âmes qui attendaient avec foi sa venue » furent délivrées. Avec une foule de prisonniers libérés de l'enfer, le Seigneur, selon l'ancienne croyance de l'Église, est monté au ciel, et ils ont été les premiers à former le Corps céleste de l'Église sous la Tête - le Christ. Mais certains enseignants anciens exprimaient directement l'idée que le Sauveur avait fait sortir de l'enfer non seulement les justes de l'Ancien Testament, mais aussi bien d'autres, voire tous ceux qui croyaient seulement à sa prédication, tous ceux qui voulaient le suivre comme un Libérateur... Le chant pascal dit que dès que la Lumière brillait dans la zone sombre de l'enfer, « ceux qui étaient retenus dans les liens de l'enfer coulaient avec des pieds joyeux vers la Lumière » et, bien sûr, s'ils croyaient, ils étaient libérés des liens de l'enfer. (Malinovsky N., Archiprêtre. Essai sur la théologie dogmatique orthodoxe. M., 2003. P. 478). Comparez : « Quelqu’un a demandé à l’un de ceux qui avaient le don de considération : « Pourquoi Dieu, prévoyant la chute de certains, les a-t-il ornés de dons et du pouvoir des miracles ? Il répondit : « Premièrement, afin de confirmer (avertir) les autres spirituels par leur exemple ; deuxièmement, pour montrer la liberté de la volonté humaine ; et enfin, pour que ceux qui tombent, après avoir reçu de tels dons, deviennent irresponsables lors du Jugement dernier » (Vénérable Jean Climacus. Ladder. 26, 130). La question soulevée et très brièvement abordée ici par le révérend Anastase a une longue histoire dans les écrits de l'Église. La première interprétation de l'histoire du ventriloque d'Endor dans 1 Samuel. 28 se trouve chez saint Justin, qui n'a aucun doute sur le fait que cette sorcière a réellement convoqué l'âme de Samuel à Saül, croyant que les âmes des justes et des prophètes de l'Ancien Testament étaient en enfer. Origène a également adhéré à ce point de vue, soulignant que ces justes, étant aux enfers avant la descente du Christ, sont restés des saints, restant dans la partie supérieure de l'enfer. Mais dans l’ancienne tradition chrétienne, il existait une autre interprétation du récit indiqué dans 1 Samuel. 28. Selon lui, reflété dans Tertullien et dans le « Martyre de la Pivoine », ce n'est pas Samuel lui-même qui a été convoqué par le ventriloque, mais le démon a pris son image. Voir : Sidorov A.I. Œuvres exégétiques d'Origène : homélie // Patristique. Oeuvres des Pères de l'Église et études patrologiques. Nijni Novgorod, 2007. pp. 271-273. Cette dernière interprétation a été développée par St. Eustathe d'Antioche dans son essai spécial « Sur le ventriloque d'Endor contre Origène », où il déclare qu'à la place de Samuel, son fantôme est apparu et que, à la suggestion d'une sorcière, Saül a pris ce fantôme pour le vrai Samuel. Voir : Eustathii Antiocheni, patris Nicaeni, opera quae supersunt omnia / Ed. J. H. Declerck // Corpus Christianorum. Série Greca. Vol. 51. Turnhout; Louvain, 2008, p. 3–60. Cette interprétation est également soutenue par saint Grégoire de Nysse, qui a écrit un essai spécial « Sur le ventriloque ». Voir : Sagarda N.I. Cours sur la patrouille des Ier-IVe siècles. M., 2004. P. 671 Texte grec : ούδεὶς παντὶ κοινωνεῖν ἐξου σίαν ἔχει ἐκτὸς της ἁ γίας καθολικῆς ἐκκλησίας. L'époque et le vaste domaine d'activité du révérend Anastasia supposaient un contact constant avec divers types d'hérétiques (Nestoriens, Monophysites, Monothélites), qui se considéraient comme des chrétiens « orthodoxes ». Lit. : pieux (ἡ εὐσεβής) ; « piété » et « orthodoxie » dans l'usage patristique sont généralement synonymes. Dans le grec original, il y a un jeu de mots indescriptible : οὐκ είσὶ πίστεις ?, ἀλλὰ θνήσεις. Habituellement, les saints pères parlent de l'Église comme de l'Épouse du Christ (voir Eph. 5 :23 ; 2 Cor. 11 :2) ; le même mot utilisé par le révérend Anastasia remonte peut-être à Apocalypse 19 : 7. On le retrouve également à plusieurs reprises dans « Six jours » - une œuvre qui appartient très probablement au révérend Anastasia Sinaita. Voir, par exemple : Anastase du Sinaï. Hexaemeron / Éd. par CA Kuehn et JD Baggerly. Rome, 2007. P. 360. Ainsi cite le révérend Anastasy. Dans la traduction slave de l'Église : « Je vous donnerai des bergers selon mon cœur. » De même dans le texte de la Septante et dans la traduction synodale. L'empereur Phocas (602 - 610) est resté dans l'histoire de Byzance comme l'un des pires souverains. « Trapu, de petite taille, avec une poitrine large et un visage laid, sur lequel on pouvait voir la cicatrice d'une vieille blessure, devenant noire lorsqu'il était irrité, roux, de caractère féroce, grossier et dur dans ses manières, dépourvu de toute éducation et complètement non préparé par son passé à une position élevée. Foka ne pouvait pas attirer la faveur des cercles de cour et de la population de la capitale » (Kulakovsky Yu. A. Histoire de Byzance. T. III. Saint-Pétersbourg, 1996. P. 3). Ce grossier martinet a commencé son règne avec le meurtre du précédent empereur de Maurice et de toute sa famille, raconté par Théophane le Confesseur : " D'abord, sous les yeux d'un parent, ils ont tué ses cinq fils afin de lui déchirer le cœur en tuant ses enfants. Mais Maurice, regardant les malheurs avec une indifférence philosophique, invoquait le Dieu de tous et s'écria souvent : " Tu es juste, ô Seigneur, et tes destinées sont justes ! " Ainsi la mort des enfants fut un éloge funèbre pour le père, qui fit preuve de courage dans le plus grand malheur » (Théophane le Byzantin. Chronique de Dioclétien aux rois Michel et son fils Théophylacte. Priscus de Pantic. Contes d'Iriska Paniysky. P. 256). Vonos (Βώονοσος) – comité de l'Est sous Phocas. Il y a un message à son sujet du même Théophane : "Les Juifs agités d'Antioche se sont soulevés contre les chrétiens, ont tué Anastase le Grand, patriarche d'Antioche, lui ont mis des parties en couches dans la bouche et, le traînant au milieu de la ville, ont tué de nombreux dirigeants avec lui et les ont brûlés ainsi que leurs maisons. Phocas a nommé Vonos comme comte d'Orient et Cotton comme commandant militaire et les a envoyés contre les Juifs. Eux et leurs troupes les ont attaqués, en ont tué beaucoup, ont coupé le membres extrêmes des autres et les chassa de la ville »(Théophane le Byzantin. Chronique. p. 260). La révolte juive a été provoquée par la tentative de Phocas de baptiser de force les Juifs. La définition de « simple » (ἁ πλοῦς) dans le vocabulaire patristique est généralement appliquée à Dieu et parfois aux anges. Voir : Lampe G.W. Houblon. cit. P. 187. Le révérend Anastase, appliquant cette définition à l'ascète (ἁ πλούστατος), souligne son lien étroit avec Dieu. Il commença, pour ainsi dire, à « poursuivre Dieu » (διεδικάζετ ο πρὸς Θεὸν). C’est un signe de « hardiesse en Dieu » ou de confiance particulière envers Lui (πολ – λὴν παρρησίαν), qui, naturellement, ne se transforme pas en familiarité. C'est ainsi qu'on traduit le concept δημότης, qui peut aussi désigner un membre d'une soirée de cirque (voir ci-dessous). Deux partis principaux (sur quatre) à Byzance, souvent en désaccord ; Ces fêtes étaient aussi appelées « dims ». Selon F.I. Uspensky, « l'origine des fêtes de cirque est cachée dans l'Antiquité, tout comme l'origine du cirque ou de l'hippodrome lui-même... Les noms des fêtes de cirque, qui jouaient un rôle très important dans les grandes villes de l'Empire byzantin, où étaient construits les hippodromes, ont également été transférés du cirque romain... Bien que Prasin, Veneti, Levki et Russi étaient connus dans toutes les villes qui possédaient des hippodromes, néanmoins l'origine et la signification de ces noms ont été oubliées très tôt... Où il y a un cirque, il y a des partis, y compris ceux du même nom, là où il y a des partis, il y a la lutte des Dims, des intrigues politiques, des rébellions et des revendications dangereuses pour le gouvernement.» L'importance politique des « dims » à Byzance a commencé à décliner à partir du 7ème siècle, bien qu'ils continuent d'exister. En général, « dans le cirque et les fêtes de cirque, les représentations des classes sociales se dessinent, et dans les mouvements et les troubles constatés sur l'hippodrome, pour la plupart, il y a des raisons non pas du caractère privé des fêtes de cirque, mais d'un caractère politique général, expliqué par le mécontentement du peuple et ses scores avec le gouvernement » (Uspensky F.I. Histoire de l'Empire byzantin des VIe - IXe siècles. 1996. pp. 316-320). Il est intéressant de noter qu'« au VIe siècle, deux partis jouissaient d'une influence particulière : le bleu (Veneti), qui représentait l'Orthodoxie, ou Chalcédonites, comme étaient appelés les adhérents du Concile de Chalcédoine, et le vert (Prasins), qui représentait les Monophysites » (Vasiliev A. A. Histoire de l'Empire byzantin. Temps avant les croisades (avant 1081). P. 221). Il convient de rappeler que la rébellion de ces partis, qui s'est transformée en le célèbre soulèvement de Nika en 532, a failli coûter la vie et la couronne au saint empereur Justinien. Lit. : deux voies, modes d'action (δύο τρόποι). Ce nom est dans le texte du révérend Anastasia ; dans la Septante, ainsi que dans les traductions slaves et synodales de l'Église - Ahimelech. Épouser. célèbre dicton de saint Grégoire le Théologien : " Tout le monde ne peut pas philosopher sur Dieu, oui ! Pas tout le monde. Cela ne s'acquiert pas à bas prix et pas en rampant par terre ! J'ajouterai encore une chose : on ne peut pas toujours philosopher, pas devant tout le monde et sans toucher à tout, mais il faut savoir : quand, devant qui et combien. Tout le monde ne peut pas philosopher sur Dieu, parce que les gens qui se sont éprouvés, qui ont passé leur vie dans la contemplation, et qui ont d'abord tous les purifiés, ou du moins purifiés, tant l'âme que le corps, en sont capables. Pour les impurs, il peut être dangereux de toucher les purs, comme pour une vue faible, il l'est de toucher un rayon de soleil » (Saint Grégoire le Théologien. Homélie 27, 3 // Saint Grégoire le Théologien, archevêque de Constantinople. Travaux. T. 1. M., 2007. P. 328). La désignation « homme simple » (ἄνθρωπος ἰδι ώτης) présuppose également un manque d'éducation sérieuse et, par conséquent, un manque de compétence en dialectique et dans l'art d'argumenter. Mais dans le christianisme, cette définition implique aussi la supériorité de la sagesse divine sur la sagesse humaine : ainsi, les apôtres Pierre et Jean sont appelés dans Actes (4 :13) « des gens non livresques et simples » ἰδιώται) : St. est appelé de la même manière. Afanasy et le révérend Antoine le Grand dans sa vie. Dans ce cas, la nature « instruite par Dieu » de ces grands « naïfs » est implicite, qui sont supérieurs à tous les « professionnels » sophistiqués dans les sciences profanes. Ce débat est présenté en détail dans le « Guide » du Révérend Anastasia. Voir : Anasiasiae Sinaitae Viae dux Ed. R.-H. Uthemann // Corpus Christianorum. SérieCraeca. Vol. 8. Turnhout; Louvain, 1981, pp. 143-198. Divers courants du monophysisme. Parmi les dirigeants de ces mouvements nommés ici, le plus populaire était Sévère d'Antioche, le théologien le plus éminent des Monophysites au début du VIe siècle ; Gayan représentait le mouvement des partisans de Julien d'Halicarnasse (« Aftarodoketi ») et était l'un des prétendants au siège d'Alexandrie en 535. Voir : Bolotov V.V. Histoire de l'Église à l'époque des Conciles œcuméniques. Histoire de la pensée théologique. M., 2007. P. 396. Moins connu est Barsanuphius, que le Révérend mentionne à deux reprises. Anastase dans le même « Guide » (Anastasiae Sinaitae Viae dux. P. 100, 105). Un argument similaire est utilisé dans le traité anti-juif attribué au révérend Anastasia Sinaita (PG. T. 89. Col. 1221). Il figure généralement parmi ses créations douteuses. Mais il est possible que l'auteur de ce traité soit encore le révérend Anastasy. Cela s'est produit au IVe siècle avec le triomphe de la soi-disant « réaction anti-nicéenne » dans les dernières années du règne de Constantin le Grand et sous le règne de Constance. Pour plus de détails, voir : Diamonds A. I. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. Saint-Pétersbourg, 2007, pp. 146-166. Très probablement, le révérend Anastase utilise le calcul de l'ère alexandrine, selon laquelle le Christ est né en 5500. L'entretien du mari orthodoxe avec les monophysites a ensuite eu lieu vers 6200 de cette ère, soit en 708 après la Nativité du Christ. Il était apparemment au courant de l'entretien grâce à certaines sources - écrites ou orales, puisque, selon les chercheurs modernes, il est né vers 630. La note dans l'édition de J. Munititsa fournit un texte grec (un manuscrit à la fois) de l'ouvrage « Les Six Jours », attribué à la Révérende Anastasia Sinaita (il n'a été publié que récemment dans l'original grec, et auparavant il n'était connu que dans la traduction latine). Ce texte dit : " Seule l'Église du Christ, l'Église chrétienne, est hostile au serpent [maléfique] et combat contre lui. " Toutes les autres religions (θρησκεῖαι) et croyances des peuples, juifs et barbares, [existant] dans le monde, sont amicales, coexistent [pacifiquement] avec le diable-serpent, lui sont associées et lui sont liées. " Nous fournissons la traduction russe ; dans le texte slave de l'Église : « Sonia pousse les fous. » Voir Rome. 11h33. Le révérend Anastase a omis ici le mot « chemins », qui, pour saint apôtre Paul, a une grande signification. D'après blzh. Théophylacte, « Ses voies », c'est-à-dire les méthodes de construction de maisons, non seulement ne peuvent pas être comprises, mais même explorées, c'est-à-dire qu'on ne peut même pas voir leurs traces » (Blagovestnik, ou Interprétation du Bienheureux Archevêque de Bulgarie. Vol. 3. Kiev, 2006. P. 94). Cette expression (εἰς ἀπώλειαν τῆς ψυχῆς) implique très probablement le danger de mort pour une personne, et donc chaque chrétien doit décider lui-même s'il est prêt ou non à sacrifier sa vie, ou s'il doit se rendre dans un endroit sûr. Le deuxième type de persécution concerne toutes sortes de peines corporelles (emprisonnement, flagellation, etc.), qui ne conduisent pas directement à la mort. La distinction entre fornication et adultère est déjà présente dans « l’épître canonique » de saint Grégoire de Nysse. Voir à ce sujet et commentaires : Règles des Saints Apôtres et Saints Pères avec interprétations. M., 2000. S. 466-477. Épouser. remarque sur les pécheurs chez saint Théophane : « La mort ne détruit pas leurs actes et ne fait pas ce que ces gens ont transmis dans l'autre monde, mais leurs actes sont restés ici. Non, leurs actes les suivront et provoqueront à leur sujet un juste jugement » (Créations comme les saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Épîtres pastorales. M., 1995. P. 405). L'empereur romain en 361-363, qui « avec la pleine conviction de la justesse et du succès de sa cause, conçut dans la seconde moitié du IVe siècle de faire revivre et de raviver le paganisme et de le mettre à la base de la vie de l'État » (Vasiliev A. A. Histoire de l'Empire byzantin. Le temps des croisades (avant 1081). P. 123). Le révérend Antoine le Grand dans sa Parole, incluse par saint Athanase dans sa Vie, dit que les démons, ayant « un corps subtil, courent en avant » et prédisent des événements qui n'ont encore atteint personne. Par exemple, lorsqu’ils voient quelqu’un entrer sur le chemin, ils se précipitent et annoncent son arrivée. "Ils ne savent rien par eux-mêmes, mais, comme des voleurs, ce qu'ils voient chez les autres, ils le divulguent et devinent plus qu'ils n'en savent par prescience. Par conséquent, s'ils prédisent la vérité, que personne ne s'en émerveille" (Saint Athanase le Grand. Vie de saint Antoine. 32 // Saint Athanase le Grand. Travaux. T. III. M., 1994. pp. 205-206). Par τ ῇ ᾽ Ινδικ ῇ χώρ ᾳ l'Éthiopie et le haut Nil sont clairement entendus ici. Épouser. encore chez le révérend Antoine le Grand : « Ainsi, parfois ils annoncent avec éloquence l'eau du Nil, voyant qu'il y avait beaucoup de pluie dans les pays éthiopiens, et sachant que d'eux il y a une crue dans le fleuve ; avant que l'eau n'arrive en Égypte, ils y courent et prédisent » (Saint Athanase le Grand. Vie de Saint Antoine. 32 // Saint Athanase le Grand. Travaux. T. III. p. 206). Le concept de τούς δακτύλους implique ici très probablement une unité de mesure. Selon l'enseignement musulman, "les shaitans sont une catégorie de mauvais esprits. Seulement en ce qui concerne le plus important d'entre eux, Iblis, l'opinion n'est pas tout à fait ferme. Certains théologiens musulmans croient qu'il était aussi un génie, tandis que d'autres croient qu'il était un ange. Si tel est le cas, alors dans l'Islam, il est le seul ange qui est tombé. Iblis est tombé, selon la légende coranique, au moment où Allah a ordonné aux anges de s'incliner devant l'homme qu'il a créé. Tous les anges, obéissant à Dieu, s'est incliné, seul Iblis ne s'est pas incliné et a été expulsé et condamné en tant qu'opposant à Dieu, mais en même temps il a négocié le droit d'intriguer les gens et de les empêcher de venir à Dieu » (Maksimov Yu., Skolyar K. Études religieuses orthodoxes : Islam, bouddhisme, judaïsme. M., 2005. P. 50). Plus en détail cette idée, le révérend Anastase la développe dans le quatrième chapitre du Guide. Voir les questions 22, 27 et 28 ci-dessus. La traduction est gratuite ; dans le texte : ἀναγκάζονται εἰς ἰατρικάς τινας καὶ συνουσιαστικὰς ἔρχεσθαι φυσιολογίας. Voir : Genèse 2:7 ; Sire. 17:1, 31. Une telle compréhension du ciel (par opposition à une sorte de réalité spirituelle ou céleste abstraite) est répandue dans les écrits patristiques. Comparez, par exemple : « C'est pourquoi, pendant les prières, nous regardons tous vers l'est, mais peu de gens savent qu'en même temps nous recherchons l'ancienne patrie du paradis, que « Dieu a plantée en Eden à l'est » (Gen. 2 :8). a ordonné qu'il y ait un paradis sur terre, afin que l'homme créé puisse y vivre » (Saint Jean Chrysostome. Conversations sur le livre de la Genèse. Conversation 13, 3 // Recueil complet des œuvres de saint Jean Chrysostome. T. IV, livre 1. M, 1994. P. 125). Selon saint Philarète, le paradis devrait très probablement être recherché « près de la Mésopotamie, de la Syrie ou de l'Arménie » (St. Philaret de Moscou. Notes guidant une compréhension approfondie du Livre de la Genèse Partie 1. M., 1867. P. 39). Traduction libre : dans le texte : τὰ καθ᾿ ἑαυτὸν διαθέσθαι δυνήσηται . Une certaine similitude lointaine avec une telle explication de cette parabole peut être trouvée chez saint Cyrille d'Alexandrie, qui, interprétant Jean. 15 : 2, dit : " Une fois que ce qui est retranché et finalement rejeté s'avère complètement inadapté et ne peut être utilisé pour rien de nécessaire, propre à un seul feu. N'est-il donc pas clair que, même si nous sommes devenus un sarment, ayant rejeté l'erreur polythéiste et confessé la foi en Christ, si nous nous trouvons privés de communication avec Lui par les œuvres, alors, sans aucun doute, ne subirons-nous pas le sort des branches sans valeur ? Et alors ? Nous sommes complètement retranchés, car nous serons relégués. au feu, privés de cette humidité vivifiante que nous avons reçue autrefois de la vigne. Après tout, ce que le Christ a dit de celui qui a enterré son talent, chacun peut le voir s'accomplir même sur ceux qui ont été soumis à une retranchement complet, de même, je crois, l'Esprit est retiré du sarment sous la forme d'une sorte d'humidité ou de qualité » (Saint Cyrille d'Alexandrie. Commentaire sur l'Évangile de Jean. X, 2 // Œuvres de saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie. Livre 3. P. 609). Comparez : « Injuste est la richesse que le Seigneur nous a confiée pour que nous l'utilisions pour les besoins de nos frères et coservants, mais nous la gardons pour nous » (La Bonne Nouvelle, ou Interprétation du Bienheureux Théophylacte, Archevêque de Bulgarie. Vol. 1. P. 504). Il s'agit du « destin » ou du « hasard » (τύχη) ; ce « destin » dans le paganisme gréco-romain était parfois divinisé (comme par exemple par Polybe), devenant la déesse Tych (Fortune). "La vie d'une personne est entre ses mains; elle la modifie volontiers, étant en lutte constante avec les conditions de notre vie. Il ne faut jamais lui faire confiance, encore moins en ce qui concerne le bonheur. Sa passion particulière est de décider des choses contre les attentes des gens, de disposer de l'avenir sans en tenir compte - c'est la même chose que de dresser un compte sans propriétaire" (Markhauser. Cité de: Zelinsky F.F. Hellenic Religion. M., 2003. P. 285). Le christianisme avait initialement une attitude très négative envers cette mythologie païenne. Épouser. de Clément d'Alexandrie : « Celui qui dit que le hasard est une divinité, qu'il dise que l'action en est une aussi » (Clément d'Alexandrie. Exhortation aux païens. 102 // Clément d'Alexandrie. Exhortation aux païens. Lequel des riches sera sauvé. Saint-Pétersbourg, 2006. P. 127). La traduction est gratuite ; dans le texte : ἀπρονόητος κόσμου διοίκησις. Naturellement, cette position contredit complètement et complètement les fondements de la vision chrétienne du monde, clairement exprimés par saint Basile le Grand : « Avec Dieu, rien n'est laissé sans la providence et les soins ; cet œil vigilant surveille tout, il est inhérent à tout, organisant le salut de chaque créature » (Saint Basile le Grand. Conversations du sixième jour. 7, 5 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. M., 2008. P. 405). Voir : Histoires mémorables sur l'ascétisme des saints et bienheureux pères. (Patericon alphabétique ; Abba Anthony, 24 ans). M., 1999. pp. 26-27. La traduction est donnée d'après le texte du révérend Anastasia. Dans ce cas, il vaut mieux donner, nous semble-t-il, la traduction russe (en slave de l'Église : « ne pas pardonner la culpabilité des péchés »). Euthymius Zigabenus interprète ces paroles comme suit : " Que mon cœur ne soit pas enclin non seulement à de mauvaises paroles, mais aussi à trouver des excuses pour ses péchés, car les premiers créés se sont excusés selon la commission du péché : Adam montrant à Ève qu'elle l'a trompé, et Ève, à son tour, au serpent qu'il s'est moqué d'elle. De la même manière, le meurtrier recourt à une excuse pour commettre un meurtre par accès de colère, et l'adultère a recours à une excuse pour commettre un meurtre par colère, et l'adultère est justifié par la passion de sa convoitise, le prédateur expose ses besoins et sa pauvreté, et un autre pécheur indique une autre raison, bien que ce ne soient pas les raisons motivant le péché, mais la négligence et l'inattention. Et nous le voyons à partir de l'exemple de personnes attentionnées et attentives qui ne commettent pas de tels péchés » (Psautier explicatif d'Euthymius Zigaben (philosophe et moine grec), expliqué selon les interprétations patristiques. pp. 374-375). Traduit comme cité par le révérend Anastasy. Il semble que le révérend Anastase compare ici la captivité babylonienne des Juifs avec l’invasion arabe de Byzance, lorsque de nombreux membres du « nouvel Israël » furent capturés et que d’autres chrétiens furent forcés de fuir vers des endroits inaccessibles et sauvages, y endurant de nombreuses souffrances. Le concept de παιδεία a le sens non seulement de « punition », mais aussi d'« éducation », d'« enseignement ». Ainsi cite le révérend Anastase, pour qui, au lieu de la lecture standard « torturer » (βασανίσαι), cela vaut la peine de « détruire », « détruire » (ἀπολέσει). Selon le Père Chrysostome, les démons, " transpercés, enflammés et souffrant d'insupportables tourments à cause de la simple présence du Christ, furent invisiblement torturés et submergés plus que la mer. Alors que personne n'osait s'approcher d'eux, le Christ lui-même s'approche d'eux. Selon Matthieu, ils dirent : " Tu es venu avant le temps pour nous tourmenter ". D'autres ajoutaient que les démons le suppliaient et le conjuraient de ne pas les jeter dans l'abîme. Ils pensaient que le moment était déjà venu de leur punition, et ils avaient peur, comme s'ils étaient déjà soumis au tourment » (Saint Jean Chrysostome. Interprétation de Matthieu l'Évangéliste. Conversation 28, 2 // Recueil complet des œuvres de saint Jean Chrysostome. T. VII, livre 1. M., 2000. P. 316). Épouser. chez le Révérend Maxime le Confesseur : « Peut-être que quelqu'un dira : « J'ai la foi, et cette foi en Lui suffit pour que je sois sauvé. » Cependant, Jacob lui répond : « Et les démons croient et tremblent », et aussi : « la foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 : 19-20). Croyons-nous en Lui ou Lui faisons-nous confiance concernant [uniquement] le futur, sans croire concernant le temporel et le présent ? Et à cause de [une telle incrédulité], nous nous soumettons à [la puissance du] matériel, nous vivons charnellement et luttons contre l'Esprit » (Saint Maxime le Confesseur. Mot sur la vie ascétique. 34 // Œuvres choisies de Saint Maxime le Confesseur. M., 2004. P. 125). Le révérend Anastase utilise les termes « humilité » (ταπείνωσις) et « humilité » (τα πεινοφροσύνη) comme synonymes. Cependant, ces concepts ne sont pas entièrement identiques. Dans les Saintes Écritures, le premier terme « est utilisé pour désigner la position extérieure dans laquelle se trouve quelqu’un et, par conséquent, met en évidence avant tout le moment « passif », et le deuxième terme « donne l’idée de « l’humilité » comme acte et manifestation d’une vie libre de contemplation ». Le deuxième concept « exprime l'humble façon de penser d'une personne et présuppose nécessairement un moment de participation consciemment libre à l'humeur qu'il dénote » (Zarin S. L'ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe. M., 1996, p. 469). Chez le révérend Anastasia est une expression plurielle. Ainsi, il nous semble que nous pouvons traduire l'expression κἄν ὡ ς ποθοῦσιν τὰς ἑταρ ί δας γυναῖκας. Le verbe ποθέω et le concept πόθος désignent généralement un désir passionné, un désir amoureux et une luxure, une attirance inéluctable vers l'objet de l'amour, principalement vers l'autre sexe. Il est proche du concept de ἔρως dans son sens « terre-à-terre ». Cependant, dans le vocabulaire chrétien, le terme πόθος a commencé relativement tôt à signifier l'amour le plus élevé pour la vertu et pour Dieu. Voir : Lampe G.W.H. Op. cit. P. 1107. Plus tard, le révérend Symeon le Nouveau Théologien utilise activement ce terme, parlant par exemple dans ses « Hymnes », de la joie de la convoitise de Dieu ou de la convoitise de l'amour divin (πόθφ θείας ἀγάπης). Voir : Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes/Ed. par J. Koder et J. Paramelle. T. I // Sources chrétiennes. N° 156. Paris, 1969. P. 256 ; T. II // Sources chrétiennes. N° 174. Paris, 1971. P. 108. En général, selon le Révérend Siméon, bien que l'amour divin « ait plusieurs noms, sa nature est une » (Vasily Krivoshein, archevêque. Vénérable Siméon le Nouveau Théologien (949-1022). M., 1995. P. 322). Le concept de ἐξεταστής dans un contexte spécifique peut désigner non seulement l'enquêteur lui-même, mais aussi l'exécuteur de la sentence, c'est-à-dire Dieu en tant que juge. Dans le Sévirus d'Antioche, ce concept est appliqué au Christ comme « l'Enquêteur (Enquêteur, Juge) de nos pensées » ( ὁ τῶν ἡμετέρων διανοιῶν ἐξεταστής ) (Lampe G. W. H. Op. cit. P. 495). Dans ce cas, il y a une nette polémique avec l’origénisme. Dans l'ouvrage de l'empereur Justinien contre les origénistes, il est indiqué qu'ils sont d'avis « comme si le tourment de tous les méchants et même des démons n'était pas éternel et que les méchants et les démons retourneraient à leur état primitif ». Par conséquent, "lorsque le Seigneur a clairement annoncé dans le Saint Évangile que le tourment et le royaume sont éternels, il est évident que les disciples d'Origène placent ses fables au-dessus des paroles du Seigneur; et de là leur folie est révélée. Car si quelqu'un, emporté par ses vains discours, admet que le tourment a une fin, alors il doit nécessairement admettre que la vie éternelle promise aux justes a aussi une fin, car l'éternité est également promise aux deux. Et si le tourment et le bonheur ont une fin, alors pourquoi l'incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ ? Pourquoi la crucifixion, la mort, le tombeau et la résurrection du Seigneur ? Quel est l'avantage pour ceux qui ont combattu le bon combat et ont souffert le martyre pour Christ, si les démons et les méchants atteignent par la restauration le même état que les saints ? Mais que cela soit porté contre la tête de ceux qui disent des choses fabuleuses ; car les paroles du Christ restent inébranlables tant dans l'âme des croyants que dans la vérité même de la question" (Actes des Conciles œcuméniques. T. III. M., 1996. pp. 528-529). Dans le neuvième anathème du Conseil local (qui a été répété au Ve Concile œcuménique) de 543, une telle opinion a été condamnée de manière décisive. Voir : Guillaumont A. Les « Képhalaia gnostica » d’Évagre et l’histoire de l’origénisme chez les grecs et chez les syriens Paris, 1963. P. 141. Voir : « Le ver et le feu qui tourmentent les pécheurs sont la conscience de chacun et le souvenir des actes ignobles commis dans cette vie. Il mord comme un ver et brûle comme le feu » (La Bonne Nouvelle ou Interprétation du Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie. Vol. 1. P. 286). Il convient de noter à cet égard l’interprétation de 1 Cor. 12-15 du Père Chrysostome, qui souligne également le tourment sans fin des pécheurs : "Adam, ayant commis un péché, s'est attiré la mort ; et nous commettons chacun des milliers de péchés. Si, après avoir commis un péché, il s'est attiré tant de mal et a introduit la mort dans le monde, alors à quoi ne serons-nous pas soumis, qui vivons constamment dans les péchés, même si nous attendons le ciel au lieu du paradis ? Il continue en outre : " Ne regardez pas le fait que le péché est commis en peu de temps temps, et ne pensez pas que, par conséquent, la punition sera de courte durée. Ne voyez-vous pas que les gens qui commettent un vol ou un adultère une seule fois passent souvent toute leur vie dans les prisons et les mines, soumis à une faim constante et à d'innombrables types de mort ? Et pourtant, personne ne les a justifiés ou n’a dit que puisqu’ils avaient commis le péché en peu de temps, alors le châtiment devait continuer pendant une période correspondant au péché. À l’objection selon laquelle Dieu est humain et miséricordieux, saint Jean souligne que Dieu n’est pas seulement philanthrope, mais aussi juste, et que par conséquent « aussi grande est la philanthropie de Dieu, son châtiment l’est aussi ». Par conséquent, « d’après tout ce qui a été dit, il est évident que le tourment sera éternel ». Quant à la phrase spécifique du Saint Apôtre Paul, Chrysostome la comprend dans le sens que le pécheur lui-même « ne périra pas comme ses actes, ne se transformera pas en néant, mais restera dans le feu ». Le mot « sera sauvé » saint Jean entend dans le sens de « sera préservé », et donc l'apôtre, « ayant dit « sera sauvé », [n'est frappé par rien d'autre que la continuation du châtiment, et comme s'il disait : lui-même souffrira sans cesse » (Saint Jean Chrysostome. Conversations sur la première épître aux Corinthiens. Conversation 9, 1-3 // Recueil complet des œuvres de saint Jean Chrysostome. T. X, livre 1. M., 2004. pp. 85-88). Dans le texte grec : πρὸς ροπὴν. Épouser. Le raisonnement du révérend Jean de Damas : "La vie éternelle et le châtiment éternel montrent l'infinité de l'ère future. Car même le temps après la résurrection ne sera pas compté en jours et en nuits. Au contraire, il y aura un jour sans soirée, car le Soleil de justice brillera de mille feux pour les justes, mais pour les pécheurs il y aura une nuit profonde et sans fin. Alors, comment sera calculé le temps millénaire de la restauration d'Origène ?" (Saint Jean de Damas. Une exposition précise de la foi orthodoxe. P, 1 // Œuvres de Saint Jean de Damas : Source de connaissance. P. 187). Nous donnons notre traduction du livre de « Suzanne » selon le texte de la Septante : Septante / Ed. A. Rahlfs. Vol. P. Stuttgart, 1935. P. 867. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Sermon 38, 2// Saint Grégoire le Théologien, archevêque de Constantinople. Créations. T. 1. M., 2007. P. 442. Cf. au blzh. Augustin, qui, parlant du monde angélique créé par Dieu et de la chute de certains anges qui ont le libre arbitre et ne sont pas restés dans la bonté, parle ensuite de l'homme : « Prévoyant qu'il s'éloignerait également de Dieu, ayant transgressé la loi de Dieu, Dieu ne l'a cependant pas privé de la capacité du libre arbitre, car il savait d'avance qu'il réparerait son mal, en rassemblant avec sa grâce une race mortelle, à juste titre et condamnée, d'un peuple nombreux. pour la restauration et la reconstitution de la partie déchue des anges, afin qu'ainsi la Cité bien-aimée et céleste ne diminue pas dans le nombre de ses citoyens, et même, peut-être, se réjouisse de leur croissance" (Bienheureux Augustin d'Hippone. Sur la Cité de Dieu. XXII. 1 // Bienheureux Augustin. Sur la Cité de Dieu. T. IV. M., 1994. P. 319). Dans un autre ouvrage, il écrit plus longuement : « C'était la volonté du Créateur et Pourvoyeur de l'univers, Dieu, que la partie perdue des anges (puisque toute leur multitude n'a pas péri en quittant Dieu) reste dans la destruction éternelle ; ceux qui à ce moment même étaient invariablement avec Dieu se réjouiraient dans leur félicité la plus certaine et toujours connue, et une autre création rationnelle, des hommes, tous périssant dans les péchés et les désastres, à la fois héréditaires et les leurs - cette création devrait, comme elle a été restaurée à son état antérieur, compensent la perte de l'armée des anges qui s'était formée depuis l'époque de la destruction par le diable. Car il est promis aux saints ressuscités qu'ils seront égaux aux anges de Dieu (voir Luc 20 : 36). Ainsi, la Jérusalem supérieure, notre mère, la Cité de Dieu, ne perdra aucun de ses nombreux citoyens, ou peut-être en possédera encore plus. Nous, bien sûr, ne connaissons pas le nombre de personnes saintes ou de démons impurs, dont la place a été prise par les fils de. la sainte mère qui est apparue sur la terre stérile (voir Is. 44 : 1), et resteront dans la paix qu’ils ont perdue, sans aucune limitation de temps. Mais le nombre de ces citoyens, présents et futurs, est accessible à la contemplation de l'Artiste, qui appelle « l'inexistant comme existant » (Rom. 4, 17) et arrange tout « par mesure, nombre et poids » (Sg. 11, 21) » (Bienheureux Augustin d'Hippone. Enchiridion à Lawrence. 29 // Bienheureux Augustin. Enchiridion à Lawrence, ou : Sur la foi, l'espérance et l'amour. M., 2011. pp. 65-66). Voir aussi : Dans. 17 : 6, 9, 24. Selon la remarque de saint Cyrille d'Alexandrie, « ceux qui ont été donnés au Christ sont devenus la propriété du Père, sans pour autant devenir extérieurs au Christ, car Dieu et Père règne avec Lui et règne par Lui sur les siens. Après tout, un seul et même royaume et pouvoir est un sur toute la Sainte et Consubstantielle Trinité" (Saint Cyrille d'Alexandrie. Interprétation de l'Évangile de Jean. XI, 8 // Œuvres de Saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie. Livre 3. P. 722). Selon Euthymius Zigaben, "Le Père lui-même propose au Fils de se demander un héritage, comme expression de sa bonne volonté et de son désir de restaurer toute l'humanité déchue. Et le Fils intercède naturellement pour cela auprès du Père, puisqu'il s'est fait homme pour nous et pour notre salut, et est devenu le médiateur entre Dieu et l'homme" (Psautier explicatif d'Euthymius Zigaben. P. 20). Ainsi cite le révérend Anastasy. Cette question coïncide avec la question 96 des « Questions et difficultés » du révérend Maxime le Confesseur. Vêtements sacerdotaux (souvent orthographiés « éphod ») dans l'Ancien Testament (Ex. 28 : 6-13, 30). Voir : « Ephod (slave. « robe supérieure » ou « efud »). Dérivé par les interprètes du verbe hébreu « afad » - « lier », ce nom indique un vêtement composé de deux morceaux de tissu, dont l'un couvre le dos, l'autre la poitrine jusqu'à la taille » (Bible explicative. T. I. St. Petersburg, 1904-1907, p. 369). Comme le dit le bienheureux. Théodoret, "Le Seigneur ordonna de confectionner un vêtement extérieur pour le grand prêtre, que soixante-dix interprètes appelaient "épomid", mais dans le livre des Rois le nom hébreu "éphud" est conservé. Sur chaque épaule de l'éphuda il y avait une pierre précieuse avec les noms des tribus écrits sur la pierre, et sur la poitrine il y avait la soi-disant "parole de jugement", couvrant le cœur rationnel, et douze pierres de différentes couleurs y étaient attachées ; elles préfiguraient la victoire ou la défaite dans la bataille. cela allait commencer » (Bienheureux Théodoret de Cyrrhus. Explication de passages difficiles de l'Écriture divine. M., 2003. P. 108). Donc, je pense, on peut traduire les concepts δήλωσιν et λύτρωσιν. Parmi ceux-ci, le dernier a acquis le sens de « rédemption » dans le dogme chrétien. Cette phrase (μετὰ τού ἔθνους τούτου) implique clairement les Arabes, c'est-à-dire les musulmans. Sur un type particulier de fatalisme chez les musulmans et sur l'enseignement islamique : « sur la prédestination » voir : Tsvetkov P. P. Islamisme. Livre 1. M., 2011. pp. 501-526. En particulier, « Le Coran répète constamment que Dieu sauve qui il veut et détruit qui il veut » (Ibid. p. 503). Cependant, dans le Coran lui-même et dans l’Islam en général, il y avait d’autres points de vue sur cette question. Cependant, la théorie orthodoxe est la suivante : " tout ce qui arrive dans le monde, bon et mauvais, foi ou incrédulité, obéissance ou désobéissance à la volonté de Dieu, se produit uniquement selon sa volonté et sa décision, et tout cela a été inscrit sur des tables cachées depuis des temps immémoriaux. Sans la volonté de Dieu, un ver ne rampera pas sur le sol et une feuille ne tombera pas d'un arbre. " Et par conséquent, "chaque musulman doit croire à la décision absolue de Dieu et à la prédestination - à la fois bonne et mauvaise. Tout cela est prédéterminé de l'éternité, et tout ce qui arrive dépend de Sa volonté" (Ibid. pp. 512-513). Le devis est gratuit ; voir : Luc. 4h34 ; Marc. 1:24. Dans ce cas, le Révérend Anastase exprime l'un des principes les plus importants de son approche des Saintes Écritures et de l'exégèse patristique en général. Une explication « pieuse » (εὐσεβῶς), c’est-à-dire orthodoxe, de l’Écriture est impensable sans prendre en compte le contexte historique (καιρούς) et personnel (πρόσωπα) spécifique de l’écriture d’une œuvre particulière de l’Ancien et du Nouveau Testament, et une telle lecture « contextuelle » n’enlève rien, bien entendu, à l’inspiration des Saintes Écritures. Cette approche du révérend Anastasia rappelle beaucoup l'approche des représentants du courant antiochien dans la théologie de l'Église des IVe-Ve siècles. Cette phrase du Seigneur est une combinaison libre de Matt. 18 et Luc. 21h18. Il existe une opinion selon laquelle les Arabes étaient plutôt miséricordieux envers les chrétiens vaincus. Voir, par exemple : "En Syrie, en Palestine et en Egypte, les Arabes, sans rencontrer de résistance obstinée de la population locale, mais plutôt... ayant trouvé soutien et sympathie, traitèrent leurs nouveaux sujets avec tolérance. Ils laissèrent aux chrétiens, à quelques exceptions près, leurs églises et le droit d'accomplir des services divins et exigeaient pour cela le paiement d'un certain impôt et d'une certaine loyauté politique. Jérusalem, en tant que l'un des lieux les plus vénérés du monde chrétien, était ouverte aux pèlerins venus en Palestine de la lointaine Europe occidentale pour adorer les lieux saints. Pour les pèlerins à Jérusalem, il y avait, comme auparavant, des hospices et des hôpitaux. Il ne faut pas non plus oublier que dans ces régions les Arabes ont rencontré la culture byzantine, sous l'influence de laquelle ils sont rapidement tombés. En un mot, en Syrie et en Palestine, de bonnes relations se sont établies pendant assez longtemps entre les vainqueurs et les vaincus. La situation était un peu pire en Égypte ; mais même là, au moins au début, la position des chrétiens était tolérable" (Vasiliev A. A. History of the Byzantine Empire. Time before the Crusades (before 1084). P. 296). Le témoignage du révérend Anastasia nous oblige à reconsidérer quelque peu ce point de vue. Nous traduisons comme cité par le révérend Anastasy. Cette expression (ἐσχάτην κόλασιν) implique un double sens : à la fois le châtiment qui attend les gens sans loi et cruels en enfer, et le châtiment qui est extrême dans sa sévérité. Dans ce cas, nous parlons probablement des chrétiens qui ont prononcé leurs vœux monastiques. Comme indiqué dans la note de bas de page de la traduction anglaise des Questions et Réponses, l'un des premiers manuscrits de l'Euchologion byzantin (un recueil de prières liturgiques), datant d'environ 775, contient une prière de ce type.