«Вопросы и ответы» преп. Анастасия

Dieses Werk ist für die russische Kultur wichtig, da es, wie bereits erwähnt, den Kern des „Izbornik Svyatoslav 1073“ bildete (in das Slawische übersetzt). Und es ist kein Zufall, dass zu Beginn des 20. Jahrhunderts der ernsthafte orthodoxe Gelehrte N.S. Suworow wandte sich dieser Arbeit zu und war in diesem Fall in vielerlei Hinsicht ein Pionier. Obwohl er sich auf eine unzureichende Version des in Minhs Patrology veröffentlichten Werks stützt, weist er darauf hin, dass hier „die Frage der Versöhnung eines sündigen Menschen mit Gott oft und von verschiedenen Seiten angesprochen und nicht immer auf die gleiche Weise gelöst wird.“ 22 Unter Bezugnahme auf diese „ungleiche“ Lösung dieser Frage und unter Berufung auf Beweise aus unveröffentlichten Manuskripten stellt der russische Wissenschaftler fest, dass Rev. Anastasius Sinait in vielerlei Hinsicht ein Vertreter der tiefen Intuitionen der orthodoxen Morallehre ist. Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass die Meinungen westlicher Wissenschaftler falsch seien, als ob sich in der griechischen Kirche nur ein Ideal klösterlicher Askese entwickelt hätte. Deshalb I.S. Suworow kommt zu dem Schluss, dass „das Aufzeigen verschiedener Heilsmethoden für genau diejenigen Menschen, die keine asketischen Taten vollbringen können, wie Kranke, ältere Menschen, Arme, Verheiratete, in einer abhängigen Position, die Handelsgeschäfte betreiben, selbst im Herzen weltlicher Eitelkeit und Freuden leben, mit der Erklärung, dass ein in der Welt lebender Mensch sich in gleicher Ehre wie Gott wiederfinden kann, so deutlich wie möglich bezeugt, dass die griechische Kirche gut zwischen dem Ideal der für weltliche Menschen möglichen Vollkommenheit und dem Ideal von unterscheidet.“ Perfektion, charakteristisch für Menschen, die in der Einsamkeit der Wüste leben.“ 23 Um diese Schlussfolgerungen des russischen Forschers klarzustellen, möchte ich betonen, dass sich Rev. Anastasius selbst als strenger und aufrichtiger Mönch eines grundlegenden Punkts klar bewusst war: Es handelte sich nicht um zwei verschiedene Ideale, sondern nur um zwei verschiedene Aspekte eines einzigen Ideals, denn die orthodoxe Morallehre ist in ihrem tiefsten Wesen asketisch. Die äußeren Erscheinungsformen eines so tiefen Wesens können unterschiedlich und sogar unterschiedlich sein, aber diesen Erscheinungsformen liegt ein einziges Grundprinzip der Keuschheit zugrunde, das den Hauptkern aller moralischen Prinzipien der Orthodoxie darstellt. 24 Und in „Fragen und Antworten“ Rev. Anastasia zeigt dies deutlich. Nach vielen Jahren sorgfältiger Arbeit zweier katholischer Forscher verfügen wir nun über einen adäquaten Text dieser Arbeit. 25 Anstelle der späteren Zusammenstellung, die 154 Fragen umfasste, werden hier 103 Fragen veröffentlicht, denen auch Anhänge beigefügt sind, was eine sekundäre Manuskripttradition widerspiegelt. Während er diese Veröffentlichung noch vorbereitete, wies J. Munitiz darauf hin, dass das Werk die weite und vielfältige mentale Welt des Publikums widerspiegele, an das sich der Heilige wandte. Anastasy. Darüber hinaus bestand ein erheblicher Teil dieses Publikums aus Laien, die unter muslimischer Herrschaft lebten und mit Spaltungen unter den Christen konfrontiert waren. 26 Ein beträchtlicher Teil von ihnen gehörte vermutlich den unteren Gesellschaftsschichten an und verfügte dementsprechend über keine ernsthafte Bildung. Somit weist Frage 68 eindeutig auf einen „einfachen Menschen“ hin, der „dogmatische Feinheiten“ nicht versteht, aber fest im orthodoxen Glauben steht. Ein solcher Glaube und eine solche Einfachheit sind für Rev. Anastasia der höchste Wert, im Vergleich dazu erscheinen die raffinierten Feinheiten eines gebildeten Geistes unbedeutend und unbedeutend. Anscheinend entstand der Aufsatz selbst aus schriftlichen Fragen der Gemeinde an Rev. Anastasia und seinen Antworten darauf, die er (oder seine Schüler) anschließend sammelten. Es ist unwahrscheinlich, dass die „Ergänzungen“ in ihrer jetzigen Form von Sinait selbst verfasst wurden, und wenn ja, lagen sie teilweise in einer überarbeiteten Form vor, die entweder von seinen Schülern oder späteren Verfassern angefertigt wurde. Zu diesen späteren Überarbeitungen gehören die „Fragen an Antiochus“, die fälschlicherweise dem heiligen Athanasius dem Großen zugeschrieben werden; Es besteht ein gewisser, wenn auch sehr unklarer, Zusammenhang zwischen dem betreffenden Werk von Rev. Anastasia und den „Kanonischen Fragen“ von Timotheus von Alexandria. 27 Generell lässt sich festhalten, dass die Inhalte der Arbeit sehr vielfältig sind. Natürlich werden hier auch dogmatische Probleme berührt, wie zum Beispiel die Frage nach der Beziehung von Gott dem Sohn zu Gott dem Vater in Frage 95, sie bleiben aber dennoch am Rande der behandelten Themen. Im Zentrum der Arbeit stehen die brennenden Probleme der Beziehung zwischen dem Leben hier und dem Leben des nächsten Jahrhunderts. Letztlich stoßen sie auf den größten Stolperstein aller menschlichen Existenz: den Tod. Dieses Problem, das insbesondere mit dem Geheimnis des Vorhandenseins (oder Fehlens) einer von Gott vorgegebenen Lebensgrenze für jeden Menschen zusammenhängt, beunruhigte sowohl die Herde der heiligen Anastasia als auch ihn selbst. Dies geht aus der umfangreichsten Frage 28 des Aufsatzes und den Fragen 16–17 sowie den Ergänzungen 28a und 23b hervor. In diesem Fall ist Sinait einer der ersten byzantinischen Kirchenschriftsteller, der sich ausführlich mit diesem Problem befasst: Ihm folgten Nikolaus von Methon, Nikephoros Blemmides und Patriarch Gennadius II. (Georg Scholarius). 28 Ebenso dringend ist es für St. Für Anastasia, wie für viele christliche Theologen, war das Problem der Seele ein Problem, wie Frage 19 deutlich zeigt. Natürlich könnte man den ehrwürdigen Vater mit einem gewissen Maß an arroganter Verachtung als „unprofessionellen Theologen“ bezeichnen, der Platon nicht gelesen hatte und Nemesius nicht in seinem Bücherregal hatte, 29 aber gerade diese Frage zeigt seine nüchterne Sicht auf dieses Problem, die sich ausschließlich auf die Heilige Schrift stützt. Diese Nüchternheit bestimmt auch die Sicht auf viele andere Probleme, die in der betrachteten Arbeit aufgeworfen werden: moralische, kanonische und andere. Im Allgemeinen können wir den Schluss ziehen, dass dieses Werk uns ein wesentliches Merkmal und vielleicht die „Kernader“ der Persönlichkeit des Pfarrers zeigt. Anastasia: Er erscheint uns hier zunächst als Hirte, besorgt um die Rettung jedes Schafes aus der ihm von Gott anvertrauten verbalen Herde. Die Ära des 7. Jahrhunderts mit ihren komplexen Wechselfällen politischer Ereignisse und intensiver dogmatischer Kämpfe stellte Christen vor viele unlösbare Fragen, ganz zu schweigen von den Aporien (logischen Schwierigkeiten), mit denen jedes Mitglied der Kirche im mehr oder weniger gewöhnlichen Lebensverlauf konfrontiert ist. Und Rev. Anastasius Sinait versuchte nach besten Kräften, überzeugende Antworten darauf zu geben. Viele dieser Antworten sind für uns relevant, die wir viele Jahrhunderte nach dem Tod des Ehrwürdigen Vaters leben. Frage 1. Was zeichnet einen wahren und perfekten Christen aus? Manche sagen, dass [ein solches Zeichen] rechter Glaube und fromme Taten seien. 30 Christus definiert damit jedoch nicht nur einen echten und wahren Christen. Schließlich kann man Glauben und gute Taten haben, aber stolz darauf sein und daher kein perfekter Christ sein. Deshalb sagt Christus: „Wer mich liebt, hält meine Gebote, und ich werde ihn lieben und selbst ihm erscheinen. Und wir, ich und mein Vater, werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen“ (Johannes 14,21, 23). 31 2. Mit diesen Worten lernen wir, dass durch [richtigen] Glauben und gute Taten das Haus unserer Seele durch unseren Verstand gebaut wird. Wenn Christus, der Herr des Hauses, nicht gekommen ist und in uns gewohnt hat, dann ist es klar, dass er das Gebäude, das wir für ihn geschaffen haben, nicht gefunden hat. Frage 2. Woher weiß ein Mensch, ob Christus begonnen hat, in ihm zu wohnen? 1. Diese Frage ist, als würde jemand einer schwangeren Frau fragen: „Woher wissen Sie, dass Sie in Ihrem Mutterleib schwanger geworden sind?“ Denn so wie diese Frau keine andere Person braucht, um ihre Schwangerschaft zu erfahren, sondern diese Erkenntnis selbst erhält – durch die Tatsache, dass ihre Menstruation aufhört, durch die Tatsache, dass sich ihr Fötus [im Mutterleib] zu bewegen beginnt und schließlich durch eine Abneigung gegen viele Nahrungsmittel, so braucht die Seele, wenn Christus durch den Heiligen Geist in ihr wohnt, keine Lehre von einer anderen Person, um dies zu wissen. 32 Sie sieht sofort, wie die normalen Ströme ihres Blutes verzögert werden, wie das Verlangen nachlässt, viele der Gerichte der Sünde zu probieren, und wie sie anfängt, vor allem die Süße des Vergnügens zu hassen, weil für jede schwangere Frau die Süße des Honigs hasserfüllt wird. 2. Wenn die Seele eines Christen solche und ähnliche Zeichen und Beweise in sich sieht, wird sie zusammen mit dem geisttragenden Propheten zu Gott sagen: „Aus Furcht vor dir, o Herr, habe ich im Mutterleib empfangen und war krank und habe den Geist deines Heils geboren, den ich auf Erden geschaffen habe“ (Jes 26,18). 33 Was das Zeichen eines wahren Christen ist, hören Sie von [dem Apostel] Paulus, der sagt: „Oder wisst ihr selbst nicht, dass Jesus Christus in euch ist? Es sei denn, ihr seid, was ihr sein sollt“ (2 Kor 13,5). 34 Frage 3. Kann jemand [die Worte] erklären: „Kein Auge hat es gesehen, noch ein Ohr gehört, noch ist es in das Herz des Menschen gelangt“ (1. Korinther 2:9; Jes. 64:4)? 1. Einige hatten die Ehre, es nicht nur zu erklären, sondern auch zu erwerben. Christus sagte über sie: „Wir, ich und mein Vater, werden kommen und Wohnung bei ihnen machen“ (Johannes 14,23). 35 Denn wo Gott wohnt und wo er geht, da wohnt alles Wissen. 2. Sie sollten wissen, dass die Worte „das Auge hat nicht gesehen, und das Auge hat nicht gesehen“ (vgl. 1 Kor 2,9) über die Gerechten gesprochen wurden, die vor Christus kamen. Wie der Herr sagt: „Viele Propheten und Gerechte wollten sehen, was ihr seht, sahen aber nicht, und hören [was ihr hört] und hörten nicht“ (Matthäus 13,17). Und wieder sagt er: „Niemand hat Gott gesehen“ (Johannes 1,18). Aber er sagt nicht: „Sie werden es nicht sehen“, denn er sagt: „Selig sind die, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). 36 3. Achten Sie daher mit [aller] Sorgfalt darauf, wenn Sie möchten, und Sie werden wissen, dass diejenigen, die nach [dem Apostel] Paulus gesehen haben und jetzt sehen, was [die Augen derer, die] im Gesetz sind, nicht sahen, „was [ihre] Ohren nicht hörten und was nicht in das Herz des Menschen des Alten Testaments eindrang, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben.“ Unmittelbar danach fügt [der Apostel] hinzu: „Gott hat mir dies durch den Geist offenbart; denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,10). 37 Darum wird als würdig anerkannt, was das Auge der Sünder nicht sieht. 4. Darüber hinaus sind [diese Geheimnisse] für diejenigen, die sie nicht begreifen, unbeschreiblich und unaussprechlich. Schließlich fährt [der Apostel] Paulus fort, indem er sagt: „Der natürliche Mensch nimmt die Dinge des Geistes nicht an, weil er sie für Torheit hält.“ Denn was „vom Geist“ ist, weiß [nur] das Spirituelle und offenbart sich auf spirituelle Weise. 38 Bemühen Sie sich daher, dies durch Übung und Erfahrung zu lernen und nicht sinnlos nur mit Ihrem Verstand [zu begreifen]. Frage 4. Welche Segnungen hat uns Christus geschenkt, in die, wie das Haupt [der Apostel] Petrus sagt, „die Engel eindringen wollen“ (1. Petr. 1,12)? 1. Einige sagen, dass solche Segnungen „das sind, was kein Auge gesehen hat“ (1 Kor 2,9), andere – dass sie das Sakrament unserer Kommunion sind. 39 [Es stellt sich die Frage]: Macht das überhaupt Sinn? Schließlich wird unser unblutiges Opfer von heiligen Engeln durchgeführt, vollzogen und begleitet. Daher scheint es mir, dass die Engel wollen, dass Gott, das Wort, der sie erschaffen hat, in ihrer Natur wie in unserem Fleisch wohnt. 2. Sie wünschen auch, dass ihre Natur, die auf dem Thron der Cherubim im Schoß des Vaters sitzt, von uns angebetet und verherrlicht wird, so wie unsere Natur in Christus von ihnen und von jeder sichtbaren und unsichtbaren Schöpfung verehrt wird. Sie wollen auch „die Schlüssel des Himmelreichs“ haben (Matthäus 16,19) und „auf zwölf Thronen“ sitzen (Matthäus 19,28) und das Gericht wie Christus am Tag des Gerichts und wie die Fischer richten werden. 40 3. Ich sage also: Die Cherubim und Seraphim wünschen sich die gleiche Nähe zu Christus, die (der Jünger) „sich auf seine Brust beugte“ hatte (Johannes 21:20), und dass die sündigen Frauen, die Salbe [auf sein Haupt] gossen und [seine Füße] mit dieser Salbe salbten (Matthäus 26:7; Markus 14:3; Lukas 7:37–38), ich sage euch, dass ihre Größe übersteigt alles; Schließlich sagte Christus, dass, wenn [der Menschensohn] am Tag des Gerichts kommt, die Mächte des Himmels vor Furcht und Zittern vor ihm erzittern werden (Matthäus 24:29). Er wird die Gerechten setzen und kommen und ihnen dienen (Lukas 12:37), 41 – Er, der sie erschaffen hat. 4. Dies sind die großen Segnungen, die uns Christus geschenkt hat und in die „Engel eindringen“ wollen, das heißt eintreten wollen. Frage 5. Warum verherrlichte und liebte Christus unsere Natur mehr als die Engel? 1. Einige wollten [die Antwort auf diese Frage] in den Worten [des Apostels] finden: „Als die Sünde überströmte, da wurde die Gnade umso überströmender“ (Röm 5,20). Dagegen kann man einwenden, dass die Dämonen dann viel mehr hätten gerettet werden müssen. Denn die Sünde ist bei ihnen größer als bei uns. 2. Hören Sie daher auf [den Apostel] Paulus, der Sie über die Art und Weise der Menschwerdung Christi und über seine große Güte uns gegenüber lehrt. Schließlich sagt [der Apostel], dass [dies] ein Geheimnis ist, „das Gott vor der Zeit verordnet hat“ (1. Korinther 27), das heißt das Kommen und die Gnade [des Herrn] für die Menschen. 3. [Sie sollten wissen], dass Gott der Menschheit in zweierlei Hinsicht mehr zugetan ist als jedes andere Geschöpf: erstens, weil [der Mensch] das Werk seiner eigenen Hände 42 und ein Vorbild seiner Wirtschaft 43 ist, da er wie Christus ein unsichtbares und sichtbares, sterbliches und unsterbliches Lebewesen ist; und zweitens, weil [Christus] ein Mensch wurde, der mit uns verwandt und vom gleichen Wesen, vom gleichen Stamm und von der gleichen Art war wie wir. 44 4. Folglich ist Christus gemäß einer bestimmten natürlichen Bedeutung und Art [des Seins] uns gegenüber eingestellt, weil jede Natur und jede Rasse diejenigen derselben Rasse liebt und von Natur aus geneigt ist, ihnen gegenüber verwandt und wesensgleich zu sein. Frage 6. Wer sind diese „wahren Anbeter“, die „den Vater“ und Gott „nicht auf diesem Berg noch in Jerusalem“ anbeten werden (Johannes 4:21-23)? Denn wenn sie nicht in Jerusalem anbeten, ist es dann klar, dass sie an keinem anderen Ort anbeten, da es keinen ehrenvolleren Ort als Jerusalem gibt? 1. Fragen sind wirklich beängstigend und für das menschliche Ohr fremd, und deshalb kann man einen Fehler machen und nicht die klarste Antwort und Lösung geben, da nicht jeder verstehen wird, was er über die göttlichen Geheimnisse hört. Wir werden jedoch versuchen, diese Frage einigermaßen zu klären, indem wir uns auf ein bestimmtes heiliges Gespräch mit heiligen Männern stützen, die noch im Fleisch leben. 2. Schließlich kommt jemand von hier zu einem Einsiedler, der [in der Wüste] schweigt, und sagt zu ihm: „Ich wundere mich, Vater, wie du es ertragen kannst, dass du dich von der Heiligen Kirche entfernt hast und weit von der Kommunion und den Heiligen Versammlungen entfernt bist?“ 3. Darauf antwortete der Mann Gottes: „Alle Versammlungen, Liturgien, Feiertage, Kommunionen 45 und Opfer werden um des Menschen willen vollzogen, damit der Mensch von seinen Sünden gereinigt werde und damit Gott in ihm wohne, gemäß dem, was Christus gesagt hat: „Wir, ich und der Vater, werden kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23) und „Ich werde in ihnen wohnen und wandeln“ (2 Kor. 6:16). 46 4. Sobald also ein Mensch ein belebter und von Gott geschaffener Kirche Gottes wird und der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in ihm wohnen und wandeln, dann entzieht sich seine gotttragende Seele jeglichem Wunsch, in geschaffenen Kirchen anwesend zu sein, an sichtbaren Opfern, materiellen Begegnungen und menschlichen Festen teilzunehmen; es will [nicht mehr] Gott anbeten „weder auf diesem Berg noch in Jerusalem“ (Joh 4,21). Schließlich hat ein solcher Mensch den Vater in sich, in seinem Inneren hat er den Sohn – den Bischof, in seinem Inneren hat er den Geist – das wahre Feuer, in seinem Inneren hat er ein wahres Opfer – „einen zerbrochenen Geist“ (Ps 50,19), in seinem Inneren hat er einen Altar – ein reines Gewissen, in seinem Inneren hat er ein Sühneopfer – geistliche Tränen, in seinem Inneren hat er das himmlisches Jerusalem – eine jubelnde Seele. Schließlich bringt er als Spiritueller Opfer mit spirituellen Augen. ist Geist, und die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Johannes 4:24). 5. Denn wie [der Apostel] Paulus lehrt, „ist das Sichtbare vergänglich“, seien es Opfer oder Opfergaben, aber „das Unsichtbare ist ewig“ (2. Korinther 4,18); Dieses Unsichtbare ist das, was im Herzen „im Geist und in der Wahrheit“ geschieht, was das Auge nicht gesehen hat, was „das Ohr nicht gehört hat“ und was „nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist“, bevor Christus kam, sondern was Gott uns durch seinen Geist, der in uns wohnt, bereitet und offenbart hat (1. Kor. 2,9) 48 . Wer würdig ist, diese [Güter] zu erwerben, die durch die Wohnung Gottes in ihm vergöttlicht werden, betet [Gott] in sich selbst an, oder sogar in sich selbst betet er sich selbst an und ehrt sich selbst, indem er sieht, wie sein Fleisch zur Stiftshütte Gottes wird (Offenbarung 21,3) und die Wohnung, den Altar und das Heiligtum Gottes darstellt. Ein solcher [Asket] ehrt weder den Himmel noch die Engel noch sichtbare Opfer oder irgendetwas anderes in der Welt mehr als seinen eigenen Kirche seines Körpers, in dem er die Fülle der Dreieinigkeit wohnen sieht.“ 6. Jetzt haben Sie von den Geheimnissen gehört, die Christus uns durch sein Kommen zu uns geschenkt hat. 49 Frage 7. Wenn jemand, der nicht [zum Beispiel an Christus] glaubt, ein Jude oder ein Samariter, viele gute [Taten] tut, wird er dann in das Himmelreich eingehen? Da der Herr zu Nikodemus sagt: „Wahrlich, ich sage euch: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Himmelreich kommen“ (Johannes 3:5), 50 dann ist es klar, dass [keiner von denen, die nicht an Christus glauben] in dieses Königreich kommen wird. Allerdings wird [niemandem] seine Belohnung vorenthalten: Entweder [ein Ungläubiger an Christus] erhält seinen Wohlstand durch Reichtum, Luxus und andere Freuden des Lebens [dies], wie [der reiche Mann], der von Abraham hörte: „Denke daran, dass du in deinem Leben schon alles Gute empfangen hast“ (Lukas 16,25), oder sein Schicksal im nächsten Jahrhundert unterscheidet sich sehr von dem Schicksal von jemandem, der [hier] keine guten Dinge tut. Denn so wie Gott viele Wohnungen für die Gerechten hat (Johannes 14:2), so gibt es auch für Sünder viele verschiedene Strafen. 51 Frage 8. In welchem Sinne heißt es, dass in jeder Nation derjenige, der Gott fürchtet und das Richtige tut, für Ihn annehmbar ist (Apostelgeschichte 10,35)? 1. Als diese Worte vom heiligen Apostel gesprochen wurden, erschien fast die ganze Welt als Ungläubige und alle Nationen waren gesetzlos. Daher war zu dieser Zeit jemand, der den Herrn fürchtete und wahrhaftig handelte, wie zum Beispiel der Hauptmann Kornelius, für Gott akzeptabel, unabhängig davon, ob er Jude oder Grieche war; [das] waren die Bewohner von Ninive (Jona 3:10) und die Freunde Hiobs. 52 2. Als die Predigt Christi [in der ganzen Welt] verkündet wurde und die Apostel uns lehrten und tauften, dann höre, was Christus zu ihnen sagt: Welche Stadt du auch betrittst und sie nicht auf deine Worte hören, schüttle den Staub von deinen Füßen ab, wenn du hinausgehst; Wahrlich, ich sage euch: Dem Land Sodom und Gomorra wird es am Tag des Gerichts erträglicher ergehen als dieser Stadt (Matthäus 10,15). 53 3. Und wie kann in diesem Fall jemand Gott gefallen, der die Predigt seines Sohnes nicht ehrt und nicht daran glaubt? Schließlich hat ein solcher Mensch keine Angst vor Gott und handelt nicht nach der Wahrheit. Verstehen Sie in einem ähnlichen Sinne, was [der Apostel] Paulus gesagt hat, dass vor der Verkündigung [Christi] Ruhm und Ehre und Friede jedem sei, der Gutes tut, zuerst dem Juden, dann dem Griechen (Röm 2,10), und nach [dieser] Verkündigung, auch wenn ... ein Engel vom Himmel Ihnen ein anderes Evangelium als das, was wir Ihnen gepredigt haben, predigte, sei er verflucht (Galer 1,8). Frage 9. Wir möchten ein Wort darüber [hören], wo die unschuldigen fünf- oder vierjährigen Kinder von Juden und Ungetauften landen werden: [Werden sie] zum Gericht [Gottes] oder in den Himmel kommen? Da der Herr seine Aussage, dass die Sünden der Väter auf die Kinder weitergegeben werden (5. Mose 5,9; 2. Mose 20,5), aufhebt und durch den Propheten sagt, dass Kinder nicht für die Sünden ihrer Väter sterben (5. Mose 24,16), scheint es mir, dass die Kinder der Juden und die Ungetauften nicht in die Gehenna geschickt werden. Es ist jedoch nicht gut, die Urteile Gottes zu prüfen. Frage 10. Ist es möglich, durch eine gute Tat Vergebung der Sünden zu erlangen? Ja, denn die Hure Rahab wurde dadurch gerettet, dass sie [zwei israelische] Kundschafter empfing (Josua 2; Jos. 6:24), genauso wie die Diebin [am Kreuz] durch [ihren] Glauben gerettet wurde (Lukas 23:40–43) und die Hure durch [ihr] Weinen (Lukas 7:50). Frage 11. Wenn jemand eine Sünde begangen hat und für diese Sünde eine bestimmte Belohnung erhalten durfte 54 und dann, nach einer solchen Belohnung, erneut gesündigt hat, geht diese Belohnung dann verloren? Es gibt eine Sünde, die das Gute [zuvor getane Taten] aufhebt, und es gibt eine Sünde, die sie nicht aufhebt. Allerdings sollten Sie die Höhe des Bestechungsgeldes im Verhältnis zur Schwere der Sünde abwägen. Wenn [der Sünder] die Sünde nicht aufgegeben hat, sondern darin gestorben ist, ist es für ihn außerdem schwierig, Vergebung zu erhalten. Allerdings kennt nur Gott solche Urteile. Frage 12. Ab welchem ​​Alter werden menschliche Sünden von Gott gerichtet? Und Gott hat diesbezüglich viele Meinungsverschiedenheiten. Schließlich wird jeder nach seinem Wissen und Verständnis beurteilt: Einige werden ab dem zwölften Lebensjahr beurteilt, andere ab einem höheren Alter. Frage 13. Wenn ketzerische Gotteslästerung stärker verurteilt wird als Unzucht, warum nimmt die Kirche dann, wenn sowohl der Ketzer als auch der Unzüchtige zur Reue übergehen, den Ketzer sofort in die Gemeinschaft auf, während sie den Unzüchtigen für eine [ausreichend lange] Zeit von dieser Gemeinschaft trennt? Weil die Sünde eines Unzüchtigen freiwillig ist, die Sünde eines Ketzers jedoch auf Unwissenheit zurückzuführen ist. Darüber hinaus [dies geschieht, um] Ketzer mutiger in Bezug auf die Konvertierung [zur Orthodoxie] und Hurer schüchterner in Bezug auf die Sünde zu machen. 55 Frage 14: Warum taufen wir Ketzer nicht erneut, wenn sie sich der katholischen Kirche zuwenden? Wenn dies so wäre, würde sich jemand nicht so schnell von der Ketzerei abwenden und sich schämen, sich erneut taufen zu lassen. Darüber hinaus ist bekannt, dass durch das Handauflegen des Priesters und durch das Gebet der Heilige Geist auf die Menschen herabkommt, wie die Apostelgeschichte bezeugt. 56 Frage 15. Im Zusammenhang mit der Erforschung fast der gesamten Welt stellen sich viele Fragen. [Und einer von ihnen]: Geht der Tag der Nacht voraus oder umgekehrt – die Nacht geht dem Tag voraus? Nach der Beschreibung der Erschaffung der Welt im Gesetz des Mose kann man nicht sagen, dass die Nacht dem Tag vorausgeht. Denn als Gott, das wahre Licht, mit [Seiner] ersten Stimme das Licht „zur Erleuchtung“ erschuf (Gen 1,15), da kam nach dem Untergang des Lichts der Abend: „Und es wurde Nacht, und es wurde Morgen, ein Tag“ (Gen 1,5). 57 Da, wie der Apostel sagt: „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung“ (2. Kor. 5,17), dann hält sich die Kirche Christi nicht mehr an die gleiche Reihenfolge wie das [Gesetz] des Mose. Da es für [die Frauen] notwendig war, den auferstandenen Christus am Samstag, das heißt in der Nacht nach dem Sabbat, zu entdecken, 58 bereitete Gott daher alles im Voraus vor und befahl den Juden, den Sabbat am Abend, das heißt bei Sonnenuntergang am Freitag, zu beginnen, damit sie keinen plausiblen Vorwand hätten, uns anzuklagen, die wir den Tag des Herrn vom Abend des Samstags an beginnen. Gott hat dies getan, damit Sie verstehen, dass wir uns von der Dunkelheit zum Licht bekehrt haben (Apostelgeschichte 26:18). Deshalb beginnen wir den Tag mit Dunkelheit und beenden ihn mit Licht. Frage 16. Unter den Fragen, die das Studium der ganzen Welt betreffen, gibt es diese: Hat das menschliche Leben eine klar begrenzte Grenze oder nicht? Einige sagen, dass dies der Fall ist, während andere sagen, dass es keine solche Grenze gibt. 59 1. Darauf antworten wir, dass die Grenze für jeden Menschen nicht die im Voraus festgelegte Anzahl von Jahren ist, sondern der Wille und Befehl Gottes, wenn er befiehlt, und gemäß diesem Befehl verlässt das Leben einen Menschen. 2. Denjenigen, die eifrig mit uns streiten, um auf jede erdenkliche Weise zu zeigen, dass Gott die Anzahl der Jahre für jeden Menschen vorbestimmt, sagen wir, dass sich in diesem Fall herausstellen wird, dass Gott selbst derjenige ist, der Kriege beginnt, was absurd ist, auch nur darüber nachzudenken. Wenn wiederum die Vorherbestimmung über die Zeit [des Lebens] jedes [Menschen] vorherbestimmt und unerschütterlich ist, dann kann keiner von denen, die in Schwachheit geraten sind, die Heiligen [in ihren Gebeten] um Hilfe [flehen], und keiner von ihnen sollte sich an Ärzte wenden, denn wie Gott es vorherbestimmt hat, muss dies vollständig erreicht werden. 60 3. Auch eine andere böse Lehre entsteht hier, nämlich die manichäische. Wie ist es? [Nach dieser Lehre], da Gott Vorherwissen ist, alles weiß, „bevor er war“ (Dan. 13:42), und auch wenn Er „will, dass alle Menschen gerettet werden“ (1. Tim. 2:4), „nicht will, dass jemand zugrunde geht“ (2. Pet. 3:9), warum weiß Er dann im Voraus über den Abfall [vom Glauben] Julians des Abtrünnigen und über die Entsagung [des Herrn] Judas? Iskariot hatte es nicht vorherbestimmt oder vorgesehen, dass ihr Leben verkürzt werden sollte: [So] würden sie, nachdem sie vor [ihrem geistigen] Untergang gestorben waren, gerettet werden? Wenn außerdem ein Mönch oder eine Person [in der Welt lebend] zunächst ein wohlhabendes [spirituelles Leben] führt und dann in Sünde verfällt und zugrunde geht, dann geht der Grund dafür [nach manichäischer Irrlehre] auf Gott zurück. Und am Ende muss eines von zwei Dingen bekräftigt werden: Entweder hat Gott kein Vorherwissen, oder, wenn Er es hat, möchte Er nicht, dass diese [Menschen] gerettet werden, sondern [im Gegenteil], dass sie zugrunde gehen. Denn wenn Gott ihre Erlösung gewollt hätte, hätte er die Grenzen ihres Lebens bereits vor dem Fall dieser Menschen festlegen müssen. 61 4. Daher ist es, wie bereits gesagt wurde, richtig zu sagen, dass die Grenze des Lebens eines jeden [Menschen] das unverständliche Gebot Gottes ist. Wenn eine bestimmte Vorherbestimmung und eine unzerstörbare Grenze im Leben eines Menschen vorherbestimmt und bestimmt sind, warum spricht der Apostel dann die Korinther mit Worten an, dass viele von ihnen aufgrund ihrer unwürdigen Gemeinschaft [des Leibes und Blutes des Herrn] schwach sind und sterben (siehe 1 Korinther 11,30)? Denn gäbe es eine [vorab festgelegte und unantastbare] Grenze des Lebens, dann würde ein Mensch aus keinem Grund sterben, bevor er diese Grenze erreicht hätte. Warum sagt Gott wiederum zu Israel: „Behaltet meine Gebote, und möget ihr lange auf Erden leben“ (5. Mose 5,16)? Und Salomo sagt auch: „Seid nicht viel böse und seid nicht grausam, damit ihr nicht zur Unzeit sterbt“ (Prediger 7,17)? Ebenso heißt es, dass der Fluch der Eltern dem Kind den Tod bringt. 62 5. Darüber werden wir jedoch, wenn es Gott gefällt, in einem besonderen [Werk] ausführlicher schreiben und hier viele Gründe aufzeigen, warum das Leben der Gerechten kurz und die Sünder lange leben; Wie zahlreich sind die Arten, auf die Säuglinge sterben; Was ist ein natürlicher Tod und was ist ein Tod, dessen Ursache Gott ist: Was ist ein plötzlicher Tod beim Essen oder auf der Straße, wie [unerwartet] sie in einem Bad sterben, ohne Zeit zu haben, einen Ton auszusprechen und ohne ein Testament zu hinterlassen, und auch, warum andere, fromme Menschen, die mit dem Bau von Kirchen begonnen oder eine andere spirituelle Arbeit aufgenommen haben, zum Herrn gehen, ohne Zeit zu haben, sie zu vollenden. Aber bis wir angefangen haben [einen solchen Aufsatz zu schreiben, konnten wir jetzt] nur kurz auf das angesprochene Thema eingehen. 6. Denjenigen, die behaupten, dass Basilius der Große von der Prädestination des Lebens [jeder Person] gesprochen hat,63 werden wir wie folgt antworten: [Dieser heilige] Vater nennt Prädestination das göttliche Sprichwort, das sagt: „Wie du Erde bist, wirst du zur Erde gehen“ (Gen 3,19). Frage 17. Einige sagen, wenn [die Menschen] im Voraus über den Tag ihres Todes wüssten, müssten sie [alle] bereuen. [Ist das wahr?] Wenn sie das vorher gewusst hätten, hätten sie viele schreckliche Dinge getan. Zum Beispiel hat jemand [irgendeinen] Feind, und da er [mit Sicherheit] weiß, dass der Tag seines Todes naht, würde er [höchstwahrscheinlich] losziehen und seinen Feind töten, indem er so denkt: „[Es spielt keine Rolle], entweder von Gott oder von Menschen, mein Tod ist [schon] gekommen.“ Darüber hinaus wird [ein anderer] Mensch, der [von seinem Tod] im Voraus weiß, basierend auf diesem [Wissen] und [wissen], dass er nächstes Jahr noch leben wird, sich überhaupt nicht um Tugend und Wissen kümmern, sondern sein ganzes Leben in Sünden verbringen und sich [wie ein Schwein im Schlamm] der Sünden suhlen, [nur] wenige Tage vor seinem Tod wird er anfangen zu bereuen. Und welche Art von Barmherzigkeit kann in diesem Fall einem Menschen gegeben werden, der sein ganzes Leben lang Satan gedient hat und wenige Tage vor seinem Tod aus der Not heraus begonnen hat, Gott zu dienen? Frage 18. Wie viele Arten von Gottverlassenheit gibt es auf dieser Welt? [Schließlich passiert hier alles und ein Mensch stürzt] in Trauer, in Schwäche oder in Sünden. 1. Es gibt viele dieser Arten von Gottverlassenheit und sie sind unterschiedlich. 64 Alle [Varianten] der Verlassenheit durch Gott entsprechen zwei Absichten Gottes: Die Verlassenheit durch Gott erfolgt entweder zur Bekehrung [zu Gott] und zur Ermahnung, wie es geschieht, wenn ein Vater seinen Sohn verlässt, oder zur Ablehnung, wie ein König einen Feind zurückweist [und in die Flucht schlägt], so war die endgültige Verlassenheit von Judas durch Christus. Sowohl Lazarus als auch der Gelähmte erlitten Gottverlassenheit um der Sündenvergebung willen, denn [der Herr] sagt [zum geheilten Gelähmten]: „Siehe, du bist genesen; Sünde nicht mehr“ (Johannes 5:14). Wegen der großen Erfolge [seiner] und [des Apostels] erhielt er eine Ausbildung, damit er, wie er sagt, „nicht hochmütig werde“ (2 Kor 12,7). Hiob wurde auch dazu erzogen, gerechter zu werden, wie der Herr es ihm sagte. Und die Propheten wurden zum Wohle des Volkes und als Vorbild für es in die Gefangenschaft ausgeliefert. 2. Derjenige, den Gott der Verlassenheit unterworfen hat, sollte in sich selbst den Grund für die Verlassenheit Gottes finden und die Tatsache korrigieren, dass er sich nach dem gerechten Urteil Gottes unreinen und „schändlichen Leidenschaften“ (Röm. 1,26) und bösen Gedanken hingibt. Schließlich frönen wir oft geistigen und körperlichen Leidenschaften, entweder aus [unserem eigenen] Stolz, aus der Verurteilung anderer, aus Hass auf jemanden oder weil wir uns keine Vorwürfe machen; 65 Einige entwickeln aus Luxus und Trägheit Leidenschaften, andere frönen aus alter Gewohnheit sowie aus Gefühllosigkeit und mangelnder Gottesfurcht ständig dem Vergnügen. Frage 19. Alle Menschen sind durstig (als ob sie einen kleinen Schluck Wasser in der Wüste trinken wollten), um zu wissen und genaue Kenntnisse darüber zu erlangen, was die menschliche Seele ist, was sie ist, woher sie kommt, wann und wie sie im Körper wirkt und wohin sie nach der Trennung vom Körper geht. 1. [Es versteht sich von selbst], dass das, worüber die Göttliche Schrift schweigt, nicht untersucht werden sollte. Denn der Heilige Geist hat offenbart, was für uns nützlich ist, aber er hat verborgen, was nicht nützlich ist. Da der Mensch jedoch ein Lebewesen ist, das zu Fragen und Neugier neigt,66 werden wir versuchen, dies, wenn auch schwach, für uns zu klären und uns dabei, wenn möglich, auf die Lehren der heiligen Väter zu stützen. 2. [Und die Heiligen Väter] sagen: Über den Menschen wird gesagt, dass er „nach dem Bild und Gleichnis“ Gottes geschaffen ist (Gen 1,26), sofern vieles von dem, was in der Natur Gottes existiert, im Wesentlichen vage erkennbar ist, sowohl im Bild und Abdruck als auch in unserer Seele, und zwar aus Gnade und nicht aus der Natur. 3. Was ich meine, ist Folgendes: Wir bekennen und glauben, dass die Natur Gottes unverständlich, unbenennbar, unsichtbar, unsterblich, nicht greifbar und unbestechlich ist; Daher ist die Seele als Abbild Gottes für uns Menschen ihrem Wesen nach unverständlich, unsichtbar, unerklärlich, ungreifbar, unvergänglich und unsterblich – nicht von Natur aus, sondern aus Gnade. Sie ist auch eine Schöpferin aus Gnade, 67 denn der Mensch erschafft und gebiert durch die Gnade Gottes einen anderen Menschen; er erschafft auch Häuser, Städte, [züchtet] Pflanzen, [erfindet] Handwerke, erschafft Worte und Wissenschaften – [und er tut dies alles, indem er im Bilde Gottes ist.“ 4. So wie daher keiner der Menschen aus allen Zeitaltern sagen kann, was die Natur Gottes ist und was sie ist, so kann auch kein Mensch sagen oder begreifen, was das Wesen der Seele ist, die nach dem Bilde Gottes existiert, und was sie ist. Und so wie Gott, selbst unsichtbar, uns die ihm innewohnenden Kräfte und Handlungen durch materielle und sichtbare Schöpfungen offenbart (ich meine durch Himmel und Sterne, Sonne und Mond, Regen und Erdbeben, Winde und [Stürme] auf dem Meer), so macht unsere unsichtbare Seele, die im Bild Gottes ist, ihre inhärenten Handlungen durch einen sichtbaren Körper offensichtlich, als ob durch eine Art Welt; Im Gehirn, über dem sogenannten Uraniscus,68 hat die Seele, im Bild über dem himmlischen Gott, einen souveränen Geist, der den Körper kontrolliert und leitet, als wäre er eine Art irdische Welt. Wenn also eine Person einen schweren Schlag auf den Kopf erhält, leidet der Geist und die Person kann nicht mehr wie zuvor denken und ihr Gedächtnis wird schwächer. 5. Die Seele wirkt [mit ihrem] Denkprinzip durch das Herz, das Begehrlichkeitsprinzip durch die Leber, das Lächeln durch die Milz, das Atmen durch die Lungen, das Fortpflanzungsprinzip durch die Nieren, das emotionale Prinzip durch das Blut, das Erkennen durch die Augen, die Fähigkeit, durch die Zunge zu sprechen: Daher kann eine Person, deren Zunge herausgeschnitten ist, nicht mehr sprechen. 6. Wenn die Seele also vom ganzen Körper getrennt wird, kann sie nicht mehr das ausführen, was sie zuvor durch die Teile des Körpers ausgeführt hat: weder sprechen noch sich erinnern, noch denken, noch begehren, noch denken, noch wütend sein, noch [irgendetwas mit den körperlichen Augen] betrachten, sondern, da sie in sich selbst unsterblich ist, bleibt sie in einer gewissen Reue, bis sie, nachdem sie ihren eigenen unvergänglichen Körper angenommen hat, schließlich ihr eigenes in ihm ausführen kann. unvergängliche Taten. 7. Dies haben wir jedoch über diejenigen gesagt, die in Sünden sterben. Und es scheint mir, dass jene Seelen, die den Heiligen Geist erlangt haben und sozusagen Sein Körper und Werkzeug geworden sind, dank der Erleuchtung des Geistes auch nach dem Tod jubeln; Sie loben Gott im Geiste und im Geiste und treten für andere ein, wie wir aus der Heiligen Schrift wissen. 71 8. Sie sollten wissen, dass alle Visionen, die in Kirchen oder an den Gräbern von Heiligen auftreten, im Namen Gottes von heiligen Engeln ausgeführt werden. Wie ist es sonst möglich, dass man die Heiligen schon vor der Auferstehung, wenn die Knochen und Fleischteile der Heiligen noch verstreut sind, als ganze Menschen sieht, oft bewaffnet und zu Pferd? Wenn Sie glauben, dass dies argumentiert werden kann, sagen Sie mir dann, wie Paulus oder Petrus oder ein anderer Apostel oder Märtyrer oft gleichzeitig an verschiedenen Orten sichtbar werden? Schließlich kann auch ein Engel nicht gleichzeitig an verschiedenen Orten oder in verschiedenen Bereichen anwesend sein – dies ist nur dem unbeschreiblichen Gott möglich. 9. Und damit es niemandem so vorkommt, als würden wir [bestimmte] Heilerfabeln erfinden, beachten Sie die theologischen Aussagen über die Seele in der Heiligen Schrift. 72 Wegen der Tatsache, dass die vom Körper getrennte Seele der Fähigkeit zum Denken beraubt wird, hören Sie auf den Psalm, der über den Verstorbenen sagt: „An jenem Tag werden alle seine Gedanken zugrunde gehen“ (Psalm 146,4). 73 Und über die Tatsache, dass [die Seele] sich an nichts erinnert, sagt [der Psalter]: „Denn im Tod gibt es keine Erinnerung an dich“ (Psalm 6,6), 74 und wenn [die Toten] sich an Gott nicht erinnern, dann ist es offensichtlich, dass sie sich an nichts [anderes] erinnern. Denn [der Prophet David] sagt: „Die Toten werden dich, o Herr, nicht niedriger preisen als alle, die in die Hölle hinabfahren“ (Psalm 113,25). Über die Tatsache, dass [die Toten] die Welt nicht sehen, hören Sie auf den Propheten, der über einen Menschen so spricht: „Denn ein Geist ist durch ihn hindurchgegangen und ist nicht da und kennt seinen Platz nicht“ (Psalm 102,16). 75 10. Und überhaupt, wie erkennen sich Seelen dort, wenn sie sich noch nie nackt gesehen haben? Schließlich erfolgt die Anerkennung aufgrund des Unterschieds [von Menschen untereinander] und auch aufgrund von [Vorhandenseins] von Identitätsmerkmalen bei denen, die sich verändern, und die Seele erwirbt dort keine Veränderung in Aussehen oder Bild im Vergleich zu einer anderen [Seele], sondern jede Seele erwirbt dort wesentliche Ähnlichkeit und Gleichheit mit anderen Seelen. 76 11. [Das können wir auch hinzufügen] Auch nach der Auferstehung erkennen wir einander nicht durch körperliches Erkennen. Schließlich gibt es keine Körper von größerer oder kleinerer Größe, keine weiße oder schwarze Farbe [Haut], keine Kindheit oder kein Alter, aber wie Adam war, so sind wir alle, die seit Jahrhunderten [im Schlaf des Todes] zur Ruhe gelegt wurden, wir werden auferstehen, so wie Ähren, nachdem sie gefallen sind, als kleine Körner in der Erde vergraben werden, aber dann wieder auferstehen, nur nicht in denselben Körnern, sondern zu vollwertigen Ähren, die sie waren, bevor sie abfielen. 77 Denn unsere heiligen Väter definieren, dass die Auferstehung die Wiederherstellung des ursprünglichen Zustands des ersten Menschen ist. 78 Daher erkennt niemand einen anderen durch die natürliche Fähigkeit des Verstandes, sondern viele erkennen viele durch Gottes Erlaubnis. Schließlich heißt es auch über die Juden: „Sie werden auf den schauen, den sie durchbohrt haben“ (Johannes 19,37). Frage 20. Wo sind im Allgemeinen, wie wir sehen können, die Seelen jetzt und bleiben sie alle zusammen? 1. Niemand beschreibt dies klar, aber aus den Worten Christi lernen wir, dass die Seelen der Gerechten, wie es mir scheint, zusammen mit der Seele des heiligen Diebes im Paradies wohnen. 79 Und der göttliche Antonius, der Gott nach dem Platz der Seelen fragte, erhielt eine Vision von der Anwesenheit heiliger Seelen im Paradies; Auf ähnliche Weise [erhielten] der gottgebärende Pamvo und einige andere Väter solche Visionen. 80 2. Allerdings werden die Seelen der Sünder nach dem Zeugnis des gesamten Alten und Neuen Testaments in das Gefängnis der Hölle geschickt, als ob sie in ein Gefängnis wären, wie der Herr über den berühmten reichen Mann sagte, [dessen Schicksal] das Gegenteil [des Schicksals] des Lazarus war (Lukas 16,23). 81 Ebenso sagt David: „Denn du hast meine Seele nicht in der Hölle gelassen“ (Ps. 15,10) und „Herr, du hast meine Seele aus der Hölle geführt“ (Ps. 29,4). Erneut sagt er: „Lasst die Sünder in die Hölle zurückkehren“ (Psalm 9,18). Das Wort „wird zurückkehren“ bedeutet, dass nun die Seelen dieser [Sünder] da sind, und dann steigen sie auf und erlangen ihre eigenen Körper zurück, so dass der Richter über sie [in diesem Zustand] das Urteil verkündet: „Lasst die Sünder in die Hölle zurückkehren.“ 82 Und es ist klar, dass die Rückkehr dorthin zurückgeht, wo er herkam. Was die Hölle betrifft, so ist sie der unterste Ort, der unterhalb der untersten Höllen liegt; 83 Es ist von Natur aus ein Ort traurigen Weinens, in den Christus mit seiner reinen und göttlichen Seele hinabstieg und „diejenigen besuchte, die in der Finsternis und im Schatten des Todes sitzen“ (Lukas 1:79; Ps. 106:10; 1. Pet. 3:19). 84 Frage 21. Wenn diejenigen, die von dieser Welt in eine andere Welt gegangen sind, 85 einander nicht erkennen, wie erkannte der reiche Mann dann nicht nur Abraham und Lazarus und bedrängte sie mit seinen Bitten, sondern erinnerte sich sogar an seine fünf Brüder, die in seinem Haus blieben (Lukas 16:23)? 1. Aus allem, was mit dem reichen Mann und Lazarus geschah, erfahren wir, dass Christus diese Geschichte als Gleichnis und Bild gebracht hat und nicht als etwas, das tatsächlich passiert ist. 86 2. Dass es sich hierbei um ein Gleichnis handelt, können wir aus Folgendem erkennen: Erstens, weil vor der Zeit der Auferstehung der Körper noch niemand in die Gehenna oder in das Königreich [des Himmels] gegangen war. 87 Denn als der Leichnam des reichen Mannes im Grab lag, was für eine Zunge konnte er haben, vom Feuer verbrannt, und welcher Wassertropfen konnte die Flamme löschen, die ihn umhüllte? 3. Zweitens, weil diejenigen, die in die Hölle geschickt wurden, nicht sehen, wie die Gerechten in den Himmel entrückt werden und im Königreich Gottes über dem Himmel bleiben. Darüber hinaus ist, wie gesagt, die endgültige Entscheidung über Strafe und Belohnung noch nicht gefallen, weder hinsichtlich der Sünder noch hinsichtlich der Gerechten. Denn wie kann [Gottes] Wahrheit selbst existieren, wenn [nur] die Seele ohne Körper bestraft oder gekrönt wird, wenn [im irdischen Leben] die Seele und der Körper entweder sündigen oder [in der Tugend] Erfolg haben? 88 Und lasst uns auf [den Apostel] Paulus hören, der euch über die Gerechten lehrt: „Die aber den Glauben bezeugten, haben nicht empfangen, was ihnen verheißen war, denn Gott hatte etwas Besseres für uns vorgesehen, damit sie ohne uns nicht vollendet würden“ (Hebräer 11,39–40). 89 Er sagt auch: „Denn wir alle müssen vor dem Richterstuhl Christi erscheinen, damit ein jeder empfängt, was er durch den Leib getan hat, je nachdem, was er getan hat, sei es Gutes oder Böses“ (2 Kor 5,10). 90 Indem er darüber spricht, „was durch den Körper geschieht“, zeigt [der Apostel], dass die Seele ohne den Körper nichts tut und dass die Seelen der Sünder [bis zum Jüngsten Gericht] [am Vorabend der Hölle] teilweise in Qual und schmerzlicher Erwartung verharren; Die Seelen der Gerechten [genießen] gleichermaßen eine gewisse Freude und Freude [in Erwartung des Himmels]. 4. Hier kann ich mich auch an die Vision eines bestimmten Heiligen [Ehemanns] erinnern, der mir, während er sich noch hier in seinem körperlichen Kirche aufhielt, Folgendes sagte: „Einmal, als ich fleißig und ernsthaft Gott [in Gebeten] über die Lebensweise und den Zustand der vom Körper getrennten Seele bat, sah ich mich in einer Nachtvision wie in einem bestimmten Weinberg; mein Körper, von mir getrennt, lag in kurzer Entfernung tot. Und dann war ich drin [vollkommene] Nüchternheit des Geistes und der Vernunft erkannte, dass ich mich vom Körper getrennt hatte und nachdem ich den Schlaf [völlig] abgeschüttelt hatte, konnte ich mir nicht vorstellen und verstehen, in welcher Form und Gestalt ich außerhalb des Körpers war; dass die Existenz meiner Seele real und nicht greifbar ist. 5. Schließlich kann nicht davon ausgegangen werden, dass sich die Seele nach dem Tod auflöst und verschwindet, wie Rauch oder eine Wolke, wie die Seele und der Atem stummer [Geschöpfe]. Hören Sie, wie Christus über die Realität und Unsterblichkeit unserer Seele lehrt und sagt: „Fürchte dich nicht vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht töten können“ (Matthäus 10,28). Seelen existieren also nach dem Tod wirklich. 92 Aber sie existieren nicht bereits vor dem Körper, wie es in den Fabeln der Anhänger des Origenes heißt. 93 Denn ein Mann sät nicht einen unbelebten Mann in den Schoß [seiner Frau], sondern ein belebter Mann empfängt einen vollkommenen, belebten Mann. Schließlich existiert weder der Körper vor der Seele, noch existiert die Seele vor dem Körper. 6. Wenn, wie die Ketzer behaupten, ein Ehemann [nur im Mutterleib seiner Frau] einen unbelebten Körper sät, aber [diesem Körper] keine Seele gibt, 94 dann werden stumme [Geschöpfe] bei Gott in größerer Ehre sein als der Mensch, denn sie säen [im Mutterleib] und empfangen ein völlig belebtes Wesen. Die Seele eines stummen [Geschöpfes] ist jedoch eine Lebensbewegung, die im Blut durch das Atmen der Luft entsteht und aus den [materiellen] Elementen besteht; Wenn ein Tier stirbt, wird diese Seele in stummen Geschöpfen aufgelöst. Die menschliche Seele ist eine reale, rationale, unsterbliche und intelligente Essenz; 95 Es hat seine Existenz nicht aus den [materiellen] Elementen, sondern von Gott, und Er [allein] weiß, wann, wo und wie es entsteht. Und jede mit einem Körper verbundene Seele ist nicht anfangslos, sondern bleibt unendlich. 7. Schließlich sterben die Seelen von Föten oder Fehlgeburten, nachdem sie Gestalt angenommen haben, nicht und gehen nicht zugrunde, sondern werden zusammen mit uns nach der Auferstehung [von den Toten] dank Seinem unbeschreiblichen Wirken und Seiner Allmacht zu Gott gebracht. 8. Das ist alles, was wir kurz über die Seele sagen können – nicht im dogmatischen Sinne und nicht als Definition, sondern aus Liebe. Und der Rest wird von den Brüdern und Lehrern in Christus, vor denen wir schüchtern sind, erfüllt und korrigiert. Frage 22. Die Herzen vieler Gläubiger sind insgeheim versucht und zögern im Hinblick auf die Auferstehung unserer Körper, da sie so denken: Wie ein Körper, der von vielen wilden Tieren gefressen und von Vögeln [gepickt] wurde, oder der im Meer ertrank und von unzähligen Fischen verschlungen wurde, oder der in den Abgrund geworfen und aufgelöst wurde, [wieder] ähnliche Körper [zu einem Ganzen] vereinen und wieder auferstehen können? 96 1. Der Glaube ist das, was das ganze Christentum und [alle] christlichen Sakramente umfasst, 97 und wahrer Glaube ist die ungekünstelte [innere] Zustimmung [der Seele zur Anbetung Gottes], 98 denn wenn wir anfangen, sowohl die Worte und Taten der [Heiligen] Schrift als auch die Worte und Taten Gottes vergeblich zu prüfen, dann werden wir in den Abgrund des Unglaubens stürzen. 2. Und ich erzähle Ihnen dies nicht nur über die Auferstehung [von den Toten], sondern auch über unsere ursprüngliche Schöpfung. Denn wenn wir die Heilige Schrift nicht in der Einfachheit und Einfachheit des Glaubens annehmen, werden wir in den Abgrund des Unglaubens stürzen. Und es heißt: „Und siehe, Gott nahm Staub von der Erde und erschuf den Menschen und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens“ (Gen 2,7). 99 Hier heißt es auch: „Ich hörte die Stimme von dir, wie du ins Paradies gingst“ (Gen 3,10). Denn da Gott keine körperlichen Hände hat und unkörperlich ist, wie hat er dann Staub genommen und Adam erschaffen? Er hat weder Mund noch Mund. Wie hauchte er ihm den Atem des Lebens ein? Sehen Sie, Sie müssen die göttlichen Schriften mit ungekünsteltem Glauben annehmen, sonst werden Sie Satan erliegen, der Ihnen heimlich [und ständig] die ausschweifenden Gedanken des Aberglaubens und des Unglaubens einflößt. 100 [Aber er wird noch weiter gehen] und dich nicht verschonen, indem er dir verlockende [Gedanken] über Gott selbst einflößt. 3. Ich bitte daher, lasst uns die Lehre von der Auferstehung der Körper mit Glauben annehmen, denn es heißt: „Die Zeit kommt und ist schon gekommen, da werden die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören, und wenn sie es gehört haben, werden sie leben“ (Johannes 5,25). 101 Denn wenn wir glauben, dass Er der Allmächtige ist und den Menschen aus der Nichtexistenz in die Existenz gebracht hat, dann versteht es sich von selbst, dass Er diese Schöpfung, die von Ihm geschaffen und durch den Tod [infolge der Sünde] aufgelöst wurde, leicht neu erschaffen und erneuern kann. Wenn wir glauben, wie David sagte, dass „in seiner Hand alle Enden der Erde sind“ (Psalm 94,4), dann ist der Körper, selbst wenn er stirbt, zerfällt, verbrannt oder verzehrt wird, immer noch „in der Hand Gottes“ – Feuer, Wasser, Tiere usw., und deshalb reißt Gott ihnen [jeden] Körper heraus: den, der gegessen wurde, den, der assimiliert wurde, und den, der von den Wellen verschlungen wurde. 4. Denn Gott führt den Körper nicht zur Zerstörung; und wenn es von vielen wilden Tieren zerstört oder aus einem anderen Grund zerstückelt wurde, kehrt es dennoch wieder zu den vier Elementen zurück, aus denen dieser Körper besteht. [Ich meine Rückkehr] zu dem, was der Sonne oder der Wärme, der Luft oder der Kälte, dem Wasser oder dem Nassen und der Erde oder dem Trocknen eigen ist. 102 Und in ihnen wird der [tote] Körper, wie in einer Art Aufbewahrungsort, als Reserve aufbewahrt, bis zum Tag der Auferstehung aufbewahrt, an dem die Kraft Gottes ihn aus diesen Elementen wieder formt, so wie sie ihn am Anfang geschaffen hat. 5. Und hören Sie sich die Argumente aus der Naturwissenschaft an, mit denen ich versuchen werde, Sie davon zu überzeugen, dass der tote Körper aufgelöst und in Elemente zerlegt wird. Das lebenswichtige und lebensspendende Element sowohl im Menschen als auch in stummen [Geschöpfen] und in jedem belebten [Geschöpf] ist Blut, das heißt die heiße und aktive Bewegung des Feuers; Bei irrationalen [Geschöpfen] bindet, hält und bewegt es die drei anderen Elemente, und beim Menschen bindet und hält es die Seele und diese drei Elemente zusammen. Und da Blut sozusagen eine Verbindung [des gesamten lebenden Organismus] ist, sterben dann, wenn zu viel davon aus einem Menschen oder einem Tier fließt, sowohl das Tier als auch der Mensch sofort; und wenn es nicht herausfließt, sondern [ihre] heiße und vitale Bewegung und Aktion einfach verschwindet, dann stirbt auch [ihr] Körper sofort. 6. Lassen Sie sich von der Tatsache überzeugen, dass das heiße Element Leben erzeugt und in Bewegung setzt, von den Eiern der Vögel, die durch Erhitzen Leben gewinnen, belebt werden, in Bewegung kommen und ihre Fülle erreichen; Auf die gleiche Weise kocht ein Kessel mit Wasser, der auf das Feuer gestellt wird, beginnt zu kochen und macht ein Siedegeräusch. Die göttlichen Schriften und der Herr selbst nennen das, was sich bewegt, fließt und Lärm macht, „lebendiges Wasser“, wenn sie sich an die Samariterin wenden. 103 Vielleicht sagt David deshalb zu Gott: „Denn bei dir ist die Quelle des Lebens“ (Psalm 35,10); Schließlich spiegelt jede Quelle unser Leben, unseren Tod und unsere Auferstehung wider. Denn Wasser wird aus einer Quelle geboren und springt wie ein Baby aus einem geheimnisvollen und dunklen Abgrund; Beim Heraustreten ins Licht wird es in Bewegung gesetzt und beginnt sofort, Geräusche zu machen. Dann, nachdem der Kessel gefüllt ist, wird er sozusagen zu einem abgelehnten Glied, stirbt sofort, hört auf, sich zu bewegen und Geräusche zu machen. Wenn jedoch unter dem Kessel ein Feuer entzündet wird, kehrt das Wasser, als ob es von einem heißen Element belebt würde, schnell in den Zustand zurück, in dem es zuvor aus der Quelle floss: Es kocht und blubbert und macht ein Geräusch. 7. Ähnlich verhält es sich mit Pflanzen, Bäumen und jedem Samen: Wenn sie nicht durch die Hitze der Sonne erhitzt werden, dann schlagen sie keine Wurzeln, gebären kein Leben, kommen nicht ins Licht [Gottes] und bringen keine Früchte und Triebe hervor. So wie der Winter durch sein kaltes Element eine Pflanze ihrer Früchte und Tiere ihrer Kinder und Nachkommen beraubt, so wirkt auch die Schmach des Todes in gleicher Weise. 104 Die Turteltaube erliegt der Kälte, die Schwalbe versteckt sich und die Nachtigall verstummt; Menschen klettern in die Tiefen ihrer Häuser, als ob sie in Särge fallen würden, und drängen sich dicht an das Feuer, als würden sie auf die Quelle des Lebens zurückgreifen. Dadurch wird unser Körper, der durch die Abkühlung des Blutes und den Verlust seiner Wärme vom Leben getrennt ist, auch von der Seele getrennt. 8. Wenn Sie also unmittelbar nach dem Tod eine Autopsie an einem Körper durchführen, werden Sie Galle, Feuchtigkeit und Schleim [darin] finden, aber Sie werden kein Blut finden. 105 Zuerst verlässt das heiße Element den [toten] Körper, dann das Nasse und dann die Kälte. Am Ende ist im Grab und auf der Erde nichts übrig außer dem Trockenen, also dem Staub, den Gott von der Erde genommen hat (1. Mose 2,7). Die Erde nimmt nur eines davon in Besitz, und die anderen drei Elemente kehren an ihren richtigen Platz zurück: heiß zu Feuer, kalt zu Luft und nass zu Wasser. Und wenn die Auferstehung [von den Toten] erfolgt, werden sich die Elemente auf Befehl Gottes wieder versammeln. Auf die gleiche Weise wird die Seele zu ihnen kommen und der Mensch wird in seiner Integrität auferstehen. 9. Wenn Sie, nachdem Sie den seelenlosen Staub im Sarg gesehen haben, von Zweifeln erfasst werden und sich in Verwirrung die Frage stellen, wie aus diesem erbärmlichen und toten Staub wieder ein belebter und ganzer Mensch werden wird, dann schauen Sie sich selbst an und Sie werden sehen, dass das Bild der Auferstehung der Körper bereits in Ihnen gefunden wurde. Denn sagen Sie mir, woher sind Sie gekommen, als Sie zu einem belebten und ganzheitlichen Menschen geworden sind? Stammt es nicht aus einem erbärmlichen Samen, klein und unrein? Bist du nicht durch die Kraft Gottes aus dem Mutterleib auferstanden, als ob du aus dem Grab gestiegen wärest? 106 10. Wenn dich das Fehlen einer Seele im Staub in den Unglauben stürzt und dich die Frage quält, wie die Seelenlosen wiedergeboren werden [und] belebt werden, dann hast du diesbezüglich viele [Beispiele], beginnend mit der Schöpfung und bis zum heutigen Tag, [die zeigen, wie] aus unbelebten [Dingen] belebte [Wesen] geboren werden und auferstehen. [Zum Beispiel] ist die Sonne unbelebt, aber von ihr kommt, wie immer wieder gesagt wurde, die belebte Bewegung aller Körper. Auch die Gewässer sind unbelebt, aber aus ihnen wurden und werden bis heute belebte Lebewesen geboren; Es ist auch den unbelebten Dingen zu verdanken, dass Vögel Flügel bekommen und fliegen können. Und die Erde ist unbelebt, aber aus ihr entstehen [verschiedene] Tiere und Reptilien. Schließlich ist auch die Luft seelenlos, aber bis heute bringt sie winzige Lebewesen hervor, die Flügel haben und auch fliegen können [Mücken und Fliegen]. 11. Wenn Sie also den Aufstieg all dieser belebten [Geschöpfe] aus unbelebten [Dingen] betrachten, gewinnen Sie den Glauben, dass durch die Macht Gottes die Auferstehung sowohl Ihres seelenlosen Staubs als auch Ihres [verfallenden] Fleisches, das [wieder] belebt werden wird, verwirklicht wird. Für Ihn, der allein durch seinen Rat und sein Wort die unkörperlichen Mächte, den Himmel, die Erde, das Meer und jedes sichtbare und unsichtbare Geschöpf aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen hat. 107 Darüber hinaus wird Er mit Leichtigkeit und ungehindert durch Wort und Macht 108 die Körper der Toten wiederherstellen und neu erschaffen – auf diese Weise wird der Schöpfer ihnen befehlen, sie aufzuerwecken, wovon Er allein weiß. Frage 23. Wie sollten wir uns die gegenwärtige Existenz des Paradieses vorstellen: [Ist es] mit den Sinnen wahrnehmbar oder verständlich, vergänglich oder unvergänglich? 1. Wir finden diesbezüglich viele Meinungen unter Dolmetschern. Einige sagen, dass es völlig vergänglich ist, andere im Gegenteil, dass es völlig unvergänglich ist, und wieder andere argumentieren, dass [das Paradies] in seiner Struktur etwas dazwischen darstellt: Es ist weder völlig vergänglich wie unsere Gärten oder Früchte, von Würmern zerfressen, sterbend und verrottend, sondern auch nicht völlig unvergänglich, [das heißt, es ist nicht] völlig immateriell und geistig wie die zukünftige Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit. Oder wie [ein heiliger Mann] sagt: „Wie [der erste] Mensch war, der die Mitte zwischen Verderbnis und Unvergänglichkeit wurde, so war und ist das Paradies.“ 109 2. Diejenigen, die [unserer Meinung nach] so denken, haben gut gesprochen. Denn wenn [das Paradies] anderen Gärten völlig ähnlich wäre, warum gab Christus dann dem [umsichtigen] Dieb eine bestimmte besondere Lebensweise im Paradies als Beginn der Belohnung der [versprochenen] Vorteile? 110 Warum sagte [der Apostel] Paulus, als er sich über [seine] Entrückung in den Himmel wunderte, dass er dort in das Geheimnis der unaussprechlichen Worte eingeführt wurde (2. Korinther 12,4)? 111 3. Es sollte bekannt sein, dass einige glauben, dass Folgendes gesagt werden kann: So wie die Heilige Schrift von zwei Jerusalems spricht – dem irdischen und dem himmlischen und zwei Welten –, die vom Verstand sichtbar und erfasst werden, so gibt es auch zwei Paradiese: ein spirituelles, in dem [der umsichtige] Dieb und [der Apostel] Paulus sind und in dem sich auch die Seelen der Gerechten befinden, und das andere – von den Sinnen erfasst, von wo aus Das Wasser des Nils fließt auf die Erde und den Euphrat. In diesem [letzten Paradies] gibt es die Schlange, die [Paradies-]Pflanzen, Adam und Eva; Wenn wir schließlich sagen, dass sowohl die Schlange als auch die Wasser [des Nils und des Euphrat] spirituell sind, dann werden wir die Göttliche Schrift 112 stürzen und zerstören. Frage 24. Was bedeuten [die Worte]: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5:17)? Schließlich ist es für einen Menschen, der auf der Welt lebt und sich um sein Zuhause und seine Kinder kümmert, unmöglich, unaufhörlich zu beten. Der Apostel spricht hier überhaupt nicht von Gebeten, die mit den Lippen gesprochen werden, so wie Christus sagt: „Nicht jeder, der zu mir sagt: „Herr!“ Herr!" wird in das Himmelreich kommen, wer aber den Willen dessen tut, der mich gesandt hat“ (Matthäus 7,21; Johannes 6,40). 113 Und deshalb betet derjenige, der ständig Gutes tut, sei es durch gute Taten oder durch die Erbringung anderer Gottesdienste, unaufhörlich. Denn Sie können auf Ihrem Bett, auf der Straße, beim Essen, auf dem Markt und überall beten. 114 Frage 25. Auf wie viele Arten kommt es im Traum zu Unzucht und Entlassung bei einer Person? Wie Väter sagen, vier. Erstens [verschwenderische Visionen und Entladungen im Schlaf] entstehen durch eine natürliche Entzündung [des Fleisches], die durch übermäßiges Essen und Trinken, viel Schlaf und Müßiggang entsteht. Wenn ein Mensch dies vermeidet, dann kommt es mit Gottes Erlaubnis zu [dem besagten verschwenderischen] Krieg in ihm, entweder als Ergebnis der Erhöhung oder als Ergebnis der Verurteilung anderer, die in die Sünde verfallen, oder als Ergebnis des Neides von Dämonen, die seinen Erfolg als Gott ansehen. Der nächtliche Ausfluss geschieht [bei uns] entweder aus Überheblichkeit oder aufgrund der Schwäche unserer [geistigen] Kräfte oder aufgrund der bösen Angewohnheit des Fleisches, das an Unzucht gewöhnt ist. 115 Frage 26. Warum gibt es unter uns Christen, wie wir oft sehen, im Vergleich zu einigen anderen ungläubigen Völkern so viele Aussätzige, die an Gicht, Epilepsie und einigen anderen Krankheiten leiden? 1. In diesem Zusammenhang glauben einige, dass Gott, weil er uns liebt, zulässt, dass uns solches Leid widerfährt. Allerdings wird diese Erklärung nicht von allen geteilt. Was mich betrifft, glaube ich, dass [diese Krankheiten manchmal] von Vorfahren übertragen werden, [manchmal von der Luft abhängen] und manchmal von einer übermäßig abwechslungsreichen und wasserreichen Ernährung sowie von übermäßigem Weintrinken und starkem Essen herrühren. 2. Die Tatsache, dass Luft [die Ursache von Krankheiten ist], wird von Menschen bewiesen, die nie an Gicht leiden. Und die Rasse der Juden bezeugt, dass eine [falsche] Ernährung sowohl beim Essen als auch beim Trinken Krankheiten hervorruft. Denn wenn sie sich üppig ernähren, reichlich Fleisch und Eintopf essen und auch Wein trinken, leiden sie wie wir (und noch mehr als wir) an Lepra, Gicht und dämonischer Besessenheit. Was die Araber betrifft, so sind sie nicht so schwach, da sie sich an eine trockenere Ernährung halten und auch von Geburt an [das Leben an der frischen] Luft, in der Wüste und im trockenen [Klima] verbringen, und unter ihnen gibt es nicht sehr viele, die an Gicht, Beinkrankheiten und dämonischer Besessenheit leiden. Und viele andere Nationen, die Götzen anbeten, leiden aufgrund der großen Trockenheit ihrer Ernährung sowie der Reinheit und Weichheit der Luft nicht an solchen Krankheiten. 3. Sie werden sich jedoch wahrscheinlich fragen: Was passiert? Also wird [jemand] aufgrund von Luxus, Luxus und verschiedenen Gerichten epileptisch oder besessen? Hören Sie Christus zu, der über einige von Dämonen Besessene spricht: „Diese Generation kann nur durch Gebet und Fasten herauskommen“ (Markus 9,29). Aber wenn [diese Generation] aus dem Fasten herauskommt, dann tritt sie konsequenterweise mit Gottes Erlaubnis aus Glückseligkeit, Luxus und anderen körperlichen Gründen in das Fasten ein. 4. Und kurz vor der Eroberung Zyperns im Jahr 118 sah ein gewisser Philosoph und erfahrener Arzt, der sich im Grab des Heiligen Epiphanius befand, hier viele leidende Menschen. Er sagte, dass er mit Gottes Hilfe einige von ihnen durch [strikte] Diät und [ständige] Reinigung der Nase heilen könne. Mit dem Segen des Erzbischofs nahm er diese Arbeit auf und heilte tatsächlich viele [kranke Menschen]. Frage 27. Jeder erforscht sehr fleißig [die folgende Schwierigkeit]: Warum einige von Natur aus von Geburt an und in jungen Jahren sanftmütig sind, während andere aufbrausend sind; Einige sind lebenslustig und neigen zu Ausschweifungen, während andere frauenfeindlich sind und nach Abstinenz streben. Einige sind von Natur aus großzügig, während andere hart und geizig sind? Und nicht nur: Warum sind manche Menschen von Natur aus unterstützend und vernünftig, während andere faul und dumm sind und so weiter? 1. Wir haben darüber [ausführlich] in einem besonderen Werk gesprochen, 120 in dem wir, ausgehend von den Ländern des Aufgangs der Sonne und bis zu den Gebieten ihres Untergangs, und dann, nachdem wir die nördlichen Länder untersucht haben und im Kreis nach Osten zurückgekehrt sind, zeigen, dass es nicht Gott ist, der einen Menschen von Geburt an keusch macht, und einen anderen zu einem Unzüchtigen, einen hitzigen und einen anderen langmütigen, sondern [die Gründe für solche Unterschiede sind] Eigenschaften Art und Ort [von Geburt] sowie [ungleiche] Mischungen von Regionen, Elementen und Lüften, Veränderungen und Wechsel der Jahreszeiten. Schließlich folgen natürliche Ursachen den Elementen des Körpers. Und wenn bei der Empfängnis eines Kindes eine Welle warmer Elemente festgestellt wird (aus dem einen oder anderen Grund, aus verschiedenen Orten, Mischungen und Jahreszeiten), dann wird ein Mensch [von Natur aus] mit einem heißen Temperament, großzügig und lebenslustig geboren. Und wenn die Empfängnis während der Bewegung eines kalten Elements erfolgt, dann zeigt der Geborene ein kühleres Temperament und eine reinere Veranlagung. Darüber hinaus [sollte gesagt werden] zu den anderen beiden Elementen: Trocken führt zu einem wütenden, strengen, nüchternen und beeindruckenden Menschen, und nass – ein fauler, langsamer, gefräßiger und unreiner Mensch. 2. Wenn wir sagen, dass dank des Befehls Gottes ein Mensch bei der Geburt keusch ist und ein anderer ausschweifend, zur Unzucht geneigt oder wütend, dann wird sich Gott als Ursache von Leidenschaften und auch als Parteilichkeit erweisen, da er den einen gut und den anderen böse macht. Und nicht nur. [Schließlich wird in diesem Fall] der Keusche der Belohnung [im Himmel] nicht würdig sein, da Gott ihn von Natur aus gut geschaffen hat; Ebenso ist ein Unzüchtiger oder jemand, der schnell zum Zorn neigt, keiner Strafe würdig, denn er ist ein solcher von Gott. 3. Daher werden solche [von der Natur erhaltenen persönlichen Eigenschaften] wie Sanftmut, Klugheit oder Keuschheit, die nach Ansicht der törichten hellenischen Weisen und Astrologen in den Menschen aufgrund der [verschiedenen] Bewegungen der Sterne entstanden sind, von den heiligen Vätern nicht als Tugenden, sondern als natürliche Vorteile und Überlegenheiten anerkannt. 4. Wie gesagt, wir haben dies jedoch in einem anderen [unserer Arbeit] ausführlicher dargelegt. 1. Die Natur jedes Menschen ist schockiert, wenn er sieht, wie viele schreckliche und schreckliche Dinge passieren, wenn Menschen sterben. Deshalb bitten wir Sie, uns zumindest teilweise und so weit wie möglich zu erklären, warum viele der Machthaber und Könige, die sich als böse erweisen, sowie viele der Lehrer des Bösen und der gottlosen Lehren und Häresien, die fast dem gesamten Universum schaden, sehr lange leben und es schaffen, in so langer Zeit viele Seelen und Nationen zu zerstören? Andere, die fromm sind und der ganzen Welt [christliche] Tugend und Frömmigkeit verkünden und so zur Ursache der Erlösung für viele Seelen werden, leben nur kurze Zeit und sterben [oft] in der Jugend. Es gibt auch einige Heiden, 122 die die [heilige] Taufe annehmen wollten, aber ein oder zwei Tage vor ihr und ihrer Erlösung starben und deshalb in die Hölle kamen. [Es gibt auch] diejenigen, die fünfzig oder achtzig Jahre lang mit Zeichen und Zeichen der Heiligkeit geleuchtet haben, dann in eine Art Ketzerei oder Unzucht verfallen und sofort sterben und im Bösen bleiben. 2. Es kommt vor, dass ein gottloser Herrscher, der in Schwäche verfällt oder in den Krieg zieht, sich selbst verspricht, dass er Kirchen schließen und Götzenkirche eröffnen wird, wenn er siegreich zurückkehrt oder von seinem Bett [der Krankheit] aufsteht, und so bleibt derjenige, der entscheidet, am Leben und eröffnet Kirche. Ein anderer Tyrann verspricht das Gegenteil: Wenn er aus seinem Bett aufsteht und seine Krankheit loswird, dann wird er die Kirche öffnen und die Kirche schließen; Er verspricht auch, dass er [viele] gute Taten tun und die Gefangenen befreien wird. Dann schreibt er ein von Zeugen beglaubigtes Testament über diese Wohltaten, steht jedoch nicht von seinem Bett auf und stirbt, während er weiterhin in Sünden verharrt, und keine dieser Wohltaten wird ausgeführt. 3. Und jeden Tag kann man sehr viele ähnliche Dinge sehen, weshalb die Heiden glauben, dass die Welt frei von Gottes Vorsehung ist, 123 und die Gläubigen verspüren in ihren Seelen oft Zweifel an der Gerechtigkeit der Urteile Gottes, indem sie es nicht wagen, sie irgendjemandem gegenüber auszudrücken, sondern nur in sich selbst versucht werden und [mit diesen Versuchungen] ihre Herzen verbrennen. 1. [Um dies zu erklären, sollte man sich daran erinnern], was im geschriebenen Gesetz gesagt wird: „Suche nicht das Höchste für dich selbst, und prüfe nicht den Starken für dich selbst“ (Sir 3,21). Wir wissen auch, dass, obwohl geschrieben steht: „Die Schicksale des Herrn sind tiefgründig“ (Ps. 35:7), 124 aber [der Prophet David] sagt, dass Gott „die Rechtfertigungen und Schicksale Israels“ bekannt gibt (Ps. 147:8). Gemeint ist hier das geistliche Israel nach Christus. [Das Wort] „Israel“ wird als „der Geist, der Gott sieht“ interpretiert. 125 Wer also Gott sehen kann, der von Ihm durch den Heiligen Geist erleuchtet wird, kann auch einige seiner Urteile und Geheimnisse verstehen. „Denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,10). Wenn jemand die Frage stellt: „Wer hat die Gedanken des Herrn gekannt?“ (1 Kor. 2,16), dann antworten [der Apostel] Paulus und [diejenigen, die] nach Paulus leben: „Wir haben die Gesinnung Christi“ (1 Kor. 2,16). Jeremia sagt auch: „Es sei denn, er offenbart seine Strafe seinem Diener, den Propheten“ (Amos 3:7). 126 2. Wenn im Gesetz, wie David sagt, „die unbekannte und geheime Weisheit“ von ihm offenbart wird (Psalm 51,8), wie viel mehr wird sie dann denen offenbart, die in der Gnade sind, die gelernt haben, was „kein Auge gesehen, kein Ohr gehört hat und nichts in das Herz des Menschen gekommen ist“ (1 Kor 2,9). [Schließlich] gingen sie in bestimmte göttliche und unverständliche Geheimnisse ein, „in die Engel eindringen wollen“ (1. Petr. 1,12), wie die Heilige Schrift bezeugt; Sie sind die Wohnstätte des Sohnes und des Vaters zusammen mit dem Geist, gemäß der Verheißung Christi, die besagt: „Wir, ich und der Vater, werden kommen und Wohnung bei ihnen machen“ (Johannes 14,23). 127 Und wiederum sagt die Heilige Schrift: „Niemand kennt den Vater außer dem Sohn und wem der Sohn ihn offenbaren will“ (Matthäus 11,27). 3. Wenn also Gott und der Allmächtige selbst dies denen, die seiner würdig sind, auf irgendeine spirituelle Weise offenbaren, enthüllen dann nicht die Worte [der Heiligen Schrift] die Geheimnisse seiner Schöpfungen? Wenn Gott den unwürdigen Griechen für ihre Bekehrung und Erkenntnis Gottes (wenn ich so sagen darf) die Geheimnisse des Himmels und der Erde, der Sterne, der Sonne und des Mondes, des Meeres, des Abgrunds und der Elemente, der Körper und Geister teilweise offenbart und bekannt gemacht hat, offenbart er dann nicht noch mehr [Geheimnisse für diejenigen], in denen er wohnt? 4. Über diese und ähnliche Urteile Gottes wurde im Laufe der Jahrhunderte viel geforscht und geforscht. Und nicht nur darüber, sondern [einige versuchten zum Beispiel zu verstehen], warum ein heiliger Ehemann, der [irgendwohin] geht, plötzlich stirbt, ein anderer ebenso [unerwartet] seine Seele in einem Badehaus aufgibt, ein dritter, der beim Essen einen Becher [Wein] trinkt, damit den Kelch des Todes trinkt. [Es kommt vor, dass] eine Frau bei der Geburt [stirbt] und eine andere, die eine makellose Jungfrau ist, am Tag ihrer Hochzeit und Freude zu Grabe geht. [Es kommt auch vor, dass ein bestimmter Mann], der die Seelen [vieler] retten kann und sich gerechtfertigt auf die [Annahme] des Priestertums vorbereitet hat, am dritten Tag ohne Krankheit stirbt. Wer mit Glauben „anpassen kann“ (Matthäus 19,12), soll sich das alles anhören und ohne Zweifel die Lösung [solcher Fragen] gemäß der Lehre der heiligen Väter annehmen. 5. Am Anfang hat Gott, nachdem er Himmel und Erde, die Meere und diese ganze sichtbare Schöpfung erschaffen hatte, sie auf außergewöhnliche Weise aus vier Elementen (wie bereits zuvor gesagt wurde) zusammengestellt, nämlich aus Feuer und Wasser, Luft und Erde; Der Körper von uns und Tieren besteht aus ihnen. Und Gott gewährte, wie Er selbst es wünschte, diesen vier Elementen, wie bestimmten militärischen Führern und Anführern, die Natur der Körper zu beherrschen, zu leiten und zu lenken, die von ihnen als bestimmte Väter geboren und geschaffen wurden. Daraus geht hervor, dass alle irdischen Körper, Pflanzen und Tiere sowie alles Belebte und Unbelebte in eine Mischung aus Luft und Elementen gebracht werden, [durch diese Elemente] geschaffen, neu gemacht und weicher gemacht werden, belebt werden, zum Leben erweckt und [dank ihnen] in die Unvergänglichkeit gebracht werden. 6. Wenn Ihnen das Gesagte zweifelhaft erscheint, dann sagen Sie mir, warum Tiere, Vögel und Fische des Meeres, die vor Gott in nichts gesündigt haben, so oft sterben? Daher ist unser menschlicher Körper, der der Erde entnommen wurde und mit ihr wesensgleich ist, sterblich, vergänglich, leidenschaftlich und materiell, gebildet aus denselben Elementen, aus denen [andere] Lebewesen gebildet wurden; und es scheint mir, dass es gemäß dem von Anfang an gegebenen göttlichen Befehl und dank des Wortes Gottes von diesen Elementen, als ob es von einigen Eltern kontrolliert und geführt würde, wächst und lebt, krank wird und seine Existenz beendet. Mit Leben und Tod meine ich das, was durch die Macht Gottes aus der Vereinigung oder Trennung der Elemente hervorgeht. 128 7. Schließlich können wir meines Wissens von drei Kategorien des Todes sprechen. Der erste Fall liegt vor, wenn der Tod eines Individuums unter dem Einfluss eines allgemeinen Gesetzes erfolgt. Das zweite ist, wenn es nicht in Übereinstimmung mit der natürlichen Ordnung der Lüfte oder Elemente geschieht, sondern wenn es entweder aufgrund einer Drohung Gottes in Bezug auf die unwürdig kommunizierenden Korinther (siehe 1. Korinther 11,27-30)129 oder aufgrund des Zorns Gottes gesandt wird, wie es bei den Erstgeborenen Ägyptens geschah (siehe Exodus 12,29). Die dritte Kategorie liegt vor, wenn nach dem unaussprechlichen Urteil Gottes [Menschen] – sowohl die Ungerechten als auch die Gerechten – entweder durch [unbeabsichtigten] Sturz sterben oder [durch einen plötzlichen Krankheitsanfall ersticken] oder [unter den Ruinen eines Hauses] begraben werden, wie es bei den Söhnen Hiobs geschah (Hiob 1:18-19). Ebenso wissen wir, dass es zwei verschiedene [Arten] des Lebens gibt: die erste – wenn es auf natürliche Weise gemäß dem allgemeinen [Gesetz] dank der geordneten und normalen Verwaltung der Elemente entsteht, was, wie ich wiederholt gesagt habe, gemäß der Vorsehung Gottes geschieht; der zweite [Typ] ist das von Gott gegebene, also von Gott bereitgestellte Leben, wie es beispielsweise nach Hiskias fünfzehnjähriger Krankheit gegeben wurde (2. Könige 20,6) oder das Leben, das Lazarus nach der Auferstehung geschenkt wurde (Johannes 11,43–44), sowie [das Leben] anderer ähnlicher [gerechter Menschen]. 8. Darüber hinaus sollten Sie wissen, dass Gott, der über die Lebenden und die Toten, über die Naturen und Elemente und im Allgemeinen über jeden herrscht, Leben hinzufügt, wenn Er es wünscht, und wenn Er es befiehlt, wird der Tod über die Gerechten gebracht. So sagt er zu Mose: „Aharon soll zu seinem Vater versammelt werden“ (4. Mose 20,24). 130 Er sagt auch, sich wieder an Mose wendend: „Komm auf den Berg“ (4. Mose 27,12) und stirb. 131 Es scheint mir, dass die Jahre [des Lebens] von Nebukadnezar, David und anderen großen Königen von Nationen und Sprachen aufgrund der Fürsorge Gottes für die Würde [dieses oder jenes] Volkes oft zunehmen oder im Gegenteil kürzer werden. Auch für einige rechtschaffene Menschen, die im Laufe der Zeit [nur] immer mehr [geistig] gedeihen wollen, fügt Gott oft [Jahre] hinzu, die über das natürliche Leben des Körpers hinausgehen. 9. Nun geht es aber nicht um seltene Fälle, in denen Gott das Leben verlängert oder verkürzt, und auch nicht um den vorzeitigen oder längeren Tod einiger [Menschen], sondern um das Leben und Sterben unseres Körpers, die dem gesamten Menschengeschlecht gemeinsam sind. Warum gibt es zum Beispiel in Gebieten mit gesundem Klima viele Fälle von Langlebigkeit, während in anderen mit schädlichem Klima das Leben der Menschen nur von kurzer Dauer ist? Warum erntet an manchen Orten der Tod [bei Epidemien] seine reichlichen Früchte, während andere Orte, an denen böse Völker leben, [diese traurige] Erfahrung des [allgemeinen] Todes überhaupt nicht kennen? Und als Folge davon haben einige [Menschen], die böse sind, oft innerhalb derselben hellenischen, barbarischen oder ungläubigen Rasse viele Kinder, während andere, die gut sind, überhaupt keine Kinder haben? Aus welchem ​​Grund leben einige gottesfürchtige Menschen nur kurze Zeit, während andere, die böse sind, ihr Leben oft damit beenden, dass sie jahrelang fett werden? Und warum werden einige plötzlich [aus dem Leben] entführt und sterben, ohne ein Testament zu hinterlassen und ohne ein einziges Wort zu sagen, während andere, die lange Zeit in Schwäche verharren, so ihr Leben beenden [ein Testament hinterlassen?] 10. Damit die Lösung und Darstellung der gestellten Fragen durch die Gnade Gottes klarer und vertrauenerweckender wird, stellen wir uns eine bestimmte Stadt oder Region vor, böse und gesetzlos, die alle dem Teufel dient, aber überhaupt nicht weiß, dass es Gott gibt; im Gegenteil, es verehrt abscheuliche Steine, die mit Fliegen bedeckt sind, und Bäume, die von Affen bewohnt werden. 132 Nun sagt mir, ihr, die ihr glaubt, dass es eine von Gott zum Wohle aller [Menschen] vorherbestimmte Vorherbestimmung über die Grenzen des Lebens eines jeden Menschen gibt: Warum und aus welchem ​​Grund werden einige der Bewohner dieser bösen Stadt bis zum Alter von hundert Jahren und andere – [nur] bis zum Alter von fünfzig Jahren? Warum sind einige kinderlos, während andere viele Kinder haben, einige den Geist aufgeben, während andere im Bett liegen und von vielen Krankheiten überwältigt werden? Warum trennen sich manche Menschen oft am fünften oder zehnten Tag in seelischen Kämpfen und innerer Unruhe von ihrem Körper, während andere friedlich und freudig ihre Seele aufgeben? Sagen Sie mir abschließend, was dazu führt, dass einige dieser Bösen und Bösen die ganze Zeit ihres Lebens gesund verbringen, während andere in vielfach leidenden Krankheiten verharren; einige haben viele Kinder, während andere überhaupt keine haben; Beenden einige ihr Leben auf der Flucht, während andere ihr Leben [bewegungslos liegend] auf ihrem Krankenbett beenden? Warum verlassen einige das Leben, nachdem sie einhundert und dann zweihundert Jahre alt geworden sind, während andere noch an der Brust ihrer Mutter saugen? 11. Und so greift jeder, der über die Vorherbestimmung der Lebenszeit [jedes Menschen] denkt und spricht, Gott [so mit Vorwürfen] an. Denn wenn Gott [über alles] im Voraus weiß (und Er ist es), 133 warum hat Er dann für einen Menschen, der ein Götzendiener ist, fünfzig Jahre Lebenszeit und für einen anderen [dieselbe Person], wie Sie sagen, hundert Jahre vorherbestimmt? Warum entreißt er ein reines Baby, das unschuldig an der Abgötterei seines Vaters ist, aus dem Leben? Denn wenn dies durch Vorherbestimmung geschieht, dann wird Gott parteiisch sein, 134 denn Er entreißt einen [Menschen] dem reinen Leben und bestimmt ihm weitere fünfzig Lebensjahre vor, wohlwissend, dass er diese Zeit dem Götzendienst widmen wird. 12. Allerdings [antworten wir:] Dies ist nicht der Fall (auf keinen Fall!) und Gott wird niemals die Ursache des Bösen sein, wie die manichäischen Mythen sagen. Schließlich sagen sie, dass der gute und gerechte Gott das Leben der Guten und Gerechten vorherbestimmt hat und der böse Gott, wie dieser [Mythos] sagt, der Schöpfer der Geburt und des Todes der Bösen und Bösen ist. 135 Der heilige und apostolische Lehrer Clemens sagt im ersten Wort [seiner Arbeit] „Über die Vorsehung und Gerechtigkeit Gottes“ 136, dass Gott, obwohl er allmächtig ist, jetzt Menschen erschaffen kann, so wie er Adam erschaffen hat, dies jedoch nicht tut, da er dem Menschen einst [die Fähigkeit] gegeben hat, [andere] Menschen zu gebären, indem er zu unserer Natur gesagt hat: „Wachset und mehrt euch und erfüllt die Erde“ (Gen 1,28). Auf die gleiche Weise hat [Clement, Gott] dank Seiner schöpferischen und vorsorglichen Macht wirtschaftlich angeordnet, dass die Auflösung und der Tod von Körpern aufgrund der Vermischung und Veränderung der Elemente in einer bestimmten natürlichen Reihenfolge und Reihenfolge erfolgen sollten, und zwar in Übereinstimmung mit Seinem wesentlichen Wissen und Verständnis von Gott. 13. Ihr habt die Aussage des heiligen Vaters gehört, der im Einklang mit den [anderen] Vätern lehrt, 137 dass, so wie Gott durch seine allgütige und vorsehungliche Macht die Geburt durch das Fleisch, das durch die [gleiche] Kraft Gottes aus den Elementen hervorgebracht wird, in unsere Natur hineinlegt, auch die Auflösung [dieser Elemente] und der Tod erfolgt. Wenn Sie also sehen, dass einige böse Menschen bis ins hohe Alter leben und andere fromme, die nur kurze Zeit leben, denken Sie nicht unangemessen über Gott, da Sie wissen, dass die Vorsehung Gottes die Natur und Mischung der Elemente und Luft wirtschaftlich kontrolliert und leitet: Gemäß [dieser sparsamen] Aktion von ihm [erfolgt] die gesamte sichtbare Natur von Vieh, Vögeln, Fischen und Menschen sowie Geburt, Auflösung und Tod von Körpern. Von hier aus sehen wir, dass bei der Zerstörung des feuchten Elements viele Fische von selbst sterben, und wenn die Erde von Dürre heimgesucht wird, kommt es zu einem Verlust des Viehbestands. Wenn die Luft zu kalt wird, sterben die Vögel, und wenn mit der Erlaubnis des Schöpfers 138 das Element Feuer [auf der Erde] heiß wird, sterben Menschen unter seiner tödlichen [Geißel]. 14. Infolgedessen kennen einige Gebiete aufgrund [günstiger] Bewegungen, [angemessener] Fülle und Knappheit und auch dank [verhältnismäßiger] Mischungen und [guter] Eigenschaften der Elemente keine tödlichen [Bedrohungen] und hier herrscht oft saubere, unverschmutzte und heilende Luft und Wasser. Dies wird durch die Wasser von Jericho bewiesen, die vor Elisa unfruchtbar und tödlich waren; Deshalb sagte der Prophet, als er sie heilte: „Der Herr spricht: Er hat diese Wasser geheilt; von ihnen wird es weder Tod noch Unfruchtbarkeit geben“ (2. Könige 2,21). Sie hören aus dem Zeugnis einer prophetischen und göttlichen Aussage, dass Er, der die Grenzen des Lebens für uns festlegt, 139 geruhte, dass Wasser manchmal [die Ursachen für] Tod und Kinderlosigkeit für Menschen sein könnten, so wie [zum Beispiel] die ägyptischen Gewässer nach Ansicht [einiger Experten] der Fruchtbarkeit und der erfolgreichen Befreiung von Lasten förderlich sind. Und wenn es nach dem Willen Gottes 140 zu körperlichen Todesfällen infolge von [ungesundem] Wasser kommt, dann geschieht dies natürlich auch infolge übermäßiger Fülle oder Mangel an anderen Elementen. 15. Wenn dies nicht der Fall ist, sagen Sie mir dann, warum Gott die Menschen in medizinischem Wissen weise gemacht hat, Heilpflanzen sowie alle Arten von Heilung für sie vorbereitet hat, dank derer, wie ich glaube, Ärzte nach der Vorsehung Gottes oft einen Menschen vor dem Tod retten? [Es sollte beachtet werden, dass die erfahrensten Sklavenhändler der Antike die Philosophen und die erfahrensten Ärzte über die Eigenschaften der Luft und Elemente der [verschiedenen] Orte befragten, sowie darüber, in welchem ​​Land es notwendig sei, jene Sklaven zu kaufen, die sie im Osten oder im Norden weiterverkaufen wollten, damit diese Sklaven hier nicht bald sterben würden. [Die Sklavenhändler] verhielten sich in Bezug auf alle anderen Gebiete ähnlich, als ob sie aus Erfahrung lernen würden, welche Gebiete, Gewässer und Luft zum schnellen Tod der aus anderen Ländern transportierten Sklaven führen. 141 16. Als ich mich vor einiger Zeit am Toten Meer befand, im Zooron und den Vier Türmen 142, wo die Luft bedrückend, zerstörerisch, schwül und eiternd ist, wie das Klima Zyperns, fand ich dort von der Staatsmacht verteilte Gefangene, die alle Zyprioten waren. Und als ich überrascht eine Frage nach dem Grund für dieses [seltsame Phänomen] stellte, antworteten die Manager hier sofort, dass außer den Zyprioten auch andere Sklaven das lokale Klima nicht ertragen könnten. Denn nach ihrer Aussage kamen die aus anderen Regionen hierher geschickten Sklaven innerhalb kurzer Zeit um und starben. 17. Daher wird aus dem Gesagten klar erkannt, dass Gott, der Schöpfer und Schöpfer aller Dinge, der von Anfang an jeder geschaffenen Natur die inhärente Handlungsfähigkeit verliehen hat, gemäß Seiner Vorsehung, seinem Wissen und seiner Disposition [den Geschöpfen] die Elemente gegeben hat, um die Geburt und das Wachstum, das Leben und den Tod unseres Körpers zu steuern. Und durch sie (ich meine die vier Elemente) kommt es zum Tod des Körpers – durch Bewegung oder Mangel, durch Vermehrung oder Teilung [von ihnen]. Zu [einer bestimmten] Stunde oder einem bestimmten Moment verlässt die heiße und lebensspendende Energie des Blutes aus irgendeinem Grund den Körper, und der Mensch, der aus den Elementen besteht, stirbt sofort, indem er durch die göttliche Kraft, die durch diese [Elemente] [wirkt], zum Leben erweckt und aufgelöst wird. 18. Infolgedessen sterben einige im Säuglingsalter und andere beenden ihr Leben aus irgendeinem natürlichen Grund und aufgrund der [gegenseitigen] Abstoßung der Elemente, während sie sich noch im Stadium der fötalen Entwicklung befinden, da die lebenswichtige und heiße Energie des Blutes kraftlos wird und aufhört, was dem Körper kein Leben geben kann. Denn wie bereits gesagt wurde, sobald diese heiße und bewegende Energie im Blut aufhört, trennt sich das Leben sofort vom Körper. Deshalb kommt es zum plötzlichen Tod: Manche geben unterwegs unerwartet den Geist auf, andere beenden ihr Leben während einer Mahlzeit. Aus dem gleichen Grund leben einige böse Menschen bis ins hohe Alter, fromme Menschen jedoch nur von kurzer Dauer; Einige, die gute Taten vollbringen wollen, haben keine Zeit, [ihre guten Taten] auszuführen, weil ihnen der [Tod] zuvorkommt, und einige moralisch einwandfreie [Menschen] sterben, nachdem sie in Sünde gefallen sind [und ohne Buße zu tun]. Mir scheint, dass in jedem Bereich, in dem Fleisch und Samen über einen längeren Zeitraum gelagert werden, der menschliche Körper lange Zeit gesund bleibt und umgekehrt. 19. Deshalb begraben manche Fromme ihre Kinder kurz nach der Geburt, und die Kinder der Bösen haben ein langes Leben. Dies ist auch der Grund, warum in einer Stadt, die von einer tödlichen Epidemie heimgesucht wird, Kinder sterben, in einer anderen Erwachsene und in einer dritten Frauen und ältere Menschen. Bei [solchen] Epidemien sterben Menschen [auf unterschiedliche Weise]: Einige beenden ihr Leben durch die Pest, andere durch Fieber; Manchmal ist die Todesursache Fieber, manchmal chronische Rippenfellentzündung. Dies geschieht in Übereinstimmung mit der Bewegung von Luft und Elementen sowie aufgrund von Überschuss oder Mangel an bestimmten Orten oder Gebieten. Allerdings geschehen [solche Todesfälle] nicht ohne das Wissen Gottes, da Gott von Anfang an die Bewegung der Elemente, ihre [verschiedene] Verteilung und Wirkung gegeben hat. 20. Aus diesem Grund scheinen mir einige fromme Frauen, zum Beispiel Sarah, Rebekka und Anna, unfruchtbar zu sein, und im Gegenteil, böse Frauen haben viele Kinder. Vielleicht wage ich zu behaupten, dass eine Frau aufgrund der gleichen natürlichen und von Gott geschaffenen Reihenfolge und Vernunft der Körper nacheinander zehn Ehemänner heiratet und sie alle begräbt, während sie sich auf dem Höhepunkt ihrer Vitalität befindet und weiterhin fähig ist, Kinder zu gebären. 143 Ebenso heiratet [jeder] Mann aus demselben Grund nacheinander [mehrere] Frauen und begräbt alle [seine Frauen]. 21. Einige sagen, dass auf die gleiche Weise, das heißt aufgrund der Mischung, [besonderen] Verteilung, [eigentümlichen] Essenz und Verschiedenheit der Elemente, einige [Menschen], die Heilige sind, viele Stunden und Tage lang um ihr Leben kämpfen [auf dem Sterbebett, schmerzhaft], indem sie die Seele aus den [Fesseln] des Körpers herausreißen, während andere, da sie böse sind, friedlich und schamlos vom Körper getrennt werden. Ein Beweis dafür ist der Tod von Patienten mit Rippenfellentzündung: Sie, ob böse oder gottesfürchtige Menschen, sterben schamlos, essen bis zum Ende, stillen ihren Durst und behalten die Fähigkeit zu sprechen. Diese Krankheit entsteht aufgrund des [Überflusses] des feuchten Elements, das die lebenswichtige Wärme des Blutes schnell verdrängt und zu einer schmerzlosen Trennung der Seele [vom Körper] führt. 22. Ich wiederhole Ihnen auch zum dritten oder vierten Mal, dass die meisten Todesfälle auf überschüssiges Blut zurückzuführen sind. Erstens sterben Babys oft, weil [ihre Körpertemperatur] die Norm überschreitet. 144 Zweitens kommt es im Frühling, zu Ostern, wenn Blut zu- und abfließt, zu verschiedenen Todesfällen [durch alle Arten von] Epidemien. Drittens sterben viele derjenigen, die ihr Leben verlieren, bei Sonnenuntergang, wenn es kälter wird und die Kühle des Abends die Lebensenergie des Blutes verdrängt und den Menschen [übermäßig] abkühlt. Wenn Sie also einen gerade verstorbenen Menschen sezieren, finden Sie nur drei Elemente: Schleim, Feuchtigkeit und Galle, aber kein Blut in ihm. 23. Der neidische Zuhörer soll sich jedoch nicht in Vorwürfe über das, was wir gesagt haben, stürzen und glauben, dass wir mit solchen Überlegungen heimlich die Lehre vom spontanen Ursprung aller Dinge und des Schicksals einführen. 145 Sondern der, der gesagt hat: „Keiner von den kleinen Vögeln ist ohne Wissen um euren Vater im Himmel“ (Matthäus 10,29). 146 Und Hiob sagt: „Denn in seiner Hand ist das Leben aller Lebenden“ (Hiob 12:10); Es heißt auch: „Denn in seiner Hand sind alle Enden der Erde“ (Ps. 95,4) und „alle Dinge halten und ertragen durch das Wort und die Welle seiner Macht“ (Hebr. 1,3). 24. Doch dieser, der Schöpfer und Versorger aller Dinge, der alles durch die Welle seiner Macht regiert und lenkt, hat den Menschen von Anfang an als ein duales Wesen erschaffen – ich meine, bestehend aus einer unsterblichen und intelligenten Seele und einem komplexen und materiellen Körper. Und er legte darin zwei im Wesentlichen natürliche und herrschende Prinzipien fest. Er gab der Seele als Führer den Eigenwillen, damit sie die Seele, wie sie es selbst wünscht, entweder zur Tugend oder zum Laster führen würde und Gott keine Verantwortung [für solche Handlungen] tragen würde; Dem Körper wurde durch den Willen Gottes 147 Führung und Kontrolle gegeben, die durch die Elemente ausgeübt wurde. Und so wie Gott vor langer Zeit und von Anfang an der Sonne die wärmende und brennende Wirkung, dem Mond die Fähigkeit, nachts zu scheinen, der Erde die Fähigkeit, Samen zu produzieren und wachsen zu lassen, den Pflanzen die Fähigkeit, Früchte zu tragen und zu reifen, den Tieren die Fähigkeit gab, durch Geschlechtsverkehr zu entstehen, und, um es einfacher auszudrücken, jeder Natur ihre charakteristische Wirkung verlieh, so gab [Gott], wie es mir scheint, auf die gleiche Weise und nach demselben Wissen den Elementen des Körpers Führung und Kontrolle, durch die [dieser Körper] lebt und stirbt. 25. Es ist absolut notwendig, dass wir darüber Bescheid wissen, damit wir sehen, dass die Bösen lange Zeit leben und die Frommen nur kurze Zeit hier bleiben, oder dass einer plötzlich stirbt und ein anderer unerwartet lange Zeit in vollkommener Gesundheit lebt; 148 Wenn Sie sehen, dass alle Kinder eines gottesfürchtigen Menschen sterben und die Söhne der Bösen ein hohes Alter erreichen oder dass ein gottgefälliger Mensch viele Tage lang auf dem Sterbebett in Todesangst liegt und ein Heide friedlich und ruhig sein Leben beendet; Wenn Sie sehen, dass eine heilige Frau unfruchtbar ist und eine heidnische Frau viele Kinder hat; oder dass es in einer Region, die von frommen Menschen bewohnt wird, ständig zu Todesfällen kommt, während es in einer anderen, von Heiden bewohnten Region nie zu zerstörerischen Epidemien kommt; oder, um es kurz zu sagen: Wenn Sie solche und ähnliche schreckliche und unglaubliche [Ereignisse] sehen, zittern Sie nicht vor Entsetzen und denken Sie nichts Unangemessenes oder Blasphemischen über Gott. Aus dem Gesagten haben Sie mit Sicherheit gelernt, dass all dies und ähnliches nicht außerhalb des allsehenden und vorausschauenden Wissens des Schöpfers geschieht. Sie geschehen auf keine andere Weise als durch die Elemente und die natürliche Führung, die Gott von Anfang an gegeben hat, und durch die von Gott geschaffene wohlgeordnete Regierung und Ordnung. 26. [All dies] wurde von uns jedoch nicht als klare Definition und nicht aus dem Wunsch heraus gesagt, zu argumentieren, sondern als Diskussionsgegenstand und vermutlich. 149 Und wir bitten [Menschen] mit mehr Wissen, unsere Mängel auszugleichen, indem wir ihnen unsere Zustimmung geben. Frage 29. Was sollen wir über diejenigen sagen, die eines gewaltsamen Todes gestorben sind, über diejenigen, die in den Abgrund geworfen, [lebendig] in der Erde begraben oder im Meer ertrunken sind? 1. Nach dem, was in der Heiligen Schrift gesagt wird, ist bekannt, dass „die Schicksale Gottes unverständlich und seine Wege unerforschlich sind“ (Röm 11,33). Wir sollten jedoch wissen, dass nicht alle, die eines gewaltsamen Todes starben, dies für ihre Sünden erlitten. Dies wird durch die Söhne des gerechten Hiob bewiesen, die ebenfalls gerecht waren und [unter den Ruinen] ihrer Häuser begraben wurden (Hiob 1:18–19). Und Christus lehrt uns, indem er sagt, dass die achtzehn Menschen, auf die der Turm von Siloam fiel, sowie diejenigen, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern mischte, nicht mehr Sünder waren als alle Bewohner Jerusalems (Lukas 13,1-4). 150 2. Deshalb erfahren wir hier, dass die Gerechten oft einen gewaltsamen Tod sterben, gemäß den unbekannten und verborgenen Urteilen Gottes, [die auf drei Arten durchgeführt werden]. Denn Gott lässt oft zu, dass gerechte Menschen durch wilde Tiere und Erdbeben zerstört werden oder im Wasser ertrinken und von Bergen fallen, sodass andere, die nachlässig sind, Angst haben und zur Besinnung kommen und sich selbst [den folgenden guten Gedanken] einflößen: Wenn ein solcher Mann, der so groß war [ein gerechter Mann], dem ausgesetzt war, was müssen wir Sünder ertragen? Und andere heilige Männer, die ebenfalls nur geringfügige Sünden begangen haben, sterben einen qualvollen Tod: Sie nehmen ihr schreckliches Schicksal [mutig] an und werden vor Gott vollkommen sein. Es kommt auch vor, dass bestimmte mächtige [Herren], die die Sünde [ihres] Volkes auf sich genommen haben, sich dafür oft der Folter, dem Schwert und dem Tod ergeben und für sich und [ihr] Volk die höchste Erlösung erlangt haben, denn Christus hat auch den Tod um unseretwillen angenommen. Wenn wir das wissen, zittern wir nicht vor [abergläubischem] Grauen, da wir auch von der Enthauptung Johannes [des Täufers] wissen (Matthäus 14,10; Markus. 6,27), und über die Kreuzigung [des Apostels] Petrus, 151 und über die Zersägeung [des Propheten] Jesaja, 152 und über die Steinigung [des ersten Märtyrers] Stephanus (Apostelgeschichte 7,59), sowie über andere unzählige heilige Männer, die Opfer schwerer Krankheiten wurden, [vielen] Gefahren ausgesetzt waren und einen gewaltsamen Tod erlitten. 153 3. Unsere gesegneten Väter identifizieren drei Bilder des gewaltsamen Todes böser Menschen. Das erste ist, dass [ein solcher Tod geschieht], damit andere angesichts ihres schrecklichen Schicksals zur Besinnung kommen; das zweite – damit diejenigen, die [auf ähnliche Weise] gestorben sind, dort ein milderes Schicksal finden; 154 drittens – aufgrund einer Art Zorn und Drohung Gottes, wie es beim Pharao (siehe Ex. 14–15) und während der Sintflut (siehe Gen. 7–8) geschah. Denn einige werden nur hier bestraft, [wie es] bei Lazarus geschah (Lukas 16:20–21); andere werden teils hier, teils dort bestraft, wie es bei den Sodomiten geschah, die im Feuer zu Asche verbrannt wurden (Gen. 19–25); wieder andere werden nur dort bestraft, wie es mit dem reichen Mann geschah, der nach Lazarus starb (Lukas 16,21–26). 4. Darüber hinaus sollte man mit Sicherheit wissen, dass diejenigen, die einen bitteren Tod sterben und in Trauer vom Körper getrennt werden, dort entweder vollständige oder teilweise Befreiung [von der höllischen Qual] finden. Dies wird durch den Herrn klargestellt, der über einige Städte, die seine Predigt nicht annehmen, sagte: „Es wird dem Land Sodom und Gomorra am Tag des Gerichts erträglicher ergehen als dieser Stadt“ (Matthäus 10,15). 155 5. Wenn Sie also jemanden sehen, der einen bitteren Tod gestorben ist, gehängt oder erdrosselt wurde, stellen Sie keine Nachforschungen an und fragen Sie nicht: Warum ist er so gestorben? Hat er [seiner] Todesstunde nicht zuvorgekommen? Hat er das nicht entgegen der [zugeteilten] Zeit ertragen? Im Gegenteil, glauben Sie einfach, dass Gott alles zu unserem Nutzen tut. Frage 30. Haben alle, die in den Abgrund geworfen, im Meer ertrunken und [lebendig] in der Erde begraben wurden, dies nach Gottes Willen und Befehl erlitten, oder als Folge der Tat des Hassers des Guten [des Teufels]? 1. Da Christus sagt: „Alle Haare auf eurem Haupt sind gezählt“ (Matthäus 10,30), ist es klar, dass Satan nicht nur Macht über Menschen hat, sondern auch über stumme [Geschöpfe, zum Beispiel] Schweine, wie das Evangelium bezeugt. 156 Daher sterben einige von denen, die einen ähnlichen Tod sterben, wegen des Zorns Gottes, wie es während der [weltweiten] Sintflut geschah, andere – mit [Seiner] Erlaubnis, wie es mit den Kindern Hiobs geschah, die [unter den Ruinen des Hauses] begraben wurden (Hiob 1:18-19), wieder andere – nur durch die Erkenntnis Gottes, aber gleichzeitig lässt Er es weder zu, noch verhindert er es. 2. Ebenso kommt es oft vor, dass einige um ihrer eigenen Erlösung willen einen bitteren Tod sterben. Als König Mauritius schließlich zu Gott betete, dass er ihn [noch] in dieser Welt für die Sünden belohnen würde, die er begangen hatte, sah [Mauritius] in einem Traum, wie der allherrliche König ihm befahl, ihn an den Krieger Phokas zu verraten – genau das geschah. 157 3. Es gab auch einen gewissen Einsiedler, der mit Zeichen und Wundern glänzte; Er hatte auch einen Jünger, der mit ihm in der Wüste lebte. 158 Eines Tages befand sich dieser Student zufällig in einer bestimmten Stadt, die von einem bösen und gottlosen Herrscher regiert wurde. [Als der Student in der Stadt ankam, starb der Herrscher] und wurde von vielen Menschen ehrenvoll mit brennenden Kerzen und brennendem Weihrauch begraben. Der Schüler kehrte in die Wüste zurück und fand seinen gotttragenden Mentor von Hyänen gefressen. Er geriet in Verzweiflung und begann sozusagen, Gott die Schuld zu geben159 [und argumentierte so]: „Warum fand dieser böse Herrscher einen so glorreichen Tod, und dieser heilige und geistliche [Ehemann] erlitt einen so [schlechten] Tod, der von wilden Tieren in Stücke gerissen wurde?“ Und als der Mönch auf diese Weise urteilte, erschien der Engel des Herrn vor ihm und sagte: „Dieser Herrscher, der völlig böse war, hatte eine gute Tat, und für diese eine gute Tat erhielt er [hier] eine Belohnung, indem er bei seinem Tod Ehre und Ruhm erlangte; und er ging völlig verurteilt dorthin.“ Ihr Mentor, der Gott vollkommen gefiel und mit jeder Tugend [in diesem Leben] geschmückt war, hatte als Mensch eine kleine Sünde, und für diese Sünde wurde er mit einem so bitteren Tod belohnt; aber [dein Lehrer] verließ dieses Leben völlig gereinigt.“ 4. Daraus, Brüder, lernen wir, dass es kein einziges [Geschöpf] auf der Erde gibt, das der Fürsorge oder Vorsehung [Gottes] beraubt ist. Im Gegenteil, auf der ganzen Erde und im ganzen Himmel erstrecken sich die Urteile Gottes und seiner Vorsehung auf alle seine Werke. Darüber sagen einige, die kein Wissen haben und unter Atheismus leiden, dass die Welt durch die Bewegungen, den Auf- und Untergang der Sterne regiert wird, und sagen, dass die Astrologie die schöpferische [Ursache] für Geburt, Bewegung, Leben, Tod, Armut, Reichtum, Wohlstand, Macht und Unglück der Menschen ist. Frage 31. Was ist Stolz? 160 [Stolz ist, wenn] ein Mensch glaubt, dass [der Grund für jede] gute Tat, die er tut, ausschließlich in ihm selbst liegt. Deshalb versteht er die Worte dessen nicht, der sagte: „All unsere Gerechtigkeit ist wie ein unreiner Hafen“ vor Gott (Jes. 64:6). Frage 32. Wenn [ein] Mensch mit einer großen Sünde gegen einen anderen gesündigt hat und der Sünder danach aufgehört hat [zu sündigen] und von dem Beleidigten Vergebung erhalten hat, erhält er dann auch Vergebung von Gott? 1. Wenn der Vergebende ein spiritueller Mensch oder ein würdiger Priester ist, dann erhält der Sünder natürlich Vergebung von Gott; Wenn nicht, dann erhält derjenige, der vergibt, großen [geistlichen] Nutzen, und derjenige, der Vergebung empfängt, muss Gott Reue bringen. Denn Mose vergab auch seiner eigenen Schwester Maria, die ihm Vorwürfe gemacht hatte, 161 aber sie erlitt von Gott Aussatz und wurde [sieben Tage lang von den Menschen] getrennt – und [erst] dann wurde ihr vergeben. Ebenso vergab Mose allen Menschen, die gegen ihn gesündigt und nicht bereut hatten, und Gott vernichtete sie (4. Mose 14–25). Darüber hinaus wird es, wie zuvor gesagt, in Bezug auf die Sünde und die Reue des Sünders [das kann man auch hinzufügen], wenn er die Reue unwürdig und nicht zu Gott bringt, keine Vergebung für ihn geben. Angenommen, jemand begeht Ehebruch mit der Frau seines Nachbarn und er vergibt ihm – erhält er dann Vergebung von Gott? Auf keinen Fall, es sei denn, er bereut. 2. Ich kannte einen Mann, der dem Volk ein Wohltäter war und vielen [Gutes] lehrte. Er nahm auch Opfergaben von vielen entgegen und gab [dieses ganze Geld] für die Armen und für die Freilassung von Gefangenen aus. Dann wurde er auf Anstiftung des Teufels verleumdet und so arrangiert, dass das Volk keinen Nutzen mehr von ihm hatte; seine Gewinne gingen zurück und die Armen litten. Danach empfingen [die Feinde], nachdem sie vor ihm Buße getan hatten, Vergebung von ihm. Später wurden sie aufgrund der Verurteilung der Menschen, die von ihnen in Versuchung geführt wurden, von Dämonen besessen. 3. Solche Dinge sollten bekannt sein, damit wir, wenn wir vergeben, von ganzem Herzen vergeben, im Wissen, dass diejenigen, die gegen uns gesündigt haben, Gott unterworfen sind, und damit diese Sünder sich nicht der Nachlässigkeit hingeben, sondern, wenn wir ihnen vergeben, Gott Reue bringen. Frage 33: Wenn jemand in [irgendeine] Sünde verfiel und dann Buße tat und dann wieder in dieselbe Sünde verfiel und erneut Buße tat und so oft aufhörte [zu sündigen] und wieder fiel, bis er einen [plötzlichen] Tod erlitt, was sollten wir dann über ihn denken? 1. Bezüglich der Sünde [kann man Folgendes sagen]: Wenn sie nicht schwerwiegend ist und wenn die Person, die sie begangen hat, sanftmütig, barmherzig, freundlich und nicht vorurteilsvoll gegenüber anderen ist, dann vertrauen wir Gott [und hoffen], dass Er einer solchen [Person] vergeben wird; und wenn das Verbrechen des Sünders schwerwiegend ist und er nicht bereut, dann hängt sein Schicksal von dem Zustand ab, in dem er gefangen wurde [plötzlicher Tod]: im Zustand der Sünde oder im Zustand der Reue. 162 2. Die Angewohnheit, die Körperkleidung häufig zu waschen und sie dann wieder zu beschmutzen, ist jedoch schmerzhaft, weil sie durch häufiges Waschen löchrig und langlebig wird, altert und sich verschlechtert, sodass sie nicht mehr gewaschen werden kann. Und ich sah hundertjährige Männer, die bereits völlig geschwächt waren und am ganzen Körper zitterten, die jedoch aufgrund einer langjährigen Gewohnheit [ihre spezifische] körperliche Sünde nicht aufgeben konnten. 3. Als erfahrene Chefärzte dazu befragt wurden, gaben sie folgende Antwort: Bei einer langfristigen Angewohnheit der Kopulation werden die Arterien und Kanäle, durch die der Samen freigesetzt wird, locker und dünn, und daher kann sich [unsere körperliche] Natur nicht zurückhalten, sich selbst Grenzen setzen und sich selbst beherrschen, sondern aufgrund der senilen Schlaffheit und der [bösartigen] Angewohnheit der Entladung wird 163 [diese Natur], wenn auch nicht freiwillig, von der Sünde angezogen [unanständige] Angewohnheit. Frage 34. Ist der Teufel die Ursache aller Sünden und [insbesondere] der Unzucht, und sollte er [für alle unsere Sünden] verantwortlich gemacht werden? Der Teufel zwingt niemanden, sondern sät nur heimlich die Saat [des Bösen] in uns. 164. Eine bösartige Angewohnheit zwingt einen Menschen [zum Bösen und tut es], so dass er immer listiger und [sogar in seiner Sündhaftigkeit] stärker wird als [der] Teufel selbst. Deshalb sollte man sich selbst die Schuld an [allen Sünden] geben. Frage 35: Gibt es einen Unterschied zwischen [einer Person], die jeden Monat oder jede Woche sündigt, und jemandem, der ständig sündigt? 1. Ja. Ebenso wie bei der [zukünftigen] Belohnung wird es einen Unterschied geben zwischen dem, der ständig Almosen gibt, und dem, der von Zeit zu Zeit barmherzig ist. 2. Darüber hinaus sollten Sie wissen, dass es vom „gerechten Richter“ (2. Tim. 4:8) viele Urteile und Belohnungen gibt, die er in Bezug auf diejenigen vollziehen wird, die im Körper gesündigt haben. [Wir müssen berücksichtigen], dass es Gebiete gibt, die mit ihrer heißen Luft, ihrem [weichen] Wasser und der in ihnen herrschenden Korruption die Körper von [Menschen] erhitzen, wie Ägypten, Äthiopien und die Grenzen von Jericho Gomorrite; Es gibt auch Stämme, die entweder aufgrund ihrer jahrhundertealten Sitten oder aufgrund ihres inneren Zustands oder aus einem anderen Grund niedrig und ungezügelt sind – was das Wesen der Stämme der Perser und Assyrer ausmacht. 3. Daher gibt es, wie die Väter sagen, ein Urteil [Gottes] über den Ungläubigen und Heiden, der den Heiligen Geist, das Kreuz, das Sakrament der Taufe oder den Leib und das Blut Christi nicht hat, die ihn retten können, und ein anderes Urteil über euch, die ihr glaubt und dies alles zur Erlangung des Heils habt. 165 Denn [die Schrift] sagt: „Wer den Willen seines Herrn kannte und ihn nicht tat, wird viele Schläge erhalten“ (Lukas 12:47). Daher wird der Gläubige anders beurteilt und der Ungläubige wird anders beurteilt; Es gibt ein anderes Urteil für diejenigen, die in ihrer Jugend Unzucht begehen, und ein anderes für diejenigen, die im Alter sexuelle Unmoral begehen. einer – über den Zölibatären und ein anderer – über denjenigen, der eine Frau hat; einer – über denjenigen, der eine fromme [Frau] hat, und ein anderer – über denjenigen, der mit einer verdorbenen [Frau] zusammenlebt. Auch jemand, der einmal das [moralische] Gesetz übertritt, wird anders beurteilt als jemand, der viele Male befleckt wird; ein Prozess wegen eines Lehrers und ein anderer wegen eines einfachen Mannes; 166 ein Urteil – über den Priester und ein anderes – über den Gegenstand [seiner geistlichen Autorität]. 167 4. Auch hier gibt es eine andere Art der Vergebung für jemanden, der gefallen ist, aber [seinen Fall] bereut und Qualen [Reue] erfährt, und eine andere für jemanden, der gesündigt hat, aber nachlässig ist [über seine Sünde]. Auch derjenige, der [seine körperliche] Natur im Einklang mit der Natur nutzt, wird anders bestraft (und viel schmerzlicher im Vergleich zu [Strafe] für jede andere Sünde), derjenige, der das Natürliche verlässt und seinen Weg zum unnatürlichen Tod der Sodomiten lenkt, also zu dem, was stumme [Geschöpfe] nicht begehen. Denn wenn ein Räuber [eine Person] tötet, trennt er die Seele vom Körper, und wer eine unnatürliche Sünde begeht, tötet die Seele zusammen mit dem Körper. Und diejenigen [Ehemänner], die ihre Frauen geheiratet haben und sie dann aus [ihrer] Arroganz oder [verderbt] durch Überfluss an Luxus verlassen und unnatürliche Beziehungen eingehen, sollen sie wissen lassen, dass es am Tag des Gerichts keine Entschuldigung für sie geben wird. Und was können sie zu ihrer Verteidigung sagen, wenn sie andere [Ehemänner] sehen, die neben ihnen leben und Jungfräulichkeit beobachten? Frage 36. Manche Leute möchten sagen, dass die Reue an sich die Sünde stoppen und stoppen kann. [Ist das wahr?] Da die göttliche Schrift sagt: „Wendet euch vom Bösen und tut Gutes“ (Psalm 33,15), ist es klar, dass das Aufhören des Bösen der Anfang der Reue ist, aber das reicht nicht für die Erlösung. Sagen Sie mir doch: Wenn jemand aufhört zu töten, zu stehlen oder Gräber auszuheben, ist er dann schon gerettet? Gar nicht. Daher sollten wir in Bezug auf jede Sünde, nachdem wir aufgehört haben, Gott dafür würdige Früchte der Reue anbieten. Frage 37. [Diejenigen, die] unter dem Gesetz lebten, hatten oft gleichzeitig zwei Frauen. Warum dürfen Christen das nicht tun? 1. Da der Apostel sagt, dass „die Frau keine Macht über ihren eigenen Leib hat, sondern über den Mann; ebenso hat der Mann keine Macht über seinen eigenen Körper, sondern über die Frau“ (1. Kor. 7,4), ist Folgendes absolut klar: Ein Mann kann nicht gleichzeitig mit der ersten eine andere Frau nehmen, und eine Frau kann auch nicht gleichzeitig mit der ersten eine andere nehmen, denn sonst werden die beiden nicht „ein Fleisch“ (Markus 10,8). Aber drei oder vier werden [ein Fleisch] werden, [was unzulässig ist]. 2. Aber diejenigen, die so leben wollen, wie sie [einst] unter dem Gesetz gelebt haben, fallen von der Gnade Christi ab. Schließlich waren [die einst unter dem Gesetz lebten] auch äußerst böse, [und deshalb] „verfraßen sie ihre Söhne und ihre Töchter dem Dämon“ (Psalm 106,37). Und Gott verlangte von ihnen nichts außer Frömmigkeit und Gerechtigkeit. Wir, erlöst durch das Blut Christi (Offenbarung 5,9), müssen alle Keuschheit und Weisheit beweisen, da Adam und Eva [nach dem Sündenfall] zum Vorbild und zur Herrschaft für die gesamte Menschheit wurden, [und seitdem] es für uns aufgrund unserer Lust und mangelnden Gottesfurcht üblich ist, nach verschiedenen Frauen zu verlangen. Frage 38: Ist es gut, in die Kirche zu gehen, nachdem man sich nach dem Geschlechtsverkehr mit der Frau oder nach einer Entweihung im Traum mit Wasser gewaschen hat? 1. Die wahre Reinigung eines Christen sind seine Tränen. Schließlich gibt es zwei wesentliche Ausflüsse des Körpers: der eine heiligt und der andere oft entweiht, d. h. Tränen und Samen. Und so wie „jede Sünde, die ein Mensch begeht, außerhalb des Körpers liegt“ (1. Korinther 6,18), 169 so opfert [ein Mensch], wenn er Unzucht begeht, sozusagen seinen Samen aus seinem eigenen Fleisch als Opfer für den Bösen. Ebenso befindet sich ein Mensch, wenn er Gutes tut, außerhalb des Körpers: Tränen aus unserem Wesen werden Gott geopfert, so wie das Blut der Märtyrer Gott geopfert wird. Daher sind Tränen, wie ich bereits sagte, eine spirituelle Reinigung. 2. Ebenso dient Wasser der Reinigung des Körpers. Diejenigen, die zur Reinigung der Seele eine spirituelle Reinigung benötigen, tun gut daran, auch ihr Fleisch mit Wasser zu waschen. Schließlich nehmen sie [durch die Durchführung einer solchen doppelten Waschung] in vollem Umfang an den Sakramenten teil, sodass sie [von Gott] nicht vernachlässigt werden. Frage 39. Ist es in diesem Fall angemessen, dass diejenigen, die sich in einem Traum befleckt haben, die Kommunion empfangen? Ich glaube, dass diejenigen, die in der Welt leben, deswegen nicht verurteilt werden, wenn sie [alle] anderen Dinge beachten. Frage 40. Wenn jemand seinen Mund wusch oder unfreiwillig Wasser in einem Badehaus trank, sollte er dann an den [Heiligen Mysterien] teilnehmen oder nicht? Ja. Denn Satan, der nach [jedem] Vorwand sucht, um die Kommunion zu verhindern, tut ständig das Gleiche. Daher schließen die Väter diejenigen, die sich im Traum befleckt haben, nicht von der Kommunion aus. [Es ist wichtig, sich an eines zu erinnern:] Wenn wir uns den Mysterien nähern, müssen wir uns mit Furcht [vor Gott] nähern – so wie die blutende Frau sich Christus näherte (Matthäus 9,20-22). Frage 41. Sollte man [die Heiligen Mysterien] jeden Tag oder von Zeit zu Zeit oder nur am Sonntag empfangen? 1. Darauf gibt es keine eindeutige Antwort. Denn es gibt [Christen], die jeden Tag die Kommunion empfangen sollten, aber es gibt andere, die das nicht tun sollten; 170 Es gibt auch einige, für die es überhaupt nicht angebracht ist, [an den Heiligen Mysterien] teilzunehmen. Es gibt auch diejenigen, die sich von den [kirchlichen] Sakramenten entfernen und darüber hinaus [in dieser Hinsicht] furchtlos sündigen, wie zum Beispiel die armenische Rasse. 171 Es gibt [Christen], die zum Schutz [vor den Angriffen des Bösen] an der Kommunion teilnehmen, aber es gibt andere, die mit Verachtung [an den Mysterien] teilnehmen und dadurch Satan einen großen Platz in [ihrer] Seele einräumen. Dies geschah mit Judas – zusammen mit dem Brot „ging Satan in ihn ein“ (Johannes 13:27). 172 Es gibt auch diejenigen, die, während sie auf die Kommunion warten, versuchen, sich vor der Sünde zu schützen. Es gibt auch [Gläubige], die aus Wehklagen und Trauer eine Zeit lang auf die [Teilnahme an den Heiligen] Mysterien verzichten – und sie tun es, wie ich glaube, gut und lassen den Teufel nicht in sich hinein. 2. Und ganz allgemein, um es kurz zu sagen: Das Gewissen eines Menschen ist der Kanon für die Kommunion in den Heiligen Mysterien. Deshalb [kann ich das erwähnen] kenne ich einen gewissen Menschen, der mir kürzlich gesagt hat: „Ich erlebe Freude, wenn ich jeden dritten Tag die Möglichkeit habe, die Kommunion zu empfangen, und bin erfüllt von großer Liebe zu Christus“, besonders wenn, wie er es ausdrückte, „die Seele durch Almosen gereinigt wird.“ 174 3. Es stimmt, sie erzählten mir 175, dass ein gewisser christusliebender [Ehemann], der sich in Raifa befand und nach Nomisma an die Brüder [dort arbeiten] verteilte, dasselbe Nomisma einem Einsiedler gab. In der folgenden Nacht sieht dieser Einsiedler ein Feld, das reichlich mit Dornen bedeckt ist, und darauf Mönche, die Dornen ernten. Und jemand sagt zu ihm: „Geh auch du hinaus, um die Dornen dessen zu sammeln, der dir Nomisma gegeben hat, denn du hast einen erbärmlichen Lohn erhalten.“ Am Morgen schickt der Einsiedler nach der [erwähnten] Person, gibt ihm das Nomisma und sagt: „Nimm, Bruder, was du mir gegeben hast. Schließlich ist es nicht meine Aufgabe, die Dornen der Sünden anderer Menschen zu ernten. Ich wünschte, ich hätte genug Kraft, mich von meinen [Sünden] zu reinigen.“ 4. Wir wissen jedoch auch, dass unsere Sünden oft durch Almosen vergeben werden. Denn als König Zeno ein bestimmtes Mädchen verdorben hatte und es dann [von sich selbst] entfernte, kam ihre Mutter [mit einer Gebetsbeschwerde] gegen den König zur Heiligen Mutter Gottes. Und die Heilige Jungfrau erschien ihr und sagte: „Glaub mir, Frau, ich wollte Zeno oft bestrafen, aber seine rechte Hand, die Almosen verteilt, hält mich davon ab.“ 176 Frage 42. Einige haben Zweifel und sagen, dass es für die Verstorbenen keinen Nutzen bringt, wenn sie während des Gottesdienstes für sie gebetet werden. Darauf werde ich Ihnen nicht mit meinen eigenen Worten antworten, sondern mit den Worten des Apostolischen Vaters Dionysius des Areopagiten. Er [im Aufsatz] „Das Sakrament der Toten“ sagt 177, dass, wenn die Sünden des Verstorbenen einfach und unbedeutend sind, ihm [die während des Gottesdienstes dargebrachten Gebete] einen gewissen Nutzen bringen; Wenn [die Sünden] schwerwiegend und schmerzhaft sind, dann „schließt Gott sich um ihn herum“ (Hiob 3:23). 178 Allerdings sollten wir uns selbst um unsere eigene Seele kümmern und nicht darauf hoffen, dass uns durch die Gebete anderer [nach unserem Tod] während der Gottesdienste vergeben wird. Frage 43. Wenn jemand zwei oder mehr Ehemänner tötet und dann besiegt wird und stirbt, wird ihm dann vergeben oder nicht? Obwohl Gott durch das Gesetz sagt: „Auge um Auge“ (3. Mose 24:20) und „Seele um Seele“ (Ex. 21:23), kann ich nicht sagen: „Eine Seele für viele Seelen“. Denn es kommt vor, dass [ein] Mensch, zum Beispiel ein Lehrer oder jemand, der die Armen speist, ganz anders ist als unzählige [andere] Menschen, und deshalb tötet derjenige, der ihn tötet, nicht nur einen Menschen, sondern ein [ganzes] Volk und wird für die Ermordung vieler verantwortlich. So war Herodes, der den Vorläufer in den Tod verriet, und so waren die übrigen Gesetzlosen, die die Apostel töteten. Und für Nero wäre es besser gewesen, ganz Rom, das damals ungläubig war, zu töten, als den seligen Paulus, den Atem der Welt, zu töten. 179 Frage 44: Gefällt Gott, was ihm von Dieben und Gesetzlosen gebracht wird? 1. [In dieser Welt] gibt es Diebstahl und [alle Arten von] Ungerechtigkeit. Denn es ist eine Sache, [etwas] aus heiligem [Eigentum] zu missbrauchen, und eine andere Sache, [etwas] aus dem Einkommen zu missbrauchen, das ungläubige Menschen zu Land und zu Wasser erhalten; Eine Sache ist, die Bauern zu beleidigen, und die andere ist, [etwas] vom Reichtum von [Menschen] zu nehmen, die schlecht und geldgierig sind. 2. Gott strebt jedoch nicht nach vielen [Reichtümern], sondern nur nach einer [guten] Gesinnung [der Seele]. 180 Wenn es nicht möglich ist, etwas gegen die Ungerechtigkeit zu tun, dann ist es nützlich, das Erbe der Bösen für gute Taten auszugeben, es aber nicht für Böses zu verwenden. 181 Natürlich kann das, was den Armen und Bauern zu Unrecht entzogen wird, Gott nicht gefallen und ist verflucht. Frage 45: Wenn Gott sagt: „Gold und Silber gehören mir, und ich gebe es, wem ich will“182, heißt das dann, dass jeder reiche Mensch von Gott reich gemacht wurde? Niemand, der durch [Raub] im Krieg, durch Blutvergießen, Diebstahl, Meineid, Diebstahl und durch [andere] Unwahrheiten Reichtum erlangt hat, kann sagen, dass er von Gott reich geworden ist, sondern [dieser Reichtum] vom Bösen. Nur diejenigen, die [Reichtum] aus gerechten und sündlosen Einkünften erworben haben, können mit Hiob sagen: „Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen“ (Hiob 1,21). Diejenigen jedoch, die auf ungerechte Weise vergeblich [Schätze] für sich angehäuft haben, scheinen Gott zu danken. Frage 46. Ist es möglich, dass wir, die wir ständig auf das Wort Gottes hören, aber [Gottes] Werk nicht tun, nicht der Verdammnis unterliegen? Wenn wir [ein solches Werk Gottes] nicht tun, dann bedeutet das, dass [das Wort Gottes] von uns nicht wahrgenommen wird, weil wir darauf hören und uns taub stellen. [Es wird wahrgenommen], wenn wir uns [Unaufmerksamkeit] vorwerfen. 183 Und Selbstvorwürfe gehören zum Los der Erlösung. 184 Frage 47. Wenn jemand sich an [irgendeine] körperliche Sünde gewöhnt hat und darin alt geworden ist und dann, indem er sich selbst beobachtet, [zu dem Schluss gekommen ist, dass] er für den verbleibenden [Teil seines Lebens] nicht in der Lage sein wird, zu fasten, nicht zu asketisieren, nicht auf nacktem Boden zu schlafen, der Welt zu entsagen und Mönch zu werden, wie ist es dann möglich, dass eine solche Person, die bereits das hohe Alter erreicht hat, gerettet wird und Vergebung der Sünden erhält? Da der Herr sagt: „Mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11,30), ist es klar, dass es sowohl für die Alten als auch für die Schwachen möglich ist, sein Gesetz zu halten. Schließlich hat er uns weder [die Bewahrung der] Jungfräulichkeit noch die Trennung von allen weltlichen Dingen noch die Abstinenz von Fleisch und Wein vorgeschrieben, sondern [nur] geboten, Gott und den Nächsten zu lieben, nicht rachsüchtig zu sein, nicht über andere zu urteilen, [sich] Demut anzueignen, mit [den Menschen] nach besten Kräften zu sympathisieren, in [seinem] Herzen zu beten, geduldig Sorgen zu ertragen, sanftmütig zu sein und friedlich. Und all dies kann von den Schwachen und Alten getan werden, die auf einem Krankenbett liegen und mit einer Frau in dieser Welt verheiratet sind. Wer dies tut, wird natürlich gerettet, auch wenn er in die Sünden des berühmten Königs Manasse verfällt (2. Chronik 33,1-20). Frage 48: Auf wie viele Arten werden [Menschen] gerettet und erhalten von Gott Vergebung ihrer Sünden? Drei. Das erste ist, wenn sie nicht mehr sündigen, und das zweite, wenn sie würdig Buße tun. Es gibt einen dritten Weg zur Erlösung für diejenigen, die durch Versuchungen, Kummer und Geduld gesündigt haben, gemäß dem, was gesagt wurde: „Mit Zaum und Zaum wirst du ihnen den Kiefer binden, die sich dir nicht nähern“ (Psalm 31,9), 185 was Nebukadnezar ertragen musste (siehe Dan. 4,28). Schließlich kommt es vor, dass Gott jemanden, der sündigt und nicht umkehrt, in Versuchung stürzt, und durch die Versuchung kommt er zur Demut, und durch Demut und Bekenntnis [seiner Sünden] wird er ohne Askese gerettet, [ein Beispiel dafür] ist der Zöllner und der Dieb (siehe Lukas 18:13, 23:43). Frage 49. Was sollen wir tun, wenn wir oft in der Kirche stehen und unsere Sünden betrauern wollen, es aber nicht können? 1. Um Gottes willen zu schreien ist eine Gabe Gottes, die der Heilige Geist dem Menschen gegeben hat; Es ist die zweite Taufe, und ich wage zu behaupten, dass sie notwendiger ist als das Taufbecken. 186 Denn während wir wachsen [und Sünden begehen], verunreinigen wir fast alle unsere vorherige [unsere] Taufe, und durch Tränen, als ob durch Wasser und den Geist, werden wir wieder gereinigt. So widerlegen wir erneut die Juden und Araber, 187 da sie den Heiligen Geist nicht haben, denn keiner von ihnen vergießt jemals Tränen wegen seiner Sünden. 2. Es gibt [Menschen] unter uns, die von Natur aus hart und gefühllos im Herzen sind, besonders diejenigen, die aufbrausend, hart und wütend sind; Aber es gibt auch Menschen, deren Herzen von Natur aus zart und zerknirscht sind. Wer also von Natur aus hartherzig und gefühllos ist, der weder um die Toten trauern noch um seine Kinder weinen kann, noch über irgendein anderes Unglück weinen kann, noch seinen Kummer vor Gott ausschütten kann, [aber solch ein Mensch kann] sich auf die Brust schlagen, [alles] Lachen stoppen und seine Augen [auf sein Tal] senken: dann wird Gott ihm Tränen gewähren. 3. Sie sollten auch wissen, dass das Gebet, das Sie [heimlich] in Ihrem Zimmer verrichten (siehe Matthäus 6,6), nützlicher ist als das Gebet, das Sie in der Kirche vor allen anderen verrichten. Frage 50: Woher weiß ein Mensch, dass Gott ihm seine Sünden vergeben hat und dass er am Tag des Gerichts Barmherzigkeit [von Gott] erhalten wird? 1. [Er weiß dies] aus seinem eigenen Gewissen und aus der Kühnheit, die die Seele in ihrem Gebet zu Gott hat. 188 2. Denn wenn ein Straffälliger vor dem Herrscher als Verurteilter auftritt, dann mangelt es ihm an jeglicher Kühnheit. So wendet sich die Seele im Gebet an Gott und geißelt sich in ihrem Gewissen, denn sie weiß, dass sie der Verurteilung würdig ist. 3. Wenn ein Mensch anfängt, vor Gott Buße zu tun, dann erfährt er eine kleine Erleichterung und erscheint Gott im Gebet nicht mehr als ein Verurteilter, sondern als jemand, der seinen Schuldnern vergibt und dem Ruf der Bittenden nachgibt. Und von diesem Stadium an, wenn er sich um sich selbst kümmert, [zieht er zu einem anderen] und erscheint [vor Gott] als Sklave, der seinen Herrn liebt. Als ihm dies gelingt, spricht er mit Gott wie ein Söldner, der keine Pflicht hinter sich hat. 4. Und dann spricht die Seele, während sie Fortschritte macht und von der [sündigen] Last befreit wird, mit Gott und steht vor Ihm, wie ein Freund vor einem Freund, 189 wie eine Braut vor dem Bräutigam, wie ein einheimischer Sohn vor seinem Vater – und es gibt keine [Sklaven-]Angst mehr, es gibt keine Pflicht und es gibt keinen Gedanken an Strafe, sondern es gibt [nur] allumfassende Liebe, ständige Freude und unaufhörliche Kühnheit. Die Seele ist erfüllt von Freude, Freude und unaufhörlichem Jubel, wie uns diejenigen sagten, die durch die Gnade Christi einen solchen Grad [spirituellen Erfolg] erreicht haben. Frage 51. Wenn Christus sagt: „Es ist nicht das, was in den Mund geht, das den Menschen verunreinigt“ (Matthäus 15,11), warum haben uns dann die Väter gesagt, wir sollten während des heiligen Fastens kein Fleisch essen? 1. Jedes Fasten, das Schlafen auf nackter Erde und der Verzicht auf Wein und Essen dient zwei Zwecken der Frömmigkeit. Erstens: Damit wir nicht die Freuden dieser Welt genießen und ihnen den Geschmack zukünftiger Segnungen vorziehen. Denn um ewige statt vergängliche Vorteile für uns zu erlangen, ziehen wir uns von der Welt zurück und [streben] nach Jungfräulichkeit. Ein weiteres Ziel des Fastens ist der Verzicht auf Fleisch, so dass der Körper zur Demut gebracht wird und damit auch die Seele und [unsere] Gedanken gedemütigt werden. Denn wenn die Seele sich demütigt, ruft der Mensch rein und mit echter Reue zu Gott. 2. Sie sollten auch wissen, dass jeder, der auf Fleisch verzichtet, sich aber mit anderen Speisen und Getränken vergnügt und seinen Körper fett macht, keinen Nutzen aus dem Fasten zieht. Frage 52: Ist es gut, sowohl die eigenen Sünden als auch die bösen Gedanken der Seele zu bekennen? Es ist gut und sehr nützlich, aber [Sie können sie nicht vor jeder Person bekennen], denn in diesem Fall werden Sie selbst keinen Nutzen daraus ziehen und denjenigen, der Ihnen zuhört, beflecken und verführen. Nur wenn Sie einen spirituellen Ehemann finden, der Sie heilen und Ihnen helfen kann, über sich hinauszuwachsen, dann gestehen Sie ihm. Frage 53. Und wenn ich keinen Ehemann finde, dem ich vollkommen vertrauen kann, was soll ich dann tun? Bekenne dich selbst vor Gott und urteile über dich selbst: „Gott, du allein weißt, dass ich ein Sünder bin und keiner Vergebung würdig bin. Aber nur um deiner Barmherzigkeit willen rette mich.“ Frage 54: Sollte sich jemand, der sich zu Gott bekennt, an jede seiner begangenen Sünden erinnern und sie auflisten? Auf keinen Fall, insbesondere wenn es sich um körperliche Sünden der Unzucht handelt. Denn wenn [ein Mensch] sich an diese oder jene [Sünde] erinnern möchte, erlebt seine Seele [wieder] Freude und wird befleckt. Im Allgemeinen ist es gut, wie der Zöllner zu sein und zu sagen: „Gott! Sei mir Sünder gnädig“ (Lukas 18,13), denn deine inhärente Güte fordert dich dazu auf.“ Frage 55. Welchen Teil seines Eigentums und Geldes sollte eine Person als Almosen geben? Welche Entschuldigung haben wir, wenn Heiden und Gesetzlose ihre eigenen Söhne und Töchter ihren Göttern opfern? Denn wenn wir Gott unser eigenes Fleisch [als Opfer] darbringen, werden wir im Vergleich zu den [großen] Gaben, die Er uns gegeben hat, nichts Wertvolles tun. Frage 56. Wenn ich eine Tat tun möchte, die ich für gut halte, woher soll ich dann wissen, ob sie Gott gefällt oder nicht? Vollkommene und geistliche Menschen neigen dazu, alles richtig zu beurteilen (siehe 1. Kor. 2,15), wie der Apostel sagt: „Für den Vollkommenen ist feste Nahrung charakteristisch, dessen Sinne durch Geschicklichkeit geübt sind, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden“ (Hebr. 5,14). Wenn also jemand etwas aus reinem Herzen und mit guten Absichten tut, wird er dafür nicht verurteilt. Frage 57: Ist es für einen Christen angemessen, [die Heilige Schrift zu öffnen, um die Zukunft zu kennen]? 190 1. Nirgendwo finden wir die Erlaubnis dazu, aber die Väter verbieten den Gläubigen, sich an Zauberer und Wahrsager zu wenden, die [Vorhersagen über die Zukunft] erfinden. 2. Und wer etwas über ihn wissen will, wendet sich zuerst im Gebet an Gott, und nach diesem Gebet schlägt er [die Schrift] auf und fragt Gott und erfährt, ob er ihm befiehlt, über seine Sache Bescheid zu wissen (oder nicht). Und wenn sich [der Herr] dir zuwendet, dann schlage [die Schrift] auf, aber wenn er sich von dir abwendet, dann nein. Frage 58. Wie sinnvoll ist es, Geld und Spenden zu geben: Sollen sie in die Kirche gebracht oder den Armen und Bedürftigen gegeben werden? 1. Der Herr spricht denen zu seiner Rechten seine Anerkennung aus und sagt: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters“ (Matthäus 25,34). Er dachte an niemanden außer an diejenigen, die den Armen, den Fremden, den Nackten und den Gefangenen Almosen gaben. 191 2. Es gibt jedoch unterschiedliche Umstände. So kommt es, dass wir für arme Kirchen spenden müssen. Denn wer an reiche Kirchen spendet, weiß nicht, was mit dem dort gesammelten Reichtum geschieht. Viele Kirchen sammelten unermüdlich und verwalteten das gesammelte Eigentum schlecht – und wurden anschließend von Barbaren ausgeraubt. Frage 59. Wenn ich einen [Bekannten] habe, der gläubig ist, mich aber beleidigt, und ich mich nicht mit ihm versöhnen und ihm von ganzem Herzen wohlgesinnt sein kann, sondern dies nur [äußerlich] und in Worten tun kann, was soll ich dann tun? Soll ich mich nur äußerlich mit ihm versöhnen oder alle Beziehungen zu ihm abbrechen? Du solltest Frieden mit ihm schließen, und sei es nur äußerlich mit deinen Lippen. Tatsächlich erwächst aus einer solchen [äußeren Versöhnung] oft allmählich vollkommene Liebe. Man sieht eher halbtrocken als völlig trocken aus. 192 Frage 60: Wenn Juden, Ungläubige oder Ketzer unsere Anführer sind, sollten wir dann in der Kirche für sie beten oder nicht? Ja. Denn als der Apostel schrieb, man solle „für Könige und für alle Mächtigen“ beten (1. Tim. 2,2), dann waren alle Könige und Führer der Welt Heiden. 193 Darüber hinaus [sollte daran erinnert werden], dass der Priester während der heiligen Proskomedia zu Gott betet und dabei Folgendes sagt: „Gedenke, Herr, jeder Seele – sowohl derer, an die wir uns erinnern, als auch denen, an die wir nicht erinnern; erbarme dich aller und gewähre jedem Vergebung [der Sünden].“ 194 Frage 61: Sollten wir für die Heiden beten, die vor Christus gestorben sind, und nicht den Bannbann über sie aussprechen? 195 1. Auf keinen Fall kann man eine Person, die vor Christus gestorben ist, mit dem Fluch belegen. In der Hölle wurde Christus nur einmal gepredigt, und dort verkündete Johannes der Täufer, der ihm vorausging, Christus. Hören Sie den heiligen Petrus, der über Christus sagt, dass er „hinabstieg und in der Hölle den Geistern predigte, die einst ungehorsam waren“ (1. Petrus 3,19). 196 2. Einer alten Legende zufolge soll ein gewisser Scholastiker den Philosophen Platon oft verflucht haben. Und [eines Tages] erscheint ihm Platon im Traum und sagt: „Hör auf, Mann, mich zu verfluchen: Schau dich selbst an. Ich leugne nicht, dass ich ein sündiger Mensch bin, aber als Christus in die Hölle hinabstieg, gab es wirklich niemanden vor mir, der [war der Erste], der an ihn glaubte.“ 3. Bedenken Sie dies und denken Sie nicht, dass es in der Hölle immer Buße gibt, denn dieses Ereignis hat nur ein einziges Mal stattgefunden, nämlich die Herabkunft Christi zu denen in der Unterwelt, um 198 [alle] Entschlafenen seit jeher zu befragen und zu untersuchen. Frage 62. Was bedeutet es, dass der Herr sagte: „Viele werden an diesem Tag zu mir sagen: „Herr!“ Gott! Haben wir nicht in Deinem Namen prophezeit? Und haben sie nicht in Deinem Namen Dämonen ausgetrieben? und haben sie nicht viele Wunder in Deinem Namen getan?“ Und dann werde ich ihnen erklären: „Ich habe euch nie gekannt“ (Matthäus 7,23). 1. Zeichen, Wunder und Prophezeiungen geschehen aus Gründen einer Notwendigkeit oder aus wirtschaftlichen Gründen auch durch unwürdige Menschen, wie es bei Bileam geschah (siehe: Numeri 22:28; 23 usw.) und dem Bauchredner, der Samuel aus der Erde holte (siehe 1. Samuel 28:7–22). Als die Apostel erneut einem Ungläubigen begegneten, der im Namen Christi Dämonen austrieb und ihm dies verbot, erzählten sie Christus von ihm, und er sagte: „Verbiete es nicht, denn wer nicht gegen dich ist, ist für dich“ (Lukas 9:49–50; Markus 9:38–40); Allerdings sagt [der Herr] auch: „Freue dich nicht, dass die Geister dir gehorchen“ (Lukas 10:20). 2. Sie sollten dies wissen, damit Ihr orthodoxer Glaube nicht aufgrund von Zeichen und Wundern erschüttert wird, wenn Sie jemals sehen, wie ein Zeichen nach einem Urteil Gottes von Ketzern oder Ungläubigen vollbracht wird. Denn es ist [gut möglich], dass Gott [nur] ein Zeichen und ein Wunder wirkt, indem er dich prüft. Es kommt vor, dass der Glaube dessen, der sich [dem Herrn] nähert, ein Zeichen schafft und nicht die Würde dessen, der es tut. Schließlich ist Johannes, der der Beste „von denen, die von Frauen geboren wurden“ (siehe Matthäus 11,11; Lukas 7,28), kein Zeichen vollbracht, und Judas vollbrachte natürlich, als er noch bei den Aposteln war, [alle möglichen Wunder] (siehe Matthäus 10,1–4). 3. Wenn du also siehst, wie ein unwürdiger oder böser Mensch ein Zeichen vollbringt, halte es nicht für etwas Großes. 199 Frage 63. Stimmt es, dass der Bauchredner Samuel zu Saul [aus der Unterwelt] brachte (siehe 1. Sam. 28:7-25)? Ja. 200 Schließlich standen alle Seelen, sowohl Heilige als auch Sünder, unter der Macht des Teufels, bis Christus, nachdem er in die Hölle hinabgestiegen war (1. Petr. 3,19), sagte: „Zu denen in Ketten: Geht hinaus, und zu denen, die in der Finsternis festgehalten werden, findet Freiheit“ (Jes. 49,9). 201 Hören Sie auch [den Apostel] Paulus, der sagt, dass „der Tod, d. Frage 64: Ist es gut, die Heilige Kommunion in einem Tabernakel zu tragen, wenn wir in ein fremdes Land aufbrechen, oder sollten wir die Kommunion dort empfangen, wo wir einer Kirche begegnen? 1. Der Allheilige Leib Christi wird nicht dadurch beleidigt, dass man ihn überall hin mitnimmt und mitnimmt. Schließlich war Christus derjenige, der zu allen kommt und, wie ich bereits sagte, nicht durch den Ort verunreinigt wird, sondern er wird [nur] durch die Unreinheit des Herzens verunreinigt (siehe Matthäus 15:17–20). 2. Der Apostel lehrt uns, dass niemand das Recht hat, mit irgendeinem [anderen Christen] außerhalb der heiligen katholischen Kirche in die [eucharistische] Gemeinschaft einzutreten, indem er sagt: „ein Herr“, das heißt der Wahre [Herr], „ein Glaube“ (Eph. 4,5), das heißt der orthodoxe [Glaube],203 denn alle anderen sind kein Glaube, sondern Tode. 204 Denn wenn wir, nachdem wir unseren eigenen Ehepartner verstoßen haben, anfangen, mit einer anderen [Frau] zusammenzuleben, dann wird dies keine Ehe, sondern Unzucht sein. Umso mehr müssen wir die Keuschheit gegenüber unserem heiligen und unbefleckten Bräutigam Christi – der Kirche – wahren. 205 Frage 65. Wenn der Apostel sagt: „Die Mächte, die es gibt, sind von Gott begründet“ (Röm 13,1), bedeutet das dann, dass jeder Herrscher und König von Gott eingesetzt ist? 1. Da Gott im Gesetz sagt: „Ich werde euch Herrscher nach eurem Herzen geben“ (Jer. 3:15), 206, dann sagen wir, dass diejenigen der Herrscher und Könige, die dieser Ehre würdig sind, von Gott ernannt werden, und diejenigen, die aufgrund ihrer Unwürdigkeit unwürdig sind, werden entweder mit der Erlaubnis Gottes oder durch seinen Willen für die Menschen ernannt, die sie verdienen. Und hören Sie sich bestimmte Geschichten über solche [Herrscher] an. 2. Als der Tyrann Phokas 207 König wurde und begann, durch den Henker Vonos gewisse Blutvergießen zu verüben, 208 da wandte sich ein gewisser Einsiedler, der in Konstantinopel arbeitete, ein heiliger und einfacher Mann, 209 der große Kühnheit gegenüber Gott hatte, als ob er sich an den Vater und seinen aufrichtigen Freund wandte, an ihn und sagte einfach: „Herr, warum hast du [für uns] einen solchen König gemacht? Und so eine ganze Weile gefragt.“ Dann hörte er eine Stimme, die von Gott zu ihm kam: „Weil ich nichts Schlimmeres gefunden habe als [ihn].“ 3. Ein anderer Fall: In Thebaid gab es eine gewisse gesetzlose Stadt, in der viele abscheuliche und monströse Dinge geschahen. Und in dieser Stadt lebte ein gewisser böser Bürger, 211 der plötzlich eine falsche Reue des Herzens erlangte und beim Verlassen [der Stadt] klösterliche Gelübde ablegte und klösterliche Gewänder anzog. Er beendete jedoch keineswegs seine bösen Taten. Inzwischen ist der Bischof dieser Stadt gestorben. Und der Engel des Herrn erscheint einem gewissen heiligen Mann und sagt zu ihm: „Geh hinaus und bereite die Stadt darauf vor, dass einer aus dem einfachen Volk zum Bischof geweiht wird.“ Der Mann ging hinaus und tat, was ihm befohlen wurde. Und so ernannten sie [zum Bischof dieser Stadt] einen Bürger, genauer gesagt den Bürger [über den wir oben gesprochen haben]. Dann begann er, sich geistig zu erheben und sich Träumen aller Art hinzugeben. Und der Engel des Herrn erschien vor ihm und sagte: „Warum bist du arrogant und arrogant? Du bist Bischof geworden, nicht weil du des heiligen Ranges würdig bist, sondern weil die Stadt selbst [nur] eines solchen Bischofs würdig ist.“ 4. Deshalb, mein geliebter [Bruder], wenn du einen unwürdigen und schlechten König oder einen Herrscher oder einen Bischof siehst, wundere dich nicht, sondern wisse und glaube, dass wir wegen unserer Missetaten einem solchen Tyrannen ausgeliefert sind. Aber selbst dann enthalten wir uns nicht des Bösen und begehen in unserer Trauer böse Taten. Glauben Sie meinen Worten: Wenn sich heute die Sarazenen von uns entfernen, werden morgen die Prasini und Veneti 212 aufstehen und beginnen, sich gegenseitig abzuschlachten. Oder es kommt zu Unruhen im Osten, in Arabien, Palästina und vielen anderen Gebieten. Frage 66. Manchen scheint es unmöglich, dass jemand, der vor einer schädlichen Infektion in einen anderen, gesünderen Bereich flieht, dem Tod entgeht. 1. Die Bedeutung [aller] schädlichen Geißeln [für eine Person] und ihr Geheimnis sind tiefgründig und schwer zu verstehen [für unseren Verstand] und werden daher nur von wenigen verstanden. Denn was der Geist des Lehrers unterbringen kann, kann er natürlich nicht vollständig an den Geist der Menschen anpassen, die unterrichtet werden. Ich habe jedoch von Menschen gehört, die Gott über seine vielen Geheimnisse belehrt hat, dass es zwei gemeinsame Ursachen gibt, 213 aufgrund derer [verschiedene] Katastrophen [uns] treffen. Erstens: wegen der Drohung Gottes, die zur Bildung des Volkes geäußert wurde; zweitens: durch die Verderbnis der Luft, [schlechte] Ausdünstungen der Erde und des Wassers, sowie durch verwesende Leichen, Staubwolken, Gestank und Abwässer. 2. Und eine tödliche [Katastrophe], die auf Gottes Drohung geschieht, niemand kann begreifen, [besonders] zu welchem ​​Zeitpunkt sie geschieht; Was die Zerstörung betrifft, die mit Gottes Erlaubnis aufgrund der [Korrosivität] der Luft auftritt, so [kann man sagen], dass sie am häufigsten zu Frühlingsbeginn geschieht, insbesondere in überfüllten, feuchten und bewaldeten Gebieten. Daher ist es klar, warum viele der bösen und gotteslästerlichen Völker, die in Wüsten- und Trockengebieten leben, eine tödliche Katastrophe dieser Art nicht erleben. Sind sie aufgrund ihrer Gerechtigkeit nicht einem solchen Unglück ausgesetzt? Auf keinen Fall, aber es wird durch die [richtige] Mischung von trockener und heilender Luft vermieden. 3. So glaube ich, dass es möglich ist, wenn es Gottes Wille ist, den Tod zu vermeiden, der durch die schädlichen [Bewegungen] der Luft verursacht wird, und einen Ort zu verlassen und in andere Gebiete mit heilender Luft zu ziehen. Was die Zerstörung betrifft, die uns aufgrund der Bedrohung Gottes widerfährt, ist sie für denjenigen, der ihr aus dem Weg geht, unmöglich, wenn er [von Gott in die Listen] derer aufgenommen wird, die sterben müssen, egal wohin er geflohen ist, aber andererseits, wenn ihm jetzt nicht der Tod [von Gott] zugewiesen wird, dann wird er nicht sterben. 4. Doch niemand, der mir zuhört, was ich über die Zerstörung gesagt habe, die durch die Luft verursacht wird, soll denken, dass sie ohne Gott geschieht. Denn lasst uns auf Ihn hören, der gesagt hat: „Verkauft man nicht zwei kleine Vögel für ein Assarium? Und keiner von ihnen wird fallen ohne den Willen eures Vaters im Himmel“ (Matthäus 10,29). 214 Deshalb tun sie [alles], was die Luft und [im Allgemeinen] die gesamte Schöpfung auf natürliche Weise tun, auf Geheiß Gottes. Frage 67: Muss ein Christ, der die Kommunion empfängt, auf Intimität mit seiner Frau verzichten? 1. Als David und seine Gefährten gerade dabei waren, das Schaubrot zu essen, das ein Vorbild für den Leib Christi darstellt, fragte der Hohepriester Abjathar 215 David sofort, ob sie keinen Verkehr mit Frauen hätten; Als er erfuhr, dass sie rein waren, gab er ihnen Brote (siehe 1 Samuel 21:2–7). 2. Gleichermaßen [gilt das auch für uns]. Gewiss, [wenn] einer der Christen, [nachdem er von einer [langen] Reise oder einem fremden Land zurückgekehrt ist, [sich erlaubt hat, bei seiner Frau zu liegen], dann kann ihm durch eine Art Herablassung die [Kommunion verliehen werden, wenn] er sich selbst für einen solchen Verkehr verurteilt und sich in anderen [Beziehungen] moralisch korrigiert hat. Frage 68. Wenn Ketzer mich nach dem Glauben fragen und ich nicht weiß, wie ich das Dogma richtig in Worte fassen soll, was soll ich dann tun? Es ist nicht nur für Sie, die Sie es nicht wissen, gefährlich, sondern auch für diejenigen, die glauben, es zu wissen, über den Glauben zu sprechen. 216 Und demjenigen, der dich fragt, antworte: „Ich bin ein einfacher Mann, 217 aber wenn du wirklich nach der Wahrheit suchst, geh zur [orthodoxen] Kirche, und dort wirst du den frommen Glauben kennenlernen.“ Frage 69: Es gibt also keine Möglichkeit, einen Ketzer zu widerlegen? 1. Hören Sie sich hierzu kurz das Interview an, das kurz vor der Gegenwart in Alexandria stattfand. 218 [Einmal] versammelten sich die Anhänger von Sevirus, Gayan und Barsanuphius 219 zu einem gewissen [Mann], der schlicht in seinen Worten, aber weise im Herrn war und [überall] den Glauben an die katholische Kirche verkündete, um mit ihm zu streiten. 2. Und [dieser Ehemann] fragte: „Wenn der König Schatzkammern und Häuser von [sehr] wertvollem Wert hat, in denen notwendige geheime [Staatshandlungen] durchgeführt werden, wem wird er sie dann anvertrauen: Leuten, die ihm treu sind, oder denen, die untreu sind?“ Sie antworteten: „Es ist klar, dass der König solche Häuser den treuesten seines Volkes anvertrauen wird.“ 3. Nachdem er eine solche Antwort erhalten hatte, sagt der orthodoxe [Ehemann] zu ihnen: „Und von hier aus wissen Sie, dass es auf der Erde keinen anderen orthodoxen Glauben gibt als den Glauben der katholischen Kirche. Deshalb hat Gott uns seine heiligen und notwendigen Häuser anvertraut, in denen er bei seinem Kommen seine Sakramente vollbrachte, das heißt Nazareth, Tabor, Bethlehem, Jordanien, Zion, Golgatha und den [Kirche der] Himmelfahrt. Und nicht nur sie, sondern.“ auch Sinai, sowie überhaupt alle heiligen Stätten des Neuen und Alten Testaments, die wir als zur katholischen Kirche gehörend bewahren 220 4. Wenn wir also nicht-orthodox wären und Sie orthodox, dann hätte Gott falsch gehandelt und uns alle seine heiligen Stätten anvertraut. Wenn Sie sagen, dass wir sie auf Befehl der königlichen Macht oder der Macht eines Tyrannen besitzen, werden Sie als Lügner entlarvt. Denn selbst als die Barbaren das Gebiet der heiligen Stätten in Besitz nahmen, nahm Gott sie uns nicht weg. Man kann zwar sagen, dass die Arianer für kurze Zeit die heiligen Stätten erobert haben. 221 Sie eroberten jedoch die heiligen Stätten genau auf Befehl der königlichen und tyrannischen Macht. Doch selbst dann konnten sie nichts tun, denn Gott übergab diese Orte [bald] den Orthodoxen. Und seit siebenhundert Jahren [gehören sie uns].“ 222 Als die Ketzer solche [Worte] hörten, gingen sie beschämt davon. Frage 70. Warum hat Satan in [irgendeinem] anderen Glauben als dem christlichen Glauben nicht so viele Häresien und Spaltungen aller Art hervorgebracht? 1. Weil alle anderen Glaubensrichtungen der Ungläubigen freundlich zum Teufel sind und es für ihn keinen Sinn hat, mit ihnen zu kämpfen, außer dem Glauben an Christus, da [der ihm entgegengesetzte Glaube] oft mit ihm kämpft und ihn stürzt. 223 2. Finden Sie anhand des Folgenden heraus, dass dies wirklich so ist. Vor dem Kommen Christi gab es außer Israel kein anderes frommes Volk auf der Erde, und Satan spaltete nie ein anderes Volk außer Israel, und deshalb waren die Stämme verfeindet, die Königreiche der Juden waren geteilt, sie kämpften oft miteinander und unter ihnen gab es unzählige Glaubensrichtungen und Meinungsverschiedenheiten. Und wenn sie in Meinungsverschiedenheiten geraten und sich untereinander spalten würden, würden sie um des Glaubens an Gott willen kämpfen! [Aber das Problem ist, dass] sie auch wegen Götzen kämpften, wie aus den Büchern der Könige (siehe 1. Könige 12:26–30) und den prophetischen Büchern hervorgeht. Deshalb sagt Jeremia, dass Israel Götter entsprechend der Anzahl der Städte hatte (siehe Jer. 2:28, 11:13), genauso wie es im Aberglauben viele Meinungsverschiedenheiten und Spaltungen gab. 3. Deshalb teilte Satan das fromme Volk Israel hin und wieder in viele Glaubensrichtungen, obwohl jedes böse Volk einen [falschen] Glauben hatte. Frage 71. Warum lässt Gott zu, dass der Teufel auf jede erdenkliche Weise Krieg gegen die Menschen führt und ihn nicht zerstört? Wenn der Feind nicht erscheint, dann erscheinen auch die bewährten Krieger und [wahren] Freunde des Königs nicht; Wenn es keinen Kampf und keinen Kampf gibt, dann gibt es keinen Sieg und Kränze und Auszeichnungen werden nicht verteilt [an die Gewinner]. Frage 72: Woher kommen Träume und wie oft sind sie wahr? 1. Salomo sagte, dass „Träume Narren inspirieren“ (Sir. 34:1), 224 und deshalb bitten wir Sie, diesen Träumen nicht zu glauben und sie nicht zu Herzen zu nehmen, damit uns Dämonen, die auf unserem Glauben beruhen, nicht ungestraft in die Irre führen und uns nicht täuschen, wie sie es bei einigen tun. Es kommt jedoch häufig vor, dass Träume mit unseren Handlungen, die wir tagsüber ausführen, und Gedanken, die ebenfalls tagsüber passieren, zusammenfallen. Darüber hinaus kommen schläfrige Träume entweder von Dämonen oder werden durch einen [schlechten oder vollen] Magen verursacht. Aber Träume kommen auch von Gott, denn oft führen uns heilige Engel durch Träume oder warnen uns. 2. Oftmals weiß die Seele als rationales und denkendes Wesen, insbesondere wenn sie den Heiligen Geist in sich trägt, im Voraus über etwas Bescheid oder offenbart einem Menschen im Voraus etwas. Denn Gott sagt: „Ich werde meinen Geist auf alles Fleisch ausgießen, und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen; und eure jungen Männer werden Visionen sehen, und eure alten Männer werden Träume träumen“ (Apostelgeschichte 72,17; Joel 2,28). 3. Akzeptiere daher nur solche Träume mit Liebe, die in dir Zärtlichkeit, Korrektur [der Moral], Hinwendung zu Gott und Gottesfurcht hervorrufen. Frage 73. Wie ist es möglich, dass manche Gläubige, die in körperliche Sünden verfallen, gleichzeitig, wie wir sehen, von Gott geliebt werden, der Segen Gottes auf ihnen ruht und von Gott vor [verschiedenen] Gefahren gerettet wird? Die Schicksale Gottes sind unverständlich und unerforschlich,225 und daher sollte niemand vor dem Tag der Auferstehung gerichtet werden. Schließlich erbringen einige [Menschen], die äußerlich erkennbare Mängel zu haben scheinen, gleichzeitig heimlich große Erfolge um Gottes willen, während wir als Sünder gelten. Andere werden durch die Gebete ihrer Vorfahren mit [Gottes] Liebe zur Menschheit belohnt, wie Salomo um Davids willen (siehe 1. Könige 11,13). Wieder andere, die jetzt schlecht sind, bereuen später aufrichtig und werden von diesem [Tag der Reue] an gerecht, von Gott geliebt und von Seiner Vorsehung beschützt – so geschah es mit [dem Apostel] Paulus. Frage 74. Da der Apostel sagt: „Ein ungläubiger Ehemann wird geheiligt, wenn seine Frau gläubig ist, und ebenso wird eine ungläubige Frau geheiligt, wenn ihr Mann gläubig ist“ (1 Kor 7,14). Bedeutet dies, dass ein Christ einen Ungläubigen oder einen Heiden heiraten darf? Der göttliche Apostel sprach dies nicht von unverheirateten Menschen, sondern von denen, die miteinander verheiratet waren und Kinder zur Welt brachten, noch bevor einer der beiden glaubte. Er hat dies gesetzlich so festgelegt, dass, wenn einer [der Ehegatten] getauft ist und der andere nicht, derjenige, der gläubig ist, sich nicht von ihm trennen möchte, ihn nicht zwingen möchte, sich taufen zu lassen, und dies auch nicht anstrebt. Da nach der Taufe „derjenige, der Sex mit einer Hure hat, ein Leib mit ihr wird“ (1. Kor. 6,16), gilt das Gleiche auch für denjenigen, der Sex mit einem Ungläubigen hat. Frage 75: Sündigt derjenige, der während der Verfolgung [an einen sicheren Ort] flieht? Der Herr sagte: „Wenn sie dich in einer Stadt verfolgen, so flieh in eine andere“ (Matthäus 10,23). Wenn das Ziel der Verfolgung die Zerstörung der Seele ist, 227 dann hat jeder die Macht, in dem, was er sich selbst auf die Probe stellt, zu tun, was er will. Wenn es bei der Verfolgung um Körperverletzung geht, müssen wir um Christi willen leiden. Frage 76: Wenn wir sehen, dass einige [christliche Frauen] in Gefangenschaft gehalten und versklavt werden und gegen [das Sittengesetz] verstoßen, was sollen wir dann über sie sagen? 1. Wenn sie es aus Vergnügen und Lust tun, wird ihnen eine härtere Strafe auferlegt, und wenn sie es aus beengten Verhältnissen und aus Not tun, ist ihre Strafe weniger streng. Ähnlich verhält es sich mit Dieben: Eine leichtere Sünde begeht derjenige, der aus Hunger etwas Essbares stiehlt; er ist nicht mit jemandem zu vergleichen, der raubt, ohne es selbst zu brauchen. 2. [Im Allgemeinen] sollte man in Bezug auf jede Sünde viele Unterschiede [zu anderen Sünden] bemerken. Schließlich ist ein unterschiedliches Maß an Vergebung erforderlich für Frauen, die in ihrem eigenen Land mit ihren Outfits und ihrem Schmuck kokettieren, und für diejenigen, die unter ihren Mitgefangenen und in Ketten gefesselt mit Goldschmuck und goldbestickten Outfits vor ihnen flirten, ohne sich dafür überhaupt zu schämen. 3. Und jede andere Sünde sowie jeder andere Prunk und Luxus, den wir denen in der Gefangenschaft erweisen, ist schrecklicher im Vergleich zu den Ungerechtigkeiten derer, die in der Freiheit sündigen. Frage 77. Wie viele [Arten] körperlichen Ehebruchs kann man zählen? [Es gibt] zwei [Typen]. Denn wenn ein unverheirateter [Mann] mit einer verheirateten [Frau] sündigt, dann ist er ein Ehebrecher; und wenn jemand, der eine Frau hat, Unzucht treibt, dann ist er auch ein Ehebrecher, denn er verdirbt das Bett seiner Frau. Und wenn jemand, der keine Frau hat, mit jemandem sündigt, der keinen Ehemann hat, dann ist das Unzucht und kein Ehebruch. 228 Wenn aber ein verheirateter Mann mit seiner Frau sündigt, ist das doppelter Ehebruch. Frage 78. Was bedeutet es, wenn der selige Paulus sagte: „Die Sünden einiger Menschen sind offensichtlich und führen direkt zur Verdammnis, andere aber werden erst später offenbart“ (1. Tim. 5,24)? 1. Zunächst ist es notwendig, sich an die Häresiarchen zu erinnern. Denn das, was sie hier gesündigt haben, kommt ihnen [dem dortigen Schicksal] zuvor: Sie lehren andere einen blasphemischen Glauben und säen in ihnen [ihre gottlosen Lehren], selbst nach dem Tod erwerben sie die Folgesünden und Gotteslästerungen jener Seelen, denen sie mit ihrer bösen Lehre Schaden zufügten und zerstörten. 2. Dies gilt nicht nur für Häresiarchen, sondern auch für diejenigen, die andere Sünden begehen, da das Lehren anderer [Böses] zwangsläufig zur Verurteilung [seiner selbst] führt. 229 Das Gleiche gilt auch für gute Taten: Wer gute Dogmen lehrt, Krankenhäuser für Schwache und Unterkünfte für Waisenkinder errichtet sowie Kirche baut, [alle diese Menschen], die ihr Eigentum und Einkommen [für solche Zwecke] geben, erwerben nach ihrem Tod ein gutes Gedächtnis und erhalten entsprechende Belohnungen [im Himmel]. Denn es wäre nicht im Einklang mit der Wahrheit Gottes, dass ein schlechter Mensch [nach seinem Tod] mit Schlechtem belohnt würde und ein guter Mensch nicht im gleichen Maße mit Gutem belohnt würde. Aber Ehre [für alles sei Gott], der Einzige, der seine eigenen Urteile kennt. Frage 79. Da Gott zur Schlange sagt: „Der Mensch wird deinen Kopf bewahren“, das heißt den Anfang jedes bösen Gedankens, „und du“, das heißt der Böse, „du sollst seine Ferse bewahren“ (Gen 3,15), das heißt sein letztes [Schicksal], woher weiß Satan dann vom letzten [Schicksal] des Menschen? Schließlich sehen wir viele [Menschen], die fast ihr ganzes Leben lang gut leben und am Ende ihres Lebens in Sünden verfallen. Einer von ihnen war der böse Julian der Abtrünnige. 230 1. Einige sagen, indem sie die Fabeln alter Frauen wiederholen, dass der Teufel, der in der Luft wohnt, die Urteile Gottes über die Menschen hört, aber das ist unmöglich. Denn Gott tut alles nicht mit lauter Stimme, sondern durch [seinen] stillen und unaussprechlichen Willen. 2. Daher scheint es mir, dass Satan als subtiler und unkörperlicher Geist über alle medizinischen Kenntnisse hinaus die Fähigkeiten und aktiven Kräfte der Menschen sowie die Exzesse und Mängel der lebenswichtigen Existenz [jedes] durch Blut [in die Tat umgesetzten] Körpers kennt und sorgfältig untersucht. Und von hier aus bestimmt er (aber vermutlich und nicht genau) den Tod einer Person. 231 3. Das Gleiche gilt für Wahrsagerei und Bauchreden. Da Dämonen subtile Geister sind, sehen sie, wie ein Dieb einer Person [etwas] stiehlt, und beobachten, wo das gestohlene Eigentum abgelegt wird, und können daher etwas darüber sagen. Darüber hinaus sagten sie einigen in Ägypten einen starken Anstieg des Nilwassers voraus, da sie in der indischen Region oft heftige Regenfälle beobachtet hatten. 233 Wenn jemand [einen solchen Wahrsager] fragt, um wie viele Ellen und Finger 234 das Wasser [im Nil] steigen wird, wird ihm die Antwort schwer fallen und er wird sich dadurch als Unwissender entlarven. Frage 80: Einige neigen dazu zu sagen, dass die Ursache für Satans Sturz [sein Widerwillen] war, Adam anzubeten. 235 1. Dies sind die leeren Fabeln der Hellenen und Araber. Denn wie Sie von den Propheten, insbesondere vom großen Hesekiel, erfahren können, wurde Satan bereits vor der Erschaffung des Menschen aufgrund seines Stolzes von Gott gestürzt. 2. Als Gott diese sichtbare Schöpfung erschuf, dachte der Teufel, er sei zum König über diese Schöpfung ernannt worden. Doch als der Teufel sah, dass Gott den Menschen erschuf und „ihn über das Werk seiner Hände setzte und ihm alles unterwarf“ (Psalm 8,7), da bewaffnete sich der Teufel gegen den Menschen und betrog ihn. 236 Frage 81. In früheren [Begründungen] haben Sie, als Sie über die Elemente [aus der Sicht der] Naturwissenschaft gesprochen haben, gesagt, dass manche Frauen aufgrund einer bestimmten natürlichen Abfolge und aufgrund von [Unterschiede in lebenswichtigen] Säften oft kinderlos sind, andere viele Kinder haben und wieder andere wenige Kinder haben. 237 Allerdings haben Sie die Art und Weise einer solchen Ursache nicht angegeben. 1. Wer über diese und ähnliche Dinge nachdenken möchte, ist gezwungen, auf die physiologischen Erklärungen der Ärzte über das Eheleben238 zurückzugreifen, die nicht ganz dem entsprechen, was [Christen] in der Kirche normalerweise hören. Dennoch werde ich versuchen, dieses Problem irgendwie, wenn auch unvollkommen, zu klären. 2. An vielen Stellen in der Heiligen Schrift finden wir, dass menschliches Fleisch Erde genannt wird. 239 Und so wie es Land gibt, das verhältnismäßig bewässert und fruchtbar ist, und es Land gibt, das zwar bewässert, aber unfruchtbar ist, so geschieht es mit dem Mutterleib einer Frau und dem Samen eines Mannes. Frauen, die sich mit Luxus und viel Geschlechtsverkehr verunreinigen, lehnen den männlichen Samen ab, wie es bei Huren der Fall ist, denen es [normalerweise] schwerfällt, schwanger zu werden. 3. Daher sehnen sich an verschiedenen Orten einige Reiche und Glückliche nach Kindern, bekommen sie aber nicht, und Arme haben oft viele Kinder. Schließlich trocknet die [weibliche Natur] aus der Not aus, wie die Erde unter Wassermangel leidet, und nimmt daher sofort die Feuchtigkeit des hineingeworfenen Samens auf. Dies geschieht zum Beispiel bei unseren Beduinen-Arabern, den Bedürftigsten und Ärmsten [der umliegenden Nationen], die fast überhaupt kein Brot, aber reichlich Nachwuchs haben. Darüber hinaus findet sich in der Muttermilch [mancher Geburten], wie erfahrene Mediziner sagen, eine Beimischung von schlechtem Saft, der für Babys schädlich ist. 4. Wenn Sie, die Sie Einwände gegen mich haben, fragen: „Na und? Ist es nicht wahr, dass es außer Gott viele Kinder gibt, ebenso wie Leben und Tod des Menschen?“ - Dann werde ich Ihnen antworten, dass alles, was auf natürliche Weise als Ergebnis von [den Handlungen von] Geschöpfen, Elementen, Luft, [verschiedenen] Säften, [ihren] Mischungen, [verschiedenen Kombinationen von] Luft und [vielfältiger Zusammensetzung der Muttermilch] geschieht, nicht außerhalb von Gott geschieht. Denn alle seine Geschöpfe erhalten zunächst von ihm ihre essentiellen und natürlichen Energien und führen sie gemäß seinem Willen und seiner Vorsehung aus. Sagen Sie mir sonst, warum hat der Basilisk zerstörerische Kraft und der Ameisenigel tödliches Gift? Wo neigt [ein bestimmtes] Insekt dazu, [die Bisse] tödlicher [Kreaturen] zu heilen? Warum sind manche Pflanzen schädlich [für den Menschen], während andere harmlos sind und [Wunden] heilen? 5. Infolgedessen untersuchen [einige Männer] gewissenhaft und mit der Weisung Gottes solche und ähnliche [Phänomene], und wenn sie sehen, dass sich Frauen an sie wenden, die ihr erstes, zweites und drittes Kind stillen, und diese Babys dann begraben, dann raten [diese Männer] solchen Frauen, ihre Kinder nicht mehr zu stillen. In Bezug auf alles [was in der Welt geschieht] ist es jedoch gut zu sagen: „Denn deine Werke sind groß, o Herr, du hast alles mit Weisheit getan“ (Psalm 103,24). 6. Zusätzlich zu dem Gesagten werde ich reale und wahre Beispiele anführen, die selbst einen eingefleischten Debattierer davon überzeugen können, dass Gott seine [Geschöpfe] so geführt hat, dass sie von den Elementen geführt und zum Leben erweckt wurden, und dass auch unser Körper und nicht nur er, sondern auch die Bewegungen und Handlungen unserer unkörperlichen Seele selbst [mit Hilfe dieser Elemente] ausgeführt wurden. In der Tat sind die Menschen zu Beginn des Tages, wenn die Galle normalerweise ausgeschüttet wird, schwerfällig und hart, und dann, nachdem wir in Maßen gegessen und Wein getrunken haben, wird unsere Seele freundlich und sanftmütig. Auch wenn wir hart arbeiten oder eine schwierige Reise unternehmen, verliert unsere Seele an Kraft und wird schwächer. Auch wenn der Geist die ganze Nacht wach bleibt und schweigend arbeitet, entsteht Frieden [in der Seele] vor [allen] Sorgen; Aber es kommt vor, dass als Folge dieser Sorgen der Körper von einer gewissen Hitze erfasst wird, die dazu neigt, unseren nicht-körperlichen Geist zu entspannen und abzustumpfen. Darüber hinaus besteht kein Zweifel daran, dass, wenn der Körper infantil und unreif ist, unser Geist in einem Zustand der Kindheit, Unreife und Dummheit verbleibt und fast nicht in der Lage ist, sich von stummen [Geschöpfen] zu unterscheiden; Wenn sich [unsere körperlichen] Glieder entwickeln und wachsen, dann wächst und erleuchtet auch der Geist. 7. Wenn also die unkörperliche und unsichtbare Kraft unserer Seele und unseres Geistes durch die Mischung der Elemente kontrolliert und geleitet wird, dem Befehl Gottes folgt und von ihm bestimmt wird, dann ist es schon [schwer], in Zweifel zu geraten, wenn man hört, dass die Geburt und das Wachstum des materiellen Körpers, seine Anordnung und Auflösung gemäß der Vorsehung Gottes durch die Führung der Elemente erfolgen. Es versteht sich von selbst, dass unbelebte und gefühllose Pflanzen normalerweise [verschiedenen Kombinationen von] Elementen und Luft ausgesetzt sind, und daher produziert eine Region keine Datteln und eine andere Oliven, in einer dritten tragen Trauben keine Früchte und in einer vierten wachsen keine Kastanien. 8. Daher pflegen die genauesten Deskriptoren der Erde zu sagen, dass sich das Paradies ganz im Osten der bewohnten Erde befindet und sozusagen ihr Altar ist. Denn [die Schrift] sagt: „Und Gott pflanzte das Paradies im Garten Eden im Osten“ (1. Mose 2,8). 240 Und deshalb verströmen im Land der Indianer, das dem Paradies am nächsten liegt, fast alle Früchte die wohlriechendsten Düfte, weil [verschiedene] Winde wehen, die den Duft der wohlriechendsten Pflanzen des Paradieses, wie Dattelpalmen, die sehr nahe beieinander stehen und einander durch die Winde den farbgebenden Samen männlicher Bäume übermitteln, auf diese Früchte übertragen. 9. Jedes Räucherwerk, und insbesondere das Räucherwerk aus duftenden Kräutern aus Indien, zubereitet ohne [Beimischung von] feuchtem Öl oder anderen ähnlichen [Substanzen], ist heilend und stärkend für den menschlichen Körper, ebenso wie [jeder] Gestank ihm im Gegenteil schadet. Infolgedessen sagte einer der philosophierenden Sophisten, dass man, wenn man einen Sterbenden fängt, bevor sein Geist zerstört wird, mit Hilfe eines bestimmten Geräts, das aus duftenden Kräutern besteht, den Geist des Verstorbenen mindestens eine halbe Stunde lang bewahren kann, damit er die innere Struktur seiner Seele in die richtige Ordnung bringen kann. 241 Frage 82. Was ist das Talent, von dem der Herr spricht, als würde es am Ende dem bösen Diener weggenommen und dem gegeben, der die fünf Talente gut verwaltet hat (Matthäus 25:14-30)? 1. Einige sagen, dass [dieses Talent] der Heilige Geist ist, der im [Sakrament der] Taufe empfangen wurde. 242 Dagegen werde ich einwenden, dass derjenige, der fünf Talente empfing, auch den Heiligen Geist hatte und den zweiten Heiligen Geist nicht brauchte. 2. Im Allgemeinen lernen wir aus diesem [Gleichnis], dass Gott oft unwürdigen Menschen und sogar Menschen anderen Glaubens bestimmte Gaben von Heilungen und Lehren aus den inspirierten Schriften schenkt, so dass sie, sich des Gebers schämend, zur Tugend kommen. Einige [von ihnen] waren jedoch schlau und verstanden diese [göttliche Vorsehung] nicht, hielten sich für gerecht und dachten, dass sie gerade für diese Gerechtigkeit Gaben besaßen. Darkened by pride and blinded by it, there, [in another life], having lost such a gift, they go to Gehenna. Question 83. What is the unrighteous wealth that the Lord speaks of (Luke 16:9)? Der Herr nannte „ungerechten Reichtum“ nicht das, was, wie manche glauben, ungerecht gesammelt wird, um seiner Ermahnung zufolge arme Freunde zu finden, die uns dort „in den ewigen Wohnstätten“ aufnehmen können, sondern das, was wir ohne Notwendigkeit anhäufen. Schließlich muss ein reicher Mann jemanden ernähren und retten, der vor Hunger und Not stirbt, oder jemanden, der in Gefangenschaft stirbt, und wenn er nicht rettet, wird er zu Recht als ungerechter Mensch und Mörder verurteilt. 243 Frage 84. Welche Sünden werden im Wissen begangen, und welche werden in Unwissenheit begangen, und welche davon sind schwerwiegender? 1. [Sünden, die im Wissen begangen werden] sind diejenigen, die von deinem eigenen Gewissen [das dir Vorwürfe macht] überführt werden, weil du Unrecht getan hast; und diejenigen, die in Unwissenheit handeln, sind diejenigen, bei deren Umsetzung Sie glauben, Gutes zu tun, obwohl es sich tatsächlich um böse Taten handelt. 2. Sie sollten wissen, dass viele Sünden, die in Unwissenheit begangen wurden, einer viel strengeren Verurteilung würdig sind als diejenigen, die in Wissen begangen wurden. Denn alle Ketzer 244 glauben, dass sie richtig glauben; Heiden, die [christliche] Märtyrer [grausam] bestrafen, glauben, dass sie eine gute Tat vollbringen; So wie diejenigen, die jetzt Kirchen niederbrennen, denken, dass dies ein [akzeptables] Opfer für Gott ist. Ebenso wussten diejenigen, die Christus kreuzigten, nicht, was sie taten (Lukas 23:34); Herodes, der Johannes um eines Eides willen tötete, erkannte diesen Mord als gerechten Grund an (Markus 6,26); Schließlich schien die von Lepra bedeckte Schwester des Moses im Einklang mit dem Gesetz zu handeln (4. Mose 12,1–4.11). 3. Wir sollten dies wissen, damit wir uns nicht für unschuldig an Sünden halten, die wir in Unwissenheit begangen haben. Frage 85. Was ist Schicksal und sollte ein Christ über Schicksal sprechen? 245 Zuallererst sprachen die Heiden über das Schicksal, dass das Schicksal eine Macht sei, die die Welt unabhängig von der Vorsehung Gottes regiere. 246 Der Christ bekennt, dass Gott alles kontrolliert und für alles sorgt. Wenn Sie über das Schicksal sprechen, werden Sie vom christlichen Denken abfallen und wie die abergläubischen Hellenen werden. Frage 86: Was bedeutet es, wenn Gott in der Heiligen Schrift sagt: „Errette die, die zum Tode geführt werden“ (Spr. 24,11)? Ist es gut, Räuber und Mörder auszuliefern? Das werde ich nicht sagen. Es gibt niemanden, der liebevoller ist als Gott, der sagte, dass Blut um Blut vergossen wird (siehe: Gen. 9:6; Exod. 21:23–24; Num. 35:33). Wenn jedoch jemand aufgrund seines christlichen Glaubens, seiner Schulden, des Zorns seines Herrn oder aus anderen ähnlichen Gründen in den Tod geführt wird, ist es gut, ihn zu befreien. Darüber hinaus gibt es Menschen, die zum Tode Verurteilte retten und in Klöstern unterbringen, damit sie dort Buße tun können – [solchen Menschen] geht es auch gut. Frage 87. Wenn ich in die Sklaverei falle oder mich in Gefangenschaft befinde und meine Zeit nicht, wie ich möchte und wann ich möchte, dem Kirchenbesuch, dem Fasten und dem Tun von Gutem widmen kann, wie kann ich dann gerettet werden und Vergebung meiner Sünden erlangen? 1. Es ist klar, dass Gefangenschaft, Sklaverei und Qual für Sie zur Vergebung Ihrer Sünden werden. Denn wenn du den Glauben behältst, Gott für deine Sklaverei dankst und in Demut über ihn nachdenkst, sagst du: „Du bist gerecht, Herr“ (Ps. 119,137), in allem, was du mir angetan hast, und für meine Sünden bin ich nicht würdig, etwas [anderes] zu ertragen“, dann wird dir diese Demut und Dankbarkeit für das Fasten und den Dienst an [Gott] zugeschrieben. Darüber hinaus [müssen Sie wissen], dass, wenn jemand Gott liebt, dann Er kann sich immer und überall in seinem Herzen an Ihn erinnern. 2. Denn einst wurde Abba Antonius in der Wüste von Gott offenbart: „Es gibt in der Stadt einen gewissen Arzt wie dich, der seinen Überschuss den Armen gibt und den ganzen Tag zusammen mit den Engeln in seinem Herzen das Trisagion singt.“ 247 Frage 88. [Angenommen, es gibt eine Person, die Macht hat, viele Segnungen von Gott erhält, völlig in Geschäfte vertieft ist, üppige Mahlzeiten und köstliche Gerichte genießt und verschiedene Waschungen in Anspruch nimmt – wie kann eine solche Person, die in solche [weltlichen Dinge] versunken ist, von [Gottes Urteil] ungerichtet bleiben und Vergebung für [seine] Sünden erlangen? 1. Wenn solche Menschen – ich meine diejenigen, die in der Welt leben, reich sind, ein Familienleben genießen, Macht besitzen und im Luxus leben – in jeder Generation Gott gefallen haben, dann haben sie vielleicht eine Art Rechtfertigung, „ihre Sünden zu entschuldigen“ (Psalm 141,4). 248 Ja, und in der Heiligen Schrift sehen wir, dass fast alle [Männer], die Gott lieb waren, ihm gefielen, in der Welt lebten, Reichtum hatten und Kinder besaßen. Ich meine diejenigen, die um Abraham herum waren und nach ihm, Joseph, Hiob, Moses, David und viele andere. 2. Es sollte jedoch daran erinnert werden, dass einer der Tricks des Teufels darin besteht, einem Menschen [einen solchen Gedanken] einzuflößen: Wenn Sie nicht auf das [weltliche] Leben verzichten, kein Mönch werden und sich nicht an verlassene Orte zurückziehen, ist es für Sie unmöglich, gerettet zu werden. Viele der Menschen, die von solchen Gedanken verführt und getäuscht wurden, mit der großen Erwartung, in Zukunft auf das [weltliche] Leben zu verzichten, sündigen ohne Furcht und hegen [die Hoffnung auf die Zukunft im Sinn], werden aber, da sie nicht in der Lage sind, einen solchen Verzicht zu leisten, ins ewige Feuer geschickt. 3. Sag mir, wer war schlimmer als Manasse, der während der fünfundfünfzig Jahre seiner [Regierung] ganz Israel zwang, Götzen anzubeten? Aber als er gefangen genommen wurde und Buße tat, wurde er dank der Beichte von Gott angenommen und, da er nicht reich an Besitz und fähig war, Almosen zu haben, gewann er Gott für sich (siehe 2. Chronik 1:20). Und einem anderen schlechten [Menschen], ich meine Nebukadnezar, als jemandem, der mit [materiellen] Gütern wohlhabend ist, rät [der Prophet] Daniel, durch Almosen gerettet zu werden, indem er zu ihm sagt: „König, möge dir mein Rat wohlgefällig sein: Sühne deine Sünden mit Almosen und deine Missetaten mit Mitleid mit den Armen“ (Dan. 4:24). 249 4. Welche Rechtfertigung wird es schließlich für uns, insbesondere für die heutige Generation, geben, die unsere Brüder und Kinder gleichen Glaubens in Wüsten und unzugänglichen Orten sehen, gequält von Hunger und Durst, in Nacktheit, Müdigkeit und Trauer? [Erinnern wir uns daran] Israel wurde einst gefangen genommen, aber er war dazu verdammt, nicht in der Wüste zu [wandern], sondern in Städten und [unter fremden] Nationen zu [bleiben]. 250 5. Und wenn Sie nicht in der Lage sind, ihr Schicksal (ich meine Ihre Brüder) mit Hilfe materieller Güter zu lindern, dann kann ich Ihnen einen Rat geben, der für alle Menschen, ob wohlhabend oder arm, wirklich eine Rettung ist. Wie ist er? Wenn Sie zu Beginn Ihrer Mahlzeit die Fülle der Gerichte sehen, die Ihnen serviert werden, weinen Sie und verurteilen Sie sich selbst. Sagen Sie: „O Gott, verurteile mich, einen Sünder, nicht wegen der großen Wohltaten, die Du mir gegeben hast. Wie viele unserer Brüder hungern schließlich jetzt und träumen von einem kleinen Stück Brot! Wie viele in der Wüste dürsten jetzt nach Wasser! Wie viele, die von der Sonne verbrannt sind, haben nicht einmal Schatten, um sich zu verstecken.“ Auf die gleiche Weise, wenn Sie auf Ihrem Bett schlafen gehen, drehen Sie ähnliche Gedanken [in Ihrem Kopf]; Auch wenn du im Badehaus bist oder in der Kirche stehst oder auf dem Markt bist, mache dir immer Vorwürfe und verurteile dich selbst. Und ich glaube, dass jeder, der sich mit solchen Gedanken [vor Gott] bekennt und sich selbst verurteilt, von Ihm einen Teil der Barmherzigkeit erhalten wird. 6. Aber es gibt einige, die wie folgt argumentieren: „Gott hat mir [allerlei Segen] gegeben, damit ich [köstlich] essen, [süß] trinken und [auf jede erdenkliche Weise] genießen kann. Und wenn er will, wird er dem armen Mann [die gleichen Vorteile] gewähren, damit dieser arme Mann, wie ich, genauso [lecker] essen, [süß] trinken und [auf jede erdenkliche Weise] genießen kann.“ Diejenigen, die auf diese Weise denken, verschließen die Tore des [himmlischen] Königreichs vor sich. Frage 89. Warum, wie wir oft sehen, sind einige (Christen) voller Eifer bereit, ihr Leben für den orthodoxen Glauben zu geben, und wenn sie sich bereits der Schwelle des Todes nähern, werden sie von Tyrannen entweder auf Wunsch der Menschen oder nach einer Änderung ihrer Meinung in die Freiheit entlassen? Sollte Gott als Ursache einer solchen Befreiung angesehen werden oder kommt sie von Menschen? Es gibt viele verschiedene Wege [der Vorsehung] und die Urteile Gottes, durch die Menschen von solchen Todesfällen befreit werden. Denn oft erlöst Gott [Christen vom Tod], die Lehrer und Liebhaber der Armen sind, und offenbart auch [allen] ihre [gute] innere Gesinnung, damit auch andere [die dies sehen] gerettet werden. Er befreit andere, wahrscheinlich weil es nicht mehr die Tat gab, die sie früher begangen hatten und aufgrund derer sie eine so tödliche Strafe erwartete. Allerdings verdunkelt der Teufel oft auch [den Geist der Menschen] und verhindert, dass ein [tugendhafter und eifriger] Mensch [würdig] gekrönt wird. Es gibt viele andere Wege [um Christen vom Tod zu befreien], über die man im Interesse der [Schwachen] nicht sprechen muss, die damit nicht zurechtkommen. Frage 90. Wie kann man Strafe und Versuchung, die von Gott kommt, von Strafe und Versuchung, die vom Teufel kommt, unterscheiden? 1. Oftmals sind wir Gefahren, Versuchungen und Gebrechen ausgesetzt, deren Ursache nicht Gott oder der Teufel ist, sondern unsere eigene Unfähigkeit zur richtigen Vernunft und Unaufmerksamkeit, wie es denen widerfährt, die angesichts des Wetterwechsels in Richtung Winter dennoch ihr Schiff aus dem Hafen nehmen, und auch denen, die sich [unnötigen] Gefahren aussetzen. 2. Was die Versuchung Gottes betrifft, die einem Menschen zu seinem eigenen Vorteil widerfährt, so schneidet sie der Seele nicht die gute Hoffnung ab, wie es bei Hiob der Fall war. Deshalb sagte er zu Gott: „Ich werde ausharren, bis ich fertig bin, und du wirst mir ein Denkmal machen“ (Hiob 14,14, 13). 3. Und Versuchungen, die mit Gottes Erlaubnis vom Teufel kommen, erfüllen die Seele mit Verzweiflung, Wut und Hoffnungslosigkeit. Frage 91. Was ist Demut und wie können wir sie mit Gottes [Hilfe] erreichen? 1. Demut besteht nicht, wie manche denken, darin, zu sündigen und sich für einen Sünder zu halten, der einer [ewigen] Strafe würdig ist. Schließlich denkt jeder sündige Mensch so, ebenso wie Dämonen, weshalb sie zu Christus sagen: „Du bist vor der Zeit hierher gekommen, um uns zu vernichten“ (Matthäus 8,29). 252 Indem sie „vor der Zeit“ sagen, zeigen sie, dass sie von ihrer Verurteilung dort, in der Gehenna, wissen und sie erwarten. Deshalb, wie die Heilige Schrift sagt: „Ihr glaubt, dass es einen Gott gibt; ihr handelt gut; und die Dämonen glauben und zittern“ (Jakobus 2,19). 253 2. Wahre Demut 254 besteht also darin, Gutes zu tun, sich aber für unrein und Gottes unwürdig zu halten und zu hoffen, allein dank seiner Liebe zur Menschheit gerettet zu werden. Denn selbst wenn wir etwas [Gutes] tun, rechtfertigen wir uns vor Gott nicht einmal für die Luft, die wir atmen. Selbst wenn wir ihm alles bringen, was wir haben, ist er keineswegs verpflichtet, es uns in irgendeiner Weise zurückzuzahlen. Alles gehört ihm, und niemand, der nimmt, was ihm gehört, ist verpflichtet, es denen zurückzuzahlen, die ihm sein Eigentum bringen. Darüber hinaus, „dass wir dem Herrn vergelten“ (Ps. 115:3) 255 für unsere Geburt, für die unverdienten Wohltaten, die er uns gegeben hat, für die Kinder und den Reichtum, den er uns gesandt hat, für die Gefahren, vor denen er uns oft gerettet hat, für das Blut, das er für uns auf der Erde vergossen hat (siehe Matthäus 23:35), und für die Sünden, die wir danach begangen haben, und für das Königreich, die himmlischen Dinge, die er uns versprochen hat? 3. Deshalb müssen wir, die wir so viel schulden und nichts zurückzahlen, immer in großer Demut und Reue des Herzens bleiben (siehe Dan. 3:39), auf niemanden stolz sein, niemanden verurteilen, niemanden beschuldigen, an niemandes Böses denken, jeden lieben, mit jedem Mitleid haben und Christus leidenschaftlich lieben. Lasst uns den Herrn inbrünstig lieben, auch wenn [wie wir wissen, einige Menschen mit der gleichen Leidenschaft] sich nach Hetären sehnen. 256 Schließlich sind [Männer], die leidenschaftlich in Frauen verliebt sind, oft bereit, ihr gesamtes Eigentum zu verschwenden, nur um die Unreinheit ihrer Geliebten zu erreichen. 4. Deshalb sollten wir Gott mindestens genauso fürchten wie wilde Tiere und Hunde. Denn oft kehren manche, wenn sie hinausgehen, um [etwas] zu stehlen, und das Bellen der Hunde an diesem Ort hören, nicht aus Gottesfurcht zurück, sondern aus Angst vor Hunden. Wir sollten Gott fürchten. Lasst uns in unserer Seele wie die Verurteilten und die Gefängnisinsassen werden: Sie sind immer besorgt, ängstlich, seufzend und fragen sich, wann der Ermittler 257 „jedem nach seinen Taten vergelten wird“ (Röm 2,6). Denn wer solche Ängste hat, ist auf dem Weg zur Demut. Frage 92. Was bedeutet es, wenn es [in der Heiligen Schrift] heißt: „Wenn ich mein ganzes Vermögen hingebe und meinen Körper verbrennen lasse, aber keine Liebe habe, so nützt es mir nichts“ (1 Kor 13,3)? Wie kann man sein gesamtes Eigentum ohne Liebe verschenken? 1. Es gibt Menschen, die großzügig mit Almosen sind, aber sie selbst hassen die Brüder, sind streitlustig, stolz, ungerecht, rachsüchtig und neidisch. Und als Folge solcher Leidenschaften werden ihre Almosen nutzlos. Denn es scheint mir, dass aufgrund derselben Leidenschaften die Lampen der fünf törichten Jungfrauen, die kein geistiges Öl hatten, erloschen sind (siehe Matthäus 25:8). Frage 93. Wie ist das apostolische Sprichwort zu verstehen: „Wer sein Werk verbrennt, wird Schaden erleiden; er selbst aber wird gerettet, aber wie aus dem Feuer“ (1 Kor 3,15)? 1. Wenn wir sagen, dass die [ewige] Strafe ein Ende hat, dann erkennen wir das gesamte Neue und Alte Testament als falsch an. 258 Aber nicht nur das: Wir erkennen, dass der selige Paulus auch sich selbst widerspricht und mit sich selbst kämpft. Denn wenn er sagt, dass die [ewige] Strafe ein Ende hat, warum sagt er dann [an anderer Stelle]: „Lasst euch nicht täuschen: Weder Hurer noch Ehebrecher, noch Gottlose, noch Lästerer, noch Erpresser werden das Reich Gottes ererben“ (vgl. 1 Kor 6,9-10). 259 Und der Herr sagt, dass Sünder „in die ewige Strafe“ gehen werden (Matthäus 25:46). Und wenn das ewige Feuer ein Ende hat, dann ist es klar, dass auch das ewige Leben ein Ende hat. Denn der Begriff „ewig“ hat für die Gerechten und die Sünder die gleiche Bedeutung, da erstere „für das ewige Leben“ und letztere für „ewige Qual“ stehen. 2. Der Herr spricht auf genau die gleiche Weise über diejenigen, die zur Gehenna verurteilt sind, wo „der Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischt“ (Markus 9:48). 260 Darüber hinaus zeigen die Gleichnisse vom reichen Mann und Lazarus und den zehn Jungfrauen (siehe: Lukas 16,19–31; Matthäus 25–13) endlose Bestrafung [von Sündern]. Ebenso deutet das, was über Judas gesagt wurde: „Es wäre besser für ihn gewesen, nicht geboren worden zu sein“ (Matthäus 26,24), auf ewige Strafe hin, denn wenn er eine Weile gelitten hätte und dann für immer in das Himmelreich eingegangen wäre, wäre es für ihn nicht besser gewesen, wenn er nicht geboren worden wäre. Und was sagt die Heilige Schrift, wenn sie sagt: „Denn im Tod gibt es keine Erinnerung an Dich; aber wer wird in der Hölle zu Dir bekennen?“ (Ps. 6:6). Es gibt keine Erinnerung an Gott und kein Bekenntnis zu Ihm, und daher gibt es, wie offensichtlich ist, keine Erlösung. 3. Was die Worte des Apostels betrifft: „Wer sein Werk verbrennt, wird Schaden erleiden; er selbst aber wird gerettet, aber wie aus dem Feuer“ (1. Kor. 3,15), dann sind sie so zu verstehen: Die Sünde wird dort umkommen und nicht mehr existieren, aber derjenige, der diese Sünde begangen hat, wird nicht zerstört, sondern, da er unverweslich ist, im Feuer gerettet und bleibt, bleibt darin und wird darin nicht zerstört. 261 4. Aber selbst wenn die [höllische] Qual [nur] tausend Jahre dauerte, wie die Ketzer behaupten, was für ein Bedürfnis haben wir dann, dies zu erleben, wenn unser Körper die Verbrennung nicht einmal in einem kurzen Moment ertragen kann? 262 Frage 94: Gibt es eine zeitliche Begrenzung für den Weltuntergang oder gibt es keine? Gott weiß im Voraus „über alle [Geschöpfe] vor ihrem Ursprung Bescheid“. 263 Die heiligen Väter sagen jedoch, dass das Ende [dieses Zeitalters] eintreten wird, wenn die Zahl der Gerechten die Zahl der gefallenen Engel erreicht und die himmlische Welt [mit ihnen] gefüllt ist. Wie [der Heilige] Gregor ausruft: „Die himmlische Welt muss erfüllt sein.“ 264 Frage 95. Einige [Brüder] sind ratlos, wenn sie die Aussage des Apostels über die Auferstehung hören: „Dann wird der Sohn selbst dem untertan sein, der ihm alles unterworfen hat“ (1 Kor 15,28). 1. Diese Schwierigkeit ist den Arianern und Nestorianern inhärent, die beweisen wollen, dass Gott, das Wort, untergeordnet ist [dem Vater], ein Sklave und ein Geschöpf ist. Sie sollten die folgende Frage stellen: Wie wird sich der Sohn bei der Auferstehung dem Vater unterwerfen: als jemand, der sich jetzt noch nicht unterworfen hat, oder als jemand, der sich bereits unterworfen hat? Und wenn sie antworten: „Als jemand, der sich nicht unterwarf“, dann werden sie vom Apostel selbst beschämt, der von Christus sagt, dass er seinem Vater „bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ gehorsam und untergeordnet war (Phil 2,8). 2. Deshalb [stellt sich die Frage]: Wie kann der, der seinem Vater bis zum Tod gehorsam ist, ihm bei der Auferstehung noch mehr unterworfen sein? Natürlich wird sich der Leib Christi, der die Kirche derjenigen ist, die gerettet werden, wie Paulus bezeugt (siehe: Eph. 1:22–23; Kol. 1:24), Ihm unterwerfen und den Vater durch Christus und mit Christus ehrfürchtig anbeten. Dann wird der Sohn zu Gott und dem Vater sagen: „Siehe, ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat“ (Jesaja 8,18). 265 Du hast zu Mir, deinem Sohn, gesagt: „Bitte von mir, als dem Sohn, wahrhaft und wesensgleich, und ich werde dir die Sprachen deines Erbes und deinen Besitz geben bis an die Enden der Erde, damit ich dich in mächtiger Macht bewahre“ (Ps. 29). 266 Frage 96. Was bedeutet es, wenn der Herr sagte: „Wenn dich dein rechtes Auge oder deine rechte Hand zur Sünde verführt, so reiß es aus, schneide es ab und wirf es von dir weg“ (Matthäus 5,29–30). 267 1. Derselbe Meister und unser Herr sagten, dass alle „bösen [Gedanken] aus der Seele kommen: Mord, Ehebruch, Unzucht“ und andere Leidenschaften (siehe: Matthäus 15:18–19; Markus 7:23). Na und? Bedeutet das, dass wir uns selbst zerstören und unsere Seele wegwerfen müssen, weil sie uns verführt? Auf keinen Fall. 2. Einige glauben, dass Christus [in diesem Fall] von Freunden und Verwandten spricht, denn Gläubige sind „Glieder untereinander“ (Eph. 4:25). Deshalb scheint [der Herr] zu sagen: Wenn du einen Freund oder Verwandten hast, der für dich genauso notwendig ist wie dein rechtes Auge oder deine rechte Hand, der dich aber [mit Bösem bis in die Tiefen] deiner Seele trifft, dann schneide ihn von dir ab. 3. Es scheint mir, dass der Herr dies über die Leidenschaften unserer [körperlichen] Glieder gesagt hat, die wir abschneiden und von uns selbst abwerfen müssen. Frage 97. Wie sollen wir [die Worte des Herrn] verstehen: „Wenn zwei oder drei von euch auf Erden einer Meinung sind, was sie wollen, wird es ihnen geschehen“ (Matthäus 18,19)? 1. Der Herr, der um die Neigung des Menschen zu Tagträumen und Arroganz weiß, möchte uns nicht [ganz] sich selbst überlassen, auch wenn wir ein tugendhaftes Leben und Heiligkeit erworben haben, sondern uns, die wir uns in unseren Bitten an ihn für unwürdig halten, geruht, andere gleichgesinnte [Brüder] hinzuzufügen, damit sie gemeinsam mit uns [Gott] anrufen und [völlig] mit uns [in ihren Bestrebungen] vereint sind. Denn wer allein [zu Gott] betet und seine Bitten entgegennimmt, verfällt oft in Stolz, während diejenigen, die gemeinsam beten, alle in einem Zustand der Demut verharren. 2. Das ist mir oft passiert, wenn ich zusammen mit anderen [Brüdern] [das Gebet] gesprochen habe, und deshalb rate ich Ihnen, dasselbe in Ihren Bitten an Gott zu tun, insbesondere wenn wir nicht wissen, ob Gottes Wille für unser zukünftiges Handeln stimmt oder nicht. Denn wenn zwei oder drei mit ganzer Seele um etwas beten oder [dafür] fasten, dann wird oft am zweiten oder dritten Tag entweder eine Vision [gegeben, um uns zu belehren], oder das Herz desjenigen, der die Tat ausführen möchte, wird [in ihrer Richtigkeit] bestätigt. Ebenso werden diejenigen, die nach dem Gebet [die Heiligen Schriften auf der Suche nach einer solchen Antwort] öffnen, mit der richtigen Antwort belohnt. 3. Daher muss jeder Christ einen geistlichen Efud haben, 268 das heißt, er muss den Heiligen Geist in sich haben, der ihn erleuchtet und ihm zeigt, was gut für ihn ist. Diejenigen, die diesen [spirituellen Efud] besaßen, sagten uns, dass die Gnade des Heiligen Geistes sie sofort überschattete, wenn sie Gott zu irgendeiner Angelegenheit fragten, wenn ihre Frage [Gott] gefiel. Frage 98. Was wird im Gesetz Efud genannt? 1. Für sich genommen bedeutet das Wort „Entdeckung“ oder „Lösegeld“. 269 ​​​​Die Art von Efud war, wie die Schrift bezeugt, ein Stoff von der Größe einer Spanne, rechteckig in der Form, vollständig aus Lauge mit Goldfäden gefertigt und mit großer Geschicklichkeit gewebt. In der Mitte des Efud befand sich, wie ein Siegel, eine ganz aus Gold gefertigte Platte mit zwei vollkommenen Smaragden auf beiden Seiten, auf denen die Namen der zwölf Stämme Israels eingraviert waren, und zwischen diesen Smaragden befand sich ein Diamantstein. 2. Die Schultern des Bischofs waren mit einem Umhang in Form eines Phelonions bedeckt, der bis zu den Hüften reichte: Die Bischöfe trugen ihn, wenn sie Räucherstäbchen und Gottesdienste verrichteten. 3. Als sich die Notwendigkeit ergab, Gott über eine wichtige Angelegenheit zu befragen, band der Bischof einen Rand des Efuds auf der Höhe seines Herzens an den Umhang auf seinen Schultern und legte beide Hände darauf, so dass sich [das Efud] wie eine Tafel auf seinen Handflächen ausbreitete, und so fragte er Gott und blickte auf das Efud. 4. Und wenn die Tat Gott gefiel, dann begann der unnachgiebige Stein zu leuchten und Strahlen auszusenden, und wenn im Gegenteil die Tat Gott nicht gefiel, dann blieb er im Zustand eines [gewöhnlichen] Steins. Als Gott im Begriff war, das Volk [Israel] mit dem Schwert zu töten, nahm der Adamant eine feurige, blutige Farbe an; und als in der Zukunft ein tödlicher Angriff vorhergesehen wurde, wurde es schwarz wie eine Seehyazinthe [Stein]. 5. Wir haben dies geschrieben, nicht von unserer eigenen Meinung geleitet, sondern im Vertrauen auf die heiligen Väter. Frage 99. Einige [Menschen], die sich von Gott und von der Heiligen Kirche abgewandt haben, sagen zusammen mit diesen Menschen 270: „Wer Gott gerettet werden will, ist gerettet, und wen Gott zerstört, wird der Zerstörung preisgegeben.“ 271 Und als Beweis führen sie an, was der Apostel [Paulus] sagte: „Er erbarmt sich, wen er will, und er verhärtet, wen er will“ (Römer 9,18); Darüber hinaus [sagt der Apostel:] „die er vorhergesehen hat, die hat er auch vorherbestimmt“ (Römer 8,29) und „Gott schuf einige Gefäße zur Ehre und andere zur Schande“ 272 [gemeint sind hier mit Gefäßen] Menschen. 1. Ich glaube (und ich denke, dass Gott das Gleiche denkt), dass sogar Satan selbst es nicht wagen wird zu sagen: „Wen Gott retten will, den rettet er, und wen er will, den zerstört er“, aber genau wie in Bezug auf Christus sind Dämonen frommer (siehe: Lukas 4:34, 8:28; Markus 1:24, 5:7; Matthäus 8:29) als die Araber, so auch in dieser Hinsicht Lehren. 2. Denn wenn Gott rettet, wen er retten will, und abermals zerstört, wen er will, dann ist weder der Gerettete einer Belohnung würdig, noch der Verlorene einer Strafe. Wenn das so ist, dann ist es klar, dass nicht einmal die Dämonen selbst in der Gehenna landen, und wenn sie es tun, dann ist es unfair [sie landen dort], denn Gott hat sie, wie die Araber sagen, böse und listig erschaffen. Und die Dämonen selbst bezeugten, dass sie ins Verderben gingen, und riefen Christus zu: „Was soll zwischen uns und dir bleiben, Sohn Gottes? Du bist vor der Zeit gekommen, uns zu vernichten.“ 273 Indem sie „bis zur Zeit“ sagen, bezeichnen [Dämonen] ihre zukünftige Zerstörung in der Gehenna. 274 3. Diejenigen, die die Heiligen Schriften fromm verstehen wollen, sollten die Zeiten, Personen und Absichten desjenigen, der [etwas in diesem oder jenem Buch der Heiligen Schrift] spricht, mit großer Sorgfalt prüfen, denn wer dies nicht untersucht, verfällt in viele Absurditäten. 275 Wie dem auch sei, wenn der göttliche Apostel sagt: „Wen Gott vorhergesehen hat, den hat er auch vorherbestimmt“ (Röm 8,29), dann löst er auch die oben gestellten Fragen. Zum Beispiel wusste [Gott] die Unfähigkeit des Pharao zur Reue vorher und „verhärtete sein Herz“ (Ex. 14:8), so dass er begann, Israel zu verfolgen und im Meer ertrank; auch [Gott] erkannte die Integrität Jeremias im Voraus und bestimmte ihn schon im Mutterleib zum Propheten, indem er ihn heiligte (siehe Jer. 1:5); Er erkannte auch die Bosheit der Sodomiten im Voraus und bestimmte sie vorher als Gefäße der Schande, die verbrannt werden sollten. Schließlich erkannte er die Reue des Apostels Paulus vorher und bestimmte ihn als „auserwähltes Gefäß“ (Apostelgeschichte 9,15). 4. Wenn Gott sich dessen erbarmt, wen er will, und er zerstört, wen er will, warum sagt die Heilige Schrift dann, dass er „will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1. Tim. 2,4), so wie Christus sagt, dass „ohne den Willen meines Vaters auf Erden kein einziges Haar auf dem Kopf eines Menschen verloren gehen wird“? 276 Wie könnte er sonst „das wahre Licht“ genannt werden, das jeden erleuchtet, der in die Welt kommt (Johannes 1,12), und uns „die Macht gibt, Kinder Gottes zu werden“ (Johannes 1,12), so wie er durch den Propheten sagt: „Az reh: Ihr seid Götter von Natur und Söhne des Höchsten“ (Psalm 81,6)? Und wenn „alle“, wie „hat er dann Erbarmen, wen er will; aber er verhärtet, wen er will“ (Röm 9,18)? 5. Sie sollten auch wissen, dass es in Rom [unter den Christen], an die Paulus diese Worte richtete, sowohl hellenische als auch jüdische Gläubige gab. Deshalb schrieb [der Apostel] an beide, aber manchmal dachte er an die [Gläubigen] der Heiden, denen von den [Gläubigen] der Juden früherer Götzendienst vorgeworfen wurde, und zu diesem Zweck ähnliche Worte, um die Juden wie folgt zu zügeln: „Wer bist du, der du gegen Gott rebellierst? „Hat der Töpfer nicht Macht über den Ton, dass er aus derselben Mischung ein Gefäß für ehrenhafte Zwecke und ein anderes für niedrige Zwecke herstellen kann?“ (Römer 9:21). Auch [sagt Gott zu Mose]: „Ich werde barmherzig sein, wessen ich barmherzig sein werde; Ich werde Mitleid mit dem haben, mit dem ich Mitleid habe“ (Röm. 9,15). Diese und ähnliche Worte wurden [zur Verteidigung der Gläubigen] von den Heiden gesprochen, um derentwillen auch gesagt wird: „Ehre und Ehre und Friede allen, die Gutes tun, zuerst den Juden, dann den Griechen“ (Röm. 2,10). 6. Erneut stellt sich der Apostel auf die Seite der Juden und sagt zu den Heiden: „Nicht ihr haltet die Wurzel, sondern eure Wurzel“ (Röm 11,18), wobei er mit „Wurzel“ das Gesetz des Alten Testaments meint. Wenn er sagt: „Die Schwachen essen Gemüse“ (Röm 14,2), spricht er von [Bekehrten] aus den Juden, die gläubig waren, sich taufen ließen und sich [schon vor der Bekehrung] vom Schweinefleischessen abwandten, damit sie nicht [der Gesetzesübertretung] verdächtigt würden, und [nach der Bekehrung] vollständig auf [alles] Fleisch verzichteten und [nur] Gemüse aßen – klösterliche Nahrung. Als Antwort darauf sagte [der Apostel]: Wer im Glauben „schwach“ und noch nicht vollständig bekehrt ist, „essen Gemüse.“ 7. So soll keiner von euch sagen wie die Bösen: „Wen Gott will, den rettet er, und wen er will, den vernichtet er“, denn in diesem Fall macht er Gott ungerecht. Denn wenn Er selbst den Sünder vernichtet, warum schickt Er ihn dann zur Strafe [in die Hölle]? Darüber hinaus scheint Gott parteiisch zu sein, als derjenige, der einige rettet und andere zerstört (nach seiner Laune). Aber auf keinen Fall sollte man so denken! Denn Gott gab dem Menschen den freien Willen und bot ihm „den Weg des Lebens“ (Jer 21,8) an, so wie der Teufel den Weg der Sünde anbot, und deshalb folgt der Mensch dem Weg, den er will. Infolgedessen gewährt Gott den Gerechten das Himmelreich als Belohnung für ihren guten Willen und den Sündern [ewige] Strafe [in der Hölle] für ihren Willen. Frage 100. Viele, nicht nur Ungläubige, sondern auch Gläubige, die der im Gesetz erlaubten Polygamie zugeneigt sind, führen uns [als Argument] die Worte des Herrn an: „Ich bin nicht gekommen, um [das Gesetz] aufzulösen, sondern um es zu erfüllen“ (Matthäus 5,17). Wie sollen wir darauf reagieren? 1. Es ist offensichtlich, dass der Herr uns an vielen Stellen in den Evangelien über die Beendigung des Gesetzes [des Alten Testaments] lehrt. Er sagt zum Beispiel: „Das Gesetz und die Propheten bis Johannes“ (Lukas 16:16; Matthäus 11:13). Er wendet sich erneut an die Juden: Der Weinberg – das heißt, das Land des Gesetzes zu bebauen und ihm zu dienen – „wird euch weggenommen und einem Volk gegeben werden, das seine Früchte hervorbringt“ (siehe Matthäus 21,41–43). Außerdem: „Die Römer werden kommen“ (Johannes 11,48) und deine Stadt und dein Königreich zerstören und: „Siehe, dein Haus bleibt dir leer übrig“ (Matthäus 23,38; Lukas 13,35). Darüber hinaus sagt er zu [seinen] Jüngern: „Dies ist mein Blut des Neuen Testaments“ (Matthäus 26,28) – und es ist klar, dass das alte Opfer abgelehnt wird. 2. Wenn also [der Herr] zu den Juden sagt: „Ich bin nicht gekommen, das Gesetz zu brechen“ (Matthäus 5,17), spricht er gut und fromm, als wollte er ihnen Folgendes klar machen: „Ich bin nicht gekommen, das Gesetz zu brechen, weil ich gehofft habe, dass ihr mich annehmen und an mich glauben würdet, was zuvor durch das Gesetz und die Propheten verkündet wurde; und da ihr mich, den Gesetzgeber, zum Tode verurteilt habt, habt ihr selbst das Gesetz und das Gesetz zerstört.“ Propheten.“ 3. Darüber hinaus hat Gott offenbar schon vor dem Kommen Christi [auf die Erde] durch die Propheten, insbesondere durch Jeremia, das Ende des legalistischen Dienstes offenbart und geschworen: „Siehe, ich habe bei meinem großen Namen geschworen, spricht der allmächtige Herr, dass mein Name nicht durch den Mund eines Juden ausgesprochen werden soll“ (Jer. 44:26). 277 Wenn Sein Name, sagt [der Herr selbst], den Juden weggenommen wurde, dann ist es natürlich, dass auch das Gesetz weggenommen wurde. Frage 101. Haben sie wirklich all die bösen [Taten], die die Araber gegen christliche Regionen und Völker verübten, ganz nach dem Befehl und der Entscheidung Gottes begangen? 1. Natürlich nicht. Wir können nicht sagen, dass Gott den Arabern befohlen hätte, seinen heiligen Körper und sein Blut sowie die Reliquien seiner heiligen Apostel und Märtyrer wegzuwerfen und zu zertrampeln. Sie begehen auch viele andere [gesetzlose Taten], die Gott [zweifellos] nicht gefallen: Sie quälen viele [Menschen] auf ungerechtfertigte Weise – indem sie einige für ihren Glauben bestrafen, das unschuldige und gerechte Blut anderer vergießen, die Altäre Gottes und von [Christen] verehrte Orte entweihen und Asketen, die seit langem Jungfräulichkeit praktizieren, gegen ihren Willen zur Heirat ermutigen. Für all das werden sie natürlich eine ewige Strafe erhalten. 278 2. Da für viele [solche] geschehenen [Unglücke] unerhört und unglaublich erscheinen, hören Sie auf die Zeugnisse solcher Dinge aus der Heiligen Schrift. 3. Israel wurde einst an die Assyrer verraten, damit diese es sorgfältig und menschenfreundlich erzogen. Die von Schamlosigkeit erfüllten Assyrer begannen zu glauben, dass Gott ihnen die Juden zum Untergang gegeben hatte, und begannen, sie grausam und herzlos zu behandeln. Und hören Sie, was Gott durch den Propheten Sacharja über die Assyrer sagte: „Ich war eifersüchtig auf Jerusalem und Zion mit großer Eifersucht und großem Zorn; ich war zornig auf [die Nationen], die euch alle gemeinsam angriffen; denn als ich noch wenig zornig war, vermehrten sie das Böse“ (Sach 1,14–15, 8,2). 279 4. Ihr habt gehört, dass Gott [den Israeliten] eine milde [Strafe] verhängte, und dass diese Gesetzlosen [sie] gnadenlos behandelten, und dass Er deshalb die Assyrer vom Erdboden vertilgte, weil sie Israel grausam behandelten. Ebenso ertränkte [Gott] den Pharao im Meer, da auch er die Juden gnadenlos und gnadenlos behandelte. Und wir hoffen, dass den Arabern bald dasselbe passieren wird. 5. Das solltest du wissen, damit du, wenn du siehst, wie Gesetzlose Kirchen schließen, Blut vergießen, Menschen ungerecht und gnadenlos bestrafen oder andere Verbrechen begehen, nicht gegen Gott empört wirst, sondern klar begreifst, dass sie dies aufgrund ihrer eigenen Bosheit tun und dass ihnen die endgültige Strafe bevorsteht. 280 Frage 102. Wenn jemand in der Wüste oder in Gefangenschaft, außerdem in [großer] Not und unter [starkem] Hunger, das Fleisch eines Kamels, eines wilden Esels oder etwas Ähnliches isst, wird dies dann als Verbrechen [vor Gott] gewertet oder nicht? 281 Ich denke, wenn jemand seinen Glauben an Christus und seine anderen Gebote festhält, wird er am Tag des Gerichts nicht aus diesem Grund verurteilt. Und diejenigen, die [mit einem solchen Standpunkt] anderer Meinung sind, werden von dem widerlegt, der gesagt hat: „Es ist nicht das, was in den Mund geht, was den Menschen verunreinigt“ (Matthäus 15,11). Dies gilt insbesondere für jemanden, der sich in [extremer] Not befindet, in der Wüste, in Hunger und Unterdrückung – Gewalt gegen ihn, seine schwierigen und düsteren Umstände werden nur von den wachsamen Augen Gottes gesehen. Denn Gott erschuf ihn, erweckte ihn und ließ ihn [in Not bleiben]. Und [wir hoffen, dass] bald gemeinsam mit uns „der Osten von oben diejenigen erleuchten wird, die in der Finsternis und im Schatten des Todes sitzen“ (Lukas 1,78–79) mit der Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus. Frage 103. Wenn jemand mit Entschlossenheit etwas auf sich nimmt, das er für gut hält, zum Beispiel [es für notwendig hält], auf Fleisch und Wein zu verzichten oder für eine Weile [kein Eheleben zu führen] mit seiner Frau oder etwas Ähnliches, und dann sein Gelübde nicht erfüllen kann und es vernachlässigt, was sollte er dann tun? 1. Zunächst sollten Sie sich Ihrer eigenen Schwäche und Ihres Mitleids bewusst werden, da Sie die Aufgabe übernommen und nicht ausgeführt haben. Dann gibt es in der Euchologion ein entsprechendes Gebet des Priesters, das denjenigen freilässt, der eine solche unerträgliche Verpflichtung auf sich genommen hat. 282 Schließlich haben die Priester von Gott das Recht, sowohl auf Erden als auch im Himmel zu binden und zu lösen (siehe Matthäus 18,18). 2. Wenn jemand geschworen hat, etwas Böses zu begehen, was dem Gebot Gottes widerspricht, wird er durch seine eigene Reue und das Gebet des Priesters von diesem Eid befreit. Schließlich schwor [der Apostel] Petrus (was er für richtig hielt), dass Christus ihm nicht die Füße waschen würde, aber als er erkannte, dass er eine schlechte Entscheidung getroffen hatte, wurde er sofort [vom Herrn] von diesem Eid entbunden (siehe Johannes 13:8). Im Gegenteil, Herodes, der sich zu einem schändlichen Handeln [mit Johannes dem Täufer] entschloss und Herodias einen Eid leistete, blieb seinem Eid treu und starb. 3. Daher ist es schlecht, sich sowohl durch gute als auch durch schlechte Verpflichtungen zu binden, denn wo es Bindungen gibt, liegt ein Verbrechen, wie es bei Adam geschah. Siehe: Sidorov A.I. Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite und seine Schöpfungen. S. 11. Suworow N.S. Zur Geschichte der Morallehre in der Ostkirche // Byzantinisches Temporär. T. X. Vol. 1–2. 1903. S. 36. Suworow N. S. Zur Geschichte der Morallehre in der Ostkirche. S. 43. Keuschheit hat viele Schattierungen und Facetten; Beispielsweise kann es definiert werden als „das, was den Geist eines Menschen davor schützt, ihn in das Fleisch einzutauchen; das ist die Selbsterhaltung des menschlichen Geistes, ohne die der Mensch fleischlich und tierisch wird und alles Menschliche verliert.“ Oder: „Keuschheit im weitesten Sinne des Wortes besteht darin, „alle Tugenden intakt zu halten und sich selbst in allen Handlungen, Worten, Taten und Gedanken zu beobachten.“ Der heilige Johannes Climacus sagt, dass Keuschheit selbst alle Tugenden umfasst: „Keuschheit ist der umfassende Name aller Tugenden“ und nichts anderes als Integrität“ (Shimansky G.I. Christliche Tugend, Keuschheit und Reinheit nach den Lehren der heiligen Väter und Asketen der Orthodoxen Kirche. M., 1997, S. 25, 27–28). Anastasii Sinaitae Fragen zu den Antworten / Herausgeber Marcel Richard und Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum. Serie Graeca Vol. 59. Drehloch; Leuven, 2006. Unsere Übersetzung ins Russische basiert auf dieser kritischen Ausgabe. Es gibt auch eine sehr gute Übersetzung ins Englische: Anastasias of Sinai. Fragen und Antworten / Einführung, Übersetzung und Anmerkungen von Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum in Übersetzung. Bd. 7. Turnhout. 2011. Munitiz J. A. Anastasios von Sinaï spricht und schreibt zum Volk Gottes // Prediger- und Audienzstudien zum frühen Christentum und zur byzantinischen I-Lomiletik Ed. von M. B. Cunnigham und P. Allen. Leiden, 1998. S. 24. Siehe J. Munitiz' Vorwort zur englischen Übersetzung: Anastasios of Sinai Questiones. S. 22–23. Siehe: Munitiz J. A. The Predetermination of Death: The Contribution of Anastasios of Sinai and Nikephoros Blemmydes to a Perennial Byzantine Problem // Dumburton Oaks Papers Vol. 15. 2001. S. 9–17. Munitiz J. A. Anastasios ol Sinaís Lehre über körperliches und seelisches Verlangen und Verleugnung in Byzanz. Aldershot, 1999, S. 53–55. Siehe: Rev. Anastasy Sinait. Führung. S. 6 // Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite. Ausgewählte Kreationen. M., 2003. S. 53. Rev. Anastasy zitiert frei. Dieser Gedanke kommt in ähnlicher Weise in „Memorable Tales“ von Abba Longinus zum Ausdruck, wo Folgendes erzählt wird: „Abba Longinus sagte zu Akaki: Die Frau wird dann wissen, dass sie schwanger ist, wenn ihr Blut aufhört. So wird die Seele dann wissen, dass sie den Heiligen Geist empfangen hat, wenn die Strömungen niedriger Leidenschaften in ihr aufhören. Solange die Seele von Leidenschaften besessen ist, wie kann sie sich dann ihrer Leidenschaftslosigkeit rühmen? Gib das Blut und empfange den Geist“ (Denkwürdig Geschichten über die Askese der Heiligen und gesegneten Väter (Alphabetisches Patericon 4. Sergiev Posad, 1993. S. 100). Heiraten. Interpretation: „Diejenigen, die (von sich selbst) behaupten, dass sie aus Liebe zum geliebten Vater, d Samen, brachte auf Erden den Geist der Erlösung hervor, das heißt spirituelle Lehre, die ewiges Leben bringt“ (Hl. Cyrill von Alexandria. Interpretation des Propheten Jesaja. II, 5 // Werke des Hl. Cyril von Alexandria. Teil VII. M., 1889. S. 92). Die kirchenslawische Übersetzung des zweiten Teils dieses Verses ist genauer als die russische Übersetzung: „Es sei denn, wir kennen die Natur nicht.“ Sein heiliger Theophan erklärt es so: „Unqualifiziert“, also, „du stehst der Prüfung nicht stand.“ Die Prüfung für Christen ist „Glaube, der durch Liebe gefördert wird“ (Gal. 5,6). Wer die Prüfung nicht besteht, ist entweder lahm im Glauben oder schwach und dürftig im Glaubensleben“ (Werke wie die Heiligen unseres Vaters Theophan, des Einsiedlers. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus. Zweiter Brief an die Korinther. M., 1998. S. 443). In diesem Fall nimmt Rev. Anastasius eine eschatologische Perspektive der Vision Gottes ein. Heiraten. Interpretation von Jes.64 durch den heiligen Kyrill von Alexandria: „Das Göttliche ist von Natur aus unsichtbar, denn „niemand kann Gott irgendwo sehen“, wie geschrieben steht (Johannes 1,18). Aber er wird mit mentalen Augen in dem betrachtet, was er auf erstaunliche und unaussprechliche Weise geschaffen hat. „Denn seine unsichtbaren Wesen“, heißt es, „sind von der Erschaffung der Welt an durch den Geist der geschaffenen Wesen verstanden worden, und seine allgegenwärtige Macht und Göttlichkeit“ (Röm. 1:20). Aber oft wird er darin erkannt, was er für gute Taten tut und wie seine charakteristische Barmherzigkeit sich offenbart, indem er denen, die bereits alle Hoffnung verloren haben, sozusagen eine rettende Hand entgegenstreckt.“ St. interpretiert diese Passage der Heiligen Schrift asketisch. Ammon: „Das Erbe dieser Welt – Gold und Silber, Häuser und Kleidung – ist eine Vorbereitung auf die Sünde.“ Wir aber, nachdem wir uns [von der Welt] zurückgezogen hatten, entsagten ihr und eilten dem Erbe Gottes entgegen, das unermesslich ist und von dem gesagt wird: „Kein Auge hat es gesehen, noch ein Ohr gehört, noch ist es in das Herz des Menschen gelangt“ (Jesaja 64,4; 1. Korinther 2,9). Gott gibt es denen, die ihm gehorchen, in kurzer Zeit [des Lebens]. Und sie erhalten dieses Erbe nicht, weil sie untätig bleiben, sondern weil sie Brot, Wasser und Kleidung an Bedürftige verteilen, Liebe zur Menschheit zeigen, den Körper sauber halten und ihn vor [sündiger] Verderbnis bewahren, ihren Nachbarn nichts Böses tun, ein gütiges Herz erwerben und andere Tugenden ausüben“ (Siehe unsere Übersetzung: St. Ammon. Anweisungen. 4, 66 // Werke der asketischen Väter der Antike. M., 1997. S. 55; M., 2012. S. 82). So zitiert Rev. Anastasy. Als blzh. Theophylakt: „Gott wurde uns durch den Geist offenbart und nicht durch menschliche Weisheit. Denn sie war sowohl unwürdig als auch konnte die Geheimnisse Gottes nicht sehen“ (Seliger Theophylakt, Erzbischof von Bulgarien, Kommentar zu den Briefen des heiligen Apostels Paulus. M., 1993, S. 118). Zitat aus 1 Kor. 2:13–14 von Rev. Anastasia wird paraphrasiert. Wie ein orthodoxer Exeget des 20. Jahrhunderts feststellt, beschreibt der Apostel hier die innere Transformation eines Menschen: „... sein Geist ist theozentriert auf Christus, durch dessen Augen er beginnt, sich selbst und die umgebende Realität zu betrachten, umhüllt von der Luft gnadenvoller Freiheit, dem Atem des Heiligen Geistes... Bis der Geist empfangen wird, um die gnadenvollen Dinge mit der Klarheit direkter Erfahrung zu erkennen (V. 12). Der Mensch ist spirituell und daher in spirituellen Angelegenheiten unfähig. Sein Wissen.“ basiert auf Sinneserfahrungen... Wenn der Heilige Geist wahrgenommen wird, verändert sich auch die Natur der mentalen Erfahrungen“ (Gumilevsky Elijah, Priester. Die Lehre des Heiligen Apostels Paulus über den mentalen und spirituellen Menschen. Sergiev Posad, 1913, S. 125–126). Dieser Ausdruck (τὸ μυστήριον τῆς μεταλήψεως ἠ μῶν) bedeutet höchstwahrscheinlich die Eucharistie. Über sie sagt Rev. Maxim: „Die Heilige Kommunion der reinsten und lebensspendenden Geheimnisse [zeigt] Gemeinschaft und Identität mit Gott durch Teilnahme, wahrgenommen durch unsere Ähnlichkeit [mit Ihm]; durch die Kommunion wird eine Person geehrt, aus einer Person ein Gott zu werden“ (St. Maximus der Beichtvater. Mystagogie. 24 // Ausgewählte Werke von St. Maximus dem Beichtvater. M., 2004. S. 241). Erkläre diesen Abschnitt des Evangeliums, Seliger. Theophylakt sagt: „Er legt gute Sklaven auf ein Bett, das heißt, er beruhigt jeden in allem. Denn so wie der, der auf einem Bett liegt, den ganzen Körper beruhigt, so werden in der kommenden Zukunft alle Heiligen in jeder Hinsicht beruhigt sein. Hier finden sie keine Ruhe für den Körper, aber dort werden sie zusammen mit ihrer Seele und ihrem Körper, geistig und göttlich, die Unverweslichkeit geerbt haben, vollkommenen Frieden genießen, und Gott wird alles in allem sein (1 Kor. 15:28). Mit dieser Aussage (ἰδιόχειρον αὐτοῦ πλά σμα) weist Rev. Anastasius auf die hohe und exklusive Stellung des Menschen in der geschaffenen Welt hin. Weitere Informationen hierzu finden Sie unter: Vladimirsky F.S. Anthropologie und Kosmologie Nemesia, ep. Emessky, in ihrem Verhältnis zur antiken Philosophie und patriotischen Literatur. Schitomir, 1912. S. 286–301. Insbesondere blzh. Theodoret interpretiert die Erschaffung des Menschen (Gen. 1:26, 2:7; Ps. 119:73) und sagt: „...Gott hat alles andere mit seinem Wort geschaffen, aber den Menschen hat er mit seinen Händen erschaffen. So wie wir unter den Überlegungen anderer Geschöpfe durch den Befehl Gottes keinen verbalen Befehl, sondern Willen und Verlangen verstehen, so verstehen wir unter den Überlegungen des Menschen bei der Erschaffung des Körpers nicht die Arbeit mit den Händen, sondern die besondere Disposition Gottes gegenüber diesem Geschöpf.“ (Der selige Theodoret von Cyrus. Kurzdarstellung der göttlichen Dogmen. 9 // Werke des seligen Theodoret, Bischof von Cyrrhus. M., 2003. S. 33). Auf ähnliche Weise sprach er bereits im 2. Jahrhundert. Hl. Irenäus von Lyon (siehe: Hl. Irenäus von Lyon. Gegen Häresien. V, 6.1 // Hl. Irenäus von Lyon. Schöpfungen. M., 1996. S. 455). Eine ähnliche Vorstellung über ein solches „Vorbild“ (προτύπωμα τῆς οἰκονομίας) wird von der heiligen Anastasia und im Leitfaden (II, 5) zum Ausdruck gebracht: „Es scheint mir, dass unsere Vorstellung ein Prototyp der Einheit Christi ist (προτύπωσις). οὐσα τῆς ένώσεως τοῦ Χριστοῦ): Seele und Körper werden [bei der Empfängnis] miteinander verbunden, denn weder der Körper existiert für sich, noch geht die Seele dem Körper voraus“ (Siehe unsere Übersetzung: St. Anastasius von Sinaite. Selected Creations. M., 2003. P. 241). Mit dieser Aussage (γεγονώς ἄνθρωπος) betont Rev. Anastasius die Fülle der Menschlichkeit Christi und seine Wesensgleichheit mit uns. Die Definition „eine Form“ (σύμμορφος) setzt auch nicht nur und nicht so sehr die äußere Ähnlichkeit des inkarnierten Wortes mit uns voraus, sondern seine innere Affinität. Diese Aussage von Rev. Anastasia kann mit einem Gedanken des heiligen Amphilochius von Iconius verglichen werden, der sagt: „Der Herr wurde eins in seiner Art mit den Sklaven (σύμμορφος τοῖς δούλοις), so dass diese Sklaven wieder eins in seiner Art mit Gott wurden“ (Arophilochii Iconiensis Opera / Ed. C. Datema // Corpus Christianorum. Serie Graeca. Turnhout, 1978. S. 8: Chrysostomus drückt dies kurz aus: „In der Gestalt eines Dieners zu sein bedeutet, von Natur aus menschlich zu sein, und nach dem Bild Gottes zu sein bedeutet, von Natur aus Gott zu sein“ (Johannes Chrysostomus. Gespräche über den Brief an die Philipper. Gespräch 6, 2 // Vollständige Sammlung der Werke des Heiligen Johannes Chrysostomus. T. XI, Buch. 1. M., 2004. S. 266). Ein ähnlicher (wenn auch nicht identischer) Gedanke kommt in dem Aufsatz „Gegen Apollinaris“ zum Ausdruck, der dem heiligen Athanasius zugeschrieben wird: „So wie unter dem Bild Gottes die Fülle der Göttlichkeit im Wort verstanden wird, so erkennt man unter der Sklavenform die intellektuelle Natur und die artikulierte Zusammensetzung des Menschen, so dass mit den Worten „es war“ (Johannes 1,1) das Wort gemeint war, mit den Worten „es wurde“ (Johannes 1,14) Fleisch und Seele erkannt, was die sogenannte Sklavenform ist, eine Art intellektuelle Mentalität. Sein“ (St. Athanasius. Gegen Apollinaris. II, 1 // St. Athanasius der Große. Schöpfungen. T. III. M., 1994. S. 340–341). So sollte, so scheint es uns, der Begriff „Kommunion“ (κοινωνίαι) in diesem Fall übersetzt werden, was die eucharistische Kommunion impliziert. Wir folgen dem Zitat von Rev. Anastasia. Heiraten. Eine Begründung von Rev. Macarius, der über den Herrn wie folgt spricht: „Zu diesem Zweck ertrug er große Leiden, gab seinen Leib dem Tod und erlöste uns von der Sklaverei der Finsternis, damit er, nachdem er in jede Seele eingetreten war, sich darin eine Wohnstätte schuf (Johannes 14:23) und darin ruhte, nachdem er die große Arbeit um ihretwillen auf sich genommen hatte. So war der Wunsch seines guten Willens, dass er einziehen und wohnen würde, während wir noch in diesem Zeitalter sind in uns, gemäß seinem Versprechen (2 Kor. 6:16)“ (Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Lehre 16, 4 (Sammlung vom Typ III) // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. M., 2002. S. 557). Zwar betont Rev. Anastasia den triadologischen Aspekt einer solchen Infusion und Rev. Macarius den christologischen. Heiraten. in St. Gregory Palamas: „Gott ist Geist, und diejenigen, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten (Johannes 4:24), das heißt, indem sie an das Unkörperliche in einer unkörperlichen Weise denken. Denn [nur] dann werden diejenigen, die ihn anbeten, ihn wirklich in seinem Geist und seiner Wahrheit sehen. Schließlich ist Gott, da er Geist ist, unkörperlich, und das Unkörperliche befindet sich an keinem Ort und ist nicht auf räumliche Grenzen beschränkt. Wer also sagt, dass Gott angebetet werden sollte An jedem beliebigen Ort im Himmel und auf der Erde spricht er gegen die Wahrheit und betet unwahr an. Da er aber Gott ist, ist er überall. Wenn es also einen Berg oder einen Ort oder ein Geschöpf gibt, ist er in etwas eingeschränkt, denn er ist unendlich [der Welt], sondern durch das Ganze [dieser Welt]? Auf keinen Fall, da [dies] wiederum bedeuten würde, dass Er ein Körper ist. So ist Gott, der alles enthält und umarmt, überall und über allem in sich selbst, und er wird von wahren Anbetern in seinem Geist und seiner Wahrheit verehrt“ (Siehe unsere Übersetzung: St. Gregory Palamas, Erzbischof von Thessaloniki. Einhundertfünfzig Kapitel sind Fragen der Naturwissenschaft, Theologie, Moral und im Zusammenhang mit spiritueller Arbeit gewidmet und auch für die Reinigung von der Zerstörung der Barlaamiten bestimmt. 60 // Theologische Werke. 38. 2003. S. 70). Nach der Erklärung des heiligen Theophan drückt „mit den Worten „Kein Auge hat gesehen, kein Ohr hat gehört, kein Herz hat geseufzt““ die Außergewöhnlichkeit, Größe, alle Erwartungen übertreffende, Unverständlichkeit und Unermesslichkeit der Segnungen aus, die uns in Christus Jesus gegeben wurden, und die Art und Weise ihrer Übergabe oder die Heilsökonomie. Gott wird Mensch, nimmt die „Gestalt eines Dieners“ an und findet sich im Bild wieder, „wie ein Mensch“, er demütigt sich „bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,7.8), und dies geschieht, um Menschen zu rechtfertigen, die Verbrechen gegen ihn begangen haben, um Söhne zu machen, zu vergeistigen, zu vergöttlichen, nicht nur Licht, sondern auch Licht zu offenbaren, und noch mehr, um alles in sich selbst zu führen, auch irdisch oder himmlisch. Dies ist nicht nur unverständlich, bis es durch Taten vollbracht und manifestiert wird, sondern selbst nachdem es manifestiert und vollbracht wurde, bleibt es für alle unermesslich und unvorstellbar, außer für diejenigen, die dieser Wohltaten würdig sind und in ihre Gemeinschaft aufgenommen werden; aber sie schmecken und sehen auch, können es aber nicht begreifen“ (Kreationen wie unser heiliger Vater Theophan der Einsiedler. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus. Erster Brief an die Korinther. M., 1996, S. 105–106). The hermit's answer given in this Question by Ven. Anastasius, is at first glance very seductive, since it is “anti-church” and “anti-liturgical” in nature. Wie Forscher feststellen, war das Leben der alten Mönche im Allgemeinen außerhalb des liturgischen Kontexts und außerhalb der Eucharistie undenkbar. See: Guillaumont A. Études sur la spiritualité de l’Orient chrétien. Abtei von Bellefontaine. 1996. S. 113–130; Desprez V. Le monachisme primitiv. Des origins jusqu'au versöhnte sich mit Ephèse. Abbaye de Bellefontaine, 1998, S. 563–580. However, there were exceptions to this general rule, associated mainly with hermits and hermits. Such an exception was, for example, Rev. Pavel of Thebes, in whose “Life”, written by Bl. Jerome, any liturgical and eucharistic context is absent. Siehe: Blzh. Hieronymus von Stridon. Life of Paul the Hermit // Works of Blessed Jerome of Stridon. Teil 4. Kiew, 1903. S. 1–12. In the late Egyptian synaxarium, preserved in Arabic (15th century), it is said that St. Paul received communion from an angel. Siehe: Guillaumont A. Op. cit. R. 115. This story probably goes deep into oral Tradition, which is also reflected in the “Life of St. Onuphrius the Great.” Auf die Frage von Paphnutius, wie er am Samstag und Sonntag die Kommunion empfängt, antwortet der Älteste: „Ein Engel des Herrn kommt zu mir, der die reinsten Geheimnisse Christi mit sich bringt und mir die Kommunion gibt. Und der Engel kommt nicht nur zu mir allein mit der göttlichen Kommunion, sondern auch zu anderen Wüstenasketen, die für Gott in der Wüste leben und das Gesicht des Menschen nicht sehen; wenn er die Kommunion spendet, erfüllt er ihre Herzen mit unbeschreiblicher Freude“ (Leben der Saints, set out in Russian according to the guide of the Chetyih Menaion of St. Demetrius of Rostov. Book 10. M., 1913. P. 242). Sie können auch die Geschichte der Jungfrau Taora zitieren, die, „als andere Schwestern an den Feiertagen des Meisters zur Kommunion in die Kirche gingen, in Lumpen hoffnungslos in ihrer Zelle bei ihrer Arbeit saß (anscheinend wollte sie den Rhythmus der „Hesychia“ nicht stören. - A.S.) (Palladius, Bischof von Elenopol. Lavasik. Klin, 2001. S. 232). In all diesen Fällen haben wir es mit Beispielen zu tun von der höchsten Heiligkeit, die dem Menschen zur Verfügung steht, wird auch von der heiligen Anastasia berichtet, die zu betonen scheint, dass das Hauptziel eines jeden Christen die Vergöttlichung ist. Der Gottesdienst (und insbesondere die Eucharistie) ist das wichtigste Mittel zur Erreichung dieses Ziels, aber er selbst ist kein solches Ziel. Das gesamte christliche Leben in all seinen verschiedenen Aspekten (Gebete, Fasten, gute Taten usw.) sollte idealerweise eine „kontinuierliche Liturgie“ sein, deren Kernmoment die Eucharistie ist. Bei Rev. Anastasia gibt es anstelle des Ausdrucks „Königreich Gottes“ im Standardtext des Evangeliums (und in der synodalen Übersetzung) „Königreich des Himmels“. Es sei darauf hingewiesen, dass Pfarrer Johannes von Damaskus auf die Frage seines Gegners (Muslim), ob die Taufe schon vor Christus existierte, antwortete: „Es geschah nach dem Zeugnis des heiligen Apostels, der sagte, dass einige in die Wolke getauft wurden, andere ins Meer (1 Kor 10,1). Und der Herr sagt in den Evangelien: „Wenn jemand nicht mit Wasser und Geist getauft wird, wird er nicht in das Himmelreich eingehen können.“ (Johannes 3:5) Also wurden Abraham, Isaak und Jakob und die übrigen Heiligen vor Christus als erste getauft, denn nach dem Zeugnis Christi wären sie nicht gerettet worden, wenn sie nicht getauft worden wären wurden gerettet und werden durch die Taufe gerettet, werden gerettet und werden durch die Gnade Gottes gerettet“ (Ehrwürdiger Johannes von Damaskus. Gespräch zwischen einem Sarazenen und einem Christen. 3 // Werke des heiligen Johannes von Damaskus. Christologische und polemische Abhandlungen. Worte für die Feste der Theotokos / Übersetzung und Kommentar. Priester Maxim Kozlova, D.E. Afinogenova. M., 1997. S. 77). In gewisser Weise ist diese Aussage von Rev. Anastasia im Einklang mit einem der Aspekte der St. Eschatologie. Gregor von Nyssa, wonach „die Grade der höllischen Qual, die auf die Heilung der Seelen toter Sünder abzielen, als enorme Vielfalt anerkannt werden müssen, die direkt von der Qualität und Quantität der menschlichen Sündhaftigkeit abhängt“ Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa. M., 1999. S. 376. Der heilige Johannes Chrysostomus interpretiert die Apostelgeschichte. In 10:35 heißt es: „Hier lehrt [Petrus] sowohl die Lehre als auch die Regeln des Lebens. Wenn [Gott] die Heiligen Drei Könige, den Äthiopier, den Räuber und die Hure nicht verachtet hat, dann wird er ohne Zweifel diejenigen, die Gerechtigkeit üben und [glauben] wollen, noch viel weniger verachten. Warum gibt es Menschen, die freundlich und sanftmütig sind und dennoch nicht glauben wollen? Sie selbst haben den Grund genannt: weil sie nicht wollen. On andererseits nennt er hier nicht den Sanftmütigen gut, sondern den, der die Wahrheit tut, d. 2003. S. 219). So zitiert Rev. Anastasy. Wir glauben, dass der Ausdruck ποίηση τινὰς μισθούς διὰ τὸ τοῦτο συγχωρηθῆναι auf ähnliche Weise übersetzt werden kann. Mit einer Art „Belohnung“ (Plural im griechischen Text) sollte man wahrscheinlich die guten Früchte der Reue, gute Taten usw. meinen. Heiraten. bei Rev. John Climacus: „Ein weiser Mann stellte mir eine schreckliche Frage: „Welche Sünde“, sagte er, „ist nach Mord und Verzicht auf Christus die schwerste von allen?“ Und als ich antwortete: „In Häresie verfallen“, wandte er ein: „Wie kann die katholische Kirche Ketzer akzeptieren und sie mit der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien ehren, wenn sie ihre Häresie aufrichtig verfluchen und derjenige, der Ehebruch begangen hat, obwohl er diese Sünde bekannte und aufhörte, sie zu begehen, sie akzeptierte, ihn für ganze Jahre von den Reinsten Mysterien exkommunizierte, wie es die Apostolischen Kanoniker gebieten?“ Ich war von Verwirrung betroffen, und diese Verwirrung blieb Verwirrung und ohne Lösung“ (Ehrwürdiger John Climacus. Paradise Staircase. 15, 47 // Ehrwürdiger John Climacus. Ladder. M., 2002. S. 124). Es ist nicht ganz klar, um welche konvertierten Ketzer (ἐπιστρέφοντας τούς αιρετικούς) es sich in diesem Fall handelt. Zwar kann das Verb ἐπιστρέφειν auch im Sinne von „Rückkehr“ verstanden werden, doch lässt der Kontext der Antwort kaum vermuten, dass Rev. Anastasius hier von Ketzern spricht, die einst in der katholischen Kirche getauft wurden, dann abfielen und wieder zurückkehrten. Der Kontext legt genau die Verweigerung der Wiedertaufe (οὐκ ἀναβαπτίζομεν, τὸ ἀναβαπτισθῆναι αἰσχυνόμενος) nahe, d. h. derjenigen, die bereits die Taufe empfangen haben. Die Meinung der alten Kirche zu diesem Thema wurde vom heiligen Kyrill von Jerusalem klar zum Ausdruck gebracht: „Man kann nicht zweimal oder dreimal getauft werden; sonst könnte man sagen: Das erste Mal war es für mich nutzlos, also werde ich es beim nächsten Mal korrigieren... Nur Ketzer werden ein anderes Mal getauft, weil ihre erste Taufe keine Taufe war“ (Heiliger Kyrill von Jerusalem. Vorkonstitutionelle Lehren. 7 // Heiliger Kyrill, Erzbischof von Jerusalem. Katechetische und geheime Lehren. M., 1911. S. 5). St. erläutert diese Meinung ausführlicher. Basilius der Große: „Die Alten beschlossen, die Taufe anzunehmen, die in keiner Weise vom Glauben abweicht. Daher nannte man einige Häresien, andere Spaltungen und wieder andere illegale Versammlungen Die Väter beschlossen, die Taufe von Ketzern vollständig abzulehnen und die Taufe von Schismatikern als noch zur Kirche gehörend zu akzeptieren. Diejenigen, die an illegalen Versammlungen teilnehmen, sollten nach der Korrektur durch angemessene Reue und Bekehrung wieder in die Kirche aufgenommen werden.“ Blagozvonnitsa, 2009 (Vollständige Sammlung der Werke der heiligen Kirchenväter und Kirchenschriftsteller in russischer Übersetzung; Bd. 3, 4). Man sollte die Tatsache berücksichtigen, dass die Grenzen zwischen „Schisma“ und „Ketzerei“ in der alten Kirche nicht immer klar waren. Deshalb, Rev. Anastasia, sprechen wir vielleicht von den Monophysiten, die im 6.-7. Jahrhundert oft als „Aposchisten“ („getrennt“) bezeichnet wurden, das heißt, sie galten tatsächlich eher als Schismatiker als als Ketzer. In diesem Zitat ersetzt Rev. Anastasius das Wort „Abend“ (εσπέρα) des Septuaginta-Textes durch das Wort „Nacht“ (νύξ). Siehe: Mk. 16:2; In. 20:1. Gemäß der Erklärung von Euthymius Zigaben: „Die Evangelisten gaben an, wann die Frauen zum Grab kamen, aber keiner von ihnen gab die Zeit an, als der Herr auferstanden war. Dies weiß nur der, der allein, wie er selbst wusste, auferstanden ist. Alle heiligen Väter und Lehrer sagen jedoch einstimmig, dass die Zeit der Auferstehung Jesu Christi das erste Krähen der Hähne war, was bereits das Licht des Sonntags ankündigte.“ Daher beginnen fromme Menschen nach der sechsten, d. h. zwölften Stunde der Nacht mit der Feier der Auferstehung von Jesus Christus am dritten Tag, wie er selbst sagte. Da er in der neunten (d. h. dritten) Stunde am Freitag starb, ist der erste Tag der Freitag, der zweite der Samstag und der dritte der Sonntag, an dem er kurz vor der Ankunft der Frauen wieder auferstanden ist: also das Ende des Freitags und der Beginn von Sonntag sind hier enthalten“ (Interpretation des Matthäusevangeliums und Interpretation des Johannesevangeliums, zusammengestellt nach den alten patristischen Interpretationen des byzantinischen XII. Jahrhunderts durch den gelehrten Mönch Euthymius Zigaben. St. Petersburg, 2000. S. 369 – 370). Im 6. Jahrhundert wandte sich Presbyter Leontius, ein damals bekannter Prediger, in einer seiner Predigten („Am Mittsommer von Pfingsten“) gegen die Eitelkeit der „Kinder der Hellenen“ (Ελλήνων παῖδες), die behaupten, dass jeder auf der Erde lebende Mensch durch beides bestimmt (ὤ ριστα) sei die Art des Todes und der Tag und seine Stunde, und deshalb kann niemand „ohne die Entscheidung des Schicksals“ sterben (εἰ μὴ ἔλθη τῆς εἰμαρμένης ή ἀπόφασις). Leonty führt eine Reihe von Argumenten gegen einen solchen Fatalismus an: Insbesondere sagt er, dass, wenn eine solche blinde Vorherbestimmung eines „Schicksals“ existierte, wir, die wir krank wurden, uns nicht an die Hilfe von Ärzten wenden sollten; man hätte beim Antritt einer Reise keine sichereren Straßen usw. wählen sollen. Siehe: Leontii presbyteri Consantinopolitani Homiliae / Ed. C. Datema et: P. Allen // Corpus Christianorum. Serie Graeca. Bd. 17. Turnhout; Leuven, 1987, S. 329–331. Dieser Absatz wird vom Kirchenautor Nikephoros Blemmydes aus dem 13. Jahrhundert in seinem bemerkenswerten Aufsatz „Über die Grenzen des Lebens“ wiederholt. Siehe: Nikephoros Blemmydes. Gegen die Vorherbestimmung der Todesstunde / Hrsg. von W. Lackner Le den. S. 16. Ähnliche Pseudoprobleme und falsche Aporien von Ketzern löste der heilige Johannes von Damaskus in seiner Polemik gegen die Manichäer. Insbesondere sagt er: „Gottes Vorsehung, dass Er alles vorhersieht (wörtl.: „Gott sorgt gemäß Seinem Vorherwissen für alles“ – προνοεῖται o Θεὸς κατὰ τὴν αὐτοῦ πρόγνωσιν τῶν απάντων) Und für uns, die wir weder die Zukunft noch die Vergangenheit noch die gesamte Gegenwart kennen, scheint seine Regierung vergänglich (ἀνώμαλος ή κυβέρνησις), aber in Wirklichkeit ist sie beständig und gut und Denn Er sieht gerecht voraus (προγινώσκων), was in unserem Willen ist (τὰ ἐφ ᾿ ἡμῖν) – schließlich sieht Gott nicht so aus, wie der Mensch es sieht... Gott urteilt nicht durch eine Meinungsänderung oder Erkenntnis, sondern durch Vorherwissen... Für Gott, alles vorausgesehen (vorherwissend), bevor es ins Dasein kam, und für alle das, was nicht in unserem Willen ist, mit Recht, Vorsehung und Nutzen vorherbestimmt, in Übereinstimmung mit dem, was in unserem Willen ist (ἐφ᾿ἡμῖν). Denn eines ist Wissen (γνῶσις), ein anderes ist Vorherwissen (πρόγνωσις) und ein anderes ist Erkennen (ἐπίγνωσις), ein anderes ist Entschlossenheit (ὁρισμὸς) und ein anderes ist Prädestination ( προορισμός ). Schließlich bedeutet Wissen, etwas zu wissen, das existiert oder entsteht, Vorherwissen bedeutet, etwas zu wissen, das vor seinem Entstehen sein muss, und Anerkennung ist wahres Wissen, das nach dem Falschen kommt. Und Bestimmung ist Urteil und Entscheidung (κρίσις καὶ ἀπόφασις) über das, was bereits geschehen ist, und Prädestination ist Urteil und Entscheidung über das, was geschehen wird. Also Gott, er wusste es vorher. Was wir freiwillig tun, das heißt, was von uns abhängt – ich meine Tugend und Böse (κακίαν – Laster), – bestimmt, was nicht von uns abhängt. Und die vorausschauende Macht Gottes hat keinen Grund in uns, aber die Berechnung dessen, was wir erschaffen sollen, liegt in uns: Denn wenn wir nicht erschaffen würden, hätte Er nicht vorhergesehen, was passieren würde. Und Gottes Vorherwissen ist wahr und unantastbar, aber es selbst ist nicht der Grund dafür, dass die Zukunft definitiv wahr wird – Er sieht voraus (sagt voraus), dass wir dies oder das tun müssen. Er sieht (sagt) viele Dinge voraus, die ihm nicht gefallen und für die er selbst nicht die Ursache ist. So wie ein Arzt sich nicht einer Krankheit schuldig macht, wenn er vorhersieht, dass jemand krank werden wird, sondern die Krankheit durch eine andere Ursache verursacht wird, die die Krankheit hervorruft, und die Voraussicht des Arztes eine Frage seiner Kunst ist, so hat unser Handeln einen Grund nicht in Gott, sondern in unserem freien Willen. Der freie Wille (τὸ αὐτεξούσιον – freier Wille) ist nicht böse, wenn wir ihn für das nutzen, wofür er uns gegeben wurde. Und was Gott vorhersieht, bezieht sich auf seine vorausschauende Macht. Aber unsere Strafen werden nicht von Gott verursacht. Denn nicht der Richter ist der Grund für die Bestrafung des Bösewichts, auch wenn er aus freien Stücken urteilt, sondern der Verbrecher selbst ist der Grund für seine eigene Bestrafung, und der Richter ist der Grund für Gerechtigkeit, und Gerechtigkeit ist gut“ (Heiliger Johannes von Damaskus. Gegen die Manichäer. 78–79 // Werke des Heiligen Johannes von Damaskus. Christologische und polemische Abhandlungen. Worte für die Feste der Theotokos / Übersetzung und Kommentare von St. Maxim Kozlov, D.E. Afinogenova, S. 70–71. Vielleicht haben wir hier einen blinden Hinweis auf Sir. 3:9. Es wird angenommen, dass sich die Gegner von Rev. Anastasia auf das Gespräch des heiligen Basilius des Großen „Über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist“ bezogen, wo er sagt: „Der Tod wird denen geschickt, die die Grenze des Lebens erreicht haben, die von Anfang an im gerechten Urteil Gottes festgelegt ist, der von weitem vorausgesehen hat, was für jeden von uns von Nutzen ist“ (St. Basilius der Große. Gespräch 9. Über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist. 3// Hl. Basilius der Große, Erzbischof Cäsarea von Kappadokien. T. 1. M., 2008. S. 945). Natürlich haben diese Gegner (wahrscheinlich ketzerischer Natur) eine solche Aussage falsch interpretiert. Das Thema der Verlassenheit von Gott (ἐγκατάλειψις) findet sich in patristischen Werken immer wieder. Rev. Maximus der Bekenner erörtert diese Angelegenheit beispielsweise wie folgt: „Es gibt vier Arten von Verlassenheit. Die erste ist die wirtschaftliche Verlassenheit von Gott, wie es beim Herrn der Fall war, damit durch scheinbare Verlassenheit von Gott die Verlassenen gerettet würden. Die zweite ist die Verlassenheit von Gott um der Prüfung willen, wie es bei Hiob und Joseph geschah, um das eine als eine Säule des Mutes und das andere als eine Säule der Keuschheit darzustellen. Die dritte ist die Verlassenheit von Gott.“ um der väterlichen Erbauung willen, wie es beim Apostel geschah, damit er, indem er sich demütigte, die Fülle der Gnade bewahrte. Das vierte ist die Verlassenheit durch Gott aufgrund des Abfalls [von Gott], so wie es bei den Juden geschah, damit sie sich, nachdem sie bestraft wurden, der Reue zuwenden konnten. Alle diese Arten [der Gottverlassenheit] sind rettend und voller Gottes Güte und Weisheit“ (Siehe unsere Übersetzung: St. Maximus der Bekenner. Kapitel über die Liebe. 4, 96 // Ausgewählte Werke von St. Maximus the Confessor M., 2004. S. 199; siehe auch Kommentare hier, S. 399–400. Rev. Johannes von Damaskus entwickelt dieses Thema etwas anders: „Die Verlassenheit einer Person durch Gott ist von zweierlei Art: die eine errettet und ermahnt (οἰκονομικὴ καὶ παιδευτικὴ – Hausbau und Bildung). Die andere bedeutet endgültige Ablehnung ( τελεία ἀπαγνωστικὴ ). Errettende und ermahnende Verlassenheit geschieht entweder zur Besserung, Erlösung und Ehre des Leidenden, oder um andere zum Eifer und zur Nachahmung anzuregen, oder zur Ehre Gottes, obwohl Gott alles für seine Erlösung getan hat, bleibt er aus freien Stücken unempfindlich und ungeheilt, oder besser gesagt, unheilbar er ist der endgültigen Zerstörung preisgegeben, wie Judas“ (Ehrwürdiger Johannes von Damaskus. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. II, 29 // Vollständige Sammlung der Werke des heiligen Johannes von Damaskus. T. I. St. Petersburg, 1913. S. 236. Griechischer Text: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II. Berlin; N. Y., 1973. S. 102). Die Rede ist von der Tugend der Selbstvorwürfe, auf die die asketischen Väter besonderes Augenmerk legten. Ja, Rev. Dorotheus widmet ihr ein ganzes Kapitel seines Werkes. Er glaubt: „Wenn jemand sich nicht selbst die Schuld geben will, wird er nicht zögern, Gott selbst die Schuld zu geben.“ Der Hauptgrund für alle unsere geistigen und spirituellen Störungen liegt laut Abba darin, dass „wir uns keine Vorwürfe machen“. Und deshalb: „Wenn ein Mensch tausend Tugenden begeht, sich aber nicht an diesen Weg hält, dann wird er niemals aufhören, beleidigt zu sein und andere zu beleidigen, wodurch er alle seine Mühen verliert. Im Gegenteil, welche Freude, welchen Frieden hat der, der sich selbst Vorwürfe macht! Wohin auch immer derjenige geht, der sich selbst Vorwürfe macht, wie Abba Pimen sagte, egal welcher Schaden, welche Schande oder welcher andere Kummer ihm auch widerfährt, er hält sich bereits zuallererst für würdig allen Kummers und wird es niemals sein.“ verlegen. Gibt es etwas Unbeschwerteres als einen solchen Zustand? Also, ich denke, wir können diesen Satz übersetzen: ἐπειδὴ φιλόνεικον καὶ περίεργον ζῶον ὁ ἄνθρωπος (wörtl.: diejenigen, die gerne streiten und neugierig sind Tiere). Eine solche Definition des Menschen ist uns in der patristischen Anthropologie noch nie begegnet. Zu diesem Thema siehe eine Bemerkung von Archimandrit Cyprian: „Die Fähigkeit zu erschaffen ist dem Menschen gegeben, und er braucht sie, um seine Überlegenheit und Absicht gegenüber den Engeln religiös zu rechtfertigen. Es ist natürlich unmöglich, über die Notwendigkeit und Notwendigkeit unserer Kreativität für Gott zu sprechen, da Er über alle Bedürfnisse und Notwendigkeiten hinausgeht. Aber man kann, wenn man auf dem Standpunkt der Palamiten steht, nicht denken, dass es Gott missfallen würde, der es so gewollt hat“ (Kiprian (Kern), Archimandrite. Anthropology of St. Gregory Palamas, 1996. S. 379. Rev. Anastasius betont mit seinem Satz δημιουργὸς χάριτι, dass die Fähigkeit zum Schaffen ein notwendiges Merkmal des Bildes Gottes in uns ist, aber diese Fähigkeit ist natürlich eine Gabe Gottes und keine natürliche Eigenschaft, die uns innewohnt. Im Text: ἄνωθεν τού λεγομένου οὐρανίσκου, wörtlich: unter dem kleinen Gaumen oder „Gaumen“. In diesem Fall unterscheidet sich die von Rev. Anastasius skizzierte „somatische Anthropologie“ deutlich von derselben Anthropologie von Nemesius, die hauptsächlich auf der medizinischen Theorie von Galen basiert. Insbesondere behauptet Nemesius, dass die Leber als Organ „zärtlicher Leidenschaft“ ein „weiches (zartes) Inneres“ und das Herz ein Organ affektiver Gefühle und Erregungen (τοῦ θυμικοῦ) ist (Vladimirsky F.S. Anthropologie und Kosmologie von Nemesius, Bischof Emesius, in ihrer Beziehung zur antiken Philosophie und patriotischen Literatur. S. 83). In diesem Fall übersetzen wir also τὸ θυμικὸν (wütender, wütender Anfang). Siehe zu diesem Thema die Argumentation von N. Vasiliades, der die patristischen Ansichten zusammenfasst: „Wenn die Seele den Körper verlässt und Prüfungen durchmacht, wird der entsprechende Zustand für sie bestimmt, entsprechend ihren guten oder bösen Taten. Diejenigen, die ihr irdisches Leben in Frömmigkeit geführt haben und Gott wohlgefällig waren, werden in „Abrahams Schoß“ (Lukas 16:22) versetzt, als in eine ruhige und friedliche Zuflucht, an einen spirituellen Ort der Freude und Glückseligkeit. Die Seelen der Bösen und Reuelosen werden sich an einem „schlimmeren“ Ort wiederfinden, wo das Fehlen der Güter, die die Gerechten genießen, „zu einem langsamen Feuer wird, das die Seele verbrennt“. Die Seelen der Sünder, in einem Zustand unerträglicher Qual und bitterer und anhaltender Qual, dürsten und suchen zumindest nach einem lebensspendenden Tropfen aus dem Meer der Segnungen, das die Seelen der Gerechten umgibt“ (Vasiliadis N. Das Sakrament des Todes. Sergiev Posad, 1998. S. 392). Diese Qualen und Qualen der Sünder bezeichnet der heilige Anastasius mit einem eher seltenen Ausdruck ἐν συννοία τινὶ, was auf innere Qual und Reue schließen lässt. Es ist bemerkenswert, dass Rev. Peter von Damaskus bemerkt über das irdische Leben eines Christen: „Nichts hilft so sehr beim Erwerb von Tugend wie Einsamkeit und Wehklagen (ἡ μόνωσις καὶ σύννοια)“ (Rev. Peter von Damaskus. Erinnerungen an Ihre Seele // Werke des ehrwürdigen und gotttragenden Vaters unseres Hieromartyrers Peter von Damaskus . M., 1993. S. 146). Text: ΦΙΛΟ ΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ. ΤΟΜΟΣ Γ .' ΑΘΗΝΛΙ, 1977. Σ. 74). Mit anderen Worten: Reue (oder „Klage“) hier auf Erden, verbunden mit Reue, erleichtert das Los der Sünder im zukünftigen Leben. Daher ist es unserer Meinung nach besser, den Ausdruck γραφικὰς περὶ ψυχῶν θεολογὶας zu übersetzen. Streng genommen sprechen wir von der Fähigkeit des Denkens (διαλογίζομαι; in Ps. 145 - διαλο γισμοὶ), die sich in ihrem sündigen Zustand zur Erde, zu körperlichen Sorgen und fleischlichen Gedanken hingezogen fühlt. Deshalb blzh. Theodoret erklärt diesen Satz wie folgt: „Nachdem die Seele vom Körper getrennt und der Körper in Staub aufgelöst wurde, erweist sich das Träumen von Gedanken als vergeblich“ (Psalter mit einer Erklärung jedes Verses des seligen Theodorit. Bischof von Cyrrhus. M., 1997. S. 678). Euthymius Zigaben gibt zwei Interpretationen dieser Aussage, von denen eine wie folgt lautet: „Der Prophet nennt hier „Tod“ den Zeitpunkt des Todes, wenn eine Person zusammen mit dem Leben die Erinnerung an Gott verliert oder Ihn um Hilfe anruft, denn zu diesem Zeitpunkt ist diese Anrufung bereits nutzlos“ (Erklärender Psalter von Euthymius Zigaben (griechischer Philosoph und Mönch), erklärt nach patristischen Interpretationen. M., 1993. S. 34). Laut blzh. Theodoret: „Der Prophet nennt die Seele Geist. Während die Seele im Körper ist, lebt und handelt sie; und sobald die Seele geht, verblasst und verfällt sie, so dass man die früheren Merkmale nicht mehr erkennt und nicht unterscheiden kann, dass dies der Körper des einen und dies der Körper des anderen ist“ (Psalter mit Erklärung... S. 186-187). Dies ist die Schwierigkeit, die Rev. hier angibt. Anastasius kann unserer Meinung nach mit Hilfe der Argumentation von Bischof Hierotheus (Vlahos) gelöst werden: „Trotz der Trennung der Seele vom Körper, der Hypostase eines Menschen, wird seine Persönlichkeit nicht zerstört. Natürlich existierte die Seele nicht vor dem Körper. Es geschah gleichzeitig mit dem Körper. Aber auch hier ist die Seele allein keine Person und der Körper allein keine Person. Aber trotz der vorübergehenden Trennung der Seele vom Körper verschwindet die Person nicht.“ Dies zeigt sich daran, dass die Seele das Bewusstsein behält und sogar, wie die heiligen Väter erklären, die Elemente ihres Körpers kennt, die auf der Erde verblieben sind, zusammengebrochen sind und dorthin zurückgekehrt sind, wo sie hergebracht wurden. Bei der Wiederkunft Christi wird die Seele mit Hilfe der Gnade Gottes die Elemente ihres Körpers erneuern, der ganze Mensch wird geformt, und natürlich werden die Körper sowohl der Gerechten als auch der Ungerechten spirituell sein. Sie werden keine Nahrung benötigen, werden nicht durch Entfernungen und andere Dinge eingeschränkt sein Faktoren. Die Auferstehung ist ein Geschenk an alle Menschen, Gerechte und Ungerechte. Es sollte beachtet werden, dass in diesem Gleichnis (über Lazarus. – A.S.) Christus nennt den Namen des Bettlers, aber der Name des Reichen ist unbekannt. Dies zeigt, dass Lazarus, der mit Gott lebte, soteriologisch gesehen eine Person, eine wahre Hypostase war. Und der reiche Mann war, obwohl er ein Mann war, keine soteriologische Hypostase. Das bedeutet, dass der wahre Mensch derjenige ist, der eine Seele, einen Körper und auch die Gnade Gottes in seiner Seele und seinem Körper hat. Während eine Person, die nicht den Heiligen Geist hat, ontologisch gesehen eine Person ist, ist sie in Bezug auf Gott aus einem einfachen Grund keine Person: Sie ist zum Sklaven der Umstände geworden. Anstatt sich Gott zuzuwenden, wendet sich der Geist der Materie zu und ist ihr versklavt“ (Hierofei (Vlahos), Metropolit von Nafpaktos und St. Blasius. Leben nach dem Tod. M., 2013). Das Bild des Weizens als Analogie zu unserer leiblichen Auferstehung wird oft von den Kirchenvätern und alten Kirchenschriftstellern verwendet. Aber dass es sich dabei nur um eine Analogie handelt, betont der heilige Gregor von Nyssa deutlich. Er bezieht sich auf den heiligen Apostel Paulus (1. Kor. 15,36-38) und bemerkt: „Lasst uns das Wachstum des Weizens sorgfältig untersuchen, und vielleicht werdet ihr die Lehre von der Auferstehung verstehen.“ Dann geht er ausführlich auf den Prozess des Getreidewachstums ein und sagt: „Sehen Sie, was für wunderbare Dinge ein faules Korn darstellt? Nachdem eines auf die Erde gefallen ist, in welcher Anzahl von Körnern wird es wieder auferstehen? St. Gregor von Nyssa. Teil VIII., 1871. S. 74–75. Diese Definition der Auferstehung (τὴν πρὸς τὸ ἀρχαῖον τού πρώτου ἀνθρ ὼ που ἀποκαταστὰσιν) ist sehr nah an den Aussprüchen des Heiligen Gregor von Nyssa. Denn „die Zusammensetzung des Menschen nach der allgemeinen Auferstehung der Toten wird seinem ursprünglichen himmlischen Zustand ähneln. Deshalb sagt der heilige Gregor von Nyssa, der über die allgemeine Auferstehung der Toten spricht, durch ihn: „Gott wird die menschliche Natur zu ihrer ursprünglichen Struktur zurückbringen (πρὸς τὴν πρώτην τού). ἀνΟροώπου κατασκευὴν δι ’ ἀναστάσεως ὁ Θεὸς ἐπανλάγη τὴν φύσιν )“, dann nennt er es „die Wiederherstellung des göttlichen Bildes im Urzustand ( ἡ τῆς θείας εἰκόνος εἰς τὸ ἀρχαῖον ἀποκατάστασις )“, er sehr oft bemerkt dazu, dass es „nichts anderes“ ist als die Wiederherstellung der Natur in einen primitiven Zustand, und schließlich, mit den Worten des heiligen Vaters, „verheißt uns der Segen der Auferstehung nichts anderes als die Wiederherstellung derer, die in einen primitiven Zustand verfallen sind.“ Schließlich stellt dieser erwartete Nutzen auf seine Weise eine Rückkehr zum ursprünglichen Leben dar, eine Rückkehr, die die daraus Vertriebenen in das Paradies einführt“ (Makariy (Oksiyuk), Metropolit. Eschatologie des heiligen Gregor von Nyssa. S. 101). Siehe: Lukas. 23:43. Es ist bemerkenswert, dass blzh. Theophylakt interpretiert „einige“ [Kirchenhermeneuten], die zwischen den Begriffen „Paradies“ und „Königreich Gottes“ unterscheiden und daher behaupten, dass der Dieb das „Paradies“ als „Ort der geistigen Ruhe“ erhalten habe, das „Königreich“ jedoch nicht als „Genuss vollkommener Glückseligkeit“: Letzteres werde er nach dem Jüngsten Gericht zusammen mit den Gerechten finden. Siehe: Blagovestnik oder Interpretation des seligen Theophylact, Erzbischof von Bulgarien, über das Heilige Evangelium. T. II. M., 1993. S. 248–249. Was Rev. Anthony the Great betrifft, so meint Rev. Anastasius wahrscheinlich die Kapitel 60 und 66 seines Lebens (siehe: St. Athanasius the Great. Life of St. Anthony. 60, 66 // St. Athanasius the Great. Creations. T. III. M., 1994. S. 226, 230–231). Die Anweisungen von Rev. Anastasia sind jedoch sehr ungenau und vage: Höchstwahrscheinlich wurden sie aus dem Gedächtnis erstellt. Soweit wir wissen, sind keine Informationen über die Visionen von Abba Pamva erhalten. Vergleichen Sie: „Da wir uns das Leben nach dem Tod nicht einmal vorstellen können, weil es uns völlig unbekannt ist, ist es unmöglich, die Art der Strafen für reuelose Sünder genau zu bestimmen. Nur das Gleichnis vom reichen Mann und dem armen Lazarus (Lukas 16,19–31) gibt uns eine, wenn auch unklare, Vorstellung davon. Aus diesem Gleichnis erfahren wir, dass der sündige reiche Mann in einer anderen Welt alles verlieren wird, was er in seinem gegenwärtigen Leben genossen hat. Er erlebt unerträgliche Erfahrungen.“ Leiden, unstillbarer Durst, unerträgliche Angst, endlose Angst und ständige Reue, die jedoch von Gott nicht akzeptiert werden, da sie sich nach dem Tod manifestieren. Gleichzeitig erlebt er Verzweiflung, da er sieht, dass andere, die er verachtete, wie Lazarus, ewiges Glück und Glückseligkeit genießen ein „großer Abgrund“ vom Ort der unaufhörlichen Freude der Gerechten. An diesem dunklen und gnadenlosen Ort leben Sünder „zusammen mit Geistern von unbeschreiblicher Grausamkeit und Schurkerei“. Das Leben dort ist so unerträglich, dass es unmöglich ist, seine ganze Belastung klar zu verstehen, die aus dem Entzug der Segnungen Gottes resultiert“ (N. Vasiladis. Das Sakrament des Todes, S. 523–524). Rev. Anastasius deutet deutlich an, dass Sünder nach dem Jüngsten Gericht physisch in die Hölle zurückkehren und dort daher nicht nur geistige und seelische Qualen, sondern auch körperliche Qualen erleiden. Viele heilige Autoren vertraten eine ähnliche Ansicht (der heilige Philosoph und Märtyrer Justin, der selige Augustinus, der heilige Gregor der Große usw.). Siehe: Sylvester (Malevansky), ep. Erfahrung in der orthodoxen dogmatischen Theologie (mit historischer Dogmendarstellung). T. V. Kiew, 1897. S. 458–463. Insbesondere blzh. Augustinus bestreitet die Meinung einiger Christen, dass sich das unauslöschliche Feuer und der unsterbliche Wurm (Markus 9:42–47) „auf die Qual des Geistes und nicht auf den Körper bezieht“ (siehe: Der selige Augustinus von Hippo. Über die Stadt Gottes. XXI, 9 // Der selige Augustinus. Über die Stadt Gottes. T. IV. M., 1994. S. 270–274). Vergleichen Sie: „Sündige Seelen befinden sich im Jenseits an einem Ort der Verurteilung und des Zorns Gottes, sie leiden und an einem bestimmten Ort. Obwohl unsere irdische Raumkategorie nicht auf das Leben nach dem Tod und das Leben angewendet werden kann, ist es dennoch sicher, dass Begrenzung eine Eigenschaft der menschlichen Seele ist, denn nur Gott ist grenzenlos und allgegenwärtig. Daher hat der Ort der Qual sündiger Seelen bestimmte Grenzen, die nicht überschritten werden können (Lukas 16:26)“ (Reverend Justin (Popovich). Dogmatik der Orthodoxen Kirche, M., 2005. Rev. spricht auch deutlich über den Abstieg des Herrn in die Hölle. Johannes von Damaskus: „Die vergöttlichte Seele steigt in die Hölle hinab, damit denen, die auf der Erde waren, die „Sonne der Gerechtigkeit“ scheinen wird (Mal. 4,2), genauso wird auch denen, die unter der Erde waren und „in der Finsternis und im Schatten des Todes“ saßen, das „Licht“ leuchten (Jes. 9,2): damit der Herr, genau wie denen auf Erden, Frieden predigte, „Befreiung den Gefangenen, Wiederherstellung des Augenlichts den.“ Blinde“ (Lk 4,18–19; Jes 61 ff.) und für diejenigen, die glaubten, wurde es zum Grund für die ewige Erlösung, und für diejenigen, die ungehorsam waren, wurde es ein Vorwurf des Unglaubens, ebenso für diejenigen, die in der Hölle sind (1. Petr 3,19): „damit sich vor dem Namen Jesu beugten alle Knie derer im Himmel und auf Erden und unter der Erde“ (Phil 2,10). Und so wurden sie losgelassen Gebunden von der Ewigkeit, ist er wieder von den Toten auferstanden und hat uns den Weg zur Auferstehung geebnet“ (Hl. Johannes von Damaskus. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. III, 29 // Werke des Hl. Johannes von Damaskus: Quelle des Wissens. M., 2002. S. 285). Die Übersetzung ist kostenlos; wörtlich: diejenigen, die dorthin gingen (οἱ ἀπελθόντες ἐκει). Unserer Meinung nach kann der Ausdruck also mit τὴν διὴγησιν ἐκείνην ἀνελάσατο übersetzt werden. Rev. In diesem Fall lässt Anastasius, der über die allgemeine körperliche Auferstehung spricht, den Moment des Privatgerichts aus. Und bei diesem Urteil: „Der Herr verleiht den gerechten Seelen vorübergehende und unvollständige Glückseligkeit und den Sündern vorübergehende und unvollständige Qual. Gleichzeitig blickt Gott auf den gesamten moralischen Zustand der Seele im Moment des Todes: auf den gesamten Inhalt der Seele, mit dem sie ins Jenseits eingetreten ist. Die entscheidende Bedeutung ist hier die Haltung des Menschen während seines Lebens auf Erden zur dreifaltigen Göttlichkeit, zur rettenden Leistung des Herrn Christus und zum theanthropischen Körper seiner Kirche. Die Das Gleichnis des Erlösers über den reichen Mann und Lazarus zeigt deutlich, dass nach dem Tod das Gericht sofort an der Seele eines jeden Menschen vollzogen wird, wonach sie entweder an einen Ort der Glückseligkeit und Freude oder an einen Ort der Qual und des Kummers geht (Lukas 16:23–25). Beide Orte werden einem Menschen abhängig von seinem irdischen Leben zugewiesen (Lukas 16:25)“ (Reverend Justin (Popovich). Dogmatik der Orthodoxen Kirche. Eschatologie. S. 29). Darüber hinaus „werden sich die Verstorbenen ohne Zweifel im Jenseits wiedererkennen.“ Ohne dies hätte ihre Glückseligkeit bis zur Wiedervereinigung der Seelen mit den Körpern keine Vollständigkeit erreichen können. Der reiche Mann des Evangeliums sah und erkannte in der Hölle Lazarus, der sich in Abrahams Schoß befand und für ihn unzugänglich war. Prophetische Bilder vom Abstieg der Könige von Babylon (Jes. 14:9–10), Ägypten (Hes. 32:21) und Assyrien (31:16–17) in die Hölle zeigen, dass sich die im Scheol erkannten, was natürlich auf den Zustand der Gerechten zutrifft.“ In der Heiligen Schrift wird der Ort der verstorbenen Gerechten unterschiedlich genannt (Paradies, Himmelreich usw.), und „alle diese Namen der Wohnorte der Seelen der verstorbenen Gerechten deuten nur auf die Idee der Nähe der rechtschaffenen Seelen zu Gott und ihrer gesegneten Vereinigung mit Ihm hin und lenken den Gedanken von den sinnlichen Vorstellungen dieses Ortes ab ... Es ist für uns nützlicher und notwendiger zu wissen, dass es das Paradies gibt, als zu wissen, wo dieser Ort ist.“ Der Ort, an dem tote Sünder lebten, wird im Alten Testament „Sheol“ ​​und im Neuen Testament „Hölle“ genannt. „Es besteht keine Notwendigkeit, unter Hölle nur den postmortalen schmerzhaften Zustand der Seelen von Sündern zu verstehen, ohne den Raum anzugeben, da die menschliche Seele nicht allgegenwärtig ist. Im unermesslichen Raum der Welt sind nicht alle Bereiche der Existenz qualitativ gleich, und die Seelen der Sünder leben nicht dort, wo die Seelen der Gerechten leben, sondern an schlimmeren Orten – „an Orten der Verurteilung und des Zorns Gottes“ (Rechte, Beichte). 68).“ Siehe: Malinovsky N., Erzpriester. Essay zur orthodoxen dogmatischen Theologie T. II. M., 2003. S. 272–277. Diese Idee geht auf die Ursprünge der patristischen Eschatologie zurück. Nach der Lehre des heiligen Philosophen und Märtyrers Justinus ist es also „wahr und unbestreitbar, dass die Seele nichts Gutes oder Böses allein tut, sondern immer zusammen mit dem Fleisch, als ihrem untrennbaren Begleiter und Mitarbeiter.“ Eine unteilbare Einheit bildend, nämlich ein und dieselbe Person, ohne die diese keine Person wäre, beziehen sich Seele und Fleisch beispielsweise auf die eine oder andere Weise auf den Glauben und die Mittel der rettenden Gnade, mit einem Wort: Auf die eine oder andere Weise arbeiten sie auf dem Gebiet der moralischen Tätigkeit zusammen, so wie ein Paar Ochsen, die an dasselbe Joch geschnallt sind, auf die eine oder andere Weise gemeinsam das Feld pflügen. Und genau dies erfordert in Übereinstimmung mit der Wahrheit Gottes notwendigerweise, dass Fleisch und Seele gemeinsam die verdiente Belohnung erhalten, die Gott in der Person des Menschen bestimmt hat, nicht nur für die Seele, sondern auch für das Fleisch, und dass das Fleisch mit der ihm in erster Linie gegebenen Verheißung der Unverweslichkeit auferstehen wird, ohne die es könnte nicht zusammen mit der Seele an der Belohnung teilnehmen“ Sylvester (Malevansky). Folge Erfahrung in der orthodoxen dogmatischen Theologie (mit historischer Dogmendarstellung). T V. S. 370). Laut Johannes Chrysostomus: „Damit es nicht so aussieht, als ob sie (die Gerechten, die vor langer Zeit lebten und starben. - A. S.) einen Vorteil gegenüber uns haben, indem die Ersten gekrönt werden, ist [Gott] entschlossen, alle gleichzeitig zu krönen, und derjenige, der so viele Jahre gewonnen hat, wird die Krone mit dir erhalten... Sie haben uns vor unseren Heldentaten gewarnt, aber sie werden uns nicht warnen, wenn wir Kronen erhalten; und das ist ihnen gegenüber keine Ungerechtigkeit, sondern Ehre.“ uns, da auch sie auf ihre Brüder warten. Wenn wir alle ein Körper sind, dann hat der Körper mehr Freude, wenn er ganz ist und nicht in Teilen“ (Johannes Chrysostomus. Kommentar zum Hebräerbrief. Gespräch 28. 1 // Vollständige Sammlung der Werke des Heiligen Johannes Chrysostomus. T. VII, Buch 1. M., 2001 S. 228). Rev. Anastasy zitiert frei. Nach der Erklärung desselben Paters Chrysostomus „wird der Körper, der Tugend oder Laster gedient hat, nicht von der Teilnahme an Belohnungen ausgeschlossen: Zusammen mit der Seele werden einige Körper der Qual preisgegeben, während andere mit Belohnungen gekrönt werden.“ (Der heilige Johannes Chrysostomus. Kommentar zum zweiten Brief an die Korinther. Gespräch 10, 3 // Vollständige Sammlung der Werke des heiligen Johannes Chrysostomus. T. X, Buch 2. M, 2004. S. 566). Unserer Meinung nach kann in diesem Fall das Konzept το ἐνυπόστατον (wie das Adjektiv ἐνυπόστατος) am Ende des letzten Absatzes übersetzt werden. Allerdings ist die Möglichkeit, „persönliche Existenz“ zu übersetzen, keineswegs ausgeschlossen. Einem modernen Autor zufolge haben „sogar der heilige Irenäus und Origenes in den Begriff „hypostatisch“ die Bedeutung eines wirklich existierenden, objektiven, dem illusorischen und gespenstischen Gegensatz entgegengesetzten Begriffs eingefügt. Andere Autoren folgten ihnen und verstanden das Hypostatisch im gleichen Sinne. Ja, der heilige Basilius der Große stellte das Wort „hypostatisch“ auf eine Stufe mit dem Wort „existierend“ (ένούσιον und ἐνύπαρκτον) und St. Gregor von Nyssa neben dem Wort „wesentlich“ (οὐσιώδης) Der an die Realität angrenzende Begriff war für die Väter „wahr“, was auch als einer der Aspekte der „Enhypostasis“ angesehen wurde (Sergius Govorun, Diakon. Zur Geschichte des Begriffs). ΕΝYΠΟΣΤΑΤΟΝ, „Enhypostase“ // Leontius von Byzanz Sammlung von Studien, 2006. Das ist „enhypostatisch“, der Ehrwürdige. Anastasius definiert es im „Führer“ (II, 3) auf zwei Arten: „... entweder [es bezeichnet] das, was wirklich existiert, oder ein besonderes Merkmal in der Hypostase“ (Reverend Anastasius von Sinaite. Selected Creations. M., 2003. S. 228). Eine ausführlichere Definition wird von Rev. John von Damaskus gegeben: „Der Name „hypostatisch“ bedeutet manchmal einfach Sein (τὴν ἁ πλῶς ὕ παρξιν). In diesem Sinne nennen wir nicht-hypostatisch nicht nur reine Substanz („nur Essenz“ – τὴν ἁ πλῶς). οὐσίαν), aber auch Zufall (το συμβεβηκός), der im eigentlichen Sinne nicht hypostatisch, sondern anders-hypostatisch ( έτερουπύστατον) ist. Manchmal bedeutet es Hypostase an sich, d. h. ein Individuum (το ἄτομον), was im eigentlichen Sinne Hypostase ist und genannt wird, und nicht im eigentlichen Sinne, was Hypostase genannt wird, ist das, was nicht an sich existiert, sondern in Hypostasen gesehen wird: so wird der Typus oder die Natur der Menschen nicht in ihrer eigenen Hypostase gesehen, sondern in Petrus, Paulus und anderen menschlichen Hypostasen oder in dem, was mit einer anderen, wesentlich verschiedenen Hypostase zu etwas Ganzem verbunden ist und eine komplexe Hypostase bildet“ (Offb. Johannes von Damaskus. Philosophische Kapitel. 45 // Werke des Heiligen Johannes von Damaskus: Quelle des Wissens. S. 91). Rev. hier. Anastasius verwendet das Wort ἐνούσιοι als Synonym für „hypostatisch“. Zu dieser Theorie der Präexistenz der Seelen von Origenes selbst siehe: Malevansky G., Priester. Das dogmatische System des Origenes // Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1870. Nr. 3. S. 547–558. Diese von späteren Origenisten entwickelte Theorie wurde im 6. Jahrhundert sowohl in einem Sonderedikt Kaiser Justinians (543) als auch auf dem Fünften Ökumenischen Konzil (553) verurteilt. Siehe: Guillaumont A. Les „Képhalaia gnostica“ d'Evagre le Ponitique et I'histoire de I'origenisine (liez grecs et chez les syriens. Paris, 1962. S. 140–144. Es ist nicht ganz klar, welche Ketzer der Rev. hier meint. Anastasy. Möglicherweise Apollinarier. Solche Definitionen der menschlichen Seele sind in der antiken Kirchentheologie weit verbreitet. So wird sie in der Abhandlung „Über die Seele“, die dem heiligen Bekenner Maximus zugeschrieben wird (aber kaum zu ihm gehört), wie folgt bezeichnet: Die Seele ist „eine unkörperliche, intelligente Essenz (νοερὰ), die im Körper lebt, die Ursache des Lebens“ (PG T. 91. Kol. 361). Andere Kirchenväter, insbesondere Johannes Chrysostomus, siehe: Macarius (Oksiyuk), Met. Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa. S. 619 623. Die Übersetzung ist kostenlos; im Text: ὅ λος ὁ Χριστιανὸς καὶ τὰ μυστήρια τοῦ Χριστιανοῦ πίστις ἐστὶν (wörtl.: Der ganze Christ und die Sakramente eines Christen sind Glaube). Eine ähnliche Verbindung des Glaubens mit der [inneren] Übereinstimmung (συγκατάθεσις) wird bereits bei Clemens von Alexandria beobachtet, der den Glauben unter anderem als „eine innere Übereinstimmung, die [uns] mit dem unsichtbaren Wesen verbindet“ bezeichnet. Siehe: Sidorov A.I. Der Beginn der alexandrinischen Schule: Panten. Clemens von Alexandria // Wissenschaftliche Notizen der Russisch-Orthodoxen Universität. Johannes der Theologe. Bd. 3. M., 1998. S. 105 (siehe Nachdruck im Buch: Sidorov A.I. Patristisches Erbe und Kirchenantiquitäten. Band 3: Alexandria und Antiochia in der Geschichte der Kirchenschrift und Theologie. M., 2013. S. 148). Wir vermitteln, wie von Rev. Anastasy Sinait zitiert. Der ständige Akzent von Rev. Anastasias ungekünstelter (einfacher, unkluger) Glaube (πίστεως ἀπεριέργου) fügt sich organisch in die patristische Tradition ein. Ja, der heilige Basilius der Große erinnert sich in einem seiner Briefe mit Nostalgie an den alten glückseligen Zustand der Kirchen, „als nur wenige von gegenseitigen Fragen krank waren (περί ζητήσεις – das heißt, sie waren übermäßig besorgt um Forschung, Forschung), und alle schwiegen (ἐν ἡσυχί ᾳ) und schämten sich nicht dafür die Gebote, dem Herrn mit einem einfachen und unverfälschten Bekenntnis zu dienen (διὰ τῆς ἁ πλῆς καὶ ἀπεριέργου ὁμολογίας), den intakten und unverfälschten Glauben zu bewahren („unantastbarer und unverfälschter Glaube“ – ἄσυλον τὴν πίστιν καὶ ἀπεριέργου) im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist“ (siehe: Heiliger Basilius der Große. Brief 172 // Heiliger Wassili der Große. Schöpfungen. T 2. M., 2009. P. 685). Natürlich ist ein solcher Glaube, der in unversöhnlichen Widerspruch zur abergläubischen Weisheit gerät, offen für Wissen (wirklich orthodoxe „Gnosis“) und eins mit ihm. Ein orthodoxer Theologe sagt dazu treffend: „Der Glaube selbst nimmt die Realität und die tatsächliche Betrachtung der höchsten Realität vorweg, aber er eröffnet uns ihre Möglichkeit, öffnet das Reich des Geistes und den Weg des wahren Lebens. Daher führt der Glaube direkt zur höchsten wahren Erkenntnis, zur bewussten Aufnahme der Offenbarung Gottes selbst, nicht nur in den Formen, die Nichtchristen zugänglich sind, sondern in der ganzen Fülle der Offenbarung in Christus und dem Heiligen Geist. Glaube und lebendiges Wissen sind integrale Bestandteile: Sie erfordern die Integrität und Reinheit unseres Geistes, sonst bleiben sie nur ein einseitiger Akt unseres Geistes. Wir erwerben Wissen über etwas, aber wir können die spirituelle Realität selbst nicht wahrnehmen, weil sie nicht in unsere Seele passt, da die Seele durch das Böse verarmt und verzerrt ist“ (Verkhovsky S.S. God and Man. M., 2004. S. 187). Nach der Erklärung des heiligen Cyrill von Alexandria „bezeichnen die ersten Worte die Zeit unserer Auferstehung, in der die Verstorbenen, wie er lehrt, durch die Stimme des Richters für eine Rechnung im irdischen Leben entrückt werden, so dass sie dadurch, indem sie wie eine Art Zaumzeug Angst in ihnen erwecken, sie davon überzeugen, tugendhaft und besonnen zu leben. Und in den letzten Worten zeigt er an, dass die Zeit gekommen ist, an ihn zu glauben, und die Belohnung, sagt er, für.“ guter Gehorsam wird ewiges Leben sein, was etwa so ausdrückt: Ihr werdet alle zum Gericht kommen, offensichtlich zur Zeit der Auferstehung, aber wenn es euch bitter vorkommt, vom beleidigten Richter bestraft und endlosen Strafen ausgesetzt zu werden, dann lasst die Zeit des guten Gehorsams nicht verstreichen, sondern versucht auch die gegenwärtige Zeit einzufangen und zum ewigen Leben aufzusteigen“ (Hl. Cyrill von Alexandria. Interpretation des Johannesevangeliums, II, 8 // Werke von St. Cyril, Erzbischof von Alexandria. Buch 2. M., 2001. S. 695). Hier präsentierte Rev. Anastasia die Lehre von den vier Elementen oder Elementen. Seit der Zeit des Aristoteles wurde es „zum Gemeingut der antiken Philosophie und ging von hier aus in die Kosmologie fast aller Kirchenschriftsteller über“ (Vladimirsky F. S. Anthropologie und Kosmologie von Nemesius, Bischof von Emes, und ihre Beziehung zur antiken Philosophie und patristischen Literatur. S. 272). Siehe: Gen. 21:19, 26:19; In. 4:10–14. Euthymius Zigaben erklärt das Gespräch des Herrn mit der Samariterin und stellt fest: „Das Leben des Wassers besteht aus Fließen und Bewegung“ (Interpretation des Matthäusevangeliums und Interpretation des Johannesevangeliums, zusammengestellt nach den alten patristischen Interpretationen des byzantinischen 12. Jahrhunderts durch den gelehrten Mönch Euthymius Zigaben. St. Petersburg, 2000, S. 427). Oder: „Traurigkeit des Todes“ (τὴν τοῦ θανάτου κατήφειαν). Diese Traurigkeit oder Schande (Scham) wird in der patristischen Schrift mit dem Sündenfall in Verbindung gebracht und ist das Ergebnis davon. Zum Beispiel sagt der heilige Gregor von Nyssa, dass es für „einen Menschen ohne Wiedergeburt im Bad der Taufe unmöglich ist, die Auferstehung zu erreichen, was nicht nur die Wiederbelebung und Veränderung unserer Natur bedeutet ... sondern die Wiederherstellung in einen Zustand glückseliger, göttlicher und fern aller Sorgen (πάσης καταφείας). κεχωρισμένον ἀποκατάστασιν)“ (Hl. Gregor von Nyssa. Große katechetische Predigt. 35 // Wie unser Vater Gregor von Nyssa unter den Heiligen, Großer katechetischer Diskurs. Kiew, 2003, S. 268–269). Es ist durchaus möglich, dass Rev. Anastasius Sinait in diesem Fall auf persönliche Erfahrungen im Medizinstudium hinweist, zu dem auch Anatomie gehört. Das Thema der Empfängnis und Geburt des Menschen als Bild seiner leiblichen Auferstehung reicht bis in die Anfänge der patristischen Schrift zurück. „Der heilige Märtyrer Justin, Athenagoras und der heilige Theophilus von Antiochia, die fest und ohne den Schatten eines Zweifels an die Auferstehung der Körper glauben, bemerken: So wie Gott bestimmte, dass aus „einem und einfachen Samen“, aus einem kleinen Tropfen „menschlichen Samens“, Knochen, Adern und Fleisch entstehen würden und ein ganzer, vollwertiger Mensch entstehen würde, so kann Gott einen „zerstörten“ Körper vereinen und die Toten auferwecken.“ Als nächstes zitiert N. Vassiliadis die betreffende Passage von Rev. Anastasia (in der Übersetzung wird fälschlicherweise Athanasius angegeben) und stellt fest, dass das genannte Bild im Rev. Johannes von Damaskus vorhanden ist. Siehe: Vasiliadis N. Das Sakrament des Todes. S. 465–466. Rev. John sagt, wie St. Anastasius nutzte die Form einer rhetorischen Frage in einer Polemik mit denen, die an der körperlichen Auferstehung zweifeln: „Wer mit einem einzigen Willen Staub in einen Körper verwandelt hat, der einem kleinen Tropfen Samen im Mutterleib befohlen hat, zu wachsen und diesen vielgestaltigen und vielfältigen Organismus unseres Körpers zu bilden, kann er nicht vielmehr durch seinen Willen allein das wiederauferstehen lassen, was bereits war und zerstört wurde?“ (Ehrwürdiger Johannes von Damaskus. „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens.“ IV, 4 // Hl. Johannes von Damaskus. Wissensquelle. St. Petersburg, 2006. S. 287–288). Heiraten. im „Hirten“ von Hermas, wo über den „Gott der Heerscharen“ gesagt wird, dass er „die Welt mit unsichtbarer Macht und seinem großen Geist erschuf und mit seinem glorreichen Rat die Schöpfung schmückte und mit seinem allmächtigen Wort die Himmel errichtete und die Erde auf den Wassern gründete“ („Der Hirte“ von Hermas. Visionen. 1, 3 // Schriften der Apostolischen Männer. M., 2003. S. 224–225). So verstehen wir in diesem Fall das Wort ἐπιροπ ῇ, das normalerweise Besitz von Autorität bedeutet. Ein kostenloses Zitat aus dem Werk des christlichen Apologeten des 2. Jahrhunderts, St. Theophilus von Antiochia, „Drei Bücher an Autolykos“. Er sagt Folgendes: „Gott schuf den Menschen als Durchschnitt, weder völlig sterblich noch unsterblich, aber zu beidem fähig; ebenso wurde, was die Schönheit betrifft, das Paradies zwischen Erde und Himmel geschaffen“ (Hl. Theophilus von Antiochia. Drei Bücher an Autolykos. II, 24 // Werke antiker christlicher Apologeten. St. Petersburg, 1999, S. 158). Siehe: Lukas. 23:40–43. Blzh. Theophylakt, der diesen Abschnitt des Evangeliums mehrfach interpretiert hat, hält die folgende Erklärung für vorzuziehen: „Die uns versprochenen Vorteile sind nicht das Leben im Paradies oder eine Rückkehr dorthin, sondern das Königreich des Himmels, weshalb wir beten: „Lass das Königreich kommen und nicht das Leben im Paradies.“ Und erzähl mir nicht, dass der Himmel und das Königreich ein und dasselbe seien. Denn die Segnungen des Königreichs wurden weder mit den Augen noch mit den Ohren gesehen, noch wurden sie gehört, und sie erreichten das Herz nicht (1. Korinther 2,9). Und das Auge Adams sah das Paradies, und das Ohr hörte davon, denn es heißt: „Von jedem Baum im Garten werdet ihr essen“ (Gen 2,16). Obwohl Adam ein Baum verboten wurde, sah er ihn dennoch und hörte davon. Denn Adam freute sich im Geiste, da er solche Aktivitäten und landwirtschaftliche Freude nicht aufgab... Der Dieb erhielt das „Paradies“, aber nicht das „Königreich“; Er wird es erhalten, wenn alle, die er aufgelistet hat, es erhalten. Zumindest befindet er sich derzeit im Paradies, einem Ort des geistigen Friedens“ (Die Gute Nachricht oder Interpretation des seligen Theophylaktus, Erzbischof von Bulgarien, über das Heilige Evangelium. Teil I; Lukasevangelium. M., 1993, S. 248–249). Heiraten. beim heiligen Epiphanius von Zypern, der die folgende Argumentation des heiligen Methodius vom Olymp zitiert und so gegen Origenes polemisiert: „Das Paradies, aus dem wir in der Person des Ursprünglichen vertrieben werden, ist natürlich ein wunderschöner Ort auf dieser Erde, natürlich von den Heiligen für unbeschwerten Frieden und Leben bestimmt, von wo aus der Tigris und Euphrat und andere Flüsse hierher fließen, um unseren Kontinent mit ihrem Strom zu bewässern; sie fließen und fallen nicht.“ vom Himmel, weil die Erde eine solche Wassermasse, die von oben herabströmt, nicht auf einmal ertragen könnte. Und der Apostel postuliert das Paradies nicht im dritten Himmel, wenn jemand die subtile Bedeutung seiner Worte verstehen kann: „Mit allem, sagt er, wurde er in den dritten Himmel entrückt; und so ist der Mensch: ob im Körper oder außerhalb des Körpers, Gott weiß, dass er ins Paradies entrückt wurde“ (2. Kor. 12,2-4). Er zeigt, dass er zwei Offenbarungen sah, offensichtlich zweimal entrückt worden war: einmal – in den dritten Himmel, das andere Mal – in den Himmel“ (Heiliger Epiphanius von Zypern. Panarius. 44, 47 // Werke des Heiligen Epiphanius von Zypern. Teil III. M., 1872. S. 158-159). Heiraten. bei Pfarrer Johannes von Damaskus, der anmerkt, dass einige „sich das Paradies sinnlich vorstellten, während andere es als begreifbar betrachteten. Es scheint mir jedoch, dass der Mensch sowohl sinnlich als auch begreifbar geschaffen wurde und eine zweifache Form hatte; denn mit seinem Körper wohnte er an einem überaus göttlichen und schönen Ort, mit seiner Seele lebte er an einem höheren, unvergleichlichen und schöneren Ort, wobei Gott dort als sein Wohnort und Ihn als seine glorreiche Hülle lebte und mit Seiner bekleidet war.“ Gnade und nur eine Frucht genießen: die Betrachtung von ihm, wie ein anderer Engel, und sich von dieser Betrachtung ernähren“ (Ehrwürdiger Johannes von Damaskus, „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens.“ II, 11 // Werke des heiligen Johannes von Damaskus: Quelle des Wissens, S. 206–207). Es scheint, dass Rev. auch eine ähnliche Meinung vertritt. Nikita Stifat, der in seiner „Abhandlung über das Paradies“ sagte: „Das Paradies selbst ist wiederum doppelt, unserer Meinung nach gegründet, bestehend aus zwei Naturen.“ Wie jedoch von Pater Dr. Nikolai Kim, Pfarrer Nikita Stifat, argumentiert über zwei Paradiese, die in seinen Worten greifbar und verständlich sind. Genauer gesagt ist greifbar ein wahrnehmbares, äußeres, sichtbares Paradies, das in der Erdengeschichte real war. Das Konzept des intelligiblen Paradieses ist komplexer; hier müssen wir in Begriffen der Ideenwelt Platons denken; Die nächsten Synonyme wären spirituelles Paradies, intelligent, ideal, innerlich, unsichtbar.“ Im Allgemeinen bleibt „das Wesentliche des Konzepts des „Paradieses“ unverändert – als Ort des „Tuns und Speicherns“, also der Transformation des Menschen.“ Infolgedessen ist das irdische Paradies „ein Ort der Transformation des Menschen, an dem ihm die Aufgabe der Transformation übertragen wird, die den inneren Menschen offenbart.“ Dafür dient die Kirche – die Weiterentwicklung von der Demut zur Liebe. Bereits in diesem Leben, also im irdischen Paradies, ist es wichtig, Tugenden zu erwerben und „bis zum Alter Christi“ zu wachsen (Nikolai Kim, Priester. Paradise and Man: The Legacy of St. Nikita Stifat. St. Petersburg, 2003, S. 63–65, 95). Heiraten. Bemerkung des heiligen Theophan: „Es ist jedem klar, dass das Gebot des heiligen Apostels nicht dadurch erfüllt wird, dass man einfach die vorgeschriebenen Gebete zu bestimmten Stunden verrichtet, sondern dass man immer vor Gott wandeln muss, alle Angelegenheiten Gott, dem Allsehenden und Allgegenwärtigen, weiht und einen warmen Appell an den Himmel mit dem Geist im Herzen erwärmt. Alles Leben in all seinen Erscheinungsformen muss vom Gebet durchdrungen sein“ (Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus. Vergleiche: „Einige argumentieren, dass dieser Krieg (verschwenderischer Krieg – A.S.) während des Schlafs und des Flusses ausschließlich durch Nahrung erfolgt; aber ich habe gesehen, dass einige, die schwer krank waren und andere das strengste Fasten einhielten, oft durch Entladungen entweiht wurden. Eines Tages fragte ich einen der geschicktesten und vernünftigsten Mönche zu diesem Thema, und dieser Gesegnete gab mir sehr klare Anweisungen. „Es gibt“, sagte der Gesegnete, „Entladungen im Schlaf aufgrund einer Fülle von Nahrung und übermäßiger Ruhe; und manchmal aus Stolz, wenn wir, nachdem wir lange Zeit frei von Abflüssen geblieben sind, dadurch emporgehoben werden; Manchmal liegt es daran, dass wir unseren Nächsten verurteilen. Aber auch aus den letzten beiden Gründen kann es bei Patienten zu einer Entlassung kommen, möglicherweise aus allen drei. Wenn jemand das Gefühl hat, von allen jetzt dargelegten Gründen frei zu sein, dann ist dieser Mensch um dieser Leidenschaftslosigkeit willen gesegnet; aus reinem dämonischen Neid erträgt er, was geschieht, wenn Gott zulässt, dass ihm das passiert, sodass er durch ein sündloses Missgeschick die höchste Demut erlangt“ (Venerable John Climacus. Ladder of Paradise. 15, 54 // Venerable John Climacus. Ladder. S. 125–126). Rev. Anastasius verwendet zwei Synonyme (κελεφούς καὶ λεπρούς), die offenbar verschiedene Arten von Lepra bezeichnen, die wir in einem Wort zusammenfassen. Die verwendete Form ist οἱ᾿ Αιλήσιοι. was, wie J. Munits angibt, erstmals in der Wasserinschrift des Sinai-Klosters der Heiligen Katharina aus dem Jahr 560 erwähnt wird. Das Kloster der Ilioten (Aelioten), das wahrscheinlich im 6. Jahrhundert gegründet wurde, wird zu den palästinensischen Klöstern gezählt. Siehe: Binns J. Asketen und Botschafter Christi. Die Klöster Palästinas. 314–631. Oxford, 1994. S. 120. Höchstwahrscheinlich bedeutet dieses besondere Kloster das Blj. John Moschus, wenn er von Abba Anthony spricht, „dem Gründer und Rektor der Lavra von Iliot“ (Blessed John Moschus. Spiritual Meadow, 66 // Spiritual Meadow. Thecreation of Blessed John Moschus / Übersetzt von Erzpriester M. I. Khitrov. Sergiev Posad, 1915. S. 80). Die Araber eroberten Zypern in den Jahren 649–650. Als die Araber das Mittelmeer erreichten, „begann der syrische Gouverneur und zukünftige Kalif von Moavia aktiv mit dem Bau von Schiffen, deren Besatzung zunächst aus der an das Meer gewöhnten lokalen griechisch-syrischen Bevölkerung bestand“ (Vasiliev A.L. Geschichte des Byzantinischen Reiches. Zeit vor den Kreuzzügen (vor 1091). St. Petersburg, 1998. S. 290). Laut Theophanes dem Bekenner „nahte sich Muawiyah mit der Flotte Zypern, er hatte eintausendsiebenhundert Schiffe; er nahm Constantia mit der gesamten Insel ein, die er völlig verwüstete“ (Theophanes der Byzantiner. Chronik von Diokletian an Zar Michael und seinen Sohn Theophylakt. Priscus von Panius. Geschichten von Iriska von Panius. Rjasan, 2005. S. 294–295). Dieses Konzept (φιλόβιοι) hat in einem bestimmten Fall eine negative Bedeutung und impliziert eine Sucht nach fleischlichen Freuden und den vergänglichen Freuden der irdischen Existenz. Über diese Arbeit weiß Rev. Anastasia nichts. Der griechische Wissenschaftler S. N. Sakkos (Σακκυς Σ. Ν. Περὶ Αναστασίων Σιναιτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 155) bestreitet dies Die Frage gehört der Autorin von Rev. Anastasia Sinaita und glaubt, dass sie von einem bestimmten Presbyter Anastasius geschrieben wurde. Die handschriftliche Überlieferung bestätigt diese Zweifel jedoch nicht. Diese heidnische („hellenische“) These (απρονόητον εἰναι τὸν κόσμον) wurde von den Kirchenvätern oft widerlegt. Heiraten. bei St. Basilius dem Großen: „Nichts bleibt bei Gott ohne Vorsehung und Fürsorge“ (Siehe: St. Basilius der Große. Gespräche an den sechs Tagen. 7, 5 // St. Basilius der Große. Schöpfungen. T. 1. M., 2008. S. 405). Diese Etymologie des Wortes „Israel“ war in patristischen Schriften sehr verbreitet. In der gleichen Form wie die Rev. Anastasia. es findet sich zum Beispiel bei Rev. Macarius aus Ägypten. Siehe: Rev. Macarius von Ägypten. Gespräch 45, 4 (Treffentyp II. Spirituelle Gespräche) // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. Um 456. Rev. Anastasius zitiert fälschlicherweise die Worte des Propheten Amos als die Worte des Propheten Jeremia. Siehe die russische Synodenübersetzung, die eher mit dem Text der Septuaginta übereinstimmt: „Denn der Herr, Gott, tut nichts, ohne sein Geheimnis seinen Dienern, den Propheten, zu offenbaren“ (Amos 3:7). So zitiert Rev. Anastasy. Laut dem heiligen Cyrill von Alexandria: „Sobald unser Erlöser Christus durch den Heiligen Geist in uns wohnt, werden natürlich gleichzeitig auch seine Eltern in uns sein, denn der Geist Christi ist der Geist des Vaters selbst“ (Heiliger Cyril von Alexandria. Interpretation des Evangeliums von Johannes X. // Werke des heiligen Cyril, Erzbischof von Alexandria. Buch 3, M., 2002. S. 570). Heiraten. Kosmologie Nemesia: „Das Weltelement ist der kleinste Teil eines bestimmten Körpers. Es gibt vier Elemente: Erde, Wasser, Luft und Feuer; Sie befinden sich in der oben genannten Reihenfolge (wenn Sie sich bewegen) von niedrigeren Körpern zu höheren, sie sind ursprünglich und einfach im Vergleich zu anderen Körpern. Und tatsächlich ist jedes Element homogen (ὁμογενές) mit dem, von dem es ein Element darstellt. Schließlich ist der Anfang nicht homogen mit dem, was von ihm kommt, sondern mit dem Element ist völlig homogen. Und dass Erde und Wasser, Luft und Feuer Elemente sind, das ist in ihnen offensichtlich, denn wesentliche (elementare) Eigenschaften (Eigenschaften) werden sowohl in der Kraft (δυνάμει) als auch in der Wirkung (ἐνεργεία) gesehen, obwohl natürlich keines dieser Elemente, die der Sinneswahrnehmung unterliegen, der Vermischung und Kombination mit einem anderen Element nicht fremd ist: Sie sind alle irgendwie unmerklich vermischt und ineinander verwickelt mehr oder weniger stark, oder die Natur jedes einzelnen von ihnen ist offensichtlich und gemischt“ (Nemesius, Bischof von Emesa. Über die Natur des Menschen. M., 1996, S. 76). In vielerlei Hinsicht geht diese Lehre auf die antike Philosophie und die Naturphilosophie zurück, aber im Gegensatz zu seinen Vorgängern lehrt Nemesius „klar über die schöpferische, intelligente Ursache, die den Ursprung und die Interaktion der Elemente bestimmt“ (Vladimirsky F. S. Anthropologie und Kosmologie von Nemesius, Ep. Emesius, in ihrer Beziehung zur antiken Philosophie und patriotischen Literatur. S. 39). Deshalb sagt er: „Um sicherzustellen, dass sowohl die Elemente als auch die aus ihnen zusammengesetzten Körper niemals vergehen, hat der Schöpfer es weise so eingerichtet, dass die Elemente ineinander und in die aus ihnen zusammengesetzten Körper übergehen und diese letzteren wieder in die Elemente aufgelöst werden“ (ebd., S. 78). Vergleichen Sie: „Denn aus diesem Grund gibt es Fälle von vorzeitigem Tod und längerer Krankheit, weil viele die Kommunion unwürdig empfangen“ (Blagovestink oder Interpretation des seligen Theophylact, Erzbischof von Bulgarien. Bd. 3. Kiew, 2006. S. 216). So zitiert Rev. Anastasius und ersetzt „an das Volk“ in der Septuaginta (in der kirchenslawischen Übersetzung – „an sein Volk“) durch „an die Väter“. Aber mit den Worten des heiligen Gregor von Nyssa: „Der Gesetzgeber bestieg einen hohen Berg und sah von weitem das Land, das gemäß der göttlichen Verheißung an die Väter für Israel vorbereitet worden war. Dort ließ er das menschliche Leben zurück, und nach seinem Weggang gab es zwischen den Gräbern keinen Grabstein oder Denkmal mehr (5. Mose 34)“ (Heiliger Gregor von Nyssa. Über das Leben von Moses, dem Gesetzgeber. M., 1998, S. 28–29). Der Ausdruck ist nicht sehr klar ( λίθυις καὶ ςύλοις μυσε – ροῖς μυίαις καὶ πιθήκοις ); Die Übersetzung ist vorläufig. Die Position, dass Gott „alles im Voraus weiß“ (προγνώστης), ist in den patristischen Schriften seit ihren Anfängen weit verbreitet. Vergleichen Sie zum Beispiel die heilige Justina: „Ich denke, keiner von euch wird es wagen zu leugnen, dass Gott die Zukunft vorhergesehen hat und vorhersieht und dass er jedem ein Schicksal entsprechend seinen Verdiensten bereitet“ (St. Märtyrer Justin der Philosoph. Gespräch mit Tryphon dem Juden. 16 // St. Justin der Philosoph und Märtyrer. Schöpfungen. M., 1995, S. 159). Heiraten. auch eine andere patristische Aussage über Gott: „Er kennt die Zukunft im Voraus. Er ist der Mächtigste; weiß und tut, was er will“ (Hl. Cyril von Jerusalem. Katechetische Lehren. 4, 5 // St. Cyril von Jerusalem. Katechetische und geheime Lehren. M., 1991. S. 45). Wie aus der Entwicklung der Gedanken von Rev. Anastasia und seinen Gegnern hervorgeht, wird Gottes Vorherwissen höchstwahrscheinlich eng mit seiner Vorherbestimmung in Verbindung gebracht und sogar identifiziert. Mi: Apostelgeschichte 10 (Wahrlich, ich verstehe, dass Gott keinen Rücksicht auf die Person nimmt). Eine nicht ganz korrekte Darstellung der manichäischen Irrlehre. Siehe: „Im Zentrum von Manis System steht genau die Lehre von zwei Prinzipien: Gott und Materie. Diese beiden ewigen und ungeschaffenen Substanzen können auch als Licht und Dunkelheit, als Wahrheit und Falschheit bezeichnet werden. Die allgemeinen Konzepte von Wahrheit und Licht können auf die gleiche Weise betrachtet werden wie ein Wesen mit einer Persönlichkeit wie Gott. Dementsprechend können Lüge und Dunkelheit nicht nur die allgemeine Bezeichnung „Materie“ erhalten, sondern auch als etwas verstanden werden, das mit persönlichen Eigenschaften ausgestattet ist, als „Fürst der Dunkelheit“. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Manichäer die Existenz zweier Götter anerkannten“ (Widengren G. Mani and Manichäism. CIIb., 2001, S. 71–72) Von diesem Werk Clemens von Alexandria sind mehrere weitere Fragmente philosophischer Natur erhalten. Laut J. Kasten ist die Tatsache, dass vor Rev. Anastasia kein einziger Kirchenautor dieses Werk erwähnt hat. Das alexandrinische Didaskal lässt Zweifel an seiner Echtheit aufkommen. Siehe: Quasten J. Patrology. Bd. II. Westminster, 1992. S. 18. Unserer Meinung nach dürfte ein solches Argument gegen die Authentizität dieses Werkes jedoch kaum ausschlaggebend sein, da Kirchenautoren vor dem 7. Jahrhundert möglicherweise nichts davon wussten oder ihre Botschaften nicht überliefert sind. Nicephorus Blemmydes schreibt diese Argumentation jedoch dem heiligen Clemens von Rom zu (er nennt sie ὁ τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης φωστήρ). Siehe: Nikephoros Blemmydes. Op. cit. S. 16. Wörtlich: „Lehren von den Vätern“. Die für die christliche Kirche seit ihrer Gründung unerschütterliche Autorität der väterlichen Tradition nahm insbesondere im Zeitalter christologischer Auseinandersetzungen zu, als immer wieder betont wurde, dass sich der Inhalt der orthodoxen Lehre, der „Gegenstand des gemeinsamen Glaubens“ sei, in erster Linie auf jene „Lehren der Väter beziehe, die über Gott sprachen [τὰς τῶν θεηγόρων.“ Πατέρων διδασκαλίας ]“, von dem man nicht abweichen kann. Diejenigen, die auf der Grundlage ihrer eigenen Gelehrsamkeit Weisheit vorgeben, vernachlässigen die „alten Werke der heiligen Väter“, und im Gegensatz zu ihnen sollte man sich an die Autorität des „Zeugnisses der Alten“ wenden. Ein Ketzer kann als jemand definiert werden, der mit seinen unreinen Gedanken versucht, die Lehren der Heiligen zu zerstören Väter“ (Pelikan Ya. Christliche Tradition. Geschichte der Entwicklung des Glaubens. Bd. 1: Die Entstehung der katholischen Tradition. M., 2007. S. 322). Unserer Meinung nach können wir den Ausdruck συνειδήσει τοῦ Ποιητοῦ (wörtlich: Gewissen, Bewusstsein des Schöpfers) übersetzen. Im Text: ὁ τούς προορισμούς ἡμῖν προβαλλόμενος. In diesem Zusammenhang scheint es uns, dass wir den Ausdruck συνειδήσει Θεοῦ übersetzen können. Es ist bemerkenswert, dass das Wort „Sklaven“ von Rev. Anastasius (anscheinend dem üblichen Sprachgebrauch folgend) den Begriff „Körper“ (σώματα) beinhaltet. Leider können wir den Bereich, von dem Rev. in diesem Fall spricht, nicht identifizieren. Anastasius Darüber hinaus gibt es in der handschriftlichen Überlieferung viele verschiedene Interpretationen seines Namens. Zweifellos sprechen wir über Palästina, eine genauere Lokalisierung ist jedoch schwierig. Die Übersetzung ist kostenlos; im griechischen Text: δριμυτάτου τινὸς καὶ δραστήριοι) εὑρεθεῖσα χυμοῦ καὶ σπορ ᾶς. Ich denke, wir können den Ausdruck ὡ ς θερ μότερα ἄντα übersetzen. Die Übersetzung ist etwas locker; im Text: αυτομα τισμὸν καὶ εἰμαρμένην. Gemeint sind damit sowohl die materialistischen Lehren der Antike (der Atomismus des Demokrit und Epikur) als auch die allgemein verbreitete Schicksalsvorstellung im Heidentum. Die letztgenannte Idee, die im Fleisch und Blut der heidnischen Weltanschauung verankert ist, wurde von vielen Kirchenvätern polemisiert. Zum Beispiel schreibt Rev. Isidore, der über „Häresien“ spricht, die vor dem Kommen des Herrn stattfanden: „Einige der Menschen glaubten nicht einmal, dass es eine Göttlichkeit gab; andere glaubten, dass die Göttlichkeit existiert, aber nicht sorgt; andere – dass sie zwar sorgen, aber nur über das Himmlische, und wieder andere – dass es nicht nur um das Himmlische, sondern auch um das Irdische geht, jedoch nicht um alles, sondern um das, was zum Beispiel über Könige herrscht.“ Herrscher. Einige behaupteten Spontaneität, andere Schicksal und wieder andere, dass alles durch Zufall arrangiert sei“ (Ehrwürdiger Isidor Pelusiot. Buch III. Brief 2 Die Werke des Heiligen Isidor Pelusiot. Teil II. M., 1860. S. 442). So zitiert Rev. Anastasy; Nachfolgende Zitate finden sich auch in seiner Paraphrase. So verstehen wir den Ausdruck συνειδήσει Θεοῦ. Normalerweise bezeichnet der Begriff συνείδησις das Gewissen einer Person, das in der patristischen Schrift viele Schattierungen aufweist. In diesem Fall werden Wörter selten verwendet, da sich der genannte Begriff auf Gott bezieht. Rev. Anastasius identifiziert es wahrscheinlich mit dem Wissen (Wissen) Gottes, da er direkt darunter sagt: κατὰ τὴν αὐτοῦ γνῶσιν. Die Übersetzung ist hypothetisch; im Text: τοῦτον δὲ ἐξαπίνης τὴν ὀμιλίαν κρατηΟέντα. Die Übersetzung ist kostenlos; im Text: Πλὴν οὐχ ὁριστικῶς, οὐδὲ ἐριστικῶς, ἀλλὰ γνωμικῶς καὶ εὶκαστικῶς εἰρήκαμεν. Blzh. Theophylact zieht aus dieser Geschichte die folgende moralische Schlussfolgerung: „Wenn einige fallen, während wir ohne Versuchungen bleiben, dann sollte dies nicht als Grund für uns dienen, völlig sorglos zu sein, als ob wir ohne Versuchungen bleiben würden, weil wir gerecht sind, im Gegenteil, wir sollten uns bewusster sein, dass sie deshalb bestraft werden, damit wir uns verbessern; wenn wir uns nicht korrigieren, wird unser Kummer größer sein“ (Blagovestnik oder Interpretation des seligen Theophylact, Erzbischof von Bulgarien. T. 1. Kiew, 2006. S. 472). Eusebius berichtet, dass der heilige Apostel Petrus „am Ende seines Lebens in Rom landete, wo er kopfüber gekreuzigt wurde: Er selbst hielt sich einer solchen Hinrichtung für würdig“ (Eusebius von Cäsarea. Kirchengeschichte. III. 1 // Eusebius Pamphilus. Kirchengeschichte. M., 1993. S. 78). Siehe: „Aber gemäß der alten Tradition, die von vielen Kirchenvätern akzeptiert wurde, wurde [Jesaja] auf Befehl von König Manasse mit einer Holzsäge zwischen Zedernbrettern zersägt, um den König und die Adligen der Bosheit anzuprangern“ (Biblical Encyclopedia M., 1991, S. 301). Heiraten. Begründung: „Man sollte den Tod unter tragischen Umständen nicht betrauern. Nur derjenige, der in Sünde und ohne Reue stirbt, verdient Mitleid, auch wenn sein Tod im Palast in den Armen von Verwandten und Freunden geschieht. Wer dieses Leben verlässt, erleidet keinerlei Verlust, egal welchen Tod er stirbt, solange er in die leuchtenden Gewänder der Tugend gekleidet war. Schließlich kennen wir nicht einmal die Gräber der meisten Gerechten. Aber da sie im Namen gelitten haben des Glaubens ist ihr Tod herrlich vor Gott. Auch wenn ein gerechter Mensch einem Räuber zum Opfer fällt oder zur Beute wilder Tiere wird, dann ist sein Tod dem Herrn des Himmels und der Erde wohlgefällig“ (Vasiliadis N. Das Sakrament des Todes, S. 331–332). Also. Ich denke, wir können den Ausdruck μέρος έκεῖ ἀνέσεως ε ὕ ρωσιν übersetzen. Vergleiche: „Obwohl es ein Feuer der Gehenna gibt, wird es nicht alle Sünder auf die gleiche Weise verbrennen. Jeder erleidet dort Strafe entsprechend dem Grad seiner Schuld. So wie in dieser Welt viele unter derselben Sonne leben und jedoch die Wärme der Sonne nicht auf die gleiche Weise spüren, wird einer mehr und ein anderer weniger gewärmt, so gibt es an einem Ort nicht für alle das gleiche Maß an Qual. Was hier den Unterschied der Sünden ausmacht; obwohl das Feuer für alle das gleiche ist.“ Sünder, es wird nicht jeden von ihnen gleichermaßen verbrennen.“ (St. Gregory Dvoeslov. Dialoge über das Leben der italienischen Väter und die Unsterblichkeit der Seele IV, 45, 2 // St. Gregory Dvoeslov. Ausgewählte Werke. M., 1999. S. 687). Rev. Anastasius betont erneut die Idee, dass die Strafen und Qualen der Sünder in der Hölle eine gewisse „Abstufung“ aufweisen. Dies deutet darauf hin, dass offene Ablehnung und Widerstand gegen die Frohe Botschaft eine schwerwiegendere Sünde sind als einst die Sünden der Sodomiten. Es ist auch möglich, dass der ehrwürdige Pater bereits hier die Idee einer Bestrafung für solchen Widerstand andeutet. Siehe: Matt. 8:31. Heiraten. eine Stelle bei St. Johannes Chrysostomus, der feststellt, dass der Herr die Bitte der Dämonen erfüllte und ihnen aus mehreren Gründen erlaubte, in die Schweineherde einzudringen; und unter diesen Gründen nennt er die folgenden: um „jeden zu belehren, dass Dämonen es nicht einmal wagen, Schweine ohne seine Erlaubnis zu berühren“ (Johannes Chrysostomus. Interpretation des Evangelisten Matthäus. Gespräch 28, 3 // Vollständige Sammlung der Werke des Heiligen Johannes Chrysostomus. T. VII, Buch 1. M., 2000 S. 318). Theophan der Byzantiner erzählt darüber: „Als Mauritius zu Gott um Gnade für seine Seele betete, sah er eines Nachts im Liegen eine Vision, in der er vor dem Bild des Erlösers am Kupfertor des Palastes stand und alle Menschen bei ihm standen. Und hier ist eine Stimme aus dem Bild unseres großen Gottes und Erlösers Jesus Christus, die sagt: „Gib Mauritius.“ Und die Diener der Gerechtigkeit packten ihn und stellten ihn auf eine scharlachrote Kanzel. Die göttliche Stimme sagt zu ihm: „Wo soll ich dich belohnen?“ Hier oder im nächsten Jahrhundert?“ Nachdem er das gehört hatte, antwortet er: „Herr, du liebster Mensch der Menschheit, gerechter Richter!“ Hier ist es besser als im nächsten Jahrhundert.“ Und die göttliche Stimme befahl, dass Foka und Mauritius, seine Frau und seine Kinder an den Krieger verraten werden sollten.“ Es wird weiter berichtet, dass Mauritius einen Boten zu den Wüstenvätern sandte und von ihnen die folgende Antwort erhielt: „Gott, der deine Reue annimmt, rettet deine Seele und wohnt in dir mit den Heiligen und dem ganzen Haus; aber du wirst deines Königreiches beraubt, mit Schande und Gefahr.“ Gleichzeitig fügt Theophanes hinzu: „Als Mauritius dies hörte, verherrlichte er Gott mit großer Herrlichkeit.“ Der Tod des Kaisers war wie folgt: „Zuerst töteten sie vor den Augen eines Elternteils seine fünf Söhne, um sein Herz durch die Tötung seiner Kinder in Stücke zu reißen. Aber Mauritius, der das Unglück mit philosophischer Gleichgültigkeit betrachtete, rief den Gott aller an und wiederholte oft: „Du bist gerecht, o Herr, und gerecht ist dein Schicksal!“ Und der Tod der Kinder war ein Trauerlob für den Vater, der im größten Unglück Mut bewies... So beendete der König, der über die Natur hinausgewachsen war, sein Leben. Von diesem Zeitpunkt an hörten verschiedene und außergewöhnliche Unglücke im römischen Königreich nicht auf.“ Siehe: Theophan der Byzantiner. Chronik von Diokletian an die Könige Michael und seinen Sohn Theophylakt. Priscus von Panius. Geschichten von Priscus von Panius. Rjasan, 2005. (Byzantinische Historische Bibliothek). S. 252–256. Eine ähnliche Erzählung findet sich in einer der Versionen des „Alten Patericon“ (in den „Apothegmen“). Siehe: PL. T. 73. Spalte 995. Dieser Ausdruck (σχεδὸν δικάζεσθαι) deutet auf die direkte Bedeutung von „klagen, vor Gericht erscheinen“ hin, das heißt, der Mönch schien es zu wagen, einen Rechtsstreit mit Gott anzustrengen. Oder „Stolz“ (ὑπερηφανία). Über diese größte Sünde schreibt S. M. Zarin so: „Wenn der „Eitele“ seine Heldentaten und Verdienste genießt und in ihnen ein Mittel sieht, um Ruhm, Ruhm und Ehre von den Menschen zu erlangen, dann assimiliert der „Stolze“ sie bereits direkt und unverhohlen an sich selbst und behauptet, indem er seine eigene Persönlichkeit auf das Podest der Größe erhebt, seine völlige Unabhängigkeit von jedem, seine autarke Würde, die Fähigkeit, seine eigenen zu verwirklichen.“ Bemühungen, ohne göttliche Hilfe. ein idealer, wahrhaft menschlicher Zweck – die völlige Hinlänglichkeit der eigenen Kräfte für die Verwirklichung der Tugend anzuerkennen... Nachdem sich der Mensch in sich selbst zurückgezogen hat, bekräftigt er seine spirituelle Selbstgenügsamkeit, erkennt sich als ethisch und religiös unabhängiges Wesen, unabhängig von äußerer Autorität – als selbstwertvolles Wesen, das über die Neigungen und notwendigen Mittel für eine endlose unabhängige Entwicklung verfügt. Mit anderen Worten, ein Mensch hält sich für fähig, sein höchstes Ziel ohne göttliche Hilfe zu erfüllen, zusätzlich zu echten Beziehungen zum bedingungslosen und absoluten Wesen, – er strebt danach, für sich selbst und aus sich selbst zu leben“ (Zarin S. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre. M., 1996. S. 297–298). Der heilige Gregor von Nyssa bemerkt zu dieser Sünde: „Der Wunsch, über anderen zu stehen, Stolz ist eine schwere Leidenschaft, die, wenn jemand ruft.“ die Wurzel jedes sündigen Dorns, er wird nicht in der Wahrheit sündigen“ (Hl. Gregor von Nyssa. Über die Jungfräulichkeit. 4 // Werke des Hl. Gregor von Nyssa. Teil VII. M., 1865. S. 308). Siehe: Nummer 12. Der Name der Schwester von Moses, Rev. Anastasius, gibt ihn als Maria wieder, aber im Text der Septuaginta und in unseren Übersetzungen ist er Mariam. Die Übersetzung ist kostenlos; im Text: ὅ που φθασθ ῇ, ἐκεῖ καὶ ὑπάγει, εἴτε εἰς τὴν ἁ μαρτίαν, εἴτε εἰς τὴν μετὰνοιαν. Die Übersetzung ist hypothetisch; im Text γεναμενης. So scheint es uns, dass wir den Ausdruck ἀλλὰ μόνον ὑποσπείρει übersetzen können. Heiraten. beim heiligen Epiphanius von Zypern, der in einer Polemik gegen die Manichäer feststellt: „Gott sät durch Lehre (διὰ τῆς διδασκαλίας) Gutes in den Menschen, und der Teufel durch [seine] Täuschung (διὰ τῆς κακομηχανίας) sät heimlich böse Taten in ihnen“ (Epiphanius. III. Panarion haer, 65–80. De fide / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1986, S. 105). Die Herausgeber von „Fragen und Antworten“ als patristische Analogie zu dieser Argumentation der heiligen Anastasia weisen auf eine Stelle aus dem Aufsatz „Über die Jungfräulichkeit“ des heiligen Johannes Chrysostomus hin, wo es heißt: „Zuerst wurde kein solches Maß an Tugend vorgeschlagen, aber es war erlaubt, sich am Täter zu rächen und dem Schuldigen mit Vorwürfen zu antworten und sich um Reichtum zu kümmern und einen falschen Eid zu leisten und zu stechen.“ Auge um Auge auszustrecken und den Feind zu hassen, und es war nicht verboten, sich zu freuen oder wütend zu sein oder sich von seiner Frau scheiden zu lassen und eine andere zu heiraten, und im Allgemeinen herrschte in diesem und allem anderen große Nachsicht, nicht nur, weil uns diese unaussprechliche und große Freiheit in all dem genommen wurde, sondern auch, weil selbst eine solche Frau oft Überredet und zwingt uns gegen unseren Willen, viele Sünden zu begehen, muss immer bei uns sein, und jeder, der möchte, kann sich scheiden lassen, wenn sie wegen Ehebruchs verurteilt wird“ (Johannes Chrysostomus, Über die Jungfräulichkeit. 44 // Vollständige Sammlung von Werken des Heiligen Johannes Chrysostomus. T. I, Buch. 1. M., 1991. S. 336). Allerdings besteht unserer Meinung nach zwischen den beiden Aussagen der heiligen Väter nur eine entfernte Ähnlichkeit, denn Pater Chrysostomus spricht vom alttestamentlichen Volk unter dem Gesetz des Mose und der heilige Anastasius – von den Heiden. In diesem Fall kann der Begriff unserer Meinung nach also mit τοῦ ἰδιώτου (möglicherweise: „über den Unwissenden“) übersetzt werden. Die Übersetzung ist hypothetisch; im Text: τοῦ ὑποκείμενου. So lässt sich wahrscheinlich der Ausdruck ῥ ύ σεις ἐνυπόστατοι übersetzen. Zur Bedeutung des Wortes „hypostatisch“ siehe unsere Anmerkung zum „Führer“: St. Anastasius von Sinaite. Ausgewählte Kreationen. S. 228 229. Es sei darauf hingewiesen, dass Rev. Anastasius nur den ersten Teil dieses Satzes des heiligen Apostels zitiert und den zweiten weglässt (und der Hurer sündigt gegen seinen eigenen Körper). In der Zwischenzeit löste dieser Gedanke des Apostels, wie er vom heiligen Feofan bezeugt wurde, bei den antiken Interpreten eine zweideutige Erklärung aus. „Einige sagen: Obwohl andere Sünden von Mitgliedern des Körpers als Werkzeug begangen werden, ist die Sünde selbst außerhalb des Körpers, während Unzucht die Sünde selbst im Körper ist. Andere sagen: Andere Sünden werden von einem Glied begangen, das verunreinigt, aber Unzucht verunreinigt den ganzen Körper. Andere auch: Weil „der Unzüchtige in seinem eigenen Körper sündigt“, weil er erschöpft ist, wird ein Teil davon weggerissen und sinnlos verlassen“ (Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler. Interpretation der Briefe des Apostels Paulus. Heiraten. Rat eines modernen Ältesten: „Ich rate jedem, so oft wie möglich zur Kommunion zu gehen, wie es Ihnen Ihre Beichtväter raten. Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass eine Person kein Objekt ist und tatsächlich keinen Gesetzen unterliegt Ob es für Sie oder einen anderen nützlich ist – ich überlasse die Entscheidung Ihrem Beichtvater. Und ich bitte den Herrn, jedem Beichtvater zu offenbaren, wie oft es für den einen oder anderen nützlich ist, „in zwei Jahren wiederzukommen“, für einen anderen jeden Sonntag, für einen dritten – an Sonn- und Feiertagen, für andere – alle zwei Wochen und so weiter“ (Raphael (Noika), Hieromon. Kultur des Geistes. M., 2006. S. 149). Dieser Satz (ἀδεῶς ἁ μαρτάνοντες, ὡ ς τὸ τῶν Ἀρμενίων γένος) ist schwer mit ausreichender Genauigkeit zu erklären. Höchstwahrscheinlich hält Rev. Anastasius die Gemeinschaft der armenischen Kirche, die sich zu diesem Zeitpunkt bereits ausreichend von der Orthodoxie getrennt hatte, nicht für eine echte Gemeinschaft. Zur schwierigen Situation in Armenien im 7. Jahrhundert, wo es einen Kampf zwischen Anhängern des Konzils von Chalcedon und den „Anti-Chalcedoniten“ gab, der eng mit dem politischen Kampf zwischen Byzanz und Persien verflochten war, siehe: A. Shaginyan. Armenien und die Länder des Südkaukasus unter byzantinisch-iranischer und arabischer Herrschaft. St. Petersburg, 2011, S. 184–199. Heiraten. Interpretation des heiligen Cyrill von Alexandria: „Wir werden natürlich nicht zu einem solchen Grad an Unvernunft gelangen und da wir den gesunden Menschenverstand verloren haben, werden wir nicht denken, dass die Kommunion des eucharistischen Brotes (εὐλογία) durch einen bösen Menschen als Vorwand dafür dienen könnte, dass der Teufel in [einen Menschen] eindringt. Im Gegenteil, ohne von der Wahrheit abzuweichen, sagen wir es so: denn trotz der Tatsache, dass das ganze Maß an Liebe zu ihm besteht.“ (Judas. - A.S.) war erschöpft und es gab nichts mehr für seine Verehrung und Gunst, er hat weiterhin die gleiche Absicht, korrigiert seine bösen Absichten nicht durch Reue, lenkt sein Herz nicht von gesetzlosem Verlangen ab und trauert nicht mit Tränen, woran er auch nur zu denken wagte, sondern sehnt sich noch schlimmer danach, seine böse Absicht zu verwirklichen, von böser Unverschämtheit erfasst, dann schließlich „trat Satan“ (in ihn) ein und fand sein Herz wie eine Art weit geöffnete Tür, seiner schützenden Wachheit beraubt und sieht, dass sein Geist offen und sehr bereit ist, bereitwillig das zu tun, was er wollte und woran er dachte.“ Der Heilige fügt außerdem hinzu, dass „guter Rat und die geheimnisvolle Eucharistie … dem mörderischen Gift des Teufels besonders stark entgegenwirken“ (Hl. Kyrill von Alexandria. Interpretation des Johannesevangeliums. IX // Werke des Heiligen Kyrill von Alexandria. Buch 3, S. 469–471). Dies impliziert natürlich Reue und Klage über die eigenen Sünden. Wir übersetzen den Begriff ἐλεημοσύνη traditionell mit „Almosen“, obwohl er eine breitere Palette semantischer Schattierungen aufweist und „Barmherzigkeit“ im Sinne der Seligpreisungen in Matthäus impliziert. 5:7 und „Barmherzigkeit“. Der heilige Gregor von Nyssa betont bei der Auslegung dieser Seligpreisung hier die Ähnlichkeit mit Gott, denn „heilige Menschen nennen die Macht Gottes barmherzig.“ Daher ist unter den Menschen „Barmherzigkeit eine von Liebe erfüllte Haltung gegenüber denen, die mit Trauer etwas ertragen, das für sie belastend ist“ (Hl. Gregor von Nyssa. Über die Seligpreisungen. 5 // Hl. Gregor von Nyssa. Über die Seligpreisungen. M., 1997. S. 66, 68). In den „Theologischen Kapiteln“, die Rev. Maximus dem Bekenner zugeschrieben werden, ist dieser Tugend ein ganzes Kapitel gewidmet. Hier unter anderem die Worte des heiligen Johannes Chrysostomus: „...ohne Almosen ist die Seele unfruchtbar. Ohne sie ist alles unrein, alles ist nutzlos; ohne sie geht der größte Teil der Tugend verloren“ (siehe Übersetzung von P.K. Dobrotsvetov: Bee. 7, 22 // „Biene“. Theologische Kapitel von St. Maxim the Confessor. M., 2013. S. 75–76). Diese Geschichte wurde in eine der anonymen Sammlungen „Apothegm“ („Ancient Patericon“) aufgenommen. Siehe: Guy J.-C. Recherchen über die griechische Tradition der Apophthegmata Patrum. Brüssel, 1984. S. 69. Blzh hat eine ähnliche Geschichte. Johannes Moschus. Siehe: Blzh. John Mosch. Spirituelle Wiese. 175 // Erschaffung des seligen Johannes Moschus. S. 206. Kaiser Zenon (Zinon), der 474–491 regierte, ist bekannt für sein Edikt „Henotikon“, mit dem er die Orthodoxen und Monophysiten zu vereinen versuchte. Dieser Versuch war jedoch erfolglos. Siehe: Vasiliev A. A. Geschichte des Byzantinischen Reiches. Zeit vor den Kreuzzügen (vor 1081). S. 165–168. Ein sehr freier Verweis auf den Aufsatz „Über die Kirchenhierarchie“ (7, 7). Für die russische Übersetzung siehe: Dionysius der Areopagite. Essays. Maxim der Bekenner. Interpretationen. St. Petersburg, 2002. S. 727–729. Olympiodorus, der diese Passage interpretiert, sagt, dass wir hier über die Grenzen dieses Lebens und über den Tod sprechen, der die Grenzen dieses Lebens festlegt und Handlungen (Werke – τῶν πόνων) – sowohl bösartig als auch tugendhaft – abschließt. Siehe: Oliympiodor Diakon von Alexandria. Kommentar zu Hiob/Hrsg. von Ursula und Dieter Hagedorn // Patristische Texte und Studien Bd. 24. Berlin; N.Y., 1984. S. 47. Siehe die Aussage von Eusebius von Cäsarea über Nero: „Dieser erste Gotteskämpfer unter den Herrschern erhob stolz seine Hand gegen die Apostel. Sie sagen, dass Paulus in Rom selbst enthauptet und Petrus gekreuzigt wurde; diese Geschichte wird durch die Namen von Petrus und Paulus bestätigt, die auf dem Friedhof dieser Stadt überlebten“ (Eusebius von Cäsarea. Kirchengeschichte. II, 25 // Eusebius Pamphilus. Kirchengeschichte. M., 1993. S. 76). In diesem Fall erscheint es uns besser, den Begriff πρόθεσιν zu übersetzen, der mehrere Bedeutungen hat, darunter „Absicht“, „Neigung“ und „Wohlwollen“. Siehe: Lukas. 16:9. Heiraten. Interpretation des Blj. Theophylakt „Lasst uns unter den Armen Freunde machen und für sie den ungerechten Reichtum, den Gott uns gegeben hat, als Waffe der Gerechtigkeit einsetzen. Wenn auf rechtschaffene Weise erworbener Reichtum, wenn er nicht gut verwaltet und nicht an die Armen verteilt wird, der Ungerechtigkeit und dem Mammon zugeschrieben wird, um wie viel mehr ist es dann ungerechter Reichtum. Lasst uns die Letzten sein, die sich Freunde machen, damit wir, wenn wir sterben und uns von diesem Leben entfernen, oder in einem anderen Fall, werden kleinmütig vor der Verurteilung, werden sie uns in die ewigen Wohnstätten aufnehmen“ (Blagovestnik oder Interpretation des seligen Theophylact, Erzbischof von Bulgarien. Bd. 1. Kiew, 2006, S. 505). Kostenloses Angebot von Hagg. 2:8. Die Übersetzung ist kostenlos; im Text: ὅ μως οὐκ ἐνδέχεται εἰ μὴ μεμψόμεθεθα ἑαυτούς. Laut Abba Dorotheus war es die Selbstrechtfertigung und der Mangel an Selbstvorwürfen, die den Sturz der ersten Menschen so katastrophal machten, da sie nicht in der Lage waren, Gott um Vergebung zu bitten. Denn „das passiert immer, meine Brüder: Wenn jemand sich nicht selbst die Schuld geben will, wird er nicht zögern, Gott selbst die Schuld zu geben“ (Ehrwürdiger Abba Dorotheos von Gaza. Lehre 1 // Ehrwürdiger Abba Dorotheos. Seelenvolle Lehren. M., 2002. S. 24). Heiraten. Interpretation: „Nachdem David oben das Pferd und das Maultier erwähnt hat, erwähnt er hier auf adaptive Weise das Zaumzeug (und den Zaum) und verflucht jene Menschen, die sich von Gott entfernen und wie stumme Tiere werden. „Binde“, sagt er, „sie, Herr“, das heißt, „umwickele und zügele die Kiefer dieser bestialischen Menschen, die sich Dir nicht durch Tugend nähern wollen.“ Die Worte „umkehren“ und „Zaum“ sind auch im moralischen Sinne zu verstehen, also im Sinne von Strafen und Versuchungen, durch die ein Mensch, wenn er verwundet ist, Buße tut und sich Gott nähert. Und mit Kiefern stellte er einen ganzen Menschen dar, als Teil – als Ganzes“ (Erklärender Psalter von Euthymius Zigaben (griechischer Philosoph und Mönch), erklärt nach patristischen Interpretationen. Kiew, 1882. S. 187). In diesem Fall steht Rev. Anastasius Rev. John Climacus nahe, der ein ganzes Wort der „freudigen Wehklage“ widmet. Siehe: Rev. John Climacus. Paradiesleiter. 7 // Ehrwürdiger Johannes Climacus. Leiter. S. 85–95. Der ehrwürdige Anastasius selbst sagt in seiner „Predigt zum sechsten Psalm“: „So wie wir durch Wasser und den Geist in der Taufe wiedergeboren werden, so erneuern wir durch das Wasser der Tränen, des Feuers und der Hitze der Zärtlichkeit erneut unsere Taufe, werden gereinigt und werden Teilhaber des Heiligen Geistes. Daher wird weder die Taufe noch wahre tränenreiche Zärtlichkeit jemals ohne die Hilfe des Heiligen Geistes gegeben. Und wundern Sie sich nicht, dass bei uns oft Zärtlichkeit geboren wird.“ Schon in der Stunde der Taufe empfangen wir Gnade und Vergebung, aber wenn wir in Sünden wachsen, können wir diese [Gaben] bis ins hohe Alter und bis zu unserem letzten Atemzug jeden Tag erneut taufen und reinigen“ (Reverend Anastasius von Sinaite. Ausgewählte Schöpfungen, S. 290–291). Mit „Arabern“ sind eindeutig Muslime gemeint. Es spricht von Kühnheit (παρρησία) gemäß Gott. Dieser Begriff selbst hatte ein reiches Spektrum semantischer Schattierungen von „Offenheit“, „Aufrichtigkeit“ (einschließlich „Aufrichtigkeit der Sprache“), „Selbstvertrauen“ bis hin zu „Vertrautheit“ und „Kühnheit“. Das Alte Testament (Hiob 22,26) spricht zunächst im positiven Sinne von „Kühnheit vor Gott“, und diese Verwendung wird im Neuen Testament wiederholt (1. Johannes 3,21). Eine ähnliche semantische Bedeutung des Begriffs ist in patristischen Schriften und insbesondere bei Pater Chrysostomus weit verbreitet, der die Bedeutung des Erwerbs von Tugenden und der Vollbringung guter Taten betont, um eine solche gnadenvolle „Kühnheit in Gott“ zu erlangen, und gleichzeitig die eschatologische Perspektive betont. Siehe: Bartelink G. J. M. Die paniwsia des Menschen vor Gott bei Johannes Chrysostomos // Vigiliae Cbristianae. Bd. 51 Nr. 3 S. 261–272. Heiraten. auch: „Das Gebet hat in Bezug auf den Nutzen vielleicht noch etwas mehr an sich: Es bereitet uns auf ein Gespräch mit Gott vor und führt uns durch langfristiges Geschick in die Gemeinschaft mit ihm ein, weil es in gewisser Weise gute Gesinnungen gegenüber Gott hervorbringt und in uns erhält, der auch unbedeutende Menschen in die Liebe aufnimmt und sich der Freundschaft mit ihnen nicht schämt, solange die Liebe, die in ihnen bleibt, ihnen Mut verleiht“ (Ehrwürdiger Nilus von Sinai. An den Mönch Agathius. 4, 2 // Werke des Heiligen Nil vom Sinai M., 2000. S. 23). Siehe: In. 15:11–15. Laut St. Kirill ist „die Arbeit süß für diejenigen, die Gott lieben, wenn die Belohnung nah und reichlich ist. Aber wer kann sich etwas Größeres vorstellen und wer kann auf etwas Herrlicheres hinweisen, als ein Freund Christi zu sein und genannt zu werden? Beachten Sie, dass diese Würde weit über die Grenzen der menschlichen Natur hinausgeht“ (Hl. Cyril von Alexandria. Interpretation des Johannesevangeliums. X, 2 // Werke des St. Cyril von Alexandria, Buch 3. S. 632). In der „Patrologie“ steht Minya ἀνοίγειν ἐν λαχνιστήριω, und wie G. Lampe unter Bezugnahme auf Rev. Anastasia Sinaita angibt (Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford. 1978, S. 794), bedeutet dies, die Heilige Schrift „at“ zu öffnen zufällig“, um aus jedem verfügbaren Text oder einigen wenigen Worten einen „Segen“ für das weitere Handeln zu erhalten (oder nicht zu erhalten), d. h. es handelt sich um eine Art Wahrsagerei oder Weissagung, wenn auch besonderer Art. In der kritischen Ausgabe der Fragen und Antworten wird die Lesart ἀνοίγειν ἐν λαχμητηρίω gewählt. J. Munititz, der kürzlich eine englische Übersetzung des Werkes veröffentlichte, gibt die folgende Übersetzung dieser Frage: „Es ist richtig, dass sich das Christentum für Lachmetcrian [auf der Suche nach einem Omentext?] öffnet.“ In einer Notiz weist er darauf hin, dass das Konzept von λαχμητήριον in byzantinischen Texten (einschließlich astrologischen Schriften) vorkommt, um das Öffnen der Bibel zu bezeichnen, um einen „Segen“ für zukünftige Handlungen zu erhalten. Siehe: Anastasias vom Sinai. Fragen und Antworten / Einführung, Übersetzung und Anmerkungen von Joseph A. Munitiz. Turnhout, 2011. S. 170. Unserer Meinung nach gibt es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen den beiden Lesarten. Siehe: Matt. 25–40. Nach der Bemerkung von Bl. Theophylact, Christus „schreibt sich selbst zu, was für die Armen getan wird“ (Blagovestnik oder Interpretation des seligen Theophylact, Erzbischof von Bulgarien. Bd. 1. Kiew, 2006, S. 193). Mi: Sir. 6:3, wo die Verwandlung eines Freundes in einen Feind mit einem verdorrten Baum verglichen wird. Für Rev. Anastasia deutet „halbe Trockenheit“ (ἡ μίςηρον) immer noch auf die Möglichkeit einer Blüte hin, während „vollständige Trockenheit“ (ὁλόξηρον) diese Möglichkeit auf nichts reduziert. Wörtlich: Hellenen. Laut blzh. Zu Theodoret „fügte der Apostel sehr weise hinzu: „und für alle“, damit niemand das Gebet für Könige als Schmeichelei betrachten würde. Da die damaligen Herrscher böse und offensichtliche Feinde der Frömmigkeit waren, stellt der Apostel den Hauptgrund für das für sie verrichtete Gebet dar“ (Der selige Theodoret von Cyrus. Interpretation des ersten Briefes an Timotheus. 2 // Werke des seligen Theodoret, Bischof von Cyrrhus. M., 2003. S. 583). Wie die Herausgeber betonen, findet sich diese Bitte in den Texten verschiedener altorientalischer Liturgien. Das Verb ἀναθεματίζειν bedeutet in diesem Fall höchstwahrscheinlich „sich von Gott trennen“. Rev. Anastasius geht wahrscheinlich von den Worten des Apostels aus: „Aber Gott richtet die, die draußen sind“ (1. Korinther 5,13). Im Allgemeinen wurde das Wort „Anathema“ vom Apostel „selbst in dem Fall verwendet, als er über die Exkommunikation sprach und die Angelegenheit dem Gericht Gottes vorlegte“ („Nikolsky Konstantin, Erzpriester Anathema (Exkommunikation aus der Kirche), begangen in der ersten Fastenwoche // Anathema. Geschichte und das 20. Jahrhundert. / Zusammengestellt von Peter Palamarchuk. M., 1998. S. 18). Heiraten. In diesem Zusammenhang die Argumentation des heiligen Johannes von Damaskus: „Die vergöttlichte Seele [Christus] steigt in die Hölle hinab, damit die „Sonne der Gerechtigkeit“ für die auf Erden scheinen wird (Mal. 4,2), ebenso wird für diejenigen, die „in der Finsternis und im Schatten des Todes sind, das Licht leuchten“ (Jes. 9,2); so wie der Herr den auf Erden Frieden predigte, „Befreiung den Gefangenen, Genesung“. des Sehens für die Blinden“ (Lukas 4,18; Jes. 61ff.) und für diejenigen, die glaubten, wurde er die Ursache des ewigen Heils und für diejenigen, die ungehorsam waren, ein Vorwurf des Unglaubens, ebenso für diejenigen in der Hölle (1. Petr. 3,19), „damit sich vor dem Namen Jesu beugten alle Knie im Himmel, auf Erden und unter der Erde“ (Phil. 2,10). Und so befreite er die Gefesselten von der Er ist seit Jahrhunderten von den Toten auferstanden und hat uns den Weg zur Auferstehung geebnet“ (Hl. Johannes von Damaskus. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. II, 11 // Werke des Hl. Johannes von Damaskus: Quelle des Wissens. S. 285). In diesem Fall handelt es sich entweder nur um einen Wissenschaftler oder um einen Anwalt oder Anwalt. So erlaubten wir uns, das Verb ἐπισκέψεσθαι zu übersetzen, was eine Art „gründliche Inspektion“ des Herrn aller Menschen in der Hölle andeutete. Es ist bemerkenswert, dass Rev. Anastasius die Exklusivität dieses Ereignisses betonte und die Idee betonte, dass es in der Hölle Reue gibt und nicht geben kann. Jeder noch so kleine Hinweis auf die Idee einer „Apokatastase“ ist für Rev. Anastasia wie für alle heiligen Väter inakzeptabel. Was das Thema des Abstiegs des Herrn in die Hölle betrifft, das uns in vielerlei Hinsicht ein Rätsel bleibt, siehe die Beobachtung eines ernsthaften russischen Dogmatikers: „Die Zerstörung der Hölle drückte sich in der Befreiung der Gefangenen aus den Fesseln der Hölle, in ihrer Erhebung in den Himmel aus. Aber hat der Herr alle Gefangenen aus der Hölle befreit? Auf diese Frage gibt es in der Heiligen Schrift keine direkte Antwort. Seit der Antike erkannte die Kirche, dass alle frommen Alten Testamente Gefangene der Hölle waren.“ befreit und von dort zu den heiligen Wohnstätten des himmlischen Vaters gebracht, wie der Katechismus lehrt (5 Teile), „die Seelen, die mit Glauben auf sein Kommen warteten“, wurden befreit. Mit einer Schar befreiter Höllengefangener stieg der Herr nach dem alten Glauben der Kirche in den Himmel auf, und sie bildeten als erste den himmlischen Leib der Kirche unter dem Haupt – Christus. Aber einige der alten Lehrer brachten direkt die Idee zum Ausdruck, dass der Erretter nicht nur die Gerechten des Alten Testaments aus der Hölle geholt hat, sondern auch viele andere oder sogar alle, die nur an seine Predigten glaubten, jeden einzelnen, der ihm als Befreier folgen wollte ... Das Osterlied sagt, dass, sobald das Licht im dunklen Bereich der Hölle schien, „die in den Fesseln der Hölle festgehaltenen Menschen mit freudigen Füßen zum Licht strömten“ und natürlich, wenn sie glaubten, wurden sie von den Fesseln befreit der Hölle“ (Malinovsky N., Archpriest. Essay on Orthodox Dogmatic Theology. M., 2003. S. 478). Vergleiche: „Jemand fragte einen von denen, die die Gabe der Rücksichtnahme besaßen: „Warum hat Gott, der den Fall einiger vorhersah, sie mit Gaben und der Kraft von Wundern geschmückt?“ Er antwortete: „Erstens, um andere Geistliche durch ihr Beispiel zu bestätigen (zu warnen); zweitens, um die Freiheit des menschlichen Willens zu zeigen; und schließlich, damit diejenigen, die fallen, nachdem sie solche Gaben erhalten haben, beim Jüngsten Gericht unverantwortlich gemacht werden“ (Ehrwürdiger John Climacus. Ladder. 26, 130). Die von Pfarrer Anastasius aufgeworfene und hier ganz kurz angesprochene Frage hatte eine lange Geschichte in der Kirchenliteratur. Die erste Interpretation der Geschichte des Bauchredners von Endor im 1. Samuelbuch. 28 findet sich im heiligen Justin, der keinen Zweifel daran hat, dass diese Hexe wirklich die Seele Samuels zu Saul rief, weil er glaubte, dass die Seelen der alttestamentlichen Gerechten und Propheten in der Hölle waren. Auch Origenes vertrat diesen Standpunkt und betonte, dass diese rechtschaffenen Menschen, die sich vor der Herabkunft Christi in der Unterwelt befanden, Heilige blieben und sich im oberen Teil der Hölle aufhielten. Aber in der alten christlichen Tradition gab es eine andere Interpretation der angegebenen Erzählung in 1 Samuel. 28. Ihm zufolge, was sich in Tertullian und im „Martyrium der Pfingstrose“ widerspiegelt, war es nicht Samuel selbst, der vom Bauchredner gerufen wurde, sondern der Dämon nahm sein Bild an. Siehe: Sidorov A.I. Exegetische Werke des Origenes: Predigt // Patristik. Werke der Kirchenväter und patrolologische Studien. Nischni Nowgorod, 2007. S. 271–273. Die letztere Interpretation wurde von St. entwickelt. Eustathius von Antiochia schreibt in seinem Sonderaufsatz „Über den Bauchredner von Endor gegen Origenes“, dass anstelle von Samuel sein Geist aufgetaucht sei und Saul diesen Geist auf Anregung einer Hexe mit dem echten Samuel verwechselt habe. Siehe: Eustathii Antiocheni, Patris Nicaeni, Opera quae supersunt omnia / Ed. J. H. Declerck // Corpus Christianorum. Serie Graeca. Bd. 51. Turnhout; Leuven, 2008, S. 3–60. Diese Interpretation wird auch vom heiligen Gregor von Nyssa unterstützt, der einen besonderen Aufsatz „Über den Bauchredner“ schrieb. Siehe: Sagarda N.I. Vorlesungen zur Patrouillenkunde des 1.-4. Jahrhunderts. M., 2004. S. 671 Griechischer Text: ούδεὶς παντὶ κοινωνεῖν ἐξου σίαν ἔχει ἐκτὸς της ἁ γίας καθολικῆς ἐκκλησίας. Die Ära und das weite Tätigkeitsfeld von Rev. Anastasia setzten ständigen Kontakt mit verschiedenen Arten von Ketzern (Nestorianer, Monophysiten, Monotheliten) voraus, die sich als „orthodoxe“ Christen betrachteten. Wörtlich: fromm (ἡ εὐσεβής); „Frömmigkeit“ und „Orthodoxie“ sind im patristischen Sprachgebrauch meist Synonyme. Im ursprünglichen Griechisch gibt es ein unbeschreibliches Wortspiel: οὐκ είσὶ πίστεις?, ἀλλὰ θνήσεις. Gewöhnlich sprechen die heiligen Väter von der Kirche als der Braut Christi (siehe Eph. 5:23; 2. Kor. 11:2); Die gleiche Wortverwendung durch Rev. Anastasia geht möglicherweise auf Offb. 19:7 zurück. Es kommt auch mehrmals in „Six Days“ vor – einem Werk, das höchstwahrscheinlich Rev. Anastasia Sinaita gehört. Siehe zum Beispiel: Anastasius vom Sinai. Hexaemeron / Ed. von C. A. Kuehn und J. D. Baggerly. Roma, 2007. S. 360. So zitiert Rev. Anastasy. In der kirchenslawischen Übersetzung: „Ich werde euch Hirten nach meinem Herzen geben.“ Ebenso im Text der Septuaginta und in der synodalen Übersetzung. Kaiser Phokas (602 - 610) ging als einer der schlimmsten Herrscher in die Geschichte Byzanz ein. „Stämmig, kleinwüchsig, mit breiter Brust und einem hässlichen Gesicht, auf dem man die Narbe einer alten Wunde sehen konnte, schwarz werdend, wenn er gereizt war, rothaarig, wilder Charakter, unhöflich und hart in seiner Art, ohne jede Bildung und von seiner Vergangenheit völlig unvorbereitet auf eine hohe Position. Foka konnte die Gunst der Hofkreise und der Bevölkerung der Hauptstadt nicht gewinnen“ (Kulakovsky Yu. A. Geschichte von Byzanz. T. III. St. Petersburg, 1996. S. 3). Dieser unhöfliche Martinet begann seine Herrschaft mit der Ermordung des früheren Kaisers von Mauritius und seiner gesamten Familie, die von Theophan dem Bekenner erzählt wird: „Zuerst töteten sie vor den Augen eines Elternteils seine fünf Söhne, um ihm das Herz zu zerreißen, indem sie seine Kinder töteten. Aber Mauritius, der das Unglück mit philosophischer Gleichgültigkeit betrachtete, rief den Gott aller an und rief oft aus: „Du bist gerecht, o Herr, und gerecht bist du.“ Schicksale!“ Und so war der Tod der Kinder ein Totenlob für den Vater, der im größten Unglück Mut bewies“ (Theophanes der Byzantiner. Chronik von Diokletian an die Könige Michael und seinen Sohn Theophylakt. Priscus von Pantic. Geschichten von Iriska Paniysky. S. 256). Vonos (Βώονοσος) – Komitee des Ostens unter Phokas. Es gibt eine Nachricht über ihn von demselben Theophanes: „Die unruhigen Juden von Antiochia führten einen Aufstand gegen die Christen durch, töteten Anastasius den Großen, den Patriarchen von Antiochia, steckten ihm gebärfähige Teile in den Mund und zogen ihn mitten durch die Stadt, töteten viele Herrscher mit sich und verbrannten sie und ihre Häuser. Phocas ernannte Vonos zum Grafen des Ostens und Cotton zum Militärkommandanten und schickte sie gegen die Juden. Sie und ihre Truppen griffen sie an, töteten viele, schnitten ab.“ die äußersten Gliedmaßen anderer und vertrieb sie aus der Stadt“ (Theophanes der Byzantiner. Chronik. S. 260). Der jüdische Aufstand wurde durch Phokas‘ Versuch ausgelöst, die Juden zwangsweise zu taufen. Die Definition von „einfach“ (ἁ πλοῦς) im patristischen Vokabular wird normalerweise auf Gott und manchmal auf Engel angewendet. Siehe: Lampe G.W. H. Op. cit. S. 187. Rev. Anastasius, der diese Definition auf den Asketen (ἁ πλούστατος) anwendet, betont seine enge Verbindung mit Gott. Er begann sozusagen „Gott zu verklagen“ (διεδικάζετ ο πρὸς Θεὸν). Dies ist ein Zeichen von „Kühnheit in Gott“ oder besonderem Vertrauen zu Ihm (πολ – λὴν παρρησίαν), das sich natürlich nicht zu Vertrautheit entwickelt. So übersetzen wir den Begriff δημότης, der auch Mitglied einer Zirkusparty bedeuten kann (siehe unten). Zwei Hauptparteien (von vier) in Byzanz, oft im Widerspruch zueinander; Diese Parteien wurden auch „Dims“ genannt. Laut F.I. Uspensky: „Der Ursprung der Zirkuspartys liegt in der Antike verborgen, ebenso wie der Ursprung des Zirkus oder Hippodroms selbst... Die Namen der Zirkuspartys, die in den großen Städten des Byzantinischen Reiches, in denen Hippodrome gebaut wurden, eine sehr wichtige Rolle spielten, wurden ebenfalls aus dem römischen Zirkus übernommen... Obwohl Prasin, Veneti, Levki und Russi in allen Städten bekannt waren, die Hippodrome hatten, geriet der Ursprung und die Bedeutung dieser Namen dennoch sehr früh in Vergessenheit... Wo Es gibt einen Zirkus, es gibt Parteien, auch solche mit demselben Namen. Wo es Parteien gibt, gibt es den Kampf der Dims, politische Intrigen, Rebellion und Forderungen, die für die Regierung gefährlich sind.“ Die politische Bedeutung der „Dims“ in Byzanz begann ab dem 7. Jahrhundert zu sinken, obwohl sie weiterhin existierten. Im Allgemeinen „werden im Zirkus und auf Zirkuspartys Darstellungen sozialer Klassen skizziert, und in den Bewegungen und Unruhen auf dem Hippodrom gibt es größtenteils Gründe nicht für den privaten Charakter der Zirkuspartys, sondern für einen allgemeinen politischen Charakter, der durch die Unzufriedenheit des Volkes und seine Punkte mit der Regierung erklärt wird“ (Uspensky F.I. Geschichte des Byzantinischen Reiches des 6. - 9. Jahrhunderts. 1996. S. 316–320). Es ist interessant festzustellen, dass „im 6. Jahrhundert zwei Parteien besonderen Einfluss genossen: die Blauen (Veneti), die für die Orthodoxie oder Chalcedoniten, wie die Anhänger des Konzils von Chalkedon genannt wurden, standen, und die Grünen (Prasins), die für die Monophysiten standen“ (Vasiliev A. A. Geschichte des Byzantinischen Reiches. Zeit vor den Kreuzzügen (vor 1081). S. 221). Es sei daran erinnert, dass der Aufstand dieser Parteien, der sich zum berühmten Nika-Aufstand im Jahr 532 entwickelte, den heiligen Kaiser Justinian beinahe das Leben und die Krone gekostet hätte. Wörtlich: zwei Arten, Wirkungsweisen (δύο τρόποι). Dieser Name steht im Text von Rev. Anastasia; in der Septuaginta sowie in den kirchenslawischen und synodalen Übersetzungen - Ahimelech. Heiraten. berühmtes Sprichwort des heiligen Theologen Gregor: „Nicht jeder kann über Gott philosophieren, ja! Nicht jeder. Das bekommt man nicht billig und nicht durch Kriechen auf der Erde! Ich füge noch etwas hinzu: Man kann nicht immer philosophieren, nicht vor allen und nicht alles berühren, aber man muss wissen: wann, vor wem und wie viel. Nicht jeder kann über Gott philosophieren, denn Menschen, die sich selbst geprüft haben, die ihr Leben in Kontemplation verbracht haben und die es zuerst getan haben.“ Für die Unreinen kann es gefährlich sein, die Reinen zu berühren, so wie es für ein schwaches Sehvermögen so ist, einen Sonnenstrahl zu berühren.“ Die Bezeichnung „einfacher Mann“ (ἄνθρωπος ἰδι ώτης) setzt auch einen Mangel an ernsthafter Bildung und dementsprechend mangelnde Beherrschung der Dialektik und der Argumentationskunst voraus. Aber im Christentum impliziert diese Definition auch die Überlegenheit der göttlichen Weisheit über die menschliche Weisheit: So werden die Apostel Petrus und Johannes in Apostelgeschichte (4,13) „nicht buchstäbliche und einfache Leute“ genannt (ἰδιώται): St. wird auf die gleiche Weise genannt. Afanasy und Rev. Anthony der Große in seinem Leben. In diesem Fall ist die „gottgelehrte“ Natur dieser großen „Einfaltspinsel“ impliziert, die allen in säkularen Wissenschaften versierten „Fachleuten“ überlegen sind. Diese Debatte wird im „Leitfaden“ von Rev. Anastasia ausführlich dargestellt. Siehe: Anasiasiae Sinaitae Viae dux Ed. R.-H. Uthemann // Corpus Christianorum. SerieCraeca. Bd. 8. Turnhout; Löwen, 1981, S. 143–198. Verschiedene Strömungen im Monophysitismus. Von den hier genannten Anführern dieser Bewegungen war Severus von Antiochia, der bedeutendste Theologe der Monophysiten zu Beginn des 6. Jahrhunderts, der beliebteste; Gayan vertrat die Bewegung der Anhänger von Julian von Halikarnassos („Aftartodoketi“) und war einer der Anwärter auf den Sitz von Alexandria im Jahr 535. Siehe: Bolotov V.V. Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzile. Geschichte des theologischen Denkens. M., 2007. S. 396. Weniger bekannt ist Barsanuphius, den der Pfarrer zweimal erwähnt. Anastasius im selben „Führer“ (Anastasiae Sinaitae Viae dux. S. 100, 105). Ein ähnliches Argument wird in der antijüdischen Abhandlung verwendet, die Rev. Anastasia Sinaita zugeschrieben wird (PG. T. 89. Col. 1221). Es wird normalerweise zu seinen zweifelhaften Kreationen gezählt. Es ist jedoch möglich, dass der Autor dieser Abhandlung immer noch Rev. Anastasy war. Dies geschah im 4. Jahrhundert mit dem Siegeszug der sogenannten „anti-nicänischen Reaktion“ in den letzten Regierungsjahren Konstantins des Großen und während der Herrschaft von Constantius. Einzelheiten finden Sie unter: Diamonds A. I. Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche. St. Petersburg, 2007, S. 146–166. Höchstwahrscheinlich verwendet Rev. Anastasius die Berechnung der alexandrinischen Ära, nach der Christus im Jahr 5500 geboren wurde. Das Interview des orthodoxen Ehemanns mit den Monophysiten fand dann etwa im Jahr 6200 dieser Ära statt, also im Jahr 708 nach der Geburt Christi. Er wusste offenbar aus einigen Quellen – schriftlich oder mündlich – von dem Interview, da er modernen Forschern zufolge um 630 geboren wurde. Die Notiz in der Ausgabe von J. Munititsa enthält einen griechischen Text (manuskriptweises nach dem anderen) aus dem Werk „Die sechs Tage“, das der Pfarrerin Anastasia Sinaita zugeschrieben wird (er wurde erst kürzlich im griechischen Original veröffentlicht und war davor nur in der lateinischen Übersetzung bekannt). In diesem Text heißt es: „Nur die Kirche Christi, die christliche Kirche, ist der [bösen] Schlange feindlich gesinnt und kämpft gegen sie. „Alle anderen Religionen (θρησκεῖαι) und Glaubensrichtungen der Völker, Juden und Barbaren, [existierend] auf der Welt, [existieren] mit der Teufelsschlange, leben [friedlich] mit ihr zusammen, sind mit ihr verbunden und mit ihr verwandt.“ Wir liefern die russische Übersetzung; im kirchenslawischen Text: „Sonia treibt den Wahnsinnigen.“ Siehe Rom. 11:33. Rev. Anastasius hat hier das Wort „Pfade“ weggelassen, das für den heiligen Apostel Paulus eine große Bedeutung hat. Laut blzh. Theophylakt, „Seine Wege“, d. h. die Methoden des Hausbaus, können nicht nur nicht verstanden, sondern sogar erforscht werden, d. Dieser Ausdruck (εἰς ἀπώλειαν τῆς ψυχῆς) impliziert höchstwahrscheinlich die Gefahr des Todes für einen Menschen, und daher muss jeder Christ selbst entscheiden, ob er bereit ist, sein Leben zu opfern, oder ob er sich an einen sicheren Ort begeben soll. Die zweite Art der Verfolgung betrifft alle Arten von körperlichen Leiden (Inhaftierung, Geißelung usw.), die nicht direkt zum Tod führen. Die Unterscheidung zwischen Unzucht und Ehebruch findet sich bereits im „Kanonischen Brief“ des heiligen Gregor von Nyssa. Siehe zu diesem Thema und Kommentaren: Regeln der Heiligen Apostel und Heiligen Väter mit Interpretationen. M., 2000. S. 466 –477. Heiraten. Bemerkung über Sünder in St. Theophan: „Der Tod zerstört nicht ihre Taten oder tut nicht, was diese Menschen in die nächste Welt weitergegeben haben, aber ihre Taten sind hier geblieben. Nein, ihre Taten werden ihnen folgen und dort wird ein gerechtes Gericht über sie herbeiführen“ (Schöpfungen wie die Heiligen unseres Vaters Theophan, des Einsiedlers. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus. Pastoralbriefe. M., 1995. P. 405). Der römische Kaiser in den Jahren 361–363, der „in voller Überzeugung von der Richtigkeit und dem Erfolg seiner Sache in der zweiten Hälfte des 4. Rev. Antonius der Große sagt in seinem Wort, das der heilige Athanasius in sein Leben aufgenommen hat, dass Dämonen, die „einen feinstofflichen Körper haben, vorauslaufen“ und Ereignisse vorhersagen, die noch niemanden erreicht haben. Wenn sie zum Beispiel jemanden sehen, der den Weg betritt, stürmen sie vorwärts und verkünden seine Ankunft. „Sie wissen selbst nichts, aber wie Diebe verraten und erraten sie mehr, was sie in anderen sehen, als sie durch Vorwissen wissen. Wenn sie also die Wahrheit vorhersagen, soll sich niemand darüber wundern“ (St. Athanasius der Große. Leben des heiligen Antonius. 32 // St. Athanasius der Große. Werke. T. III. M., 1994. S. 205–206). Mit τ ῇ ᾽ Ινδικ ῇ χώρ ᾳ sind hier eindeutig Äthiopien und der obere Nil gemeint. Heiraten. noch einmal bei Rev. Antonius dem Großen: „Manchmal verkünden sie also beredt das Wasser im Nil, weil sie sehen, dass es in den äthiopischen Ländern viel geregnet hat, und wissen, dass von ihnen eine Überschwemmung im Fluss kommt; bevor das Wasser nach Ägypten kommt, rennen sie dorthin und sagen voraus“ (Hl. Athanasius der Große. Leben des Hl. Antonius. 32 // Hl. Athanasius der Große. Werke. T. III. S. 206). Das Konzept von τούς δακτύλους impliziert hier höchstwahrscheinlich eine Maßeinheit. Gemäß der muslimischen Lehre „sind Shaitans eine Kategorie böser Geister. Nur bezüglich des wichtigsten von ihnen, Iblis, ist die Meinung nicht ganz eindeutig. Einige muslimische Theologen glauben, dass er auch ein Geist war, während andere glauben, dass er ein Engel war. Wenn ja, dann ist er im Islam der einzige Engel, der abgefallen ist. Iblis fiel der Koranlegende zufolge in dem Moment ab, als Allah den Engeln befahl, sich vor dem Mann zu verneigen, den er erschaffen hatte. Alle Engel, die Gott gehorchten, verneigte sich, nur Iblis verneigte sich nicht und wurde ausgeschlossen und als Gegner Gottes verurteilt, aber gleichzeitig handelte er um das Recht, Menschen zu intrigieren und sie daran zu hindern, zu Gott zu kommen“ (Maksimov Yu., Skolyar K. Orthodoxe Religionswissenschaft: Islam, Buddhismus, Judentum. M., 2005. S. 50). Ausführlicher entwickelt Rev. Anastasius diese Idee im vierten Kapitel des Leitfadens. Siehe Fragen 22, 27 und 28 oben. Die Übersetzung ist kostenlos; im Text: ἀναγκάζονται εἰς ἰατρικάς τινας καὶ συνουσιαστικὰς ἔρχεσθαι φυσιολογίας. Siehe: Gen. 2:7; Vater. 17:1, 31. Ein solches Verständnis des Himmels (im Gegensatz dazu, ihn als eine Art abstrakte spirituelle oder himmlische Realität zu verstehen) ist in patristischen Schriften weit verbreitet. Vergleichen Sie zum Beispiel: „Deshalb blicken wir alle beim Gebet nach Osten, aber nicht viele wissen, dass wir gleichzeitig nach dem alten Vaterland des Paradieses suchen, das „Gott in Eden im Osten gepflanzt hat“ (Gen 2,8). (Der heilige Basilius der Große. Über den Heiligen Geist. 66 // Basilius der Große. Schöpfungen. T. 1. M., 2008. S. 154). Außerdem: „[Gott] befahl dass es ein Paradies auf Erden geben sollte, damit der geschaffene Mensch darin leben könnte“ (Johannes Chrysostomus. Gespräche über das Buch Genesis. Gespräch 13, 3 // Vollständige Sammlung der Werke des Heiligen Johannes Chrysostomus. T. IV, Buch 1. M, 1994. S. 125). Laut St. Philaret sollte das Paradies höchstwahrscheinlich „in der Nähe von Mesopotamien, Syrien oder Armenien“ gesucht werden (St. Philaret von Moskau. Anmerkungen zum gründlichen Verständnis des Buches Genesis, Teil 1. M., 1867. S. 39). Freie Übersetzung: im Text: τὰ καθ᾿ ἑαυτὸν διαθέσθαι δυνήσηται . Eine entfernte Ähnlichkeit mit einer solchen Erklärung dieses Gleichnisses findet sich bei St. Cyril von Alexandria, der Johannes interpretierte. In 15:2 heißt es: „Wenn sich herausstellt, dass das, was abgeschnitten und schließlich verworfen wird, völlig ungeeignet ist und für nichts Notwendiges verwendet werden kann, nur für ein einziges Feuer geeignet ist? Ist es daher nicht klar, dass wir, auch wenn wir ein Zweig geworden sind, den polytheistischen Irrtum abgelehnt und den Glauben an Christus bekannt haben, wenn uns die Kommunikation mit Ihm durch Werke entzogen wird, ohne jeden Zweifel das Schicksal der wertlosen Zweige erleiden werden? Was dann? Wir sind völlig abgeschnitten, denn wir werden es tun.“ dem Feuer preisgegeben werden, der lebensspendenden Feuchtigkeit beraubt, die wir einst vom Weinstock erhalten haben. Denn was Christus über denjenigen gesagt hat, der sein Talent vergraben hat, kann jeder sehen, wie es erfüllt wird, sogar über diejenigen, die der völligen Vernichtung unterworfen wurden, so glaube ich, dass der Geist in Form einer Art Feuchtigkeit oder Qualität von der Rebe genommen wird“ (Heiliger Cyrill von Alexandria. Kommentar zum Johannesevangelium. X, 2 // Werke des heiligen Cyril, Erzbischof von Alexandria. Buch 3. S. 609). Vergleichen Sie: „Ungerecht ist der Reichtum, den der Herr uns anvertraut hat, um ihn für die Bedürfnisse unserer Brüder und Mitdiener zu verwenden, aber wir behalten ihn für uns selbst“ (Die gute Nachricht oder Interpretation des seligen Theophylakt, Erzbischof von Bulgarien. Bd. 1, S. 504). Es geht um „Schicksal“ oder „Zufall“ (τύχη); Dieses „Schicksal“ im griechisch-römischen Heidentum wurde manchmal vergöttert (wie zum Beispiel von Polybius) und wurde zur Göttin Tych (Glück). „Das Leben eines Menschen liegt in ihren Händen; sie verändert es bereitwillig und steht im ständigen Kampf mit den Bedingungen unseres Lebens. Man sollte ihr niemals vertrauen, schon gar nicht dem Glück. Ihre besondere Leidenschaft ist es, Dinge gegen die Erwartungen der Menschen zu entscheiden, über die Zukunft zu verfügen, ohne sie zu berücksichtigen – das ist dasselbe, als würde man eine Rechnung ohne Eigentümer erstellen“ (Markhauser. Zitiert nach: Zelinsky F.F. Hellenic Religion. M., 2003. S. 285). Das Christentum stand dieser heidnischen Mythologie zunächst scharf ablehnend gegenüber. Heiraten. von Clemens von Alexandria: „Wer sagt, dass der Zufall eine Gottheit ist, der soll sagen, dass auch das Handeln eine ist“ (Klemen von Alexandria. Ermahnung an die Heiden. 102 // Clemens von Alexandria. Ermahnung an die Heiden. Welcher der Reichen wird gerettet. St. Petersburg, 2006. S. 127). Die Übersetzung ist kostenlos; im Text: ἀπρονόητος κόσμου διοίκησις. Natürlich widerspricht diese Position völlig und vollständig den Grundlagen der christlichen Weltanschauung, die der heilige Basilius der Große klar zum Ausdruck gebracht hat: „Bei Gott bleibt nichts ohne Vorsehung und Fürsorge; dieses wachsame Auge überwacht alles, es ist in allem innewohnend und sorgt für die Erlösung jedes Geschöpfs“ (Basilius der Große. Gespräche am sechsten Tag. 7, 5 // Basilius der Große. Schöpfungen. T. 1. M., 2008. S. 405). Siehe: Denkwürdige Geschichten über die Askese der heiligen und gesegneten Väter. (Alphabetisches Patericon; Abba Anthony, 24). M., 1999. S. 26–27. Die Übersetzung erfolgt nach dem Text von Rev. Anastasia. In diesem Fall ist es, wie uns scheint, besser, die russische Übersetzung zu geben (auf Kirchenslawisch: „Schuld wegen Sünden nicht vergeben“). Euthymius Zigabenus interpretiert diese Worte wie folgt: „Erlaube nicht, dass sich mein Herz nicht nur zu bösen Worten neigt, sondern auch zu Entschuldigungen für seine Sünden, denn die Erstgeschaffenen haben sich entsprechend der Sündenbegehung entschuldigt: Adam zeigte auf Eva, dass sie ihn betrogen hatte, und Eva wiederum auf die Schlange, dass er sie ausgelacht hatte. Ebenso greift der Mörder aus einem Wutanfall zu einer Entschuldigung, um einen Mord zu begehen, und der Ehebrecher wird durch die Leidenschaft seiner Lust gerechtfertigt, der Raubtier enthüllt seine Bedürfnisse und seine Armut, und ein anderer Sünder weist auf einen anderen Grund hin, obwohl dies nicht die motivierenden Gründe für die Sünde sind, sondern Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit. Und wir sehen dies am Beispiel fürsorglicher und aufmerksamer Menschen, die solche Sünden nicht begehen“ (Erklärender Psalter von Euthymius Zigaben (griechischer Philosoph und Mönch), erklärt nach patristischen Interpretationen. S. 374–375). Übersetzt nach Zitat von Rev. Anastasy. Es scheint, dass Rev. Anastasius hier die babylonische Gefangenschaft der Juden mit der arabischen Invasion von Byzanz vergleicht, als viele Mitglieder des „neuen Israel“ gefangen genommen wurden und andere Christen gezwungen waren, an unzugängliche und wilde Orte zu fliehen und dort viele Sorgen zu ertragen. Der Begriff παιδεία bedeutet nicht nur „Strafe“, sondern auch „Erziehung“, „Lehre“. So zitiert Rev. Anastasius, für den es sich anstelle der Standardlesung „foltern“ (βασανίσαι) „zerstören“, „zerstören“ (ἀπολέσει) lohnt. Laut Pater Chrysostomus wurden Dämonen, „durchbohrt, entzündet und durch die bloße Gegenwart Christi unerträgliche Qualen ertragend, unsichtbar gefoltert und stärker überwältigt als das Meer. Während niemand wagte, sich ihnen zu nähern, näherte sich Christus selbst ihnen. Gemäß Matthäus sagten sie: „Du bist vor der Zeit gekommen, uns zu quälen.“ Andere fügten hinzu, dass die Dämonen ihn anflehten und beschworen, sie nicht in den Abgrund zu werfen. Sie dachten, die Zeit für ihre Bestrafung sei bereits gekommen, und sie fürchteten sich, als ob sie bereits gefoltert würden“ (Johannes Chrysostomus. Interpretation des Evangelisten Matthäus. Gespräch 28, 2 // Vollständige Sammlung der Werke des Heiligen Johannes Chrysostomus. T. VII, Buch 1. M., 2000. S. 316). Heiraten. bei Rev. Maximus dem Bekenner: „Vielleicht wird jemand sagen: „Ich habe Glauben, und dieser Glaube an ihn reicht aus, um gerettet zu werden.“ Doch Jakob antwortet ihm: „Und die Dämonen glauben und zittern“, und auch: „Der Glaube ohne Werke ist tot“ (Jakobus 2,19–20). Glauben wir an ihn oder vertrauen wir ihm nur hinsichtlich der Zukunft, ohne an das Zeitliche und die Gegenwart zu glauben? Und wegen [diesem Unglauben] unterwerfen wir uns [der Macht des] Materiellen, wir leben fleischlich und kämpfen gegen den Geist“ (St. Maximus der Beichtvater. Ein Wort zum asketischen Leben. 34 // Ausgewählte Werke von St. Maximus dem Beichtvater. M., 2004. S. 125). Rev. Anastasius verwendet die Begriffe „Demut“ (ταπείνωσις) und „Demut“ (τα πεινοφροσύνη) als Synonyme. Diese Konzepte sind jedoch nicht völlig identisch. In der Heiligen Schrift wird der erste Begriff „zur Bezeichnung der äußeren Stellung verwendet, in der sich jemand befindet, und hebt daher in erster Linie den „passiven“ Moment hervor, und der zweite Begriff „vermittelt die Vorstellung von „Demut“ als Akt und Manifestation eines kontemplativ-freien Lebens.“ Das zweite Konzept „drückt die eigene bescheidene Denkweise einer Person aus und setzt notwendigerweise einen Moment der bewussten freien Teilnahme an der Stimmung voraus, die es bezeichnet“ (Zarin S. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre. M., 1996, S. 469). Bei Rev. Anastasia handelt es sich um eine Pluralform. So wie es uns scheint, können wir den Ausdruck κἄν ὡ ς ποθοῦσιν τὰς ἑταρ ί δας γυναῖκας übersetzen. Das Verb ποθέω und der Begriff πόθος bezeichnen normalerweise leidenschaftliches Verlangen, Liebessehnsucht und Lust, eine unausweichliche Anziehungskraft auf das Objekt der Liebe, hauptsächlich auf das andere Geschlecht. Es kommt dem Konzept von ἔρως in seinem „bodenständigen“ Sinn nahe. Allerdings bedeutete der Begriff πόθος im christlichen Wortschatz schon relativ früh die höchste Liebe zur Tugend und zu Gott. Siehe: Lampe G. W. H. Op. cit. S. 1107. Der spätere Rev. Symeon, der neue Theologe, verwendet diesen Begriff aktiv und spricht in seinen „Hymnen“ beispielsweise von der Freude der Lust an Gott oder der Lust an der göttlichen Liebe (πόθφ θείας ἀγάπης). Siehe: Syméon le Nouveau Théologien. Hymnen/Hrsg. von J. Koder und J. Paramelle. T. I // Quellen chrétiennes. Nr. 156. Paris, 1969. S. 256; T. II // Quellen chrétiennes. Nr. 174. Paris, 1971. S. 108. Im Allgemeinen, so Rev. Simeon, obwohl die göttliche Liebe „viele Namen hat, ist ihre Natur eins“ (Vasily Krivoshein, Erzbischof. Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe (949–1022). M., 1995. S. 322). Der Begriff ἐξεταστής kann in einem bestimmten Kontext nicht nur den Ermittler selbst bedeuten, sondern auch den Vollstrecker des Urteils, also Gott als Richter. In Sevirus von Antiochien wird dieses Konzept auf Christus als „den Ermittler (Ermittler, Richter) unserer Gedanken“ (ὁ τῶν ἡμετέρων διανοιῶν ἐξεταστής) angewendet (Lampe G. W. H. Op. cit. P. 495). In diesem Fall liegt eine deutliche Polemik mit dem Origenismus vor. Im Werk des Kaisers Justinian gegen die Origenisten wird darauf hingewiesen, dass diese der Meinung sind, „als ob die Qual aller bösen Menschen und sogar Dämonen nicht ewig wäre und dass die Bösen und Dämonen in ihren ursprünglichen Zustand zurückkehren würden.“ Deshalb: „Als der Herr im Heiligen Evangelium klar verkündete, dass sowohl die Qual als auch das Reich ewig sind, ist es offensichtlich, dass die Anhänger des Origenes seine Fabeln über die Worte des Herrn stellten; und von hier aus wird ihr Wahnsinn offenbart. Denn wenn jemand, von seinem leeren Gerede mitgerissen, zugibt, dass die Qual ein Ende hat, dann muss er zwangsläufig zugeben, dass das ewige Leben, das den Gerechten versprochen wurde, auch ein Ende hat, weil die Ewigkeit beiden gleichermaßen versprochen ist. Und wenn Qual und Glückseligkeit ein Ende haben Warum also die Inkarnation unseres Herrn Jesus Christus? Warum die Kreuzigung und der Tod und das Grab und die Auferstehung des Herrn? Aber lasst dies denjenigen widersprechen, die fabelhafte Dinge reden; denn die Worte Christi bleiben unerschütterlich sowohl in den Seelen der Gläubigen als auch in der Wahrheit der Sache.“ (Acts of the Ecumenical Councils. T. III. M., 1996. S. 528–529). Im neunten Anathematismus des Local Council (der auf dem Fünften Ökumenischen Council wiederholt wurde) von 543 wurde eine solche Meinung entschieden verurteilt. Siehe: Guillaumont A. Les „Képhalaia gnostica“ d’Évagre et l’histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les syriens Paris, 1963. S. 141. Siehe: „Der Wurm und das Feuer, die Sünder quälen, sind das Gewissen eines jeden und die Erinnerung an die abscheulichen Taten, die in diesem Leben begangen wurden.“ Es beißt wie ein Wurm und brennt wie Feuer“ (The Good News, or Interpretation of Blessed Theophylact, Archbishop of Bulgaria. Bd. 1, S. 286). Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang die Interpretation von 1 Kor. 12–15 von Pater Chrysostomus, der auch die endlose Qual der Sünder hervorhebt: „Adam, der eine Sünde begangen hat, hat den Tod über sich gebracht; und jeder von uns begeht Tausende von Sünden. Wenn er, nachdem er eine Sünde begangen hat, so viel Böses auf sich genommen und den Tod in die Welt gebracht hat, was werden wir dann nicht unterworfen sein, die wir ständig in Sünden leben, obwohl wir den Himmel statt des Paradieses erwarten? Er fährt fort: „Schauen Sie nicht auf die Tatsache, dass die Sünde begangen wird.“ eine kurze Zeit, und glaube nicht, dass die Strafe daher nur von kurzer Dauer sein wird. Sehen Sie nicht, wie Menschen, die einmal und in einer Minute Diebstahl oder Ehebruch begehen, oft ihr ganzes Leben in Gefängnissen und Minen verbringen, ständigem Hunger und unzähligen Todesarten ausgesetzt? Und doch rechtfertigte niemand sie oder sagte, dass die Strafe für einen der Sünde entsprechenden Zeitraum andauern sollte, da sie die Sünde in kurzer Zeit begangen hätten.“ Auf den Einwand, dass Gott menschlich und barmherzig sei, weist der heilige Johannes darauf hin, dass Gott nicht nur menschenfreundlich, sondern auch gerecht sei und daher „so groß Gottes Menschenliebe ist, so groß ist auch seine Strafe.“ Daher „geht aus allem, was gesagt wurde, hervor, dass die Qual ewig sein wird.“ Was den spezifischen Satz des Heiligen Apostels Paulus betrifft, so versteht Chrysostomus ihn in dem Sinne, dass der Sünder selbst „nicht wie seine Taten zugrunde gehen wird, sich nicht in Nichts verwandeln wird, sondern im Feuer bleiben wird“. Das Wort „wird gerettet werden“ versteht der heilige Johannes im Sinne von „wird gerettet“, und deshalb fällt dem Apostel, „nachdem er gesagt hat: „wird gerettet werden“, nichts anderes auf als die Fortsetzung der Strafe, und als ob er sagen würde: Er selbst wird unaufhörlich leiden“ (Johannes Chrysostomus. Gespräche über den ersten Brief an die Korinther. Gespräch 9, 1-3 // Vollständige Sammlung der Werke des heiligen Johannes Chrysostomus. T. X, Buch 1. M., 2004. S. 85–88). Im griechischen Text: πρὸς ροπὴν. Heiraten. Argumentation von Rev. Johannes von Damaskus: „Ewiges Leben und ewige Strafe zeigen die Unendlichkeit des zukünftigen Zeitalters. Denn auch die Zeit nach der Auferstehung wird nicht in Tagen und Nächten gezählt. Im Gegenteil, es wird einen Tag geben, der kein Abend ist, da die Sonne der Gerechtigkeit für die Gerechten hell scheinen wird, aber für Sünder wird es eine tiefe und endlose Nacht sein. Wie wird also die tausendjährige Zeit der Wiederherstellung von Origenes berechnet?“ (Hl. Johannes von Damaskus. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. P, 1 // Werke des Hl. Johannes von Damaskus: Quelle des Wissens. S. 187). Wir geben unsere Übersetzung aus dem Buch „Susanna“ nach dem Text der Septuaginta: Septuaginta / Ed. A. Rahlfs. Bd. S. Stuttgart, 1935. S. 867. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Predigt 38, 2// Hl. Gregor der Theologe, Erzbischof von Konstantinopel. Kreationen. T. 1. M., 2007. S. 442. Vgl. am Blzh. Augustinus, der über die von Gott geschaffene Engelwelt und über den Fall einiger Engel berichtet, die einen freien Willen haben und nicht im Guten geblieben sind, spricht weiter über den Menschen: „Da Gott vorhersah, dass er auch von Gott abweichen würde, weil er das Gesetz Gottes übertreten hatte, beraubte er ihn jedoch nicht der Fähigkeit des freien Willens, denn er wusste im Voraus, dass er aus seinem Bösen Gutes machen würde, indem er mit seiner Gnade aus der sterblichen, zu Recht und Recht verurteilten Rasse zahlreicher Menschen sammelte.“ für die Wiederherstellung und Wiederauffüllung des gefallenen Teils der Engel, damit auf diese Weise die geliebte und himmlische Stadt nicht in der Zahl ihrer Bürger abnimmt und sich vielleicht sogar über deren Wachstum freut“ (Seliger Augustinus von Hippo. Über die Stadt Gottes. XXII. 1 // Seliger Augustinus. Über die Stadt Gottes. T. IV. M., 1994. S. 319). In einem anderen Werk schreibt er ausführlicher: „Es war der Wille des Schöpfers und Versorgers des Universums, Gott, dass der verlorene Teil der Engel (da nicht alle aus ihrer Schar umkamen und Gott verließen) in ewiger Vernichtung blieb; diejenigen, die zu dieser Zeit unweigerlich bei Gott waren, würden sich über ihre gewissste, immer bekannte Glückseligkeit freuen, und eine andere vernünftige Schöpfung, Menschen, die alle in Sünden und Katastrophen, sowohl erblichen als auch ihren eigenen, zugrunde gingen – diese Schöpfung sollte, wie sie wiederhergestellt wurde.“ Den Verlust in der Schar der Engel, die sich seit der Zerstörung des Teufels gebildet hatte, wettmachen, ist die Verheißung, dass das Oberjerusalem, unsere Mutter, die Stadt Gottes, keinen ihrer vielen Bürger verlieren oder vielleicht noch mehr besitzen wird, deren Platz die Söhne eingenommen haben der heiligen Mutter, die auf dem unfruchtbaren Land erschien (siehe Jes. 44:1) und werden in dem Frieden bleiben, den sie verloren haben, ohne zeitliche Begrenzung. Aber die Zahl dieser Bürger, sowohl der gegenwärtigen als auch der zukünftigen, ist der Betrachtung des Künstlers zugänglich, der „das Nichtexistierende als das Seiende“ bezeichnet (Röm. 4:17) und alles „nach Maß, Zahl und Gewicht“ ordnet (Weish. 11:21)“ (Seliger Augustinus von Hippo. Enchiridion zu Lawrence. 29 // Seliger Augustinus. Enchiridion zu Lawrence, oder: Über Glauben, Hoffnung und Liebe. M., 2011. S. 65–66). Siehe auch: In. 17:6,9, 24. Nach der Bemerkung des heiligen Cyrill von Alexandria „wurden die Christus gegebenen Güter Eigentum des Vaters, ohne daher außerhalb von Christus zu stehen, denn Gott und der Vater regiert mit ihm und herrscht durch ihn über die Seinen.“ Schließlich ist ein und dasselbe Königreich und dieselbe Macht eins über die gesamte Heilige und Wesensgleiche Dreifaltigkeit“ (Hl. Cyril von Alexandria. Interpretation des Johannesevangeliums. XI, 8 // Werke des Hl. Cyril, Erzbischof von Alexandria. Buch 3. S. 722). Gemäß Euthymius Zigaben: „Der Vater selbst schlägt dem Sohn vor, sich um ein Erbe zu bitten, als Ausdruck seines guten Willens und seines Wunsches, die gesamte gefallene Menschheit wiederherzustellen. Und der Sohn tritt natürlich dafür beim Vater ein, da er für uns und für unser Heil Mensch geworden ist und zum Mittler zwischen Gott und den Menschen geworden ist“ (Erläuterungspsalter von Euthymius Zigaben. S. 20). So zitiert Rev. Anastasy. Diese Frage deckt sich mit Frage 96 aus „Fragen und Schwierigkeiten“ von Rev. Maximus dem Beichtvater. Priesterliche Kleidung (oft „Ephod“ geschrieben) im Alten Testament (2. Mose 28:6–13, 30). Siehe: „Ephod (slaw. „oberes Gewand“ oder „efud“). Von Dolmetschern vom hebräischen Verb „afad“ – „binden“ abgeleitet, bezeichnet dieser Name Kleidung, die aus zwei Stoffstücken besteht, von denen eines den Rücken bedeckt, das andere die Brust bis zur Taille“ (Erklärende Bibel. T. I. St. Petersburg, 1904–1907, S. 369). Wie der Gesegnete sagt. Theodoret: „Der Herr befahl, ein äußeres Gewand für den Hohepriester anzufertigen, das siebzig Dolmetscher „Epomid“ nannten, aber im Buch der Könige wird der hebräische Name „Ephud“ beibehalten. Auf jeder Schulter des Ephudas befand sich ein Edelstein mit den Namen der Stämme auf dem Stein geschrieben, und auf der Brust befand sich das sogenannte „Wort des Gerichts“, das das rationale Herz bedeckte, und daran waren zwölf Steine in verschiedenen Farben befestigt; sie deuteten Sieg oder Niederlage in der Schlacht an das sollte gerade beginnen“ (Der selige Theodoret von Cyrrhus. Erläuterung schwieriger Passagen der Göttlichen Schrift. M., 2003, S. 108). Ich denke, wir können die Konzepte δήλωσιν und λύτρωσιν übersetzen. Von diesen erhielt der letzte im christlichen Dogma die Bedeutung von „Erlösung“. Dieser Ausdruck (μετὰ τού ἔθνους τούτου) impliziert eindeutig Araber, also Muslime. Über eine besondere Form des Fatalismus unter Muslimen und über die islamische Lehre: „Über Prädestination“ siehe: Tsvetkov P. P. Islamismus. Buch 1. M., 2011. S. 501–526. Insbesondere „bekräftigt der Koran ständig, dass Gott rettet, wen er will, und zerstört, wen er will“ (ebd., S. 503). Allerdings gab es im Koran selbst und im Islam im Allgemeinen andere Standpunkte zu diesem Thema. Die orthodoxe Theorie lautet jedoch wie folgt: „Alles, was in der Welt geschieht, ob gut oder schlecht, Glaube oder Unglaube, Gehorsam oder Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes, geschieht ausschließlich nach seinem Willen und seiner Entscheidung, und all dies ist seit jeher auf verborgenen Tafeln eingeschrieben. Ohne den Willen Gottes wird kein Wurm über die Erde kriechen und kein Blatt von einem Baum fallen.“ Und deshalb „muss jeder Muslim an Gottes absolute Entscheidung und an die Vorherbestimmung – sowohl im Guten als auch im Bösen – glauben. All dies ist von Ewigkeit her vorherbestimmt, und alles, was geschieht, hängt von Seinem Willen ab“ (ebd., S. 512–513). Das Angebot ist kostenlos; siehe: Lukas. 4:34 ; Mk. 1:24. In diesem Fall bringt Rev. Anastasius einen der wichtigsten Grundsätze sowohl seiner Herangehensweise an die Heilige Schrift als auch der patristischen Exegese im Allgemeinen zum Ausdruck. Eine „fromme“ (εὐσεβῶς), d. h. orthodoxe, Erklärung der Heiligen Schrift ist undenkbar, ohne den spezifischen historischen (καιρούς) und persönlichen (πρόσωπα) Kontext des Schreibens eines bestimmten Werkes des Alten und Neuen Testaments zu berücksichtigen, und eine solche „kontextbezogene“ Lesart beeinträchtigt natürlich nicht die Inspiration der Heiligen Schrift. Dieser Ansatz von Rev. Anastasia erinnert stark an den Ansatz von Vertretern des antiochischen Trends in der Kirchentheologie des 4.-5. Jahrhunderts. Dieser Satz des Herrn ist eine freie Kombination aus Matthäus. 18 und Lukas. 21:18. Es gibt die Meinung, dass die Araber den besiegten Christen gegenüber recht barmherzig waren. Siehe zum Beispiel: „In Syrien, Palästina und Ägypten begegneten die Araber, ohne auf hartnäckigen Widerstand der lokalen Bevölkerung zu stoßen, sondern ... nachdem sie Unterstützung und Sympathie gefunden hatten, ihren neuen Untertanen tolerant. Sie überließen den Christen mit wenigen Ausnahmen ihre Kirche und das Recht, Gottesdienste abzuhalten, und verlangten dafür die Zahlung einer bestimmten Steuer und politische Loyalität. Jerusalem, als einer der am meisten verehrten Orte der christlichen Welt, stand Pilgern offen, die aus dem fernen Westeuropa nach Palästina kamen.“ Zur Anbetung der heiligen Stätten gab es in Jerusalem nach wie vor Hospizhäuser und Krankenhäuser. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass die Araber in diesen Gebieten schnell auf die byzantinische Kultur stießen. Kurz gesagt, in Syrien und Palästina herrschten lange Zeit gute Beziehungen. Etwas schlimmer war die Lage in Ägypten; aber selbst dort war die Lage der Christen zumindest zunächst erträglich“ (Vasiliev A. A. Geschichte des Byzantinischen Reiches. Zeit vor den Kreuzzügen (vor 1084). S. 296). Die Aussage von Rev. Anastasia zwingt uns, diesen Standpunkt etwas zu überdenken. Wir übersetzen wie von Rev. Anastasy zitiert. Dieser Ausdruck (ἐσχάτην κόλασιν) impliziert eine doppelte Bedeutung: sowohl die Strafe, die gesetzlose und grausame Menschen in der Hölle erwartet, als auch die Strafe, die in ihrer Härte extrem ist. In diesem Fall meinen wir wahrscheinlich jene Christen, die Klostergelübde abgelegt haben. Wie in der Fußnote zur englischen Übersetzung der Fragen und Antworten angegeben, enthält eines der frühen Manuskripte des byzantinischen Euchologion (eine Sammlung liturgischer Gebete) aus der Zeit um 775 ein Gebet dieser Art.