À propos des définitions

Le traité « Sur les définitions » est essentiellement une paraphrase (par endroits textuellement) du 2e chapitre de l'ouvrage de Sainte Anastasia Sinaita « Guide ». L'auteur analyse systématiquement les arguments des monothélites et des monoénergistes, prouvant la nécessité de reconnaître deux natures (divine et humaine) dans le Christ, chacune ayant sa propre volonté et sa propre énergie. L'essai accorde une attention particulière à l'explication de concepts clés tels que « hypostase », « nature », « volonté », « énergie », « action », « essence », etc. Dans les arguments présentés, l'auteur s'appuie sur les textes des Saintes Écritures, des citations des œuvres des Pères de l'Église, ainsi que des décisions des Conciles œcuméniques. Contenu Du traducteur I. II. Sur la volonté, la propriété spéciale, l'énergie et sur l'unité et la consubstantialité III. Qu'est-ce qu'une propriété spéciale ? IV. À propos de l'énergie V. À propos de l'unité VI. À propos du Consubstantiel VII. À propos de l'âme et de l'esprit VIII. À propos du périssable IX. Pourquoi est-Il appelé « Original » X. Qu'est-ce qu'un mot et combien de significations a-t-il XI. Que signifie [le mot] chrétien XII. A propos de l'âme Le problème de la paternité. Le traité « Sur les définitions » 1 a longtemps été attribué à saint Athanase le Grand, bien qu'il ait été placé dans la catégorie des spuria (faux ouvrages) dans la patrouille de Minya 2. Dans une courte préface, les éditeurs ont noté que sa fausseté est visible à la fois par la référence à saint Grégoire de Nysse, et par le style et les particularités de l'utilisation des mots et des expressions. Dans Clavis Patrum Graecorum (« Clé des Pères grecs ») 3, ce traité est également attribué à saint Athanase le Grand. Néanmoins, il y est rapporté qu'il existe une révision différente des définitions par le moine Anastase Sinaite (vers 675-753) dans le « Guide » (voir PG 89, 52-88). Après une comparaison même superficielle du « Guide » avec le contenu du traité « Sur les définitions », il s'avère que ce dernier est une paraphrase, par endroits textuellement, du deuxième chapitre du « Guide », donné avec quelques abréviations. Ceci est indiqué par presque le même contenu (seuls quelques points manquent ou ont changé de place), la présence de la référence susmentionnée à saint Grégoire de Nysse dans le Guide, les mêmes calculs étymologiques et bien plus encore. Selon toute vraisemblance, le deuxième chapitre du « Guide » a servi de modèle pour la création du traité « Sur les définitions » 4. Néanmoins, ces faits n'excluent pas la possibilité que l'auteur du traité « Sur les définitions » n'ait pas simplement raconté mot pour mot un chapitre du « Guide », mais l'ait révisé et complété de manière indépendante. La dernière partie du traité « Sur les définitions » sur l'âme est totalement absente du deuxième chapitre du « Guide ». Ainsi, avec un certain degré de probabilité, il est possible d'exclure saint Athanase le Grand du nombre d'auteurs possibles du traité « Le Guide », ainsi que d'autres auteurs ayant vécu avant le VIIe siècle. Le véritable auteur du traité « Sur les définitions » est très probablement le moine Anastase de Sinaite 5 ou quelqu'un de son entourage. 1. Diverses définitions, selon la tradition et la foi de l'Église universelle, recueillies auprès de Clément 6 et d'autres révérends hommes et bienheureux Pères, qui doivent être étudiées avant toutes les autres sciences et enseignées en elles à une personne qui veut, avec l'aide de Dieu, se laisser guider par la Parole de vérité, qui pense à tout l'Orthodoxie, qui a une foi pure en Dieu. 2. Par rapport à la tradition exacte, il faut savoir que chaque recherche ou question a trois [aspects] de recherche et d'étude : ce qu'est cette chose, selon comment on l'appelle ainsi, et [combien de significations] ce concept a. Et lorsque nous demandons « qu'est-ce que c'est », il est évident que nous cherchons la définition d'une chose, et chaque fois que nous disons « pourquoi s'appelle-t-on ainsi », nous nous tournons vers l'étymologie du concept. Lorsque nous disons « [combien de significations] ce concept a-t-il », il est clair que nous recherchons des caractéristiques distinctives de ce concept. Bien sûr, [toute personne] qui tente d’affirmer quelque chose sur des définitions en dehors du [concept d’] espèce n’est pas différente d’un voyageur aveugle errant d’abord dans un sens puis dans l’autre. Il faut donc dire comment la recherche est menée selon les trois méthodes mentionnées ci-dessus. 3. Définition des définitions 7 est Celui qui détermine tout, mais Lui-même n'est déterminé par rien, donc Dieu est la seule définition des définitions. Une définition est un bref concept qui explique la nature de la chose à [définir] 8 . On les appelle définitions comme des regards et des yeux tournés vers les objets, et comme divisant de manière concise le contenu de l'intelligible. Par exemple, une personne est une entité composée d'un corps et d'une âme, d'un esprit et d'un sang, d'éléments et de nombreux autres [éléments constitutifs]. Nous limitons cela et, au moyen d'une définition, nous disons brièvement que « l'homme est un animal mortel rationnel, capable de connaissance et de compréhension » 9. On dit aussi que le nom complet d'une personne est « droit ». Ceux qui ont donné un tel nom ont évité la verbosité et l'ont appelé un homme par souci de concision. L'homme est dit debout parce que les animaux irrationnels, lorsqu'ils marchent, penchent la tête et regardent vers le sol ; une personne, en mouvement, voit et contemple ce qui est au-dessus. Il est abrégé en « homme ». On l'appelle aussi un homme parce qu'il lève son visage vers le haut, c'est-à-dire parce que nos yeux ont l'activité de contempler ce qui est au-dessus, parce que l'œil et l'esprit voient toujours ce qui est au-dessus de 10. Et la définition est donnée afin de limiter et de raccourcir la verbosité et de rendre concis le long dicton. 4. Il existe d’innombrables définitions pour chaque chose. Parmi tant d’autres, à cause de la paresse humaine, nous choisissons quelques-uns des plus importants. Tout d'abord, vous devez savoir et croire qu'une personne qui travaille dur, en pratiquant les définitions, peut facilement faire taire les orateurs et les orateurs habiles dans les conversations. Car chaque fois qu’on demande : « qu’est-ce qu’une définition », « selon qu’est-ce qu’une définition » et « [combien de sens] une définition a-t-elle ? » se trouve dans une situation difficile en raison d’opinions opposées sur ces [questions], il est finalement honteux de ne rien savoir. 5. Pour les hommes, il existe trois [sujets] essentiellement inconnaissables et indéfinissables : Dieu, l'ange et l'âme, connaissables en essence par Dieu seul. Qu’est-ce qui est défini et qu’est-ce qui est indéfini, qu’est-ce qui est difficile à définir et qu’est-ce qui est facile ? Le défini est un état immuable, comme le ciel, la terre et la mer, c'est-à-dire ce qui ne dépasse pas ses limites. L'indéfini n'est que l'Incréé, c'est-à-dire Dieu. Ce qui est difficile à définir, c'est quelque chose de créé et indéfinissable, comme un ange, une âme et un démon, ou quelque chose qui n'est pas connu en totalité, mais en partie, par exemple l'arbre de vie. Il est facile de définir ce qui est tangible et visible, par exemple le pain, etc. 6. Qu’est-ce que Dieu et pourquoi est-il appelé ainsi, et combien de significations le nom Dieu a-t-il ? Dieu est une essence sans cause, et la Cause toute essentielle 11 de chaque essence, et est appelé [ainsi] du [verbe] fuir 12. Courir ne doit pas être compris comme une transition d’un endroit à l’autre, mais comme la providence et l’énergie de Dieu qui s’étendent à tout. Ou [Dieu est appelé ainsi] du verbe brûler ou brûler, ou de tout contempler, puisque son pouvoir contemplatif s'étend à tout ce qui existe 13. La nomination de Dieu dans les Saintes Écritures a un double sens - par nature et par grâce. Dieu est Dieu à la fois par nature et par essence, mais par grâce et conditionnellement, les justes sont appelés dieux. Car les Saintes Écritures disent aussi : J'ai dit : vous êtes des dieux et des fils du Très-Haut (Ps 81, 6). [Dieu] est appelé Père, soit comme celui qui protège tout, soit comme celui qui protège et instruit ses propres enfants, en tant que père. [Dieu] est appelé le Fils, comme si l’on pouvait dire : « Comme le Père est par essence, ainsi est le Fils : soit incréé d’après l’incréé, soit mortel d’après mortel. » L'esprit est appelé toute vague qui coule rapidement et se déplace partout. L'Esprit est mentionné dans les Écritures dans quatre sens : le Saint-Esprit, l'esprit comme un ange, l'esprit comme l'âme et l'esprit comme le vent ; il arrive que l'esprit soit aussi appelé esprit. 7. Ce qui bouge toujours est éternel. Ce qui est éternel n'est pas [toujours] appelé sans commencement, mais ce qui est sans commencement est [nécessairement] éternel. Sans commencement est ce qui n'a pas de commencement, c'est-à-dire Dieu. C'est pourquoi il est appelé sans commencement et éternel, c'est-à-dire sans fin. Les anges et les âmes ne sont pas appelés sans commencement, car ils ont reçu un commencement et ont été créés par Dieu. Cependant, ils sont appelés éternels parce qu’ils sont immortels et qu’ils vivront [pour toujours]. Une propriété spéciale est quelque chose qui existe d'une manière particulière dans la nature de [une personne] et qui n'existe en aucune manière dans d'autres entités, comme, par exemple, chez une personne [la capacité] de rire 14, puisqu'aucune autre nature n'a de rire. 8. Qu'est-ce qu'on appelle la nature ? La nature est ce qui naît et existe en tant qu'entité, comme existant et véritablement connaissable. La nature est aussi appelée du [verbe] grandir et grandir. La nature, l'essence, le genre et le signe ne font qu'un. Un visage, un contour, une hypostase, une propriété distinctive et un individu ne font qu'un. Après tout, l’une est la nature et l’autre l’hypostase. Si quelqu'un vous demandait combien de natures vous reconnaissez dans la Divinité, dites une, mais trois Hypostases. Si quelqu'un vous interroge sur l'Économie de l'Incarné [Fils de Dieu], combien de natures vous reconnaissez, dites deux, mais une Hypostase. Car le Christ avait deux essences et deux natures, immuables et sans mélange, divine et humaine dans une seule hypostase, étant Dieu parfait et homme parfait. Et c'est pourquoi nous reconnaissons par rapport à l'incarnation de notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ deux natures dans une seule hypostase. Dans la théologie de la Sainte Trinité, nous reconnaissons une seule nature, mais trois Personnes. Après tout, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont une seule nature et une seule essence, une seule puissance, un seul royaume, une seule puissance, mais trois hypostases, trois marques et trois personnes, c'est-à-dire que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont une seule divinité, reconnaissable en trois personnes. Il faut dire dans un sens plus général ce qu'est l'essence et ce qu'est l'hypostase. Comme nous l'avons déjà dit, l'essence, le genre, la nature, la forme sont une chose, mais le visage, l'image, l'individu, la propriété distinctive en sont une autre. Après tout, la nature peut contenir de nombreuses hypostases. Car nous, les humains, issus d’un seul corps et d’un seul souffle, sommes une seule nature et une seule essence. Il existe de nombreuses hypostases. Car l'hypostase est appelée ainsi à partir de [l'expression] « exister en tant qu'entité indépendante ». La nature et l'essence sont appelées générales, et l'hypostase - individuelle 16. Général est ce qui embrasse et embrasse complètement tout ; l'individu est ce qui possède une partie de son essence. Par exemple, si vous disiez homme, vous appelleriez chaque personne, car cette [définition] est universelle et essentielle, et toutes les [créatures] de même essence sont appelées personnes. Si vous dites Pierre, Paul ou Jean, alors vous voulez dire une seule personne, car elle est au singulier. Car le général, c'est quand on dit homme, puisque tous les hommes sont appelés ainsi, puisque le particulier est le nom de chacun. Il convient à quiconque veut connaître la nature des choses de savoir ce qu'est l'individu et ce qu'est le général. Après tout, cela se retrouve non seulement chez les humains, mais aussi dans tout ce qui est céleste et terrestre. Soyons plus clairs, puisque c'est nécessaire pour ceux qui veulent savoir. Nous dirons de cette façon. Si vous dites ange, vous désignez toute l'essence des anges, car pour les anges c'est un nom commun et essentiel, et ils sont tous appelés anges. Si vous dites Michel, Gabriel, vous nommez une hypostase, c'est-à-dire un ange. Après tout, « l’angélicité » s’appelle nature, et le nom de chaque ange individuel est hypostase. Et par conséquent, l'humanité est une seule nature commune, tandis que l'hypostase est Pierre, Paul, Thomas et d'autres personnes et images. La nature est la maîtresse et la mère des hypostases 18. Et c'est pourquoi nous dirons encore : si vous dites ange - bonne nature, vous désignerez toute leur essence. Si vous dites le grand Gabriel, vous nommez une hypostase parmi tant d’autres. Et si vous dites oiseau, vous indiquez toute l'essence des oiseaux, mais si vous dites colombe, colombe, rossignol, paon, cygne, c'est l'essence de l'hypostase. La même règle de définitions convient non seulement aux [créatures] pensantes, rationnelles et animées, mais aussi à toute nature inanimée et dépourvue de sentiments et immobile. Je veux dire, si vous dites que « Dieu a créé la lumière », voici, vous avez identifié toute l’essence des luminaires. Ensuite, l'essence elle-même est divisée en ses hypostases, puisqu'elle est divisée en soleil, lune et étoiles, lampes et bougies et divers autres [objets]. De même, pour les souffles, si vous dites vent, vous désignez la nature entière des vents. Si vous dites vent du sud, vent du nord ou vent du nord-est, ce sont eux-mêmes des hypostases. Et encore, si vous dites arbre, vous désignez toute l'essence des arbres, mais si vous dites figuier, noyer, châtaignier ou amandier, vous nommez une hypostase des arbres. Et encore, si vous dites eau, vous nommerez toute la nature de l’eau ; si vous disiez mer, lac, puits ou source, vous nommeriez une des hypostases de l'eau. Et encore, s’il disait rivière, il nommerait toutes les rivières ; s'il disait Méandre, Euphrate ou Nil, alors il nommerait une hypostase de fleuves. Et dans d'autres cas, tout devait être examiné de la même manière, et selon cette image, il était prescrit de réfléchir, de connaître et de discerner ce qu'est la nature et ce qu'est l'hypostase. Car la nature est la racine et la source des choses, et l'hypostase fait partie de la nature. Car cela est nécessaire pour ceux qui veulent connaître et explorer avec précision ce qui existe dans le monde. II. À propos de la volonté, de la propriété spéciale, de l'énergie et de l'unité et de la consubstantialité Qu'est-ce que la volonté ? La volonté est le désir d'une entité pensante et rationnelle de ce qui plaît à l'âme. Après tout, il est clair que tout ce qui est rationnel est en même temps volontaire, car cela s'appelle volonté, de [l'expression] s'échapper rapidement, ou la réalisation de ce qui est désiré, ou sa possession. Il existe trois types de volonté : divine, angélique et spirituelle, puisque seules ces trois natures sont volontaires. Nous trouvons dans les Saintes Écritures trois significations de volonté : divine, naturelle ou moyenne, et la troisième, charnelle, celle qui désigne le diable. La volonté divine est le commandement de Dieu. Faire la volonté de Dieu est une volonté naturelle. Et la désobéissance à la loi divine est une volonté charnelle. L'homme a ces trois volontés. Il existe également une autre volonté naturelle, appelée commune à tous. C’est l’amour de la vie 20. Après tout, tout le monde aime la vie et aime voir la lumière. C'est la volonté commune. Il y a aussi d'autres volitions en nous, qu'on appelle électives. Car une personne veut vivre séparément [des autres], une autre veut cultiver, une autre veut nager, une autre veut se reposer, une autre veut voyager, une autre veut rester éveillée et une autre veut dormir, et ainsi de suite ; les gens ont de nombreux testaments qui choisissent 21 . Nous avons une volonté naturelle – l’amour de la vie, ou l’immortalité, que nous avons reçue dès le début. III. Qu'est-ce qu'une propriété spéciale ? Une propriété est dite spéciale parce que « les spéciales existent ensemble », puisque leurs propriétés spéciales sont inséparables des natures et des hypostases. Une propriété spéciale est quelque chose qui est connu dans la nature d'une manière particulière et qui ne se trouve pas dans une autre 22. C'est ce que je veux dire quand je dis : « En Dieu, tout est pré-éternel, incréé, illimité », c'est-à-dire tout ce qui n'est dans aucune autre essence. Les anges ont une particularité : l'impartialité, l'immortalité, la composition d'hymnes, le chant continu [de Dieu]. La particularité de l’homme réside principalement dans le fait qu’il est constitué d’une nature mortelle et immortelle, qui n’est reconnaissable dans aucune autre essence. Et ce sont là des traits naturels, mais d'autres traits distinctifs, comme la blancheur, la noirceur, la taille, la mutilation, le glaucome, la laideur, la léthargie, etc., qu'on ne peut trouver chez tout le monde. 23. Car tous les hommes ne sont pas laids et tous ne sont pas beaux. Les caractéristiques naturelles se retrouvent également sous toutes les formes ; après tout, tous les hommes sont également mortels, périssables, raisonnables, ont les ongles plats 24 et marchent debout. Il existe d'autres [propriétés spéciales] qui ne sont pas principalement appelées spéciales, mais accessoires. Ils sont tantôt présents, tantôt absents, comme l'enfance, la santé, la maladie, la chaleur, le froid ; et simplement tout ce qui est susceptible de changement est appelé propriétés accidentelles. L'énergie est, comme le dit saint Grégoire de Nysse, la force et le mouvement naturels de chacun 25. Et par conséquent, chaque [entité] a sa propre énergie, comme, par exemple, penser avoir penser, sentir - sentir, bouger - mouvement, voler - la capacité de voler, flotter - la capacité de nager, grandir - la capacité de grandir, ramper - la capacité de ramper, lumineux - lumière, donner naissance - naissance. Si leur énergie leur est retirée, la nature s’effondre et meurt. Après tout, si la chaleur est supprimée, le feu s'éteint, si le mouvement est retiré à un animal, il meurt, si la capacité de penser est supprimée, alors la pensée de l'âme et de son esprit périssent. Il est inhabituel que certaines natures différentes, privées de leurs énergies naturelles, donnent naissance à d'autres énergies. Tout comme, par exemple, une pierre chauffée perd son énergie naturelle, devient inextinguible et acquiert une énergie de combustion. Et le cèdre, également privé de l'énergie nécessaire pour pousser, a acquis des propriétés médicinales, produisant une résine qui détruit les vers 26. Par conséquent, il faut faire judicieusement attention à la dénomination des choses et distinguer, dans la mesure du possible, combien de noms énergétiques chaque chose existante a, et non [combien] de noms naturels - après tout, [les choses] reçoivent ces noms de leurs propres énergies, les ont et sont appelées [selon elles]. Et c'est pourquoi, comme nous l'avons déjà dit, Dieu est appelé ainsi parce qu'il contemple tout, et l'ange à cause de son activité et de son service de messager, et l'homme parce qu'il dirige son regard vers le haut ; idem pour le reste. La Vierge est appelée ainsi en raison de la mortification de l’inflammation charnelle. Le pigeon est ainsi appelé parce qu'il vole avec confiance. Cerf parce qu'il attrape des serpents. Avalez, alors que les lèvres fluctuent au cours de la conversation. Le serpent, c'est-à-dire celui qui parle ou s'adresse à Eve. Gazelle, de la capacité de voir ou de regarder attentivement. Tourterelle des bois – « gardienne de la naissance », ou son espèce. Le rossignol, parce qu'il chante toujours, aussi bien dans la chaleur que dans le froid ; cerf-volant parce qu'il conquiert les hauteurs. Le cheval l'est parce qu'il est contrôlé par ses jambes. L’aigle est « éternel », car il renaît souvent et vit de nombreuses années. Un oiseau comme une aile qui s'élève ; rivière comme ayant de l’énergie potable. Un ruisseau qui ne gèle pas car il coule en hiver ; nature - parce qu'elle produit des hypostases 27 ; l'herbe parce qu'elle s'étend vers le haut ; de la même manière, une personne le fait parce qu’elle regarde vers le haut. Et l'âme, à cause de son activité inhérente, porte le nom d'âme, puisque donner la vie [autrement] est appelé animé, donc, à cause de l'activité vivifiante, elle est appelée âme, parce que [l'âme] donne la vie au corps. Il y a aussi bien d’autres choses que nous omettrons pour ne pas tout appeler par son nom propre. Qu’est-ce que l’unité et combien de significations cette unité a-t-elle ? L'unité est, d'une part, le rassemblement de choses séparées ; et d'autre part, l'unité est appelée ainsi à partir du verbe unir, c'est-à-dire pousser et mélanger les choses. L'unité a cinq significations : il y a l'unité comme mélange, comme division, unité relative, composée et sainte du Christ, qui ci-dessus est appelée unité hypostatique 28. Par exemple, l'unité du vin et de l'eau est appelée mixte. L'unité divisée est comme l'unité de l'homme avec l'homme. Le relatif est la même chose que l'or avec l'or. L'unité du Christ selon l'hypostase est appelée au-delà de celles-là. L'unité par hypostase est l'union originelle de deux natures dans le sein de la Sainte Mère de Dieu, car ni le corps n'y existait indépendamment devant Dieu le Verbe, ni l'âme, mais en même temps la chair et Dieu le Verbe. En Lui, la chair animée et raisonnable a reçu l'existence hypostatique, de même que, me semble-t-il, au moment de notre conception, l'âme existant indépendamment est unie au corps, 29 puisque ni le corps n'existe en lui-même, ni l'âme n'existe avant le corps, étant un prototype de l'unité du Seigneur. Qu'est-ce qui est consubstantiel et pourquoi est-il appelé consubstantiel, et combien de significations consubstantiel a-t-il ? Consubstantiel est ce qui reste inchangé en essence et en énergie. Après tout, c’est précisément parce qu’on l’appelle consubstantiel qu’il a la même essence et la même puissance. Il existe cinq types de choses consubstantielles : consubstantielles propres, engendrées uniques, apparentées, consubstantielles, consubstantielles et consubstantielles. Consubstantiel est ce qui existe dans la même essence, mais qui présente une certaine différence, comme, par exemple, une pierre détruite [par le temps] et une pierre forte 30 ; ils sont consubstantiels, c'est-à-dire qu'ils appartiennent à la même essence. Il y a le palmier dattier et l'ébène, ainsi que la chair du chameau et la chair du poisson. Ils sont dits consubstantiels parce qu’ils appartiennent à la même essence. De même, tous les gens sont de la même essence, mais ont des différences en termes d'être : l'un est grand, un autre est infirme, un troisième est fort et le quatrième est malheureux. Mais ils sont tous de la même essence, je veux dire les âmes et les corps. Ce qu'on appelle hétérogène est quelque chose qui est impliqué dans une autre essence et qui est complètement différent de l'autre, mais qui est complètement étranger et différent de l'autre à tous égards, comme l'eau et le feu, puisqu'une essence est avec le feu et l'autre avec l'eau. Et c'est pourquoi les choses qui sont de nature étrangère et étrangère sont appelées hétérogènes, comme l'homme, Dieu, l'ange, la terre, le soleil, l'herbe. Après tout, ils ne sont pas tous égaux à tous égards, c'est pourquoi ils sont appelés étrangers, et aussi parce que l'un n'est pas impliqué dans l'essence de l'autre, mais l'essence est différente pour l'un et différente pour l'autre, comme cela a déjà été dit. Il existe deux types d'âme, l'une est déraisonnable, ou celle que possèdent les animaux, l'autre est rationnelle, ou celle que possèdent les gens. Et l'âme des animaux tirait son origine de la terre selon le commandement de Dieu, comme le disent les Saintes Écritures : Et Dieu dit : Que la terre produise des êtres vivants qui rampent (Genèse 1 : 20). C'est ainsi que les animaux recevaient des âmes de la terre. C'est pourquoi ils ne s'efforcent que des choses terrestres et sont entièrement dirigés vers cela, sans penser à ce qui est d'en haut. Disons comment leur âme est sortie de terre. La terre, sur l'ordre de Dieu, a donné de la chair aux animaux, et la chair a créé le sang, et le sang est devenu l'âme animale d'un être vivant, de sorte que lorsqu'un être vivant meurt, le sang figé se transforme à nouveau en chair. La chair, ayant pourri, se décompose à nouveau et devient terre. Et donc ils ne savent pas et ne pensent pas à ce qui est là-haut. L'homme a reçu son âme de l'inspiration divine, et c'est pourquoi il connaît le Divin, s'efforce d'atteindre ce qui est d'en haut, pense au céleste, est rationnel et réfléchi. Mais que personne ne suppose que l’esprit que Dieu a insufflé à l’homme est ensuite devenu une âme. Ce n’est pas le cas, mais l’Esprit a ensuite créé l’âme. Si donc l'Esprit dans l'homme devenait une âme, alors l'âme devrait peut-être provenir directement de l'essence de Dieu. Si l'âme est née de l'essence de Dieu, alors pourquoi n'est-elle pas toujours immuable, inébranlable comme Dieu ? Car Il dit que : Je suis le Seigneur, je ne change pas (Mal 3 :6). L'âme est tantôt stupide, tantôt raisonnable, tantôt pécheresse, tantôt juste, tantôt croyante, tantôt non croyante, tantôt ignorante, tantôt bien informée, tantôt zélée, tantôt paresseuse. Comment peut-on dire qu'elle, ayant de telles [propriétés], vient de l'essence de Dieu ? Ce n'est pas comme ça, ce n'est pas comme ça. Cette inspiration a créé chez l'homme une âme rationnelle et pensante. C'est pourquoi l'âme imagine mentalement ce qui est d'en haut, et cherche, aspire et désire ce qui vient de là, parce que cela vient de là. L'âme des animaux déraisonnés ne se comporte pas de cette façon, mais, étant terrestre, elle ne désire que les choses terrestres et meurt donc avec le corps. L'âme humaine est toujours vivante et éternelle. L'âme a trois parties : rationnelle, volontaire et lubrique. 32. Et par la partie rationnelle, elle aime Dieu, par la partie volontaire, elle combat les démons, devenant courageuse contre eux, et par la partie concupiscible, elle désire les bénédictions éternelles. Une personne possède cinq sens corporels et cinq sens mentaux. Sens corporels : vue, ouïe, odorat, goût et toucher. À l'aide de la vision, [une personne] fait la distinction entre le blanc et le noir, à l'aide de l'ouïe - les sons aigus et graves, l'odeur - parfumée et fétide, le goût - sucré et amer, le toucher - dur et doux, chaud et froid. Les sens de l'âme sont : l'esprit, la raison, l'opinion, l'idée et le sentiment. L’organe de chaque sens individuel est appelé sensorium, ainsi nommé parce que l’être sensible conserve ses sentiments. Vous devez également savoir que toute chair est appelée corps, mais que tout corps n’est pas appelé chair. Les étoiles sont appelées corps célestes et non chair céleste. Il existe deux types de corps : le corps matériel et le corps subtil. Un corps matériel est celui qui peut être saisi par la main, sujet à la mort et à la pourriture, mais un corps léger est imperceptible et intangible, comme le corps du soleil, de la lune, des étoiles 33. Le corps dense et matériel, appelé chair, se compose de quatre éléments : le sang, les mucosités (mucus), l'humidité, la bile ou l'air, la terre, le feu et l'eau, c'est-à-dire le chaud, le froid, le sec et l'humide. Le soleil donne naissance à un élément chaud et vital, l'air - chaud et humide, la terre - sèche, l'eau - un élément humide. Ce sont les [éléments] dont l'homme, ou plutôt la chair de l'homme, est composé ; par conséquent, après la mort, il se désintègre à nouveau en eux. Qu'est-ce qui est périssable et pourquoi est-il appelé périssable et combien de significations périssable a-t-il ? La corruption est de deux types : corporelle et mentale. 34. Spirituellement, quand quelqu'un pèche, on dit qu'il s'est corrompu, comme le disent les Saintes Écritures : Ils se sont corrompus, ils ont commis des actions viles (Ps 13, 1). La [corruption] corporelle est de trois types : la corruption, la décadence et la décadence complète. La corruption est la séparation de l'âme du corps et de la mort ; la pourriture, c'est lorsque le corps est mangé par les vers et qu'il ne reste que les os. On parle de carie complète lorsque les os eux-mêmes pourrissent, se décomposent et disparaissent complètement. Je dis de Notre Seigneur Jésus-Christ qu'il n'a connu que la corruption, c'est-à-dire la mort. Son Corps tout saint n'a pas connu de corruption ni de décadence complète, mais il est ressuscité le troisième jour, devenant le premier-né d'entre les morts 35 . IX. Pourquoi est-il appelé « le premier-né » 36 Parce qu’Il ​​a été le premier à sortir de l’enfer, tout comme nous serons ressuscités lors de Sa seconde venue. Mais si Lazare et la fille de Jaïrus, et bien d’autres, sont ressuscités devant Lui, pourquoi aucun d’eux n’a-t-il été appelé premier-né ? - Parce qu'après être ressuscités, ils sont morts de nouveau. Le Christ, ressuscité, n'est plus mort. Et tout ce qui était avec Lui 37 sera avec nous à la résurrection. Car Il a été le premier à ressusciter des morts par une résurrection incorruptible, que nous espérons aussi goûter dans l'avenir et qui n'accepte pas la mort. X. Qu'est-ce qu'un mot et combien de significations a-t-il ? La parole est de trois types : 1) la parole essentielle, c'est-à-dire Dieu la Parole, 2) la parole interne, c'est-à-dire angélique, et également prononcée dans notre esprit, et 3) la parole prononcée par la langue, qui est appelée le messager de la pensée 39 . XI. Que signifie [le mot] chrétien ? Un vrai chrétien est la maison rationnelle du Christ, composée de bonnes actions et d'enseignements corrects. Un hérétique est celui qui opprime et blasphème la vérité. La fausse hypothèse selon laquelle quelque chose qui n’existe pas est une hérésie. L'immuable est ce qui existe toujours de la même manière. Le naturel est ce qui repose dans la nature, ou ce qui est vrai, ce qui est véritablement connu. L'antinaturel est ce que Dieu n'a pas créé en tant que tel [comme c'est le cas maintenant], ou ce qu'Il n'a pas créé du tout, comme le péché et la mort. Chez l'homme, on appelle trois [modes d'existence] : conforme à la nature, antinaturel, surnaturel. Par exemple, ce qui est conforme à la nature est le mariage, ce qui est contraire à la nature est la fornication et ce qui surpasse la nature est la virginité. De plus, la richesse acquise avec justice est conforme à la nature, la convoitise est contraire à la nature et la non-acquisition est au-delà de la nature. De même, une consommation modérée de nourriture est conforme à la nature, la gourmandise est contraire à la nature et le jeûne est au-delà de la nature. De même, selon la nature, le calme, l'anxiété sont contraires à la nature, et l'amour des ennemis dépasse la nature. Il en est de même dans d'autres cas. L'étymologie est l'interprétation correcte du pouvoir d'un nom, dérivé de son sens même 40. Comme par exemple [à la question] : d'où vient le mot monde ? – De ce qui apaise l’esprit, tout comme l’anxiété vient de « se sentir facilement gêné » et d’errer parce que « l’esprit manœuvre ». Prudence - soit de [l'expression] « penser à l'ensemble », soit de [l'expression] « protéger le corps de la souillure ». Fornication - soit de la « brûlure de la jeunesse », soit d'un « esprit endommagé » ou « aveuglé », soit de [l'expression] « se pencher d'un côté ». Et pareil pour tout le reste. Le corps, constitué d'éléments, se décompose et disparaît. Par conséquent, les corps des humains et des animaux, constitués des quatre éléments, je veux dire la terre, l’eau, le feu et l’air, sont facilement sujets à la décomposition et à la mort. Et ce qui en est composé surgit et se détruit sans cesse, quand la combinaison des éléments se désintègre, et chacun s'ajoute à sa place naturelle 41 . Les éléments eux-mêmes, étant simples et sans composition, ont force et indestructibilité jusqu'à la fin de [l'âge]. Nous dirons de l’âme qu’elle a cinq effets, que l’on appelle effets mentaux. Ce sont : la colère, la tristesse, la peur, l’inquiétude et l’envie. Avec du bon sens, vous pouvez les retenir. L'âme elle-même est brûlante, comme un feu ardent. Tout comme le feu brûle ce qui est jeté dans une marmite, ainsi l'âme ardente écrase la nourriture qui arrive dans le ventre et la digère. L'âme est appelée ainsi non pas parce que son essence est froide, comme le croyaient certains niais, mais parce qu'elle transforme l'humidité en vapeur à cause d'une chaleur intense, comme cela se produit clairement par l'action du soleil, qui évapore l'humidité avec la chaleur, car lui (le soleil), étant chaud et ardent, assèche le marais et évapore toute l'eau. Vous pouvez comprendre que l’âme est naturellement chaleureuse à partir de l’exemple des mourants. En effet, au moment où l'âme est séparée du corps, tous les membres deviennent froids et gelés, pas pire que le froid hivernal. Quand l'âme a de la nourriture en quantité suffisante, le corps s'épanouit et devient plus fort. 43. Quand [l'âme] a besoin de nourriture, elle commence à manger et à détruire le corps lui-même. Après tout, un corps ne peut pas résister à la chaleur de l'âme sans nourriture, tout comme un récipient en cuivre placé dans un four ne peut pas résister à la puissance du feu sans eau, et donc il sèche et est complètement détruit. De même, un vaisseau du corps qui n’a pas de nourriture, brûlé par l’âme ardente, est complètement détruit. Et si quelqu’un discute avec vous au sujet de l’âme, demandez-lui : « Dites-moi, l’âme humaine est-elle dans tout le corps ou dans une partie de celui-ci ? S’il vous dit cela dans tout le corps, dites-lui : « Et comment [peut-il arriver] qu’on coupe le bras ou la jambe d’une personne et qu’on ne coupe pas une partie de l’âme, mais que cette personne revienne à la vie et ne meure pas ? S'il répond : "C'est au même endroit", répétez : "Comment le reste d'une personne peut-elle vivre sans âme ? Et comment une personne peut-elle avoir un membre inanimé du corps ? Et comment peut-elle vivre sans âme ? Après tout, tout ce qui n'a pas d'âme est mort, et vous ne savez pas ce que vous dites." Je vous dis à quelle place, comment et où est placée l'âme. Elle est placée dans trois parties du corps, et de même qu'un rayon du soleil est dirigé vers un seul endroit et, entrant dans une maison, illumine toute la maison, de même l'âme, étant placée dans trois parties du corps, donne vie à toute la maison du corps. L'âme habite le cœur, l'arrière de la tête, qu'on appelle la coupe, et les veines royales. L'âme vit dans ces trois parties. Par conséquent, lorsque le cœur est transpercé, ou que beaucoup de sang coule de la veine royale, ou que la tête est frappée et coupée avec une épée, l'âme est immédiatement séparée du corps et le corps devient mort. L'âme vivant dans ces trois parties transmet sa propre force vitale à l'ensemble du corps. Dans certains manuscrits, ce traité porte également le titre suivant : « Quelques chapitres qui doivent être connus à ceux qui, autant que l'esprit humain le permet, veulent connaître le mystère de l'Incarnation du Verbe ». Brepols-Turnhout, 1979. T. 2. P. 48. De plus, dans le traité « Sur les définitions » il y a certains parallèles avec les traités de saint Jean de Damas, comme « La dialectique ou chapitres philosophiques » et « Introduction aux fondements de la théologie dogmatique », mais il y a infiniment moins de parallèles que les parallèles avec le « Guide ». Cette opinion est partagée par G. Weiss, voir Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften zum den Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559-598) // Studia Anastasiana, I. Munchen, 1965. S. 74-84. Très probablement, cela signifie Clément d'Alexandrie. Une allusion à la « forme des formes » d’Aristote : « Ainsi, de même que la main est un instrument d’outils, de même l’esprit est une forme de formes » (Sur l’âme, 432a, 2). Épouser. « Dialectique » de saint Jean de Damas, ch. VIII, sur la définition (PG 94, 552D). Cet exemple de définition est également donné par Sextus Empiricus (Pyrrhonian Essays, II, 5), qui note qu'il est assez courant. De plus, il est présent dans les œuvres de saint Grégoire de Nysse (Réfutation de la Confession d'Eunome, 60), de saint Grégoire le Théologien (Homélie sur le Saint-Esprit, 31, 24), de Némésius d'Émèse (Sur la Constitution de l'homme, I), de Jean Philopon (Commentaires sur les catégories d'Aristote. Vol. 13.1. P. 14. Ligne 8) et dans « Dialectique » de saint Jean de Damas, ch. VIII. Les deux interprétations ci-dessus, ainsi que celles données ci-dessous, ne peuvent être considérées comme des étymologies au sens linguistique strict ; Il s'agit de constructions plutôt métaphoriques visant à expliquer le sens à travers des analogies sonores, des sortes de mnémoniques. Cette technique se retrouve assez souvent dans le corpus des œuvres patristiques et mérite donc une étude approfondie, mais elle semble difficilement acceptable pour les auteurs modernes. – Éd. Pseudo-Denys utilise une expression similaire pour définir la Trinité (Sur la Hiérarchie Céleste, IV, 1) « la puissance divine essentielle qui a donné naissance à l’essence des choses ». Une étymologie similaire du nom « Dieu » se trouve chez saint Grégoire le Théologien dans la 30e Parole (2e sur le Fils) et chez saint Maxime le Confesseur dans le cinquième chapitre de « Mystagogie ». Saint Jean de Damas classe le rire comme un signe ou une propriété sans importance (voir Dialectique, chapitre VIII, XIV). Le terme d'oros chalcédonien. Le même usage de mot est utilisé par saint Jean de Damas (Dialectique, chapitre XXX). mљroj « partie » n’est pas une définition exacte de l’individu, car l’hypostase ne possède pas une partie de l’essence, mais l’essence entière. Cette affirmation n’est vraie que pour les créatures, pour la Trinité – l’Hypostase de Dieu le Père est la cause du reste. La position de l'auteur de « Sur les définitions » sur cette question coïncide avec le point de vue de saint Maxime le Confesseur (voir Orlov I. Travaux de saint Maxime le Confesseur sur la divulgation de la doctrine dogmatique des deux volontés dans le Christ. Étude historique et dogmatique. Saint-Pétersbourg, 1888. pp. 119-123). La division entre volonté naturelle et volonté élective se trouve chez saint Jean de Damas (Exposition exacte de la foi orthodoxe, II, 22) et chez saint Maxime le Confesseur (Diverses définitions, XX-XXI). Voir Saint Jean de Damas (Une exposition exacte de la foi orthodoxe, I, 14). Épouser. Vénérable Jean de Damas (Dialectique, Chapitre V). platuТnucoi est une caractéristique d'une personne trouvée chez saint Grégoire de Nysse (PG 45, 1320B), saint Anastase du Sinaï (PG 89) et saint Jean de Damas (Dialectique, ch. VIII et XIV). Une déclaration similaire ne se trouve pas chez saint Grégoire de Nysse, mais ces définitions se trouvent séparément dans ses écrits (Contre Eunome 2, 1 ; 3, 6 ; Dialogue sur l'âme et la résurrection 36, 7 ; Sur les inscriptions des Psaumes, p. 7). Voir aussi Saint Jean de Damas (Une exposition exacte de la foi orthodoxe, II, 23). L'huile était extraite du cèdre pour le protéger de la pourriture. Cette affirmation n'est vraie que pour la nature créée. Expression de saint Maxime le Confesseur (Questions à Thalassia, 60, 10). On peut conclure que l'auteur de ce traité adhère à la théorie selon laquelle l'âme de chaque personne est créée par Dieu au moment de la conception. Dans la traduction latine du « Guide », donnée par J.P. Min parallèlement au texte grec, cette affirmation se traduit ainsi : « une pierre détruite par la vieillesse, et une pierre qui vient d'être taillée [dans le roc solide] ». Dans la traduction synodale - eau. Voir Platon. État, 439e, 4 ; 440e, 8 ; Aristote. Topeka, 129a, 11 ; De l'âme, 432a, 25. La division entre corruption physique et corruption mentale se retrouve également dans les œuvres de saint Jean de Damas (Sur les deux volontés du Christ, 28, 63 ; Déclaration exacte de la foi orthodoxe, 72, 6). Et Il est le chef du corps de l’Église ; Il est les prémices, le premier-né d'entre les morts, afin qu'il ait la prééminence en toutes choses (Col. 1 : 18). Il existe un chapitre portant ce titre dans « L'Exposition exacte de la foi orthodoxe » de saint Jean de Damas, mais là, ce terme est compris du point de vue de la relation de Jésus-Christ avec Dieu le Père et le genre humain. Voyez : Car si nous lui sommes unis dans la ressemblance de sa mort, nous devons aussi être unis dans la ressemblance de sa résurrection (Rom. 6 : 5). Voir : Mais Christ est ressuscité des morts, le premier-né de ceux qui se sont endormis (1 Cor 15 :20). Épouser. avec la définition de saint Jean de Damas (Exposition exacte de la foi orthodoxe, I, 13). Le terme linguistique moderne étymologie désigne l'origine prouvée d'un mot à partir d'un autre mot, réalisée conformément aux lois du langage. – Éd. Aristote. Physique, 205a 10-20 : « Il est inhérent à tout ce qui est perçu par les sens d'être quelque part par nature, et pour chaque chose il y a une certaine place, et il en est de même pour la partie et pour le tout, par exemple, pour la terre entière et pour un morceau, pour le feu et pour une étincelle. » Une attaque contre Origène, qui croyait qu'au début les âmes étaient des esprits, puis elles péchaient et se refroidissaient, pour lesquelles elles recevaient un nouveau nom. Justinien. Lettre au patriarche Mina (p. 212, 3-8) : "Dès le deuxième mot du livre "Sur les commencements", comment l'esprit est devenu l'âme, et l'âme purifiée devient l'esprit. Avec le retrait et le refroidissement de ce [temps], la vie est apparue dans les esprits, maintenant appelés l'âme, en attendant le retour [à l'état] qui était pour eux au commencement. Ceci, je crois, a été dit par le prophète dans les mots Retourne, mon âme, à ton repos (Ps. 115 :7), parce que tout cela est mental. » Une idée similaire est présente chez Némésius d'Émèse dans son traité « Sur la nature de l'homme », I, 195. Le corps humain, composé de quatre éléments, a des propriétés similaires à celles-ci : variabilité et fluidité. La fluidité s'exprime dans l'épuisement (vidange) du corps. "Pour cette raison, il est nécessaire soit de remplacer quelque chose d'égal à celui épuisé, soit de détruire un être vivant en raison du manque d'éléments de reconstitution."