О природи добра против манихејаца

Есеј „О природи добра против манихејаца” (48 глава) написао је Бл. Августин Аурелије 405. у Хипону. Почетак трактата износи православно схватање добра и зла. Нект блзх. Августин одбацује сваки дуализам садржан у манихејским текстовима („Ризнице живота“, „Главна“ посланица). Говоримо, пре свега, о несупстанцијалности зла, чији извор лежи у слободној вољи створених бића. Зло није независно постојање. Ово је лишавање главних предности природе и недоследност са сврхом. Епископ Хипонски објашњава хришћанско учење о Богу као о Апсолутном добру, које није подложно кварењу и скрнављењу. Немогуће му је наудити. Божанско Добро обезбеђује створено добро. Блзх. Августин пише да се створено биће суштински разликује од Божанског, будући да је створено ни из чега. Не постоји заувек, променљив је, може бити подложан пропадању и уништењу. Потпуно уништење добра у природи значи потпуно уништење саме природе. *Наслов дела на латинском је Де натура бони цонтра маницхаеос. Садржај Предговор Композиција трактата 1. Бог је највише и непроменљиво Добро, од кога су сва друга добра, духовна и материјална 2. Како се могу исправити манихејци 3. Мера, облик и ред су главна добра у стварима створеним од Бога 4. Зло је поквареност мере, облика и поретка 5. Највиша је покварена нижа неискварена природа 5. Највиша је покварена неискварена7. рационална нематеријална природа је резултат или слободне самовоље, или казне 8. Лепота васељене упркос кварењу и уништењу нижих природа 9. За грешну природу је утврђена казна, тако да је правилно наређена 10. Природе су подложне кварењу јер су створене ни из чега 11. И од Бога је немогуће 1. Богом је само добро нанети штету. 13. Поједина добра, велика и мала, од Бога су 14. Мања добра, у поређењу са већима, називају се супротним именима 15. Има неке лепоте у телу мајмуна 16. Лишавање је наређено од Бога 17. Природа је, у мери у којој постоји, добра 18. Материја, коју су неки звали безоблична материја, такође није зла 19. Бог има апсолутно постојање 20. Патња је могућа само у доброј природи 21. Мера је узрок величине 22. У извесном смислу, концепт мере је применљив на Бога 23. У ком смислу је могуће говорити о злу мери, облику и поретку 24. Доказ о неостварљивости Бога из Смцрип. Јеванђеље погрешно схватају неки 26. Створено биће створено је из ничега 27. Потребно је разликовати „од Бога“ и „од Бога“ 28. Греси нису од Бога, него од воље грешника 29. Бог се не оскврњује гресима нашим 30. Чак и најмање земаљско добро је од Бога3 и од Бога даровано 31. моћ кажњава 31. 33. Анђели нису зли од Бога, већ од греха 34. Грех није жеља за злом природом, већ напуштање најбољег 36. Зло није у створеној природи, већ у злоупотреби ове природе 37. Бог користи зло оних који греше за добро 38. Вечни огањ који мучи грешнике нема огањ39 јер се не зове вечни огањ; његова вечност није као Божанско 40. Бог не може бити повређен; створеној природи може нанети штета само праведном Божијом одредбом 41. Колико велико добро манихејци приписују природи зла и како велико зло природу добра 42. Хула манихејаца на природу Бога 43. Манихејци приписују велико зло природи Божијој чак и пре мешања човека44 са злом. о Богу 45. Безбожност се приписује себи манихејцима 46. лудо учење о „основној” поруци 47. манихејци подстичу на чињење најгнуснијих злочина 48. молитва за опомену манихеја Листа скраћеница Антиманихејским полемикама дато је истакнуто место у књижевном делу Светог Августина. Два су главна разлога за то. Прво, манихејство је одиграло важну улогу у духовном животу младог Августина – скоро 10 година био је фасциниран овим верским учењем. Друго, Августин се већ као епископ борио против манихејаца као опасне секте која је практично апсорбовала и варила различите гностичке системе. Као деветнаестогодишњи дечак, Августин се упознао са учењем Манија, које га је привукло својим захтевима за универзализмом и наводно филозофским садржајем. Централна позиција манихејске метафизике, против које ће се касније првенствено супротставити афрички епископ, духовно је и интелектуално одговарала младом Августину. Идеја о два принципа, добром и злу, деловала му је веома истинито. Он сам признаје у „Исповести”: „И пошто ме је чак и моја патетична побожност натерала да верујем да ниједно зло створење не може бити створено од доброг Бога, одлучио сам да постоје две величине, једна супротна другој, обе бесконачне, само је зла ужа, а добра шира” 1. Према Манију 2, два супротна принципа, добро и зло, коегзистирају од вечности. Један од њих је добар, а други је зао „по природи“, у самој својој суштини. У исто време, међутим, у манихејству примећујемо „слабљење доследног дуализма, признавање супериорности доброг принципа над злим” 3, што је изражено у одбијању да се зли принцип назове „богом”. Добри бог („највише добро“ манихејаца) влада у „Краљевству светлости“. Изван самог доброг Бога („Оца“) и истовремено његових „чланова“ постоји пет такозваних „кућа“, или шатора (шатора): разум, знање, мисао, опрез, одлучност. Свети Августин их назива и беата саецула – благословени светови, или еони. „Отац“ је настањивао своја пребивалишта, истовремено идентичан са њима и различит. Царство Таме је антипод Царства Светлости. Такође има пет еона: умртвљујући дах, спаран ветар, таму, маглу и ватру која прождире. У почетку се чинило да два Краљевства не примећују једно друго и свако постоји у свом „региону“, али онда силе таме које су раније међусобно ратовале угледају светлост. Од сада су заједнички напори мрачних сила усмерени на овладавање светлошћу. Зло је оличено у Сатани (Иблис), који води битку против Добра. Отац Светлости, сазнавши за напад, одлучује да се и сам одупре злу, али као посредно: он еманира у „мајку” (или је, према манихејској употреби, „зове”), а она, заузврат, у „првог човека”. Прва особа, пред предстојећу битку, облачи оклоп, такође своје еманације: чист ваздух, окрепљујући ветар, бистро светло, животворне воде и ватру која греје. Међутим, као резултат битке, еманације првог човека су прогутали Сатана и синови таме. Дакле, најпре силе зла тријумфују над добром и настаје мешавина добра и зла – један од кључних појмова манихејства. Међутим, милостиви Отац еманира следећу галаксију светлосних еона који долазе у помоћ погођеном. Од овог тренутка почиње стварање света чија је сврха ослобађање светлости. Мајка Живота (еманација Оца) ствара дванаест (или десет) небеса и осам земаља. Дух живота (еманација друге галаксије) приморава синове таме да се одрекну дела прождрене светлости, од које настају сунце и месец („светлосни бродови“). Као резултат мешања елемената светлости и таме, настају елементи света. Тако се, на пример, ватра која греје меша са ватром која прождире и добија се ватра нашег света. На крају, од односа два демона настају Адам и Ева, у чијем су телу, као у затвору, заточене бројне честице светлости. Пошто је „тело затвор душе“, човек га мора на сваки могући начин понизити и „ослободити“ светлост. Уопште, све на свету постоји у облику мешавине добрих и злих супстанци. Идеју о томе дао је човеку Исус Спаситељ, оличење космичке светлости, послатог од Оца да исцели Адама и пробуди га из сна. Спасење је могуће као успон (тј. ослобађање честица светлости) на „највише небо“ преко небеских „мердевина“ и „бродова“. Проконзуларна Африка је била испостава манихејства на Западу. За време светог Августина овде је проповедао Фауст Милевски, чувен међу манихејцима. Августин је 392. и 404. године организовао спорове против манихејаца Фортуната и Феликса, након чега је положај Манихејаца знатно ослабљен. Међутим, упркос томе, налазимо референце на манихејски прозелитизам током целог петог века. Манијева филозофија је свакако религиозна и филозофска бесмислица. Августин је то схватио читајући књиге неоплатониста. Плотин и Порфирије (одређене расправе Марије Викторин је превео на латински, што је Августину омогућило да се упозна са њима) убеђивали су Августина у немогућност постојања два „начела“, а такође и да је један почетак добро, а зло само „смањење“. Међутим, управо је хришћанство, а не неоплатонизам, радикално променило његов поглед на свет. Испоставило се да је хришћанство за Августина била „практична филозофија“ која води ка Једном Живом Богу. Августин Хришћанин у први план ставља идеју о Добром Богу, који својом добротом ствара „од непостојећих“ биће другачије од Себе. Створено биће, иако се суштински разликује од Божанског бића, ипак је такође добро. Доброта створене природе је њена интегрална карактеристика: умањујући се у доброти, природа се умањује у свом постојању. У извесном смислу, за Августина су појмови добра и бића синоними. Зло, дакле, није зли принцип или зла природа супротна Добром Богу, већ пропадање, кварење добре природе. Блажени Августин узрок зла види у вољи „разумног духа“, односно у вољи анђела и човека. Као у налету лудила, створена воља јури ка нечему што није Бог, преферирајући најгоре од најбољег, бирајући мање добро. Супротстављајући хришћанску визију проблема добра и зла манихејском, блажени Августин показује, прво, недоследност манихејске теогоније и космогоније и, друго, доследно испитујући логику Манија, показује до каквих страшних злочина треба да доведе ово лажно учење његових следбеника. Расправа „О природи добра”, мала по обиму и везана за прва 4 дела Св. Августина, изузетно је занимљива и важна. Овде се у врло лаконичној форми прво оцртава православно схватање проблема добра и зла, а затим се открива апсурдност манихејске онтологије. Ово дело се може сматрати кредом светог Августина. Трактат је интересантан и по томе што садржи значајне цитате из манихејске „Треасуре” („Треасуре оф Лифе”) 5 и такозване „Главне” поруке. Августин супротставља манихејство хришћанском погледу на проблем: 1) Доктрина о Богу као о апсолутном добру: а) Бог је врховно добро: И) Бог је непроменљиво Добро; ИИ) Божанско добро не може бити подложно кварењу; ИИИ) Божанско Добро не подлеже скрнављењу; ИВ) Божанско добро се не може оштетити; б) Бог Добри је узрок сваког другог добра; в) Божанско добро обезбеђује створено добро. 2) Доктрина о "другом" бићу као релативном добру: а) створено биће суштински се разликује од Божанског, пошто је створено ни из чега: И) створено биће не постоји вечно; ИИ) створено биће је променљиво; ИИИ) створено биће може бити подложно пропадању; ИВ) створено биће може бити уништено; б) постојање створења је директно повезано са добром: И) у мери у којој природа постоји, она је добра; ИИ) потпуно уништење добра у природи значи потпуно уништење саме природе; в) мера, облик и ред су главна добра у створеној природи. 3) Доктрина о злу као непостојању: а) зло није независно постојање; б) зло може постојати само у добро створеним природама; в) зло је пропадање природе: И) зло је смањење постојања природе; ИИ) зло је лишавање главних користи природе; ИИИ) зло је неусаглашеност са сврхом. 4) Доктрина о „актуализацији“ зла у створеној вољи: а) зло воље није тежња ка зле природе; б) зло воље је „напуштање најбољег“. Блажени Августин се у својој расправи задржава на критици следећих Манијевих одредби: 1) Идеја „зла у себи“ или апсолутног зла: а) идеја о јединствености зла; б) идеја о деловању зла. 2) Идеја манихејаца о Врховном добру: а) потчињавање највишег добра манихејаца пропадању; б) потчињавање највишег добра манихејаца пороцима; в) потчињавање највишег добра манихејаца страдању. 3) Идеја о „доследности“ апсолутног добра манихејаца и добра створеног света. 1. Бог је највише и непроменљиво Добро, од кога су сва друга добра, духовна и материјална 6. Врховно добро 7, супериорно у односу на сва друга добра 8, је Бог. Следствено томе, ово Добро постоји непроменљиво и стога је заиста вечно и бесмртно 9. Остала добра изводе своје постојање само од Њега 10 , али не и из Његове суштине 11 . Од Његове суштине постоји само Он сам, и све створено је од Њега, а не од Његове суштине. И ако само Он постоји непроменљиво, онда је све што је Њиме створено, због тога што је створено из ничега, променљиво 12. Његова свемоћ је толика да је из ничега, то јест од потпуног ништавила, могао да створи разне користи 13: велико и мало, небеско и земаљско, духовно и телесно 14. Али пошто је Он од онога што је заиста створено и створено само од себе, Он је био у стању да створи различите користи. ништа. Дакле, узрок сваког добра, великог и малог – на свим нивоима постојања – може бити само Бог 15. Свака природа, у мери у којој је природа, је и добра, 16 и зато разлог постојања било које природе може бити само Највиши и Истинити Бог, а све што није Бог није Највише Добро, већ само слично Највишем Добру. С друге стране, свако ниско добро, иако удаљено од Врховног добра, може доћи само од Њега. Дакле, сваки дух који је подложан закону промене и свако тело је од Бога. Ово је порекло све створене природе, 17 која је или дух или тело. Непроменљиви Дух је Бог, променљиви дух је створена природа (а променљиви дух је бољи од тела). Месо није дух, и иако се ветар понекад назива духом јер је нама невидљив, ми добро осећамо његову моћ, па се стога може назвати духом само у другом смислу. 2. Како се манихејци могу исправити? Међутим, неки не схватају да је сва природа (тј. сав дух и свако тело) добра по природи; Они су вођени неправедношћу духа и смртношћу тела, и зато покушавају да измисле другу природу, нестворену од Бога, природу злог духа и смртног тела. Верујемо да им се може скренути пажња на оно што је речено. Уосталом, они такође признају да свако добро може постојати само од Свевишњег и Истинитог Бога. Ова идеја је, наравно, тачна и биће довољна за њихову корекцију ако слушају оно што се говори. 3. Мера, облик и ред су главна добра у стварима створеним од Бога Ми, католички хришћани, поштујемо Бога од кога долазе сви благослови, велики и мали. Од Њега долази свака мера, велика и мала; од Њега долази сваки облик, велики и мали; од Њега долази сав ред, велики и мали 18 . Све што је умерено, лепо, наручено, 19 што је више таквог, више је добро. Што је нешто мање умерено, лепо и сређено, испада мање добро. Дакле, ова три добра која се разматрају, мера, облик и поредак – прећутаћу о осталим безбројним добрима која се могу свести на ова три – су, такорећи, генеричка добра у стварима које је створио Бог, било духовним или физичким. А Бог је виши од сваке мере, врсте и реда, виши не просторно, већ неизрецивом и изузетном снагом. И од Њега произилази свака мера, облик и ред. Тамо где се ова три добра појављују у великој мери, тамо су одличне природе, где су у малој мери безначајне природе, а тамо где их уопште нема, тамо уопште нема природе. Дакле, сва природа је добра. 4. Зло је кварење мере, облика и поретка Стога, ако желимо да истражимо одакле долази зло, прво морамо да размотримо шта је оно. А зло није ништа друго до поквареност 21 природне мере или врсте или поретка. Тако се зла природа назива поквареном, а неискварена добра. Али и сама покварена природа, у мери у којој остаје природа, такође је добра, а у мери у којој остаје покварена, она је зла. 5. Највиша покварена природа је боља од ниже неискварене. Нека оштећена природа, изграђена у природној мери и облику на вишем нивоу бића, може, међутим, бити боља од природе, иако неоштећена, али у природној мери и облику стоји на нижем нивоу бића. Као што је у људском концепту квалитета видљивих ствари, оштећено злато је у сваком случају боље од неоштећеног сребра, а оштећено сребро боље од неоштећеног олова 22. Тако је у јачим и духовнијим природама разуман дух, али оштећен злом вољом, бољи од неоштећеног духа, али је неразуман. И сваки дух, чак и у оштећеном стању, бољи је од сваког нетакнутог меса. Дакле, природа која има тело са собом и даје живот овом телу боља је од природе која само прима живот. На крају крајева, колико год да је дух живота 23 покварен, он може да оживи тело, и стога је ипак бољи од неоштећеног тела. 6. Природа, која се не може покварити, је Врховно Добро; природа, која се може оштетити, је добра Ако корупција уништи сваку меру, форму и ред у стварима које јој подлежу, онда неће остати природе. Дакле, природа, која се не може искварити, је Врховно Добро 24. Ова природа је Бог. А свака природа која је подложна корупцији је релативно добро, а корупција јој штети само одузимањем или смањењем добра у њој. 7. Корупција рационалне нематеријалне природе је резултат или слободне воље или казне За најизврснија створења, односно за умне духове 25, Бог је установио следећи поредак: ако они сами то не желе (тј. ако остану послушни Господу Богу своме и држе се Његове нетрулежне лепоте), не могу бити оштећени. Ако не желе да одрже послушност, трунући у гресима својом вољом, онда неће од своје слободне воље почети да труну у казни 26 . Уосталом, Бог је толико добар да неће бити добро онима који Га напусте. А међу стварима створеним од Бога, разумна природа је тако велико добро да нема другог добра у коме би била благословена осим Бога. Тако се кажњава онима који греше 27 . Ово наређење, пошто не одговара њиховој природи, испада као мучење; али пошто одговара греху, то је праведно. 8. Лепота универзума упркос корупцији и уништењу нижих природа Све остало, створено из ничега и смештено испод разумног духа, не може бити ни благословено ни несрећно 28. Због тога што су, у односу на своју меру и врсту, не тако велика, па чак и најмања добра добра по вољи Највише доброг Бога, она су уређена тако да су мање моћни подређени јачем, слаби су моћни, слаби моћни, па је тако земаљско небескоме, као подређено вишем 29 . Ствари које одлазе и заузимају своје место такође имају неку врсту привремене лепоте; уосталом, они који умиру или престају да постоје не смеју да укаљају и нарушавају 30 меру, врсту и поредак универзалне творевине. Ово се може упоредити са тим како ће добро састављен говор свакако бити леп, иако се неки слогови или сви звуци у њему смењују, као да се рађа и умире 31. 9. Утврђена је казна за грешну природу, да се исправно одреди. Што се тиче квалитета и степена казне за грехе, то је ствар Божанске, а не људске правде. Велика је, наравно, доброта Божија када они који се обраћају Богу избегавају ову казну; а када су грешници награђени према својим заслугама, нема неправде код Бога 32 , јер је природа боље уређена ако по правди пати у мукама, а не радује се некажњено у греху 33 . Међутим, и у овом стању природа, бар у минималној мери која поседује меру, форму и ред, остаје извесно добро; ако се потпуно одузму и потпуно униште, ова природа неће бити добра, јер уопште неће остати природа. 10. Природе су покварене јер су створене ни из чега. Дакле, све природе подложне кварењу уопште не би биле природе да нису створене од Бога, и не би биле распадљиве да су од Њега рођене, пошто би тада биле исте као и Он сам. Дакле, постоје у свакој мери, облику и поретку. На крају крајева, Бог их је створио. Међутим, ове природе су променљиве, будући да су створене ни из чега. Светогрђе је имати смелости да идентификујемо Бога и ништавило ако верујемо да је оно што је рођено од Бога исто што и оно што је створио из ничега. 11. Немогуће је нанети штету Богу, али се штета природи може учинити само уз Његову дозволу Дакле, Божјој природи се уопште не може нанети штета, 34 а природи која је у Божјој моћи не може се нанети неправедна штета, јер чак и када неки нанесу штету неправедно грешећи, приписује им се неправедна воља. А сила која им дозвољава да наносе штету је од Бога. И мада грешник то не зна, Бог зна како је потребно да страдају они којима је дозволио да нанесу штету природи. 12. Свако добро долази од Бога Све што је речено је толико очигледно, толико истинито да ако они који уводе другу природу, нестворену од Бога, желе да обрате пажњу на њу, престаће да хуле и верују да је велико добро у највишем злу, а велико зло у Богу. Као што рекох горе, ако обрате пажњу да свако добро безусловно долази од Бога – не да мали благослови долазе од једног бога, а велики од другог, него оба долазе од Свевишњег добра, које је Бог (а истина тера и оне који то не желе да признају), биће им довољно да се исправе. 13. Појединачне користи, велике и мале, су од Бога Зато се сетимо свих врста благослова, за које је достојно рећи да је Бог њихов Творац. Ако се та добра укину, хоће ли остати природе? Од Господа Бога су сви живот, снага, очуваност, памћење, памет, спокој, квалитет, број, осећај, светлост, пријатност, сразмерност, лепота, мир, били они мали или велики, или било која друга слична корист, а посебно она која се налазе у свему, духовном или телесном, односно мери, облику и реду, 35 . Ако неко пожели да користи ове добробити непрописно, биће подвргнут Божјој казни, а тамо где тих користи уопште нема, неће бити ни природе. 14. Мања добра, у поређењу са већом, називају се супротним именима. Међу свим овим добрима, мања добра у поређењу са већим називају се супротним именима. Дакле, у поређењу са лепотом човека, лепота мајмуна се зове ружноћа. Ово доводи у заблуду будале, који верују да је људски изглед добар, а мајмуни зли. Они не примећују у телу мајмуна инхерентну меру, симетрију чланова, пропорционалност делова, очување интегритета и још много тога, за чије би описивање требало много времена. 15. Има неке лепоте у телу мајмуна Да би оно што смо рекли постало јасно и задовољило споре, или да би се и они који су тврдоглави и противници најочигледније истине убедили да признају истину, питајмо их: може ли трулеж штетити телу мајмуна? И ако може да се поквари, односно да постане подлији, шта се у њему умањује, ако не доброта лепоте? То значи да нешто остаје све док остаје природа меса. Из тога следи да када доброта пропадне, нестане и природа. Дакле, природа је добра. Дакле, спорим називамо оно што је супротно брзом, пошто непомично не можемо назвати спорим. Висок глас је у супротности са ниским, или добар са лошим, али ако гласа уопште нема, биће тишина, јер је то одсуство звука и обично се супротставља њему. Светлост и тама називају се и супротностима, али тама има и неку светлост, без које постоји само потпуна тама, односно одсуство светлости, као што је тишина одсуство звука. 16. Лишавање је наређено од Бога Међутим, и свако такво одузимање је наређено у универзалности природе, 36 тако да они који мудро размишљају виде своју уредну сукцесију. Тако је Бог, не осветљавајући одређена места и периоде, створио мрак по достојанству дан. А ми, користећи се гласом на одговарајући начин, користимо тишину у говору, а још више је Он – савршени Творац свега – прикладно уредио одсуство појединих ствари. Дакле, у химни трију младића, светлост и тама славе Бога, односно дају хвалу Богу у срцима разумних људи 37. 17. Природа је, колико постоји, добра Према томе, било која природа, у мери у којој је природа, није зла, а зло за природу није ништа друго до смањење добра. А када би се добро природе свело до уништења, онда не би остало ни природе, као ни добра. Ово се односи на сваку замисливу природу, а не само на ону коју манихејци уводе и обдарују тако великим благодетима да је њихово крајње слепило изненађујуће. 18. Материја, коју су неки називали безобличном супстанцом, такође није зла. Па чак ни ту материју, коју су стари називали супстанцом 38, не треба називати злом. Не мислим на супстанцу коју манихејци, у својој најлуђој галами, називају творцем тела. Зато је Манихеју с правом указано да он уводи другог бога – уосталом, нико не може давати облик и стварати тела осим Бога. И створени су са мером, обликом и редом, који су (верујем да и они то признају) добри и само су од Бога. Али под супстанцом подразумевам неку потпуно безобличну 39 и безквалитену материју, из које се, како су древни говорили, формирају квалитете које опажамо. Због тога се шума на грчком зове Елх. Уосталом, сама шума није погодна ни за шта, већ је материјал од којег они који раде са њом могу направити неке ствари. Дакле, ову ствар, која се не сагледава ни у ком облику 40, али је тешко замислива кроз било какво лишавање слике, такође не треба назвати злом. На крају крајева, она такође има способност да узима форме, јер ако није могла да поприми облик који му је дао Створитељ 41, не би се могла назвати материјом. Заузврат, ако је облик нешто добро, онда се оно у чему се појављује у највећој мери назива лепо 42. Као што се природа назива лепом по свом изгледу, 43 онда је, без сумње, чак и способност да се облик обликује нешто добро: уосталом, ако је мудрост добро, онда је и сама могућност да будете мудри такође добро. А пошто је свако добро од Бога, нико не треба да сумња да и материја, ако таква постоји, своје постојање прима само од Бога. 19. Бог има апсолутно постојање И гле, величанствена је и божанска реч нашег Бога, упућена слузи Његовом: „Ја сам који јесам“ и „реци синовима Израиљевим: посла ме онај који јесте“ (Излазак 3:14). И заиста је Он Постојећи, будући да је непроменљив 44; и свака промена чини ствар другачијом од онога што је била. То значи да заиста постоји Онај који се не мења, и свако друго биће створено од Њега добија своје постојање, свако у својој мери. За Онога који постоји на највиши начин, једина супротност је оно што уопште не постоји. Зато све што је добро и све што је природно долази од Њега, јер је добро све што постоји по природи. Дакле, сва природа је добра, и свако добро је од Бога. Дакле, сва природа је од Бога. 20. Патња је могућа само у доброј природи Физичка или психичка патња, коју неки сматрају посебним злом, 45 такође може постојати само код добрих нарави. Уосталом, сам по себи отпор боли је на неки начин жеља да се остане у истом стању, пошто је ово стање било добро. Ако патња води ка бољем, корисна је, 46 а ако води ка горем, није корисна. Последично, душа је изазвана вољом која се опире вишој сили, а тело је изазвано осећањем које се опире јачем телу. Међутим, зло без страдања је горе, односно горе је радовати се неправди него страдати у пропадању. Али чак и таква радост може доћи само од стицања, иако инфериорних, добара, а неправда лежи у занемаривању најбољих. Исто тако, болна рана је боља за тело него безболно пропадање, звано сама поквареност, коју мртво тело Господње није видело, односно није поднело. Као што је проречено у пророчанству: „Нећеш допустити да светитељ Твој види трулеж“ (Пс. 16:10). Да ли ће неко порећи да је био рањен забијањем и пробијањем копљем? Али чак и труљење, које с правом називају сва поквареност тела, ако има још шта да трули, повећава се како се добро смањује. А ако нешто сасвим иструне, неће бити ни добра ни природе, јер ни пропадање неће имати шта да пропадне. Сходно томе, само труљење неће остати, јер апсолутно неће имати где да остане. 21. Мера је разлог за величину Дакле, сви говоре о малим и безначајним стварима као умереним, јер и у таквим стварима остаје одређена мера, без које не би постојала само мала величина, већ апсолутно ништа. А оно што се због своје изузетне величине назива претераним, осуђено је због саме своје изузетне величине. Али и оно што је изузетно велико, да би било садржано у оквирима неке мере, налази се под Богом, „који је све уредио по мери, броју и тежини“ (видети Муд. 11:21). 22. У извесном смислу, концепт мере се односи на Бога За Бога се не може рећи да Он има меру, иначе би било неопходно претпоставити да и Он има крај. Али Онај који даје меру свему не може се назвати неумереним, тако да све може постојати у овом или оном степену. Али опет, Бог се не може назвати сразмерним, као да је од некога добио меру. Ако га називамо Највишом мером, као што смо некада чинили 47, онда под Највишом мером морамо разумети Врховно добро. Уосталом, свака мера, колико постоји мера, је добра, зато је све сразмерно, умерено и доследно за сваку похвалу. И у другом смислу, ми користимо концепт мере да означимо крај, и кажемо „без мере“ када мислимо на „без краја“. Такве ствари се понекад величају, као када се каже: „И Царству Његовом неће бити краја“ (Лука 1:33). На крају крајева, можете рећи ово: „неће бити мере“, значи по мери крај. А онај ко не влада у овој или оној мери уопште не влада. 23. У ком смислу је могуће говорити о злу по мери, облику и реду? Следствено томе, мера, облик и ред се називају злим или зато што су присутни у мањој мери него што би требало, или зато што не одговарају оним стварима којима би требало да одговарају, па се зато називају злим јер су необични за те ствари и нескладни са њима. Као да је за некога речено да није поступио како треба јер је урадио мање него што је требало, или је урадио нешто што у овом случају није требало, или више него што је требало, или неприкладно. Дакле, оно што је лоше урађено с правом се осуђује само зато што није урађено у одговарајућој мери. Тако се о злој врсти може говорити или у поређењу са лепшом или лепшом, јер је у једној природи врста мања, а у другој већа (не по величини, већ по прикладности и лепоти 48); или зато што није у складу са природом у којој је присутан, тако да јој изгледа страно и неприкладно. Ово је слично призору голог човека на централном тргу, који не би осрамотио никога у купатилу. Исто тако, ред се назива злим када је он сам присутан у мањој мери. Дакле, пре него ред, неред је лош када се нешто наређује у мањој мери него што би требало, или није наређено како би требало. Где постоји одређена мера, одређени облик и одређени ред, ту је и извесна доброта и одређена природа; а где нема мере, нема форме, нема реда, нема ни добра ни природе. 24. Докази из Писма о непроменљивости Бога Правило наше вере, или одређене истине откривене разумом, морају бити поткријепљене сведочанством Божанског Писма, како би они који због недостатка мисли не могу разумјети ове ствари, могли вјеровати у Божански ауторитет 49 . Тада ће им се дати разумевање. А они који су разумни, али слабо поучени Црквеном Писму, не треба да претпостављају да ми радије о свему томе судимо по сопственом схватању, а да не проучавамо те књиге. Тако је у псалмима записано да је Бог непроменљив: „Ти их мењаш, и они ће се променити, а Ти си исти, и године Твоје неће завршити“ (Пс 102,27–28). А у књизи Премудрости се о мудрости каже: „пребивајући у себи, она све обнавља“ (Муд. 7,27). Зашто и апостол Павле каже: „нетрулежном, невидљивом, једном... Богу“ (види 1. Тимотеју 1,17). А апостол Јаков је рекао: „Сваки добар дар и сваки савршени дар је одозго, силази од Оца светлости, код кога нема промене ни сенке окретања“ (Јак. 1:17). Такође, чињеница да је оно што је рођен од Њега исто што и Он, укратко је рекао и сам Син: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30). Али пошто Син није створен, него је Њиме све створено, написано је: У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог... Све је кроз Њега створено, и без Њега ништа није створено, 50 то јест, нема ничега што је створено без Њега. 25. Речи Јеванђеља неки погрешно разумеју И нема потребе да слушамо глупости људи који сматрају да реч „ништа“ треба схватити као нешто 51 . Штавише, на основу чињенице да је реч „ништа“ на крају реченице, желе да натерају све на такво празнословље. Према њима, из ове реченице произилази да је „ништа“ створено, а једном створено, то је нешто 52. Они су изгубили разум због своје страсти за контроверзом и не схватају да нема разлике између изрека „без Њега ништа није створено“ и „без Њега ништа није створено“. Па чак и ако претпоставимо овај поредак: „без Њега ништа није створено“, они ипак 53 могу рећи да је „ништа“ нешто, пошто је створено. Па, да ли је заиста разлика у изразима: „без њега је настала кућа“ или „без њега је настала кућа“, ако се мисли да је нешто створено без овог или оног човека, а ово нешто је кућа? Дакле, овде се каже: „без Њега ништа није створено“, јер „ништа“, наравно, није нешто; и осим ако се у фразу не стави лажно значење, нема разлике између реченица „без Њега ништа није створено“ или „без Њега ништа није створено“ или „ништа није створено“. А ко хоће да се свађа са људима који ће, кад кажем „нема разлике“, приговорити: „то значи да разлика постоји, пошто је „не“ „неко“? Они са здравим разумом сасвим јасно виде да када сам рекао „нема разлике“, мислио сам на исто што и „нема разлике“. Међутим, ови, ако се на питање „шта сте урадили?“ неко одговори „ништа“, мораће да нађе замерку: „ако ништа, онда си нешто урадио, пошто ништа само по себи није нешто“. И знају да је сам Господ ставио ову реч на крај реченице: „и ништа не говораху у тајности“ (Јн. 18,20). Зато нека читају и ћуте. 26. Створено постојање је створено ни из чега Бог је својом Речју створио све осим Онога који је рођен од Себе, не од претходно постојећег материјала 54, већ од нечег потпуно непостојећег, односно из ничега, по речима Апостола: „непостојеће називајући као да постоје“ (в. Рим. 4, 17). А још јасније је записано у Макабејској књизи: „Молим те, чедо моје, погледај на небо и земљу, и видећи све што је на њима, знај да је Бог све створио ни из чега“ (2 Мак 7, 28). И шта је написано у псалму: „Проговори, и постадоше“ (Пс 149,5). Очигледно је да Он ове ствари није родио од Себе, него их је створио речју и наредбом. А оно што није од Себе је, наравно, ни из чега. Јер није било ничега од чега би Он могао да створи. Зашто Апостол сасвим јасно каже: „Јер је све од Њега, од Њега и к Њему“ (Рим. 11,36) 55. 27. Неопходно је разликовати „од Бога“ и „од Бога“ Међутим, „од Њега“ не значи исто што и „од Њега“ 56 . Оно што је од Њега може се рећи „од Њега“, међутим, не може се све што је „од Њега“ рећи „од Њега“ у правом смислу. Небо и земља су од Њега, јер их је Он створио. Али не од Њега, јер не од Његове супстанце. Као што човек, ако роди сина и сагради кућу, онда су и син и кућа од њега, али је син од њега, а кућа је од земље и дрвета. А то је тако зато што човек, будући да је човек, не може ништа да изгради ни из чега, али Бог, од кога је све, у коме је све, у коме је све, нема потребе за било којом материјом која није створена од Њега да помогне Својој сопственој свемоћи. 28. Греси нису од Бога, него од воље грешника Када чујемо „све је од Њега, од Њега и Њега“, онда под „све“ морамо разумети све природе које постоје природно 57 . На крају крајева, греси који штете природи и не чувају је не долазе од Њега. Ови греси су од воље оних који греше 58. То на различите начине потврђује Свето Писмо, посебно на месту где Апостол каже: „Мислиш ли заиста, човече, да ћеш избећи суд Божији осуђујући оне који тако чине, а и сам тако чиниш? Или занемарујеш богатство Божије доброте, не схватајући доброту Божију, води те ка покајању, а ти због своје тврдоглавости и непокајаног срца скупљаш себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога, који ће наградити свакога по делима његовим“ (Рим. 2,3-6). 29. Бог се не укаља нашим гресима И премда у Њему пребива цела свеукупност од Бога створеног, Он није оскрнављен од грешника, за које је речено: Премудрост се у својој чистоти дотиче свега и ништа нечисто јој не прети (уп. Премудрост 7,24.25) 59. Морамо веровати да је Бог и непроменљив и непроменљив, и неуништив. 30. И најмање земаљско добро је од Бога А да је Бог заиста створио и најнезначајнија добра, то јест земаљска и смртна, видимо из других речи Апостола, где он, говорећи о удовима нашег тела: „Дакле, ако један уд страда, страдају сви удови; И опет: „Али Бог је одмерио тело, уливши већу бригу за мање савршене, да у телу не буде подељености, него да се сви удови подједнако брину једни за друге“ (1 Кор 12, 26.18.24.25). Међутим, оно што Апостол тако хвали у мери, облику и поретку телесних чланова налази се у телу свих живих бића, највећег и најмањег, пошто се свако тело цени као земаљско добро, па стога и мање. 31. Бог кажњава и прашта Такође, пошто је ствар божанског, а не људског суда, питање какву и колико тешку казну заслужује грех овог или оног човека, пише: „О, дубино богатства и мудрости и знања Божијег! Како су несхватљиве судбине Његове и неистраживи путеви Његови!“ (Римљанима 11:33). По доброти Божјој, онима који се обраћају даје се опроштење грехова. Дакле, чињеница да је Христос послат показује да је Он, не у својој сопственој природи као Бог, него у нашој природи, примљеној од своје жене, умро за нас. Апостол предочава ову доброту Божију према нама и љубави: „А Бог своју љубав према нама доказује тиме што је Христос умро за нас док смо били грешници. Утолико више сада, оправдани крвљу Његовом, спасћемо се од гнева од Њега. Јер ако смо, када смо били непријатељи, измирили се са Богом, помирили смо се с Богом смрћу Његовог Сина, помирили смо се много више смрћу Његовог Сина. (Римљанима 5:8-10). Ако се онима који су згрешили даде дужна казна, нема неправде код Бога, због чега Апостол каже: „Шта да кажемо, неће ли Бог бити неправедан кад се гневи? (Римљанима 3:5). И на једном месту Апостол је укратко подсетио да и доброта и строгост долазе од Бога: „Тако видите доброту и строгост Божију: строгост према палим, а доброту према вама, ако останете у доброти Божијој“ (Рим. 11, 22). 32. Чак је и моћ наношења штете дата од Бога А о томе да чак и моћ онима који наносе штету даје Бог 60, Премудрост каже: „По мени цареви царују и владари оправдавају правду“ (Пословице 8:15). Исто тако, апостол каже: „Нема власти осим од Бога“ (Рим. 13:1). Чињеница да за то постоји разлог записано је у књизи о Јову: „Који, због тврдоглавости људи, чини лицемерног краља“ (видети Јов 34,30) 61. А Бог је рекао за народ Израиљев: „Дао сам вам цара у свом гневу“ (Осија 13,11). А Божји вид је праведан када зли прихватају моћ да нанесу штету да би тестирали стрпљење добрих и да казне зле. Тако је, снагом датом ђаволу, Јов био испитан да би се открила његова праведност (Јов 1–2); и Петар је био искушаван да не би био дрзак (Матеј 26:31–35); (Матеј 26:69–75), а Павла су тукли да не би „уображен“ (2 Кор 12:7), а Јуда је био проклет да се обеси (Матеј 27:5). Дакле, ако је то учињено силом датом од Бога ђаволу, онда можемо рећи да је сам Бог све ово учинио праведно. На крају, злима који упорно саосећају са поквареношћу 62 ђавола биће речено: „Идите од мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41). Тада ће ђаво бити кажњен не за праведна дела учињена по допуштењу Божијем, већ за неправедну жељу да науди, која је припадала њему. 33. Анђели нису зли од Бога, него од греха А пошто ни зли анђели нису од Бога створени зли, него су то постали грехом, Петар у својој посланици каже: „Јер ако Бог није поштедео анђела који згреше, него их окова у окове паклене таме, предаде их на суд за казну“ (2. Пет. 2, 4). После овога Петар показује да ће за њих и даље бити казна коначног суда, о чему Господ говори: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим. Да, већ су добили ово подземно место као казну - доњи тамни ваздух 63, нека врста затвора. Иако се овај ваздух зове небо, то није звездано небо, већ оно доње. Његове тмурне паре згушњавају се у облаке, птице лете тамо, због чега се овај ваздух назива облачним небом, а птице небеским. Зато апостол Павле ове зле анђеле – ми се са овим завидљивим људима боримо праведним животом – назива духовима зла на висинама (в. Еф. 6, 12). А да се највиша небеса не разумеју овим небом, на другом месту каже: „по кнезу силе ваздуха, дух који сада делује у деци непослушности“ (Еф. 2, 2). 34. Грех није жеља за злом природом, већ напуштање онога што је боље Исто тако, грех или неправда није жеља за злим природама, већ напуштање онога што је боље. Стога у Светом писму налазимо следеће речи: „свако је створење Божије добро“ (1. Тимотеју 4:4), што значи да је и свако дрво које је Бог посадио у рају добро. Дакле, човек није тежио зле природе када је додирнуо забрањено дрво, већ је занемаривањем бољег учинио зло. Пошто је Творац бољи од свега што је створио, Његову заповест није требало напустити – не дирати у забрањени, иако добри, плодови. Кроз напуштање најбољег јавила се жеља за добром створене природе у коју се човек дотакао супротно заповести Створитеља. Бог није засадио зло дрво у Рају. Али онај који је сам забранио додиривање плода био је бољи од овог воћа. 35. Дрво познања добра и зла није било зло, него је човек морао да се покорава Богу Забраном је Бог хтео да покаже да природа разумне душе не треба да буде у својој власти, већ у потчињености Богу, и да она мора да одржава поредак сопственог спасења послушношћу. Стога је дрво, које је забранио дирати, назвао „дрвом познања добра и зла“ (видети Пост. 2:9). Јер, додирнувши плод противно забрани, доживео је казну греха и тако научио разлику између добра послушности и зла непослушности. 36. Зло није у створеној природи, већ у злоупотреби ове природе Ко је толико глуп да претпостави да је Божја творевина, посебно она засађена у рају, вредна кривице? Чак ни трње и трње које је по судској вољи Божијој произвела земља да измори грешника, не подлеже кривици. На крају крајева, и ове биљке имају своју меру, форму и ред, што ће свако након испитивања сматрати хвале вредним. Ово трње и трње је зло за оне природе које се морају укротити због греха. Дакле, као што сам већ рекао, грех није жеља за злом природом, већ занемаривање најбољих. И сам чин је зло, а не природа коју грешник злоупотребљава. Дакле, зло је лоша употреба добра. Апостол осуђује оне који су „служили створењу уместо Створитељу“ (Рим. 1:25) 64 као осуђене Божанским судом. Он не осуђује створење (то би било неправедно према Творцу), већ оне који су, занемаривши најбоље, лоше искористили корист. 37. Бог користи зло оних који греше за добро Сходно томе, када би све природе задржале своју меру, облик и ред, не би било зла. А ако неко слабо користи ове погодности, он ипак неће укинути вољу Божију – Бог уме да праведно нареди неправедне. Дакле, ако су они сами, изопаченошћу своје воље, лоше искористили добра, Он праведношћу своје силе добро користи њихово зло, прописно одређујући 65 за казну оне који су се наопако определили 66 да греше 67 . 38. Огањ вечни који мучи грешнике није зло А ни вечни огањ, који је предодређен да мучи неправедне, није зле природе, будући да има меру, облик и ред, неискривљен никаквим пороком. А мука је зло за проклете и припада им за грехе њихове. А светлост вечног огња, мучећи болесне очи, није зла природа. 39. Огањ се назива вечним јер нема краја; његова вечност није као Божанска Истина, огањ није вечан на исти начин као што је Бог вечан – он, можда, нема краја, али има почетак, а Бог је беспочетан. Затим, иако се може бескрајно користити за кажњавање грешника, оно је, међутим, променљиве природе. А истинска вечност је истинска бесмртност, односно највиша непроменљивост, коју поседује само апсолутно непроменљиви Бог. Уосталом, једно је не мењати се, имати прилику да се промениш, а друго је потпуна немогућност промене. И за човека се може рећи да је добар, али не као Бог, за кога се каже: „Нико није добар осим самога Бога“ (Мк. 10,18). И душа се назива бесмртном, али не на исти начин као што је бесмртан Бог, за кога се каже: „Само Он има бесмртност“ (1. Тимотеју 6,16). И човек се може назвати мудрим, али не као Бог, за кога се каже: „Једином премудром Богу“ (Рим. 14,26). Исто тако, ватра се назива вечном, али њена вечност није божанска. Само је бесмртност Божија истинска вечност. 40. Богу се не може наудити; створена природа може нанети штету само праведном одредбом Божијом Ово је католичка вера, здрава доктрина и очигледна истина у разумевању оних који разумеју. Из овог учења произилази да нико не може наудити природи Божијој, а природа Божија никоме не штети неправедно и не трпи да неко некажњено штети 68 . „Ко чини неправду 69“, каже апостол, „примаће по безакоњу своме, нема пристрасности“ (Кол 3,25). 41. Колико велико добро манихејци приписују природи зла, а колико велико зло природа добра Да су манихејци, одбацивши разорну ревност за одбрану сопствене заблуде, хтели да о томе суде са страхом Божијим, не би хулили на најзлобнији начин, верујући да постоје две природе: једне добре, која се зове Бог, друге зле, нестворене од Бога. Толико су у заблуди, у делиријуму, да кажемо више – суманутим, да не примећују како чак и такозвану природу највишег зла обдарују великим благодетима: животом, моћи, сигурношћу, памћењем, разумом, умереношћу, снагом, обиљем, осећањем, светлошћу, задовољством, величином, подударношћу компоненти, миром, мером, изгледом, редом. А такозвано Врховно Добро је обдарено великим злом: смрћу, болешћу, несвесношћу, глупошћу, нередом, немоћи, потребом, безобзирношћу, слепилом, болом, изопаченошћу, безобразлуком, ратом, неумереношћу, ружноћом, превртљивошћу. На крају крајева, кажу да су кнезови таме имали живот у својој природи и, живећи у свом царству, били су здрави, имали памћење и мисао. Манихејци такође кажу да је неки кнез таме говорио скупштини. Али он не би могао да говори и да се чује ако немају памћење и разумевање. Из онога што су манихејци говорили о кнезовима таме такође произилази да су они имали исправну структуру душе и тела, владали својим царством самодржавном моћи, имали потребне удове и плодност, осећали једни друге, а поред њих - светлост 70, имали су очи којима су у даљини видели светлост (а њихове очи нису могле да виде светлост у потпуном одсуству светлости, што се називају очима1). Испоставило се да су изузетно уживали у својој сладострасности, а били су ограничени величином сопствених чланова и местом. И да није било неке лепоте у царству таме, принчеви таме не би могли да воле своје жене и не би се сачувала усклађеност њихових чланова. Без овога не би могло да се деси све оно о чему манихејци сулудо причају. Да тамо није било мира, не би послушали свог кнеза. Да није било умерености, могли су само незаситно да једу, пију, дивљају и тако даље. А и у овом случају у њима је морала бити мера, због које су били ограничени на своје форме. Манихејци инсистирају да је све било тако. То значи да они не могу порећи одговарајућу меру својствену свим поступцима кнезова таме. А без погледа тамо не би постојале никакве природне особине. Да тамо није било реда, једни не би могли да доминирају, а други се повинују; нису могли складно постојати у својим првобитним принципима 72; и уопште нису могли имати правилно постављене чланове и све што су манихејци напрасно замишљали није се могло догодити. Манихејци кажу да природа Бога не умире. Шта онда, по њиховом празнословљу, Христос васкрсава 73? Ако није болесна, шта лечи Христос? Ако није у природи Божијој да заборавља, кога подсећа Христос? Ако јој неразумност није својствена, кога Христос учи? Ако она није узнемирена, шта Христос враћа? Ако она није ни побеђена ни заробљена, шта Христос ослобађа? Ако не осећа потребу, коме ће доћи да помогне? Ако нисте изгубили разум, шта вас враћа разуму? Ако она није заслепљена, шта Он просветљује? Ако није болесна, чему Он даје слабост? Ако је она праведна, шта Он исправља својим упутствима? Ако она није у срамоти, шта Он чисти? Ако се не бори, коме обећава мир? Ако је апстинентна, коме припада законска мера? Ако она није унакажена, шта Он преображава? Ако није изопачено, шта Он исправља? Заиста, према манихејцима, све што је учинио Христос се не односи на стварање Божије, изопачено грехом слободне воље, већ на саму природу и суштину Бога, односно на оно што је сам Бог. 42. Хула манихејаца у погледу природе Бога Са чиме се може поредити ово богохуљење? Без ичега! Можда само са заблудама других изопачених секти. Ако се тако сматра (о чему још нисмо говорили), испоставиће се да на најгори и најодвратнији начин хули на природу Божију. На крају крајева, манихејци кажу да неке душе (наводно постојеће из суштине Бога и апсолутно исте природе) нису самовољно згрешиле, већ су биле побеђене и потлачене од племена мрачних сила. Ово племе манихејаца назива се природа зла. Потлачене душе, не својом вољом, већ по заповести Оца, спуштене су, поражене од племена мрачних сила и заувек су биле заточене у страшној сфери таме. По њиховој светогрдној бесмислици, испада да се Бог једним делом ослободио од највећег зла, а другим делом, који није могао да ослободи од душмана, проклео је самог себе. И победио је над њом одозго као над пораженим непријатељем. О, злочиначка и невероватна дрскост тако веровати, тако говорити, тако учити о Богу. Бранећи своје учење и притом слепо јурећи на најгоре, они кажу да је Божја природа претрпела велико зло услед мешања са злом природом – уосталом, Божија природа није могла и не може себи нанети зло. Да ли је достојанство нетрулежне природе 74 само у томе што сама себи не може штетити, а не у томе што не може да претрпи штету? Коначно, ако је природа таме нашкодила природи Бога, а природа Божја је учинила исто природи таме, можемо говорити о две зле природе које штете једна другој. У овом случају, племе мрачних сила имаће најбоље намере, јер су несвесно нанеле штету. Уосталом, оно, у ствари, није хтело да нанесе штету, већ је само хтело да се наслађује добрим Божијим. И Бог је хтео да уништи племе мрачних сила. Заборављајући оно што је раније речено – „његова најславнија краљевства су основана на светлој и благословеној земљи тако да их нико не може померити или уздрмати“ – Мани се јасно заварава у својој деструктивној поруци „Суштински“: „Али отац најблаженије светлости знао је да ће велики пад и уништење доћи из таме и да му племе не би послало претњу против њега. славно и моћно божанство уз помоћ овог божанства моћи ће истовремено да победи и уништи принципе таме, а када буду уништени, становници светлости ће уживати у вечном миру. Дакле, Отац се плашио претећег пада и уништења његових светова. Ето, показује се, како су „на светлу и блажену земљу основани, да их нико не помери ни потресе“! Из страха је хтео да науди суседном племену, покушао је да га уништи и уништи, како би становници светлости уживали у вечном миру. Зашто није додао „и са вечним оковима“? Нису ли душе, заувек везане Њиме у сфери таме, биле становници светлости, за које Он јасно каже да су морале да погреше због своје, изворно светле, природе? И не желећи, Мани је принуђен да призна да су згрешили слободном вољом, иако жели да грех смести само у нужност супротне природе. Он се све време збуњује и, као да је и сам већ био заточен у сфери таме коју је измислио, тражи излаз и не налази га. Али нека каже шта хоће превареном и јадном народу, код кога се поштује много више од Христа. За такву цену може да им прода такве речите и богохулне измишљотине. Нека прича шта хоће, нека затвори у сферу, као у какав затвор, племе мрачних сила, а споља прилепи природу светлости, којој је обећао вечни мир после уништења душмана. Ето, већа је казна за светлост него за таму, већа је казна за Божанску природу него за супротну. Али иако је Божанска природа у тами, њеној природи је својствено да обитава у тами, а душе, које су по природи исте као Бог, не могу се, по њему, примити у мирна царства. Они су одбачени од живота и слободе свете светлости и приковани су за исту страшну сферу. Јер он каже: „Ове душе, држећи се онога што су волеле, остављене су у истој сфери таме. То су навукле на себе сопственим делима.“ Па, наравно, ово није одлука слободне воље! Видите како, у свом лудилу, Манихеј не зна шта говори, и противречећи себи, води страшнији рат против себе него против самог бога из племена мрачних сила. Сходно томе, ако су душе светлости осуђене због љубави према тами, племе мрачних сила бива осуђено неправедно – на крају крајева, они су волели светлост. Али оно је заиста волело светлост, имајући за циљ не уништење светлости, већ њено поседовање, иако насилно; Природа светлости је хтела да уништи таму у рату. Сходно томе, светлост је, када је била поражена, волела таму. Бирај: или је светлост волела таму из нужде, или је била заведена слободном вољом. Ако треба, зашто је 75 осуђено? Ако је слободна, зашто се онда Божја природа показала тако опаком? Ако је природа Божија била принуђена да воли таму, онда она није победила, него је била побеђена. Ако је мрак волела слободно, зашто се онда ови несрећници устручавају да природи, створеној од Бога из ничега, припишу вољу за грехом? Вероватно се плаше да ће у овом случају воља за грехом морати да се припише светлости коју је Он створио. 43. Манихејци приписују велико зло природи Бога и пре мешања са злом Према лудим изумима у које су веровали, узрок великих зала било је мешање са злом 76. Показаћемо да је велико зло било присутно у такозваној природи светлости пре сваке забуне. Шта се још може додати овим бласфемијама? Уосталом, пре почетка рата већ је постојала тешка и неизбежна потреба за ратом – ово је заиста велико зло које је постојало пре мешања добра са злом. Нека ти кажу одакле долази, јер тада није било мешања. Али ако није било потребе, постојала је слободна воља. Одакле онда тако велико зло – сам Бог је хтео да науди сопственој природи? Непријатељ није могао наудити природи Божијој, и Он ју је сам немилосрдно послао на пометњу, срамно очишћење и неправедну осуду. То је зло деструктивне, грешне и монструозне воље које се догодило пре него што је помешано са злом супротне природе. Или можда Бог није знао да ће Његови удови заволети таму и постати непријатељски расположени према светој светлости (како каже Мани), односно не само према свом Богу, него и према Оцу од кога су рођени? Откуд Богу тако велико зло незнања док се оно не помеша са злом супротне природе? Рецимо Бог је знао да ће се све ово догодити. Затим, ако није туговао за будућом скврном и проклетством сопствене природе, у Њему је увек била немилосрдност. Ако је био тужан, увек је био несрећан. Зашто се тако велико зло догодило вашем „највишем добру“ пре него што се помешало са вашим „највећим злом“? И, несумњиво, да ни најмањи део природе, прикован у вечни затвор таме, није унапред знао шта га чека, у природи Божијој било би вечно незнање, а да је знало, вечна несрећа. Одакле долази ово зло, које се појавило пре мешања са злом супротног племена? Или се, можда, ова честица природе, из своје велике љубави, радовала што је, захваљујући томе што је кажњена, припремљен вечни мир осталим становницима света? Нека свако изговори анатему, видећи да се о природи Божијој говори оно што није дозвољено. Да је Мани признао да природа Божија није непријатељска према светлости, онда би жеља (наравно, не Божанске природе, већ неке особе) да се истрпи било какво зло за своју отаџбину, могла бити похвална. Међутим, ово зло, наравно, може бити само привремено, а не вечно. И говоре о вечном приковању у сферу таме, и то не нечега створеног, већ природе Божије. А када би се природа Божија обрадовала што је заволела таму и постала непријатељска према светој светлости, била би то најпорочнија, најподла и неизрециво богохулна радост. Откуд тако монструозно и злочиначко зло пре мешања са злом супротног племена? Ко може да поднесе такво опако и изопачено безумље – да се тако велика добра приписују највишем злу, а Свевишњем Добру, односно Богу, тако великом злу? 44. Зли изуми манихејаца о Богу Манихејци кажу да је део природе Божије измешан свуда: на небу, на земљи, у свим сувим и влажним телима, у сваком телу, у свим семенима дрвећа, биља, људи, животиња. Ми тврдимо да је природа Божија присутна у свему силом Божанском, без икакве везе, непорочна и нетрулежна за поредак и владавину света, док манихејци верују да је везана за ствари, потиснута и оскврњена. Манихејци кажу да је развезана, ослобођена и прочишћена не само ротацијом Сунца, Месеца и силама светлости, већ и сопственим изабранима 77 . Страшно је рећи како их светогрдним и невероватним гадостима нагиње, ако не и присиљава, најопака обмана. Кажу да се силе светлости претварају у лепе мушкарце и супротстављају се женама из племена мрачних сила. И обрнуто, исте силе светлости претварају се у лепе жене и супротстављају се мушкарцима из племена мрачних сила. Они то чине да би својом лепотом подстакли подлу пожуду у кнезовима таме. Ова пожуда од опуштених чланова ослобађа животворну супстанцу садржану у њима, односно природу Божију, која је, по манихејцима, садржана у телима. Природа Божија је ослобођена, одбачена, бежи и, будући да је примљена или очишћена, бива ослобођена. Ово читају, причају, слушају и верују ови несрећници. О томе се у седмој књизи њихових „Блага“ 78 (како они називају Манијеву књигу, у којој су ове богохуле изложене) каже: „Тада овај блажени Отац, који има светле лађе 79 као уточишта и пребивалишта, благодарност својим разноразним обитавањима даје помоћ својим80. његову животворну супстанцу да је уклони и ослободи од злих окова, тлачења и муке. Да би то учинио, он својом невидљивом командом мења изглед сопствених снага садржаних у најлепшем броду и чини да се појаве 81 супротно силама које се налазе на разним деловима неба 82. Пошто његове моћи садрже и мушки и женски пол, он наређује да се супротстављеним силама појаве и у виду голобрадих младића 83 – пред женама непријатељске врсте, и у виду лепих девојака – пред мушкарцима непријатељске врсте. Он зна да се ове непријатељске силе, због смртоносне и злочиначке пожуде која им је својствена, лако однесу, заробе прелепим облицима који им се појављују и тако ослобођене. Знај, дакле, да су сам Отац наш и Његове силе, које Он нужно преображава у непорочно подобије младића и девојака, једно. И Он их користи као своје оружје и кроз њих испуњава своју вољу. И лађе су пуне ових Божанских сила, које се представљају као љубавници против паклене расе и које са упорношћу и љубављу одмах остварују своје планове. Зато, када је потребно да се исте свете силе јаве људима, оне се одмах појављују у маски најлепших девственика. И обрнуто, када је потребно прићи женама, остављајући по страни лик девица, оне показују лик голобрадих младића. При погледу на ову прелепу слику, жар и пожуда се повећавају код жена, и тако слаби ланац њихових најгорих мисли, а жива душа заточена у њиховим члановима ослобађа се, бежи и меша се са својим најчистијим ваздухом. Затим се потпуно очишћене душе уздижу на лаке бродове, припремљене за кретање и транспорт у домовину. А оно што још носи супротну врсту нечистоће спушта се део по део у бурном и огњеном потоку, меша се са дрвећем, са другим биљкама, са свим семенкама и фарба се у различите боје 84. Као што се са великог и најсјајнијег брода силама које живе на небу појављују слике младића и девојака, које су по природи ватрене, и при погледу на чију лепоту се део живота у припадницима ових сила, ослобођених, спушта кроз огњене потоке на земљу, тако се и сама највиша сила, која обитава у броду виталних сила, појављује се у лађи виталних сила, и кроз њену личност младића, појављује се као анђео. силе, по природи хладне и влажне, распоређене 85 на небу. Истовремено, он се јавља женама као младићи, а мушкарцима као девице. Захваљујући овој промени и разноликости Божанских и најлепших лица, кнезови хладног и влажног рода, њихови људи и жене, бивају ослобођени, а живи у њима беже, а остали, ослабљени, хладним токовима се спуштају на земљу и мешају се са свим земаљским расама. Ко то може да поднесе? Ко ће поверовати не само у реалност реченог, већ и у саму могућност да се то каже? Очигледно, само они који се плаше да анатемишу учење Манија и не плаше се да верују да Бог чини и трпи такве ствари! 45. Самим Манихејцима се приписује безбожништво Манихејци кажу да њихови изабраници једући храну и пиће 86 чисте помешани део и природу Божију садржану у свакој храни. Када наводно овај део или природу примају свети изабраници у храни и пићу за одржавање тела, она бива ослобођена, утиснута и спасена њиховом светошћу. Несрећници се не обазиру на то да се џабе о њима тако говори. Узалуд ће порицати оно што је речено све док не анатемишу манихејске књиге и не престану да буду манихејци. Јер ако манихејци кажу да се део Бога који се налази у свим семенима чисти једењем изабраних, онда ће свако исправно сматрати да се међу изабранима догодило оно што се догодило између небеских сила и кнезова таме, као што је описано у „Ризници“: уосталом, у њима, по њима, месо потиче од тамне материје, а од племена је витална супстанца Бога. И ако се овај део мора спасти и очистити јелом, као што их разорна прелест наводи на размишљање, ко, откривши га, неће задрхтати при помисли на то каква га зверства и зверства прате? 46. ​​Лудо учење о „главној“ поруци У ствари, кажу да су Адама први међу људима створили неки кнезови таме да им светлост не побегне. У поруци која се зове „Основна“, Мани је описао шта је принц таме, кога они представљају као оца првог човека, рекао и урадио својим пријатељским принчевима таме: „Несвето обмањујући присутне, рекао је: „Како вам се чини то велико светло које се диже? Погледај како помера небески свод, како потреса многе силе. Зато би било боље да ми даш светлост у твојој моћи да ми створиш лик великог, јавио се у слави. Преко њега ћемо моћи да владамо, коначно ослобођени комуникације са тамом. Након што су ово чули и дуго се међусобно консултовали, одлучили су да би било поштено да испуне овај захтев. Уосталом, нису били сигурни да ће ту светлост увек моћи да задрже, па су је радије дали свом кнезу, надајући се да ће на тај начин сами владати. Морамо размотрити како су дали своју светлост. Докази о томе расути су по тексту свих Божанских списа 87 и у небеским тајнама, али мудрима није тешко открити како је то дато: истински и истинито се открива испитивачу јасно и лицем у лице. Пошто су мушкарци и жене који су се окупили формирали препун скуп, принц таме их је натерао на сношај. У овом сношају, неке су дале семе, док су друге затруднеле. Њихова генерација је била као они који су је родили, а првенци су били обдарени већом снагом од својих родитеља. Њихов кнез, прихвативши ово као најбољи дар, обрадова се. И тако, као што сада видимо да природа зла, творац тела, одатле примајући моћ, ствара 88, тако да је кнез, примивши, прождирао потомство својих другова, које је од родитеља наследило осећање, знање и светлост створене у исто време када и он рођењем. Од многих снага добијених од ове врсте хране, која није имала апсолутно никакву снагу 89, али много лукавију и изопаченост ума од свирепе духовне диспензације својих родитеља, он је призвао себи жену која је долазила из истог извора као и он. И као резултат сношаја с њом, он је, као и други принчеви таме, посејао многа зла која је прогутао, додајући у исто време нешто од својих мисли и снаге. Учинио је то да би његов начин размишљања постао креатор и слика свега што је излио. Његова жена је све ово прихватила, као што добро обрађена земља прихвата семе. Уосталом, у њему су састављене и спојене слике свих сила небеских и земаљских, тако да је створено очигледно имало сличност са свиме што постоји.” 47. Манихејски подстиче на чињење најгнуснијих злочина Какав зликовац! Какво одвратно уништење и уништење преварених душа! Ја чак и не говорим о затвореној природи Бога. Нека ови несрећници, преварени и затровани смртоносном обманом, бар помисле да ако се сношајем мушкарца и жене прибије део Бога, који се, по њима, ослобађа и чисти јелом, онда их таква подла прелест приморава да ослободе и очисте част Божију не само од хлеба, од поврћа и воћа, него и од онога што би могли да узму од поврћа и воћа. сношај ако је дошло до зачећа. Чуо сам од једног верника из Рима да су манихејци ово признали 90 на народном суду не само Пафлагоније, већ чак и Галије 91 . А када су их питали, руководећи се ауторитетом ког стиха су то урадили, показали су на одломак који сам поменуо из „Ризнице“. Када их подсетите на ово, манихејци имају обичај да одговарају да је извесни непријатељ дезертирао из његовог пука, односно из реда изабраних, изазвао раскол и основао најодвратнију јерес ове врсте. Из овога је јасно да чак и ако ови не раде такве ствари, други који раде се руководе својим књигама. Ако се плаше злочина, нека одбаце књиге које их приморавају на то. А ако не почине злочин, покушавају да живе чистије, супротно књигама. Можемо им рећи: или очистите светлост од свих семена, да не бисте одустали од онога што треба да радите, али, по сопственом признању, не чините; или анатемисати Манија што је део Бога и сву светлост, закључено копулацијом, ставио у сва семена. То значи да нешто из самог дела Бога постаје храна изабраних и чисти се кроз јело. Шта они могу да одговоре на ово? Видиш на какву те злобу Мани нагиње, а још се устручаваш да га анатемишеш. Шта раде манихејци када им то кажеш? Каквим се подметањима прибегава када се ово тако опако учење мора анатемисати или када се мора починити такво зверство. Колико је неподношљива њихова идеја да је природа Бога нужно угњетавана, тако да мора да води рат; да је или незналачки мирна, или увек у страху и тузи, немирна од покварености која јој је претила у пометњи и тамници вечног проклетства; да као резултат рата мора бити заробљена, потлачена, оскрнављена; да ће после лажне победе заувек бити прикована у страшну сферу и одвојена од свог првобитног блаженства. Међутим, у поређењу са овим о чему сам малопре говорио, и ово зло делује подношљиво. 48. Молитва за опомену манихејаца Колико је велико трпљење Твоје, милостиви и саосећајни Господе, дуготрпељиво, милошћу и истином изобиљу 92 . Заповедаш сунцу да излази на добре и зле и шаље „кишу на праведне и неправедне“ 93 . Не желиш смрт грешнику, него да се он „одврати с пута свога и живи“ 94. Ти, мало-помало изобличујући 95, уступаш место покајању, да би, оставивши разврат, веровали у Тебе, Господе. Својим трпљењем водиш их ка покајању, иако многи, тврдоћом и непокајаним срцима, скупљају себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда Твога. Награђујеш свакога „по делима“ 96. Све неистине човекове ћеш заборавити када се од порока обрати Твојој милости и истини 97 . Укажи нам се 98 и дај да, захваљујући нашој служби, којом си хтео да разоткријеш ову подлу и подлу грешку, од које су се многи већ ослободили, а други ослобођени кроз сакрамент светог крштења или кроз жртву скрушеног духа, „скрушеног и понизног“ срца 99, у болу покајања и опроштења нашег греха, да будемо достојни покајања. хуле, које у незнању Твоме увреде. Уосталом, неизрециво милосрђе Твоје, сила и истина крштења Твога, кључеви Царства Небеског у светој Цркви Твојој толико су моћни да не треба да очајавају све док живе на овој земљи по дуготрпљењу Твоме, чак и ако се, знајући какво је зло мислити или говорити такве ствари о Теби, још увек држе у овом злу исповедању и навику земаљске за корист и навику земаљску. стичући их. Они, рањени Твојим казнама, могу прибећи Твојој неизрецивој доброти и више волети вечни и небески живот од свих телесних искушења. ЦСЕЛ – Цорпус Сцрипторум Еццлесиастицорум Латинорум. ПГ – Мигне, Патрологиа Граеца. ПЛ – Мигне, Патрологиа Латина. СЛ – Цорпус Цхристианорум, Сериес Латина. Цонфессионум либри тредецим („Исповест“, у даљем тексту – Авг. Исповед.) 5, 10. Руски превод у даљем тексту цитиран од: Св. Августин. Исповест / Прев. од лат. и коментарисати. М. Е. Сергеенко. М., 1992. П. 134. Мање или више детаљно излагање манихејске метафизике налази се у Теодору бар Хонију, несторијанском епископу с краја 6. века. у књизи „Сцхолиа” (Тхеодорус бар Кони. Либер Сцхолиорум ИИ. Б. м., 1912). Такође међу изворима за проучавање манихејства је и арапски „фихрист“ (Мухаммад Ибн ал Надин. Тхе Фихрист: А 10тх Центури А.Д. Сурвеи оф Исламиц Цултуре. Кази Пубнс, 1998), итд. Приликом представљања манихејског учења, користио сам монографију Гео Манигрена и Манихеја (Гео Виденгреен’с Манигреен). / Превод с немачког, С.В., Арендзен Ј. П. Манихеизам // Тхе Цатхолиц Енцицлопедиа, 1910), као и уводни чланак Алберта Х. Уводни есеј о манихејској јереси // Изабрана библиотека никејских и постникејских отаца хришћанске цркве. Т&Т Цларк, Единбург, с.а. Вол. ИВ). Виденгрен Г. Декрет. Оп. П. 72. Обично се приписује периоду између 399. и 405. Прецизније датовање расправе је очигледно немогуће. Једно од Манијевих „канонских“ дела. Наслови су преведени са наслова које су направили бенедиктинци и смештени у ПЛ опата Миња. Ми, наравно, срећемо концепт „највишег добра“, као и „највишег зла“, много пре Августина. Тако Цицерон каже да су стари називали част највишим добром, а срамоту највишим злом; видети: Де Легибус („О законима“). 1, 55, 8 // Де Легибус Цицерон: Траите дес Лоис / Ед. Г. де Плинвал. 1968. Други су, по њему, сматрали умерен живот и уживање у врлини највишим добром (Исто 1, 56, 10). Хришћански аутори су овај термин користили прилично активно. Под „највишим добром“ они су, на пример, Тертулијан и свети Амвросије Милански, наравно, подразумевали Бога. Проблем добра је свети Августин разматрао не само у полемици са манихејцима. Марроук примећује: „...Августинова мисао је сасвим природно попримила форме управо оних проблема који су били својствени његовој ери; почев од хеленистичког периода, сва античка филозофија се врти око питања највишег добра...”. – Марру А.-И. Свети Августин и августинизам. Долгопрудни, 1999. С. 77. Свети Августин је учио о некој врсти „градације“ добра. Он је правио разлику између супериорног добра, просечног добра и инфериорног добра (видети: Де Генеси ад литтерам либри дуодецим („О Књизи постања дословно КСИИ књиге,” у даљем тексту – Ауг. Ген. ад литт.). 8, 14 // ЦСЕЛ 28.1 / Ј. Зицха. 1894. 1894. либр.3–3. Т. књига. ревизија“, у даљем тексту – Авг. Ретрацт.). 1, 9 // СЛ 57 / А. Мутзенбецхер. 1984), које он такође назива „највећим“ и „најмањим“ добрима (Де либеро арбитрио („О слободној вољи“, у даљем тексту – Авг. Либер. арбитр.). 211–321). Свети Августин даје ова добра следећу дефиницију: „Врлине, захваљујући којима се може правилно живети, велика су добра; лепота одређених тела, без којих се може правилно живети, најмање је добро, а снаге душе, без којих се не може правилно живети, су просечно добро. – Авг. Либер. арбитр. 2, 19. Наведимо и (у сопственом преводу) прилично велики одломак из Августинове 21. беседе, који говори о таквој „градацији“ добра: „Све што је Бог створио је добро. Али нека добра су велика, друга су мала, иако су оба добра. Нека добра су небеска, друга су земаљска, нека су духовна, друга су привремена. Ипак, ово је добро, пошто је Добри створио добро. Божанско Писмо каже: уреди љубав у мени (уп. Песма 2,4, тс.-слав.). Бог вас је створио добрим под собом и под вама, испод, створио је нешто. Један је изнад тебе, други је испод; Остављајући највише добро, не клањај се нижем добру! Будите прави да будете хваљени, јер ће сви који су права срца бити хваљени. На крају крајева, грешиш само зато што несређено поступаш са овом или оном ствари. Пошто сте ову ствар примили на употребу, користите доњу исправно (бене) и тада ћете исправно (бене) уживати у највишем добру. Сада чујте и размислите о својим идејама. Запитајте се како и са којим стварима радите. Е сад, да си трговац и у свом послу више волиш сребро од злата, олово сребру, а песак олово, зар те не би сви твоји другови сматрали потпуним лудаком...” – Беседе („Беседе“, у даљем тексту – Авг. Серм.). 21, 3-4 // ПЛ 38-39. („Филеб”, у даљем тексту – Платонова опера 2. Оксфорд, 1967.). ср. Тертулијан: „...Највише добро је оно што је вечно (као што је Бог; захваљујући чему је Он јединствен у својој врсти, док је вечан, па стога добро, док је Бог)...”. – Тертулијан. Против Хермогена, 11. // Квинт Септимије Флорент Тертулијан. Изабрана дела. М., 1994. П. 137. ср. такође: „...и највећи и најмањи благослови су од Онога од кога је све добро. – Авг. Либер. арбитр. 2, 18. Упореди: куод де део ест, деус ест „...Оно што је од Бога је Бог“. – Аугустинус Хиппоненсис. Цонтра Фелицем маницхаеум („Против Феликса Манихејца“). 2, 15 // ЦСЕЛ 25 / Ј. Зицха. 1891, стр. 801–852. Променљивост је једна од карактеристика створеног бића: створено биће није највише. Променљивост је, с једне стране, последица „креативности“, стварања из ничега, а са друге стране, разлог је „смањења“ стварања. Створење „опада“, то јест, „склони се непостојању“; видети: Де вера религионе („О правој вери“, у даљем тексту – Авг. Вер. религ.). 18 // СЛ 32 / К.-Д. Даур. 1962. П. 187–260. Августин у својим Исповестима пише да створени свет „није из саме Божије супстанце, већ је створен ни из чега, будући да није исто што и Бог, и да је свему својствена извесна променљивост...“. – Авг. Исповеди. 12, 17. Блажени Августин супротставља „Савршено ништавило“ и „Више биће“. Постојање, као и доброта, може бити у мањем или већем степену; види Аугустинус Хиппоненсис. Цонтра Сецундинум маницхаеум („Против Сецундинум Маницхаеум“). 10 // ЦСЕЛ 25 / Ј. Зицха. 1891, стр. 905–947. О хијерархији постојања говорили су неоплатонисти и многи оци Цркве. Упореди: „...природа, као из степеница, односно из карактеристичних знакова (идиома) живота, прави пут успона од најмањег до савршеног. – Грегорије Нисен. Де опифицио хомини („О структури човека“). П. 148. У даљем тексту руски превод цитиран је из публикације: Свети Григорије Ниски. О структури човека. Санкт Петербург, 1995. Према Василију Селевкијском, Бог је уредио или „подесио“ створено постојање налик узлазној лествици; види Базилије Селеуценсис. Оратионес („Речи”). 1, 1 // ПГ 85, 28–474. О овоме од речи до речи говори свети Августин у Енхиридиону; види: Енцхиридион де фиде, спе ет царитате („Енцхиридион о вери, нади и љубави“, у даљем тексту – Авг. Енцхирид.). 4 // СЛ 46 / Е. Еванс. 1969. П. 49–114. Фацта натура, за разлику од деи натура – ​​у овом делу свети Августин не задржава реч натура само за „створену природу“. Према Светом Августину, модус, врста, ордо су „принципи” или „категорије” створеног бића. Модус је правилност, пропорционалност својствена бићу као таквом (уп. такође: модус ерго аними сапиентиа ест ‘мера душе је мудрост’. – Де беата уита („О блаженом животу”, у даљем тексту – Ауг. Беат. уит.). 4 // СЛ 29 / В. М. 0. П. 8. 16. куи нон хабет патрем 'Ко нема оца' – Ибид.) с друге стране, овај израз може указати и на ограничења створеног? Термин врста је, по нашем мишљењу, најтеже превести. Прво значење ове речи је 'изглед', 'изглед', 'слика'. Међутим, она има важне филозофске конотације, у корелацији са платонским концептом идеје (иначе, прво значење речи ιδεα је „поглед“, „слика“) – тако је грчка реч преведена на латински. Сам свети Августин, говорећи о платонским идејама, користи реч врста; сеециуитате Деи. 12, 27 („О граду Божијем“, у даљем тексту – Авг. Циу. Деи.) // СЛ 47–48 / Б. Домбарт, А. Калб. 1955. На другом месту Августин каже да се на латински реч „идеја” може превести или као форма или као врста (идеас игитур латине поссумус уел формас уел специес дицере. – Де диуерсис куаестионибус оцтогинта трибус („ЛКСКСКСИИИ разна питања”, у даљем тексту – 33. август). Фрапон.46 ЈКСКСКС. 1958. П. 1–377). Зато нам се, пре свега, учинило прикладним да врсту преведемо као идеју. Међутим, овакво сужавање значења речи врста, њено коришћење као филозофског „техничког термина” можда није оправдано контекстом: расправа је очигледно упућена најширој (и филозофски неспремној) публици, а употреба ове речи једном у вези са Платоновом „теоријом идеја” пре поставља друге неспецифичне могућности разумевања. Стога смо се зауставили на речи изглед, сугеришући да је овде присутан читав спектар нијанси, од естетских до логичних. Француски и енглески превод овде радије користе форме и форме. Генерално, свети Августин, као и многи латински оци, користи врсте у различитим значењима у зависности од контекста. На пример, Тертулијан пише да када говоримо о стварању, морамо указати на персона фацторис, специес фацти, форма материае „лице творца, слику створеног, облик материје“. – Тертулл. Хермоген. Р. 148; на другом месту Тертулијан говори о две „слике“ ствари – видљивој и невидљивој: дуас специес рерум, уисибилиа ет инуисибилиа. – Тертулијан. Оглас против Маркионена („Против Маркиона“). 1. Р. 310 // СЛ 1 / Е. Кроиманн. 1954" стр. 441–726; Амвросије Милански: „слика ствари је најлепша“ (рулцхеррима ест рерум специес. – Амбросиус Медиоланенсис. Екамерон („Шест дана“). 1, 8, 28 // ЦСЕЛ 32.1 / Ц. Сцхенкл. 183–62 од П. 189–62. земља је у плодности и квалитети обрадиве земље“ (специес аутем террае ест герминатио ет уиридитас агри. – Исто. 3, 6, 25). Платон, расправљајући о добру у Филебовом дијалогу, говори о три идеје добра: „Дакле, ако нисмо у стању да га ухватимо једном идејом и једном мачком, онда ћемо добро са мачком истином схватити. – Платон. Пхилеб. Паг. 65. Руски превод цит. од: Платон. Сабрана дела. Т. 3. М., 1994. П. 75. ср. горе: модус, врста, ордо. Манихејци су стављали нагласак управо на „постајање“ зла. Цорруптио значи 'пропадање' и 'уништење' природе. Пропадање може паразитирати само на добру природе. На другом месту, свети Августин пише: "Што се више повећава кварење, то више природа тежи ка непостојању. Да ли је тешко рећи шта је у природи подложно кварењу од Бога, а шта од непостојања, када је појава од природе, а кварење је противно природи?" – Цонтра епистулам маницхаеи куам уоцант фундаменти („Против поруке манихејаца, која се зове „Основа““, у даљем тексту – Авг. Цонтра еп. фонд.). 40 // ЦСЕЛ 25 / Ј. Зицха. 1891. П. 193–248. Реч цорруптио се користи у латинским преводима Библије када се преводи грчки фкорЈ. Упоредите: "Сва природа је добра. Ако природа не може бити подложна кварењу, онда је то велико добро; ако може, оно је мало." – Авг Енхирид. 4. Ово се односи на анђеоску и људску природу. Сре: Ако неко поквари храм Божији, Бог ће га покварити (1 Кор 3:17). Августин више пута цитира ове редове Светог писма. У латинском тексту који користи, „квари” – цоррумпит, види, на пример, Авг. Либер. арбитр. 3, 14. Августин понавља ову мисао скоро дословно на другом месту: „Онима који себи неправедно наређују грехе праведно је наређено у казнама. – Епистулае („Поруке“, у даљем тексту – Авг. Еп.) 140, 2 // ЦСЕЛ 34,1; 34.2; 44; 57; 58/А. Голдбацхер. 1895–1898. Упоредите: Бог „царује и у онима које је наредио у најправеднијим мукама под ногама свог народа“. – август Серм. 363. „Они који су кажњени вечним огњем не враћају се Богу, од кога су отпали, иако је сваки отпад тако уређен да остаје на најприкладнијем месту, јер и они који се не обрате Богу остају на најприкладнији начин у казни.“ – Авг. Повући. 1, 7. Свети Августин такође говори о „уређењу“ греха у постојању: „задовољства грешника постају оруђе Господа који кажњава“. – Енарратионес ин Псалмос („Коментари псалама“, у даљем тексту – Авг. У Пс.). 7, 16 // СЛ 38–40 / Е. Деккерс, Ј. Фраипонт. 1956. године. Видети такође: Авг. Еп. 18, 2. август Циу. Деи. 8, 17. За дугу дискусију о поретку, погледајте Авг. Де циу. Деи. 19, 13. Ту Августин даје општу дефиницију реда: „Ред је расподела идентичних и неједнаких ствари на њиховим местима. Упоредите: „Али као што земљорадник зна шта да ради са огромном гомилом кукоља, тако је за Бога читаво мноштво грешника ништа, јер Он зна како да поступа с њима да поредак службе у Његовом царству ни на који начин не буде оскврњен или поремећен. – Аугустинус Хиппоненсис. Де цатецхизандис рудибус („О учењу катихумена“). 19 // СЛ 46 / Ј.-Б. Бауер. 1969. П. 121–178. ср. такође стоичка идеја о сврсисходности „лошег“ у универзуму. Турпент ац турбент је стилско средство карактеристично за Светог Августина користећи речи које звуче слично. Глагол турпо такође значи 'загадити', а глагол турбо значи 'пореметити ред'. Августин на другом месту даје сличан пример: Аугустинус Хиппоненсис. У Иоханнис еуангелиум трацтатус („Коментар на Јеванђеље по Јовану“). 99, 2 // СЛ 36 / Р. Виллемс. 1954. године. Сре: Да ли је то заиста неистина (иникуитас) са Богом? Нема шансе (Римљанима 9:14). Августин понавља ову исту мисао у „О граду Божијем“ (19, 13): „Неправедницима више приличи да буду болесни у патњи него да се радују неправдама. На другом месту, блажени Августин пише: „Они (манихејци – св. Д. Л.) кажу да се природи Божијој може повредити греси других, али ми то поричемо. Ми тврдимо да свака природа може бити повређена само сопственим гресима. Али Бога називамо тако добрим, праведним и нетрулежним да Он не може да науди онима који желе да греше. – Де генеси цонтра маницхаеос („О Књизи постања, против манихеја”, у даљем тексту – Авг. Ген. цонтра маницх.). 2 // ПЛ 34, 173–220. У другој антиманихејској расправи Августин примећује: „Ко је дао број, квалитет, форме, живот? Ова добра нису створена сама по себи, па их је стога свакој природи дао само Творац сваког добра – Бог“. – Авг. Контра еп. фонд. 29. Р. 229. Према Августину, Бог „ствара и наређује облике и природе, али Он не ствара лишавања облика и несавршености природе, већ их само наређује“. – Аугустинус Хиппоненсис. Де Генеси ад литтерам имперфецтус либер („О Књизи постања дословно (недовршена књига)“). 5 // ЦСЕЛ 28.1 / Ј. Зицха. 1894. П. 459–503. Зло је заправо лишавање добра. – Цонтра Иулианум опус имперфецтум („Против Јулијана (недовршена књига)“, у даљем тексту – Авг. Иулиан.). 5 // ПЛ 44, 641–874. Код Хомера ова реч значи шума. Онда то углавном значи материјал за израду ове или оне ствари. У филозофском смислу, овај термин је први употребио Аристотел, који је супротставио материју ентелехији. У каснијој филозофској традицији (на пример, код Прокла), материја је била супротстављена ноуменалном принципу – „ум“; види Лиддел-Сцотт. Грчко-енглески лексикон. Окфорд. 1996. стр. 1843–1996. Августин Елх рерум материес назива „стваром ствари“; види Аугустинус Хиппоненсис. Цонтра Фаустум маницхаеум („Против Фауста Манихеја“). 20, 14 // ЦСЕЛ 25 / Ј. Зицха. 1891. П. 251–797. Мани је очигледно супротставио Бога и материју, идентификујући материју са злом и смештајући је у царство таме. У својим Исповестима, Свети Августин се осврће на речи из Књиге Постања: „У почетку створи Бог небо и земљу, али земља беше невидљива и неустројена...“ и назива ову земљу „потпуно безоблично“. – Авг. Исповеди. 12, 13. Августин такође говори о „безобличној материји” у својој расправи „О правој религији” – од ове материје (заузврат створене ни из чега) је створен свет. – август вер. религ. 18. Августин очигледно позајмљује идеју „безобличне материје“ од платониста. Платон у дијалогу „Тимеј“ о овом почетку света каже да је његова сврха „да у целини јасно уочи отиске свих вечно постојећих ствари, које би саме по природи требало да буду туђе свим облицима“. – Платон. Тимеј. 51. Руски превод цит. од: Платон. Сабрана дела. Т. 3. П. 454. Реч врста у овом случају добија уско филозофско значење као (очигледно) превод Платоновог ιδεα; видети Свети Августин, 224. Форма - ова реч је, као и реч врста, превела појам „идеја“ (ιδεα) са грчког. Подсетимо се да су код Августина термини врста, идеја и форма еквивалентни; види Авг. Куест. ЛКСКСКСИИИ. 46, 1–2. Форма и формоси. Дакле, Августин Сина Божијег назива „нествореним и најлепшим обликом“. – август вер. религ. 11. Врста – специоси. Горе је Августин употребио реч врста у смислу Платонове идеје. Међутим, ова реч има и друго значење, у коме се вероватно користи у овом контексту. На питање „Да ли је материја од Бога?“, Августин одговара: „Свако добро је од Бога, све што је лепо, колико је лепо, добро је, и све што има слику је лепо. – Август. ЛКСКСКСИИИ. 10. Блажени Августин такође говори о томе да име Јехова указује на божанску непроменљивост у „О граду Божијем“. У поређењу са постојањем Божанског, стварање „као да не постоји“. Према Августину, овог гледишта је имао Платон; види авг. Циу. Деи. 8, 11. Блажени Августин је овај суд приписао неком Корнилију Целсу. Млади Августин је вероватно био истог мишљења; види Аугустинус Хиппоненсис. Солилокуиорум либри дуо („Две књиге монолога“, у даљем тексту – Авг. Солилокуи.). 881 // ПЛ 32, 869–904. Епикур је патњу сматрао највећим злом. Упоредите: „Ако је, по твом мишљењу, туга зла, онда су задовољство и наслада, наравно, добро, а ако је тако, онда је добро блуд, прождрљивост, и све што радује и прија ономе који то чини...“ – Јоаннес Дамасценус. Цонтра Маницхаеос („Против манихеја”, у даљем тексту – Јоанн. Дамасц. Цонтра маницх.). 40 // ПГ 39, 1085–1109. Руски превод у даљем тексту дат је према издању: Свети Јован Дамаскин. Против манихејаца // Дела светог Јована Дамаскина. М., 1997. Упоредите: „Не баш, али по нашем обичају, злом се зове оно што је болно и болно за наша осећања, што сада доноси муку, а потом плод спасења и вечне радости. – Јоанн Дамаск. Цонтра маницх. 15. Сам блажени Августин у дијалогу „О блаженом животу“ назива Бога „Највишом мером“; види, на пример, Авг. Беат. уит. 4. Декор значи и 'лепота' и 'прикладност'. Питање ауторитета, које овде није посебно разматрано, било је друго по важности (после питања порекла и постојања зла) у полемици Светог Августина против манихејаца. ср. Верзија краља Џејмса: У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. То је било у почетку код Бога. Све је постало кроз Њега, и без Њега није настало ништа што је постало (Јован 1,1-3). Августин такође расправља о томе у „Против Јулијана“; видети: Цонтра Иулианум опус имперфецтум („Против Јулијана (недовршена књига)”). 5 // ПЛ 44, 641–874. У извесном смислу, Августин антиципира критику ултрареализма. Латински језик, за разлику од руског, дозвољава само једну негацију (тачније, дозвољава и двоструку негацију, али у овом случају фраза поприма супротно значење). Дакле, од латинског дословно: „Без Њега ништа није створено“. Нихиломинус. Нихил интереса. Нихил ест фацтум. Овде и испод је игра речи. Платон се приближно држао ове идеје; види на пример Платона. Тимеј („Тимеј“). 51 // Опера Платонис. Вол. 4/Ј. Бурнет. Оксфорд, 1902; репр. 1968: Ст ИИИ. 17а-92с. Дословно: „Од Њега, кроз Њега и у Њему је све“. Латински префикси ек и де су веома блиски у употреби. Блажени Августин радије користи ово друго када говори о рођењу од Бога, о пореклу из Његове суштине. Дакле, међу стоицима, грех је „неприродан“, то јест, супротан природи; видети, на пример: Стоицорум ветерум фрагмента („Фрагменти раних стоика“). ИИИ 412 / Ханс Фридрих Август фон Арним; Максимилијан Адлер. Штутгардија Теубнер, 1964. Ову мисао понавља свети Августин на другим местима; види, на пример: Ек уолунтате пеццатум ест ‘Грех од воље’. – Аугустинус Хиппоненсис. Де нуптиис ет цонцуписцентиа („О браку и пожуди“). 2, 28, 48 // ЦСЕЛ 42 / Ц. Ф. Врба, Ј. Зицха. 1902. П. 211–319. Синод. превод: ...мудрост... у својој чистоти пролази и продире кроз све... ништа оскврњено неће ући у њу. – Ед. Према Манију, „моћ наношења штете“ је атрибут Мрачног принципа и стога не зависи од Бога. Тако у тексту ЛКСКС, из којег је превод на словенски језик: Он поставља лицемера за краља због тврдоглавости народа. Хебрејски (мазоретски) текст из којег је сачињен синодални превод разликује се од текста ЛКСКС: ... да лицемер не царује, да вређа народ. Свети Августин је такође говорио о „упорности“ или „постојаности“ у врлини; види Аугустинус Хиппоненсис. Де доно персеуерантиае („О дару стабилности“) // ПЛ 45, 993–1034. Аер је на класичном латинском значило „ваздух“, који је окруживао земљу. У патристичкој литератури то је станиште злих духова (видети Еф 6:12). Види такође: Аугустинус Хиппоненсис. Енарратионес ин Псалмос („Коментари псалама“). 148 // СЛ 38–40 / Е. Декерс, Ј. Фраипонт. 1956. Августин супротставља аер са цаелумом – сабирницом небеских тела, а у паганској митологији и обитавалиштем богова. Сопствени су „више служили створењу него Створитељу“ (серуиерунт цреатурае потиус куам цреатори). Ординанс, сродан са ордо 'ред'. Бог мудро „контролише“ зло и „искоришћава га“. Створени космос, нашавши се без ослонца Нестворене Надсуштине, не би могао да постоји – зло које производи, умножавајући се, врло брзо би га уништило. Бог у својој неизрецивој доброти претвара разорну енергију света у корист самог света. За светог Августина изузетно је важно схватање да се Бог непрестано брине за своје створење, иако пало. Ова визија улоге Божанског Провиђења саставни је део погледа на свет светог Августина. Он, без сумње, живи у нади у милост Божију, која грешника обраћа на спасење. О томе сведочи чињеница да су молитве блаженог Августина испуњене управо овом врстом наде: „Боже, кроз кога све настоји да буде што не би било само по себи. Боже, који не допушташ да пропадне оно што само себе уништава... Боже, који не ствара зло, него га допушта да буде, да не постане још више зло (фацис песим је прибегавајте малом). на оно што је истина, откриваш да је зло ништа. Бог, кроз кога је универзум, чак и са својом лошом страном, савршен (цум синистра парте перфецта ест). Боже, преко кога апсолутно нема размимоилажења, јер се најгори слаже са најбољим. Бог, кога воли све што је способно да воли, знајући то или не." - Аугустинус Хиппоненсис. Солилокуиорум либри дуо („Две књиге монолога"). 869 // ПЛ 32, 869–904. На другом месту свети Августин каже: Илли дицунт натурае деи ноцере алиена пеццата нос негамус, сед дицимус нулли натурае ноцере пеццата, ниси суа... ’Кажу да се природи Божијој штети гресима других. Одбацујемо ово мишљење и кажемо да греси штете само нашој сопственој природи и ниједној другој...’. – Де генеси цонтра маницхаеос („О Књизи постања, против манихеја“). 2, 220 // ПЛ 34, 173–220. Очигледно, ово се односи на Светли (Добри) Почетак, непосредно уз Краљевство Таме. Упоредите: „Тада се супстанца побунила против себе, и њени плодови су се међусобно борили, и када су једни побегли, а други јурили, стигли су до граница светлости, и, угледавши светлост, пожеле њену лепоту и престадоше да се боре једни са другима, и, уротујући се, напали су светлост. – Јоаннес Дамасценус. Цонтра Маницхаеос („Против манихеја”, у даљем тексту – Јоанн. Дамасц. Цонтра маницх.). 2 // ПГ 39, 1085–1109. Реч лумен има неколико значења, укључујући „светло“, „лампа“, „око“, „вид“. Сатана, према идејама манихејаца, постоји вечно, а не заправо, већ настаје из вечних „елемената“. Манихејци су веровали да је људска природа део Божанске природе. Добра природа, за разлику од зла, назива се нетрулежном; видети и: Јоанн. Дамаск. Цонтра маницх. 27. Упоредите: „Ако је Добри добровољно дао део себе, односно своје душе, онда није добар онај који је добро предао злу. Како је он сам предао своју душу злу? [Како ће] судити онима који су злу робовали? Уосталом, они ће му рећи: сам си нас дао, нема.“ – Јоанн Дамаск. Цонтра маницх. 29. Забуна је настала као резултат битке између „првог човека“ и „принца таме“. Сатана је победио човека и прогутао део његове светлости. Упореди: „А Добри је послао моћ од себе, и у борби су вође таме прогутале честицу светлости. Јер Добар је дозволио да му се одузме моћ, бојећи се да ће они заузети његово место. Он је то учинио да би победио зло кроз честицу коју је дао. И тако се догоди мешавина добра и зла: јер од добра и од дела зло – тела“. – Јоанн Дамаск. Цонтра маницх. 2. Следбеници Манија били су подељени на „изабране“ и „слушале“. Манијево дело, под називом „Ризница живота“, цитирају Августин, Еуодије из Узала и Ал-Бируни. – Свети Августин. Пхилосопхие, цатецх-се, полемикуе. уврес. ИИИ. Едитионс Галлимард, 2002. П. 240. Даље, када се позивамо на коментаре ове публикације, користиће се скраћеница Саинт Аугустин, која означава страницу на којој је коментар дат. Односно, „сунце“ и „месец“, који су били нека врста „претоварних пунктова“ за душе. Упоредите: „...сунце и месец су се појавили као бродови да пренесу честицу коју је материја украла од Бога...”. – Јоанн Дамаск. Цонтра маницх. 39. Дакле, чини ми се, треба да преведемо фразу сецундум магнитудинес. Француски преводилац нуди следећу опцију: Алорс ле биенхеуреук П-ре, куи а дес навирес луминеук цомме абрис ет цомме демеурес оу палаис... – Саинт Аугустин, 240. Француски преводилац сугерише да парере треба разумети у смислу „послушати” (обеир), а не „појавити се”, што се чини да није оправдано контекстом. Преко анђела, по манихејцима, Бог је створио десет небеса. Могуће је разумети „голе младиће” (гар›онс нус – Свети Августин), али је овде прилично наглашена нежна старост младића, тако привлачних у античко доба – уосталом, за девице се не каже да су биле голе. Овде пратим ЦСЕЛ текст, који сугерише цолорибус диверсис инфицитур, али ако више волите ПЛ, као што то чине француски и енглески преводи, онда морате да прочитате цалорибус диверсис инфицитур „помешан са различитим светлима“. ср. Горе Августин говори о реду као добру. О „манихејској Евхаристији” видети Фортунат, 3. – Свети Августин, 242. Очигледно је реч о Библији, коју су Манихејци прихватили у „уређеној“ верзији. Ова фраза се, очигледно, може разумети на различите начине. Сре: И као што и сада видимо да се дешава, да природа узимања зла тада снагу обликује тела...; Ет, цомме ноус воионс енцоре маинтенант куе ла натуре ду мал, цреатрице дес цорпс, лес фа›онне ен пренант л… дес форцес… Француски превод овде сугерише да се овде разуме под фортитудо 'храброст', 'храброст' (уметност). „Постојале су разне гласине међу римским хришћанима о манихејцима, а посебно о томе да су практиковали веома необично општење користећи животињску, па чак и људску сперму...“ – Серж Лансел. Свети Августин. СЦМ Пресс, 2002. стр. 122. Слична признања су очигледно дошла и од присцилијаниста, који су себе сматрали Манијевим следбеницима, на суђењу у Триру 385. године – Ибид. П. 493. Не. 3. Француски превод, за разлику од енглеског, сугерише да праесто овде значи „пружати“ (аццорде-ноус)