Mbi natyrën e së mirës kundër manikeasve

Eseja “Mbi natyrën e së mirës kundër manikeasve” (48 kapituj) është shkruar nga Bl. Augustine Aurelius në 405 në Hippo. Fillimi i traktatit përcakton kuptimin ortodoks të së mirës dhe të keqes. Tjetra blzh. Agustini hedh poshtë çdo dualizëm që përmbahet në tekstet manikeane ("Thesaret e jetës", Letra "Kryesore"). Po flasim, para së gjithash, për josubstancialitetin e së keqes, burimi i së cilës qëndron në vullnetin e lirë të qenieve të krijuara. E keqja nuk është një ekzistencë e pavarur. Ky është një privim i përfitimeve kryesore të natyrës dhe mospërputhje me qëllimin. Peshkopi i Hippo-së shpjegon mësimin e krishterë për Zotin si të mirën absolute, e cila nuk i nënshtrohet korrupsionit dhe ndotjes. Është e pamundur ta dëmtosh atë. E mira hyjnore siguron të mirën e krijuar. Blzh. Agustini shkruan se qenia e krijuar është thelbësisht e ndryshme nga Hyjnore, pasi ajo u krijua nga asgjëja. Ai nuk ekziston përgjithmonë, është i ndryshueshëm, mund t'i nënshtrohet kalbjes dhe shkatërrimit. Shkatërrimi i plotë i së mirës në natyrë do të thotë shkatërrim i plotë i vetë natyrës. *Titulli i veprës në latinisht është De natura boni contra manichaeos. Përmbajtja Parathënie Përbërja e traktatit 1. Zoti është e mira më e lartë dhe e pandryshueshme, prej të cilit janë të gjitha të mirat e tjera, shpirtërore dhe materiale. Natyra racionale jomateriale është rezultat ose i arbitraritetit të lirë, ose i ndëshkimit 8. Bukuria e universit pavarësisht nga prishja dhe shkatërrimi i natyrave më të ulëta 9. Ndëshkimi është vendosur për natyrën mëkatare, në mënyrë që ajo të jetë e urdhëruar saktë 10. Natyrat i nënshtrohen prishjes sepse janë krijuar nga asgjëja 11. Është e pamundur të dëmtohet çdo e mirë nga Perëndia, dhe çdo gjë mund të bëhet dëm nga Zoti, dhe çdo e mirë mund të bëhet nga Zoti.2. 13. Të mirat individuale, të mëdha e të vogla, janë nga Zoti 14. Të mirat më të vogla, kur krahasohen me më të mëdhenjtë, quhen me emra të kundërt 15. Ka pak bukuri në trupin e majmunit 16. Privimi urdhërohet nga Zoti 17. Natyra, për aq sa ekziston, është e mirë 18. Lënda, të cilën disa e quajnë materie pa formë, gjithashtu nuk është e keqe 19. Zoti ka ekzistencë absolute 20. Vuajtja është e mundur vetëm në natyrat e mira 21. Masa është shkaku i madhësisë 22. Në njëfarë kuptimi, koncepti i masës është i zbatueshëm për Zotin 23. Në çfarë kuptimi është e mundur të flitet për masën, formën dhe rendin e keq 24. Dëshmia rreth pandryshueshmërisë së Zotit nga Scri. janë keqkuptuar nga disa 26. Qenia e krijuar është krijuar nga asgjëja 27. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis "nga Zoti" dhe "nga Zoti" 28. Mëkatet nuk janë nga Zoti, por nga vullneti i mëkatarit 29. Zoti nuk është i ndotur nga mëkatet tona 30. Edhe e mira më e vogël dhe tokësore është nga Zoti .3 dhe Zoti i jep fuqi3 . Engjëjt nuk janë të këqij nga Zoti, por nga mëkati 34. Mëkati nuk është dëshira për një natyrë të keqe, por braktisja e më të mirëve 36. E keqja nuk është në natyrën e krijuar, por në keqpërdorimin e kësaj natyre 37. Zoti përdor të keqen e atyre që mëkatojnë për të mirë 38. Zjarri i përjetshëm që mundon mëkatarët nuk quhet i keq 39. sepse nuk ka fund të përjetshëm; përjetësia e tij nuk është si hyjnore 40. Zoti nuk mund të dëmtohet; Natyra e krijuar mund të dëmtohet vetëm nga dekreti i drejtë i Zotit 41. Sa mirësi e madhe që Manikeët i atribuojnë natyrës së së keqes dhe sa e keqe e madhe natyrën e së mirës 42. Blasfemia e manikeasve në lidhje me natyrën e Zotit 43. Manikejtë ia atribuojnë të keqen e madhe natyrës së Zotit. 45. Padevotshmëria i atribuohet vetes manikeasve 46. Mësimi i çmendur i mesazhit "themelor" 47. Manikejtë nxisin të kryejnë krimet më të tmerrshme 48. Lutja për këshillën e manikeasve Lista e shkurtesave Në veprën letrare të Shën Agustinit një vend të spikatur i jepet polemikës antimanike. Ka dy arsye kryesore për këtë. Së pari, manikeizmi luajti një rol të rëndësishëm në jetën shpirtërore të Agustinit të ri - për gati 10 vjet ai ishte i magjepsur nga ky mësim fetar. Së dyti, tashmë si peshkop, Agustini luftoi kundër manikeasve si një sekt i rrezikshëm që praktikisht thithte dhe trette sisteme të ndryshme gnostike. Si një djalë nëntëmbëdhjetë vjeçar, Agustini u njoh me mësimet e Manit dhe kjo e tërhoqi atë me pretendimin e tij për universalizëm dhe përmbajtjen e supozuar filozofike. Pozicioni qendror i metafizikës manike, kundër së cilës më vonë do të kundërshtohej kryesisht peshkopi afrikan, i përshtatej shpirtërisht dhe intelektualisht Agustinit të ri. Ideja e dy parimeve, të mirës dhe të keqes, i dukej shumë e vërtetë. Ai vetë pranon në "Rrëfim": "Dhe meqenëse edhe devotshmëria ime patetike më detyroi të besoja se asnjë krijesë e vetme e keqe nuk mund të krijohej nga një Zot i mirë, vendosa që të ishin dy sasi, njëra e kundërt me tjetrën, të dyja të pafundme, vetëm e keqja ishte më e ngushtë dhe e mira më e gjerë" 1. Sipas Manit 2, dy parime të kundërta, e mira dhe e keqja, bashkëjetojnë nga përjetësia. Njëra prej tyre është e mirë dhe tjetra është e keqe "nga natyra", në thelbin e saj. Në të njëjtën kohë, megjithatë, në manikeizëm vërejmë "një dobësim të dualizmit të qëndrueshëm, njohjen e epërsisë së parimit të mirë ndaj të keqes" 3, e cila u shpreh në refuzimin për ta quajtur parimin e keq "zot". Zoti i mirë ("e mira më e lartë" e manikeasve) sundon në "Mbretërinë e Dritës". Jashtë vetë Zotit të mirë ("Ati") dhe në të njëjtën kohë duke qenë "anëtarët" e tij janë pesë të ashtuquajturat "pallate", ose çadra (tabernacle): arsyeja, dituria, mendimi, kujdesi, vendosmëria. Shën Agustini i quan gjithashtu beata saecula - botë të bekuara, ose eona. "Babai" banonte në vendbanimet e tij, duke qenë identik me to dhe i ndryshëm. Mbretëria e errësirës është antipodi i Mbretërisë së Dritës. Ai gjithashtu ka pesë epoka: frymë vdekjeprurëse, erë e zjarrtë, errësirë, mjegull dhe zjarr konsumues. Në fillim, të dy Mbretëritë duket se nuk e vënë re njëra-tjetrën dhe secila ekziston në "rajonin" e vet, por më pas forcat e errësirës që më parë ishin në luftë me njëra-tjetrën shohin dritën. Tani e tutje, përpjekjet e përbashkëta të forcave të errëta kanë për qëllim zotërimin e dritës. E keqja është mishëruar në shejtanin (Iblis), i cili udhëheq betejën kundër së mirës. Ati i Dritës, pasi mësoi për sulmin, vendos t'i rezistojë vetë së keqes, por sikur në mënyrë indirekte: ai buron në "nënë" (ose, sipas përdorimit manichean, "e thërret" atë), dhe ajo, nga ana tjetër, në "njeriun e parë". Personi i parë, para betejës së ardhshme, vesh forca të blinduara, gjithashtu emanet e tij: ajër të pastër, erë gjallëruese, dritë të pastër, ujëra jetëdhënëse dhe zjarr ngrohës. Megjithatë, si rezultat i betejës, emetimet e njeriut të parë u gëlltitën nga Satani dhe bijtë e errësirës. Kështu, në fillim forcat e së keqes triumfojnë mbi të mirën dhe ndodh një përzierje e së mirës me të keqen - një nga konceptet kryesore të manikeizmit. Megjithatë, Ati i mëshirshëm buron galaktikën e radhës të epokave të dritës që vijnë në ndihmë të personit të goditur. Nga ky moment fillon krijimi i botës, qëllimi i së cilës është çlirimi i dritës. Nëna e Jetës (një emanacion i Atit) krijon dymbëdhjetë (ose dhjetë) qiej dhe tetë toka. Fryma e jetës (emanimi i galaktikës së dytë) i detyron bijtë e errësirës të heqin dorë nga një pjesë e dritës së gllabëruar, nga e cila krijohen dielli dhe hëna ("anijet e lehta"). Si rezultat i përzierjes së elementeve të dritës dhe errësirës, ​​formohen elementet e botës. Kështu, për shembull, zjarri ngrohës përzihet me zjarrin konsumues dhe fitohet zjarri i botës sonë. Në fund, nga marrëdhënia e dy demonëve vijnë Adami dhe Eva, në trupin e të cilëve, si në një burg, janë të burgosura grimca të shumta drite. Meqenëse "trupi është burgu i shpirtit", një person duhet në çdo mënyrë ta përulë atë dhe "të çlirojë" dritën. Në përgjithësi, gjithçka në botë ekziston në formën e një përzierjeje të substancave të mira dhe të liga. Ideja për këtë iu dha njeriut nga Jezusi, Shpëtimtari, personifikimi i dritës kozmike, i dërguar nga Ati për të shëruar Adamin dhe për ta zgjuar atë nga gjumi. Shpëtimi është i mundur si një ngjitje (d.m.th., lëshimi i grimcave të dritës) në "qiellin më të lartë" përmes "shkallëve" dhe "anijeve" qiellore. Afrika prokonsullore ishte një postë e manikeizmit në Perëndim. Në kohën e Shën Agustinit, këtu predikoi Fausti i Milevskit, i famshëm ndër manikejtë. Në 392 dhe 404, Agustini organizoi mosmarrëveshje kundër manikeasve Fortunatus dhe Felix, pas së cilës pozita e manikeasve u dobësua ndjeshëm. Megjithatë, pavarësisht kësaj, ne gjejmë referenca për prozelitizmin manikean gjatë gjithë shekullit të pestë. Filozofia e Manit është padyshim marrëzi fetare dhe filozofike. Agustini e kuptoi këtë duke lexuar librat e neoplatonistëve. Plotini dhe Porfiri (disa traktate u përkthyen nga Marius Victorinus në latinisht, gjë që lejoi Agustinin të njihej me to) e bindën Agustinin për pamundësinë e ekzistencës së dy "parimeve" dhe gjithashtu se Vetë Fillimi është i Mirë dhe e keqja është vetëm një "ulje". Megjithatë, ishte krishterimi, dhe jo neoplatonizmi, ai që e ndryshoi rrënjësisht botëkuptimin e tij. Ishte krishterimi ai që doli të ishte për Agustinin "filozofia praktike" që çonte te Zoti i Vetëm i Gjallë. Agustini i krishteri vë në plan të parë idenë e Zotit të Mirë, i cili me mirësinë e Tij krijon “nga të paqena” një qenie të ndryshme nga Vetja. Qenia e krijuar, megjithëse thelbësisht e ndryshme nga Qenia Hyjnore, është, megjithatë, gjithashtu e mirë. Mirësia e natyrës së krijuar është karakteristikë integrale e saj: duke u pakësuar në mirësi, natyra pakësohet në ekzistencën e saj. Në një farë kuptimi, për Agustinin konceptet e së mirës dhe të qenies janë sinonime. E keqja, pra, nuk është parimi i keq ose natyra e keqe e kundërt me Zotin e Mirë, por përkeqësimi, prishja e natyrës së mirë. Agustini i bekuar e sheh shkakun e së keqes në vullnetin e "shpirtit racional", domethënë në vullnetin e një engjëlli dhe një personi. Si në një sulm çmendurie, vullneti i krijuar nxiton drejt diçkaje që nuk është Zot, duke preferuar më të keqen ndaj më të mirës, ​​duke zgjedhur një të mirë më të vogël. Duke kundërshtuar vizionin e krishterë të problemeve të së mirës dhe të keqes me atë manike, Agustini i bekuar tregon, së pari, mospërputhjen e teogonisë dhe kozmogonisë manike dhe, së dyti, duke shqyrtuar vazhdimisht logjikën e Manit, ai tregon se në çfarë krimesh të tmerrshme duhet të çojë ky mësim i rremë i ndjekësve të tij. Traktati “Për natyrën e së mirës”, i vogël në vëllim dhe i lidhur me 4 veprat e hershme të Shën Agustinit, është jashtëzakonisht interesant dhe i rëndësishëm. Këtu, në një formë shumë lakonike, fillimisht përvijohet kuptimi ortodoks i problemeve të së mirës dhe së keqes dhe më pas zbulohet absurditeti i ontologjisë manike. Kjo vepër mund të konsiderohet fare mirë si kredo e Shën Agustinit. Traktati është gjithashtu interesant sepse përmban citate domethënëse nga "Thesari" ("Thesari i Jetës") manikeian 5 dhe i ashtuquajturi mesazhi "Kryesor". Agustini kundërshton manikeizmin me një pikëpamje të krishterë për problemin: 1) Doktrina e Zotit si e mira absolute: a) Zoti është e mira supreme: I) Zoti është i pandryshueshëm Mirë; II) E mira hyjnore nuk mund t'i nënshtrohet korrupsionit; III) E mira hyjnore nuk i nënshtrohet përdhosjes; IV) E mira hyjnore nuk mund të dëmtohet; b) Zoti i Mirë është shkaku i çdo të mire tjetër; c) E mira hyjnore siguron të mirën e krijuar. 2) Doktrina e të qenit “tjetri” si një e mirë relative: a) qenia e krijuar është thelbësisht e ndryshme nga Hyjnore, pasi është krijuar nga asgjëja: I) qenia e krijuar nuk ekziston përgjithmonë; II) qenia e krijuar është e ndryshueshme; III) qenia e krijuar mund t'i nënshtrohet kalbjes; IV) qenia e krijuar mund të shkatërrohet; b) ekzistenca e një krijese lidhet drejtpërdrejt me të mirën: I) për aq sa ekziston natyra, është e mirë; II) shkatërrimi i plotë i së mirës në natyrë nënkupton shkatërrimin e plotë të vetë natyrës; c) masa, forma dhe rendi janë të mirat kryesore në natyrën e krijuar. 3) Doktrina e së keqes si mosekzistencë: a) e keqja nuk është një ekzistencë e pavarur; b) e keqja mund të ekzistojë vetëm në natyra të mira të krijuara; c) e keqja është përkeqësimi i natyrës: I) e keqja është pakësimi i ekzistencës së natyrës; II) e keqja është privimi nga të mirat kryesore të natyrës; III) e keqja është mospërputhje me qëllimin. 4) Doktrina e "aktualizimit" të së keqes në vullnetin e krijuar: a) e keqja e vullnetit nuk është përpjekje drejt një natyre të keqe; b) e keqja e vullnetit është “braktisja e më të mirës”. Në traktatin e tij, Agustini i Bekuar ndalet në kritikën e dispozitave të mëposhtme të Manit: 1) Ideja e "të keqes në vetvete" ose e së keqes absolute: a) ideja e veçantisë së së keqes; b) ideja e veprimtarisë së së keqes. 2) Ideja e manikeasve për të mirën supreme: a) nënshtrimi i të mirave më të larta të manikeasve ndaj kalbjes; b) nënshtrimin e veseve të së mirës më të lartë të manikeasve; c) nënshtrimi i të mirave më të larta të manikeasve ndaj vuajtjeve. 3) Ideja e "konsistencës" së së mirës absolute të manikeasve dhe të mirës së botës së krijuar. 1. Zoti është e mira më e lartë dhe e pandryshueshme, prej të cilit janë të gjitha të mirat e tjera, shpirtërore dhe materiale. E mira supreme 7, më e lartë se të gjitha të mirat e tjera 8, është Zoti. Rrjedhimisht, kjo e mirë ekziston në mënyrë të pandryshueshme dhe, për rrjedhojë, është me të vërtetë e përjetshme dhe e pavdekshme 9. Të mirat e tjera e marrin ekzistencën e tyre vetëm nga Ai 10 , por jo nga thelbi i Tij 11 . Nga esenca e Tij është vetëm Ai Vetë, dhe çdo gjë e krijuar është prej Tij, e jo prej esencës së Tij. Dhe nëse vetëm Ai ekziston në mënyrë të pandryshueshme, atëherë çdo gjë e krijuar prej Tij, për faktin se është krijuar nga asgjëja, është e ndryshueshme 12. Gjithëfuqia e Tij është aq e madhe sa Ai ishte në gjendje të krijonte përfitime të ndryshme nga asgjëja, domethënë nga asgjëja e plotë 13: e madhe dhe e vogël, qiellore dhe tokësore, shpirtërore dhe fizike 14. Por duke qenë se Ai është vërtet i drejtë nga ajo që ka lindur nga asgjëja. Pra, shkaku i çdo të mire, të madhe dhe të vogël - në të gjitha nivelet e ekzistencës - mund të jetë vetëm Zoti 15. Çdo natyrë, për aq sa është natyrë, është gjithashtu e mirë, 16 dhe kjo është arsyeja pse arsyeja e ekzistencës së çdo natyre mund të jetë vetëm Zoti më i Larti dhe i Vërtetë, dhe çdo gjë që nuk është Zot nuk është e mira më e lartë, por vetëm e ngjashme me të mirën më të lartë. Nga ana tjetër, çdo e mirë e ulët, ndonëse shumë larg së mirës supreme, mund të vijë vetëm prej Tij. Pra, çdo frymë që i nënshtrohet ligjit të ndryshimit dhe çdo mish është nga Perëndia. Kjo është origjina e gjithë natyrës së krijuar, 17 e cila është ose shpirt ose mish. Fryma e pandryshueshme është Zoti, shpirti i ndryshueshëm është natyra e krijuar (dhe shpirti i ndryshueshëm është më i mirë se mishi). Mishi nuk është shpirt, dhe megjithëse ndonjëherë era quhet shpirt sepse është e padukshme për ne, ne e ndiejmë mirë fuqinë e saj, dhe për këtë arsye ajo mund të quhet shpirt vetëm në një kuptim tjetër. 2. Si mund ta korrigjojnë veten manikejtë? Megjithatë, disa nuk e kuptojnë se e gjithë natyra (d.m.th., çdo shpirt dhe çdo mish) është e mirë nga natyra; Ata janë të shtyrë nga padrejtësia e shpirtit dhe vdekshmëria e trupit, dhe për këtë arsye ata përpiqen të shpikin një natyrë tjetër, jo të krijuar nga Zoti, natyrën e shpirtit të keq dhe të trupit të vdekshëm. Ne besojmë se ato që u tha mund t'u vihen në vëmendje. Në fund të fundit, ata gjithashtu pranojnë se çdo e mirë mund të ekzistojë vetëm nga Perëndia Më i Larti dhe i Vërtetë. Kjo ide, natyrisht, është e saktë dhe do të mjaftojë për korrigjimin e tyre nëse dëgjojnë atë që thuhet. 3. Masa, forma dhe rendi janë të mirat kryesore në gjërat e krijuara nga Zoti Ne, të krishterët katolikë, nderojmë Zotin, prej të Cilit vijnë të gjitha bekimet, të mëdha e të vogla. Prej Tij vjen çdo masë, e madhe dhe e vogël; prej Tij vjen çdo formë, e madhe dhe e vogël; prej Tij vjen çdo rregull, i madh e i vogël 18 . Çdo gjë që është e moderuar, e bukur, e rregulluar, 19 sa më shumë të jetë e tillë, aq më shumë është e mirë. Sa më pak e moderuar, e bukur dhe e rregullt të jetë diçka, aq më pak e mirë rezulton të jetë. Kështu, këto tre të mira në shqyrtim, masë, formë dhe renditje - do të hesht për të mirat e tjera të panumërta që mund të reduktohen në këto tre - janë, si të thuash, të mira gjenerike në gjërat e krijuara nga Zoti, qofshin shpirtërore apo fizike. Dhe Zoti është më i lartë se çdo masë, lloj dhe rregull, më i lartë jo hapësinor, por nga fuqia e papërshkrueshme dhe e jashtëzakonshme. Dhe prej Tij vjen çdo masë, formë dhe urdhër. Aty ku këto tre të mira shfaqen në masë të madhe, ka natyra të shkëlqyera, ku në një masë të vogël ka natyra të parëndësishme dhe ku nuk ekzistojnë fare, nuk ka fare natyrë. Prandaj, e gjithë natyra është e mirë. 4. E keqja është prishje e masës, formës dhe rendit Prandaj, nëse duam të eksplorojmë se nga vjen e keqja, së pari duhet të shqyrtojmë se çfarë është ajo. Dhe e keqja nuk është gjë tjetër veçse shthurja e 21 masave natyrore ose specieve ose rendit. Kështu, natyra e keqe quhet e prishur, dhe natyra e pakorruptuar quhet e mirë. Por edhe vetë natyra e korruptuar, për aq sa mbetet natyrë, është gjithashtu e mirë, dhe në masën që mbetet e korruptuar, është e keqe. 5. Natyra më e korruptuar është më e mirë se ajo më e ulët e pakorruptuar. Një natyrë e dëmtuar, e ndërtuar në masë dhe formë natyrore në një nivel më të lartë të qenies, megjithatë mund të jetë më e mirë se natyra, edhe pse e padëmtuar, por në masë dhe formë natyrore qëndron në një nivel më të ulët të qenies. Ashtu si në konceptin njerëzor për cilësinë e gjërave të dukshme, ari i dëmtuar është në çdo rast më i mirë se argjendi i padëmtuar dhe argjendi i dëmtuar është më i mirë se plumbi i padëmtuar 22. Pra, në natyra më të forta dhe më shpirtërore, një shpirt racional, por i dëmtuar nga një vullnet i keq, është më i mirë se një shpirt i paprekur, por i paarsyeshëm. Dhe çdo shpirt, edhe në një gjendje të dëmtuar, është më i mirë se çdo mish i paprekur. Pra, një natyrë që ka një trup me vete dhe i jep jetë këtij trupi është më e mirë se një natyrë që merr vetëm jetë. Në fund të fundit, sado i korruptuar të jetë shpirti i jetës 23, ai mund t'i japë jetë trupit, dhe për këtë arsye është akoma më i mirë se një trup i paprekur. 6. Natyra, e cila nuk mund të korruptohet, është e mira supreme; natyra, e cila mund të dëmtohet, është pak e mirë Nëse korrupsioni shkatërron çdo masë, formë dhe rregull në gjërat që i nënshtrohen, atëherë nuk do të ketë më natyrë. Prandaj, natyra, e cila nuk mund të korruptohet, është e mira supreme 24. Kjo natyrë është Zoti. Dhe çdo natyrë që i nënshtrohet korrupsionit është një e mirë relative dhe korrupsioni e dëmton atë vetëm duke i hequr ose pakësuar të mirat në të. 7. Korrupsioni i natyrës jomateriale racionale është rezultat ose i vullnetit të lirë ose i dënimit Për krijesat më të shkëlqyera, domethënë për shpirtrat inteligjentë 25, Perëndia vendosi rendin e mëposhtëm: nëse ata vetë nuk e duan atë (d.m.th., nëse qëndrojnë të bindur ndaj Zotit, Perëndisë të tyre dhe i përmbahen bukurisë së Tij të pakorruptueshme), ato nuk mund të dëmtohen. Nëse ata nuk duan të ruajnë bindjen, duke u kalbur në mëkate me vullnetin e tyre të lirë, atëherë ata nuk do të fillojnë të kalben me vullnetin e tyre të lirë në dënim 26 . Në fund të fundit, Zoti është aq i mirë sa nuk do të jetë mirë për ata që e lënë Atë. Dhe ndër gjërat e krijuara nga Zoti, natyra racionale është një e mirë aq e madhe sa nuk ka asnjë të mirë tjetër në të cilën do të ishte e bekuar përveç Zotit. Kështu, ata që mëkatojnë urdhërohen në dënim 27 . Ky urdhërim, duke qenë se nuk i përgjigjet natyrës së tyre, rezulton të jetë torturë; por meqenëse i përgjigjet mëkatit, është e drejtë. 8. Bukuria e universit pavarësisht nga korrupsioni dhe shkatërrimi i natyrave më të ulëta Çdo gjë tjetër, e krijuar nga asgjëja dhe e vendosur nën shpirtin racional, nuk mund të jetë as e bekuar dhe as e pakënaqur 28. Për shkak të faktit se, në lidhje me masën dhe llojin e tyre, të mirat jo aq të mëdha dhe madje edhe më të voglat janë të mira sipas vullnetit të Zotit më të Mirë, ato janë të renditura në atë mënyrë që më pak të fuqishmit i nënshtrohen më të fortit, të dobëtit janë të fuqishëm, të dobëtit janë të fuqishëm dhe kështu tokësorja është ndaj qiellit, si në varësi të superiorit 29 . Gjërat që largohen dhe zënë vendin e tyre kanë edhe një lloj bukurie të përkohshme; në fund të fundit, ata që vdesin ose pushojnë së ekzistuari nuk duhet të ndotin dhe shkelin 30 masën, llojin dhe rendin e krijimit universal. Kjo mund të krahasohet me atë se si një fjalim i kompozuar mirë do të jetë sigurisht i bukur, edhe pse disa rrokje ose të gjithë tingujt në të zëvendësojnë njëra-tjetrën, sikur të lindin dhe vdesin 31. 9. Ndëshkimi është vendosur për natyrën mëkatare, që të urdhërohet me të drejtë. Sa i përket cilësisë dhe shkallës së dënimit për mëkatet, kjo është çështje e drejtësisë hyjnore dhe jo njerëzore. E madhe, sigurisht, është mirësia e Zotit kur ata që i drejtohen Zotit i shmangen këtij dënimi; dhe kur mëkatarët shpërblehen sipas shkretëtirës së tyre, nuk ka padrejtësi tek Zoti 32, sepse natyra është më mirë e urdhëruar nëse, me drejtësi, vuan në mundime dhe nuk gëzohet pa u ndëshkuar në mëkat 33 . Megjithatë, edhe në këtë gjendje, natyra, të paktën në një masë minimale që zotëron masë, formë dhe rregull, mbetet një e mirë e caktuar; nëse hiqen plotësisht dhe shkatërrohen plotësisht, kjo natyrë nuk do të jetë e mirë, sepse nuk do të mbetet fare natyrë. 10. Natyrat janë të korruptuara sepse janë krijuar nga asgjëja. Kështu, të gjitha natyrat që i nënshtrohen prishjes nuk do të ishin aspak natyra nëse nuk do të ishin krijuar nga Zoti dhe nuk do të ishin të korruptueshme nëse do të lindeshin prej Tij, pasi atëherë ato do të ishin të njëjta si Ai vetë. Prandaj, ato ekzistojnë në çdo masë, formë dhe rend. Në fund të fundit, ishte Zoti që i krijoi ata. Megjithatë, këto natyra janë të ndryshueshme, pasi ato janë krijuar nga asgjëja. Është sakrilegji të kesh guximin për të identifikuar Zotin dhe hiçin nëse besojmë se ajo që ka lindur nga Zoti është e njëjtë me atë që Ai krijoi nga asgjëja. 11. Është e pamundur të dëmtohet Zoti, por dëmtimi i natyrës mund të bëhet vetëm me lejen e Tij Pra, natyra e Zotit nuk mund të dëmtohet fare, 34 dhe natyra që është në pushtetin e Zotit nuk mund të dëmtohet padrejtësisht, pasi edhe kur disa shkaktojnë dëm padrejtësisht duke mëkatuar, atyre u ngarkohet një vullnet i padrejtë. Dhe fuqia që i lejon ata të shkaktojnë dëm është nga Zoti. Dhe megjithëse mëkatari nuk e di këtë, Zoti e di se si është e nevojshme që ata të cilët ai i lejoi të dëmtojnë natyrën të vuajnë. 12. Çdo gjë e mirë vjen nga Zoti Gjithçka që është thënë është aq e dukshme, aq e vërtetë saqë nëse ata që prezantojnë një natyrë tjetër, të pa krijuar nga Zoti, duan t'i kushtojnë vëmendje asaj, ata do të pushojnë së blasfemuari dhe duke besuar se ka një të mirë të madhe në të keqen më të lartë dhe të keqe të madhe në Zotin. Siç thashë më lart, nëse ata i kushtojnë vëmendje faktit se çdo e mirë vjen pa kushte nga Zoti - jo se bekimet e vogla vijnë nga një zot, dhe të mëdhatë nga një tjetër, por që të dyja vijnë nga e mira e Lartë, që është Zoti (dhe e vërteta i detyron edhe ata që nuk duan ta pranojnë këtë), do të mjaftojë që ata të korrigjohen. 13. Përfitimet individuale, të mëdha e të vogla, janë nga Zoti Prandaj, le të kujtojmë të gjitha llojet e bekimeve, për të cilat ia vlen të thuhet se Zoti është Krijuesi i tyre. Nëse këto mallra hiqen, a do të mbetet ndonjë natyrë? Gjithë jeta, forca, ruajtja, kujtesa, inteligjenca, qetësia, cilësia, numri, ndjenja, drita, këndshmëria, proporcionaliteti, bukuria, paqja, qofshin ato të vogla apo të mëdha, ose ndonjë dobi tjetër e ngjashme, dhe veçanërisht ato që mund të gjenden në çdo gjë, shpirtërore ose fizike, domethënë masë, formë dhe rregull, janë nga Zoti Perëndi 35 . Nëse dikush dëshiron t'i përdorë këto përfitime në mënyrë të pahijshme, ai do t'i nënshtrohet ndëshkimit hyjnor dhe aty ku nuk ka fare përfitime të tilla, nuk do të ketë natyrë. 14. Mallrat më të vogla, kur krahasohen me ato më të mëdha, quhen me emra të kundërt. Ndër të gjitha këto mallra, të mirat më të vogla në krahasim me më të mëdhenjtë quhen me emra të kundërt. Pra, në krahasim me bukurinë e një personi, bukuria e majmunit quhet shëmti. Kjo i mashtron budallenjtë, të cilët besojnë se pamja e njeriut është e mirë dhe majmunët janë të këqij. Ata nuk vërejnë në trupin e majmunit masën e qenësishme, simetrinë e anëtarëve, proporcionalitetin e pjesëve, ruajtjen e integritetit dhe shumë më tepër, përshkrimi i të cilave do të kërkonte shumë kohë. 15. Ka pak bukuri në trupin e një majmuni Në mënyrë që ajo që thamë të bëhet e qartë dhe të kënaqë mendjet ngadalë, ose që edhe ata që janë kokëfortë dhe kundërshtojnë të vërtetën më të dukshme, të binden të rrëfejnë të vërtetën, le t'i pyesim ata: a mund të dëmtojë kalbja trupin e majmunit? Dhe nëse mund të pësojë korruptim, domethënë të bëhet më i poshtër, çfarë pakësohet në të, nëse jo mirësia e së bukurës? Kjo do të thotë se diçka mbetet për aq kohë sa mbetet natyra e mishit. Nga kjo rrjedh se kur humbet mirësia, zhduket edhe natyra. Prandaj, natyra është e mirë. Kështu, ne e quajmë të ngadaltë atë që është e kundërta e të shpejtës, pasi nuk mund ta quajmë të palëvizshëm të ngadaltë. Një zë i lartë krahasohet me një zë të ulët, ose një zë i mirë me një zë të keq, por nëse nuk ka fare zë, do të ketë heshtje, sepse është mungesa e zërit dhe zakonisht kontrastohet me të. Drita dhe errësira quhen edhe të kundërta, por errësira ka edhe pak dritë, pa të cilën ka vetëm errësirë ​​të plotë, pra mungesë drite, sikurse heshtja është mungesa e zërit. 16. Privimi është urdhëruar nga Zoti Megjithatë, edhe çdo privim i tillë është i urdhëruar në universalitetin e natyrës, 36 në mënyrë që ata që mendojnë me mençuri të shohin vazhdimësinë e tyre të rregullt. Kështu, Zoti, pa ndriçuar vende dhe periudha të caktuara, krijoi errësirën të barabartë në dinjitet me ditën e sotme. Dhe ne, duke përdorur zërin në mënyrë të përshtatshme, përdorim heshtjen në të folur, dhe aq më tepër, Ai - Krijuesi i përsosur i të gjitha gjërave - rregulloi në mënyrë të përshtatshme mungesën e disa gjërave. Prandaj, në himnin e tre të rinjve, drita dhe errësira lavdërojnë Zotin, domethënë, ato lindin lavdërimin e Perëndisë në zemrat e njerëzve të matur 37. 17. Natyra, për aq sa ekziston, është e mirë Rrjedhimisht, çdo natyrë, për aq sa është natyrë, nuk është e keqe dhe e keqja për natyrën nuk është gjë tjetër veçse një pakësim i së mirës. Dhe nëse e mira e natyrës do të reduktohej deri në pikën e shkatërrimit, atëherë nuk do të mbetej asnjë natyrë, si dhe asnjë e mirë. Kjo vlen për çdo natyrë të imagjinueshme, dhe jo vetëm për atë që manikeasit prezantojnë dhe i japin përfitime aq të mëdha sa që verbëria e tyre ekstreme është e habitshme. 18. Lënda, të cilën disa e quajnë substancë pa formë, gjithashtu nuk është e keqe. Dhe as ajo çështje, të cilën të lashtët e quanin substancë 38, nuk duhet të quhet e keqe. Nuk e kam fjalën për substancën që manikejtë, në zhurmën e tyre më të çmendur, e quajnë krijuesi i trupave. Prandaj me të drejtë Manikeut iu vu në dukje se ai po prezantonte një perëndi tjetër - në fund të fundit, askush nuk mund të japë formë dhe të krijojë trupa përveç Zotit. Dhe ato janë krijuar me masë, formë dhe rregull, të cilat (besoj edhe ata e pranojnë këtë) janë të mira dhe janë vetëm nga Zoti. Por me substancë nënkuptoj një lëndë krejtësisht pa formë 39 dhe pa cilësi, nga e cila, siç thoshin të lashtët, formohen cilësitë që ne perceptojmë. Për këtë arsye, pylli në greqisht quhet Elh. Në fund të fundit, vetë pylli nuk është i përshtatshëm për asgjë, por është një material nga i cili ata që punojnë me të mund të bëjnë disa gjëra. Pra, kjo çështje, e pa perceptuar në asnjë formë 40, por e vështirë për t'u imagjinuar përmes ndonjë privimi të imazhit, gjithashtu nuk duhet të quhet e keqe. Në fund të fundit, ajo ka edhe aftësinë për të marrë forma, sepse nëse nuk mund të merrte formën e dhënë nga Krijuesi 41, nuk mund të quhej materie. Nga ana tjetër, nëse një formë është diçka e mirë, atëherë në të cilën ajo shfaqet në masën më të madhe quhet e bukur 42. Ashtu si natyrat quhen të bukura nga pamja e tyre, 43 atëherë, pa dyshim, edhe aftësia për të marrë një formë është diçka e mirë: në fund të fundit, nëse urtësia është një e mirë, atëherë vetë mundësia për të qenë të mençur është gjithashtu një e mirë. Dhe duke qenë se çdo e mirë është nga Zoti, askush nuk duhet të dyshojë se edhe materia, nëse ekziston e tillë, e merr ekzistencën e saj vetëm nga Zoti. 19. Zoti ka ekzistencë absolute Dhe vini re, fjala e Perëndisë tonë është madhështore dhe hyjnore, drejtuar shërbëtorit të Tij: “Unë jam ai që jam” dhe “thuaju bijve të Izraelit: Ai që është më ka dërguar” (Eksodi 3:14). Dhe me të vërtetë Ai është Ekzistuesi, pasi Ai është i pandryshueshëm 44; dhe çdo ndryshim e bën një gjë të ndryshme nga ajo që ishte. Kjo do të thotë se vërtet ekziston Ai që nuk ndryshon dhe çdo qenie tjetër e krijuar prej Tij e mori ekzistencën e saj prej Tij, secila në masën e vet. Për Atë që ekziston në mënyrën më të lartë, e kundërta e vetme është ajo që nuk ekziston fare. Prandaj çdo gjë që është e mirë dhe gjithçka që është e natyrshme vjen nga Ai, sepse gjithçka që ekziston nga natyra është e mirë. Pra, e gjithë natyra është e mirë dhe çdo e mirë është nga Zoti. Prandaj, e gjithë natyra është nga Zoti. 20. Vuajtja është e mundur vetëm në natyrë të mirë Vuajtja fizike ose mendore, e konsideruar nga disa si një e keqe e veçantë, 45 gjithashtu mund të ekzistojë vetëm në natyra të mira. Në fund të fundit, në vetvete, rezistenca ndaj dhimbjes është në një farë mënyre një dëshirë për të mbetur në të njëjtën gjendje, pasi kjo gjendje ishte e mirë. Nëse vuajtja çon në të mirë, është e dobishme, 46 dhe nëse çon në më të keqen, nuk është e dobishme. Rrjedhimisht, shpirti shkaktohet nga një vullnet që i reziston një fuqie më të lartë, dhe trupi shkaktohet nga një ndjenjë që i reziston një trupi më të fortë. Megjithatë, e keqja pa vuajtje është më e keqe, domethënë është më keq të gëzohesh për padrejtësinë sesa të vuash në kalbje. Por edhe një gëzim i tillë mund të vijë vetëm nga marrja e mallrave, edhe pse inferiore, dhe padrejtësia qëndron në neglizhimin e më të mirës. Po kështu, një plagë e dhimbshme është më e mirë për trupin sesa prishja pa dhimbje, e quajtur vetë prishje, të cilën trupi i vdekur i Zotit nuk e pa, domethënë nuk e duroi. Siç ishte parathënë në profeci: "Ti nuk do të lejosh që i Shenjti yt të shohë prishje" (Ps. 16:10). A do ta mohojë dikush se Ai u plagos duke gozhduar dhe shpuar me një shtizë? Por edhe kalbëzimi, i quajtur me të drejtë nga i gjithë prishja e mishit, nëse ka diçka për t'u kalbur më tej, rritet ndërsa pakësohet e mira. Dhe nëse diçka kalbet plotësisht, nuk do të ketë asnjë të mirë dhe asnjë natyrë, pasi edhe kalbja nuk do të ketë asgjë për të prishur. Rrjedhimisht, vetë kalbja nuk do të mbetet, pasi nuk do të ketë absolutisht ku të qëndrojë. 21. Мера – shkak размера Kështu, të gjithë flasin për gjërat e vogla dhe të parëndësishme si të moderuara, sepse edhe në gjëra të tilla mbetet një masë, pa të cilën jo vetëm një madhësi e vogël, por absolutisht asgjë nuk do të ekzistonte. Dhe ajo që quhet e tepruar për shkak të madhësisë së saj të jashtëzakonshme, dënohet për vetë madhësinë e saj të jashtëzakonshme. Por edhe ajo që është jashtëzakonisht e madhe, për t'u përmbajtur brenda kornizës së një mase, është nën Perëndinë, "i cili ka rregulluar gjithçka sipas masës, numrit dhe peshës" (shih Wis. 11:21). 22. Në njëfarë kuptimi, koncepti i masës vlen për Zotin Nuk mund të thuhet për Zotin se Ai ka një masë, përndryshe do të duhej të supozohej se Ai gjithashtu ka një fund. Por Ai që i jep masë të gjitha gjërave, nuk mund të quhet i papërmbajtur, në mënyrë që gjithçka të mund të ekzistojë në një shkallë ose në një tjetër. Por përsëri, Zoti nuk mund të quhet proporcional, sikur të kishte marrë një masë nga dikush. Nëse ne e quajmë Atë Masën Supreme, siç e kemi bërë dikur 47, atëherë duhet të kuptojmë me Masën Supreme të Mirën Supreme. Në fund të fundit, çdo masë, për aq sa ka një masë, është e mirë, prandaj çdo gjë proporcionale, e moderuar dhe e qëndrueshme është e denjë për lavdërim. Dhe në një kuptim tjetër, ne përdorim konceptin e masës për të treguar fundin, dhe themi "pa masë" kur nënkuptojmë "pa fund". Gjëra të tilla lavdërohen ndonjëherë, si kur thuhet: "Dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund" (Luka 1:33). Në fund të fundit, mund të thuash këtë: "nuk do të ketë masë", që do të thotë me masë fundin. Dhe ai që nuk sundon në një shkallë apo në një tjetër nuk sundon fare. 23. Në çfarë kuptimi është e mundur të flitet për të keqen në masë, formë dhe rregull? Rrjedhimisht, masa, forma dhe rendi quhen të liga ose sepse janë të pranishme në një masë më të vogël se sa duhet, ose sepse nuk korrespondojnë me ato gjëra që duhet t'u përgjigjen, prandaj quhen të liga sepse janë të pazakonta për këto gjëra dhe të papajtueshme me to. Sikur të thuhej për dikë se ai nuk veproi siç duhej, sepse bëri më pak se ç'duhej të bënte, ose bëri diçka që në këtë rast nuk duhej ta bënte, ose më shumë seç duhej të bënte ose në mënyrë të papërshtatshme. Pra, ajo që është bërë keq dënohet me të drejtë vetëm sepse nuk është bërë në masën e duhur. Në të njëjtën mënyrë, për një specie të keqe mund të flitet ose në krahasim me një më të bukur ose më të bukur, sepse në njërën natyrë lloji është më i vogël, dhe në tjetrin është më i madh (jo në madhësi, por në përshtatshmëri dhe bukuri 48); ose sepse nuk është në harmoni me natyrën në të cilën është e pranishme, kështu që i duket e huaj dhe e pavend. Kjo është e ngjashme me pamjen e një burri të zhveshur në sheshin qendror, që nuk do të turpëronte askënd në banjë. Po kështu, rendi quhet i keq kur ai vetë është i pranishëm në një masë më të vogël. Prandaj, në vend të rregullit, është çrregullimi që është i keq kur diçka urdhërohet në një masë më të vogël se sa duhet, ose nuk urdhërohet siç duhet. Aty ku ka një masë të caktuar, një formë të caktuar dhe një rend të caktuar, ka edhe një mirësi dhe një natyrë të caktuar; dhe aty ku nuk ka masë, formë, rregull, nuk ka të mirë dhe natyrë. 24. Dëshmi nga Shkrimi i Pandryshueshmërisë së Zotit Rregulli i besimit tonë, ose disa të vërteta të zbuluara nga arsyeja, duhet të mbështeten nga dëshmia e Shkrimeve Hyjnore, në mënyrë që ata që, për shkak të mungesës së mendimit, nuk mund t'i kuptojnë këto gjëra, të besojnë autoritetin hyjnor 49 . Atëherë atyre do t'u jepet mirëkuptim. Dhe ata që janë të arsyeshëm, por që i mësojnë dobët Shkrimet e Kishës, nuk duhet të supozojnë se ne preferojmë t'i gjykojmë të gjitha këto sipas kuptimit tonë, pa i studiuar ato libra. Kështu, në psalmet është shkruar se Perëndia është i pandryshueshëm: “Ti i ndryshosh dhe ata do të ndryshojnë; por ti je po ai dhe vitet e tua nuk do të mbarojnë” (Ps 102:27–28). Dhe në librin e Urtësisë thuhet për urtësinë: “duke qëndruar në vetvete, ajo përtërin çdo gjë” (Wis 7:27). Pse thotë edhe Apostulli Pal: “Perëndiut të pakorruptueshëm, të padukshëm, një...” (shih 1 Timoteut 1:17). Dhe Apostulli Jakob tha: “Çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur vjen nga lart, zbret nga Ati i dritave, tek i cili nuk ka asnjë ndryshim apo hije kthimi” (Jakobi 1:17). Gjithashtu, fakti që ajo që lind prej Tij është e njëjtë me atë që Ai është thënë shkurt nga vetë Biri: “Unë dhe Ati jemi një” (Gjoni 10:30). Por meqenëse Biri nuk u krijua, por prej tij u krijuan të gjitha gjërat, është shkruar: Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte pranë Perëndisë, dhe Fjala ishte Perëndi... Të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij dhe pa Të asgjë nuk u krijua, 50 domethënë, nuk ka asgjë që u krijua pa Të. 25. Fjalët e Ungjillit janë keqkuptuar nga disa Dhe nuk ka nevojë të dëgjojmë marrëzitë e njerëzve që besojnë se fjala “asgjë” duhet kuptuar si diçka 51 . Për më tepër, bazuar në faktin se fjala "asgjë" është në fund të fjalisë, ata duan t'i detyrojnë të gjithë në një bisedë të tillë boshe. Sipas tyre, nga kjo fjali del se “asgjë” është krijuar dhe sapo është krijuar është diçka 52. Ata kanë humbur mendjen për shkak të pasionit të tyre për polemika dhe nuk e kuptojnë se nuk ka dallim mes thënieve "pa Të nuk u krijua asgjë" dhe "pa Të nuk u krijua asgjë". Dhe edhe nëse supozojmë këtë rend: "pa Të nuk u krijua asgjë", ata përsëri 53 mund të thonë se "asgjë" është diçka, pasi ajo u krijua. Epo, a ka vërtet ndryshim në shprehjet: "pa të u krijua shtëpia" ose "pa të u krijua shtëpia", nëse nënkuptohet se diçka është krijuar pa këtë apo atë person, dhe kjo diçka është shtëpi? Pra, këtu thuhet: "pa Të nuk u krijua asgjë", sepse "asgjë", natyrisht, nuk është diçka; dhe përveç nëse shprehet një kuptim i rremë, nuk ka dallim midis fjalive "pa Të nuk u krijua asgjë" ose "pa Të nuk u krijua asgjë" ose "asgjë nuk u krijua". Dhe kush dëshiron të debatojë me njerëz që, kur them "nuk ka dallim", do të kundërshtojnë: "kjo do të thotë se ka një ndryshim, pasi "jo" është "disa"? Ata me sens të shëndoshë e shohin mjaft qartë se kur thashë "nuk ka dallim", nënkuptova të njëjtën gjë si "nuk ka dallim". Megjithatë, këto, nëse pyetja "çfarë bëre?" dikush përgjigjet "asgjë", ata do të duhet të gjejnë faj: "nëse asgjë, atëherë keni bërë diçka, pasi asgjë në vetvete nuk është diçka". Dhe ata e dinë se vetë Zoti e ka vënë këtë fjalë në fund të fjalisë: “dhe nuk foli asgjë në fshehtësi” (Gjoni 18:20). Prandaj, le të lexojnë dhe të heshtin. 26. Ekzistenca e krijuar krijohet nga asgjëja Zoti krijoi gjithçka përveç Atij që ka lindur nga Vetja me Fjalën e Tij, jo nga materiali paraekzistues 54, por nga diçka krejtësisht inekzistente, domethënë nga asgjëja, sipas fjalëve të Apostullit: “duke i quajtur gjërat që nuk ekzistojnë sikur ekzistojnë” (shih Rom 4:17). Dhe në librin e Makabenjve është shkruar edhe më qartë: "Të lutem, biri im, shiko qiellin dhe tokën dhe duke parë gjithçka që është në to, dije se Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja" (2 Mak 7:28). Dhe çfarë është shkruar në psalm: "Ai foli dhe ata u bënë" (Ps 149:5). Është e qartë se Ai nuk i lindi këto gjëra nga Vetja, por i krijoi me fjalë dhe urdhër. Dhe ajo që nuk është nga vetvetja është, natyrisht, nga asgjëja. Sepse nuk kishte asgjë nga e cila Ai mund të krijonte. Pse Apostulli thotë fare qartë: “Sepse të gjitha gjërat janë nga Ai, me anë të Tij dhe tek Ai” (Rom. 11:36) 55. 27. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis "nga Zoti" dhe "nga Zoti" Megjithatë, “prej Tij” nuk do të thotë të njëjtën gjë si “prej Tij” 56 . Ajo që është prej Tij mund të thuhet "prej Tij", megjithatë, jo çdo gjë që është "prej Tij" mund të thuhet "prej Tij" në kuptimin e duhur. Qielli dhe toka janë prej Tij, pasi Ai i krijoi ato. Por jo nga Ai, pasi jo nga substanca e Tij. Ashtu si njeriu, nëse lind një djalë dhe ndërton një shtëpi, atëherë edhe djali edhe shtëpia janë prej tij, por djali është prej tij dhe shtëpia është prej dheu dhe druri. Dhe kjo është kështu sepse njeriu, duke qenë njeri, nuk mund të ndërtojë asgjë nga asgjëja, por Zoti, nga i cili janë të gjitha gjërat, në të cilin janë të gjitha gjërat, tek i cili janë të gjitha gjërat, nuk ka nevojë për asnjë çështje që nuk është krijuar prej Tij për të ndihmuar gjithëfuqinë e Tij. 28. Mëkatet nuk janë nga Perëndia, por nga vullneti i mëkatarit Kur dëgjojmë "të gjitha gjërat janë nga Ai, nga Ai dhe tek Ai", atëherë nga "të gjitha" ne duhet të kuptojmë të gjitha natyrat që ekzistojnë natyrshëm 57 . Në fund të fundit, mëkatet që dëmtojnë natyrën dhe nuk e ruajnë atë, nuk vijnë prej Tij. Këto mëkate janë nga vullneti i atyre që mëkatojnë. Por për shkak të kokëfortësisë dhe zemrës suaj të papenduar, ju po grumbulloni zemërimin tuaj në ditën e zemërimit dhe të zbulesës së gjykimit të drejtë nga Perëndia, i cili do ta shpërblejë secilin sipas veprave të tij” (Rom. 2:3-6). 29. Perëndia nuk është ndotur nga mëkatet tona Dhe megjithëse e gjithë tërësia e gjërave të krijuara nga Zoti qëndron në Të, Ai nuk përdhoset nga mëkatarët, për të cilët thuhet: Dituria, në pastërtinë e saj, prek gjithçka dhe asgjë e papastër nuk e kërcënon atë (krh. 30. Edhe e mira më e vogël tokësore është nga Zoti Dhe se Zoti krijoi vërtet edhe të mirat më të parëndësishme, domethënë tokësore dhe të vdekshme, e shohim nga fjalët e tjera të Apostullit, ku ai, duke folur për gjymtyrët e trupit tonë: "Prandaj, nëse një gjymtyrë vuan, të gjitha gjymtyrët vuajnë me të; nëse një gjymtyrë lavdërohet, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të", ai shton: "Perëndia i rregulloi përbërjen e trupit, secilin gjymtyrë". Dhe përsëri: "Por Perëndia e përmasoi trupin, duke rrënjosur më shumë kujdes për më pak të përsosurit, që të mos kishte ndarje në trup, por të gjitha gjymtyrët të kujdeseshin njëlloj për njëra-tjetrën" (1 Kor 12:26,18,24,25). Megjithatë, ajo që Apostulli vlerëson kështu në masën, formën dhe rendin e pjesëve trupore mund të gjendet në mishin e të gjitha krijesave të gjalla, më të mëdhatë dhe më të voglat, pasi çdo mish vlerësohet si një e mirë tokësore, dhe për rrjedhojë më e vogël. 31. Zoti dënon dhe fal Gjithashtu, duke qenë se çështja e gjykimit Hyjnor, dhe jo e gjykimit njerëzor, është çështja se çfarë dhe sa dënim të rëndë meriton mëkati i këtij apo atij personi, shkruhet: "Oh, thellësia e pasurisë, urtësia dhe njohuria e Zotit! Sa të pakuptueshme janë fatet e Tij dhe sa të pahetueshme janë rrugët e Tij!" (Rom 11:33). Me mirësinë e Perëndisë, falja e mëkateve u jepet atyre që konvertohen. Prandaj, fakti që Krishti u dërgua tregon se Ai, jo në natyrën e Tij si Zot, por në natyrën tonë, të marrë nga gruaja e Tij, vdiq për ne. Apostulli parashikon këtë mirësi dhe dashuri të Perëndisë për ne: "Por Perëndia e vërteton dashurinë e tij për ne me faktin se Krishti vdiq për ne kur ishim akoma mëkatarë. Aq më tepër tani, duke u shfajësuar me anë të gjakut të tij, do të shpëtojmë nga zemërimi prej tij. Sepse, nëse ishim armiq, u pajtuam me Perëndinë me anë të vdekjes së tij, shumë më tepër do të jemi të shpëtuar me anë të vdekjes së tij, jeta” (Rom 5:8-10). Nëse atyre që kanë mëkatuar u jepet dënimi i duhur, nuk ka padrejtësi tek Zoti, prandaj i Dërguari thotë: "Çfarë të themi, a nuk është Zoti i padrejtë kur shpreh zemërimin?" (Rom 3:5). Dhe në një vend apostulli shkurtimisht kujtoi se mirësia dhe ashpërsia vijnë nga Zoti: “Kështu e shihni mirësinë dhe ashpërsinë e Perëndisë: ashpërsinë ndaj atyre që kanë rënë, por mirësinë ndaj jush, nëse vazhdoni në mirësinë e Perëndisë” (Rom 11:22). 32. Edhe fuqia për të dëmtuar është dhënë nga Zoti Dhe për faktin se edhe pushteti atyre që shkaktojnë dëm u jepet nga Perëndia 60, Urtësia thotë: "Me anë të meje mbretërojnë mbretërit dhe sundimtarët legjitimojnë drejtësinë" (Fjalët e Urta 8:15). Po kështu, Apostulli thotë: “Nuk ka autoritet veçse nga Perëndia” (Rom. 13:1). Fakti që ka një arsye për këtë shkruhet në librin e Jobit: “I cili, për shkak të kokëfortësisë së njerëzve, bën një mbret hipokrit” (shih Jobi 34:30) 61. Dhe Perëndia tha për popullin e Izraelit: “Unë ju dhashë një mbret në zemërimin tim” (Hozea 13:11). Dhe shikimi i Perëndisë është i drejtë kur të ligjtë pranojnë fuqinë për të dëmtuar për të provuar durimin e të mirëve dhe për të ndëshkuar të ligjtë. Kështu, me anë të fuqisë së dhënë djallit, Jobi u sprovua në mënyrë që drejtësia e tij të zbulohej (Jobi 1–2); dhe Pjetri u sprovua që të mos ishte mendjemadh (Mateu 26:31–35); (Mateu 26:69–75), dhe Pali u godit me shuplaka që të mos “madhohej” (2 Kor 12:7), dhe Juda u mallkua të varej (Mateu 27:5). Prandaj, nëse kjo është bërë me fuqinë e dhënë nga Zoti djallit, atëherë mund të themi se vetë Zoti i bëri të gjitha këto me drejtësi. Në fund, të ligjve që ngulmojnë në simpatinë e shthurjes 62 të djallit do t'u thuhet: "Ikni nga unë, të mallkuar, në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij" (Mateu 25:41). Atëherë djalli do të ndëshkohet jo për veprat e drejta të kryera me lejen Hyjnore, por për dëshirën e padrejtë për të dëmtuar, që i përkiste atij. 33. Engjëjt nuk janë të këqij nga Perëndia, por nga mëkati Dhe meqenëse edhe engjëjt e këqij nuk u krijuan të këqij nga Perëndia, por u bënë të tillë nëpërmjet mëkatit, Pjetri në letrën e tij thotë: "Sepse, nëse Perëndia nuk i kurseu engjëjt që mëkatuan, por i lidhi në zinxhirë të errësirës ferritore, Ai ia dorëzoi gjykimit për ndëshkim" (2 Pjetrit 2:4). Pas kësaj, Pjetri tregon se për ta do të ketë ende dënimin e gjykimit përfundimtar, për të cilin Zoti flet: "Largohuni nga unë, të mallkuar, në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij". Po, ata tashmë e kanë marrë këtë vend të nëntokës si dënim - ajrin e poshtëm të errët 63, një lloj burgu. Edhe pse ky ajër quhet qiell, ai nuk është qielli me yje, por ai i poshtëm. Avujt e tij të zymtë trashen në re, zogjtë fluturojnë atje, prandaj ky ajër quhet qiell i vrenjtur, dhe zogjtë quhen qiellorë. Kjo është arsyeja pse Apostulli Pal i quan këta engjëj të këqij - ne luftojmë me këta njerëz ziliqarë me një jetë të drejtë - shpirtra të ligësisë në vendet e larta (shih Ef 6:12). Dhe në mënyrë që qiejt më të lartë të mos kuptohen nga ky qiell, në një vend tjetër ai thotë: "sipas princit të fuqisë së ajrit, fryma që vepron tani te fëmijët e mosbindjes" (Efesianëve 2:2). 34. Mëkati nuk është dëshira për një natyrë të keqe, por braktisja e asaj që është më e mirë Po kështu, mëkati ose padrejtësia nuk është dëshira për natyra të liga, por braktisja e asaj që është më e mirë. Prandaj, ne gjejmë në Shkrim fjalët e mëposhtme: "çdo krijesë e Perëndisë është e mirë" (1 Timoteut 4:4), që do të thotë se çdo pemë e mbjellë nga Perëndia në parajsë është gjithashtu e mirë. Rrjedhimisht, njeriu nuk u përpoq për një natyrë të keqe kur prekte pemën e ndaluar, por duke neglizhuar më të mirën bëri një vepër të keqe. Duke qenë se Krijuesi është më i mirë se çdo gjë që Ai krijoi, nuk duhej braktisur urdhri i Tij - të mos prekej fryti i ndaluar, megjithëse i mirë. Nëpërmjet braktisjes së më të mirës, ​​u shfaq dëshira për të mirën e natyrës së krijuar, të cilën njeriu e preku në kundërshtim me urdhrin e Krijuesit. Zoti nuk mbolli një pemë të keqe në Parajsë. Por ai që e ndaloi vetë prekjen e frutave ishte më i mirë se ky frut. 35. Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes nuk ishte e keqe, por njeriu duhej t'i bindej Perëndisë Me ndalimin, Zoti donte të tregonte se natyra e shpirtit racional nuk duhet të jetë në fuqinë e tij, por në nënshtrim ndaj Zotit dhe se ai duhet të ruajë rendin e shpëtimit të tij me anë të bindjes. Prandaj, Ai e quajti pemën, të cilën Ai e ndaloi prekjen, "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes" (shih Zan. 2:9). Sepse, duke prekur frutin në kundërshtim me ndalimin, ai përjetoi dënimin e mëkatit dhe kështu mësoi dallimin midis të mirës së bindjes dhe të keqes së mosbindjes. 36. E keqja nuk është në natyrën e krijuar, por në keqpërdorimin e kësaj natyre Kush është aq budalla sa të supozojë se krijesat e Zotit, veçanërisht ato të mbjella në parajsë, janë të denjë për faj? Edhe gjembat dhe gjembat, të cilat, me vullnetin gjyqësor të Perëndisë, u krijuan nga toka për të rraskapitur mëkatarin, nuk i nënshtrohen fajit. Në fund të fundit, edhe këto bimë kanë masën, formën dhe renditjen e tyre, të cilat pas ekzaminimit të gjithë do t'i konsiderojnë të lavdërueshme. Këto gjemba dhe gjemba janë të këqija për ato natyra që duhen zbutur për shkak të mëkatit. Pra, siç e kam thënë tashmë, mëkati nuk është dëshira për një natyrë të keqe, por neglizhencë e më të mirës. Dhe është vetë akti që është i keq, dhe jo natyra të cilën mëkatari e keqpërdor. Pra, e keqja është një përdorim i keq i një të mire. Apostulli i dënon ata që “i shërbyen krijesës në vend të Krijuesit” (Rom. 1:25) 64 si të mallkuar nga gjykimi hyjnor. Ai nuk e dënon krijesën (kjo do të ishte e padrejtë ndaj Krijuesit), por ata që, duke lënë pas dore më të mirën, e përdorën keq përfitimin. 37. Zoti e përdor të keqen e atyre që mëkatojnë për të mirë Prandaj, nëse të gjitha natyrat do të mbanin masën, formën dhe rendin e tyre, nuk do të kishte asnjë të keqe. Dhe nëse dikush i përdor keq këto përfitime, ai përsëri nuk do ta shfuqizojë vullnetin e Zotit - Zoti di të urdhërojë me drejtësi të padrejtët. Pra, nëse ata vetë, me shthurjen e vullnetit të tyre, i përdorën keq të mirat, Ai, me drejtësinë e fuqisë së Tij, e shfrytëzon mirë të keqen e tyre, duke i caktuar 65 për ndëshkim ata që në mënyrë të çoroditur e përcaktuan veten në mëkat 67 . 38. Zjarri i përjetshëm që mundon mëkatarët nuk është i keq Madje edhe zjarri i përjetshëm, i destinuar për të munduar të padrejtët, nuk është i një natyre të ligë, pasi ka masë, formë dhe rregull, të pa shtrembëruar nga asnjë ves. Dhe dënimi është i keq për të mallkuarit dhe u takon atyre për mëkatet e tyre. Dhe drita e zjarrit të përjetshëm, që mundon sytë e sëmurë, nuk është natyrë e keqe. 39. Zjarri quhet i përjetshëm sepse nuk ka fund; përjetësia e tij nuk është si hyjnore Vërtetë, zjarri nuk është i përjetshëm në të njëjtën mënyrë që Zoti është i përjetshëm - ai, ndoshta, nuk ka fund, por ka një fillim, dhe Zoti është i pafillim. Pastaj, edhe pse mund të përdoret pafundësisht për të ndëshkuar mëkatarët, megjithatë, ai është i një natyre të ndryshueshme. Dhe përjetësia e vërtetë është pavdekësia e vërtetë, pra pandryshueshmëria më e lartë, të cilën e posedon vetëm Zoti absolutisht i pandryshueshëm. Në fund të fundit, është një gjë të mos ndryshosh, të kesh mundësi të ndryshosh, dhe tjetër gjë është pamundësia e plotë për të ndryshuar. Dhe për një person mund të thuhet se ai është i mirë, por jo si Zoti, për të cilin thuhet: "Askush nuk është i mirë përveç vetëm Perëndisë" (Marku 10:18). Dhe shpirti quhet i pavdekshëm, por jo në të njëjtën mënyrë siç është i pavdekshëm Perëndia, për të cilin thuhet: “Vetëm ai ka pavdekësinë” (1 Timoteut 6:16). Dhe njeriu mund të quhet i urtë, por jo si Zoti, për të cilin thuhet: “Të vetmit Perëndi të urtë” (Rom. 14:26). Po kështu, zjarri quhet i përjetshëm, por përjetësia e tij nuk është hyjnore. Vetëm pavdekësia e Zotit është përjetësia e vërtetë. 40. Zoti nuk mund të dëmtohet; natyra e krijuar mund të dëmtohet vetëm me vendimin e drejtë të Zotit Ky është besimi katolik, doktrina e shëndoshë dhe e vërteta e dukshme brenda kuptimit të atyre që kuptojnë. Nga ky mësim del se askush nuk mund të dëmtojë natyrën e Zotit dhe natyra e Zotit nuk dëmton askënd padrejtësisht dhe nuk toleron askënd të dëmtojë pa u ndëshkuar 68 . "Kushdo që bën keq 69," thotë Apostulli, "do të marrë sipas paudhësisë së tij; Ai nuk ka anësi" (Kol 3:25). 41. Sa të mira të mëdha i atribuojnë manikeasit natyrës së së keqes dhe sa të keqe të madhe e bën natyra e së mirës Nëse manikejtë, pasi kishin refuzuar zellin shkatërrues për të mbrojtur gabimin e tyre, do të kishin dashur të gjykonin sa më sipër me frikën e Zotit, ata nuk do të kishin blasfemuar në mënyrën më të keqe, duke besuar ekzistencën e dy natyrave: njëra e mirë, e cila quhet Zot, tjetra e keqe, e pa krijuar nga Zoti. Ata janë aq të gabuar, delirantë, le të themi më shumë - të çmendur, sa nuk e vërejnë se si e pajisin edhe të ashtuquajturën natyrën e së keqes më të lartë me përfitime të mëdha: jetë, fuqi, siguri, kujtesë, arsye, moderim, forcë, bollëk, ndjenjë, dritë, kënaqësi, madhësi, korrespondencë të komponentëve, paqe, masë, pamje, rregull. Dhe e ashtuquajtura e mira supreme është e pajisur me të keqen e madhe: vdekjen, sëmundjen, pavetëdijen, marrëzinë, çrregullimin, pafuqinë, nevojën, pamaturinë, verbërinë, dhimbjen, shthurjen, turpësinë, luftën, mospërmbajtjen, shëmtinë, peripecinë. Në fund të fundit, ata thonë se princat e errësirës kishin jetën në natyrën e tyre dhe, duke jetuar në mbretërinë e tyre, ishin të shëndetshëm, kishin kujtesë dhe mendim. Manikejtë thonë gjithashtu se një princ i errësirës foli para asamblesë. Por ai nuk mund të fliste dhe të dëgjohej nëse ata nuk kishin kujtesë dhe mirëkuptim. Nga ajo që thanë manikejtë për princat e errësirës del gjithashtu se ata kishin strukturën e duhur të shpirtit dhe trupit, sunduan mbretërinë e tyre me fuqi autokratike, kishin gjymtyrët dhe pjellorinë e nevojshme, ndjenin njëri-tjetrin dhe pranë tyre - dritën 70, kishin sy me të cilët shihnin dritën në distancë (dhe sytë e tyre nuk mund të shihnin dritën në mungesë të plotë të dritës, që është 71). Rezulton se ata e shijuan jashtëzakonisht lakminë e tyre dhe ishin të kufizuar nga madhësia e anëtarëve të tyre dhe vendi. Dhe nëse nuk do të kishte ndonjë bukuri në mbretërinë e errësirës, ​​princat e errësirës nuk do të mund t'i donin gratë e tyre dhe konformiteti i anëtarëve të tyre nuk do të ruhej. Pa këtë, gjithçka për të cilën po flasin çmendurisht manikejtë, nuk do të kishte ndodhur. Nëse nuk do të kishte paqe atje, ata nuk do t'i bindeshin princit të tyre. Nëse nuk do të kishte moderim, ata vetëm mund të hanin në mënyrë të pangopur, të pinin, të bënin tërbim etj. Dhe edhe në këtë rast, duhet të ketë pasur një masë në to, për shkak të së cilës ata ishin të kufizuar në format e tyre. Manikejtë këmbëngulin se gjithçka ishte kështu. Kjo do të thotë se ata nuk mund të mohojnë masën e duhur të natyrshme në të gjitha veprimet e princave të errësirës. Dhe pa pamjen, asnjë cilësi natyrore nuk mund të ekzistonte atje. Nëse nuk do të kishte rend atje, disa nuk do të mund të dominonin dhe të tjerët do të binden; ato nuk mund të ekzistonin në mënyrë harmonike në parimet e tyre origjinale 72; dhe në përgjithësi ata nuk mund të kishin anëtarë të pozicionuar siç duhet dhe gjithçka e imagjinuar më kot nga manikejtë nuk mund të kishte ndodhur. Manikejtë thonë se natyra e Zotit nuk vdes. Çfarë atëherë, sipas fjalëve të tyre boshe, ringjall Krishti 73? Nëse ajo nuk është e sëmurë, çfarë shëron Krishti? Nëse nuk është natyra e Perëndisë të harrojë, kë kujton Krishti? Nëse paarsyeshmëria nuk është karakteristikë e saj, kë mëson Krishti? Nëse ajo nuk është e mërzitur, çfarë rivendos Krishti? Nëse ajo nuk është as e pushtuar dhe as e robëruar, çfarë çliron Krishti? Nëse ai nuk e ndjen nevojën, kë vjen për të ndihmuar? Nëse nuk i keni humbur ndjenjat, çfarë ju kthen në shqisat tuaja? Nëse ajo nuk është verbuar, çfarë ndriçon Ai? Nëse ajo nuk është e sëmurë, çfarë i jep Ai dobësi? Nëse ajo është e drejtë, çfarë korrigjon Ai me udhëzimet e Tij? Nëse ajo nuk është e çnderuar, çfarë pastron Ai? Nëse ajo nuk lufton, kujt i premton paqe? Nëse ajo është abstenuese, kujt i takon masa ligjore? Nëse ajo nuk shpërfytyrohet, çfarë transformon Ai? Nëse nuk është e çoroditur, çfarë korrigjon Ai? Në të vërtetë, sipas manikeasve, gjithçka e realizuar nga Krishti nuk lidhet me krijimin e Zotit, të çoroditur nga mëkati i vullnetit të lirë, por me vetë natyrën dhe thelbin e Zotit, domethënë me atë që është vetë Zoti. 42. Blasfemi e manikeasve lidhur me natyrën e Zotit Me çfarë krahasohet kjo blasfemi? Me asgjë! Ndoshta vetëm me iluzionet e sekteve të tjera të çoroditura. Nëse konsiderohet si e tillë (për të cilën ende nuk kemi folur), do të rezultojë se blasfemon natyrën e Zotit në mënyrën më të keqe dhe më të neveritshme. Në fund të fundit, manikeasit thonë se disa shpirtra (që supozohet se ekzistojnë nga thelbi i Zotit dhe absolutisht të së njëjtës natyrë) nuk mëkatuan në mënyrë arbitrare, por u pushtuan dhe u shtypën nga një fis i forcave të errëta. Ky fis i manikeasve quhet natyra e së keqes. Shpirtrat e shtypur, jo me vullnetin e tyre të lirë, por me urdhër të Atit, zbritën, u mundën nga një fis forcash të errëta dhe u burgosën përgjithmonë në sferën e tmerrshme të errësirës. Sipas marrëzive të tyre sakrilegjike, del se Zoti e çliroi veten nga e keqja më e madhe në njërën pjesë dhe në pjesën tjetër, të cilën nuk mundi ta çlironte nga armiku, e mallkoi veten. Dhe ai triumfoi mbi të nga lart si mbi një armik të mundur. Oh, guxim kriminal dhe i pabesueshëm për të besuar kështu, për të folur kështu, për të mësuar kështu për Zotin. Duke mbrojtur mësimet e tyre dhe në të njëjtën kohë duke nxituar verbërisht drejt më të keqes, ata thonë se natyra e Zotit ka pësuar një të keqe të madhe si rezultat i përzierjes me natyrën e keqe - në fund të fundit, natyra e Zotit nuk mundi dhe nuk mund t'i shkaktojë vetes të keqe. A është dinjiteti i natyrës së pakorruptueshme 74 vetëm në faktin se nuk mund të dëmtojë vetveten dhe jo në faktin se nuk mund të pësojë dëm? Së fundi, nëse natyra e errësirës dëmtoi natyrën e Zotit dhe natyra e Zotit bëri të njëjtën gjë me natyrën e errësirës, ​​mund të flasim për dy natyra të liga që dëmtojnë njëra-tjetrën. Në këtë rast, fisi i forcave të errëta do të ketë qëllimet më të mira, sepse ata shkaktuan dëm pa dashje. Në fund të fundit, ajo, në fakt, nuk donte të shkaktonte dëm, por vetëm donte të gëzonte të mirën e Zotit. Dhe Zoti donte të shkatërronte fisin e forcave të errëta. Duke harruar atë që u tha më parë - "mbretëritë e tij më të lavdishme u themeluan në tokën e ndritur dhe të bekuar, në mënyrë që askush të mos mund t'i lëvizte apo t'i tundte" - Mani është qartë në iluzion në mesazhin e tij shkatërrues "Thelbësor": "Por babai i dritës më të bekuar e dinte se një rënie dhe shkatërrim i madh do të vinte nga errësira dhe se një fis nuk do t'i dërgonte forcat e tij të errësirës. hyjni e lavdishme dhe e fuqishme Me ndihmën e kësaj hyjnie Ai do të jetë në gjendje të mposht dhe shkatërrojë njëkohësisht parimet e errësirës, dhe kur ato të shkatërrohen, banorët e dritës do të gëzojnë paqen e përjetshme. Pra, Ati kishte frikë nga rënia dhe shkatërrimi kërcënues i botëve të tij. Ja, del se si ata “u themeluan në një tokë të ndritur e të bekuar, që askush të mos i lëvizte e të tundte”! Nga frika, Ai donte të dëmtonte fisin fqinj, u përpoq ta shkatërronte dhe ta shkatërronte atë, në mënyrë që banorët e dritës të gëzonin paqen e përjetshme. Pse nuk shtoi "dhe me pranga të përjetshme"? A nuk ishin shpirtrat, të lidhur përgjithmonë prej Tij në sferën e errësirës, ​​banorë të dritës, për të cilët Ai thotë qartë se duhej të bënin një gabim për shkak të natyrës së tyre, fillimisht dritës,? Dhe pa dashur Mani detyrohet të pranojë se kanë mëkatuar me vullnet të lirë, megjithëse mëkatin dëshiron ta vendosë vetëm në domosdoshmërinë e natyrës së kundërt. Ai ngatërrohet gjatë gjithë kohës dhe, sikur vetë të ishte tashmë i burgosur në një sferë errësire të shpikur prej tij, kërkon një rrugëdalje dhe nuk e gjen. Por le t'u thotë ç'të dojë njerëzve të mashtruar e të mëshirshëm, prej të cilëve nderohet shumë më tepër se Krishti. Për një çmim të tillë ai mund t'u shesë atyre trillime të tilla fjalëpërfolëse dhe blasfemuese. Le të thotë çfarë të dojë, le të burgos në sferë, si në një lloj burgu, një fis forcash të errëta, dhe jashtë të bashkojë natyrën e dritës, së cilës i premtoi paqe të përjetshme pas shkatërrimit të armikut. Ja, ndëshkimi për dritën është më i madh se për errësirën, ndëshkimi për natyrën hyjnore është më i madh se për llojin e kundërt. Por, megjithëse natyra hyjnore është brenda errësirës, ​​është e natyrshme në natyrën e saj të banojë në errësirë ​​dhe shpirtrat, të cilët nga natyra janë të njëjtë me Zotin, nuk mund të pranohen, sipas tij, në mbretëritë paqësore. Ata janë të refuzuar nga jeta dhe liria e dritës së shenjtë dhe janë gozhduar në të njëjtën sferë të tmerrshme. Sepse ai thotë: "Këta shpirtra, duke u kapur pas asaj që deshën, janë lënë në të njëjtën sferë të errësirës. Ata e sollën këtë mbi vete me veprat e tyre." Epo, sigurisht, ky nuk është një vendim i vullnetit të lirë! E shihni sesi, në çmendurinë e tij, manikeu nuk di se çfarë thotë dhe, duke kundërshtuar veten, bën një luftë më të tmerrshme kundër vetes sesa kundër vetë perëndisë së fisit të forcave të errëta. Rrjedhimisht, nëse shpirtrat e dritës dënohen për errësirën e dashur, fisi i forcave të errëta dënohet padrejtësisht - në fund të fundit, ata e donin dritën. Por me të vërtetë e donte dritën, duke pasur si synim jo shkatërrimin e dritës, por zotërimin e saj, ndonëse dhunshëm; Natyra e dritës donte të shkatërronte errësirën në luftë. Rrjedhimisht, drita, kur u mposht, e donte errësirën. Zgjidh: drita ose e donte errësirën nga nevoja, ose u josh nga vullneti i lirë. Nëse është e nevojshme, pse u dënua 75? Nëse e lirë, atëherë pse natyra e Zotit doli të ishte kaq e egër? Nëse natyra e Zotit u detyrua ta donte errësirën, atëherë ajo nuk pushtoi, por u mposht. Nëse ajo e donte lirisht errësirën, atëherë përse këta fatkeq hezitojnë t'ia atribuojnë vullnetin për mëkat natyrës, të krijuar nga Zoti nga hiçi? Ata ndoshta kanë frikë se në këtë rast vullneti për mëkat do t'i atribuohet dritës së krijuar prej Tij. 43. Manikejtë i caktojnë natyrës së Zotit një të keqe të madhe edhe para se të përzihen me të keqen Sipas shpikjeve të çmendura që ata besonin, shkaku i të këqijave të mëdha ishte përzierja me të keqen 76. Do të tregojmë se e keqja e madhe ishte e pranishme në të ashtuquajturën natyrë të dritës përpara çdo konfuzioni. Çfarë tjetër mund t'u shtohet këtyre blasfemive? Në fund të fundit, para se të fillonte lufta, ekzistonte tashmë një nevojë e vështirë dhe e pashmangshme për luftë - kjo është vërtet një e keqe e madhe që ekzistonte para përzierjes së së mirës me të keqen. Lërini t'ju thonë nga vjen, sepse atëherë nuk ka pasur përzierje. Por nëse nuk kishte nevojë, kishte vullnet të lirë. Nga vjen atëherë një e keqe kaq e madhe - Vetë Zoti donte të dëmtonte natyrën e Tij? Armiku nuk mund ta dëmtonte natyrën e Zotit dhe Ai vetë e dërgoi pa mëshirë në konfuzion, pastrim të turpshëm dhe dënim të padrejtë. Kjo është e keqja e vullnetit shkatërrues, mëkatar dhe monstruoz që ndodhi përpara se të përzihej me të keqen e natyrës së kundërt. Apo ndoshta Zoti nuk e dinte që anëtarët e Tij do ta donin errësirën dhe do të armiqësoheshin me dritën e shenjtë (siç thotë Mani), domethënë jo vetëm me Perëndinë e tyre, por edhe me Atin nga i cili lindën? Ku ka Zoti një të keqe kaq të madhe të injorancës derisa të përzihet me të keqen e natyrës së kundërt? Le të themi se Zoti e dinte se e gjithë kjo do të ndodhte. Atëherë, nëse Ai nuk pikëllohej për ndotjen dhe mallkimin e ardhshëm të natyrës së Tij, gjithmonë kishte një pamëshirshmëri në Të. Nëse ai ishte i trishtuar, ai ishte gjithmonë i pakënaqur. Pse i ndodhi një e keqe kaq e madhe "Të mirës suaj më të lartë" përpara se të përzihej me "të keqen tuaj më të lartë"? Dhe, padyshim, nëse edhe pjesa më e vogël e natyrës, e gozhduar në burgun e përjetshëm të errësirës, ​​nuk do ta dinte paraprakisht se çfarë e priste, në natyrën e Zotit do të kishte injorancë të përjetshme dhe po ta dinte, fatkeqësi të përjetshme. Nga vjen kjo e keqe, e cila u shfaq para se të përzihej me të keqen e fisit të kundërt? Apo, ndoshta, kjo grimcë e natyrës, nga dashuria e saj e madhe, u gëzua që, falë faktit që u ndëshkua, u përgatit paqja e përjetshme për banorët e tjerë të botës? Të gjithë le të shqiptojnë anatemë, duke parë se ajo që nuk lejohet thuhet për natyrën e Zotit. Nëse Mani do ta kishte pranuar se natyra e Zotit nuk është armiqësore ndaj dritës, atëherë dëshira (jo e natyrës hyjnore, sigurisht, por e ndonjë personi) për të duruar çdo të keqe për atdheun mund të ishte e lavdërueshme. Megjithatë, kjo e keqe, natyrisht, mund të jetë vetëm e përkohshme dhe jo e përjetshme. Dhe flasin për gozhdimin e përjetshëm në sferën e errësirës, ​​dhe jo për diçka të krijuar, por për natyrën e Zotit. Dhe nëse natyra e Perëndisë do të gëzohej që e donte errësirën dhe u bë armiqësore ndaj dritës së shenjtë, do të ishte gëzimi më i egër, më i poshtër dhe blasfemues i pashprehur. Nga vjen një e keqe kaq monstruoze dhe kriminale para se të përzihet me të keqen e fisit të kundërt? Kush mund të durojë një çmenduri të tillë të ligë dhe të çoroditur - t'i atribuojë të mirat kaq të mëdha të keqes më të lartë dhe të Mirës Supreme, domethënë Zotit, të keqes kaq të madhe? 44. Shpikjet e liga të manikejve për Zotin Manikejtë thonë se një pjesë e natyrës së Zotit është e përzier kudo: në qiell, në tokë, në të gjithë trupat e thatë dhe të lagësht, në çdo mish, në të gjitha farat e pemëve, barishteve, njerëzve, kafshëve. Ne pohojmë se natyra e Zotit është e pranishme në të gjitha gjërat me fuqinë e Hyjnores, pa asnjë lidhje, e papërlyer dhe e pakorruptueshme për rendin dhe qeverisjen e botës, ndërsa manikeasit besojnë se ajo është e lidhur me gjërat, e ndrydhur dhe e ndotur. Manikejtë thonë se ajo zgjidhet, çlirohet dhe pastrohet jo vetëm nga rrotullimi i diellit, hënës dhe forcave të dritës, por edhe nga të zgjedhurit e tyre 77 . Është e tmerrshme të thuash se sa neveri sakrilegjike dhe të pabesueshme i shtyn ata, në mos i detyron iluzionet më të liga. Ata thonë se forcat e dritës kthehen në burra të bukur dhe përballen me gratë nga fisi i forcave të errëta. Dhe anasjelltas, të njëjtat forca të dritës shndërrohen në gra të bukura dhe janë kundër burrave nga fisi i forcave të errëta. Ata e bëjnë këtë për të nxitur epshin e poshtër te princat e errësirës me bukurinë e tyre. Ky epsh nga anëtarët e relaksuar çliron substancën jetëdhënëse që përmbahet në to, domethënë natyrën e Zotit, e cila, sipas manikeasve, gjendet në trupa. Natyra e Zotit çlirohet, refuzohet, ikën dhe, duke u pranuar ose pastruar, çlirohet. Kjo është ajo që këta njerëz të pafat lexojnë, thonë, dëgjojnë dhe besojnë. Për këtë në librin e shtatë të "Thesareve" të tyre 78 (siç e quajnë librin e Manit, në të cilin janë paraqitur këto blasfemi) thuhet: "Atëherë, ky Atë i bekuar, i cili ka anije të ndritshme 79 si strehë dhe vendbanime të përmasave të ndryshme, falënderon jetën e tij, 80 për të falënderuar. për ta hequr dhe çliruar atë nga lidhjet e liga, shtypja dhe mundimi. Për ta bërë këtë, ai, me komandën e tij të padukshme, ndryshon pamjen e forcave të veta të përfshira në anijen më të bukur dhe i bën ato të shfaqen 81 përballë forcave të vendosura në pjesë të ndryshme të qiellit 82. Meqenëse fuqitë e tij përmbajnë si gjininë mashkullore ashtu edhe atë femërore, ai i urdhëron që t'u shfaqen forcave kundërshtare si në formën e të rinjve pa mjekër 83 - para grave të një lloji armiqësor dhe në formën e vajzave të bukura - para burrave të një lloji armiqësor. Ai e di se këto forca armiqësore, për shkak të epshit vdekjeprurës dhe kriminal të natyrshëm në to, rrëmbehen lehtësisht, kapen nga format e bukura që u shfaqen dhe kështu çlirohen. Dije, pra, se vetë Ati ynë dhe fuqitë e Tij, të cilat Ai domosdoshmërisht i shndërron në ngjashmërinë e papërlyer të të rinjve dhe virgjëreshave, janë një. Dhe Ai i përdor ato si armët e Tij dhe nëpërmjet tyre përmbush vullnetin e Tij. Dhe anijet janë plot me këto forca Hyjnore, të cilat paraqiten në shëmbëlltyrën e të dashuruarve kundër racës skëterrë dhe që, me këmbëngulje dhe dashuri, i arrijnë menjëherë planet e tyre. Kjo është arsyeja pse, kur është e nevojshme që të njëjtat fuqi të shenjta t'u shfaqen burrave, ata menjëherë shfaqen në maskën e virgjëreshave më të bukura. Dhe anasjelltas, kur duhet afruar femrat, duke lënë mënjanë imazhin e virgjëreshave, ato tregojnë imazhin e të rinjve pa mjekër. Me shikimin e këtij imazhi të bukur, tek femrat shtohen entuziazmi dhe epshi, dhe kështu zinxhiri i mendimeve të tyre më të këqija dobësohet dhe shpirti i gjallë i burgosur në gjymtyrët e tyre çlirohet, ikën dhe përzihet me ajrin e tij më të pastër. Pastaj shpirtrat e pastruar plotësisht ngjiten në anijet e lehta, të përgatitur për lëvizje dhe transport në atdheun e tyre. Dhe ajo që ende mbart ndotjen e kundërt, zbret pjesë-pjesë në një përrua të stuhishme e të zjarrtë, përzihet me pemët, me bimët e tjera, me të gjitha farat dhe lyhet me ngjyra të ndryshme 84. Ashtu si nga anija e madhe dhe më e shndritshme, shëmbëlltyrat e të rinjve dhe vajzave u shfaqen forcave që jetojnë në qiell, të cilat nga natyra janë të zjarrta, dhe në pamjen e bukurisë së të cilave një pjesë e jetës së anëtarëve të këtyre forcave, e çliruar, zbret përmes përrenjve të zjarrtë në tokë, kështu vetë fuqia më e lartë, që banon në anijen e forcave jetësore, duket në ngjashmërinë e saj. forcat, nga natyra të ftohta dhe të lagura, të rregulluara 85 në parajsë. Në të njëjtën kohë, ai u shfaqet grave si të rinj, dhe burrave si të virgjër. Falë këtij ndryshimi dhe llojllojshmërie të fytyrave hyjnore dhe më të bukura, princat e racës së ftohtë e të lagësht, burrat dhe gratë e tyre, çlirohen dhe të gjallët në to ikën dhe pjesa tjetër, duke u dobësuar, zbret në tokë nga përrenjtë e ftohtë dhe përzihet me të gjitha racat tokësore. Kush mund ta durojë atë? Kush do të besojë jo vetëm në realitetin e asaj që u tha, por edhe në vetë mundësinë për ta thënë atë? Natyrisht, vetëm ata që kanë frikë të anatemojnë mësimet e Manit dhe nuk kanë frikë të besojnë se Zoti i bën dhe i vuan gjëra të tilla! 45. Pandershmëria i atribuohet vetë manikeasve Manikejtë thonë se të zgjedhurit e tyre, duke ngrënë ushqim dhe pije 86, pastrojnë pjesën e përzier dhe natyrën e Zotit që përmban të gjitha ushqimet. Kur supozohet se kjo pjesë ose natyrë merret nga të zgjedhurit e shenjtë në ushqim dhe pije për mirëmbajtjen e trupit, ajo çlirohet, ngulitet dhe shpëtohet nga shenjtëria e tyre. Fatkeqit nuk i kushtojnë rëndësi faktit që jo më kot flitet për ta. Ata do të mohojnë më kot atë që është thënë derisa të anatemojnë librat manike dhe të pushojnë së qeni manike. Sepse nëse manikeasit thonë se pjesa e Zotit që përmban të gjitha farat pastrohet me ngrënien e të zgjedhurve, atëherë të gjithë do të konsiderojnë me të drejtë se midis të zgjedhurve ajo që ndodhi midis fuqive qiellore dhe princave të errësirës, ​​siç përshkruhet në "Thesarin": në fund të fundit, në to, sipas tyre, mishi vjen nga fisi i forcave të errëta, që përmban fisi i Zotit. Dhe nëse kjo pjesë duhet të shpëtohet dhe të pastrohet duke ngrënë, siç i shtyn të mendojnë iluzioni shkatërrues, kush pasi e zbuloi atë, nuk do të dridhet nga mendimi se çfarë fyerjesh dhe mizorish pasojnë? 46. ​​Mësimi i Çmendur i Mesazhit “Kryesor”. Në fakt, ata thonë se Adami u krijua i pari i njerëzve nga disa princa të errësirës në mënyrë që drita të mos shpëtonte prej tyre. Në mesazhin që quhet “Themelore”, Mani përshkroi atë që princi i errësirës, ​​të cilin ata e përfaqësojnë si babai i njeriut të parë, u tha dhe u bëri princave të tij miq të errësirës: “Duke mashtruar të pranishmit, ai tha: “Çfarë ju duket ajo dritë e madhe në rritje? Shikoni si e lëviz kupën qiellore, si tund forca të shumta. Prandaj, do të ishte më mirë për ju të më jepni dritën në fuqinë tuaj për të krijuar për mua imazhin e të madhit, të shfaqur në lavdi. Nëpërmjet tij do të jemi në gjendje të sundojmë, të çliruar përfundimisht nga komunikimi me errësirën.” Pasi e dëgjuan këtë dhe u konsultuan për një kohë të gjatë mes tyre, ata vendosën se do të ishte e drejtë ta plotësonin këtë kërkesë. Në fund të fundit, ata nuk ishin të sigurt se do të mund ta ruanin gjithmonë atë dritë, dhe për këtë arsye preferuan t'ia jepnin princit të tyre, duke shpresuar se në këtë mënyrë ata vetë do të sundonin. Ne duhet të shqyrtojmë se si ata dhanë dritën e tyre. Dëshmia e kësaj është e shpërndarë nëpër tekstin e të gjitha Shkrimeve Hyjnore 87 dhe në misteret qiellore, por për të mençurit nuk është e vështirë të zbulojnë se si është dhënë: me të vërtetë dhe të vërtetë i zbulohet kërkuesit qartë dhe ballë për ballë. Meqenëse burrat dhe gratë që ishin mbledhur së bashku formuan një asamble të mbushur me njerëz, princi i errësirës i shtyu ata të bënin marrëdhënie. Në këtë marrëdhënie disa dhanë farë, ndërsa të tjerët mbetën shtatzënë. Brezi i tyre ishte si ata që e lindën atë dhe të parëlindurit ishin të pajisur me forcë më të madhe se prindërit e tyre. Princi i tyre, duke e pranuar këtë si dhuratën më të mirë, u gëzua. Dhe kështu, ashtu siç shohim tani që natyra e së keqes, krijuesi i trupave, që andej merr pushtetin, krijon 88, kështu që princi, pasi mori, përpiu pasardhësit e shokëve të tij, të cilët nga prindërit trashëguan ndjenjën, dijen dhe dritën e krijuar në të njëjtën kohë me të në lindje. Nga forcat e shumta të marra nga ky lloj ushqimi, i cili nuk kishte absolutisht asnjë forcë 89, por shumë më dinakë dhe perversitet mendor nga dispensimi i egër shpirtëror i prindërve të tij, ai thirri veten një grua që vinte nga i njëjti burim si ai. Dhe si rezultat i marrëdhënieve me të, ai, si princat e tjerë të errësirës, ​​mbolli shumë të këqija që kishte gllabëruar, duke shtuar në të njëjtën kohë diçka nga mendimet dhe forcën e tij. Ai e bëri këtë që mënyra e tij e të menduarit të bëhej krijuesi dhe imazhi i gjithçkaje që ai derdhi. Gruaja e tij i pranoi të gjitha këto, ashtu si toka e kultivuar mirë pranon një farë. Në fund të fundit, në të u kompozuan dhe u kombinuan imazhet e të gjitha fuqive qiellore dhe tokësore, kështu që ajo që u krijua padyshim kishte ngjashmërinë e gjithçkaje që ekziston." 47. Manikeja nxit të kryejë krimet më të tmerrshme Çfarë horr! Çfarë shkatërrimi dhe shkatërrimi i neveritshëm i shpirtrave të mashtruar! Nuk po flas as për natyrën e përmbajtur të Zotit. Këta fatkeq, të mashtruar dhe të helmuar nga një iluzion vdekjeprurës, të paktën të mendojnë se nëse me marrëdhëniet e burrave dhe grave gozhdohet një pjesë e Zotit, e cila, sipas tyre, çlirohet dhe pastrohet duke ngrënë, atëherë një iluzion i tillë i poshtër i detyron ata të çlirojnë dhe pastrojnë pjesën e Zotit jo vetëm nga frutat, nga perimet dhe nga ato që mund të merrnin nga buka, nga perimet. me marrëdhënie nëse do të kishte ndodhur ngjizja. Kam dëgjuar nga një besimtar nga Roma se manikejtë e pranuan këtë 90 në oborrin popullor jo vetëm të Paflagonisë, por edhe të Galisë 91 . Dhe kur u pyetën, të udhëhequr nga autoriteti i cilit shkrim të shenjtë e bënë këtë, ata treguan pasazhin që përmenda nga "Thesari". Kur ua kujton këtë, manikeasit e kanë zakon të përgjigjen se një armik i caktuar i dezertuar nga regjimenti i tij, domethënë nga mesi i të zgjedhurve, shkaktoi një përçarje dhe themeloi herezinë më të neveritshme të këtij lloji. Nga kjo është e qartë se edhe nëse këta nuk bëjnë gjëra të tilla, të tjerët që bëjnë udhëhiqen nga librat e tyre. Nëse kanë frikë nga krimi, le të refuzojnë librat që i detyrojnë ta bëjnë atë. Dhe nëse nuk kryejnë një krim, ata përpiqen të jetojnë më të pastër, ndryshe nga librat. Ne mund t'u themi atyre: ose pastroni dritën nga të gjitha farat, në mënyrë që të mos hiqni dorë nga ajo që duhet të bëni, por, me pranimin tuaj, nuk e bëni; ose anatemoni Manin për vendosjen e një pjese të Zotit dhe të gjithë dritës, të përfunduar me bashkim, në të gjitha farat. Kjo do të thotë se diçka nga ana e Zotit bëhet ushqimi i të zgjedhurve dhe pastrohet nëpërmjet ngrënies. Çfarë mund të përgjigjen për këtë? E sheh se çfarë ligësie po të anon Mani dhe ende heziton ta anatemosh. Çfarë bëjnë manikejtë kur ua thua këtë? Çfarë lloj nënshtrimesh bëhet kur ky mësim kaq i lig duhet anatemuar ose kur duhet kryer një mizori e tillë. Sa e patolerueshme është ideja e tyre se natyra e Zotit është domosdoshmërisht e shtypur, kështu që ajo duhet të bëjë luftë; se ajo ishte ose nga padija në paqe, ose gjithmonë në frikë dhe trishtim, e shqetësuar nga korrupsioni që e kërcënonte në konfuzion dhe burgosjen e dënimit të përjetshëm; se si rezultat i luftës ajo duhet të kapet, të shtypet, të përdhoset; se pas një fitoreje të rreme ajo do të gozhdohej përgjithmonë në sferën e tmerrshme dhe do të ndahej nga lumturia e saj origjinale. Megjithatë, në krahasim me atë që sapo fola, edhe kjo e keqe duket e tolerueshme. 48. Lutja për këshillë e manikejve Sa e madhe është durimi Yt, o Zot i mëshirshëm dhe i dhembshur, shpirtgjerë, plot mëshirë dhe të vërtetë 92 . Ti urdhëron diellin të lindë mbi të mirën dhe të këqijtë dhe të lëshojë “shiun mbi të drejtët dhe të padrejtët” 93 . Ti nuk dëshiron vdekjen e mëkatarit, por që ai të “kthehet nga rruga e tij dhe të jetojë” 94. Ti, duke denoncuar pak nga pak 95, i jep vend pendimit, që, duke lënë shthurjen, të besojnë në Ty o Zot. Me durimin Tënd i çon ata në pendim, edhe pse shumë, me ngurtësinë dhe zemrat e papenduara, e ruajnë zemërimin për veten e tyre në ditën e zemërimit dhe në shpalljen e gjykimit Tënd të drejtë. Ju e shpërbleni secilin “sipas veprave të tij” 96. Do t'i harroni të gjitha të pavërtetat e një personi kur ai të kthehet nga vesi i tij në mëshirën dhe të vërtetën Tënde 97 . Na paraqitu 98 dhe na jep që, falë shërbimit tonë, me të cilin ke dashur të ekspozosh këtë gabim të ndyrë dhe të ndyrë, nga i cili tashmë shumë janë çliruar dhe të tjerë janë çliruar nëpërmjet sakramentit të pagëzimit të shenjtë ose nëpërmjet sakrificës së një shpirti të penduar, një zemër “të penduar dhe të përulur” 99, në dhimbjen e pendimit dhe të pendimit tonë, mund të jemi të denjë për të pranuar pendimin. blasfemitë, të cilat në injorancën Tënde fyen. Në fund të fundit, mëshira Jote e papërshkrueshme, fuqia dhe e vërteta e pagëzimit Tënd, çelësat e Mbretërisë së Qiellit në Kishën Tënde të Shenjtë janë aq të fuqishëm sa nuk duhet të dëshpërohen për sa kohë që jetojnë në këtë tokë nga shpirtgjerësia Jote, edhe nëse, duke e ditur se sa e keqe është të mendosh ose të thuash gjëra të tilla për Ty, ata ende mbahen në këtë zakon të lig për shkak të rrëfimit ose rrëfimit të keq të tokës. duke i përvetësuar ato. Ata, duke qenë të plagosur nga ndëshkimet e Tua, mund t'i drejtohen mirësisë Tënde të pashprehur dhe të preferojnë jetën e përjetshme dhe qiellore ndaj të gjitha tundimeve trupore. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. PG – Migne, Patrologia Graeca. PL – Migne, Patrologia Latina. SL – Corpus Christianorum, Seria Latina. Confessionum libri tredecim (“Rrëfimi”, më tej – Aug. Rrëfim.) 5, 10. Përkthimi rusisht këtej e tutje cituar nga: Shën Agustini. Rrëfim / Përkth. nga lat. dhe komentoni. M. E. Sergeenko. M., 1992. F. 134. Një ekspozitë pak a shumë e detajuar e metafizikës manike gjendet në Theodore bar Choni, një peshkop nestorian i fundit të shekullit të 6-të. në librin “Scholia” (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum II. B. m., 1912). Gjithashtu ndër burimet për studimin e manikeizmit është "Fihrist" arabisht (Muhammad Ibn al Nadin. The Fihrist: A 10th Century A.D. Survey of Islamic Culture. Kazi Pubns, 1998), etj. Gjatë prezantimit të mësimeve manikeane, unë përdora monografinë e Geo Widengrenideng dhe G Manichaeied. German Ivanova S.V., 2001), Arendzen J. P. Manichaeism // The Catholic Encyclopedia, 1910), si dhe një artikull hyrës nga Albert H. Newman. Ese hyrëse mbi herezinë manikeane // Një bibliotekë e zgjedhur e Etërve Niceas dhe pas Niceas të Kishës së Krishterë. T&T Clark, Edinburgh, s.a. Vëll. IV). Widengren G. Dekret. op. F. 72. Zakonisht i atribuohet periudhës ndërmjet viteve 399 dhe 405. Një datim më i saktë i traktatit është padyshim i pamundur. Një nga veprat "kanonike" të Manit. Titujt janë përkthyer nga titujt e bërë nga benediktinët dhe janë vendosur në PL të Abbot Migne. Natyrisht, ne e takojmë konceptin e "të mirës më të lartë", si dhe "të keqes më të lartë", shumë përpara Agustinit. Kështu, Ciceroni thotë se të lashtët e quanin nderin të mirën më të lartë, dhe çnderonin të keqen më të lartë; shih: De Legibus (“Për ligjet”). 1, 55, 8 // De Legibus Ciceron: Traite des Lois / Ed. G. de Plinval. 1968. Të tjerë, sipas tij, e konsideronin jetën e moderuar dhe gëzimin e virtytit si të mirën më të lartë (Ibid. 1, 56, 10). Autorët e krishterë e përdorën këtë term në mënyrë mjaft aktive. Me "të mirën më të lartë" ata, për shembull, Tertuliani dhe Shën Ambrozi i Milanos, natyrisht, nënkuptonin Zotin. Problemi i së mirës u konsiderua nga Shën Agustini jo vetëm në polemika me manikeasit. Marroux vëren: "...Mendimi i Agustinit mori natyrshëm format e pikërisht atyre problemeve që ishin të natyrshme në epokën e tij; duke filluar nga periudha helenistike, e gjithë filozofia antike sillet rreth çështjes së së mirës më të lartë...". – Marru A.-I. Shën Agustini dhe Augustinianizmi. Dolgoprudny, 1999. F. 77. Shën Agustini mësoi për një lloj "gradimi" të së mirës. Ai bëri dallimin ndërmjet të mirës superiore, të mirës mesatare dhe të mirës inferiore (shih: De Genesi ad litteram libri duodecim (“On the Book of Genesis literally XII books,” këtu e tutje – Aug. Gen. ad litt.). 8, 14 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894 – woum libris5; rishikimet", në vijim - Aug. Retract.). 1, 9 // SL 57 / A. Mutzenbecher. 1984), të cilat ai i quan gjithashtu mallrat "më të mëdha" dhe "më të vogla" (De libero arbitrio ("Për vullnetin e lirë", më tej - Aug. Liber. arbitr..). 2, 17 / SL. 211-321). Shën Agustini u jep këtyre të mirave përkufizimin e mëposhtëm: “Virtytet, falë të cilave njeriu mund të jetohet si duhet, janë të mira të mëdha; bukuria e disa trupave, pa të cilët mund të jetohet siç duhet, është më e pakta e mirë dhe fuqitë e shpirtit, pa të cilat nuk mund të jetohet si duhet, janë një e mirë mesatare”. – Gusht Liber. arbitrazhi. 2, 19. Le të citojmë gjithashtu (në përkthimin tonë) një pasazh mjaft të madh nga predikimi i 21-të i Agustinit, i cili flet për një "gradim" të tillë të së mirës: "Gjithçka që ka krijuar Zoti është e mirë. Por disa të mira janë të mëdha, të tjera janë të vogla, megjithëse të dyja janë të mira. Disa të mira janë qiellore, të tjera janë tokësore; disa janë të përkohshme, të tjera janë materiale. Megjithatë, kjo është mirë, pasi i Miri krijoi të mirën. Shkrimet Hyjnore thonë: urdhëroni dashurinë në mua (krh. Kënga 2:4, ts.-glor.). Zoti ju krijoi të mirë nën Veten e Tij dhe nën ju, më poshtë, Ai krijoi diçka. Njëra është mbi ju, tjetra është poshtë; Duke lënë të mirën më të lartë, mos u përkul të mirës më të ulët! Jini të drejtë që të lavdëroheni, sepse të gjithë ata që kanë zemër të drejtë do të lavdërohen. Në fund të fundit, ju mëkatoni vetëm sepse e trajtoni këtë apo atë gjë në mënyrë të çrregullt. Pasi ta keni pranuar këtë gjë për përdorim, përdorni atë të poshtmen saktë (bene) dhe më pas saktë (bene) do të shijoni të mirën më të lartë. Tani dëgjoni dhe mendoni për idetë tuaja. Pyete veten se si dhe me çfarë gjërash trajton. Tani, nëse do të ishit tregtar dhe në biznesin tuaj do të preferonit argjendin në vend të arit, plumbin në argjend dhe rërën në vend të plumbit, a nuk do t'ju konsideronin të gjithë shokët tuaj një të çmendur të plotë..." - Sermones ("Sermons", më tej - Aug. Serm.). (“Phileb”, në vijim – Platoni. opera. 2. Oxford, 1967: St. e mërkurë Tertuliani: “...E mira më e lartë është ajo që është e përjetshme (siç është Zoti; falë së cilës Ai është unik në llojin e tij, ndërsa i përjetshëm, prandaj dhe i mirë, ndërsa Zoti)...”. – Tertuliani. Kundër Hermogjenit, 11 // Quintus Septimius Florent Tertullian. Punime të zgjedhura. M., 1994. F. 137. e mërkurë poashtu: “...begatitë më të mëdha dhe më të vogla janë nga Ai prej të Cilit janë të gjitha të mirat.” – Gusht Liber. arbitrazhi. 2, 18. Krahaso: quod de deo est, deus est "...Ajo që është nga Zoti është Zoti". – Augustinus Hipponensis. Contra Felicem manichaeum ("Kundër Feliks Manichaean"). 2, 15 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, faqe 801–852. Ndryshueshmëria është një nga karakteristikat e qenies së krijuar: qenia e krijuar nuk është më e larta. Ndryshueshmëria, nga njëra anë, është pasojë e “krijesës”, krijimit nga asgjëja, dhe nga ana tjetër, është arsyeja e “zvogëlimit” të krijimit. Krijesa “zbret”, pra “prin drejt mosekzistencës”; shih: De vera fetare (“Rreth fesë së vërtetë”, në vijim – Aug. Ver. relig.). 18 // SL 32 / K.-D. Daur. 1962. F. 187–260. Në Rrëfimet e tij, Agustini shkruan se bota e krijuar "nuk është nga vetë substanca e Zotit, por është krijuar nga asgjëja, pasi nuk është e njëjtë me Zotin dhe një ndryshueshmëri e caktuar është e natyrshme në çdo gjë...". – Gusht Rrëfej. 12, 17. Agustini i bekuar vë në kontrast "Asgjën e Përsosur" me "Qenien e Lartë". Ekzistenca, ashtu si mirësia, mund të jetë në një shkallë më të vogël ose më të madhe; shih Augustinus Hipponensis. Contra Secundinum manichaeum ("Kundër Secundinum Manichaeum"). 10 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, faqe 905–947. Neoplatonistët dhe shumë Etër të Kishës folën për hierarkinë e ekzistencës. Krahasoni: “...natyra, si nga hapat, pra nga shenjat (idioma) dalluese të jetës, e bën rrugën e ngjitjes nga më e vogla te e përsosura”. – Gregorius Nyssenus. De opificio homini ("Mbi strukturën e njeriut"). F. 148. Përkthimi rusisht në vijim citohet nga botimi: Shën Grigori i Nisës. Rreth strukturës së njeriut. St. shih Basilius Seleucensis. Orationes ("Fjalë"). 1, 1 // PG 85, 28–474. Shën Agustini flet për këtë fjalë për fjalë në Enchiridion; shih: Enchiridion de fide, spe et caritate (“Enchiridion rreth besimit, shpresës dhe dashurisë”, në vijim – Aug. Enchirid.). 4 // SL 46 / E. Evans. 1969. F. 49–114. Facta natura, në krahasim me dei natura - në këtë vepër, Shën Agustini nuk e rezervon fjalën natura vetëm për "natyrë e krijuar". Sipas Shën Agustinit, modus, specie, ordo janë "parime" ose "kategori" të qenies së krijuar. Modus është rregullsia, proporcionaliteti i natyrshëm në qenien si i tillë (krh. gjithashtu: modus ergo animi sapientia est 'masa e shpirtit është urtësia'. – De beata uita (“Për jetën e bekuar”, në vijim – Aug. Beat. uit.). 4 // SL 29 / W. M. 0.5. qui non habet patrem? Termi specie, sipas mendimit tonë, është më i vështiri për t'u përkthyer. Kuptimi i parë i kësaj fjale është 'dukje', 'dukje', 'imazh'. Sidoqoftë, ajo ka konotacione të rëndësishme filozofike, që lidhen me konceptin platonik të idesë (nga rruga, kuptimi i parë i fjalës ide është "pamje", "imazh") - kështu është përkthyer fjala greke në latinisht. Vetë Shën Agustini, duke folur për idetë platonike, përdor fjalën specie; shikoj Dei. 12, 27 ("Për qytetin e Zotit", në vijim - Aug. Ciu. Dei.) // SL 47–48 / B. Dombart, A. Kalb. 1955. Diku tjetër, Agustini thotë se në latinisht fjala “ide” mund të përkthehet ose si forma ose si specie (ideas igitur latine possumus uel formas uel species dicere. – De diuersis quaestionibus octoginta tribus (“LXXXIII pyetje të ndryshme”, më tej – LXXXI4/3Aug.34. Fraipont 1958. F. 1–377). Prandaj, para së gjithash, na u duk e përshtatshme që speciet të përktheheshin si ide. Sidoqoftë, një ngushtim i tillë i kuptimit të fjalës specie, përdorimi i saj si një "term teknik" filozofik mund të mos justifikohet nga konteksti: traktati me sa duket i drejtohet audiencës më të gjerë (dhe filozofikisht të papërgatitur) dhe përdorimi i kësaj fjale një herë në lidhje me "teorinë e ideve" të Platonit thekson më tepër mundësinë e të kuptuarit jospecial në vende të tjera. Prandaj, ne u vendosëm në fjalën pamje, duke sugjeruar se ekziston një spektër i tërë i nuancave të pranishme këtu, nga estetike në logjike. Përkthimet frëngjisht dhe anglisht këtu preferojnë të përdorin përkatësisht formën dhe formën. Në përgjithësi, Shën Agustini, si shumë Etër Latinë, përdor speciet në kuptime të ndryshme në varësi të kontekstit. Për shembull, Tertuliani shkruan se kur flasim për krijimin, duhet të tregojmë persona faktoris, specie fakti, forma materiae ‘fytyra e krijuesit, imazhi i të krijuarit, forma e materies’. – Tertull. Hermogjeni. R. 148; në një vend tjetër Tertuliani flet për dy “imazhe” të gjërave - të dukshme dhe të padukshme: duas species rerum, uisibilia et inuisibilia. – Tertuliani. Ad versus Marcionen ("Kundër Marcion"). 1. R. 310 // SL 1 / E. Kroymann. 1954" P. 441–726; Ambrose i Milanos: "imazhi i gjërave është më i bukuri" (рulcherrima est rerum species. – Ambrosius Mediolanensis. Exameron ("Six Days"). 1, 8, 28 // CSEL 32.1 / C. Schenklthes. 18. e tokës është në pjellorinë dhe cilësinë e tokës së punueshme” (species autem terrae est germinatio et uiriditas agri. – Po aty 3, 6, 25). Platoni, duke diskutuar për të mirën në dialogun Filebus, flet për tre ide të së mirës: “Pra, nëse nuk jemi në gjendje ta kuptojmë me një ide të mirë, tre do të kuptojmë të vërtetën dhe të bukurën.” – Platoni. Filebi. Fq. 65. Përkthimi rusisht cit. nga: Platoni. Punimet e mbledhura. T. 3. M., 1994. F. 75. e mërkurë sipër: modus, specie, ordo. Manikejtë e vunë theksin pikërisht në "bërjen" e së keqes. Korrupsion do të thotë 'përkeqësim' dhe 'shkatërrim' i natyrës. Përkeqësimi mund të parazitojë vetëm të mirën e natyrës. Diku tjetër Shën Agustini shkruan: "Sa më shumë shtohet korrupsioni, aq më shumë natyra priret drejt mosekzistencës. A është e vështirë të thuhet se çfarë në natyrë që i nënshtrohet prishjes është nga Zoti dhe çfarë është nga mosekzistenca, kur pamja është nga natyra, dhe korrupsioni është në kundërshtim me natyrën?" – Contra epistulam manichaei quam uocant fundamenti (“Kundër mesazhit të manikejve, që quhet “Themelore” , në vijim – Aug. Contra ep. fond.). 40 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. F. 193–248. Fjala corruptio përdoret në përkthimet latine të Biblës kur përkthehet greqishtja fqorЈ. Krahasoni: "E gjithë natyra është e mirë. Nëse natyra nuk mund t'i nënshtrohet korrupsionit, atëherë ajo është një e mirë e madhe; nëse mundet, është e vogël." – gusht Enchirid. 4. Kjo i referohet natyrës engjëllore dhe njerëzore. E martë: Nëse dikush e korrupton kishën e Perëndisë, Perëndia do ta korruptojë atë (1 Kor 3:17). Agustini i citon këto rreshta të Shkrimit më shumë se një herë. Në tekstin latin që ai përdor, "korrupton" - corrumpit, shih, për shembull, Aug. Liber. arbitrazhi. 3, 14. Agustini e përsërit këtë mendim thuajse fjalë për fjalë në një vend tjetër: “Ata që e urdhërojnë veten padrejtësisht në mëkate janë të urdhëruar me drejtësi në ndëshkime”. – Epistulae (“Mesazhe”, në vijim – Aug. Ep.) 140, 2 // CSEL 34,1; 34.2; 44; 57; 58/A. Goldbacher. 1895–1898. Krahasoni: Zoti “mbretëron edhe në ata që Ai i ka urdhëruar në mundimin më të drejtë nën këmbët e popullit të Tij”. – Gusht Serm. 363. “Ata që dënohen me zjarrin e përjetshëm, nuk kthehen te Zoti, prej të Cilit kanë rënë, edhe pse çdo rënie është e urdhëruar aq sa të mbetet në vendin më të përshtatshëm, sepse edhe ata që nuk i drejtohen Zotit, mbeten në dënimin më të përshtatshëm”. – Gusht Tërhiqe. 1, 7. Shën Agustini flet gjithashtu për "urdhrin" e mëkatit në ekzistencë: "kënaqësitë e mëkatarëve bëhen instrumente të Zotit ndëshkues". – Enarrationes in Psalmos (“Komentarë mbi Psalmet”, më tej – Gusht Në Ps.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Shih gjithashtu: Aug. Ep. 18, 2. Gusht Ciu. Dei. 8, 17. Për një diskutim të gjatë të rendit, shih Gusht De ciu. Dei. 19, 13. Aty Agustini jep një përkufizim të përgjithshëm të rendit: «Rendi është shpërndarja e gjërave identike dhe të pabarabarta në vendet e tyre.» Krahasoni: "Por, ashtu si një bujk di se çfarë të bëjë me një grumbull të madh byku, ashtu edhe për Perëndinë e gjithë turma e mëkatarëve nuk është asgjë, sepse Ai di si t'i trajtojë ata, në mënyrë që rendi i shërbesës në mbretërinë e Tij të mos jetë në asnjë mënyrë i ndotur apo i mërzitur." – Augustinus Hipponensis. De catechizandis rudibus (“Mbi mësimin e katekumenëve”). 19 // SL 46 / J.-B. Bauer. 1969. F. 121–178. e mërkurë gjithashtu ideja stoike e përshtatshmërisë së "të keqes" në univers. Turpent ac turbent është një pajisje stilistike karakteristike e Shën Agustinit duke përdorur fjalë që tingëllojnë të ngjashme. Folja turpo do të thotë gjithashtu 'ndot', dhe folja turbo do të thotë 'të prishësh rendin'. Agustini jep një shembull të ngjashëm diku tjetër: Augustinus Hipponensis. Në Iohannis euangelium tractatus (“Komentar i Ungjillit të Gjonit”). 99, 2 // SL 36 / R. Willems. 1954. Wed: A është vërtet e pavërtetë (iniquitas) me Zotin? Në asnjë mënyrë (Rom 9:14). Agustini përsërit të njëjtin mendim në "Për qytetin e Perëndisë" (19, 13): "Për të padrejtët është më e përshtatshme të sëmuren nga vuajtjet sesa të gëzohen për keqbërjen". Diku tjetër, i bekuari Agustini shkruan: "Ata (manikejtë - St. D. L.) thonë se natyra e Perëndisë mund të dëmtohet nga mëkatet e të tjerëve, por ne e mohojmë këtë. Ne pohojmë se çdo natyrë mund të dëmtohet vetëm nga mëkatet e dikujt. Por ne e quajmë Perëndinë aq të mirë, të drejtë dhe të pakorruptueshëm, saqë Ai nuk mund t'i dëmtojë ata që dëshirojnë të mëkatojnë. – De genesi contra manichaeos (“Rreth Librit të Zanafillës, kundër manikejve”, në vijim – Aug. Gen. contra manich.). 2 // PL 34, 173–220. Në një traktat tjetër antimanike, Agustini vëren: "Kush i dha numrin, cilësinë, format, jetën? Këto të mira nuk u krijuan vetë, dhe për këtë arsye ato iu dhanë secilës natyrë vetëm nga Krijuesi i të gjitha të mirave - Zoti". – Gusht Kundër ep. fondi. 29. R. 229. Sipas Agustinit, Zoti “krijon dhe urdhëron forma dhe natyra, por Ai nuk krijon privime nga forma dhe papërsosmëritë e natyrës, por vetëm i urdhëron ato”. – Augustinus Hipponensis. De Genesi ad litteram imperfectus liber ("Për Librin e Zanafillës fjalë për fjalë (libër i papërfunduar)"). 5 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. F. 459–503. E keqja në fakt është privimi i së mirës. – Contra Iulianum opus imperfectum (“Kundër Julianit (libër i papërfunduar)”, në vijim – Aug. Iulian.). 5 // PL 44, 641–874. Në Homerin, kjo fjalë do të thotë pyll. Atëherë në përgjithësi do të thotë material për të bërë këtë apo atë gjë. Në kuptimin filozofik, ky term u përdor për herë të parë nga Aristoteli, i cili e krahasoi materien me entelekinë. Në traditën e mëvonshme filozofike (për shembull, në Proclus), materia i kundërvihej parimit noumenal - "mendja"; shih Liddell-Scott. Një leksikon greqisht-anglisht. Oksfordit. 1996. faqe 1843–1996. Agustini e quan Elh rerum materies 'çështja e gjërave'; shih Augustinus Hipponensis. Contra Faustum manichaeum ("Kundër Faustus Manichaeum"). 20, 14 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. F. 251–797. Mani padyshim bëri kontrast me Perëndinë dhe materien, duke e identifikuar materien me të keqen dhe duke e vendosur atë në mbretërinë e errësirës. Në Rrëfimet e tij, Shën Agustini reflekton mbi fjalët nga libri i Zanafillës: "Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën, por toka ishte e padukshme dhe e pastrukturuar..." dhe e quan këtë tokë "plotësisht pa formë". – Gusht Rrëfej. 12, 13. Agustini flet edhe për "materien pa formë" në traktatin e tij "Për fenë e vërtetë" - nga kjo çështje (nga ana tjetër, e krijuar nga asgjëja) u krijua bota. - Gusht Ver. feja. 18. Agustini padyshim e huazon idenë e "materies pa formë" nga platonistët. Platoni në dialogun "Timaeus" thotë për këtë fillim të botës se qëllimi i tij "është të perceptojë qartë në tërësinë e tij gjurmët e të gjitha gjërave ekzistuese përjetësisht, të cilat vetë nga natyra duhet të jenë të huaja për çdo formë". – Platoni. Timaeus. 51. Përkthimi rusisht cit. nga: Platoni. Punimet e mbledhura. T. 3. F. 454. Fjala specie në rastin konkret fiton një kuptim të ngushtë filozofik si (me sa duket) një përkthim i idesë së Platonit; shih Shën Augustin, 224. Forma - kjo fjalë, si fjala specie, përktheu termin "ide" (ιδέα) nga greqishtja. Kujtojmë se te Agustini termat specie, ide dhe forma janë ekuivalente; shih kërkimin e gushtit. LXXXIII. 46, 1–2. Forma dhe formosi. Kështu, Agustini e quan Birin e Perëndisë "forma e pakrijuar dhe më e bukur". - Gusht Ver. feja. 11. Speciet – speciosi. Më sipër, Agustini përdori fjalën specie në kuptimin e idesë së Platonit. Megjithatë, kjo fjalë ka edhe një kuptim tjetër, në të cilin ndoshta përdoret në këtë kontekst. Në pyetjen “A është materia nga Zoti?”, Agustini përgjigjet: “Çdo e mirë është nga Zoti, çdo gjë që është e bukur, aq sa e bukur është, është e mirë dhe çdo gjë që ka një imazh është e bukur”. – Gusht Kërkimi. LXXXIII. 10. Agustini i bekuar flet edhe për faktin se emri Jehova tregon pandryshueshmërinë hyjnore në "Për qytetin e Perëndisë". Në krahasim me ekzistencën e Hyjnores, krijimi “sikur të mos ekzistonte”. Sipas Agustinit, këtë pikëpamje e kishte edhe Platoni; shih gusht Ciu. Dei. 8, 11. Agustini i bekuar ia atribuoi këtë gjykim njëfarë Kornelit Celsus. Agustini i ri ndoshta kishte të njëjtin mendim; shih Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo (“Dy libra me monologë”, në vijim – Aug. Soliloqui.). 881 // PL 32, 869–904. Epikuri e konsideronte vuajtjen si të keqen më të madhe. Krahasoni: “Nëse, sipas jush, pikëllimi është i keq, atëherë kënaqësia dhe kënaqësia janë, sigurisht, të mira, dhe nëse po, atëherë kurvëria, grykësia dhe gjithçka që kënaq dhe kënaq atë që e bën atë është e mirë...” – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (“Kundër manikeanëve”, në vijim – Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PG 39, 1085–1109. Përkthimi rusisht në vijim jepet sipas botimit: Shën Gjoni i Damaskut. Kundër Manikejve // ​​Veprat e Shën Gjonit të Damaskut. M., 1997. Krahasoni: "Jo saktësisht, por sipas zakonit tonë, ajo që është e dhimbshme dhe e dhimbshme për ndjenjat tona quhet e keqe, ajo që tani sjell mundim dhe më pas fryti i shpëtimit dhe gëzimi i përjetshëm." – Joann Damask. Kundër manich. 15. Vetë i bekuari Agustini e quan Zotin “Masën më të lartë” në dialogun “Për jetën e bekuar”; shih, për shembull, Aug. Beat. njësi. 4. Dekor do të thotë edhe 'bukuri' dhe 'përshtatshmëri'. Çështja e autoritetit, e pashqyrtuar veçmas këtu, ishte e dyta më e rëndësishmja (pas çështjes së origjinës dhe ekzistencës së së keqes) në polemikat e Shën Agustinit kundër manikeasve. e mërkurë King James Version: Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. Ishte në fillim me Perëndinë. Të gjitha gjërat u krijuan nëpërmjet tij dhe pa Të nuk u krijua asgjë që u bë (Gjoni 1:1-3). Agustini e diskuton këtë edhe në “Kundër Julianit”; shih: Contra Iulianum opus imperfectum (“Kundër Julianit (libri i papërfunduar)”). 5 // PL 44, 641–874. Në njëfarë kuptimi, Agustini parashikon kritikën e ultrarealizmit. Gjuha latine, ndryshe nga rusishtja, lejon vetëm një mohim (ose më mirë, lejon edhe mohimin e dyfishtë, por në këtë rast fraza merr kuptimin e kundërt). Prandaj, nga latinishtja fjalë për fjalë: "Pa Të nuk u krijua asgjë". Nihilominus. Nihil interes. Nihil est factum. Këtu dhe më poshtë është një lojë me fjalë. Platoni i përmbahej përafërsisht kësaj ideje; shih për shembull Platonin. Timaeus ("Timaeus"). 51 // Opera Platonis. Vëll. 4/J. Burnet. Oksford, 1902; repr. 1968: Shën III. 17a-92. Fjalë për fjalë: "Prej Tij, nëpërmjet Tij dhe në Të janë të gjitha gjërat". Prefikset latine ex dhe de janë shumë të afërta në përdorim. Agustini i bekuar preferon ta përdorë këtë të fundit kur flet për lindjen nga Zoti, për origjinën nga thelbi i Tij. Pra, midis stoikëve, mëkati është "i panatyrshëm", domethënë në kundërshtim me natyrën; shih, për shembull: Stoicorum veterum fragmenta (“Fragmente të stoikëve të hershëm”). III 412 / Hans Fridrich August von Arnim; Maximilianus Adler. Stuttgardia Teubner, 1964. Këtë mendim e përsërit Shën Agustini edhe në vende të tjera; shih për shembull: Ex uoluntate peccatum est ‘Mëkat nga vullneti’. – Augustinus Hipponensis. De nuptiis et concupiscentia (“Për martesën dhe epshin”). 2, 28, 48 // CSEL 42 / C. F. Vrba, J. Zycha. 1902. F. 211–319. Sinodi. përkthimi: ... mençuria... në pastërtinë e saj kalon dhe depërton në gjithçka... asgjë e ndotur nuk do të hyjë në të. – Ed. Sipas Manit, "fuqia për të dëmtuar" është një atribut i Parimit të Errët dhe, për rrjedhojë, nuk varet nga Zoti. Pra në tekstin e LXX-së, nga i cili është bërë përkthimi në gjuhën sllave: Ai emëron mbret një hipokrit për kokëfortësinë e popullit. Teksti hebraik (masoretik) nga i cili është bërë përkthimi sinodal ndryshon nga teksti i LXX: ... që të mos mbretërojë hipokriti, për të fyer popullin. Shën Agustini foli edhe për “këmbënguljen” apo “qëndrueshmërinë” në virtyt; shih Augustinus Hipponensis. De dono perseuerantiae ("Për dhuratën e stabilitetit") // PL 45, 993–1034. Aer në latinishten klasike do të thoshte 'ajër', i cili rrethonte tokën. Në literaturën patristike është vendbanimi i shpirtrave të këqij (shih Ef 6:12). Shihni gjithashtu: Augustinus Hipponensis. Enarrationes in Psalmos (“Komentare të Psalmeve”). 148 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Agustini vë në kontrast aerin me caelum - enë e trupave qiellorë, dhe në mitologjinë pagane gjithashtu vendbanimin e perëndive. Vetë "i shërbeu krijesës më shumë se Krijuesit" (seruierunt creaturae potius quam creatori). Ordinanet, të lidhur me ordo ‘rend’. Perëndia me mençuri "e kontrollon" të keqen dhe "përfiton prej saj". Kozmosi i krijuar, duke e gjetur veten pa mbështetjen e Superesencës së Pakrijuar, nuk do të mund të ekzistonte - e keqja që prodhon, duke u shumuar, do ta shkatërronte atë shumë shpejt. Zoti, në mirësinë e Tij të pashprehur, e kthen energjinë shkatërruese të botës në dobi të vetë botës. Për Shën Agustinin, kuptimi se Zoti kujdeset vazhdimisht për krijimin e Tij, edhe pse i rënë, është jashtëzakonisht i rëndësishëm. Ky vizion i rolit të Providencës Hyjnore është pjesë përbërëse e botëkuptimit të Shën Agustinit. Ai, pa dyshim, jeton me shpresën e mëshirës së Zotit, e cila e kthen mëkatarin drejt shpëtimit. Këtë e dëshmon edhe fakti se lutjet e të Lumturuarit Agustin janë të mbushura pikërisht me këtë lloj shprese: "Zoti, me anë të të cilit çdo gjë përpiqet të jetë që nuk do të ishte në vetvete. Zot, që nuk lejoni të humbasë atë që shkatërron vetveten... Zoti, që nuk e krijon të keqen, por e lejon të jetë, që të mos bëhet edhe më e keqe (facis who is to what is a little, pesim esatse). e vërtetë, ju zbuloni se e keqja nuk është asgjë. Zoti, nëpërmjet të cilit universi, edhe me anën e tij të keqe, është i përsosur (cum sinistra parte perfecta est). Zoti, përmes të cilit nuk ka absolutisht mosmarrëveshje, pasi më e keqja pajtohet me më të mirën. Zoti, të cilin çdo gjë e do që është e aftë ta dojë, pavarësisht nëse e di apo jo." - Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo ("Dy libra me monologë"). 869 // PL 32, 869–904. Në një vend tjetër Shën Agustini thotë: Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua... ‘Thonë se natyra e Zotit dëmtohet nga mëkatet e të tjerëve. Ne e hedhim poshtë këtë mendim dhe themi se mëkatet dëmtojnë vetëm natyrën tonë dhe asnjë tjetër...’. – De genesi contra manichaeos (“Mbi librin e Zanafillës, kundër manikejve”). 2, 220 // PL 34, 173–220. Natyrisht, kjo i referohet Fillimit të Dritës (të Mirë), drejtpërdrejt ngjitur me Mbretërinë e Errësirës. Krahaso: “Pastaj lënda u rebelua kundër vetvetes dhe frutat e saj luftuan me njëri-tjetrin, dhe kur disa ikën dhe të tjerët ndoqën, arritën në kufijtë e dritës dhe, duke parë dritën, dëshiruan bukurinë e saj dhe pushuan së luftuari me njëri-tjetrin dhe, duke komplotuar, sulmuan dritën. – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (“Kundër manikeanëve”, në vijim – Joann. Damasc. Contra manich.). 2 // PG 39, 1085–1109. Fjala lumen ka disa kuptime, duke përfshirë 'dritë', 'llambë', 'sy', 'pamje'. Satani, sipas ideve të manikeasve, ekziston përjetësisht, jo në fakt, por lind nga "elementë" të përjetshëm. Manikejtë besonin se natyra njerëzore është pjesë e natyrës hyjnore. Natyra e mirë, në ndryshim nga e keqja, quhet e pakorruptueshme; shih gjithashtu: Joann. Damask. Kundër manich. 27. Krahasoni: "Nëse i Miri hoqi vullnetarisht një pjesë të vetes, pra shpirtin e tij, atëherë ai që ia dha të mirën të keqes nuk është i mirë. Si ia dha shpirtin të ligut? [Si do t'i gjykojë ata që janë robër të së keqes? Në fund të fundit, ata do t'i thonë: ti vetë na ke dhënë, nuk ka gjykim." – Joann Damask. Kundër manich. 29. Konfuzioni ndodhi si rezultat i betejës midis "njeriut të parë" dhe "princit të errësirës". Satani e mundi njeriun dhe përpiu një pjesë të dritës së tij. Krahasoni: "Dhe i Miri dërgoi fuqi nga vetja dhe në luftë, udhëheqësit e errësirës hëngrën një grimcë drite. Sepse i Miri lejoi që t'i hiqej pushteti, nga frika se ata do t'i merrnin vendin. Ai e bëri këtë për të mposhtur të keqen me anë të grimcave që dha. Dhe kështu u bë një përzierje e së mirës dhe së keqes: sepse nga një grimcë e së keqes, nga trupat e këqij." – Joann Damask. Kundër manich. 2. Ithtarët e Manit u ndanë në "të zgjedhur" dhe "dëgjues". Vepra e Manit, e quajtur “Thesari i Jetës”, citohet nga Agustini, Euodius of Uzal dhe Al-Biruni. – Shën Augustini. Philosophie, catech-se, polemique. uvres. III. Editions Gallimard, 2002. F. 240. Më tej, kur u referohemi komenteve të këtij botimi, do të përdoret shkurtesa Saint Augustin, duke treguar faqen në të cilën jepet komenti. Kjo do të thotë, "dielli" dhe "hëna", të cilat ishin një lloj "pikat e transportit" për shpirtrat. Krahaso: “...dielli dhe hëna u ngritën si anije për të transportuar grimcat që materia ia vodhi Zotit...”. – Joann Damask. Kundër manich. 39. Pra, më duket se duhet të përkthejmë shprehjen secundum magnitudine. Përkthyesi francez ofron opsionin e mëposhtëm: Alors le bienheureux P-re, qui a des navires lumineux comme abris et comme demeures ou palais... – Saint Augustin, 240. Përkthyesi frëngjisht sugjeron që parere duhet kuptuar në kuptimin "të bindesh" (obeir), dhe jo "të dukesh", gjë që nuk duket se justifikohet nga konteksti. Me anë të një engjëlli, sipas manikeasve, Zoti krijoi dhjetë qiej. Është e mundur të kuptosh "të rinjtë e zhveshur" (gar›ons nus - Shën Augustini), por këtu theksohet më tepër mosha e butë e të rinjve, aq tërheqës në epokën e lashtë - në fund të fundit, nuk thuhet për virgjëreshat se ato ishin lakuriq. Këtu ndjek tekstin CSEL, i cili sugjeron coloribus diversis inficitur, por nëse preferoni PL, siç bëjnë përkthimet frëngjisht dhe anglisht, atëherë duhet të lexoni caloribus diversis inficitur 'të përzier me drita të ndryshme'. e mërkurë Më lart, Agustini flet për rendin si një të mirë. Për “Eukaristinë Manike” shih Fortunat, 3. – Shën Augustini, 242. Me sa duket po flasim për Biblën, e cila u pranua nga manikejtë në një version të “redaktuar”. Kjo frazë, me sa duket, mund të kuptohet në mënyra të ndryshme. Wed: Dhe ashtu siç edhe tani shohim të ndodhë, se natyra e së keqes, duke marrë më pas forcën, formon modeluesin e trupave…; Et, comme nous voyons encore maintenant que la nature du mal, creatrice des corps, les fa›onne en prenant l… des force… Përkthimi në frëngjisht sugjeron këtu për të kuptuar këtu me fortitudo 'trimëri', 'guxim' (vaillance). "Kishte thashetheme të ndryshme midis të krishterëve romakë për manikeasit dhe, veçanërisht, se ata praktikonin një bashkësi shumë të veçantë duke përdorur spermën e kafshëve dhe madje edhe të njeriut..." - Serge Lancel. Shën Agustini. SCM Press, 2002. F. 122. Rrëfimet e ngjashme me sa duket erdhën nga priscilianistët, të cilët e konsideronin veten pasues të Manit, në gjyqin në Trier në 385 - Po aty. F. 493. Jo. 3. Përkthimi në frëngjisht, ndryshe nga ai anglisht, sugjeron që praesto këtu do të thotë "të ofroj" (akorde-nous)