O naturze dobra przeciwko Manichejczykom

Esej „O naturze dobra wobec manichejczyków” (48 rozdziałów) napisał bł. Augustyn Aureliusz w 405 roku w Hipponie. Początek traktatu przedstawia prawosławne rozumienie dobra i zła. Następny blzh. Augustyn odrzuca wszelki dualizm zawarty w tekstach manichejskich („Skarby życia”, List „Główny”). Mówimy przede wszystkim o niesubstancyjności zła, którego źródłem jest wolna wola istot stworzonych. Zło nie jest niezależnym istnieniem. Jest to pozbawienie głównych dobrodziejstw natury i niezgodność z celem. Biskup Hippony wyjaśnia chrześcijańską naukę o Bogu jako Dobru Absolutnym, które nie podlega zepsuciu i skalaniu. Nie da się go skrzywdzić. Boskie dobro zapewnia dobro stworzone. Błż. Augustyn pisze, że byt stworzony zasadniczo różni się od Boskości, ponieważ został stworzony z niczego. Nie istnieje wiecznie, jest zmienne, może ulec rozkładowi i zniszczeniu. Całkowite zniszczenie dobra w przyrodzie oznacza całkowite zniszczenie samej natury. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De natura boni contra manichaeos. Spis treści Przedmowa Skład traktatu 1. Bóg jest najwyższym i niezmiennym dobrem, z którego pochodzą wszelkie inne dobra, duchowe i materialne 2. Jak można naprawić manichejczyków 3. Miara, forma i porządek są głównymi dobrami w rzeczach stworzonych przez Boga 4. Zło jest zepsuciem miary, formy i porządku 5. Najwyższa zepsuta natura jest lepsza od niższej, nieskażonej natury 7. Zepsucie racjonalnej natury niematerialnej jest wynikiem albo wolnej arbitralności, albo lub kara 8. Piękno wszechświata pomimo zepsucia i zniszczenia niższych natur 9. Za grzeszną naturę zostaje ustanowiona kara, aby była właściwie uporządkowana 10. Przyrody podlegają zepsuciu, ponieważ są stworzone z niczego 11. Bogu nie można zaszkodzić, a szkodzić naturze można tylko za Jego pozwoleniem 12. Każde dobro pochodzi od Boga 13. Dobro indywidualne, duże i małe, pochodzi od Boga 14. Dobro mniejsze w porównaniu z większymi nazywane jest przeciwieństwem imiona 15. W ciele małpy jest trochę piękna 16. Bóg zarządził pozbawienie 17. Natura, o ile istnieje, jest dobra 18. Materia, którą niektórzy nazywają materią bezkształtną, również nie jest zła 19. Bóg istnieje absolutnie 20. Cierpienie możliwe jest tylko w dobrych naturach 21. Miara jest przyczyną wielkości 22. W pewnym sensie pojęcie miary odnosi się do Boga 23. W jakim sensie można mówić o złej mierze, formie i porządku 24. Dowody z Pisma Świętego na niezmienność Boga 25. Słowa Ewangelii są przez niektórych błędnie rozumiane 26. Istota stworzona została stworzona z niczego 27. Należy rozróżnić „od Boga” i „od Boga” 28. Grzechy nie pochodzą od Boga, ale z woli grzesznika 29. Bóg nie kala się naszymi grzechami 30. Nawet najmniejsze i ziemskie dobro pochodzi od Boga 31. Bóg karze i przebacza 32. Nawet moc wyrządzania szkody jest dana przez Boga 33. Aniołowie są źli nie od Boga, ale od grzechu 34. Grzechem nie jest pragnienie złej natury, ale porzucenie tego, co najlepsze 36. Zło nie tkwi w naturze stworzonej, ale w jej niewłaściwym użyciu 37. Bóg używa zła grzeszników dla dobra 38. Ogień wieczny, który dręczy grzeszników, nie jest zły 39. Ogień wieczny nazywany jest, bo nie ma końca; jego wieczność nie jest taka jak Boska 40. Boga nie można skrzywdzić; stworzona przyroda może zostać skrzywdzona jedynie sprawiedliwym dekretem Boga 41. Jak wielkie dobro Manichejczycy przypisują naturze zła i jak wielkie zło naturze dobra 42. Bluźnierstwo Manichejczyków wobec natury Boga 43. Manichejczycy przypisują wielkie zło naturze Boga jeszcze przed zmieszaniem się ze złem 44. Niegodziwe wymysły Manichejczyków na temat Boga 45. Bezbożność przypisuje się sobie Manichejczykom 46. Szalone nauczanie przesłania „podstawowego” 47. Manichejczycy namawiają do popełniania najohydniejszych zbrodni 48. Modlitwa o napomnienie Manichejczyków Lista skrótów W twórczości literackiej św. Augustyna poczesne miejsce zajmują polemiki antymanichejskie. Są ku temu dwa główne powody. Po pierwsze, manicheizm odegrał ważną rolę w życiu duchowym młodego Augustyna – przez prawie 10 lat był zafascynowany tą nauką religijną. Po drugie, już jako biskup Augustyn walczył z Manichejczykami jako niebezpieczną sektą, która praktycznie wchłonęła i przetrawiła różne systemy gnostyckie. Jako dziewiętnastoletni chłopiec Augustyn zapoznał się z naukami Maniego, które przyciągnęły go pretensjami do uniwersalizmu i rzekomo filozoficznej treści. Centralne stanowisko metafizyki manichejskiej, któremu później sprzeciwiał się przede wszystkim biskup afrykański, odpowiadało duchowo i intelektualnie młodemu Augustynowi. Idea dwóch zasad, dobra i zła, wydawała mu się bardzo prawdziwa. Sam przyznaje w „Spowiedziach”: „A ponieważ nawet moja żałosna pobożność wmawiała mi, że dobry Bóg nie może stworzyć ani jednego złego stworzenia, zdecydowałem, że są dwie wielkości, jedna przeciwna, obie nieskończone, tylko zła jest węższa, a dobra szersza” 1. Według Mani 2 odwiecznie współistnieją dwie przeciwstawne zasady, dobro i zło. Jedno z nich jest dobre, drugie zaś jest złe „z natury”, w swej istocie. Jednocześnie jednak w manicheizmie zauważamy „osłabienie konsekwentnego dualizmu, uznania wyższości zasady dobra nad złem”3, co wyrażało się w odmowie nazywania zasady zła „bogiem”. Dobry bóg („najwyższe dobro” Manichejczyków) panuje w „Królestwie Światła”. Poza samym dobrym Bogiem („Ojcem”), a jednocześnie będącymi Jego „członkami”, istnieje pięć tzw. „mieszkań”, czyli namiotów (namiotów): rozum, wiedza, myśl, ostrożność, determinacja. Św. Augustyn nazywa je także beata saecula – błogosławionymi światami, czyli eonami. „Ojciec” zamieszkiwał swoje własne siedziby, będąc z nimi tożsamymi i zarazem odmiennymi. Królestwo Ciemności jest antypodą Królestwa Światła. Ma także pięć eonów: tłumiący oddech, parny wiatr, ciemność, mgła i trawiący ogień. Na początku wydaje się, że oba królestwa się nie zauważają i każde istnieje w swoim własnym „regionie”, ale potem siły ciemności, które wcześniej toczyły ze sobą wojnę, dostrzegają światło. Odtąd wspólne wysiłki sił ciemności mają na celu opanowanie światła. Zło ucieleśnia Szatan (Iblis), który prowadzi walkę z Dobrem. Ojciec Światła, dowiedziawszy się o ataku, sam postanawia przeciwstawić się złu, ale jakby pośrednio: emanuje w „matkę” (lub według zwyczaju manichejskiego „wzywa ją”), a ona z kolei w „pierwszego człowieka”. Pierwsza osoba przed nadchodzącą bitwą zakłada zbroję, a także własne emanacje: czyste powietrze, orzeźwiający wiatr, przejrzyste światło, życiodajną wodę i rozgrzewający ogień. Jednakże w wyniku bitwy emanacje pierwszego człowieka zostały pożarte przez Szatana i synów ciemności. Tak więc na początku siły zła zatriumfują nad dobrem i następuje mieszanina dobra i zła – jedna z kluczowych koncepcji manicheizmu. Jednak miłosierny Ojciec emanuje kolejną galaktyką eonów świetlnych, które przychodzą z pomocą dotkniętej osobie. Od tego momentu zaczyna się tworzenie świata, którego celem jest wyzwolenie światła. Matka Życia (emanacja Ojca) stwarza dwanaście (lub dziesięć) niebios i osiem ziem. Duch życia (emanacja drugiej galaktyki) zmusza synów ciemności do oddania części pochłoniętego światła, z którego powstają słońce i księżyc („statki świetlne”). W wyniku zmieszania się elementów światła i ciemności powstają elementy świata. I tak na przykład ogień rozgrzewający miesza się z ogniem trawiącym i otrzymuje się ogień naszego świata. W końcu ze stosunku dwóch demonów powstają Adam i Ewa, w których ciele niczym w więzieniu uwięzione są liczne cząstki światła. Ponieważ „ciało jest więzieniem duszy”, należy je wszelkimi możliwymi sposobami ukorzyć i „uwolnić” światło. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko na świecie istnieje w postaci mieszaniny substancji dobrych i złych. Ideę tego dał człowiekowi Jezus Zbawiciel, uosobienie kosmicznego światła, wysłane przez Ojca, aby uzdrowić Adama i obudzić go ze snu. Zbawienie jest możliwe poprzez wzniesienie się (to znaczy uwolnienie cząstek światła) do „najwyższego nieba” po niebiańskich „drabinach” i „statkach”. Afryka prokonsularna była placówką manicheizmu na Zachodzie. Za czasów św. Augustyna głosił tu kazania Faust z Milewskiego, słynny wśród manichejczyków. W latach 392 i 404 Augustyn zorganizował spory z Manichejczykami Fortunatem i Feliksem, po których pozycja Manichejczyków została znacznie osłabiona. Jednak pomimo tego w całym V wieku znajdujemy odniesienia do prozelityzmu manichejskiego. Filozofia Maniego to z pewnością nonsens religijny i filozoficzny. Augustyn zrozumiał to dzięki lekturze ksiąg neoplatoników. Plotyn i Porfiriusz (niektóre traktaty zostały przez Mariusza Wiktoryna przetłumaczone na łacinę, co pozwoliło Augustynowi zapoznać się z nimi) przekonali Augustyna o niemożliwości istnienia dwóch „zasad”, a także o tym, że Jeden Początek Sam Jest Dobry, a zło jest jedynie „ubytkiem”. Jednak to chrześcijaństwo, a nie neoplatonizm radykalnie zmieniło jego światopogląd. To właśnie chrześcijaństwo okazało się dla Augustyna „filozofią praktyczną” prowadzącą do Jedynego Boga Żywego. Augustyn Chrześcijanin na pierwszy plan wysuwa ideę Dobrego Boga, który swoją dobrocią stwarza „z nieistniejących” byt różny od Niego samego. Byt stworzony, chociaż zasadniczo różni się od Bytu Boskiego, jest jednak także dobry. Dobroć stworzonej natury jest jej integralną cechą: zmniejszając się w dobroci, przyroda zmniejsza się w swoim istnieniu. W pewnym sensie dla Augustyna pojęcia dobra i bytu są synonimami. Zło nie jest zatem złą zasadą czy złą naturą przeciwstawną Dobremu Bogu, lecz zepsuciem, zepsuciem dobrej natury. Błogosławiony Augustyn przyczynę zła widzi w woli „ducha rozumnego”, czyli woli anioła i człowieka. Wola stworzona niczym w przypływie szaleństwa pędzi ku czemuś, co nie jest Bogiem, przedkładając najgorsze nad najlepsze, wybierając mniejsze dobro. Zestawiając chrześcijańską wizję problematyki dobra i zła z manichejską, błogosławiony Augustyn ukazuje, po pierwsze, niespójność manichejskiej teogonii i kosmogonii, a po drugie, konsekwentnie badając logikę Maniego, pokazuje, do jakich straszliwych zbrodni powinna prowadzić ta fałszywa nauka jego wyznawców. Traktat „O naturze dobra”, niewielkich rozmiarów i nawiązujący do pierwszych 4 dzieł św. Augustyna, jest niezwykle interesujący i ważny. Tutaj, w bardzo lakonicznej formie, najpierw naszkicowano prawosławne rozumienie problematyki dobra i zła, a następnie ujawniono absurdalność ontologii manichejskiej. Dzieło to można z powodzeniem uznać za credo św. Augustyna. Traktat jest o tyle ciekawy, że zawiera istotne cytaty z manichejskiego „Skarbu” („Skarb Życia”) 5 oraz tzw. przesłania „Głównego”. Augustyn przeciwstawia manicheizm chrześcijańskiemu spojrzeniu na problem: 1) Doktryna Boga jako Dobra Absolutnego: a) Bóg jest dobrem najwyższym: I) Bóg jest niezmiennym Dobrem; II) Dobro Boże nie może podlegać zepsuciu; III) Dobro Boże nie podlega profanacji; IV) Dobro Boże nie może zostać skrzywdzone; b) Bóg Dobry jest przyczyną wszelkiego innego dobra; c) Boskie dobro zapewnia dobro stworzone. 2) Doktryna „innego” bytu jako dobra względnego: a) istota stworzona zasadniczo różni się od Boskości, ponieważ jest stworzona z niczego: I) byt stworzony nie istnieje wiecznie; II) istota stworzona jest zmienna; III) istota stworzona może podlegać rozkładowi; IV) istota stworzona może zostać zniszczona; b) istnienie stworzenia jest bezpośrednio związane z dobrem: I) o ile przyroda istnieje, jest dobra; II) całkowite zniszczenie dobra w przyrodzie oznacza całkowite zniszczenie samej przyrody; c) miara, forma i porządek są głównymi dobrami w stworzonej przyrodzie. 3) Doktryna zła jako nieistnienia: a) zło nie jest bytem niezależnym; b) zło może istnieć tylko w dobrych naturach stworzonych; c) zło to zepsucie natury: I) zło jest ubytkiem istnienia przyrody; II) zło to pozbawienie głównych dobrodziejstw natury; III) zło to niezgodność z celem. 4) Doktryna o „urzeczywistnieniu” zła w woli stworzonej: a) zło woli nie jest dążeniem do złej natury; b) złem woli jest „porzucenie najlepszego”. W swoim traktacie błogosławiony Augustyn zastanawia się nad krytyką następujących postanowień Mani: 1) Idea „zła samego w sobie” lub zła absolutnego: a) idea wyjątkowości zła; b) idea działania zła. 2) Manichejska koncepcja Dobra Najwyższego: a) poddanie najwyższego dobra Manichejczyków zniszczeniu; b) podporządkowanie najwyższego dobra Manichejczyków występkom; c) poddanie najwyższego dobra Manichejczyków cierpieniu. 3) Idea „zgodności” absolutnego dobra Manichejczyków z dobrem świata stworzonego. 1. Bóg jest najwyższym i niezmiennym dobrem, od którego pochodzą wszelkie inne dobra duchowe i materialne. 6 Najwyższym Dobrem 7, wyższym od wszystkich innych dóbr 8, jest Bóg. Zatem Dobro to istnieje niezmiennie, a zatem jest prawdziwie wieczne i nieśmiertelne 9. Inne dobra czerpią swoje istnienie jedynie z Niego 10 , a nie z Jego istoty 11 . Z Jego istoty istnieje tylko On Sam i wszystko, co stworzone, pochodzi z Niego, a nie z Jego istoty. A jeśli tylko istnieje niezmiennie, to wszystko przez Niego stworzone, przez to, że zostało stworzone z niczego, jest zmienne 12. Jego wszechmoc jest tak wielka, że ​​potrafił z niczego, czyli z całkowitej nicości stworzyć rozmaite dobra 13: wielkie i małe, niebiańskie i ziemskie, duchowe i fizyczne 14. Ale ponieważ jest On prawdziwie sprawiedliwy, nie zrównał tego, co narodziło się z Niego, i tego, co powstało z niczego. Zatem przyczyną wszelkiego dobra, wielkiego i małego – na wszystkich poziomach istnienia – może być tylko Bóg 15. Każda natura, o ile jest naturą, jest także dobra 16 i dlatego przyczyną istnienia jakiejkolwiek natury może być tylko Bóg Najwyższy i Prawdziwy, a wszystko, co nie jest Bogiem, nie jest Dobrem Najwyższym, lecz jedynie do Dobra Najwyższego. Z drugiej strony wszelkie niskie dobro, choć dalekie od Dobra Najwyższego, może pochodzić tylko od Niego. Tak więc każdy duch podlegający prawu zmiany i wszelkie ciało pochodzi od Boga. Takie jest pochodzenie całej stworzonej natury, 17 która jest albo duchem, albo ciałem. Duch niezmienny jest Bogiem, duch zmienny jest stworzoną naturą (a duch zmienny jest lepszy od ciała). Ciało nie jest duchem i choć czasami wiatr nazywany jest duchem, bo jest dla nas niewidzialny, to dobrze czujemy jego moc i dlatego można go nazwać duchem tylko w innym znaczeniu. 2. Jak Manichejczycy mogą się poprawić? Niektórzy jednak nie rozumieją, że cała natura (to znaczy cały duch i całe ciało) jest z natury dobra; kierują się nieprawością ducha i śmiertelnością ciała, dlatego starają się wymyślić inną naturę, nie stworzoną przez Boga, naturę złego ducha i śmiertelnego ciała. Wierzymy, że można zwrócić im uwagę na to, co zostało powiedziane. Przecież uznają też, że jakiekolwiek dobro może istnieć jedynie od Boga Najwyższego i Prawdziwego. Pomysł ten jest oczywiście słuszny i wystarczy do ich skorygowania, jeśli posłuchają, co się do nich mówi. 3. Miara, forma i porządek są głównymi dobrami w rzeczach stworzonych przez Boga My, katoliccy chrześcijanie, czcimy Boga, od którego pochodzą wszelkie błogosławieństwa, duże i małe. Od Niego pochodzi wszelka miara, duża i mała; od Niego pochodzi każda postać, duża i mała; od Niego pochodzi wszelki porządek, duży i mały 18 . Wszystko, co umiarkowane, piękne, uporządkowane, 19 im bardziej takie jest, tym bardziej jest dobre. Im coś jest mniej umiarkowane, piękne i uporządkowane, tym mniej dobre się okazuje. Zatem te trzy dobra, o których mowa, miara, forma i porządek – o innych niezliczonych dobrach, które można sprowadzić do tych trzech – przemilczę – są jakby dobrami rodzajowymi w rzeczach stworzonych przez Boga, czy to duchowych, czy fizycznych. A Bóg jest wyższy od jakiejkolwiek miary, typu i porządku, wyższy nie przestrzennie, ale niewysłowioną i wyjątkową mocą. I od Niego pochodzi wszelka miara, forma i porządek. Tam, gdzie te trzy dobra występują w dużej mierze, tam są natury doskonałe, gdzie w małym stopniu są natury nieistotne, a gdzie ich w ogóle nie ma, nie ma przyrody w ogóle. Dlatego cała przyroda jest dobra. 4. Zło to zepsucie miary, formy i porządku Dlatego jeśli chcemy zbadać, skąd pochodzi zło, musimy najpierw zastanowić się, czym ono jest. A zło to nic innego jak zepsucie 21 naturalnych środków, gatunków lub porządku. Zatem zła natura nazywana jest zepsutą, a nieskażona natura nazywana jest dobrą. Ale nawet sama natura zepsuta, o ile pozostaje naturą, jest także dobra, a jeśli pozostaje zepsuta, jest zła. 5. Najwyższa zepsuta natura jest lepsza od niższej, nieskażonej. Jakaś uszkodzona przyroda, zbudowana w naturalnej mierze i formie na wyższym poziomie bytu, może jednak być lepsza od natury, choć nieuszkodzona, ale w naturalnej mierze i formie stojąca na niższym poziomie bytu. Podobnie jak w ludzkim pojęciu jakości rzeczy widzialnych, uszkodzone złoto jest w każdym razie lepsze niż nieuszkodzone srebro, a uszkodzone srebro jest lepsze niż nieuszkodzony ołów 22. Tak więc w naturach silniejszych i bardziej duchowych duch racjonalny, ale uszkodzony przez złą wolę, jest lepszy niż duch nienaruszony, ale nierozsądny. A każdy duch, nawet w stanie uszkodzonym, jest lepszy niż jakiekolwiek nienaruszone ciało. Lepsza jest więc natura, która ma ze sobą ciało i daje temu ciału życie, niż natura, która tylko życie otrzymuje. Przecież niezależnie od tego, jak bardzo zepsuty jest duch życia, może on ożywić ciało i dlatego jest i tak lepszy niż ciało nienaruszone. 6. Przyroda, której nie można zepsuć, jest dobrem najwyższym; przyroda, którą można zniszczyć, jest czymś dobrym Jeśli zepsucie zniszczy wszelką miarę, formę i porządek w podległych mu rzeczach, wówczas nie pozostanie żadna natura. Zatem przyroda, której nie można zepsuć, jest dobrem najwyższym. 24. Tą naturą jest Bóg. A każda natura podlegająca zepsuciu jest dobrem względnym, a zepsucie szkodzi jej jedynie poprzez odbieranie lub ograniczanie zawartego w niej dobra. 7. Zepsucie racjonalnej, niematerialnej natury jest wynikiem albo wolnej woli, albo kary Dla stworzeń najdoskonalszych, czyli dla duchów inteligentnych 25, Bóg ustanowił następujący porządek: jeśli one same tego nie chcą (to znaczy, jeśli pozostają posłuszne Panu, swemu Bogu i przylgną do Jego niezniszczalnego piękna), nie mogą zostać zniszczone. Jeśli nie chcą zachować posłuszeństwa, gnijąc w grzechach z własnej woli, to nie zaczną z własnej woli gnić za karę 26 . Przecież Bóg jest tak dobry, że nie będzie dobrze tym, którzy Go opuszczą. A wśród rzeczy stworzonych przez Boga przyroda rozumna jest tak wielkim dobrem, że nie ma innego dobra, w którym byłaby błogosławiona, jak tylko Bóg. W ten sposób na grzeszników nakładana jest kara 27 . To uporządkowanie, gdyż nie odpowiada ich naturze, okazuje się torturą; ale ponieważ odpowiada grzechowi, jest sprawiedliwe. 8. Piękno wszechświata pomimo zepsucia i zniszczenia niższych natur Wszystko inne, stworzone z niczego i położone poniżej racjonalnego ducha, nie może być ani błogosławione, ani nieszczęśliwe 28. Z uwagi na to, że dobra nie tak wielkie, a nawet najmniejsze, ze względu na swą miarę i rodzaj, są dobre zgodnie z wolą Najwyższego Dobrego Boga, są one tak uporządkowane, że mniej potężni są podporządkowani silniejszemu, słabi są potężni, słabi są potężni i tym samym to, co ziemskie jest podporządkowane wyższemu, niebiańskiemu 29 . Rzeczy, które odchodzą i zajmują swoje miejsce, również mają swego rodzaju tymczasowe piękno; w końcu ci, którzy umierają lub przestają istnieć, nie mogą skalać i naruszać 30 miar, typu i porządku wszechświatowego stworzenia. Można to porównać do tego, jak dobrze skomponowana mowa z pewnością będzie piękna, mimo że niektóre sylaby lub wszystkie zawarte w niej dźwięki zastępują się nawzajem, jakby rodziły się i umierały 31. 9. Kara jest ustanowiona dla grzesznej natury, aby mogła być słusznie wymierzona. Jeśli chodzi o jakość i stopień kary za grzechy, jest to kwestia Bożej, a nie ludzkiej sprawiedliwości. Wielka jest oczywiście dobroć Boga, gdy ci, którzy zwracają się do Boga, unikają tej kary; a gdy grzesznicy są nagradzani według zasług, nie ma u Boga niesprawiedliwości 32 , bo przyroda jest lepiej uporządkowana, jeśli sprawiedliwie cierpi męki i nie raduje się bezkarnie z grzechu 33 . Jednak nawet w tym stanie przyroda, choć w minimalnym stopniu posiadająca miarę, formę i porządek, pozostaje pewnym dobrem; jeśli zostaną całkowicie odebrane i całkowicie zniszczone, ta natura nie będzie dobra, bo w ogóle nie pozostanie naturą. 10. Natury są zepsute, ponieważ zostały stworzone z niczego. Zatem wszelkie natury podlegające zepsuciu w ogóle nie byłyby naturami, gdyby nie zostały stworzone przez Boga i nie podlegałyby zniszczeniu, gdyby narodziły się przez Niego, gdyż wtedy byłyby tym samym, co On Sam. Dlatego istnieją w każdej mierze, formie i porządku. Przecież to Bóg ich stworzył. Jednakże te natury są zmienne, ponieważ zostały stworzone z niczego. Świętokradztwem jest śmiało utożsamiać Boga z nicością, jeśli wierzymy, że to, co narodziło się z Boga, jest tym samym, co On stworzył z niczego. 11. Nie można skrzywdzić Boga, lecz szkodę naturze można wyrządzić tylko za Jego pozwoleniem Tak więc natura Boga nie może w ogóle doznać krzywdy, 34 a natura będąca w mocy Bożej nie może zostać skrzywdzona w sposób niesprawiedliwy, gdyż nawet gdy niektórzy przez grzech wyrządzają niesprawiedliwą krzywdę, przypisuje się im nieprawą wolę. A moc, która pozwala im wyrządzać krzywdę, pochodzi od Boga. I chociaż grzesznik o tym nie wie, Bóg wie, jak konieczne jest, aby cierpieli ci, którym pozwolił szkodzić naturze. 12. Każde dobro pochodzi od Boga Wszystko, co zostało powiedziane, jest tak oczywiste, tak prawdziwe, że jeśli ci, którzy wprowadzają inną naturę, nie stworzoną przez Boga, zechcą zwrócić na to uwagę, przestaną bluźnić i wierzyć, że w najwyższym złu jest wielkie dobro, a wielkie zło w Bogu. Jak mówiłem powyżej, jeśli zwrócą uwagę na to, że każde dobro bezwarunkowo pochodzi od Boga - nie to, że małe błogosławieństwa pochodzą od jednego boga, a wielkie od drugiego, ale jedno i drugie pochodzi od Dobra Najwyższego, którym jest Bóg (a prawda zmusza nawet tych, którzy nie chcą się do tego przyznać), wystarczy im sprostowanie. 13. Indywidualne korzyści, duże i małe, pochodzą od Boga Przypomnijmy zatem wszelkiego rodzaju błogosławieństwa, o których warto powiedzieć, że Bóg jest ich Stwórcą. Czy jeśli te dobra zostaną zniesione, pozostanie jakakolwiek natura? Wszelkie życie, siła, zachowanie, pamięć, inteligencja, spokój, jakość, liczba, uczucie, światło, przyjemność, proporcjonalność, piękno, pokój, czy to małe, czy wielkie, lub inne podobne korzyści, a zwłaszcza te, które można znaleźć we wszystkim, co duchowe i fizyczne, to znaczy miara, forma i porządek, pochodzą od Pana Boga 35 . Jeśli ktoś będzie chciał niewłaściwie skorzystać z tych dobrodziejstw, zostanie ukarany Boską karą, a tam, gdzie nie ma takich dobrodziejstw, nie będzie też natury. 14. Dobra mniejsze w porównaniu z większymi nazywane są przeciwstawnymi nazwami. Spośród wszystkich tych dóbr mniejsze dobra w porównaniu z większymi nazywane są przeciwstawnymi nazwami. Zatem w porównaniu z pięknem człowieka piękno małpy nazywa się brzydotą. To wprowadza w błąd głupców, którzy wierzą, że ludzki wygląd jest dobry, a małpy złe. Nie zauważają w ciele małpy nieodłącznej miary, symetrii członków, proporcjonalności części, zachowania integralności i wielu innych, których opis zająłby dużo czasu. 15. W ciele małpy jest trochę piękna Aby to, co powiedzieliśmy, stało się jasne i zadowoliło nierozsądnych, lub aby nawet upartych i sprzeciwiających się najbardziej oczywistej prawdzie udało się przekonać do wyznania prawdy, zadajmy im pytanie: czy rozkład może zaszkodzić ciału małpy? A jeśli może ulec zepsuciu, to znaczy stać się bardziej podłym, to cóż w nim umniejsza, jeśli nie dobroć piękna? Oznacza to, że coś pozostaje tak długo, jak pozostaje natura ciała. Wynika z tego, że gdy ginie dobro, ginie także przyroda. Dlatego natura jest dobra. Zatem powolnym nazywamy to, co jest przeciwieństwem szybkiego, ponieważ nieruchomego powolnego nie możemy nazwać. Głos wysoki kontrastuje z głosem niskim, dobry ze złym, ale jeśli głosu w ogóle nie ma, zapanuje cisza, bo to brak dźwięku i z nim się zwykle kontrastuje. Światło i ciemność nazywane są także przeciwieństwami, ale ciemność ma też trochę światła, bez którego istnieje tylko całkowita ciemność, czyli brak światła, tak jak cisza jest brakiem dźwięku. 16. Pozbawienie jest zarządzone przez Boga Jednak nawet każde takie pozbawienie jest uporządkowane w powszechności natury, 36 tak, aby ci, którzy mądrze myślą, widzieli ich uporządkowane następstwo. W ten sposób Bóg, nie oświetlając pewnych miejsc i okresów, stworzył ciemność równą godności dnia. A my posługując się głosem w odpowiedni sposób, w mowie posługujemy się ciszą, a tym bardziej On – doskonały Stwórca wszystkich rzeczy – odpowiednio zaaranżował brak pewnych rzeczy. Dlatego w hymnie trzech młodzieńców światło i ciemność chwalą Boga, czyli budzą chwałę Boga w sercach ludzi roztropnych 37. 17. Natura, o ile istnieje, jest dobra Zatem wszelka natura, o ile jest naturą, nie jest zła, a zło dla natury nie jest niczym innym jak ograniczeniem dobra. A gdyby dobro natury zostało zredukowane do punktu zniszczenia, wówczas nie byłoby już natury i żadnego dobra. Dotyczy to każdej możliwej natury, a nie tylko tej, którą Manichejczycy wprowadzają i obdarzają tak wielkimi dobrodziejstwami, że zadziwia ich skrajna ślepota. 18. Materia, którą niektórzy nazywają substancją bezkształtną, również nie jest zła. I nawet tej materii, którą starożytni nazywali substancją 38, nie należy nazywać złą. Nie mam na myśli substancji, którą Manichejczycy w swoim szaleńczym zamieszaniu nazywają stwórcą ciał. Dlatego słusznie zwrócono uwagę Manichejczykowi, że wprowadza innego boga – wszak nikt poza Bogiem nie może nadawać kształtu i stwarzać ciał. I są stworzone z zachowaniem miary, formy i porządku, które (wierzę, że nawet oni to przyznają) są dobre i pochodzą jedynie od Boga. Ale przez substancję rozumiem jakąś całkowicie bezkształtną i pozbawioną jakości materię, z której, jak mawiali starożytni, powstają cechy, które postrzegamy. Z tego powodu las nazywany jest po grecku Elh. Przecież sam las do niczego się nie nadaje, ale jest materiałem, z którego ci, którzy z nim pracują, mogą coś stworzyć. Zatem tej materii, w żadnej formie nie postrzeganej, ale trudnej do wyobrażenia poprzez jakiekolwiek pozbawienie obrazu, również nie można nazwać złem. Przecież ma też zdolność przybierania form, bo gdyby nie mogła przyjąć formy nadanej przez Stwórcę 41, to nie mogłaby być nazwana materią. Z kolei jeśli forma jest czymś dobrym, to w czym występuje w największym stopniu nazywana jest piękną 42. Tak jak natury nazywa się pięknymi ze względu na swój wygląd 43, tak bez wątpienia nawet umiejętność przyjmowania formy jest czymś dobrym: wszak jeśli dobro jest mądrością, to dobra jest także sama możliwość bycia mądrym. A ponieważ wszelkie dobro pochodzi od Boga, nikt nie powinien wątpić, że nawet materia, jeśli istnieje, otrzymuje swoje istnienie jedynie od Boga. 19. Bóg istnieje absolutnie I oto wspaniałe i Boskie jest słowo naszego Boga, skierowane do Jego sługi: „Jestem, który jestem” i „Powiedz synom Izraela: Ten, który jest, mnie posłał” (Wj 3,14). I rzeczywiście jest On Istniejący, ponieważ jest niezmienny 44; a każda zmiana sprawia, że ​​coś jest inne od tego, czym było wcześniej. Oznacza to, że naprawdę istnieje Ten, który się nie zmienia, a każda inna istota przez Niego stworzona, otrzymała od Niego swoje istnienie, każda na swoją miarę. Dla Tego, który istnieje w najwyższym stopniu, jedynym przeciwieństwem jest to, czego w ogóle nie ma. Dlatego wszystko, co dobre i wszystko, co naturalne, pochodzi od Niego, ponieważ wszystko, co istnieje z natury, jest dobre. Zatem cała natura jest dobra i wszelkie dobro pochodzi od Boga. Zatem cała natura pochodzi od Boga. 20. Cierpienie jest możliwe tylko w dobrych naturach Cierpienie fizyczne lub psychiczne, przez niektórych uważane za szczególne zło, również może istnieć tylko w dobrych naturach. Przecież samo w sobie opór wobec bólu jest w pewnym sensie pragnieniem pozostania w tym samym stanie, skoro ten stan był dobry. Jeśli cierpienie prowadzi do lepszego, jest pożyteczne, a jeśli prowadzi do gorszego, nie jest pożyteczne. W konsekwencji dusza jest spowodowana wolą, która opiera się sile wyższej, a ciało jest spowodowane uczuciem, które opiera się silniejszemu ciału. Jednak zło bez cierpienia jest gorsze, to znaczy gorzej jest radować się z niesprawiedliwości, niż cierpieć w upadku. Ale nawet taka radość może wynikać jedynie ze zdobywania, choćby gorszego dobra, a niesprawiedliwość polega na zaniedbywaniu tego, co najlepsze. Podobnie bolesna rana jest lepsza dla ciała niż bezbolesny rozkład, zwany samym zepsuciem, którego martwe ciało Pana nie widziało, to znaczy nie zniosło. Jak przepowiedziano w proroctwie: „Nie pozwolisz, aby Twój święty oglądał skażenie” (Ps. 16:10). Czy ktoś zaprzeczy, że został zraniony przez przybicie i przebicie włócznią? Ale nawet zgnilizna, słusznie nazywana przez wszystkich zepsuciem ciała, jeśli istnieje coś, co może dalej zgnić, wzrasta wraz ze spadkiem dobra. A jeśli coś całkowicie zgnije, nie pozostanie nic dobrego i nie pozostanie żadna natura, bo nawet rozkład nie będzie miał nic do rozkładu. W rezultacie samo gnicie nie pozostanie, ponieważ nie będzie miało absolutnie gdzie się zatrzymać. 21. Miara jest powodem rozmiaru Dlatego wszyscy mówią o rzeczach małych i nieistotnych jako umiarkowanych, ponieważ nawet w takich rzeczach pozostaje pewna miara, bez której nie byłoby tylko małego rozmiaru, ale absolutnie nic. A to, co nazywa się nadmiernym ze względu na swą niezwykłą wielkość, jest potępiane ze względu na samą swą niezwykłą wielkość. Ale nawet to, co bardzo duże, aby zmieścić się w jakiejś mierze, podlega Bogu, „który wszystko uporządkował według miary, liczby i wagi” (por. Mdr 11,21). 22. W pewnym sensie pojęcie miary odnosi się do Boga O Bogu nie można powiedzieć, że ma miarę, gdyż w przeciwnym razie należałoby przyjąć, że ma On także i koniec. Ale Tego, który daje miarę wszystkiemu, nie można nazwać nieumiarkowanym, aby wszystko mogło istnieć w takim czy innym stopniu. Ale znowu Boga nie można nazwać proporcjonalnym, tak jakby otrzymał od kogoś miarę. Jeśli nazwiemy Go Najwyższą Miarą, jak kiedyś zrobiliśmy to 47, to przez Najwyższą Miarę musimy rozumieć Najwyższe Dobro. Przecież każdy środek, o ile istnieje środek, jest dobry, dlatego też wszystko proporcjonalne, umiarkowane i konsekwentne jest godne pochwały. W innym sensie używamy pojęcia miary do określenia końca i mówimy „bez miary”, gdy mamy na myśli „bez końca”. Czasami takie rzeczy są gloryfikowane, jak wtedy, gdy mówi się: „A jego królestwu nie będzie końca” (Łk 1,33). Przecież można powiedzieć tak: „miary nie będzie”, czyli miarą koniec. A ten, kto nie rządzi w takim czy innym stopniu, nie rządzi wcale. 23. W jakim sensie można mówić o złu w mierze, formie i porządku? Dlatego miara, forma i porządek nazywane są złymi albo dlatego, że występują w mniejszym stopniu, niż powinny, albo dlatego, że nie odpowiadają tym rzeczom, którym powinny odpowiadać, i dlatego nazywane są złymi, ponieważ są dla tych rzeczy niezwykłe i nieprzystające do nich. Tak jakby się o kimś mówiło, że nie postąpił właściwie, bo zrobił mniej, niż powinien, albo zrobił coś, czego w tym przypadku nie powinien był zrobić, albo więcej, niż powinien, albo niewłaściwie. Zatem to, co zostało zrobione źle, jest słusznie potępiane tylko dlatego, że nie zostało zrobione w należytym stopniu. W ten sam sposób o złym gatunku można mówić albo w porównaniu z piękniejszym, albo piękniejszym, ponieważ w jednej naturze gatunek jest mniejszy, a w drugiej większy (nie pod względem wielkości, ale stosowności i piękna 48); lub dlatego, że nie jest w harmonii z naturą, w której jest obecny, przez co wydaje się jej obcy i nie na miejscu. Przypomina to widok nagiego mężczyzny na centralnym placu, który nie wprawiłby nikogo w łaźni. Podobnie porządek nazywany jest złem, gdy sam występuje w mniejszym stopniu. Dlatego raczej niż porządek, złym jest nieporządek, gdy coś jest uporządkowane w mniejszym stopniu, niż powinno, lub nie jest uporządkowane tak, jak powinno. Gdzie jest pewna miara, pewna forma i pewien porządek, tam jest też pewna dobroć i pewna natura; a gdzie nie ma miary, formy, porządku, nie ma dobra i nie ma natury. 24. Dowód z Pisma Świętego na niezmienność Boga Reguła naszej wiary, czyli pewne prawdy odkryte rozumem, muszą być poparte świadectwem Pisma Świętego, aby ci, którzy przez brak myśli nie mogą tych rzeczy zrozumieć, uwierzyli Boskiej władzy 49 . Wtedy otrzymają zrozumienie. A ci, którzy są rozsądni, ale słabo znają Pisma Kościoła, nie powinni zakładać, że wolimy osądzać to wszystko według własnego zrozumienia, bez studiowania tych ksiąg. Dlatego w psalmach napisano, że Bóg jest niezmienny: „Ty ich zmieniasz, a oni się zmieniają, ale Ty jesteś ten sam i Twoje lata się nie skończą” (Ps 102,27-28). A w Księdze Mądrości jest powiedziane o mądrości: „zamieszkując w sobie, wszystko odnawia” (Mdr 7,27). Dlaczego apostoł Paweł mówi także: „niezniszczalnemu, niewidzialnemu, jednemu... Bogu” (por. 1 Tymoteusza 1:17). A apostoł Jakub powiedział: „Każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry, zstępuje od Ojca światłości, u którego nie ma zmienności ani cienia zawrócenia” (Jakuba 1:17). Również fakt, że to, co się z Niego narodziło, jest tym samym, o czym krótko powiedział sam Syn: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30). Ponieważ jednak nie Syn został stworzony, ale wszystko przez Niego zostało stworzone, jest napisane: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo... Wszystko przez Nie zostało stworzone, a bez Niego nic nie zostało stworzone, 50 to znaczy bez Niego nic nie zostało stworzone. 25. Niektórzy błędnie rozumieją słowa Ewangelii I nie ma co słuchać bzdur ludzi, którzy uważają, że słowo „nic” należy rozumieć jako coś 51 . Co więcej, opierając się na tym, że słowo „nic” jest na końcu zdania, chcą wszystkich zmusić do takiej jałowej gadki. Według nich z tego zdania wynika, że ​​„nic” nie zostało stworzone, a raz stworzone jest czymś 52. Stracili rozum z powodu zamiłowania do kontrowersji i nie rozumieją, że nie ma różnicy między powiedzeniami „bez Niego nic nie powstało” i „bez Niego nic nie zostało stworzone”. I nawet jeśli przyjmiemy taki porządek: „bez Niego nic nie zostało stworzone”, to jednak można powiedzieć, że „nic” jest czymś, ponieważ zostało stworzone. No cóż, czy rzeczywiście istnieje różnica w wyrażeniach: „bez niego powstał dom” lub „bez niego powstał dom”, jeśli mamy na myśli, że coś powstało bez tej czy innej osoby i tym czymś jest dom? Zatem tutaj jest powiedziane: „bez Niego nic nie zostało stworzone”, ponieważ „nic” oczywiście nie jest czymś; i jeśli temu zdaniu nie zostanie nadane fałszywe znaczenie, nie ma różnicy pomiędzy zdaniami „bez Niego nic nie zostało stworzone”, „bez Niego nic nie zostało stworzone” lub „nic nie zostało stworzone”. A kto chce dyskutować z ludźmi, którzy, gdy powiem „żadnej różnicy”, sprzeciwią się: „to znaczy, że jest różnica, bo „nie” to „jakieś”? Osoby posiadające zdrowy rozsądek widzą całkiem wyraźnie, że mówiąc „nie ma różnicy”, miałem na myśli to samo, co „brak różnicy”. Jednak te, jeśli na pytanie „co zrobiłeś?” ktoś odpowie „nic”, będzie musiał znaleźć winę: „jeśli nic, to coś zrobiłeś, bo nic samo w sobie jest czymś”. I wiedzą, że sam Pan umieścił to słowo na końcu zdania: „i nie mówił nic w tajemnicy” (J 18,20). Dlatego niech czytają i milczą. 26. Stworzona egzystencja powstaje z niczego Bóg stworzył wszystko oprócz Tego, który zrodził się z siebie za pomocą swego Słowa, nie z wcześniej istniejącego materiału 54, ale z czegoś zupełnie nieistniejącego, to znaczy z niczego, zgodnie ze słowami Apostoła: „nazywać to, czego nie ma, tak, jakby istniało” (por. Rz 4,17). A jeszcze wyraźniej jest to napisane w Księdze Machabejskiej: „Proszę cię, moje dziecko, spójrz na niebo i ziemię i widząc wszystko, co w nich jest, wiedz, że Bóg wszystko stworzył z niczego” (2 Mch 7,28). A co jest napisane w psalmie: „Przemówił i stali się” (Ps 149,5). Jest oczywiste, że nie zrodził tych rzeczy od siebie, ale stworzył je słowem i rozkazem. A to, co nie jest z Siebie, jest oczywiście z niczego. Nie było bowiem niczego, z czego mógłby stworzyć. Dlaczego Apostoł mówi całkiem wyraźnie: „Wszystko bowiem jest od Niego, przez Niego i do Niego” (Rz 11,36) 55. 27. Należy rozróżnić „od Boga” i „od Boga” Jednak „od Niego” nie znaczy to samo, co „od Niego” 56 . To, co jest od Niego, można powiedzieć „od Niego”, jednak nie wszystko, co jest „od Niego”, można powiedzieć „od Niego” we właściwym znaczeniu. Niebo i ziemia pochodzą od Niego, ponieważ je stworzył. Ale nie z Niego, bo nie z Jego istoty. Podobnie jak mężczyzna, jeśli urodzi syna i zbuduje dom, wtedy zarówno syn, jak i dom są z niego, ale syn jest z niego, a dom jest z ziemi i drewna. A dzieje się tak dlatego, że człowiek będąc człowiekiem nie może niczego zbudować z niczego, lecz Bogu, z którego wszystko pochodzi, w którym wszystko jest, w którym wszystko jest, nie potrzebuje żadnej materii, która nie została przez Niego stworzona, aby wspomagać swoją wszechmoc. 28. Grzechy nie pochodzą od Boga, ale z woli grzesznika Kiedy słyszymy „wszystko jest od Niego, przez Niego i dla Niego”, to przez „wszystko” musimy rozumieć wszystkie natury, które istnieją w sposób naturalny 57 . Przecież grzechy, które szkodzą naturze i jej nie zachowują, nie pochodzą od Niego. Grzechy te pochodzą z woli grzeszników 58. Potwierdza to na różne sposoby Pismo Święte, zwłaszcza w miejscu, w którym Apostoł mówi: "Czy naprawdę myślisz, człowiecze, że unikniesz sądu Bożego, potępiając tych, którzy takie rzeczy czynią, a sam czyniąc to samo? Czy też zaniedbujesz bogactwo Bożej dobroci, łagodności i wielkodusznej cierpliwości, nie zdając sobie sprawy, że dobroć Boża prowadzi cię do pokuty? Ale przez twój upór i brak skruchy sercu, gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu od Boga, który odda każdemu według jego uczynków” (Rz 2,3-6). 29. Bóg nie jest skalany naszymi grzechami I chociaż trwa w Nim cała całość rzeczy stworzonych przez Boga, nie zostaje zbezczeszczony przez grzeszników, o których się mówi: Mądrość w swej czystości dotyka wszystkiego i nic nieczystego jej nie zagraża (por. Mądrość 7,24.25). 59. Trzeba wierzyć, że Bóg jest zarazem niezmienny i niezniszczalny, i niezniszczalny. 30. Nawet najmniejsze dobro ziemskie pochodzi od Boga A że Bóg rzeczywiście stworzył nawet najdrobniejsze dobra, czyli ziemskie i śmiertelne, widzimy z innych słów Apostoła, gdy mówiąc o członkach naszego ciała: „Jeśli więc cierpi jeden członek, współcierpią wszystkie członki; jeśli jeden członek doznaje chwały, radują się z nim wszystkie członki” – dodaje: „Bóg ułożył członki, każdy z osobna w składzie ciała, jak chciał”. I znowu: „Ale Bóg stworzył proporcje ciała, wpajając większą troskę o mniej doskonałych, aby nie było w ciele podziału, ale aby wszystkie członki dbały o siebie nawzajem” (1 Kor 12,26.18.24.25). Jednakże to, co Apostoł w ten sposób wychwala pod względem miary, kształtu i porządku członków ciała, można znaleźć w ciele wszystkich istot żywych, największych i najmniejszych, gdyż wszelkie ciało jest cenione jako dobro ziemskie, a zatem mniejsze. 31. Bóg karze i przebacza Ponadto, ponieważ kwestią sądu Bożego, a nie ludzkiego, jest kwestia tego, na jaką i jak surową karę zasługuje grzech tej czy innej osoby, jest napisane: "Och, głębia bogactwa, mądrość i wiedza Boga! Jak niezrozumiałe są Jego losy i niezbadane Jego drogi!" (Rz 11:33). Dzięki dobroci Bożej tym, którzy się nawracają, zostaje dane odpuszczenie grzechów. Zatem fakt, że Chrystus został posłany, pokazuje, że On nie w swojej Bożej naturze, ale w naszej naturze, otrzymanej od swojej żony, umarł za nas. Apostoł zapowiada tę dobroć i miłość Boga do nas: "Ale Bóg okazuje swoją miłość do nas przez to, że Chrystus za nas umarł, gdy jeszcze byliśmy grzesznikami. Tym bardziej więc teraz, usprawiedliwieni przez Jego krew, będziemy przez Niego wybawieni od gniewu. Bo jeśli będąc nieprzyjaciółmi, zostaliśmy pojednani z Bogiem przez śmierć Jego Syna, tym bardziej, dostąpiwszy pojednania, zbawieni będziemy przez Jego życie" (Rzym. 5:8-10). Jeśli ci, którzy zgrzeszyli, zostaną odpowiednio ukarani, nie ma niesprawiedliwości u Boga, dlatego Apostoł mówi: „Co powiemy? Czy Bóg nie będzie niesprawiedliwy, gdy wyrazi swój gniew?” (Rz 3,5). I w jednym miejscu Apostoł krótko przypomniał, że zarówno dobroć, jak i surowość pochodzą od Boga: „Widzicie więc dobroć i surowość Boga: surowość wobec upadłych, ale dobroć wobec was, jeśli trwacie w dobroci Bożej” (Rz 11,22). 32. Nawet moc wyrządzania szkody jest dana przez Boga A o tym, że nawet władzę wyrządzającą krzywdę daje Bóg 60, Mądrość mówi: „Przez mnie królowie królują, a władcy legitymizują sprawiedliwość” (Przysłów 8:15). Podobnie Apostoł mówi: „Nie ma władzy, jak tylko od Boga” (Rzym. 13:1). O tym, że ma to uzasadnienie, napisano w Księdze Hioba: „Który przez zawziętość ludzi ustanawia królem obłudnika” (por. Hioba 34:30) 61. A Bóg powiedział o ludu Izraela: „Dałem wam króla w swoim gniewie” (Ozeasza 13:11). A wzrok Boga jest sprawiedliwy, gdy bezbożni przyjmują władzę wyrządzania krzywdy, aby wystawić na próbę cierpliwość dobrych i ukarać niegodziwych. W ten sposób mocą daną diabłu Hiob został poddany próbie, aby ujawniła się jego sprawiedliwość (Hioba 1–2); a Piotr został poddany próbie, aby nie był zuchwały (Mt 26:31–35); (Mateusz 26:69–75), Paweł został uderzony, aby nie „był zarozumiały” (2 Kor 12:7), a Judasz został przeklęty, aby się powiesić (Mat. 27:5). Jeśli zatem stało się to mocą daną przez Boga diabłu, to możemy powiedzieć, że sam Bóg uczynił to wszystko sprawiedliwie. W końcu niegodziwcy, którzy uparcie sympatyzują ze zepsuciem diabła, usłyszą: „Idźcie ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom” (Mateusza 25:41). Wtedy diabeł zostanie ukarany nie za dobre uczynki popełnione za Boskim pozwoleniem, ale za nieprawą chęć wyrządzenia krzywdy, która mu się należała. 33. Aniołowie są źli nie od Boga, ale od grzechu A ponieważ nawet źli aniołowie nie zostali stworzeni przez Boga jako źli, ale stali się nimi przez grzech, Piotr w swoim Liście pisze: „Bo jeśli Bóg nie oszczędził aniołów, którzy zgrzeszyli, lecz związał ich w łańcuchy ciemności piekielnej, wydał ich na sąd na karę” (2 Piotra 2:4). Następnie Piotr pokazuje, że czeka ich jeszcze kara sądu ostatecznego, o której mówi Pan: „Idźcie ode mnie przeklęci w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom”. Tak, już otrzymali to podziemne miejsce za karę – dolne ciemne powietrze 63, rodzaj więzienia. Chociaż to powietrze nazywa się niebem, nie jest to niebo gwiaździste, ale niższe. Jego ponure opary gęstnieją w chmury, latają tam ptaki, dlatego to powietrze nazywa się pochmurnym niebem, a ptaki - niebiańskim. Dlatego apostoł Paweł nazywa tych złych aniołów – z tymi zazdrosnymi ludźmi walczymy sprawiedliwym życiem – duchami niegodziwości na wyżynach (por. Ef 6,12). Aby zaś najwyższe niebiosa nie zostały zrozumiane przez to niebo, w innym miejscu mówi: „według księcia, który ma władzę na powietrzu, duch, który teraz działa w synach buntu” (Ef 2,2). 34. Grzechem nie jest pragnienie złej natury, ale porzucenie tego, co lepsze Podobnie grzech lub nieprawość nie jest pragnieniem złej natury, ale porzuceniem tego, co lepsze. Dlatego w Piśmie Świętym znajdujemy następujące słowa: „wszelkie stworzenie Boże jest dobre” (1 Tymoteusza 4:4), co oznacza, że ​​każde drzewo zasadzone przez Boga w raju jest również dobre. W rezultacie człowiek nie zabiegał o złą naturę, dotykając zakazanego drzewa, lecz zaniedbując lepsze, dopuścił się złego czynu. Ponieważ Stwórca jest lepszy od wszystkiego, co stworzył, nie należało rezygnować z Jego przykazania – aby nie dotykać zakazanego, chociaż dobrego owocu. Poprzez porzucenie tego, co najlepsze, pojawiło się pragnienie dobra stworzonej natury, którego człowiek dotknął wbrew przykazaniu Stwórcy. Bóg nie zasadził złego drzewa w raju. Ale ten, który sam zakazał dotykania owocu, był lepszy od tego owocu. 35. Drzewo poznania dobra i zła nie było złe, ale człowiek musiał być posłuszny Bogu Zakaz ten chciał Bóg pokazać, że natura rozumnej duszy nie powinna być zdana na siebie, lecz podporządkowana Bogu i że przez posłuszeństwo powinna ona zachować porządek własnego zbawienia. Dlatego nazwał drzewo, którego zabronił dotykać, „drzewem poznania dobra i zła” (por. Rdz 2,9). Ponieważ dotknąłszy owocu wbrew zakazowi, doświadczył kary za grzech i w ten sposób poznał różnicę między dobrem posłuszeństwa a złem nieposłuszeństwa. 36. Zło nie tkwi w stworzonej naturze, ale w jej niewłaściwym użyciu Kto jest na tyle głupi, by zakładać, że stworzenia Boże, zwłaszcza te zasadzone w raju, są godne potępienia? Nawet ciernie i ciernie, które z sądowej woli Boga zostały wytworzone przez ziemię, aby zniszczyć grzesznika, nie podlegają karze. W końcu te rośliny również mają swoją miarę, formę i porządek, który po zbadaniu każdy uzna za godny pochwały. Te ciernie i ciernie są złe dla tych natur, które należy okiełznać z powodu grzechu. Zatem, jak już powiedziałem, grzechem nie jest pragnienie złej natury, ale zaniedbanie tego, co najlepsze. I to sam czyn jest zły, a nie natura, której grzesznik nadużywa. Zatem zło jest złym użyciem dobra. Apostoł potępia tych, którzy „służyli stworzeniu zamiast Stwórcy” (Rzym. 1:25) 64 jako przeklęci Bożym sądem. Potępia nie stworzenie (byłoby to niesprawiedliwe wobec Stwórcy), ale tych, którzy zaniedbując to, co najlepsze, źle wykorzystali dobrodziejstwo. 37. Bóg używa zła grzeszników dla dobra Zatem, gdyby wszystkie natury zachowywały swoją miarę, formę i porządek, nie byłoby zła. A jeśli ktoś źle z tych dobrodziejstw skorzysta, to i tak woli Bożej nie zniesie – Bóg wie, jak sprawiedliwie rozkazać nieprawym. Jeśli więc oni sami przez zepsucie swojej woli źle korzystali z dóbr, On przez sprawiedliwość swojej mocy czyni dobry użytek z ich zła, należycie skazując 65 na karę tych, którzy przewrotnie postanowili 66 grzeszyć 67 . 38. Ogień wieczny, który dręczy grzeszników, nie jest zły I nawet wieczny ogień, przeznaczony do dręczenia nieprawych, nie jest złej natury, gdyż ma miarę, formę i porządek, nie zniekształcony żadną wadą. A męka jest złem dla potępionych i należy się im za ich grzechy. A światło wiecznego ognia, dręczące chore oczy, nie jest złą naturą. 39. Ogień nazywany jest wiecznym, ponieważ nie ma końca; jego wieczność nie jest taka jak Boska To prawda, że ​​ogień nie jest wieczny w taki sam sposób, jak wieczny jest Bóg – być może nie ma końca, ale ma początek, a Bóg nie ma początku. Wtedy, chociaż można go używać w nieskończoność do karania grzeszników, ma on jednak charakter zmienny. A prawdziwa wieczność to prawdziwa nieśmiertelność, czyli najwyższa niezmienność, którą posiada jedynie absolutnie niezmienny Bóg. Przecież jedną rzeczą jest nie zmieniać się, mieć możliwość zmiany, a drugą jest całkowita niemożność zmiany. A o człowieku można powiedzieć, że jest dobry, ale nie tak jak Bóg, o którym mówi się: „Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg” (Mk 10,18). A dusza zwana jest nieśmiertelną, ale nie w tym sensie, w jakim nieśmiertelny jest Bóg, o którym powiedziano: „Tylko On ma nieśmiertelność” (1 Tymoteusza 6:16). A człowieka można nazwać mądrym, ale nie jak Bóg, o którym się mówi: „jedynemu mądremu Bogu” (Rz 14,26). Podobnie ogień nazywany jest wiecznym, ale jego wieczność nie jest boska. Tylko nieśmiertelność Boga jest prawdziwą wiecznością. 40. Boga nie można skrzywdzić; stworzona przyroda może zostać skrzywdzona jedynie przez sprawiedliwy wyrok Boga Oto wiara katolicka, zdrowa nauka i oczywista prawda dostępna dla zrozumienia tych, którzy rozumieją. Z tego nauczania wynika, że ​​nikt nie może szkodzić naturze Boga, a natura Boga nie krzywdzi nikogo bezprawnie i nie toleruje bezkarnego wyrządzania krzywdy 68 . „Kto czyni zło 69” – mówi Apostoł – „odbierze według swojej winy, nie ma względu na osobę” (Kol 3,25). 41. Jak wielkie dobro przypisują Manichejczycy naturze zła i jak wielkie zło przypisuje naturze dobra Gdyby Manichejczycy, odrzuciwszy niszczycielski zapał w obronie własnego błędu, zechcieli osądzać powyższe z bojaźnią Bożą, nie bluźniliby w najbardziej niegodziwy sposób, wierząc w istnienie dwóch natur: jednej dobrej, zwanej Bogiem, i drugiej złej, nie stworzonej przez Boga. Są tak w błędzie, majaczeni, powiedzmy więcej - szaleni, że nie zauważają, jak obdarzają nawet tak zwaną naturę najwyższego zła wielkimi dobrodziejstwami: życiem, mocą, bezpieczeństwem, pamięcią, rozumem, umiarem, siłą, obfitością, uczuciem, światłem, przyjemnością, wielkością, zgodnością składników, spokojem, miarą, wyglądem, porządkiem. A tak zwane Dobro Najwyższe jest obdarzone wielkim złem: śmiercią, chorobą, nieświadomością, głupotą, nieporządkiem, niemocą, potrzebą, lekkomyślnością, ślepotą, bólem, zepsuciem, obscenicznością, wojną, nieumiarkowaniem, brzydotą, zmiennością. Przecież mówią, że książęta ciemności mieli życie w swojej naturze i żyjąc w swoim królestwie byli zdrowi, mieli pamięć i myślenie. Manichejczycy mówią także, że do zgromadzenia przemówił pewien książę ciemności. Ale nie mógłby mówić ani być słyszany, gdyby nie mieli pamięci i zrozumienia. Z tego, co Manichejczycy mówili o książętach ciemności, wynika również, że mieli oni prawidłową budowę duszy i ciała, rządzili swoim królestwem z autokratyczną władzą, posiadali niezbędne członki i płodność, wyczuwali siebie nawzajem, a obok siebie światło 70, mieli oczy, którymi widzieli światło w oddali (a ich oczy nie mogły widzieć światła przy całkowitym braku światła, dlatego nazywa się je oczami 71). Okazuje się, że niezwykle lubili swoją zmysłowość, a ograniczali ich wielkość własnych członków i miejsce. A gdyby w królestwie ciemności nie było odrobiny piękna, książęta ciemności nie mogliby kochać swoich żon i nie zostałaby zachowana zgodność ich członków. Bez tego wszystko, o czym szaleńczo mówią Manichejczycy, nie mogłoby się wydarzyć. Gdyby nie było tam spokoju, nie byliby posłuszni swemu księciu. Gdyby nie było środka, mogliby tylko jeść do nienasycenia, pić, wpadać w szał i tak dalej. I nawet w tym przypadku musiała być w nich jakaś miara, dzięki której ograniczyły się do swoich form. Manichejczycy upierają się, że wszystko tak było. Oznacza to, że nie mogą odmówić właściwej miary właściwej wszystkim poczynaniom książąt ciemności. A bez widoku nie byłoby tam żadnych walorów przyrodniczych. Gdyby nie było tam porządku, niektórzy nie mogliby dominować, a inni byliby posłuszni; nie mogłyby istnieć harmonijnie w swoich pierwotnych zasadach 72; i w ogóle nie mogli mieć prawidłowo rozmieszczonych członków i wszystko, co na próżno wyobrażali sobie Manichejczycy, nie mogło się wydarzyć. Manichejczycy mówią, że natura Boga nie umiera. Co więc, według ich czczych rozmów, Chrystus wskrzesza 73? Jeśli nie jest chora, to co Chrystus leczy? Jeśli zapominanie nie leży w naturze Boga, to kogo przypomina Chrystus? Jeśli nierozsądność nie jest jej cechą charakterystyczną, to kogo uczy Chrystus? Jeśli nie jest zmartwiona, co Chrystus przywraca? Jeśli nie jest ani zdobyta, ani zniewolona, ​​to co Chrystus wyzwala? Jeśli nie czuje takiej potrzeby, do kogo przychodzi z pomocą? Jeśli nie straciłeś zmysłów, co cię przywraca do zmysłów? Jeśli ona nie jest zaślepiona, co On oświeca? Jeśli ona nie jest chora, na co On daje słabość? Jeśli jest prawa, co On koryguje Swoimi instrukcjami? Jeśli nie doznała hańby, co On oczyszcza? Jeśli nie walczy, komu obiecuje pokój? Jeżeli jest abstynentką, komu należy się środek prawny? Jeśli nie jest zniekształcona, co On przemienia? Jeśli nie jest to wypaczone, co On koryguje? Rzeczywiście, zdaniem manichejczyków, wszystko, czego dokonuje Chrystus, ma związek nie ze stworzeniem Bożym, wypaczonym grzechem wolnej woli, ale z samą naturą i istotą Boga, czyli tym, czym Sam Bóg jest. 42. Bluźnierstwo Manichejczyków dotyczące natury Boga Do czego można porównać to bluźnierstwo? Z niczym! Być może tylko z urojeniami innych wypaczonych sekt. Jeśli za takie uznać (o czym jeszcze nie mówiliśmy), okaże się, że w najgorszy i najbardziej obrzydliwy sposób bluźni naturze Boga. W końcu Manichejczycy mówią, że niektóre dusze (rzekomo istniejące z istoty Boga i absolutnie tej samej natury) nie zgrzeszyły samowolnie, ale zostały podbite i uciskane przez plemię ciemnych sił. To plemię Manichejczyków nazywane jest naturą zła. Uciskane dusze, nie z własnej woli, ale na rozkaz Ojca, zstąpiły, zostały pokonane przez plemię ciemnych sił i na zawsze uwięzione w straszliwej sferze ciemności. Według ich świętokradzkich bzdur okazuje się, że Bóg w jednej części uwolnił się od największego zła, a w drugiej części, której nie mógł uwolnić od wroga, przeklął siebie. I zatriumfował nad nią z góry jak nad pokonanym wrogiem. Och, zbrodnicza i niewiarygodna śmiałość tak wierzyć, tak mówić, tak nauczać o Bogu. Broniąc swojej nauki, a jednocześnie ślepo pędząc do najgorszego, mówią, że natura Boga doznała wielkiego zła w wyniku zmieszania się ze złą naturą - wszak natura Boga nie mogła i nie może wyrządzić sobie zła. Czy godność niezniszczalnej natury polega tylko na tym, że nie może ona sobie wyrządzić krzywdy, a nie na tym, że nie może doznać krzywdy? Wreszcie, jeśli natura ciemności zaszkodziła naturze Boga i natura Boga uczyniła to samo naturze ciemności, możemy mówić o dwóch złych naturach, które wyrządzają sobie krzywdę. W tym przypadku plemię ciemnych sił będzie miało jak najlepsze intencje, ponieważ nieświadomie wyrządziło krzywdę. Przecież tak naprawdę nie chciała wyrządzić krzywdy, a jedynie cieszyć się dobrem Bożym. A Bóg chciał zniszczyć plemię ciemnych sił. Zapominając o tym, co zostało powiedziane wcześniej – „jego najwspanialsze królestwa zostały założone na jasnej i błogosławionej ziemi, tak że nikt nie mógł ich poruszyć ani wstrząśnąć” – Mani ma wyraźne urojenia w swoim niszczycielskim przesłaniu „Essential”: „Ale ojciec najbłogosławionego światła wiedział, że z ciemności nadejdzie wielki upadek i zniszczenie i że plemię ciemnych sił zagrozi jego świętym światom, jeśli nie ześle przeciwko niemu chwalebnego i potężnego bóstwa. Z pomocą tego bóstwa będzie mógł jednocześnie pokonaj i zniszcz zasady ciemności, a kiedy zostaną zniszczone, mieszkańcy światła będą cieszyć się wiecznym pokojem”. Zatem Ojciec bał się groźnego upadku i zniszczenia jego światów. Tutaj okazuje się, jak „zostali założeni na świetlistej i błogiej ziemi, tak że nikt nie mógł ich poruszyć ani zachwiać”! Ze strachu chciał skrzywdzić sąsiednie plemię, próbował je zniszczyć i zniszczyć, aby mieszkańcy światła mogli cieszyć się wiecznym pokojem. Dlaczego nie dodał „i w wiecznych kajdanach”? Czyż dusze, związane przez Niego na zawsze w sferze ciemności, nie były mieszkańcami światłości, o których On wyraźnie mówi, że musiały popełnić błąd ze względu na swoją, pierwotnie lekką, naturę? I nie chcąc, Mani jest zmuszony przyznać, że zgrzeszyli z wolnej woli, chociaż grzech chce umiejscowić jedynie w konieczności o przeciwnej naturze. Cały czas się gubi i jakby sam był już uwięziony w wymyślonej przez siebie sferze ciemności, szuka wyjścia i nie znajduje go. Ale niech powie, co chce, oszukanemu i żałosnemu ludowi, przez którego jest czczony znacznie bardziej niż Chrystus. Za taką cenę może im sprzedać takie rozwlekłe i bluźniercze wymysły. Niech mówi, co chce, niech uwięzi w sferze, jak w jakimś więzieniu, plemię sił ciemności, a na zewnątrz przywiąże naturę światła, której obiecał wieczny pokój po zagładzie wroga. Oto kara za światło jest większa niż za ciemność, kara za Boską naturę jest większa niż za przeciwny rodzaj. Ale chociaż Boska natura jest w ciemności, nieodłączną jej naturą jest zamieszkiwanie w ciemności, a dusze, które z natury są takie same jak Bóg, nie mogą być według niego przyjęte do pokojowych królestw. Są odrzucani od życia i wolności świętego światła i przybijani do tej samej strasznej sfery. Mówi bowiem: „Dusze te, lgnąc do tego, co kochały, pozostają w tej samej sferze ciemności. Sami to na siebie sprowadzili swoimi uczynkami”. Cóż, oczywiście, nie jest to decyzja oparta na wolnej woli! Widzicie, jak w swoim szaleństwie Manichejczyk nie wie, co mówi i zaprzeczając sobie, toczy ze sobą straszliwszą wojnę niż z samym bogiem plemienia ciemnych sił. W konsekwencji, jeśli dusze światła zostaną potępione za kochanie ciemności, plemię sił ciemności zostanie potępione niesprawiedliwie - w końcu kochały światło. Ale naprawdę kochał światło, gdyż jego celem nie było zniszczenie światła, ale jego posiadanie, choć gwałtowne; Natura światła chciała zniszczyć ciemność podczas wojny. W rezultacie światło, gdy zostało pokonane, pokochało ciemność. Wybierz: światło albo z konieczności pokochało ciemność, albo dało się uwieść wolnej woli. Jeśli to konieczne, dlaczego 75 zostało skazanych? Jeśli jest wolny, to dlaczego natura Boga okazała się tak okrutna? Jeśli natura Boga zmuszona była kochać ciemność, to nie zwyciężyła, ale została pokonana. Jeśli dobrowolnie umiłowała ciemność, to dlaczego ci nieszczęśnicy wahają się przed przypisaniem woli grzechu naturze, stworzonej przez Boga z niczego? Prawdopodobnie boją się, że w tym przypadku wolę grzechu trzeba będzie przypisać światłu przez Niego wytworzonemu. 43. Manichejczycy przypisują naturze Boga wielkie zło, zanim jeszcze zmieszają się ze złem Według szalonych wynalazków, którym ufali, przyczyną wielkiego zła było zmieszanie się ze złem 76. Pokażemy, że wielkie zło było obecne w tzw. naturze światła przed jakimkolwiek zamieszaniem. Cóż jeszcze można dodać do tych bluźnierstw? Wszakże zanim zaczęła się wojna, istniała już trudna i nieunikniona potrzeba wojny - to naprawdę wielkie zło, które istniało przed zmieszaniem dobra ze złem. Niech powiedzą skąd to się bierze, bo wtedy nie było mieszania. Ale jeśli nie było potrzeby, istniała wolna wola. Skąd więc bierze się tak wielkie zło – Sam Bóg chciał skrzywdzić swoją naturę? Wróg nie mógł zaszkodzić naturze Boga, a On sam bezlitośnie skazał ją na zamieszanie, haniebne oczyszczenie i niesprawiedliwe potępienie. Jest to zło niszczycielskiej, grzesznej i potwornej woli, które miało miejsce, zanim zostało zmieszane ze złem przeciwnej natury. A może Bóg nie wiedział, że Jego członkowie umiłują ciemność i staną się wrogo nastawieni do świętego światła (jak mówi Mani), czyli nie tylko do własnego Boga, ale także do Ojca, z którego się zrodzili? Gdzie Bóg ma tak wielkie zło wynikające z niewiedzy, dopóki nie zostanie zmieszane ze złem o przeciwnej naturze? Powiedzmy, że Bóg wiedział, że to wszystko się stanie. Zatem, jeśli nie opłakiwał przyszłego skalania i przekleństwa własnej natury, zawsze była w Nim bezwzględność. Jeśli był smutny, zawsze był nieszczęśliwy. Dlaczego tak wielkie zło spotkało twoje „Najwyższe Dobro”, zanim zmieszało się z „najwyższym złem”? I niewątpliwie, gdyby choćby najmniejsza cząstka natury, przybita do wiecznego więzienia ciemności, nie wiedziała z góry, co ją czeka, w naturze Boga istniałaby wieczna niewiedza, a gdyby wiedziała, wieczne nieszczęście. Skąd bierze się to zło, które pojawiło się przed zmieszaniem się ze złem przeciwnego plemienia? A może ta cząstka natury w swej wielkiej miłości cieszyła się, że dzięki temu, że została ukarana, został przygotowany wieczny pokój dla pozostałych mieszkańców świata? Niech każdy wypowie klątwę, bo o naturze Boga mówi się to, co niedopuszczalne. Gdyby Mani przyznał, że natura Boga nie jest wroga światłu, wówczas pragnienie (oczywiście nie natury Boskiej, ale jakiejś osoby) zniesienia wszelkiego zła dla ojczyzny byłoby godne pochwały. Jednak to zło może oczywiście mieć charakter tymczasowy, a nie wieczny. I mówią o wiecznym przybiciu w sferze ciemności, a nie o czymś stworzonym, ale o naturze Boga. A gdyby natura Boga radowała się, że kocha ciemność i stała się wrogo nastawiona do świętego światła, byłaby to radość najbardziej okrutna, najbardziej podła i niewypowiedzianie bluźniercza. Skąd bierze się takie potworne i zbrodnicze zło, zanim zmiesza się ze złem przeciwnego plemienia? Któż zniesie takie niegodziwe i przewrotne szaleństwo – przypisywać tak wielkie dobra najwyższemu złu, a Najwyższemu Dobru, czyli Bogu, tak wielkiemu złu? 44. Niegodziwe wynalazki Manichejczyków na temat Boga Manichejczycy mówią, że część natury Boga jest zmieszana wszędzie: w niebie, na ziemi, we wszystkich suchych i mokrych ciałach, we wszystkich ciałach, we wszystkich nasionach drzew, ziołach, ludziach, zwierzętach. Twierdzimy, że natura Boga jest obecna we wszystkim dzięki mocy Boskości, bez żadnego związku, nieskazitelna i niezniszczalna dla porządku i rządu świata, podczas gdy manichejczycy wierzą, że jest ona przywiązana do rzeczy, stłumiona i zbezczeszczona. Manichejczycy mówią, że jest ona rozwiązana, wyzwolona i oczyszczona nie tylko przez obrót słońca, księżyca i sił światła, ale także przez ich własnych wybranych 77 . Straszne jest mówić, jak świętokradzkie i niewiarygodne obrzydliwości najbardziej niegodziwe złudzenia skłaniają ich, jeśli nie zmuszają. Mówią, że siły światła zamieniają się w pięknych mężczyzn i walczą z kobietami z plemienia sił ciemności. I odwrotnie, te same siły światła zamieniają się w piękne kobiety i przeciwstawiają się mężczyznom z plemienia sił ciemności. Robią to, aby swoim pięknem wzbudzić w książętach ciemności ohydną żądzę. To pożądanie zrelaksowanych członków uwalnia zawartą w nich życiodajną substancję, czyli naturę Boga, która według manichejczyków zawarta jest w ciałach. Natura Boga zostaje wyzwolona, ​​odrzucona, ucieka, a po przyjęciu lub oczyszczeniu zostaje wybawiona. Oto, co ci nieszczęśni ludzie czytają, mówią, słuchają i w co wierzą. O tym w siódmej księdze ich „Skarbów” 78 (jak nazywają księgę Mani, w której wyszczególnione są te bluźnierstwa) jest powiedziane: „Wtedy ten błogosławiony Ojciec, który ma jasne statki 79 jako schronienie i mieszkania różnej wielkości 80, dzięki swemu wrodzonemu miłosierdziu, pomaga swojej życiodajnej substancji, aby usunęła i wyzwoliła ją od niegodziwych więzy, ucisk i męka. Aby tego dokonać, swoim niewidzialnym rozkazem zmienia wygląd swoich sił zawartych w najpiękniejszym statku i sprawia, że wydają się one przeciwne siłom znajdującym się w różnych częściach nieba 82. Ponieważ jego moc obejmuje zarówno płeć męską, jak i żeńską, nakazuje im ukazać się przeciwstawnym siłom zarówno w postaci pozbawionych brody młodzieńców 83 – przed kobietami wrogiego rodzaju, jak i w postaci pięknych dziewic – przed mężczyznami wrogiego rodzaju. Wie, że te wrogie siły, z powodu wrodzonej im śmiercionośnej i zbrodniczej żądzy, łatwo dają się ponieść, schwytać przez pojawiające się im piękne formy i w ten sposób uwolnić. Wiedzcie zatem, że sam nasz Ojciec i Jego moce, które w sposób konieczny przemienia w nieskazitelne podobieństwo młodych mężczyzn i dziewic, stanowią jedno. I używa ich jako swojej własnej broni i poprzez nie spełnia swoją wolę. A statki są pełne tych Boskich sił, które przedstawiają się na podobieństwo kochanków przeciwko piekielnej rasie i które z wytrwałością i uczuciem natychmiast realizują swoje plany. Dlatego, gdy konieczne jest, aby te same święte moce ukazały się ludziom, natychmiast pojawiają się one w przebraniu najpiękniejszych dziewic. I odwrotnie, gdy trzeba zbliżyć się do kobiet, odkładając na bok wizerunek dziewic, ukazują one wizerunek młodzieńców bez brody. Na widok tego pięknego obrazu w kobietach wzrasta zapał i pożądliwość, przez co łańcuch ich najgorszych myśli zostaje osłabiony, a żywa dusza uwięziona w ich członkach zostaje uwolniona, ucieka i miesza się ze swoim najczystszym powietrzem. Następnie całkowicie oczyszczone dusze wznoszą się na lekkie statki, przygotowane do ruchu i transportu do swojej ojczyzny. A to, co wciąż niesie przeciwny rodzaj skażenia, opada kawałek po kawałku w burzliwym i ognistym strumieniu, miesza się z drzewami, z innymi roślinami, ze wszystkimi nasionami i jest pomalowane na różne kolory 84. Jak z wielkiego i najjaśniejszego statku wizerunki młodych mężczyzn i dziewcząt ukazują się siłom żyjącym w niebie, które z natury są ogniste i na widok których piękna część życia członków tych sił, uwolniona, sprowadzona jest ognistymi strumieniami na ziemię, tak sama najwyższa moc, zamieszkująca statek sił życiowych na podobieństwo młodych mężczyzn i świętych dziewcząt, poprzez swoich aniołów, ukazuje się siłom z natury zimnym i mokrym, umieszczonym w niebie. Jednocześnie ukazuje się kobietom jako młodzi mężczyźni, a mężczyznom jako dziewice. Dzięki tej zmianie i różnorodności Boskich i najpiękniejszych twarzy, książęta rasy zimnej i wilgotnej, ich mężczyźni i kobiety, zostają wyzwoleni, a żyjący w nich uciekają, a reszta, osłabiona, zostaje sprowadzona na ziemię przez zimne strumienie i zmieszana ze wszystkimi ziemskimi rasami. Kto to wytrzyma? Kto uwierzy nie tylko w realność tego, co zostało powiedziane, ale także w samą możliwość wypowiedzenia tego? Oczywiście tylko ci, którzy boją się przekląć nauki Mani i nie boją się wierzyć, że Bóg robi i cierpi takie rzeczy! 45. Bezbożność przypisuje się samym Manichejczykom Manichejczycy mówią, że ich wybrańcy, jedząc jedzenie i napoje, oczyszczają mieszaną część i naturę Boga zawartą we wszelkim jedzeniu. Kiedy święci wybrani rzekomo przyjmują tę część lub naturę w jedzeniu i napojach w celu utrzymania ciała, zostaje ona wyzwolona, ​​odciśnięta i zbawiona przez ich świętość. Nieszczęśliwi nie zwracają uwagi na to, że nie bez powodu tak się o nich mówi. Na próżno zaprzeczą temu, co zostało powiedziane, dopóki nie rzucą klątwy na księgi manichejskie i nie przestaną być manichejczykami. Bo jeśli Manichejczycy powiedzą, że część Boga zawarta we wszystkich nasionach zostaje oczyszczona przez zjedzenie wybranych, to wszyscy słusznie uznają, że wśród wybranych wydarzyło się to, co wydarzyło się między mocami niebiańskimi a książętami ciemności, jak opisano w „Skarbownicy”: wszak w nich, według nich, ciało pochodzi z plemienia sił ciemności, a zawarta w nich substancja żywotna jest częścią Boga. A jeśli tę część trzeba ocalić i oczyścić poprzez jedzenie, jak każe im myśleć niszczycielskie złudzenie, kto odkrywszy ją, nie wzdrygnie się na myśl, jakie zniewagi i okrucieństwa po niej nastąpią? 46. ​​​​Szalone nauczanie „głównego” przesłania W rzeczywistości mówią, że Adam został stworzony jako pierwszy z ludzi przez niektórych książąt ciemności, aby światło nie uciekało od nich. W przesłaniu zwanym „Podstawowym” Mani opisał, co książę ciemności, którego reprezentują jako ojca pierwszego człowieka, powiedział i zrobił swoim przyjaznym książętom ciemności: „Bezboskie zwodzenie obecnych, powiedział: „Co wam się wydaje to wielkie wschodzące światło? Spójrzcie, jak porusza firmament, jak wstrząsa wieloma siłami. Dlatego byłoby lepiej, gdybyś zapewnił mi światło w swojej mocy, aby stworzyć dla mnie obraz wielkiego, który objawił się w chwale. Dzięki Niemu będziemy mogli rządzić, wreszcie uwolnieni od kontaktu z ciemnością.” Po wysłuchaniu tego i dłuższym naradzie między sobą zdecydowali, że sprawiedliwie będzie spełnić to żądanie. Przecież nie byli pewni, czy zawsze uda im się zatrzymać to światło, dlatego woleli oddać je swojemu księciu, mając nadzieję, że w ten sposób sami będą rządzić. Musimy rozważyć, w jaki sposób dali swoje światło. Dowody na to są rozproszone po całym tekście wszystkich Boskich Pism oraz w niebiańskich tajemnicach, ale dla mądrych nie jest trudno dowiedzieć się, w jaki sposób zostały one dane: prawdziwie i prawdziwie są one objawiane pytającemu wyraźnie i twarzą w twarz. Ponieważ zgromadzeni mężczyźni i kobiety tworzyli tłumne zgromadzenie, książę ciemności nakłonił ich do odbycia stosunku płciowego. Podczas tego stosunku niektóre dały nasienie, inne zaś zaszły w ciążę. Ich pokolenie było podobne do tych, którzy je zrodzili, a pierworodni zostali obdarzeni większą siłą niż ich rodzice. Ich książę, przyjmując to jako najlepszy prezent, był zachwycony. I tak, jak teraz widzimy, że natura zła, stwórca ciał, otrzymując stamtąd moc, stwarza 88, tak też książę otrzymawszy, pochłonął potomstwo swoich towarzyszy, którzy odziedziczyli od swoich rodziców uczucie, wiedzę i światło stworzone w tym samym czasie, co on przy urodzeniu. Z wielu sił uzyskanych z tego rodzaju pożywienia, które nie miało absolutnie żadnej siły, ale o wiele więcej przebiegłości i przewrotności umysłu, wynikającej z okrutnej duchowej dyspensacji swoich rodziców, wezwał sobie żonę, która pochodziła z tego samego źródła co on. I w wyniku obcowania z nią on, podobnie jak inni książęta ciemności, zasiał wiele zła, które pochłonął, dodając jednocześnie coś ze swoich myśli i siły. Uczynił to, aby jego sposób myślenia stał się twórcą i obrazem wszystkiego, co wylał. Jego żona przyjęła to wszystko, tak jak dobrze uprawiana ziemia przyjmuje ziarno. Przecież zostały w nim skomponowane i połączone obrazy wszystkich mocy niebieskich i ziemskich, tak że to, co zostało stworzone, miało oczywiście podobieństwo do wszystkiego, co istnieje. 47. Manichejczyk namawia do popełniania najohydniejszych zbrodni Co za złoczyńca! Cóż za obrzydliwe niszczenie i niszczenie zwiedzionych dusz! Nie mówię nawet o zamkniętej naturze Boga. Niech ci nieszczęśnicy, oszukani i zatruci śmiertelnym złudzeniem, przynajmniej pomyślą, że jeśli przez obcowanie mężczyzn i kobiet zostaje przybita część Boga, która ich zdaniem zostaje wyzwolona i oczyszczona przez jedzenie, to takie podłe złudzenie zmusza ich do wyzwolenia i oczyszczenia części Boga nie tylko z chleba, warzyw i owoców (jedynego pożywienia, jakie spożywają publicznie), ale także z tego, co mogłoby zostać przybite przez stosunek, gdyby doszło do poczęcia. Słyszałem od jednego wierzącego z Rzymu, że Manichejczycy przyznali się do tego 90 na dworze ludowym nie tylko Paflagonii, ale nawet Galii 91 . A kiedy ich zapytano, kierując się autorytetem, jakiego Pisma to uczynili, wskazali na wspomniany przeze mnie fragment ze „Skarbieca”. Kiedy im się to przypomni, Manichejczycy mają w zwyczaju odpowiadać, że pewien wróg, który opuścił swój pułk, czyli spośród wybranych, spowodował schizmę i ufundował najbardziej obrzydliwą herezję tego rodzaju. Z tego jasno wynika, że ​​nawet jeśli oni tego nie robią, inni, którzy to robią, kierują się swoimi własnymi książkami. Jeśli boją się przestępstwa, niech odrzucają książki, które ich do popełnienia zmuszają. A jeśli nie popełnią przestępstwa, to starają się żyć czyściej, wbrew książkom. Możemy im powiedzieć: albo oczyśćcie światło ze wszystkich nasion, aby nie rezygnować z tego, co powinniście robić, ale – jak sami przyznajecie – tego nie robicie; lub przeklnij Maniego za umieszczenie części Boga i całego światła, zakończonej kopulacją, we wszystkich nasionach. Oznacza to, że coś pochodzącego z samej strony Boga staje się pokarmem wybranych i oczyszcza się poprzez jedzenie. Co mogą na to odpowiedzieć? Widzisz, do jakiej niegodziwości skłania cię Mani, a mimo to wahasz się, czy nałożyć na niego anatemę. Co robią Manichejczycy, gdy im to mówisz? Jakiego rodzaju podstępów się ucieka, gdy trzeba potępić tę tak niegodziwą naukę lub gdy trzeba popełnić takie okrucieństwo? Jak nie do zniesienia jest ich pogląd, że natura Boga jest z konieczności uciskana, tak że musi prowadzić wojnę; że albo nieświadomie była spokojna, albo zawsze pogrążona w strachu i smutku, niespokojna z powodu zepsucia, które groziło jej zamętem i uwięzieniem wiecznego potępienia; że w wyniku wojny musi zostać schwytana, uciskana, zbezczeszczona; że po fałszywym zwycięstwie zostanie przybita na zawsze w straszliwej sferze i oddzielona od pierwotnej błogości. Jednak w porównaniu z tym, o czym przed chwilą mówiłem, nawet to zło wydaje się znośne. 48. Modlitwa o napomnienie dla Manichejczyków Jak wielka jest Twoja cierpliwość, miłosierny i współczujący Panie, cierpliwy, obfitujący w miłosierdzie i prawdę 92 . Rozkazujesz słońcu wschodzić nad dobrymi i złymi i zsyłasz „deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” 93 . Nie chcesz śmierci grzesznika, ale aby „odwrócił się od swojej drogi i żył” 94. Stopniowo potępiając 95, dajesz miejsce pokucie, aby porzucając zepsucie uwierzyli w Ciebie, Panie. Swoją cierpliwością prowadzisz ich do pokuty, chociaż wielu przez zatwardziałość i skruszone serca gromadzi sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się Twojego sprawiedliwego sądu. Odpłacasz każdemu „według jego uczynków” 96. Zapomnisz o wszystkich nieprawdach człowieka, gdy odwróci się od swoich występków do Twojego miłosierdzia i prawdy 97 . Objaw się nam 98 i spraw, abyśmy dzięki naszej posłudze, przez którą zechciałeś zdemaskować ten podły i podły błąd, od którego wielu zostało już uwolnionych, a inni przez sakrament chrztu świętego lub przez ofiarę skruszonego ducha, „skruszonego i pokornego” serca 99, w bólu pokuty, mogli zostać uznani za godnych przyjęcia odpuszczenia grzechów i bluźnierstw, które w Twojej niewiedzy obrażony. Przecież Twoje niewysłowione miłosierdzie, moc i prawda Twojego chrztu, klucze Królestwa Niebieskiego w Twoim świętym Kościele są tak potężne, że nie powinny rozpaczać, dopóki żyją na tej ziemi dzięki Twojej wielkoduszności, nawet jeśli wiedząc, jakim złem jest myśleć lub mówić o Tobie takie rzeczy, nadal trzymają się w tej złej spowiedzi z powodu zwyczaju doczesnych i ziemskich korzyści lub w celu ich zdobycia. Oni, zranieni Twoimi karami, mogą uciekać się do Twojej niewysłowionej dobroci i przedkładać życie wieczne i niebieskie od wszelkich pokus cielesnych. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. PG – Migne, Patrologia Graeca. PL – Migne, Patrologia Latina. SL – Corpus Christianorum, Seria Latina. Confessionum libri tredecim („Spowiedź”, dalej – spowiedź sierpniowa) 5, 10. Tłumaczenie rosyjskie, dalej cytowane za: Św. Augustyn. Spowiedź / Tłum. z łac. i skomentuj. M. E. Siergiejenko. M., 1992. s. 134. Mniej lub bardziej szczegółowy wykład metafizyki manichejskiej znajduje się u Teodora bar Choni, biskupa nestoriańskiego końca VI wieku. w książce „Scholia” (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum II. B. m., 1912). Wśród źródeł do badań nad manicheizmem znajduje się także arabski „Fihrist” (Muhammad Ibn al Nadin. The Fihrist: A 10th Century A.D. Survey of Islamic Culture. Kazi Pubns, 1998) itp. Przedstawiając nauki manichejskie, korzystałem z monografii Geo Widengrena (Widengren G. Mani and Manicheism / Translated from German. Ivanova S.V. SPb., 2001), Arendzen J. P. Manicheizm // The Catholic Encyclopedia, 1910), a także artykuł wprowadzający Alberta H. Newmana. Esej wprowadzający na temat herezji manichejskiej // Wybrana biblioteka ojców Kościoła chrześcijańskiego z Nicei i ponicejskiej. T&T Clark, Edynburg, s.a. Tom. IV). Dekret Widengrena G. Op. s. 72. Zwykle przypisywany jest okresowi pomiędzy 399 a 405 rokiem. Dokładniejsze datowanie traktatu jest oczywiście niemożliwe. Jedno z „kanonicznych” dzieł Mani. Tytuły zostały przetłumaczone z tytułów sporządzonych przez benedyktynów i umieszczone w PL opata Migne. Z pojęciem „najwyższego dobra” i „najwyższego zła” spotykamy się oczywiście na długo przed Augustynem. Tak więc Cyceron mówi, że starożytni nazywali czcią najwyższe dobro, a hańbą najwyższe zło; zob.: De Legibus („O prawach”). 1, 55, 8 // De Legibus Ciceron: Traite des Lois / wyd. G. de Plinval. 1968. Inni, według niego, za najwyższe dobro uważali umiarkowane życie i korzystanie z cnót (tamże 1, 56, 10). Autorzy chrześcijańscy używali tego terminu dość aktywnie. Przez „najwyższe dobro” oni, na przykład Tertulian i św. Ambroży z Mediolanu, mieli oczywiście na myśli Boga. Problem dobra był rozważany przez św. Augustyna nie tylko w polemikach z manichejczykami. Marroux zauważa: „...Myśl Augustyna w sposób naturalny przybrała formy właśnie tych problemów, które były nieodłącznie związane z jego epoką; począwszy od okresu hellenistycznego cała filozofia starożytna kręci się wokół kwestii najwyższego dobra...”. – Marru A.-I. Święty Augustyn i augustianizm. Dołgoprudnyj, 1999. s. 77. Św. Augustyn nauczał o swoistej „gradacji” dobra. Rozróżniał dobro wyższe, dobro przeciętne i dobro podrzędne (patrz: De Genesi ad litam libri duodecim („O Księdze Rodzaju dosłownie XII ksiąg”, dalej – Aug. Gen. ad litt.). 8, 14 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. s. 3–435; Retractationum libri duo („Dwie księgi rewizji”, dalej – Aug. Retract.). Św. Augustyn podaje te dobra następującą definicję: „Cnoty, dzięki którym można prawidłowo żyć, są dobrem wielkim, piękno pewnych ciał, bez których można prawidłowo żyć, jest dobrem najmniejszym, a siły duszy, bez których nie można prawidłowo żyć, są dobrem przeciętnym”. – sierpień Liber. arbitraż. 2, 19. Przytoczmy też (w naszym tłumaczeniu) dość obszerny fragment z XXI kazania Augustyna, który mówi o takiej „gradacji” dobra: „Wszystko, co Bóg stworzył, jest dobre. Ale jedne dobra są wielkie, inne małe, chociaż jedno i drugie jest dobre. Jedne są dobra niebieskie, inne ziemskie, jedne duchowe, inne materialne, jedne wieczne, inne przemijające. To jednak jest dobre, bo Dobry stworzył dobro. Pismo Święte mówi: zamówcie we mnie miłość (por. Pnp 2,4). Bóg stworzył cię dobrym pod sobą i pod tobą, na dole, stworzył coś. Jeden jest nad tobą, drugi poniżej; Pozostawiając dobro najwyższe, nie kłaniajcie się dobru niższemu! Bądźcie prawi, abyście byli chwaleni, bo wszyscy prawego serca będą chwaleni. Przecież grzeszysz tylko dlatego, że postępujesz w sposób nieporządny. Przyjmując tę ​​rzecz do użytku, używaj poprawnie niższej (bene), a następnie poprawnie (bene) będziesz cieszyć się najwyższym dobrem. Teraz posłuchaj i pomyśl o własnych pomysłach. Zadaj sobie pytanie, jak i z jakimi rzeczami sobie radzisz. Gdybyś teraz był kupcem i w swoim interesie wolałbyś srebro od złota, ołów od srebra i piasek od ołowiu, czyż wszyscy twoi towarzysze nie uważaliby cię za zupełnego szaleńca...” - Kazania („Kazania”, dalej – kazanie sierpniowe). 21, 3-4 // PL 38-39. Platon nauczał także o hierarchii towarów, zob. Platon. Filebus („Fileb”, dalej – Platon. Phileb.). Opera Platonisa, tom 2. Oxford, 1967: St. II. Poślubić. Tertulian: „...najwyższym dobrem jest to, co jest wieczne (jak Bóg, dzięki czemu jest jedyny w swoim rodzaju, a jednocześnie wieczny, a zatem dobry, będąc Bogiem)...”. – Tertulian. Przeciwko Hermogenesowi, 11 // Kwintus Septymiusz Florent Tertulian. Wybrane prace. M., 1994. S. 137. śr. także: „...zarówno największe, jak i najmniejsze błogosławieństwa pochodzą od Tego, od którego wszystko jest dobre”. – sierpień Liber. arbitraż. 2, 18. Porównaj: quod de deo est, deus est „…To, co pochodzi od Boga, jest Bogiem”. – Augustyn Hipponensis. Contra Felicem manichaeum („Przeciw Feliksowi Manichejczykowi”). 2, 15 // CSEL 25 / J. Życha. 1891, s. 801–852. Zmienność jest jedną z cech bytu stworzonego: byt stworzony nie jest najwyższy. Zmienność z jednej strony jest konsekwencją „stworzenia”, stworzenia z niczego, z drugiej strony jest przyczyną „upadku” stworzenia. Stworzenie „upada”, to znaczy „skłoni się do nieistnienia”; zob.: De vera Religie („O religii prawdziwej”, dalej – sierp. Ver. relig.). 18 // SL 32 / K.-D. Daur. 1962. s. 187–260. Augustyn w swoich Wyznaniach pisze, że świat stworzony „nie jest z samej substancji Boga, ale został stworzony z niczego, gdyż nie jest tym samym co Bóg i we wszystkim jest zawarta pewna zmienność…”. – Aug. Przyznaj się. 12, 17. Błogosławiony Augustyn przeciwstawia „Doskonałą nicość” „Istocie wyższej”. Istnienie, podobnie jak dobroć, może być w mniejszym lub większym stopniu; zobacz Augustinus Hipponensis . Contra Secundinum manichaeum („Przeciwko Secundinum Manichaeum”). 10 // CSEL 25 / J. Życha. 1891, s. 905–947. Neoplatończycy i wielu Ojców Kościoła mówili o hierarchii istnienia. Porównaj: „...przyroda jakby ze stopni, czyli z charakterystycznych znaków (idiomów) życia, tworzy drogę wznoszenia się od najmniejszej do doskonałej”. – Gregorius Nyssenus. De opificio homini („O budowie człowieka”). s. 148. Poniżej cytuję tłumaczenie rosyjskie z publikacji: Św. Grzegorz z Nyssy. O budowie człowieka. Petersburg, 1995. Według Bazylego z Seleucji Bóg zaaranżował lub „dostroił” stworzoną egzystencję na podobieństwo wznoszącej się drabiny; zobacz Basilius Seleucensis . Orationes („Słowa”). 1, 1 // PG 85, 28–474. Św. Augustyn mówi o tym dosłownie w Enchiridionie; patrz: Enchiridion de fide, spe et caritate („Enchiridion o wierze, nadziei i miłości”, dalej – sierpień Enchirid.). 4 // SL 46 / E.Evans. 1969. s. 49–114. Facta natura, w przeciwieństwie do dei natura – św. Augustyn nie rezerwuje w tym dziele słowa natura jedynie dla „natury stworzonej”. Według św. Augustyna modus, gatunek, ordo to „zasady” lub „kategorie” bytu stworzonego. Modus to regularność, proporcjonalność właściwa bytowi jako takiemu (por. także: modus ergo animi sapientia est „miarą duszy jest mądrość” – De beata uita („O błogosławionym życiu”, dalej – sie. beat. uit.). 4 // SL 29 / W. M. Green. 1970. s. 65–85; quis est, qui non habet patrem? quis alius quam summus modus? „Kto nie ma ojca? Tylko Ten, który jest Miarą Najwyższą” – tamże), termin ten może jednak wskazywać także na ograniczenia istnienia stworzonego. Termin gatunek naszym zdaniem jest najtrudniejszy do przetłumaczenia. Pierwsze znaczenie tego słowa to „wygląd”, „wygląd”, „obraz”. Ma jednak ważne konotacje filozoficzne, korelujące z platońską koncepcją idei (swoją drogą pierwsze znaczenie słowa ιδέα to „widok”, „obraz”) – tak to greckie słowo zostało przetłumaczone na łacinę. Sam św. Augustyn, mówiąc o ideach platońskich, używa słowa gatunek; zobacz Dei. 12, 27 („O Mieście Bożym”, dalej – Aug. Ciu. Dei.) // SL 47–48 / B. Dombart, A. Kalb. 1955. W innym miejscu Augustyn podaje, że w języku łacińskim słowo „idea” można przetłumaczyć albo jako forma, albo jako gatunek (ideas igitur latine possumus uel formas uel gatunki dicere. – De diuersis quaestionibus octoginta tribus („LXXXIII różne pytania”, dalej – sierpień Quaest. LXXXIII). 46 // SL 33 / J. Fraipont. 1958. s. 1–377). Dlatego przede wszystkim wydawało nam się właściwe przetłumaczenie gatunku jako idei. Jednak takie zawężenie znaczenia słowa gatunek, jego użycie jako filozoficznego „terminu technicznego” nie może być uzasadnione kontekstem: traktat jest najwyraźniej adresowany do najszerszego (i filozoficznie nieprzygotowanego) odbiorcy, a jednorazowe użycie tego słowa w nawiązaniu do platońskiej „teorii idei” raczej podkreśla możliwość niespecjalistycznego rozumienia w innych miejscach. Zdecydowaliśmy się zatem na słowo wygląd, sugerując, że występuje tu całe spektrum odcieni, od estetycznych po logiczne. W tłumaczeniu francuskim i angielskim preferowane jest użycie odpowiednio formy i formy. Ogólnie rzecz biorąc, św. Augustyn, podobnie jak wielu Ojców łacińskich, używa gatunków w różnych znaczeniach w zależności od kontekstu. Na przykład Tertulian pisze, że mówiąc o stworzeniu, należy wskazać na persona faktoris, gatunek facti, forma materiae „twarz twórcy, obraz stworzonego, formę materii”. – Tertul. Hermogen. R. 148; w innym miejscu Tertulian mówi o dwóch „obrazach” rzeczy – widzialnym i niewidzialnym: duas gatunki rerum, uisibilia et inuisibilia. – Tertulian. Ad kontra Marcionen („Przeciwko Marcionowi”). 1. R. 310 // SL 1 / E. Kroymann. 1954" s. 441–726; Ambroży z Mediolanu: „obraz rzeczy jest najpiękniejszy” (рulcherrima est rerum gatunki. – Ambrosius Mediolanensis. Exameron („Sześć dni”). 1, 8, 28 // CSEL 32.1 / C. Schenkl. 1897. s. 3–261), czyli: „istotą ziemi jest płodność i jakość ziemi uprawnej” (species autem terrae est germinatio et uiriditas agri. – tamże 3, 6, 25). Platon, omawiając dobro w dialogu Filebusa, mówi o trzech ideach dobra: „Jeśli zatem nie jesteśmy w stanie uchwycić dobra jedną ideą, to uchwycimy je trzema – pięknem, proporcjonalnością i prawdą”. – Platon. Fileb. Pag. 65. Tłumaczenie rosyjskie, cyt. przez: Platon. Prace zebrane. T. 3. M., 1994. s. 75. śr. powyżej: modus, gatunek, ordo. Manichejczycy kładli nacisk właśnie na „stawanie się” zła. Corruptio oznacza „pogorszenie” i „zniszczenie” natury. Pogorszenie może jedynie pasożytować na dobru natury. W innym miejscu św. Augustyn pisze: „Im bardziej wzrasta zepsucie, tym bardziej przyroda zmierza do nieistnienia. Czy trudno powiedzieć, co w przyrodzie podlegającej zepsuciu pochodzi od Boga, a co z nieistnienia, skoro pozór pochodzi z natury, a zepsucie jest sprzeczne z naturą?” – Contra epistulam manichaei quam uocant fundi („Przeciw przesłaniu manichejczyków, które nazywa się „Podstawą””, dalej – sierż. Contra ep. fund.). 40 // CSEL 25 / J. Życha. 1891. s. 193–248. W łacińskich przekładach Biblii przy tłumaczeniu greckiego fqorЈ używa się słowa corporio. Porównaj: „Cała przyroda jest dobra. Jeśli przyroda nie może ulec zepsuciu, to jest dobrem wielkim; jeśli może, to jest dobrem małym”. – sierpień Enchirid. 4. Odnosi się to do natury anielskiej i ludzkiej. Środa: Jeśli ktoś psuje cerkiew Bożą, Bóg go zepsuje (1 Kor 3,17). Augustyn cytuje te wersety Pisma Świętego więcej niż raz. W tekście łacińskim używa słowa „korupcja” – corrumpit, zob. np. Aug. Liber. arbitraż. 3, 14. Augustyn powtarza tę myśl niemal dosłownie w innym miejscu: „Ci, którzy niesprawiedliwie porządkują się w grzechach, są sprawiedliwie karani”. – Epistulae („Wiadomości”, dalej – sie ep.) 140, 2 // CSEL 34,1; 34,2; 44; 57; 58/A. Goldbachera. 1895–1898. Porównaj: Bóg „króluje także w tych, którym zlecił najsprawiedliwszą mękę pod stopami swego ludu”. – Sierpniowe Serm. 363. „Ci, którzy ponoszą karę ogniem wiecznym, nie wracają do Boga, od którego spadli, chociaż każde odstępstwo jest tak uporządkowane, aby pozostało na właściwym miejscu, gdyż nawet ci, którzy nie zwracają się do Boga, pozostają w karze w najbardziej odpowiedni sposób”. – sierpień wycofaj się. 1, 7. Św. Augustyn mówi także o „uporządkowaniu” istnienia grzechu: „przyjemności grzeszników stają się narzędziami karzącego Pana”. – Enarrationes in Psalmos („Komentarze do Psalmów”, dalej – sierpień In Ps.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Zobacz też: sierpień odc. 18, 2. sierpnia Ciu. Dei. 8, 17. Dłuższe omówienie porządku można znaleźć w artykule Aug. De ciu. Dei. 19, 13. Augustyn podaje tam ogólną definicję porządku: „Porządek to rozmieszczenie na swoich miejscach rzeczy identycznych i nierównych”. Porównaj: „Ale jak rolnik wie, co zrobić z wielką stertą plew, tak dla Boga cała rzesza grzeszników jest niczym, bo wie, jak z nimi postępować, aby porządek posługi w Jego królestwie w niczym nie został zbezczeszczony ani zburzony”. – Augustyn Hipponensis. De catechizandis rudibus („O nauczaniu katechumenów”). 19 // SL 46 / J.-B. Bauera. 1969. s. 121–178. Poślubić. także stoicka idea celowości „złego” we wszechświecie. Turpent ac turben to charakterystyczny dla św. Augustyna zabieg stylistyczny wykorzystujący słowa o podobnym brzmieniu. Czasownik turpo oznacza również „zanieczyszczać”, a czasownik turbo oznacza „zakłócać porządek”. Augustyn podaje podobny przykład gdzie indziej: Augustinus Hipponensis. In Iohannis euangelium tractatus („Komentarz do Ewangelii Jana”). 99, 2 // SL 36 / R. Willems. 1954. Środa: Czy rzeczywiście jest to nieprawda (iniquitas) wobec Boga? Nie ma mowy (Rz 9,14). Augustyn powtarza tę samą myśl w „O mieście Bożym” (19, 13): „Lepiej jest niesprawiedliwemu cierpieć w cierpieniu, niż cieszyć się z nieprawości”. W innym miejscu błogosławiony Augustyn pisze: „Oni (Manichejczycy – św. D. L.) mówią, że natura Boga może zostać uszkodzona przez grzechy innych, ale my temu zaprzeczamy. Twierdzimy, że jakąkolwiek naturę można skrzywdzić tylko przez własne grzechy. Ale Boga nazywamy tak dobrym, sprawiedliwym i niezniszczalnym, że On nie grzeszy. Nie krzywdzi tych, którzy chcą grzeszyć, a ci, którzy chcą grzeszyć, nie mogą Go skrzywdzić”. – De genesi contra manichaeos („O Księdze Rodzaju przeciwko Manichejczykom”, dalej – gen. sierpnia contra manich.). 2 // PL 34, 173–220. W innym traktacie antymanichejskim Augustyn zauważa: „Kto dał liczbę, jakość, formy, życie? Dobra te nie zostały stworzone same przez się, dlatego też zostały dane każdej naturze jedynie przez Stworzyciela wszelkiego dobra – Boga”. – sierpień Contra odc. fundusz. 29. R. 229. Według Augustyna Bóg „stwarza i porządkuje formy i natury, ale nie stwarza pozbawienia formy i niedoskonałości natury, a jedynie je porządkuje”. – Augustyn Hipponensis. De Genesi ad litam imperfectus liber („O Księdze Rodzaju dosłownie (niedokończona księga)”). 5 // CSEL 28.1 / J. Życha. 1894. s. 459–503. Zło w rzeczywistości jest pozbawieniem dobra. – Contra Iulianum opus imperfectum („Przeciw Julianowi (niedokończona księga)”, dalej – Aug. Iulian.). 5 // PL 44, 641–874. U Homera słowo to oznacza las. W takim razie ogólnie oznacza to materiał do wykonania tej czy innej rzeczy. W sensie filozoficznym terminu tego po raz pierwszy użył Arystoteles, przeciwstawiając materię entelechii. W późniejszej tradycji filozoficznej (np. u Proklusa) materia przeciwstawiana była zasadzie noumenalnej – „umysłowi”; zobacz Liddell-Scott. Leksykon grecko-angielski. Oksford. 1996. s. 1843–1996. Augustyn nazywa Elh rerum materiaries „materią rzeczy”; zobacz Augustinus Hipponensis . Contra Faustum manichaeum („Przeciw Faustowi Manichaeum”). 20, 14 // CSEL 25 / J. Życha. 1891. s. 251–797. Mani wyraźnie przeciwstawił Boga i materię, utożsamiając materię ze złem i umieszczając ją w królestwie ciemności. W swoich Wyznaniach św. Augustyn nawiązuje do słów z Księgi Rodzaju: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, ale ziemia była niewidzialna i pozbawiona struktury…” i nazywa tę ziemię „całkowicie bezkształtną”. – Aug. Przyznaj się. 12, 13. O „bezkształtnej materii” Augustyn mówi także w swoim traktacie „O religii prawdziwej” – z tej materii (z kolei stworzonej z niczego) powstał świat. – sierpień wer. religia 18. Augustyn oczywiście zapożycza ideę „materii bezkształtnej” od platoników. Platon w dialogu „Timajos” mówi o tym początku świata, że ​​jego celem „jest wyraźne dostrzeżenie w całości śladów wszystkich rzeczy istniejących wiecznie, które same w sobie powinny być z natury obce wszelkim formom”. – Platon. Tymeusz. 51. Tłumaczenie rosyjskie, cyt. przez: Platon. Prace zebrane. T. 3. s. 454. Słowo gatunek nabiera w tym przypadku wąsko filozoficznego znaczenia jako (najwyraźniej) tłumaczenie platońskiego ιδέα; zob. św. Augustyn, 224. Forma - to słowo, podobnie jak słowo gatunek, przetłumaczyło z języka greckiego termin „idea” (ιδέα). Przypomnijmy, że u Augustyna terminy gatunek, idea i forma są równoważne; zobacz sierpniowe zadanie. LXXXIII. 46, 1–2. Forma i formosi. Dlatego Augustyn nazywa Syna Bożego „postacią niestworzoną i najpiękniejszą”. – sierpień wer. religia 11. Gatunek – speciosi. Powyżej Augustyn użył słowa gatunek w znaczeniu idei Platona. Jednak słowo to ma również inne znaczenie i prawdopodobnie zostało użyte w tym kontekście. Na pytanie: „Czy materia jest z Boga?” Augustyn odpowiada: „Każde dobro pochodzi od Boga, wszystko, co piękne, choćby było piękne, jest dobre i wszystko, co ma obraz, jest piękne”. – sierpniowe zadanie. LXXXIII. 10. Błogosławiony Augustyn mówi także o tym, że imię Jehowa wskazuje na Boską niezmienność w „O Mieście Bożym”. W porównaniu z istnieniem Boskości stworzenie „jakby nie istniało”. Według Augustyna pogląd ten podzielał Platon; zobacz sierpień Ciu. Dei. 8, 11. Błogosławiony Augustyn przypisał ten sąd niejakiemu Korneliuszowi Celsusowi. Prawdopodobnie tego samego zdania był młody Augustyn; zobacz Augustinus Hipponensis . Soliloquiorum libri duo („Dwie księgi monologów”, zwane dalej – sierż. Soliloqui.). 881 // PL 32, 869–904. Epikur uważał cierpienie za największe zło. Porównaj: „Jeśli twoim zdaniem smutek jest zły, to przyjemność i przyjemność są oczywiście dobre, a jeśli tak, to wszeteczeństwo, obżarstwo i wszystko, co zachwyca i podoba temu, kto go czyni, jest dobre…” – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos („Przeciw Manichejczykom”, dalej – Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PG 39, 1085–1109. Poniższe tłumaczenie rosyjskie podano zgodnie z publikacją: Św. Jan z Damaszku. Przeciw Manichejczykom // Dzieła św. Jana z Damaszku. M., 1997. Porównaj: „Nie do końca, ale zgodnie z naszym zwyczajem złem nazywa się to, co jest bolesne i bolesne dla naszych uczuć, co teraz przynosi mękę, a potem owoc zbawienia i wiecznej radości”. – Joanna Damaszek. Przeciw manierze. 15. Sam błogosławiony Augustyn w dialogu „O życiu błogosławionym” nazywa Boga „miarą najwyższą”; zobacz na przykład sierpnia Beat. uit. 4. Wystrój oznacza zarówno „piękno”, jak i „stosowność”. Kwestia władzy, nie rozpatrywana tutaj oddzielnie, była drugą najważniejszą (po kwestii pochodzenia i istnienia zła) w polemice św. Augustyna z Manichejczykami. Poślubić. Biblia Króla Jakuba: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie powstało, a bez Niego nic nie powstało, co powstało (Jana 1:1-3). Augustyn omawia to także w „Przeciw Julianowi”; zob.: Contra Iulianum opus imperfectum („Przeciw Julianowi (niedokończona księga)”). 5 // PL 44, 641–874. Augustyn w pewnym sensie antycypuje krytykę ultrarealizmu. Język łaciński, w przeciwieństwie do rosyjskiego, dopuszcza tylko jedną negację (a raczej dopuszcza także podwójną negację, ale w tym przypadku wyrażenie nabiera przeciwnego znaczenia). Dlatego dosłownie z łaciny: „Bez Niego nic nie powstało”. Nihilomin. Zainteresowanie Nihila. Nihil est factum. Tutaj i poniżej mamy grę słów. Platon trzymał się mniej więcej tej idei; patrz na przykład Platon. Tymeusz („Timajos”). 51 // Opera Platonisa. Tom. 4/J. Burnet. Oksford, 1902; repr. 1968: Św III. 17a-92s. Dosłownie: „Od Niego, przez Niego i w Nim jest wszystko”. Łacińskie przedrostki ex i de są bardzo blisko używane. Błogosławiony Augustyn woli używać tego drugiego, mówiąc o narodzinach z Boga, o pochodzeniu z Jego istoty. Zatem wśród stoików grzech jest „nienaturalny”, to znaczy sprzeczny z naturą; zob. np.: Stoicorum Veterum fragmenta („Fragmenty wczesnych stoików”). III 412 / Hans Friedrich August von Arnim; Maksymilian Adler. Stuttgarda Teubnera, 1964. Myśl tę powtarza św. Augustyn w innych miejscach; zobacz np.: Ex uoluntate peccatum est „Grzech woli”. – Augustyn Hipponensis. De nuptiis et concupiscentia („O małżeństwie i pożądaniu”). 2, 28, 48 // CSEL 42 / C. F. Vrba, J. Zycha. 1902. s. 211–319. Synod. tłumaczenie: ... mądrość... w swej czystości przechodzi i przenika wszystko... nic skalanego do niej nie wejdzie. – wyd. Według Mani „moc wyrządzania krzywdy” jest atrybutem Ciemnej Zasady i dlatego nie zależy od Boga. I tak w tekście LXX, z którego dokonano tłumaczenia na język słowiański: On ustanawia na króla obłudnika ze względu na zawziętość ludu. Tekst hebrajski (masorecki), z którego dokonano tłumaczenia synodalnego, różni się od tekstu LXX: ...aby nie panował obłudnik, który by obrażał lud. Św. Augustyn mówił także o „wytrwałości” i „stałości” w cnocie; zobacz Augustinus Hipponensis . De dono perseuerantiae („O darze stabilności”) // PL 45, 993–1034. Aer w klasycznej łacinie oznaczało „powietrze”, które otaczało ziemię. W literaturze patrystycznej jest siedliskiem złych duchów (por. Ef 6,12). Zobacz także: Augustinus Hipponensis. Enarrationes in Psalmos („Komentarze do Psalmów”). 148 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Augustyn przeciwstawia aer caelum – pojemnikowi ciał niebieskich, a w mitologii pogańskiej także siedzibie bogów. Własność „bardziej służyła stworzeniu niż Stwórcy” (seruierunt creaturae potius quam Creatori). Ordinans, spokrewnieni z ordo „porządkiem”. Bóg mądrze „kontroluje” zło i „wykorzystuje je”. Stworzony kosmos, znajdując się bez wsparcia Niestworzonej Superesencji, nie mógłby istnieć – zło, które wytwarza, rozmnażając się, bardzo szybko by go zniszczyło. Bóg w swojej niewysłowionej dobroci zamienia niszczycielską energię świata na korzyść samego świata. Dla św. Augustyna niezwykle ważne jest zrozumienie, że Bóg nieustannie troszczy się o swoje stworzenie, choć upadłe. Ta wizja roli Opatrzności Bożej jest integralną częścią światopoglądu św. Augustyna. Bez wątpienia żyje nadzieją na miłosierdzie Boże, które grzesznika prowadzi do zbawienia. Świadczy o tym fakt, że modlitwy błogosławionego Augustyna przepełnione są właśnie taką nadzieją: „Boże, przez którego wszystko stara się być tym, czym samo w sobie nie byłoby. Boże, który nie pozwalasz, aby zginęło to, co samo się niszczy... Boże, który nie stwarza zła, ale pozwala mu istnieć, aby nie stało się ono jeszcze większym złem (facis esse ne pessimum fiat). Bóg, który jest mały, uciekając się do prawdy, odkrywa, że zło jest nic. Boga, przez którego wszechświat, nawet ze swoją złą stroną, jest doskonały (cum sinistra parte Perfecta est). Bóg, przez którego nie ma absolutnie żadnej niezgody, gdyż najgorsze zgadza się z najlepszym. Boże, którego wszystko kocha, co potrafi kochać, wiedząc o tym lub nie.” – Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo („Dwie księgi monologów”). 869 // PL 32, 869–904. W innym miejscu św. Augustyn mówi: Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua… „Mówią, że grzechy innych szkodzą naturze Boga. Odrzucamy tę opinię i mówimy, że grzechy szkodzą tylko naszej naturze, a nie innej…”. – De genesi contra manichaeos („O Księdze Rodzaju przeciwko Manichejczykom”). 2, 220 // PL 34, 173–220. Oczywiście odnosi się to do Światła (Dobrego) Początku, bezpośrednio sąsiadującego z Królestwem Ciemności. Porównaj: „Wtedy substancja zbuntowała się przeciwko sobie i jej owoce walczyły ze sobą, a gdy jedni uciekli, a inni gonili, dotarli do granic światła i ujrzawszy światło, zapragnęli jego piękna i przestali ze sobą walczyć, i spiskując, zaatakowali światło”. – Joannes Damascen. Contra Manichaeos („Przeciw Manichejczykom”, dalej – Joann. Damasc. Contra manich.). 2 // PG 39, 1085–1109. Słowo lumen ma kilka znaczeń, w tym „światło”, „lampa”, „oko”, „wzrok”. Szatan, według idei Manichejczyków, istnieje wiecznie, a nie faktycznie, ale powstaje z wiecznych „żywiołów”. Manichejczycy wierzyli, że natura ludzka jest częścią natury Boskiej. Dobra natura, w przeciwieństwie do zła, nazywana jest niezniszczalną; zobacz też: Joanna. Adamaszek. Przeciw manierze. 27. Porównajmy: „Jeśli Dobry dobrowolnie oddał część siebie, czyli swoją duszę, to ten, kto oddał dobro złemu, nie jest dobry. Jak on sam oddał duszę złemu? [Jak będzie] sądził tych, którzy są zniewoleni przez zło? Przecież powiedzą mu: Ty sam nas wydałeś, nie ma sądu”. – Joanna Damaszek. Przeciw manierze. 29. Do zamieszania doszło w wyniku bitwy pomiędzy „pierwszym człowiekiem” a „księciem ciemności”. Szatan pokonał człowieka i pochłonął część jego światła. Porównaj: "I Dobry zesłał od siebie moc, a w walce przywódcy ciemności pochłonęli cząstkę światła. Dobry bowiem pozwolił, aby odebrano mu moc w obawie, że przejmą jego miejsce. Uczynił to, aby przez cząstkę, którą dał, zwyciężyć zło. I tak nastąpiła mieszanina dobra i zła: albowiem z cząstki dobrych dusz powstały, a z istoty złych - ciała." – Joanna Damaszek. Przeciw manierze. 2. Zwolenników Mani podzielono na „wybranych” i „słuchaczy”. Dzieło Mani, zatytułowane „Skarb życia”, cytuje Augustyn, Euodiusz z Uzal i Al-Biruni. – Święty Augustyn. Filozofia, katecheza, polemika. uvres. III. Editions Gallimard, 2002. s. 240. Dalej w odniesieniu do komentarzy do tej publikacji używany będzie skrót Saint Augustin, wskazujący stronę, do której dany komentarz się odnosi. To znaczy „słońce” i „księżyc”, które były swego rodzaju „punktami przeładunkowymi” dla dusz. Porównaj: „...słońce i księżyc powstały jako statki, aby przetransportować cząstkę, którą materia ukradła Bogu…”. – Joanna Damaszek. Przeciw manierze. 39. Wydaje mi się zatem, że powinniśmy przetłumaczyć wyrażenie secundum magnitudines. Tłumacz francuski proponuje następującą opcję: Alors le bienheureux P-re, qui a des navires lumineux comme abris et comme demeures ou palais... – Saint Augustin, 240. Francuski tłumacz sugeruje, że parere należy rozumieć w znaczeniu „być posłusznym” (obeir), a nie „wydawać się”, co nie wydaje się uzasadnione kontekstem. Według Manichejczyków Bóg stworzył przez anioła dziesięć niebios. Można zrozumieć „nagą młodzież” (gar›ons nus – św. Augustyn), jednak tutaj raczej uwypuklono delikatny wiek młodzieńców, tak atrakcyjny w czasach starożytnych – przecież o dziewicach nie mówi się, że były nagie. Tutaj podążam za tekstem CSEL, który sugeruje coloribus divesis inficitur, ale jeśli wolisz PL, tak jak robią to tłumaczenia francuskie i angielskie, to musisz przeczytać caloribus divesis inficitur „zmieszany z różnymi światłami”. Poślubić. Powyżej Augustyn mówi o porządku jako o dobru. Na temat „Eucharystii manichejskiej” zob. Fortunat, 3. – Św. Augustyn, 242. Najwyraźniej mówimy o Biblii, która została przyjęta przez Manichejczyków w wersji „zredagowanej”. To zdanie najwyraźniej można rozumieć na różne sposoby. Środa: I tak jak już teraz widzimy, że natura zła, przyjmując wówczas siłę, kształtuje twórcę ciał…; Et, comme nous voyons encore maintenant que la nature du mal, creatrice des corps, les fa›onne en prenant l… des sił… Tłumaczenie francuskie sugeruje tutaj rozumieć przez fortitudo „odwagę”, „odwagę” (vaillance). „Wśród rzymskich chrześcijan krążyły różne pogłoski o Manichejczykach, a zwłaszcza o tym, że praktykowali oni bardzo osobliwą komunię przy użyciu nasienia zwierzęcego, a nawet ludzkiego…” – Serge Lancel. Św.Augustyn. SCM Press, 2002. s. 122. Podobne wyznania najwyraźniej padły od pryscylianistów, którzy uważali się za zwolenników Mani, podczas procesu w Trewirze w 385 r. – tamże. Str. 493. Nie. 3. Tłumaczenie francuskie, w odróżnieniu od angielskiego, sugeruje, że praesto oznacza tu „zapewniać” (accorde-nous).