За природата на доброто против Манихејците

Есејот „За природата на доброто против Манихејците“ (48 поглавја) го напиша Бл. Августин Аврелиј во 405 година во Нилски коњ. Почетокот на трактатот го поставува православното разбирање на доброто и злото. Следен блж. Августин го отфрла секој дуализам содржан во манихејските текстови („Богатство на животот“, „Главно“ послание). Зборуваме, пред сè, за несуштинскоста на злото, чиј извор лежи во слободната волја на создадените суштества. Злото не е независно постоење. Ова е лишување од главните придобивки на природата и неусогласеност со целта. Епископот на Хипо го објаснува христијанското учење за Бога како Апсолутно добро, кое не е предмет на расипаност и валканост. Невозможно е да му наштети. Божественото добро обезбедува создадено добро. Блж. Августин пишува дека создаденото битие е суштински различно од Божественото, бидејќи е создадено од ништо. Не постои вечно, променлив е, може да биде подложен на распаѓање и уништување. Целосното уништување на доброто во природата значи целосно уништување на самата природа. *Насловот на делото на латински е De natura boni contra manichaeos. Содржина Предговор Состав на трактатот 1. Бог е највисокото и непроменливо Добро, од Кого се сите други добра, духовни и материјални, 2. Како може да се поправат Манихејците 3. Мерката, формата и редот се главните добра во нештата што ги создал Бог 4. Злото е расипување на мерката, формата и редот 5. Највисоката расипаност е подобра од најниската природа7. рационалната нематеријална природа е резултат или на слободно самоволие, или на казна 8. Убавината на универзумот и покрај расипаноста и уништувањето на пониските природи 9. Казната е утврдена за грешничката природа, така што таа е правилно наредена 10. Природите се подложни на расипаност бидејќи се создадени од ништо 11. Невозможно е да се наштети на Бога, а секоја негова природа може да му наштети12. 13. Индивидуалните добра, големи и мали, се од Бога 14. Помалите добра, кога се споредуваат со поголемите, се нарекуваат со спротивни имиња 15. Има некоја убавина во телото на мајмунот 16. Лишувањето е наредено од Бог 17. Природата, колку што постои, е добра 18. Материјата, која некои ја нарекуваа безоблична материја, исто така не е зла 19. Бог има апсолутно постоење 20. Страдањето е можно само во добри природи 21. Мерката е причина за големината 22. Во извесна смисла, концептот на мерка е применлив за Бога 23. Во која смисла е можно да се зборува за злата мерка, форма и ред 24. Доказ за непроменливоста на Бог25 од Scri. се погрешно разбрани од некои 26. Создаденото суштество е создадено од ништо 27. Неопходно е да се направи разлика помеѓу „од Бога“ и „од Бога“ 28. Гревовите не се од Бога, туку од волјата на грешникот 29. Бог не е извалкан од нашите гревови 30. Дури и најмалото и земно добро е од Бога 31. Бог казнува со сила3. Ангелите не се зли од Бога, туку од гревот 34. Гревот не е желба за лоша природа, туку напуштање на најдобрите 36. Злото не е во создадената природа, туку во злоупотребата на оваа природа 37. Бог го користи злото на оние што грешат за добро 38. Вечниот оган што ги мачи грешниците не е злобен 39. затоа што нема вечен оган; неговата вечност не е како Божествената 40. Бог не може да биде повреден; создадената природа може да биде оштетена само со Божјиот праведен декрет 41. Колку големо добро Манихејците и припишуваат на природата на злото и колку големо зло природата на доброто 42. Богохулењето на Манихејците во однос на природата на Бога 43. Манихејците и припишуваат големо зло на природата на Бога. 45. Безбожноста им се припишува на самите себе Манихејци 46. Лудо учење за „Основната“ порака 47. Манихејците поттикнуваат да ги извршат најгнасните злосторства 48. Молитва за опомена на Манихејците Список на кратенки Во книжевното творештво на свети Августин им се дава видно место на антиманихејската полемика. Постојат две главни причини за ова. Прво, манихејството одигра важна улога во духовниот живот на младиот Августин - скоро 10 години тој беше фасциниран од ова религиозно учење. Второ, веќе како епископ, Августин се борел против Манихејците како опасна секта која практично апсорбирала и варила различни гностички системи. Како деветнаесетгодишно момче, Августин се запознал со учењето на Мани и тоа го привлекло со неговото тврдење за универзализам и наводно филозофска содржина. Централната позиција на манихејската метафизика, против која подоцна првенствено ќе се спротивстави африканскиот епископ, духовно и интелектуално му одговараше на младиот Августин. Идејата за два принципа, доброто и злото, му се чинело многу вистинито. Тој самиот признава во „Исповед“: „И бидејќи дури и мојата патетична побожност ме принуди да верувам дека ниту едно зло суштество не може да создаде добар Бог, решив дека има две количини, едната спроти другата, и двете бесконечни, само злото беше потесно, а доброто пошироко“ 1. Според Мани 2, два спротивни принципи, доброто и злото, коегзистираат од вечноста. Еден од нив е добар, а другиот е зло „по природа“, по својата суштина. Меѓутоа, во исто време, во манихеизмот забележуваме „слабеење на конзистентниот дуализам, признавање на супериорноста на добриот принцип над злото“ 3, што беше изразено во одбивањето да се нарече злото начело „бог“. Добриот бог („највисокото добро“ на Манихејците) владее во „Царството на светлината“. Надвор од самиот добар Бог („Татко“) и во исто време како негови „членови“ има пет таканаречени „домови“, или шатори (шатори): разум, знаење, мисла, претпазливост, решителност. Свети Августин ги нарекува и beata saecula - благословени светови, или еони. „Таткото“ ги населувал своите живеалишта, истовремено идентичен со нив и различен. Царството на темнината е антипод на Кралството на светлината. Исто така, има пет еони: смртоносен здив, засилен ветер, темнина, магла и оган што троши. На почетокот, изгледа дека двете кралства не се забележуваат меѓусебно и секое постои во својот „регион“, но потоа силите на темнината кои претходно војувале едни со други ја гледаат светлината. Отсега, заедничките напори на темните сили се насочени кон совладување на светлината. Злото е отелотворено во сатаната (Иблис), кој ја води битката против Доброто. Таткото на светлината, откако дознал за нападот, решава самиот да му се спротивстави на злото, но како индиректно: тој произлегува во „мајката“ (или, според манихејската употреба, ја „повикува“), а таа, пак, во „првиот човек“. Првиот човек, пред претстојната битка, го облекува оклопот, но и сопствените еманации: чист воздух, оживувачки ветер, бистра светлина, животворни води и топлински оган. Меѓутоа, како резултат на битката, еманциите на првиот човек биле проголтани од сатаната и синовите на темнината. Така, на почетокот силите на злото триумфираат над доброто и настанува мешање на доброто и злото - еден од клучните концепти на манихејството. Меѓутоа, милостивиот Отец ја извира следната галаксија на светлосни еони кои доаѓаат на помош на погодената личност. Од овој момент започнува создавањето на светот, чија цел е ослободување на светлината. Мајката на животот (еманација на Отецот) создава дванаесет (или десет) небеса и осум земји. Духот на животот (еманацијата на втората галаксија) ги принудува синовите на темнината да се откажат од дел од проголтаната светлина, од која се создадени сонцето и месечината („светлинските бродови“). Како резултат на мешање на елементите на светлината и темнината, се формираат елементите на светот. Така, на пример, загреаниот оган се меша со огнот што троши и се добива огнот на нашиот свет. На крајот, од односот на двајца демони доаѓаат Адам и Ева, во чие тело, како во затвор, се заробени бројни честички светлина. Бидејќи „телото е затвор на душата“, човекот мора на секој можен начин да го понижи и да ја „ослободи“ светлината. Во принцип, сè во светот постои во форма на мешавина на добри и лоши супстанции. Идејата за тоа му ја дал на човекот Исус Спасителот, олицетворение на космичката светлина, испратена од Отецот да го излечи Адам и да го разбуди од сон. Спасението е можно како искачување (т.е. ослободување на честички на светлина) до „највисокото небо“ преку небесните „скали“ и „бродови“. Проконзуларната Африка беше бастион на манихејството на Запад. Во времето на свети Августин овде проповедал Фауст Милевски, познат меѓу Манихејците. Во 392 и 404 година, Августин организирал спорови против Манихејците Фортунатус и Феликс, по што позицијата на Манихејците била значително ослабена. Сепак, и покрај ова, наоѓаме референци за манихејскиот прозелитизам во текот на петтиот век. Филозофијата на Мани е секако религиозна и филозофска глупост. Августин го сфатил тоа преку читање на книгите на неоплатонистите. Плотин и Порфириј (одредени трактати беа преведени од Мариус Викторин на латински, што му овозможи на Августин да се запознае со нив) го убедија Августин во неможноста да постојат два „принципи“, а исто така и дека Единиот почеток е добар, а злото е само „намалување“. Меѓутоа, христијанството, а не неоплатонизмот, радикално го промени неговиот светоглед. Се покажа дека христијанството е за Августин „практичната филозофија“ што води до Единствениот жив Бог. Августин Христијанинот ја става во прв план идејата за Добриот Бог, кој со својата добрина создава „од непостоечки“ суштество различно од Него. Создаденото битие, иако суштински различно од Божественото Битие, сепак е и добро. Добрината на создадената природа е нејзина интегрална карактеристика: се намалува во добрина, природата се намалува во своето постоење. Во извесна смисла, за Августин концептите на добро и битие се синоними. Злото, значи, не е злото начело или лоша природа спротивна на Добриот Бог, туку влошување, расипување на добрата природа. Блажениот Августин ја гледа причината за злото во волјата на „разумниот дух“, односно во волјата на ангел и личност. Како во налет на лудило, создаденото ќе ита кон нешто што не е Бог, претпочитајќи го најлошото од најдоброто, избирајќи помало добро. Спротивно на христијанската визија за проблемите на доброто и злото со манихејската, блажениот Августин ја покажува, прво, недоследноста на манихејската теогонија и космогонија и, второ, доследно испитувајќи ја логиката на Мани, покажува до какви страшни злосторства треба да доведе ова лажно учење на неговите следбеници. Расправата „За природата на доброто“, мала по обем и поврзана со раните 4 дела на свети Августин, е исклучително интересна и важна. Овде, во многу лаконска форма, прво се скицира православното разбирање на проблемите на доброто и злото, а потоа се открива апсурдноста на манихејската онтологија. Ова дело може добро да се смета како кредо на свети Августин. Расправата е интересна и затоа што содржи значајни цитати од манихејското „Богатство“ („Богатство на животот“) 5 и таканаречената „Главна“ порака. Августин го спротивставува манихејството со христијанскиот поглед на проблемот: 1) Доктрината за Бога како апсолутно добро: а) Бог е врвно добро: I) Бог е непроменлив Добро; II) Божественото добро не може да биде предмет на расипаност; III) Божественото добро не е предмет на сквернавење; IV) Божественото добро не може да биде повредено; б) Бог Добриот е причина за секое друго добро; в) Божественото добро обезбедува создадено добро. 2) Доктрината за „другиот“ да биде релативно добро: а) создаденото битие е суштински различно од Божественото, бидејќи е создадено од ништо: I) создаденото битие не постои вечно; II) создаденото битие е променливо; III) создаденото битие може да биде предмет на распаѓање; IV) создаденото битие може да се уништи; б) постоењето на суштество е директно поврзано со доброто: I) колку што постои природата, таа е добра; II) целосното уништување на доброто во природата значи целосно уништување на самата природа; в) мерката, формата и редот се главните добра во создадената природа. 3) Доктрината за злото како непостоење: а) злото не е независно постоење; б) злото може да постои само во добро создадени природи; в) злото е влошување на природата: I) злото е намалување на постоењето на природата; II) злото е лишување од главните придобивки на природата; III) злото е неусогласеност со целта. 4) Доктрината за „актуелизирање“ на злото во создадената волја: а) злото на волјата не е стремеж кон зла природа; б) злото на волјата е „напуштање на најдоброто“. Во својот трактат, блажениот Августин се задржува на критиката на следните одредби на Мани: 1) Идејата за „зло-сам по себе“ или апсолутно зло: а) идејата за уникатноста на злото; б) идејата за активноста на злото. 2) Идејата на Манихејците за Врховното добро: а) подложноста на највисокото добро на Манихејците на распаѓање; б) потчинување на највисокото добро на Манихејците на пороци; в) подложување на највисокото добро на Манихејците на страдање. 3) Идејата за „конзистентноста“ на апсолутното добро на Манихејците и доброто на создадениот свет. 1. Бог е највисокото и непроменливо Добро, од Кого се сите други добра, духовни и материјални, 6 Врховното добро 7, над сите други добра 8, е Бог. Следствено, ова Добро постои непроменливо и затоа е навистина вечно и бесмртно 9. Другите добра го црпат своето постоење само од Него 10 , но не и од Неговата суштина 11 . Од Неговата суштина постои само Самиот, и се што е создадено е од Него, а не од Неговата суштина. И ако само Он постои непроменливо, тогаш сè што е создадено од Него, поради фактот што е создадено од ништо, е променливо 12. Неговата семоќ е толку голема што Тој можеше да создаде различни придобивки од ништо, односно од потполна ништожност 13: големо и мало, небесно и земно, духовно и физичко 14. Но бидејќи Тој е навистина праведен од она што не беше создаден од ништо, а не беше создаден. Значи, причината за секое добро, големо и мало - на сите нивоа на постоењето - може да биде само Бог 15. Секоја природа, до степен до кој е природа, е исто така добра, 16 и затоа причината за постоењето на секоја природа може да биде само Највисок и Вистински Бог, и сè што не е Бог не е највисоко добро, туку само слично на највисокото добро. Од друга страна, секое ниско добро, иако е далеку од Врховното добро, може да дојде само од Него. Значи, секој дух кој е подложен на законот на промената и секое тело е од Бога. Ова е потеклото на сета создадена природа, 17 која е или дух или тело. Непроменливиот Дух е Бог, променливиот дух е создадената природа (а променливиот дух е подобар од телото). Месото не е дух, и иако понекогаш ветрот се нарекува дух затоа што ни е невидлив, ние добро ја чувствуваме неговата моќ и затоа може да се нарече дух само во поинаква смисла. 2. Како можат Манихејците да се поправат? Меѓутоа, некои не разбираат дека целата природа (т.е. целиот дух и секое тело) е добра по природа; тие се водени од неправедноста на духот и смртноста на телото и затоа се обидуваат да измислат друга природа, која не е создадена од Бога, природата на лошиот дух и смртното тело. Сметаме дека кажаното може да им се стави на внимание. На крајот на краиштата, тие исто така признаваат дека секое добро може да постои само од Севишниот и Вистински Бог. Оваа идеја, се разбира, е точна и ќе биде доволна за нивна исправка ако го слушаат кажаното. 3. Мерката, формата и редот се главните добра во нештата создадени од Бога Ние, католичките христијани, го почитуваме Бога, од Кого доаѓаат сите благослови, големи и мали. Од Него доаѓа секоја мерка, голема и мала; од Него доаѓа секоја форма, голема и мала; од Него доаѓа целиот ред, голем и мал 18 . Сè што е умерено, убаво, нарачано, 19 колку е такво, толку е добро. Колку нешто е помалку умерено, убаво и уредно, толку помалку добро излегува. Така, овие три добра што се разгледуваат, мерка, форма и ред - ќе премолчам за други безброј добра што можат да се сведуваат на овие три - се, како да се каже, генерички добра во нештата создадени од Бога, без разлика дали се духовни или физички. А Бог е повисок од секоја мерка, тип и ред, повисок не просторно, туку по неискажлива и исклучителна моќ. И од Него доаѓа секоја мерка, форма и ред. Онаму каде што овие три добра се појавуваат во голема мера, има одлични природи, каде што во мала мера има незначителни природи, а каде што воопшто ги нема, таму воопшто нема природа. Затоа, целата природа е добра. 4. Злото е расипување на мерката, формата и редот Затоа, ако сакаме да истражиме од каде доаѓа злото, прво треба да размислиме што е тоа. А злото не е ништо повеќе од изопаченост на 21 природна мерка или вид или ред. Така, злата природа се нарекува расипана, а нерасипаната природа се нарекува добра. Но, дури и самата расипана природа, до степен до кој останува природа, исто така е добра, и колку што останува расипана, таа е и зла. 5. Највисоката расипана природа е подобра од пониската нерасипана. Некоја оштетена природа, изградена во природна мерка и форма на повисоко ниво на битие, може, сепак, да биде подобра од природата, иако неоштетена, но во природна мерка и форма стои на пониско ниво на битието. Како и во човечкиот концепт за квалитетот на видливите нешта, оштетеното злато во секој случај е подобро од неоштетеното сребро, а оштетеното е подобро од неоштетеното олово 22. Така, во посилните и подуховните природи, разумниот дух, но оштетен од лоша волја, е подобар од недопрениот дух, но неразумен. И секој дух, дури и во оштетена состојба, е подобар од секое недопрено месо. Значи, природата која има тело со себе и му дава живот на ова тело е подобра од природата која само прима живот. На крајот на краиштата, без разлика колку е расипан духот на животот 23, тој може да му даде живот на телото, и затоа е сепак подобар од недопрено тело. 6. Природата, која не може да се расипе, е Врховното Добро; природата, која може да се оштети, е добра Ако корупцијата ја уништи секоја мерка, форма и ред во нештата што ѝ се предмет, тогаш нема да остане природа. Затоа, природата, која не може да се расипе, е Врховното Добро 24. Оваа природа е Бог. И секоја природа што е подложна на корупција е релативно добро, а корупцијата ѝ штети само со одземање или намалување на доброто во неа. 7. Корупцијата на рационална нематеријална природа е резултат или на слободната волја или на казната За најизвонредните суштества, односно за интелигентните духови 25, Бог го воспоставил следниов ред: ако тие самите не го сакаат тоа (т.е., ако останат послушни на Господа, својот Бог и се придржуваат до Неговата нераспадлива убавина), не можат да бидат оштетени. Ако тие не сакаат да одржуваат послушност, гнили во гревови по своја слободна волја, тогаш тие нема по своја волја да почнат да гнијат во казна 26 . На крајот на краиштата, Бог е толку добар што нема да биде добро за оние што ќе го напуштат. А меѓу нештата создадени од Бога, разумната природа е толку големо добро што нема друго добро во кое би била благословена освен Бога. Така, на оние што грешат им се наредува казна 27 . Оваа наредба, бидејќи не одговара на нивната природа, се покажува како мачење; но бидејќи тоа одговара на гревот, тоа е праведно. 8. Убавината на универзумот и покрај расипаноста и уништувањето на пониските природи Сè друго, создадено од ништо и сместено под рационалниот дух, не може да биде ниту благословено ниту несреќно 28. Поради тоа што, според нивната мерка и вид, не толку големите, па дури и најмалите добра се добри според волјата на Највисокиот Добар Бог, тие се наредени така што понемоќните се подредени на посилните, слабите се моќни, слабите се моќни, а со тоа и земното е на небесното, како подредено на супериорниот 29 . Работите што заминуваат и го заземаат своето место имаат и некаква привремена убавина; на крајот на краиштата, оние кои умираат или престануваат да постојат не смеат да ја осквернуваат и прекршуваат 30 мерката, видот и редот на универзалното создание. Ова може да се спореди со тоа како добро составениот говор сигурно ќе биде убав, иако некои слогови или сите звуци во него се заменуваат еден со друг, како да се родиле и умирале 31. 9. За грешничката природа е утврдена казна, за да може правилно да се нареди. Што се однесува до квалитетот и степенот на казната за гревовите, ова е прашање на Божествена, а не човечка правда. Голема, се разбира, е Божјата добрина кога оние што се обраќаат кон Бога ја избегнуваат оваа казна; а кога грешниците се наградени според нивните пустини, нема неправда кај Бога 32, зашто природата е подобро наредена ако со правдата трпи во маки и не се радува неказнето на гревот 33 . Меѓутоа, и во оваа состојба, природата, барем во минимална мера поседува мерка, форма и ред, останува одредено добро; ако се целосно одземени и целосно уништени, оваа природа нема да биде добра, бидејќи воопшто нема да остане природа. 10. Природите се расипани затоа што се создадени од ништо. Така, сите природи кои се подложни на расипаност воопшто не би биле природи доколку не се создадени од Бога и не би биле распадливи ако се родени од Него, бидејќи тогаш тие би биле исти како и Самиот Тој. Затоа, тие постојат во секоја мерка, форма и редослед. На крајот на краиштата, Бог ги создал. Сепак, овие природи се променливи, бидејќи тие се создадени од ништо. Сакрилегија е да се има смелост да се идентификува Бог и ништожноста ако веруваме дека она што е родено од Бог е исто како и она што Тој го создал од ништо. 11. Невозможно е да се наштети на Бога, но штетата на природата може да се направи само со негова дозвола Така, на Божјата природа воопшто не може да и се наштети, 34 и на природата што е во Божја моќ не може да и се наштети неправедно, бидејќи дури и кога некои предизвикуваат штета неправедно со гревот, им се припишува неправедна волја. А моќта што им дозволува да предизвикуваат штета е од Бога. И иако грешникот не го знае тоа, Бог знае како е потребно да страдаат оние на кои им дозволил да и наштетат на природата. 12. Секоја добра работа доаѓа од Бога Сè што е кажано е толку очигледно, толку вистинито што ако сакаат да обрнат внимание оние кои воведуваат друга природа, несоздадена од Бога, ќе престанат да хулат и да веруваат дека има големо добро во највисокото зло, а големо зло во Бога. Како што кажав погоре, ако обрнат внимание на тоа дека секое добро безусловно доаѓа од Бога - не дека малите благослови доаѓаат од еден бог, а големите од друг, туку и двете доаѓаат од Врховното добро, што е Бог (а вистината ги принудува дури и оние што не сакаат да го признаат тоа), доволно ќе им биде да се поправат. 13. Индивидуалните придобивки, големи и мали, се од Бога Затоа, да се потсетиме на сите видови благослови, за кои вреди да се каже дека Бог е нивниот Творец. Ако се укинат овие добра, ќе остане ли природата? Целиот живот, силата, зачувувањето, меморијата, интелигенцијата, спокојството, квалитетот, бројот, чувството, светлината, пријатноста, пропорционалноста, убавината, мирот, без разлика дали се мали или големи, или какви било други слични придобивки, а особено оние што можат да се најдат во сè, духовно или физичко, односно мерка, форма и ред, се од Господ Бог 35. Ако некој сака да ги користи овие придобивки неправилно, ќе биде подложен на Божествена казна, а таму каде што воопшто нема такви придобивки, нема да има природа. 14. Помалите стоки, кога се споредуваат со поголемите, се нарекуваат со спротивни имиња. Меѓу сите овие добра, помалите добра во споредба со поголемите се нарекуваат со спротивни имиња. Значи, во споредба со убавината на една личност, убавината на мајмунот се нарекува грдотија. Ова ги доведува во заблуда глупавите, кои веруваат дека човечкиот изглед е добар, а мајмуните се зли. Тие не ја забележуваат во телото на мајмунот вродената мерка, симетријата на членовите, пропорционалноста на деловите, зачувувањето на интегритетот и многу повеќе, за чиј опис би требало многу време. 15. Има некоја убавина во телото на мајмун За да може она што го кажавме да стане јасно и да ги задоволи бавноумните, или за да се убедат и оние кои се тврдоглави и се противат на најочигледната вистина да ја признаат вистината, да ги прашаме: дали распаѓањето може да му наштети на телото на мајмун? И ако може да претрпи расипаност, односно да стане погрдна, што се намалува во него, ако не добрината на убавината? Тоа значи дека нешто останува се додека природата на телото останува. Следи дека кога пропаѓа добрината, пропаѓа и природата. Затоа, природата е добра. Така, ние го нарекуваме бавно она што е спротивно на брзото, бидејќи не можеме да го наречеме неподвижното бавно. Високиот глас се спротивставува на низок глас, или добриот со лошиот, но ако воопшто нема глас, ќе има тишина, бидејќи тоа е отсуство на звук и обично се спротивставува со него. Светлината и темнината се нарекуваат и спротивности, но темното има и некаква светлина, без која има само целосна темнина, односно отсуство на светлина, како што тишината е отсуство на звук. 16. Лишувањето е наредено од Бога Сепак, дури и секое такво лишување е наредено во универзалноста на природата, 36 така што оние што размислуваат мудро го гледаат нивното уредно наследување. Така, Бог, без да осветли одредени места и периоди, создаде темнина еднаква по достоинство на денешницата. А ние, употребувајќи го гласот на соодветен начин, ја користиме тишината во говорот, а уште повеќе Он – совршениот Творец на сите нешта – соодветно го уреди отсуството на одредени работи. Затоа, во химната на трите млади, светлината и темнината го слават Бога, односно тие предизвикуваат пофалба на Бога во срцата на разумните луѓе 37. 17. Природата, колку што постои, е добра Следствено, секоја природа, до степен до кој е природа, не е зло, а злото за природата не е ништо повеќе од намалување на доброто. И кога доброто на природата би се сведело до степен на уништување, тогаш нема да остане ниту природа, ниту добро. Ова важи за секоја замислива природа, а не само за онаа што Манихејците ја воведуваат и обдаруваат со толку големи придобивки што нивното крајно слепило е изненадувачки. 18. Материјата, која некои ја нарекоа безоблична супстанција, исто така не е зла. Па дури и таа материја, која древните ја нарекувале супстанција 38, не треба да се нарекува зло. Не мислам на супстанцијата што Манихејците, во нивната најлуда гужва, ја нарекуваат творец на телата. Затоа на Манихејот со право му беше посочено дека воведува друг бог - на крајот на краиштата, никој не може да дава облик и да создава тела освен Бог. И тие се создадени со мерка, форма и ред, кои (верувам и тие го признаваат тоа) се добри и се само од Бога. Но, под супстанција мислам на некоја сосема безоблична 39 и безквалитетна материја, од која, како што рекоа старите, се формираат квалитетите што ги перципираме. Поради оваа причина, шумата на грчки се нарекува Елх. Впрочем, самата шума не е погодна за ништо, туку е материјал од кој тие што работат со неа можат да направат некои работи. Значи, оваа материја, која не се перципира во каква било форма 40, но тешко замислена преку какво било лишување од сликата, исто така не треба да се нарекува зло. На крајот на краиштата, тој исто така има способност да зема облици, бидејќи ако не може да ја земе формата дадена од Создателот 41, не би можела да се нарече материја. За возврат, ако формата е нешто добро, тогаш во која се појавува во најголема мера се нарекува убава 42. Исто како што природите се нарекуваат убави според нивниот изглед, 43 тогаш, без сомнение, дури и способноста да се добие форма е нешто добро: на крајот на краиштата, ако мудроста е добро, тогаш самата можност да се биде мудар е исто така добро. И бидејќи секое добро е од Бога, никој не треба да се сомнева дека дури и материјата, доколку постои таква, своето постоење го добива само од Бога. 19. Бог има апсолутно постоење И ете, словото на нашиот Бог е величествено и божествено, упатено до Неговиот слуга: „Јас сум тој што сум“ и „кажи им на синовите Израилеви: Кој е ме испрати“ (Излез 3:14). И навистина Тој е Постоечкиот, бидејќи е непроменлив 44; и секоја промена прави нешто поразлично од она што беше. Тоа значи дека навистина постои Он кој не се менува и секое друго суштество создадено од Него го добило своето постоење од Него, секое по своја мерка. За Оној кој постои на највисок начин, единствената спротивност е онаа што воопшто не постои. Затоа сè што е добро и се што е природно доаѓа од Него, бидејќи сè што постои по природа е добро. Значи, целата природа е добра, а сето добро е од Бога. Затоа, целата природа е од Бога. 20. Страдањето е можно само во добра природа Физичкото или менталното страдање, кое некои го сметаат за посебно зло, 45 исто така може да постои само во добра природа. На крајот на краиштата, само по себе, отпорот на болка е на некој начин желба да се остане во иста состојба, бидејќи оваа состојба беше добра. Ако страдањето води кон подобро, тоа е корисно, 46 а ако води кон полошо, не е корисно. Следствено, душата е предизвикана од волја што се спротивставува на повисока сила, а телото е предизвикано од чувство кое се спротивставува на посилно тело. Меѓутоа, злото без страдање е полошо, односно полошо е да се радуваш на неправдата отколку да страдаш во распаѓање. Но, дури и таква радост може да дојде само од стекнување, иако инфериорни, добра, а неправдата лежи во занемарувањето на најдоброто. Исто така, болната рана е подобра за телото отколку безболното распаѓање, наречено самото расипаност, кое Господовото мртво тело не го видело, односно не го издржало. Како што било проречено во пророштвото: „Нема да дозволиш Твојот светител да види распадливост“ (Пс. 16:10). Дали некој ќе негира дека бил ранет со заковање и пробивање со копје? Но, дури и гниењето, со право наречено од сета телесна расипување, ако има нешто понатаму да гние, се зголемува како што се намалува доброто. И ако нешто целосно изгние, нема да остане ниту добро, ниту природа, бидејќи дури и распаѓањето нема да има што да се распаѓа. Следствено, самото гниење нема да остане, бидејќи нема да има апсолутно каде да остане. 21. Мерката е причина за големината Така, сите зборуваат за мали и безначајни работи како умерени, бидејќи и во таквите работи останува одредена мерка, без која не само мала големина, туку апсолутно ништо не би постоело. А она што се нарекува прекумерно поради неговата извонредна големина, се осудува поради самата негова извонредна големина. Но, дури и она што е исклучително големо, за да биде содржано во рамките на некоја мерка, е под Бога, „Кој сè подреди по мерка, број и тежина“ (види Мудр. 11:21). 22. Во извесна смисла, концептот на мерка се однесува на Бога За Бога не може да се каже дека има мерка, инаку би било потребно да се претпостави дека и Тој има крај. Но, Оној што на сè му дава мерка, не може да се нарече неумерен, за да може сè да постои во еден или друг степен. Но, пак, Бог не може да се нарече сразмерен, како да добил мерка од некого. Ако Го нарекуваме Врховна мерка, како што некогаш правевме 47, тогаш со Врховната мерка мора да разбереме Врховно Добро. На крајот на краиштата, секоја мерка, колку што има мерка, е добра, затоа сè што е пропорционално, умерено и доследно е за пофалба. И во друга смисла, го користиме концептот мерка за да го означиме крајот, и велиме „без мерка“ кога мислиме „без крај“. Таквите работи понекогаш се прославуваат, како кога се вели: „И на Неговото царство нема да има крај“ (Лука 1:33). На крајот на краиштата, можете да го кажете ова: „Нема да има мерка“, што значи со мерка крајот. А тој што не владее до еден или друг степен, воопшто не владее. 23. Во која смисла е можно да се зборува за злото по мерка, форма и ред? Следствено, мерката, формата и редот се нарекуваат зли или затоа што се присутни во помала мера отколку што треба, или затоа што не одговараат на оние нешта на кои треба да одговараат, па затоа се нарекуваат зли затоа што се невообичаени за овие работи и несоодветни со нив. Како за некого да се зборува дека не постапил правилно затоа што направил помалку отколку што требало, или направил нешто што во овој случај не требало, или повеќе отколку што требало или несоодветно. Значи, она што е направено лошо, со право се осудува само затоа што не е направено во соодветна мера. На ист начин, за зол вид може да се зборува или во споредба со поубав или поубав, бидејќи во едната природа видот е помал, а во другата е поголем (не по големина, туку по соодветност и убавина 48); или затоа што не е во хармонија со природата во која е присутна, така што и изгледа туѓо и ненаместо. Ова е слично на глетката на гол маж на централниот плоштад, што не би засрамила никого во бањата. Исто така, редот се нарекува зло кога тој самиот е присутен во помала мера. Затоа, наместо редот, нередот е лошо кога нешто е наредено во помала мера отколку што треба, или не е наредено како што треба. Таму каде што има одредена мерка, одредена форма и одреден ред, има и одредена добрина и одредена природа; и таму каде што нема мерка, форма, ред, нема добро и природа. 24. Доказ од Светото Писмо за непроменливоста на Бога Правилото на нашата вера, или одредени вистини откриени со разумот, мора да бидат поткрепени со сведоштвото на Божественото писмо, така што оние кои поради недостаток на размислување не можат да ги разберат овие работи, да можат да веруваат во Божествената власт 49 . Тогаш ќе им се даде разбирање. А оние кои се разумни, но слабо поучени за Црковните списи, не треба да претпоставуваат дека ние претпочитаме сето тоа да го судиме според сопственото разбирање, без да ги проучуваме тие книги. Така, во псалмите е напишано дека Бог е непроменлив: „Ти ги менуваш, и тие ќе се променат, но ти си ист, и твоите години нема да завршат“ (Пс 102:27-28). А во книгата на Мудроста се вели за мудроста: „престој во себе, таа обновува сè“ (Мудр 7:27). Зошто и апостол Павле вели: „на нераспадливиот, невидливиот, еден... Бог“ (види 1. Тимотеј 1,17). А апостол Јаков рекол: „Секој добар дар и секој совршен дар е одозгора, слегува од Отецот на светлината, кај Кого нема променливост или сенка на вртење“ (Јаков 1:17). Исто така, фактот дека она што е родено од Него е исто што Тој накратко го кажува Самиот Син: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10,30). Но бидејќи Синот не беше создаден, туку преку Него беше создадено сè, напишано е: Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог... Сè беше создадено преку Него, и без Него ништо не беше создадено, 50 односно нема ништо што е создадено без Него. 25. Зборовите на Евангелието некои се погрешно разбрани И нема потреба да се слушаат глупостите на луѓето кои веруваат дека зборот „ништо“ треба да се сфати како нешто 51 . Згора на тоа, врз основа на фактот дека зборот „ништо“ е на крајот од реченицата, тие сакаат да ги принудат сите на такви празно зборување. Според нив, од оваа реченица произлегува дека „ништо“ не е создадено, а еднаш создадено е нешто 52. Тие го изгубија умот поради нивната страст за контроверзии и не разбираат дека нема разлика помеѓу изреките „без Него ништо не е создадено“ и „без Него ништо не е создадено“. И дури и ако го претпоставиме овој редослед: „без Него ништо не е создадено“, тие сепак можат да кажат дека „ништо“ е нешто, бидејќи е создадено. Па, дали навистина има разлика во изразите: „без него е создадена куќата“ или „без него е создадена куќата“, ако се мисли дека нешто е создадено без оваа или онаа личност, а ова нешто е куќа? Така, овде се вели: „без Него ништо не е создадено“, бидејќи „ништо“, се разбира, не е нешто; и освен ако не се стави погрешно значење во фразата, нема разлика помеѓу речениците „без Него ништо не е создадено“ или „без Него ништо не е создадено“ или „ништо не е создадено“. И кој сака да се расправа со луѓе кои, кога ќе кажам „нема разлика“, ќе приговараат: „тоа значи дека има разлика, бидејќи „не“ е „некое“? Оние со здрав разум гледаат сосема јасно дека кога реков „нема разлика“, мислев на истото како „нема разлика“. Меѓутоа, овие, ако на прашањето „што направи?“ некој ќе одговори „ништо“, ќе мора да најде грешка: „ако ништо, тогаш си направил нешто, бидејќи ништо само по себе не е нешто“. И знаат дека Самиот Господ го ставил овој збор на крајот од реченицата: „и ништо не зборуваше тајно“ (Јован 18:20). Затоа нека читаат и нека молчат. 26. Создаденото постоење се создава од ништо Бог создал сè освен Оној што се родил од Себе со Своето Слово, не од претходно постоечки материјал 54, туку од нешто сосема непостоечко, односно од ништо, според зборовите на апостолот: „ги нарекувајќи ги нештата како да постојат“ (види Рим. 4,17). А уште појасно е напишано во книгата Макавеј: „Те молам, чедо мое, погледни ги небото и земјата, и гледајќи сè што е во нив, знај дека Бог сè создаде од ништо“ (2 Мак 7:28). И што е напишано во псалмот: „Тој зборуваше и тие станаа“ (Пс 149:5). Очигледно е дека не ги родил тие работи од Себе, туку ги создал со збор и заповед. А она што не е од Себе е, се разбира, од ништо. Зашто немаше ништо од што можеше да создаде. Зошто апостолот сосема јасно вели: „Зашто сè е од Него, преку Него и од Него“ (Рим. 11:36) 55. 27. Неопходно е да се направи разлика помеѓу „од Бога“ и „од Бога“ Меѓутоа, „од Него“ не значи исто што и „од Него“ 56 . Она што е од Него може да се каже „од Него“, но не се што е „од Него“ може да се каже „од Него“ во вистинска смисла. Небото и земјата се од Него, бидејќи Тој ги создал. Но не од Него, бидејќи не од Неговата суштина. Како што човек, ако роди син и изгради куќа, тогаш и синот и куќата се од него, но синот е од него, а куќата е од земја и дрво. И тоа е така затоа што човекот, бидејќи е човек, не може да изгради ништо од ништо, но Бог, од Кого е сè, во Кого е сè, во Кого е сè, нема потреба од ниедна материја што не е создадена од Него за да и помогне на сопствената семоќ. 28. Гревовите не се од Бога, туку од волјата на грешникот Кога слушаме „сè е од Него, од Него и од Него“, тогаш со „сите“ мора да ги разбереме сите природи што постојат природно 57 . На крајот на краиштата, гревовите кои и штетат на природата и не ја чуваат, не доаѓаат од Него. Овие гревови се од волјата на оние што грешат. на покајание? 29. Бог не е осквернет со нашите гревови И иако целата севкупност на нештата создадени од Бога пребива во Него, Тој не е сквернавен од грешниците, за кои се вели: Мудроста во својата чистота допира сè и ништо нечисто не ѝ се заканува (сп. Мудрост 7:24,25) 59. Мора да веруваме дека Бог е и непроменлив и нераспадлив и нераспадлив. 30. И најмалото земно добро е од Бога А дека Бог навистина ги создал и најбезначајните добра, односно земните и смртните, гледаме и од другите зборови на апостолот, каде што тој, зборувајќи за членовите на нашето тело: „Затоа, ако еден член страда, со него страдаат и сите членови; ако еден член се прославува, сите членови се радуваат со него“, додава: „Господ го уреди составот на телото, како што му е угодно на секој еден“. И повторно: „Но, Бог го размери телото, всадувајќи поголема грижа за помалку совршените, за да нема поделба во телото, туку сите членови подеднакво да се грижат еден за друг“ (1. Кор 12:26,18,24,25). Меѓутоа, она што апостолот така го велича по мерка, форма и редослед на телесните членови, може да се најде во телото на сите живи суштества, најголемите и најмалите, бидејќи секое тело се цени како земно добро, а со тоа и помало. 31. Бог казнува и простува Исто така, бидејќи прашањето за Божествената, а не за човечкиот суд, е прашањето каква и колку тешка казна заслужува гревот на оваа или онаа личност, напишано е: „О, длабочина на богатството и мудроста и знаењето Божјо! Колку се неразбирливи неговите судбини и неистражливи Неговите патишта!“ (Римјаните 11:33). Со Божјата добрина, простување на гревовите им се дава на оние што се преобратуваат. Според тоа, фактот дека Христос е испратен покажува дека Тој, не во Својата природа како Бог, туку во нашата природа, добиена од Неговата жена, умре за нас. Апостолот ја навестува оваа Божја добрина и љубов: „Но Бог ја докажува Својата љубов кон нас со тоа што Христос умре за нас додека бевме уште грешни; затоа сега, оправдани со Неговата крв, од Него ќе се спасиме од гневот. живот“ (Римјаните 5:8-10). Ако на оние што згрешиле им се додели соодветна казна, нема неправда кај Бога, затоа апостолот вели: „Што да кажеме, зарем Бог не е неправеден кога изразува гнев? (Римјаните 3:5). И на едно место апостолот накратко потсети дека и добрината и строгоста доаѓаат од Бога: „Така ја гледате добрината и строгоста Божја: строгост кон паднатите, но љубезност кон вас, ако продолжите во добрината Божја“ (Рим. 11,22). 32. Дури и моќта да се наштети е дадена од Бога А за фактот дека дури и моќта на оние што предизвикуваат штета е дадена од Бог 60, Мудроста вели: „Со мене царуваат царевите и владетелите ја озаконуваат праведноста“ (Изреки 8:15). Исто така, апостолот вели: „Нема власт освен од Бога“ (Рим. 13:1). Фактот дека има причина за тоа е напишано во книгата Јов: „Кој, поради тврдоглавоста на луѓето, прави лицемерен цар“ (види Јов 34:30) 61. А Бог рече за народот на Израел: „Ти дадов цар во Мојот гнев“ (Осија 13:11). А Божјиот поглед е праведен кога злите ја прифаќаат моќта да наштетат за да го тестираат трпението на добрите и да ги казнат злите. Така, со моќта дадена на ѓаволот, Јов беше испитан за да се открие неговата праведност (Јов 1–2); и Петар беше тестиран за да не биде дрзок (Матеј 26:31–35); (Матеј 26:69–75), а Павле бил удрен за да не „се вообрази“ (2. Кор 12:7), а Јуда бил проколнат да се обеси (Матеј 27:5). Затоа, ако тоа е направено со силата што Бог му ја дал на ѓаволот, тогаш можеме да кажеме дека Самиот Бог праведно сето тоа го направил. На крајот, на злите кои упорно сочувствуваат со развратноста 62 на ѓаволот ќе им се каже: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41). Тогаш ѓаволот ќе биде казнет не за праведните дела извршени со Божествена дозвола, туку за неправедната желба да му наштети, што му припаѓаше самиот себе. 33. Ангелите не се зли од Бога, туку од гревот А бидејќи дури и злите ангели не беа создадени од Бога зли, туку станаа такви преку гревот, Петар во своето Послание вели: „Зашто, ако Бог не ги поштеди ангелите што згрешија, туку ги врза во синџири на пеколната темнина, ги предаде на суд за казна“ (2. Пет. 2:4). По ова, Петар покажува дека за нив допрва ќе има казната на конечниот суд, за кој Господ зборува: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“. Да, тие веќе го добија ова подземје како казна - долниот темен воздух 63, еден вид затвор. Иако овој воздух се нарекува небо, тоа не е ѕвезденото небо, туку долниот. Неговите мрачни испарувања се згуснуваат во облаци, птиците летаат таму, поради што овој воздух се нарекува облачно небо, а птиците небесни. Затоа апостол Павле ги нарекува овие зли ангели - ние се бориме со овие завидливи луѓе со праведен живот - духови на злобата на високите места (види Еф. 6:12). И за ова небо да не го разбере највисокото небо, на друго место вели: „Според кнезот на воздушната сила, духот што сега дејствува кај децата на непослушноста“ (Ефес. 2:2). 34. Гревот не е желба за зла природа, туку напуштање на подоброто Исто така, гревот или неправедноста не е желба за зли природи, туку напуштање на она што е подобро. Затоа, во Светото Писмо ги наоѓаме следните зборови: „секое Божјо создание е добро“ (1. Тимотеј 4:4), што значи дека секое дрво засадено од Бог во рајот е исто така добро. Следствено, човекот не се стремел кон зла природа кога го допрел забранетото дрво, туку со занемарување на подоброто направил злобен чин. Бидејќи Создателот е подобар од се што создал, не требаше да се напушти Неговата заповед - да не се допира забранетиот, иако добар, плод. Преку напуштањето на најдоброто се појавила желбата за доброто на создадената природа, која човекот ја допрел спротивно на заповедта на Создателот. Бог не засадил злобно дрво во Рајот. Но, тој што забранил да се допира самиот плод бил подобар од ова овошје. 35. Дрвото на познавањето на доброто и злото не било зло, туку човекот морал да му се покорува на Бога Со забраната, Бог сакал да покаже дека природата на разумната душа не треба да биде во нејзина сопствена моќ, туку во потчинетост на Бога и дека таа мора да го одржува редот на сопственото спасение преку послушност. Затоа, Тој го нарече дрвото, кое забрани да се допира, „дрвото на познавањето на доброто и злото“ (види 1. Мој. 2:9). Зашто, откако го допре плодот спротивно на забраната, ја доживеа казната на гревот и така ја научи разликата помеѓу доброто на послушноста и злото на непослушноста. 36. Злото не е во создадената природа, туку во злоупотребата на оваа природа Кој е толку глупав да претпостави дека Божјото создание, особено оние засадени во рајот, се достојни за обвинување? Дури и трње и трње, кои, по судска волја Божја, ги создаде земјата за да го истроши грешникот, не се предмет на вина. На крајот на краиштата, овие растенија имаат и своја мерка, форма и ред, што при испитувањето секој ќе го најде за пофалба. Овие трње и трње се зли за оние природи кои мора да се скротат поради гревот. Значи, како што веќе реков, гревот не е желба за зла природа, туку занемарување на најдоброто. А самото дело е зло, а не природата што грешникот ја злоупотребува. Значи, злото е лоша употреба на доброто. Апостолот ги осудува оние кои „му служеле на созданието наместо на Создателот“ (Рим. 1:25) 64 како проколнати од Божјиот суд. Тој не го осудува суштеството (ова би било неправедно кон Создателот), туку оние кои, занемарувајќи го најдоброто, лошо ја искористиле користа. 37. Бог го користи злото на оние што грешат за добро Според тоа, кога сите природи би ја задржале својата мерка, форма и ред, нема да има зло. И ако некој лошо ги користи овие придобивки, тој сепак нема да ја укине волјата Божја - Бог знае како праведно да им нареди на неправедните. Така, ако тие самите, со изопаченоста на својата волја, лошо ги користеле добрата, Тој, со праведноста на Својата сила, добро го користи нивното зло, уредно одредувајќи 65 за казна оние што изопачено се определиле 66 на грев 67 . 38. Вечниот оган што ги мачи грешниците не е зло Па дури и вечниот оган, предодреден да ги мачи неправедните, не е од лоша природа, бидејќи има мерка, форма и ред, не искривен со никаков порок. А измачувањето е зло за проклетите и им следува поради нивните гревови. А светлината на вечниот оган, која ги мачи болните очи, не е зла природа. 39. Огнот се нарекува вечен затоа што нема крај; неговата вечност не е како Божествената Точно, огнот не е вечен на ист начин како што е вечен Бог - тој, можеби, нема крај, туку има почеток, а Бог е беспочетен. Потоа, иако може бескрајно да се користи за казнување на грешниците, сепак е од променлива природа. А вистинската вечност е вистинска бесмртност, односно највисока непроменливост, која ја поседува само апсолутно непроменливиот Бог. Впрочем, едно е да не се менуваш, имаш можност да се промениш, а друго е целосната неможност да се промениш. А за човек може да се каже дека е добар, но не како Бог, за кого се вели: „Никој не е добар освен само Бог“ (Марко 10:18). А душата се нарекува бесмртна, но не на ист начин како што е бесмртен Бог, за кого се вели: „Само Тој има бесмртност“ (1. Тимотеј 6:16). А човек може да се нарече мудар, но не како Бог, за кого се вели: „на единствениот мудар Бог“ (Рим. 14,26). Исто така, огнот се нарекува вечен, но неговата вечност не е божествена. Само бесмртноста на Бога е вистинска вечност. 40. На Бога не може да му се наштети; создадената природа може да биде оштетена само со Божјата праведна одлука Ова е католичката вера, здравата доктрина и очигледната вистина во рамките на разбирањето на оние што разбираат. Од ова учење произлегува дека никој не може да ѝ наштети на природата Божја, а природата Божја никому не штети неправедно и не трпи некој да штети неказнето 68 . „Кој прави неправда 69“, вели апостолот, „ќе добие според своето беззаконие; Тој нема пристрасност“ (Кол. 3:25). 41. Колку големо добро и припишуваат Манихејците на природата на злото, а колку големо зло прави природата на доброто Ако Манихејците, откако ја отфрлија деструктивната ревност за одбрана на сопствената грешка, сакаа да го судат горенаведеното со страв Божји, немаше да хулат на најзлобен начин, верувајќи во постоењето на две природи: едната добра, која се нарекува Бог, другата зла, не создадена од Бога. Тие се толку заблуди, делириуми, да речеме повеќе - луди, што не забележуваат како ја обдаруваат дури и таканаречената природа на највисокото зло со големи придобивки: живот, моќ, безбедност, меморија, разум, умереност, сила, изобилство, чувство, светлина, задоволство, големина, кореспонденција на компонентите, мир, мерка, изглед, ред. А таканареченото Врховно добро е обдарено со големо зло: смрт, болест, несвесност, глупост, неред, немоќ, потреба, непромисленост, слепило, болка, разврат, безобразност, војна, неумереност, грдотија, перипетии. На крајот на краиштата, тие велат дека принцовите на темнината имале живот во својата природа и, живеејќи во нивното царство, биле здрави, имале меморија и мисла. Манихејците исто така велат дека некој кнез на темнината зборувал пред собранието. Но, тој не можеше да зборува и да биде слушнат ако тие немаа меморија и разбирање. Од она што го кажале Манихејците за кнезовите на темнината, произлегува и дека тие имале правилна структура на душата и телото, владееле со своето кралство со автократска моќ, ги имале потребните екстремитети и плодноста, се чувствувале еден со друг, а до нив - светлина 70, имале очи со кои гледале светлина во далечината (а нивните очи не можеле да видат светлина во целосно отсуство на светлина, што е 7). Излегува дека тие исклучително уживале во својата сладострасност и биле ограничени од големината на сопствените членови и местото. И ако не постоеше некоја убавина во царството на темнината, кнезовите на темнината не можеа да ги сакаат своите жени и не би се зачувала усогласеноста на нивните членови. Без ова не можеше да се случи сето она за што лудо зборуваат Манихејците. Да немаше мир таму, тие немаше да го послушаат својот принц. Да нема умереност, можеле само ненаситно да јадат, да пијат, да дивеат итн. А и во овој случај сигурно имало мерка во нив поради која биле ограничени на своите форми. Манихејците инсистираат дека сè било така. Ова значи дека тие не можат да ја негираат соодветната мерка својствена за сите постапки на кнезовите на темнината. И без погледот, не би можеле да постојат природни квалитети таму. Ако немаше ред таму, некои не можеа да доминираат, а други да се покоруваат; тие не можеа да постојат хармонично во нивните оригинални принципи 72; и воопшто не можеле да имаат правилно позиционирани членови и не можело да се случи се што залудно замислувале Манихејците. Манихејците велат дека Божјата природа не умира. Што тогаш, според нивните празни говори, Христос воскреснува 73? Ако не е болна, што лечи Христос? Ако Божјата природа не е да заборави, на кого потсетува Христос? Ако нејзе не е карактеристична неразумноста, кого поучува Христос? Ако таа не е вознемирена, што враќа Христос? Ако таа не е ниту победена ниту заробена, што ослободува Христос? Ако не чувствува потреба, кому доаѓа да помогне? Ако не сте ги изгубиле сетилата, што ве враќа на памет? Ако таа не е заслепена, што просветлува Тој? Ако таа не е болна, на што и дава слабост? Ако таа е праведна, што поправа Тој со Неговите упатства? Ако таа не е обесчестена, што чисти Тој? Ако не се бори, кому му ветува мир? Доколку е воздржана, на кого му следува законската мерка? Ако таа не е изобличена, што преобразува Тој? Ако не е изопачено, што исправа Тој? Навистина, според Манихејците, сè што е постигнато од Христос не се однесува на создавањето на Бога, изопачено од гревот на слободната волја, туку на самата природа и суштина на Бога, односно на она што е Самиот Бог. 42. Хулење на Манихејците во врска со природата на Бога Со што е споредливо ова богохулење? Со ништо! Можеби само со заблуди на други изопачени секти. Ако се смета за такво (за што сè уште не сме зборувале), ќе испадне дека на најлош и најодвратен начин ја хули Божјата природа. На крајот на краиштата, Манихејците велат дека некои души (наводно постојни од суштината на Бога и од апсолутно иста природа) не згрешиле самоволно, туку биле освоени и угнетувани од племето на темни сили. Ова племе Манихејци се нарекува природа на злото. Угнетените души, не по своја слободна волја, туку по заповед на Отецот, слегуваа, беа поразени од племето на темни сили и беа засекогаш затворени во страшната сфера на темнината. Според нивните светољубиви глупости, излегува дека Бог во еден дел се ослободил од најголемото зло, а во другиот дел што не можел да го ослободи од непријателот, се проколнал себеси. И тој триумфираше над неа одозгора како над поразен непријател. О, криминална и неверојатна дрскост да веруваш така, да зборуваш така, да учиш за Бог така. Бранејќи го своето учење и притоа слепо брзајќи кон најлошото, тие велат дека Божјата природа претрпела големо зло како резултат на мешањето со злата природа - на крајот на краиштата, Божјата природа не можела и не може да си нанесе зло. Дали достоинството на нераспадливата природа 74 е само во тоа што не може да си наштети, а не во тоа што не може да трпи штета? Конечно, ако природата на темнината ѝ наштети на природата на Бога, а природата Божја го стори истото со природата на темнината, можеме да зборуваме за две зли природи кои си наштетуваат една на друга. Во овој случај, племето на мрачните сили ќе има најдобри намери, бидејќи тие предизвикале штета несвесно. На крајот на краиштата, таа, всушност, не сакаше да нанесе штета, туку само сакаше да ужива во Божјото добро. И Бог сакаше да го уништи племето на мрачните сили. Заборавајќи го она што беше кажано претходно - „неговите најславни царства беа основани на светлата и благословена земја, така што никој не можеше да ги помести или потресе“ - Мани е јасно во заблуда во својата деструктивна порака „Суштински“: „Но, таткото на најблагословената светлина знаеше дека голем пад и уништување ќе дојде од мракот и дека племето не би го испратило неговиот мрачен свет. славно и моќно божество Со помош на ова божество Тој ќе може истовремено да ги победи и уништи принципите на темнината, а кога тие ќе бидат уништени, жителите на светлината ќе уживаат вечен мир. Значи, Отецот се плашеше од заканувачкиот пад и уништување на неговите светови. Еве, се испоставува, како тие „биле основани на светла и блажена земја, за никој да не може да ги помрдне или потресе“! Од страв сакаше да му наштети на соседното племе, се обиде да го уништи и уништи, за жителите на светлината да уживаат во вечниот мир. Зошто не додаде „и со вечни окови“? Зарем душите, вечно врзани со Него во сферата на темнината, не беа жители на светлината, за кои Он јасно вели дека морале да направат грешка поради сопствената, изворно светлина, природа? И без да сака, Мани е принуден да признае дека згрешиле со слободна волја, иако гревот сака да го стави само во неопходноста од спротивната природа. Цело време се збунува и како самиот да е веќе затворен во сфера на темнината измислена од него, бара излез и не го наоѓа. Но, што сака нека каже на измамените и бедни луѓе, од кои многу повеќе се почитува од Христос. За толкава цена може да им продаде такви говорни и богохулни измислици. Нека каже што сака, нека затвори во сферата, како во некаков затвор, племе на темни сили, а надвор да ја прикачи природата на светлината, на која вети вечен мир по уништувањето на непријателот. Ете, казната за светлината е поголема отколку за темнината, казната за Божествената природа е поголема отколку за спротивниот вид. Но, иако Божествената природа е во темнина, во нејзината природа е вродено да живее во темнина, а душите, кои по природа се исти како Бога, не можат да бидат прифатени, според него, во мирни царства. Тие се отфрлени од животот и слободата на светата светлина и се приковани на истата страшна сфера. Зашто тој вели: „Овие души, прилепени за она што го сакаа, се оставени во истата сфера на темнината. Тие го донесоа тоа врз себе со своите дела“. Па, се разбира, ова не е одлука со слободна волја! Гледате како, во своето лудило, Манихејецот не знае што зборува и, противречи си, води војна против себе пострашна отколку против самиот бог на племето на мрачните сили. Следствено, ако душите на светлината се осудени дека ја сакаат темнината, племето на темните сили е неправедно осудено - на крајот на краиштата, тие ја сакале светлината. Но, таа навистина ја сакаше светлината, имајќи за цел не уништување на светлината, туку нејзино поседување, иако насилно; Природата на светлината сакаше да ја уништи темнината во војна. Следствено, светлината, кога беше поразена, ја сакаше темнината. Изберете: светлината или ја сакаше темнината од потреба, или беше заведена од слободна волја. Ако треба зошто е осуден 75? Ако е слободна, тогаш зошто природата Божја се покажала толку злобна? Ако природата Божја била принудена да ја сака темнината, тогаш таа не победила, туку била победена. Ако таа слободно ја сакала темнината, тогаш зошто овие несреќници се колебаат да ја припишат волјата за грев на природата, создадена од Бога од ништо? Тие веројатно се плашат дека во овој случај волјата за грев ќе треба да се припише на светлината што ја генерира Него. 43. Манихејците и припишуваат големо зло на Божјата природа уште пред да се мешаат со злото Според лудите пронајдоци на кои им верувале, причината за големите зла била мешањето со злото 76. Ќе покажеме дека големото зло било присутно во таканаречената природа на светлината пред каква било конфузија. Што друго може да се додаде на овие богохулиња? На крајот на краиштата, пред да започне војната, веќе имаше тешка и неизбежна потреба за војна - ова е навистина големо зло што постоело пред мешањето на доброто со злото. Нека ви кажат од каде е, бидејќи тогаш немаше мешање. Но, ако немаше потреба, имаше слободна волја. Од каде тогаш толку големо зло - Самиот Бог сакал да и наштети на сопствената природа? Непријателот не можеше да и наштети на Божјата природа и Самиот безмилосно ја испрати на збунетост, срамно чистење и неправедна осуда. Ова е злото на разорната, грешната и монструозната волја што се случила пред да се измеша со злото од спротивната природа. Или можеби Бог не знаел дека Неговите членови ќе ја засакаат темнината и ќе станат непријателски настроени кон светата светлина (како што вели Мани), односно не само кон својот Бог, туку и кон Отецот од кого се родени? Каде има Бог толку големо зло на незнаењето додека не се измеша со зло од спротивна природа? Да речеме дека Бог знаел дека сето ова ќе се случи. Тогаш, ако не тагуваше за идната валканост и проклетство на сопствената природа, во Него секогаш постоеше немилосрдност. Ако беше тажен, секогаш беше несреќен. Зошто толку големо зло му се случи на вашето „Највисоко добро“ пред да се помеша со вашето „највисоко зло“? И, несомнено, ако и најмалиот дел од природата, закован во вечниот затвор на темнината, однапред не знаеше што ја чека, во природата Божја ќе имаше вечно незнаење, а ако знаеше и вечна несреќа. Од каде доаѓа ова зло, кое се појави пред да се помеша со злото на спротивното племе? Или, можеби, оваа честичка на природата, од својата голема љубов, се радуваше што благодарение на тоа што беше казнета, на другите жители на светот им беше приготвен вечен мир? Секој нека изговори анатема, гледајќи дека она што не е дозволено се зборува за природата на Бога. Ако Мани признал дека природата Божја не е непријателска кон светлината, тогаш желбата (не од Божествената природа, се разбира, туку на некоја личност) да се поднесе секое зло за својата татковина би можела да биде за пофалба. Сепак, ова зло, се разбира, може да биде само привремено, а не и вечно. И зборуваат за вечно заковување во сферата на темнината, а не на нешто создадено, туку на природата Божја. И ако природата Божја се радуваше што ја засака темнината и стана непријателска на светата светлина, тоа ќе беше најзлобната, најгнасната и неискажливо богохулна радост. Од каде вакво монструозно и криминално зло пред да се меша со злото на спротивното племе? Кој може да поднесе такво злобно и изопачено лудило - да му припишува толку големи добра на највисокото зло, а на Врховното добро, односно на Бога, такво големо зло? 44. Злобните изуми на Манихејците за Бога Манихејците велат дека дел од Божјата природа е измешана насекаде: на небото, на земјата, во сите суви и влажни тела, во секое месо, во сите семиња на дрвја, билки, луѓе, животни. Потврдуваме дека Божјата природа е присутна во сите нешта со силата на Божественото, без никаква поврзаност, непорочна и нераспадлива за поредокот и владеењето на светот, додека Манихејците веруваат дека таа е приврзана за нештата, потисната и извалкана. Манихејците велат дека се одврзува, ослободува и прочистува не само со ротацијата на сонцето, месечината и силите на светлината, туку и од нивните избраници 77 . Страшно е да се каже колку светољубиви и неверојатни гадости ги наклонува, ако не и ги присилува најлошата заблуда. Тие велат дека силите на светлината се претвораат во убави мажи и се спротивставуваат на жените од племето на мрачните сили. И обратно, истите сили на светлината се претвораат во убави жени и се спротивставуваат на мажите од племето на мрачните сили. Тие го прават тоа за со својата убавина да ја поттикнат гнасната страст кај принцовите на темнината. Оваа страст од опуштените членови ја ослободува животворната супстанција содржана во нив, односно природата Божја, која, според Манихејците, е содржана во телата. Природата Божја е ослободена, отфрлена, бега и, примен или очистен, се ослободува. Ова е она што овие несреќни луѓе читаат, велат, слушаат и веруваат. За ова во седмата книга од нивните „Богатства“ 78 (како што ја нарекуваат книгата на Мани, во која се изнесени овие богохулства) се вели: „Тогаш овој блажен Отец, кој има светли бродови 79 како засолниште и живеалишта со различни големини, милосрдно му дава на својата животна помош, 80. да го отстрани и ослободи од злите врски, угнетување и маки. За да го направи тоа, тој, со својата невидлива команда, го менува изгледот на сопствените сили содржани во најубавиот брод и ги прави да изгледаат 81 спротивно на силите лоцирани на различни делови на небото 82. Бидејќи неговите овластувања ги содржат и машкиот и женскиот пол, тој им наредува да им се појават на спротивставените сили и во форма на голобради млади 83 - пред жени од непријателски вид, и во форма на убави девојки - пред мажи од непријателски вид. Тој знае дека овие непријателски сили, поради смртоносната и криминална страст што им е својствена, лесно се занесуваат, заробени од убавите форми што им се појавуваат и така се ослободуваат. Знајте, значи, дека самиот наш Татко и Неговите сили, кои Тој нужно ги преобразува во безгрешното подобие на млади луѓе и девици, се едно. И ги користи како свое оружје и преку нив ја исполнува Неговата волја. А бродовите се преполни со овие Божествени сили, кои се прикажуваат како љубовници против пеколниот род и кои со упорност и наклонетост веднаш ги остваруваат своите планови. Затоа, кога е потребно истите свети сили да им се јават на мажите, тие веднаш се појавуваат во маската на најубавите девици. И обратно, кога е неопходно да се пријде на жените, оставајќи го настрана ликот на девици, тие го прикажуваат ликот на голобради млади. При гледањето на оваа прекрасна слика, кај жените се зголемува жарот и страста, а со тоа се ослабува синџирот на нивните најлоши мисли, а живата душа заробена во нивните членови се ослободува, бега и се меша со својот најчист воздух. Потоа до лесните бродови се воздигнуваат потполно прочистени души, подготвени за движење и транспорт во својата татковина. А она што сè уште носи спротивен вид на нечистотија се спушта дел по дел во бурен и огнен поток, се меша со дрвја, со други растенија, со сите семиња и се обои во различни бои 84. Како што од големиот и најсветлиот брод на силите кои живеат на небото, кои по природа се огнени, им се појавуваат слики на млади луѓе и девојчиња, и пред чија убавина дел од животот во членовите на овие сили, ослободен, се спушта на земјата преку огнени потоци, така и самата највисока сила, која живее во бродот на виталните сили, се појавува во неговата сличност со човечкото тело. сили, по природа ладни и влажни, распоредени 85 на рајот. Во исто време, на жените им се појавува како млади мажи, а на мажите како девици. Благодарение на оваа промена и различност на Божествените и најубавите лица, кнезовите на студената и влажна раса, нивните мажи и жени, се ослободуваат, а живиот во нив бега, а остатокот, ослабен, се спушта на земјата со студени потоци и се меша со сите земни раси. Кој може да го поднесе? Кој ќе верува не само во реалноста на кажаното, туку и во самата можност да се каже? Очигледно, само оние кои се плашат да ги анатематизираат учењата на Мани и не се плашат да веруваат дека Бог прави и трпи такви работи! 45. Безбожноста им се припишува на самите Манихејци Манихејците велат дека нивните избраници со јадење храна и пијалок 86 го прочистуваат измешаниот дел и природата Божја содржани во сета храна. Кога наводно овој дел или природа е примен од светите избраници во храна и пијалок за одржување на телото, тој се ослободува, втиснува и спасува со нивната светост. Несреќните не обрнуваат внимание на тоа дека не за џабе така се зборува за нив. Залудно ќе го негираат кажаното се додека не ги анатематизираат манихејските книги и не престанат да бидат манихејци. Зашто, ако Манихејците речат дека Божјиот дел содржан во сите семиња се очистува со јадење на избраните, тогаш сите правилно ќе сметаат дека меѓу избраните она што се случило меѓу небесните сили и кнезовите на темнината, како што е опишано во „Ризницата“: на крајот на краиштата, во нив, според нив, телото доаѓа од племето на Бога, а во нив се содржи виталниот дел од Бога. И ако овој дел мора да се спаси и прочисти со јадење, како што ги тера да размислуваат деструктивната заблуда, кој, откако го открил, нема да се згрози од помислата какви бесови и ѕверства го следат? 46. ​​Лудото учење на „главната“ порака Всушност, тие велат дека Адам бил создаден како прв меѓу луѓето од некои кнезови на темнината за да не им избега светлината. Во пораката наречена „Основна“, Мани опиша што им рекол и направил принцот на темнината, кого тие го претставуваат како татко на првиот човек, на своите пријателски принцови на темнината: „Несвето измамувајќи ги присутните, тој рече: „Како ви изгледа таа голема светлина во издигнување? Погледнете како го движи сводот, како потресува многу сили. Затоа, би било подобро да ми дадеш светлина во твоја моќ за да ми го создадеш образот на великанот, кој се појави во слава. Преку него ќе можеме да владееме, конечно ослободени од комуникацијата со темнината“. Откако го слушнаа ова и долго време се консултираа меѓу себе, решија дека би било фер да го исполнат ова барање. На крајот на краиштата, тие не беа сигурни дека секогаш ќе можат да ја задржат таа светлина и затоа претпочитаа да му ја дадат на својот принц, надевајќи се дека на тој начин самите ќе владеат. Треба да размислиме како тие ја дадоа својата светлина. Доказите за тоа се расфрлани низ текстот на сите Божествени списи 87 и во небесните тајни, но за мудрите не е тешко да дознаат како е дадено: навистина и вистински му се открива на оној што прашува јасно и лице в лице. Бидејќи мажите и жените кои се собраа формираа преполно собрание, принцот на темнината ги турна да имаат односи. Во овој однос, некои давале семе, а други забремениле. Нивната генерација беше како оние што ја родиле, а првородените биле обдарени со поголема сила од нивните родители. Нивниот принц, прифаќајќи го ова како најдобар подарок, се израдувал. И така, како што сега гледаме дека природата на злото, творецот на телата, оттаму примајќи моќ, создава 88, така што принцот, откако го примил, го проголтал потомството на своите другари, кои од нивните родители го наследиле чувството, знаењето и светлината создадени истовремено со него при раѓањето. Од многуте сили добиени од ваквата храна, која немаше апсолутно никаква сила 89, туку многу повеќе лукав и изопаченост на умот од жестокиот духовен распуст на неговите родители, тој си повика жена која потекнуваше од истиот извор како него. И како резултат на односот со неа, тој, како и другите кнезови на темнината, посеал многу зла што ги проголтал, додавајќи во исто време и нешто од своите мисли и сила. Тој го направи тоа за неговиот начин на размислување да стане креатор и сликар на сè што излеа. Неговата сопруга го прифати сето тоа, како што добро обработената земја прифаќа семе. На крајот на краиштата, во него беа составени и комбинирани сликите на сите небесни и земни сили, така што она што беше создадено очигледно имаше сличност на сè што постои“. 47. Манихејот поттикнува на извршување на најгрозоморните злосторства Каков негативец! Какво одвратно уништување и уништување на измамени души! Јас дури и не зборувам за содржаната природа на Бога. Нека овие несреќници, измамени и отруени од смртоносна заблуда, барем мислат дека ако преку односите на мажите и жените се закова дел Божји, кој според нив се ослободува и прочистува со јадење, тогаш таквата гнасна заблуда ги принудува да го ослободат и прочистат делот Божји не само од лебот, зеленчукот и од она што може да го земат само од лебот, од зеленчукот и од храната. со сексуален однос доколку дошло до зачнување. Слушнав од еден верник од Рим дека Манихејците го признале ова 90 на народниот двор не само на Пафлагонија, туку дури и на Галија 91 . И кога ги прашаа, водени од авторитетот на кој стих го направија тоа, тие посочија на пасусот што го спомнав од „Ризницата“. Кога ќе ги потсетите на ова, Манихејците имаат навика да одговорат дека извесен непријател кој дезертирал од својот полк, односно од избраните, предизвикал раскол и ја основал најодвратната ерес од овој вид. Од ова е јасно дека дури и ако овие не прават такви работи, другите што прават се водат од сопствените книги. Ако се плашат од криминал, нека ги отфрлат книгите кои ги принудуваат да го сторат. И ако не направат кривично дело, се обидуваат да живеат почисто, спротивно на книгите. Можеме да им кажеме: или прочистете ја светлината од сите семиња, за да не се откажете од она што треба да го правите, но, според ваше признание, не го правите; или анатемизирај го Мани затоа што во сите семиња ставил дел од Бога и сета светлина, склучена со копулација. Тоа значи дека нешто од самиот Божји дел станува храна на избраните и се прочистува преку јадење. Што можат да одговорат на ова? Гледаш кон каква злоба те приклонува Мани, а ти се уште се двоумиш да го анатемираш. Што прават Манихејците кога ќе им го кажеш ова? На какви подметнувања се прибегнуваат кога ова толку злобно учење мора да се анатемисува или кога мора да се изврши такво злосторство. Колку е неподнослива нивната идеја дека природата на Бога е нужно угнетувана, така што таа мора да води војна; дека била или неуко мирна, или секогаш во страв и тага, немирна од расипаноста што и се заканувала во збунетост и затвор на вечното проклетство; дека како резултат на војната таа мора да биде заробена, угнетена, осквернавена; дека по лажна победа засекогаш ќе биде закована во страшната сфера и ќе се одвои од првобитното блаженство. Сепак, во споредба со она за што само што зборував, дури и ова зло изгледа подносливо. 48. Молитва за опомена на Манихејците Колку е голема Твојата долготрпеливост, милостив и сочувствителен Господи, долготрпелив, изобилен со милост и вистина 92 . Ти заповедаш на сонцето да изгрее и на добрите и на лошите и пушташ „дожд врз праведните и неправедните“ 93 . Не ја сакаш смртта на грешникот, туку тој „да се сврти од својот пат и да живее“ 94. Ти, малку по малку, осудувајки 95, му даваш место на покајанието, за, оставајќи го развратот, да веруваат во Тебе, Господи. Со Твоето трпение Ти ги наведуваш на покајание, иако мнозина, преку тврдост и непокајани срца, си го чуваат гневот во денот на гневот и откривањето на Твојот праведен суд. Секого го наградуваш „според неговите дела“ 96. Ќе ги заборавиш сите невистини на човекот кога ќе се сврти од својот порок кон Твојата милост и вистина 97 . Појави ни 98 и дарувај го тоа, благодарение на нашата служба, со која сакаше да ја разоткриеш оваа гнасна и гнасна заблуда, од која мнозина веќе се ослободени, а други се ослободени преку светата тајна на светото крштевање или преку жртвата на скрушениот дух, „скрушено и понизно“ срце 99, во болката на нашето покајание и покајание, да бидеме достојни да се прифатиме. богохулства, кои во Твое незнаење навредувале. На крајот на краиштата, Твојата неискажлива милост, силата и вистината на Твоето крштевање, клучевите на Царството Небесно во Твојата света Црква се толку моќни што не треба да очајуваат додека живеат на оваа земја со Твојата долготрпеливост, дури и ако, знаејќи колку е лошо да размислуваш или да кажеш такви работи за Тебе, тие сè уште се држат во оваа зла навика поради привремената земска исповед или исповед. стекнување на нив. Тие, ранети од Твоите казни, можат да прибегнат кон Твојата неискажлива добрина и да го претпочитаат вечниот и небесен живот пред сите телесни искушенија. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. PG – Migne, Patrologia Graeca. PL – Migne, Patrologia Latina. SL – Corpus Christianorum, серија Latina. Confessionum libri tredecim („Исповед“, во натамошниот текст – авг. Исповед.) 5, 10. руски превод во понатамошниот текст цитиран од: Свети Августин. Исповед / Превод. од лат. и коментар. M. E. Сергеенко. М., 1992. Стр. 134. Повеќе или помалку детално изложување на манихејската метафизика е содржано во Теодор бар Чони, несториски епископ од крајот на 6 век. во книгата „Scholia“ (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum II. B. m., 1912). Исто така, меѓу изворите за проучување на манихејството е и арапскиот „Фихрист“ (Muhammad Ibn al Nadin. The Fihrist: A 10th Century A.D. Survey of Islamic Culture. Kazi Pubns, 1998), итн. Германска Иванова С.В., 2001), Арендзен Ј. Воведен есеј за манихејската ерес // Избрана библиотека на Никејските и постникеските отци на христијанската црква. Т&Т Кларк, Единбург, с.а. Vol. IV). Widengren G. Уредба. Оп. Стр. 72. Обично се припишува на периодот помеѓу 399 и 405 година. Попрецизното датирање на трактатот очигледно е невозможно. Едно од „канонските“ дела на Мани. Насловите се преведени од насловите направени од Бенедиктинците и ставени во ПЛ на игуменот Мињ. Ние, се разбира, го среќаваме концептот на „највисокото добро“, како и „највисокото зло“, долго пред Августин. Така, Цицерон вели дека старите честа ја нарекувале највисоко добро, а обесчестувањето највисокото зло; види: Де Легибус („За законите“). 1, 55, 8 // De Legibus Ciceron: Traite des Lois / Ед. Г. де Плинвал. 1968. Други, според него, за највисоко добро го сметале умерениот живот и уживањето во доблеста (Ibid. 1, 56, 10). Христијанските автори го користеле овој термин доста активно. Под „највисоко добро“ тие, на пример, Тертулијан и свети Амвросиј Милански, се разбира, мислеле на Бог. Проблемот на доброто свети Августин го разгледувал не само во полемиката со Манихејците. Мару забележува: „... Мислата на Августин сосема природно ги прими облиците на токму оние проблеми што беа својствени за неговата ера; почнувајќи од хеленистичкиот период, целата античка филозофија се врти околу прашањето за највисокото добро...“. – Марру А.-И. Свети Августин и Августинизам. Долгопрудни, 1999. стр. 77. Свети Августин поучуваше за еден вид „градација“ на доброто. Тој направи разлика помеѓу супериорно добро, просечно добро и инфериорно добро (види: De Genesi ad litteram libri duodecim („За книгата на Битие буквално XII книги“, во понатамошниот текст – Aug. Gen. ad litt.). ревизии“, во натамошниот текст – Авг. Повлекува 211-321). Свети Августин на овие добра им ја дава следнава дефиниција: „Доблестите, благодарение на кои човек може правилно да живее, се големи добра, убавината на одредени тела, без кои може правилно да се живее, е најмалото добро, а силите на душата, без кои не може да се живее правилно, се просечно добро“. – Август Либер. арбитража. 2, 19. Да цитираме (во нашиот сопствен превод) прилично голем пасус од 21-та проповед на Августин, кој зборува за таква „градација“ на доброто: „Сè што создал Бог е добро. Но, некои добра се големи, други се мали, иако и двете се добри. Сепак, ова е добро, бидејќи Добриот го создал доброто. Божественото писмо вели: нарачајте љубов во мене (сп. Песна 2:4, ц.-слав.). Бог те создал добро под Себе и под тебе, долу, создал нешто. Едниот е над тебе, другиот е долу; Оставајќи го највисокото добро, не се поклонувајте на пониското добро! Биди исправен за да бидеш пофален, зашто ќе бидат фалени сите што се праведни по срце. На крајот на краиштата, грешиш само затоа што неуредно се справуваш со оваа или онаа работа. Откако ја прифативте оваа работа за употреба, употребете ја долната правилно (бене) и потоа правилно (бене) ќе уживате во највисокото добро. Сега слушнете и размислете за вашите сопствени идеи. Запрашајте се како и со кои работи се справувате. Сега, ако бевте трговец и во вашиот бизнис претпочитавте сребро од злато, олово кон сребро и песок пред олово, зарем сите ваши другари не би ве сметале за целосен лудак...“ - Sermones („Sermons“, во понатамошниот текст - Aug. Serm.). („Филеб“, во понатамошниот текст – Платон. опера. 2. Оксфорд, 1967: Св. ср. Тертулијан: „...Највисокото добро е она што е вечно (како што е Бог; благодарение на што Тој е единствен во својот вид, додека вечно, па затоа и добро, додека Бог)...“. – Тертулијан. Против Хермоген, 11 // Quintus Septimius Florent Tertullian. Избрани дела. М., 1994. Стр. 137. ср. исто така: „...и најголемите и најмалите благослови се од Оној од Кого е се добро“. – Август Либер. арбитража. 2, 18. Спореди: quod de deo est, deus est „...Она што е од Бога е Бог“. – Августинус Хипоненсис. Contra Felicem manichaeum („Против Феликс Манихеецот“). 2, 15 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, стр. 801–852. Променливоста е една од карактеристиките на создаденото битие: создаденото битие не е највисоко. Променливоста, од една страна, е последица на „создавање“, создавање од ништо, а од друга страна е причина за „намалувањето“ на создавањето. Суштеството „опаѓа“, односно „приклонува кон непостоење“; види: Де вера религија („За вистинската религија“, во натамошниот текст – Aug. Ver. relig.). 18 // SL 32 / К.-Д. Даур. 1962. Стр. 187–260. Во своите Исповеди, Августин пишува дека создадениот свет „не е од самата Божја супстанција, туку е создаден од ништо, бидејќи не е исто што и Бог, и одредена варијабилност е вродена во сè...“. – Август Исповедај. 12, 17. Блажениот Августин го спротивставува „Совршеното ништо“ со „Високото битие“. Постоењето, како и добрината, може да биде во помал или поголем степен; види Augustinus Hipponensis. Contra Secundinum manichaeum („Против Secundinum Manichaeum“). 10 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, стр. 905–947. За хиерархијата на постоењето зборуваа неоплатонисти и многу црковни отци. Спореди: „...природата, како од чекори, односно од карактеристичните знаци (идиоми) на животот, го прави патот на искачување од најмалиот кон совршениот“. – Грегориј Нисен. De opificio homini („За структурата на човекот“). Стр. 148. Рускиот превод во понатамошниот текст е цитиран од публикацијата: Свети Григориј Ниски. За структурата на човекот. Санкт Петербург, 1995. Според Василиј Селевкиски, Бог го уредил или „наместил“ создаденото постоење налик на скала што се искачува; види Basilius Seleucensis. Orationes („Зборови“). 1, 1 // PG 85, 28–474. За овој збор до збор говори свети Августин во Енхиридион; види: Enchiridion de fide, spe et caritate („Енчиридион за верата, надежта и љубовта“, во натамошниот текст – авг. Енчирид.). 4 // SL 46 / Е. Еванс. 1969. стр. 49–114. Facta natura, наспроти dei natura - во ова дело свети Августин не го резервира зборот natura само за „создадена природа“. Според свети Августин, модусот, видот, ордото се „принципи“ или „категории“ на создаденото битие. Modus е регуларноста, пропорционалноста својствена за битието како такво (сп., исто така: modus ergo animi sapientia est „мерката на душата е мудрост“. – De beata uita („За блажениот живот“, во натамошниот текст – Aug. Beat. . .). qui non habet patrem? Терминот вид, според нас, е најтежок за преведување. Првото значење на овој збор е „изглед“, „изглед“, „слика“. Сепак, има важни филозофски конотации, во корелација со платонскиот концепт на идеја (патем, првото значење на зборот идеја е „поглед“, „слика“) - вака грчкиот збор бил преведен на латински. Самиот свети Августин, зборувајќи за платонските идеи, го користи зборот вид; види Деи. 12, 27 („За градот Божји“, во натамошниот текст – Aug. Ciu. Dei.) // SL 47–48 / B. Dombart, A. Kalb. 1955. На друго место, Августин вели дека на латински зборот „идеа“ може да се преведе или како forma или како видови (ideas igitur latine possumus uel formas uel species dicere. – De diuersis quaestionibus octoginta tribus („LXXXIII различни прашања“, во понатамошниот текст – LXXXI4 Aug.33/Quaest). Fraipont 1958. P. 1–377). Затоа, пред се, ни се чинеше соодветно да ги преведеме видовите како идеја. Сепак, таквото стеснување на значењето на зборот вид, неговата употреба како филозофски „технички термин“ можеби не е оправдано со контекстот: трактатот очигледно е упатен до најшироката (и филозофски неподготвена) публика, а употребата на овој збор еднаш во врска со Платоновата „теорија на идеи“ ја нагласува можноста за неспецифично разбирање на други места. Затоа, се решивме на зборот изглед, сугерирајќи дека тука е присутен цел спектар на нијанси, од естетски до логични. Францускиот и англискиот преводи овде претпочитаат да користат форма и форма соодветно. Општо земено, свети Августин, како и многу латински отци, користи видови во различни значења во зависност од контекстот. На пример, Тертулијан пишува дека кога зборуваме за создавањето, мора да укажеме на persona factoris, species facti, forma materiae „лицето на творецот, сликата на создаденото, обликот на материјата“. – Тертул. Хермоген. R. 148; на друго место Тертулијан зборува за две „слики“ на нештата - видливи и невидливи: duas species rerum, uisibilia et inuisibilia. – Тертулијан. Реклама наспроти Марционен („Против Марсион“). 1. R. 310 // SL 1 / E. Kroymann. 1954" P. 441–726; Амбросиј од Милано: "сликата на нештата е најубава" (рulcherrima est rerum species. – Ambrosius Mediolanensis. Exameron ("Шест дена"). 1, 8, 28 // CSEL 32.1 / C. Schenklthes. 1. на земјата е во плодноста и квалитетот на обработливото земјиште“ (species autem terrae est germinatio et uiriditas agri. – Исто. 3, 6, 25). Платон, дискутирајќи за доброто во дијалогот Филебус, зборува за три идеи за добро: „Значи, ако не сме способни да ја сфатиме една идеја, со добрата пропорција, тогаш ќе ја сфатиме добрата сооднос“. – Платон. Филеб. Стр. 65. Руски превод цит. од: Платон. Собрани дела. Т. 3. М., 1994. П. 75. ср. погоре: модус, вид, ордо. Манихејците ставиле акцент токму на „станењето“ на злото. Корупција значи „влошување“ и „уништување“ на природата. Влошувањето може само да го паразитира доброто на природата. На друго место, свети Августин пишува: "Колку повеќе се зголемува расипаноста, толку повеќе природата се стреми кон непостоење. Дали е тешко да се каже што во природата што е подложно на расипаност е од Бога, а што е од непостоењето, кога изгледот е од природата, а расипаноста е спротивно на природата?" – Contra epistulam manichaei quam uocant fundamenti („Против пораката на Манихејците, која се нарекува „Основното““, во натамошниот текст – авг. Контра еп. фонд.). 40 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. стр. 193–248. Зборот corruptio се користи во латинските преводи на Библијата кога се преведува грчкиот fqorЈ. Споредете: „Целата природа е добра. Ако природата не може да биде подложна на расипаност, тогаш таа е големо добро, ако може, тоа е мало“. – август Енчирид. 4. Ова се однесува на ангелската и човечката природа. Сре: Ако некој го расипува Божјиот храм, Бог ќе го расипе него (1 Кор 3:17). Августин ги цитира овие редови од Светото писмо повеќе од еднаш. Во латинскиот текст што го користи, „расипува“ – корумпит, види, на пример, Aug. Liber. арбитража. 3, 14. Августин ја повторува оваа мисла речиси дословно на друго место: „Оние кои се наредуваат неправедно во гревовите, праведно се наредени во казни“. – Epistulae („Пораки“, во натамошниот текст – Aug. Ep.) 140, 2 // CSEL 34,1; 34,2; 44; 57; 58/А. Голдбакер. 1895–1898 година. Споредете: Бог „царува и во оние на кои им наредил да бидат најправедни маки под нозете на Својот народ“. – август Серм. 363. „Оние кои се казнети со вечен оган не се враќаат кај Бога, од Кого паднале, иако секое отпаѓање е така наредено што останува на најсоодветното место, бидејќи дури и оние што не се обраќаат кон Бога остануваат на најсоодветен начин во казната“. – август Повлечете. 1, 7. Свети Августин, исто така, зборува за „поредокот“ на гревот во постоењето: „задоволствата на грешниците стануваат орудија на Господ кој казнува“. – Enarrationes in Psalmos („Коментари на Псалмите“, во натамошниот текст – Aug. In Ps.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956 година. Видете исто така: Aug. Ep. 18, 2. август Ciu. Деи. 8, 17. За долга дискусија за редот, видете Aug. De ciu. Деи. 19, 13. Таму Августин дава општа дефиниција за редот: „Редот е распределба на идентични и нееднакви работи на нивните места“. Споредете: „Но, како што земјоделецот знае што да прави со огромен куп плева, така и за Бога целото мноштво грешници не е ништо, затоа што Тој знае како да постапува со нив, така што редот на службата во Неговото царство на никаков начин не е осквернет или вознемирен“. – Августинус Хипоненсис. De catechizandis rudibus („За учењето на катекумените“). 19 // SL 46 / Ј.-Б. Бауер. 1969. Стр. 121–178. ср. исто така стоичката идеја за целисходноста на „лошото“ во универзумот. Turpent ac turbent е стилска направа карактеристична за свети Августин користејќи зборови кои звучат слично. Глаголот турпо значи и „загадува“, а глаголот турбо значи „нарушува редот“. Августин дава сличен пример на друго место: Augustinus Hipponensis. Во Iohannis euangelium tractatus („Коментар на евангелието по Јован“). 99, 2 // SL 36 / R. Willems. 1954 година. Сре: Дали е навистина невистина (iniquitas) со Бог? Во никој случај (Римјаните 9:14). Августин ја повторува истата мисла во „За градот Божји“ (19, 13): „На неправедните повеќе им одговара да се разболуваат од страдање отколку да се радуваат на погрешно постапување“. На друго место, блажениот Августин пишува: „Тие (Манихејците - Св. Д. Л.) велат дека на Божјата природа може да и наштетат гревовите на другите, но ние го негираме тоа. Потврдуваме дека секоја природа може да биде повредена само од сопствените гревови. – De genesi contra manichaeos („За книгата Битие, против Манихејците“, во натамошниот текст – Aug. Gen. contra manich.). 2 // PL 34, 173-220. Во друга антиманихејска расправа, Августин забележува: "Кој дал број, квалитет, форми, живот? Овие добра не се создадени сами по себе и затоа на секоја природа и биле дадени само од Создателот на сето добро - Бог". – август Контра еп. фонд. 29. Р. 229. Според Августин, Бог „создава и наредува форми и природи, но Тој не создава лишувања од формата и несовршености на природата, туку само ги наредува“. – Августинус Хипоненсис. De Genesi ad litteram imperfectus liber („За книгата Битие буквално (незавршена книга)“). 5 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. стр. 459–503. Злото всушност е лишување од доброто. – Contra Iulianum opus imperfectum („Против Јулијан (незавршена книга)“, во натамошниот текст – авг. Јулијан.). 5 // PL 44, 641-874. Во Хомер, овој збор значи шума. Тогаш генерално значи материјал за изработка на оваа или онаа работа. Во филозофска смисла, овој термин првпат го употребил Аристотел, кој ја спротивставил материјата со ентелехија. Во подоцнежната филозофска традиција (на пример, кај Проклус), материјата се спротивставуваше на ноуменалниот принцип - „ум“; види Лидел-Скот. Грчко-англиски лексикон. Оксфорд. 1996. стр. 1843–1996. Августин го нарекува Elh rerum materies „материја на нештата“; види Augustinus Hipponensis. Contra Faustum manichaeum („Против Faustus Manichaeum“). 20, 14 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. стр. 251–797. Мани очигледно ги спротивставил Бога и материјата, поистоветувајќи ја материјата со злото и ставајќи ја во царството на темнината. Во своите Исповеди, свети Августин размислува за зборовите од книгата Битие: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата, а земјата беше невидлива и неструктуирана...“ и ја нарекува оваа земја „целосно безоблична“. – Август Исповедај. 12, 13. Августин зборува и за „безформната материја“ во својот трактат „За вистинската религија“ - од оваа материја (за возврат, создадена од ништо) е создаден светот. – Август Вер. религија. 18. Августин очигледно ја позајмува идејата за „безформна материја“ од платонистите. Платон во дијалогот „Тимеј“ за овој почеток на светот вели дека неговата цел е „јасно во целост да ги согледа отпечатоците на сите вечно постоечки нешта, кои по својата природа треба да бидат туѓи за какви било форми“. – Платон. Тимај. 51. Руски превод цит. од: Платон. Собрани дела. Т. 3. стр. 454. Зборот вид во конкретниот случај добива тесно филозофско значење како (очигледно) превод на Платоновата идеја; види Свети Августин, 224. Форма - овој збор, како и зборот вид, го преведе терминот „идеа“ (ιδέα) од грчки. Да потсетиме дека кај Августин поимите видови, идеја и форма се еквивалентни; види Август Потрага. LXXXIII. 46, 1-2. Форма и формази. Така, Августин го нарекува Божјиот Син „несоздадена и најубава форма“. – Август Вер. религија. 11. Видови – speciosi. Погоре, Августин го употребил зборот вид во смисла на идејата на Платон. Меѓутоа, овој збор има и друго значење, во кое веројатно се употребува во овој контекст. На прашањето „Дали материјата е од Бога?“, Августин одговара: „Секое добро е од Бога, сè што е убаво, колку што е убаво, е добро, а сè што има слика е убаво“. – Август Потрага. LXXXIII. 10. Блажениот Августин зборува и за фактот дека името Јехова укажува на Божествена непроменливост во „За Божјиот град“. Во споредба со постоењето на Божественото, создавањето „како да не постои“. Според Августин, ова гледиште го има Платон; види август Ciu. Деи. 8, 11. Блажениот Августин му ја припиша оваа пресуда на некој Корнелиј Целзус. Младиот Августин веројатно го имал истото мислење; види Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo („Две книги монолози“, во натамошниот текст – Aug. Soliloqui.). 881 // PL 32, 869–904. Епикур го сметал страдањето за највисоко зло. Споредете: „Ако, според вас, тагата е зло, тогаш задоволството и задоволството се, се разбира, добри, а ако е така, тогаш блудот, ненаситноста и сè што го радува и угодува оној што го прави тоа е добро...“ – Јоан Дамаскен. Contra Manichaeos („Против Манихејците“, во натамошниот текст – Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PG 39, 1085–1109. Рускиот превод во натамошниот текст е даден според публикацијата: Свети Јован Дамаскин. Против Манихејците // Дела на свети Јован Дамаскин. М., 1997 година. Споредете: „Не точно, но според нашиот обичај, она што е болно и болно за нашите чувства се нарекува зло, она што сега носи маки, а потоа плод на спасение и вечна радост“. – Џоан Дамаск. Контра маних. 15. Самиот блажен Августин го нарекува Бога „Највисока мерка“ во дијалогот „За блажениот живот“; видете, на пример, Aug. Beat. единица. 4. Декор значи и „убавина“ и „соодветност“. Прашањето за авторитетот, кое овде не се разгледува посебно, беше второ најважно (по прашањето за потеклото и постоењето на злото) во полемиката на свети Августин против Манихејците. ср. Крал Џејмс верзија: Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог. Тоа беше на почетокот со Бога. Сè настана преку Него, и без Него не настана ништо што е создадено (Јован 1:1-3). Августин исто така зборува за ова во „Против Јулијан“; види: Contra Iulianum opus imperfectum („Против Јулијан (незавршена книга)“). 5 // PL 44, 641-874. Во извесна смисла, Августин ја предвидува критиката на ултрареализмот. Латинскиот јазик, за разлика од рускиот, дозволува само една негација (поточно, дозволува и двојна негација, но во овој случај фразата добива спротивно значење). Затоа, од латинскиот дословно: „Без Него ништо не е создадено“. Нихиломинус. Нихил интерес. Nihil est factum. Еве и подолу е игра со зборови. Платон се придржувал до приближно оваа идеја; види на пример Платон. Тимај („Тимај“). 51 // Опера Платонис. Vol. 4/Ј. Бурнет. Оксфорд, 1902 година; репр. 1968: Свети III. 17a-92s. Буквално: „Од Него, преку Него и во Него се сè“. Латинските префикси ex и de се многу блиски во употреба. Блажениот Августин претпочита да го користи последното кога зборува за раѓањето од Бога, за потеклото од Неговата суштина. Значи, меѓу стоиците, гревот е „неприроден“, односно спротивен на природата; види, на пример: Stoicorum veterum fragmenta („Фрагменти на раните стоици“). III 412 / Ханс Фридрих Август фон Арним; Максимилијанус Адлер. Штутгардија Тебнер, 1964 година. Оваа мисла свети Августин ја повторува и на други места; види, на пример: Ex uoluntate peccatum est „Грев од волјата“. – Августинус Хипоненсис. De nuptiis et concupiscentia („За бракот и страста“). 2, 28, 48 // CSEL 42 / C. F. Vrba, J. Zycha. 1902. стр. 211–319. Синодот. превод: ... мудроста... во својата чистота минува и продира низ сè... ништо извалкано нема да влезе во неа. – Ед. Според Мани, „моќта да се наштети“ е атрибут на Темниот принцип и, според тоа, не зависи од Бога. Така во текстот на LXX, од кој е направен преводот на словенски јазик: Тој поставува лицемер за цар за тврдоглавоста на народот. Хебрејскиот (масоретски) текст од кој е направен синодалниот превод се разликува од текстот на LXX: ... за да не царува лицемерот, да го навреди народот. Свети Августин зборувал и за „упорност“ или „постојаност“ во доблеста; види Augustinus Hipponensis. De dono perseuerantiae („За дарот на стабилност“) // PL 45, 993–1034. Aer на класичен латински значи „воздух“, кој ја опкружувал земјата. Во светоотечката литература тоа е живеалиште на зли духови (види Еф. 6:12). Видете исто така: Augustinus Hipponensis. Enarrationes in Psalmos („Коментари на Псалмите“). 148 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Августин го спротивставува воздухот со целумот - контејнерот со небесните тела, а во паганската митологија и живеалиштето на боговите. Сопственото „повеќе му служеше на суштеството отколку на Создателот“ (seruierunt creaturae potius quam creatori). Ординанци, сродни со ордо „ред“. Бог мудро го „контролира“ злото и „го искористува“. Создадениот космос, наоѓајќи се себеси без поддршката на Несоздадената Надсуштина, не би можел да постои - злото што го произведува, размножувајќи се, би го уништило многу брзо. Бог, во Неговата неискажлива добрина, ја претвора деструктивната енергија на светот во корист на самиот свет. За свети Августин е исклучително важно сфаќањето дека Бог постојано се грижи за Своето создание, иако паднато. Оваа визија за улогата на Божествената Промисла е составен дел од светогледот на свети Августин. Тој, без сомнение, живее во надежта на Божјата милост, која го претвора грешникот кон спасение. За тоа сведочи и фактот дека молитвите на блажениот Августин се исполнети токму со ваква надеж: „Бог, преку кого сè се стреми да биде тоа не би било сам по себе. вистина, откриваш дека злото не е ништо. Бог, преку кого вселената, дури и со својата лоша страна, е совршена (cum sinistra parte perfecta est). Бог, преку кого нема апсолутно никакво несогласување, бидејќи најлошото се согласува со најдоброто. Бог, Кого сè сака што е способно да го сака, без разлика дали го знае тоа или не.“ - Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo („Две книги монолози“). 869 // PL 32, 869–904. На друго место свети Августин вели: Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua... ‘Тие велат дека на Божјата природа ѝ се повредува гревовите на другите. Ние го отфрламе ова мислење и велиме дека гревовите и штетат само на нашата сопствена природа и на ниту една друга...’. – De genesi contra manichaeos („За книгата Битие, против Манихејците“). 2, 220 // PL 34, 173-220. Очигледно, ова се однесува на Светлиниот (Добриот) Почеток, директно во непосредна близина на Царството на темнината. Споредете: „Тогаш супстанцијата се побуни против себе, и нејзините плодови се бореа меѓу себе, и кога едни побегнаа, а други го гонеа, стигнаа до границите на светлината и, гледајќи ја светлината, ја посакаа нејзината убавина и престанаа да се борат еден со друг, и, заговарајќи, ја нападнаа светлината“. – Јоан Дамаскин. Contra Manichaeos („Против Манихејците“, во натамошниот текст – Joann. Damasc. Contra manich.). 2 // PG 39, 1085–1109. Зборот лумен има неколку значења, вклучувајќи „светлина“, „светилка“, „око“, „вид“. Сатаната, според идеите на Манихејците, постои вечно, не всушност, туку произлегува од вечните „елементи“. Манихејците верувале дека човечката природа е дел од Божествената природа. Добрата природа, за разлика од злото, се нарекува нераспадлива; види исто така: Џоан. Дамаск. Контра маних. 27. Спореди: "Ако Добриот доброволно се откажал од дел од себе, односно од својата душа, тогаш тој што му го отстапил доброто на злото, не е добар. Како тој самиот му ја предал душата на злобниот? [Како ќе] им суди на оние што му робуваат на злото? На крајот на краиштата, тие ќе му речат: ти самиот ни дал, нема суд". – Џоан Дамаск. Контра маних. 29. Конфузијата настанала како резултат на битката меѓу „првиот човек“ и „принцот на темнината“. Сатаната го победи човекот и проголта дел од неговата светлина. Споредете: "И Добриот испрати сила од себе, и во борбата водачите на темнината проголтаа честичка светлина. Зашто Добриот дозволи да му се одземе моќта, плашејќи се да не го заземат неговото место. Тој го направи тоа за да го победи злото преку честичката што ја дал. И така настана мешање на доброто и злото: зашто од честичка од добри души, од души." – Џоан Дамаск. Контра маних. 2. Следбениците на Мани беа поделени на „избрани“ и „слушатели“. Делото на Мани, наречено „Богатството на животот“, е цитирано од Августин, Евудиј од Узал и Ал-Бируни. – Свети Августин. Филозофија, катех-се, полемик. уврес. III. Editions Gallimard, 2002. P. 240. Понатаму, кога се повикуваат на коментарите на оваа публикација, ќе се користи кратенката Свети Августин, што ја означува страницата на која е даден коментарот. Односно, „сонцето“ и „месечината“, кои беа еден вид „точки на претовар“ за душите. Споредете: „...сонцето и месечината се појавија како бродови за да ја пренесат честичката што материјата ја украде од Бога...“. – Џоан Дамаск. Контра маних. 39. Значи, ми се чини, треба да ја преведеме фразата secundum magnitudines. Францускиот преведувач ја нуди следната опција: Alors le bienheureux P-re, qui a des navires lumineux comme abris et comme demeures ou palais... – Свети Августин, 240. Францускиот преведувач сугерира дека parere треба да се разбере во смисла на „да се покорува“ (obeir), а не „да се појави“, што се чини дека не е оправдано со контекстот. Преку ангел, според Манихејците, Бог создал десет небеса. Можно е да се разберат „голите млади“ (gar›ons nus - Свети Августин), но овде е прилично нагласена нежната возраст на младите мажи, толку привлечни во античката ера - на крајот на краиштата, за девиците не се вели дека биле голи. Овде го следам текстот CSEL, кој сугерира coloribus diversis inficitur, но ако го претпочитате PL, како што прават преводите на француски и англиски, тогаш треба да прочитате caloribus diversis inficitur „помешано со различни светла“. ср. Погоре, Августин зборува за редот како добро. За „Манихејската Евхаристија“ види Fortunat, 3. – Свети Августин, 242. Очигледно станува збор за Библијата, која Манихејците ја прифатиле во „уредена“ верзија. Оваа фраза, очигледно, може да се разбере на различни начини. Сре: И како што и сега гледаме дека се случува, дека природата на злото земајќи ја потоа силата го формира телата...; И, comme nous voyons encore maintenant que la nature du mal, creatrice des corps, les fa›onne en prenant l… des force… Францускиот превод сугерира овде да се разбере овде со fortitudo „храброст“, „храброст“ (бегалност). „Имаше различни гласини меѓу римските христијани за Манихејците и, особено, дека тие практикувале многу чудна заедница користејќи животинска, па дури и човечка сперма...“ – Серж Лансел. Свети Августин. SCM Press, 2002. Стр. 122. Слични признанија очигледно дошле од прискилијанистите, кои се сметале себеси за следбеници на Мани, на судењето во Трир во 385 година - исто. Стр. 493. Не. 3. Францускиот превод, за разлика од англискиот, сугерира дека praesto овде значи „да се обезбеди“ (согласно)