De la nature du bien contre les Manichéens

L'essai « Sur la nature du bien contre les manichéens » (48 chapitres) a été écrit par le bienheureux. Augustin Aurèle en 405 dans Hippone. Le début du traité expose la compréhension orthodoxe du bien et du mal. Prochain blzh. Augustin rejette tout dualisme contenu dans les textes manichéens (« Trésors de vie », Épître « Principale »). Nous parlons tout d'abord de la non-substance du mal, dont la source réside dans le libre arbitre des êtres créés. Le mal n'est pas une existence indépendante. Il s’agit d’une privation des principaux avantages de la nature et d’une incohérence avec le but recherché. L'évêque d'Hippone explique l'enseignement chrétien sur Dieu comme le Bien Absolu, qui n'est pas sujet à la corruption et à la souillure. Il est impossible de lui faire du mal. Le Bien Divin pourvoit au bien créé. Blzh. Augustin écrit que l'être créé est fondamentalement différent du Divin, puisqu'il a été créé à partir de rien. Il n’existe pas éternellement, il est changeant et peut être sujet à la décomposition et à la destruction. La destruction complète du bien dans la nature signifie la destruction complète de la nature elle-même. *Le titre de l'ouvrage en latin est De natura boni contra manichaeos. Contenu Préface Composition du traité 1. Dieu est le Bien le plus élevé et immuable, de qui proviennent tous les autres biens, spirituels et matériels. 2. Comment corriger les manichéens 3. La mesure, la forme et l'ordre sont les biens principaux des choses créées par Dieu 4. Le mal est la corruption de la mesure, de la forme et de l'ordre 5. La nature corrompue la plus élevée est meilleure que la nature inférieure non corrompue 7. La corruption de la nature immatérielle rationnelle est le résultat soit de la libre arbitraire ou punition 8. La beauté de l'univers malgré la corruption et la destruction des natures inférieures 9. La punition est établie pour la nature pécheresse, de sorte qu'elle soit correctement ordonnée 10. Les natures sont sujettes à la corruption parce qu'elles sont créées à partir de rien 11. Il est impossible de nuire à Dieu et le mal à la nature ne peut être fait qu'avec sa permission 12. Tout bien vient de Dieu 13. Les biens individuels, grands et petits, viennent de Dieu 14. Biens moindres, lorsqu'on les compare avec les plus grands, sont appelés par des noms opposés 15. Il y a une certaine beauté dans le corps d'un singe 16. La privation est ordonnée par Dieu 17. La nature, dans la mesure où elle existe, est bonne 18. La matière, que certains appellent matière informe, n'est pas non plus mauvaise 19. Dieu a une existence absolue 20. La souffrance n'est possible que dans les bonnes natures 21. La mesure est la cause de la taille 22. Dans un sens, le concept de mesure s'applique à Dieu 23. Dans quel sens est-il possible de parler de mesure, de forme et d'ordre mauvais 24. Preuve de l'Écriture sur l'immuabilité de Dieu 25. Les paroles de l'Évangile sont mal comprises par certains 26. L'être créé a été créé à partir de rien 27. Il faut distinguer entre « de Dieu » et « de Dieu » 28. Les péchés ne viennent pas de Dieu, mais de la volonté du pécheur 29. Dieu n'est pas souillé par nos péchés 30. Même le moindre bien terrestre vient de Dieu 31. Dieu punit et pardonne 32. Même le pouvoir de nuire est donné par Dieu 33. Les anges ne sont pas méchants de Dieu, mais du péché 34. Le péché n'est pas le désir d'une nature mauvaise, mais l'abandon du meilleur 36. Le mal n'est pas dans la nature créée, mais dans le mauvais usage de cette nature 37. Dieu utilise le mal de ceux qui pèchent pour le bien 38. Le feu éternel qui tourmente les pécheurs n'est pas mauvais 39. Le feu éternel est appelé parce qu'il n'a pas de fin ; son éternité n'est pas comme le Divin 40. Dieu ne peut pas être blessé ; la nature créée ne peut être lésée que par le juste décret de Dieu 41. Combien les Manichéens attribuent un grand bien à la nature du mal et combien grand mal la nature du bien 42. Le blasphème des Manichéens concernant la nature de Dieu 43. Les Manichéens attribuent un grand mal à la nature de Dieu avant même de se mélanger au mal 44. Les méchantes inventions des Manichéens sur Dieu 45. L'impiété s'attribue à eux-mêmes Manichéens 46. Enseignement fou du message « de base » 47. Les manichéens incitent à commettre les crimes les plus odieux 48. Prière pour l'exhortation des manichéens Liste des abréviations Les polémiques antimanichéennes occupent une place prépondérante dans l’œuvre littéraire de saint Augustin. Il y a deux raisons principales à cela. Premièrement, le manichéisme a joué un rôle important dans la vie spirituelle du jeune Augustin : pendant près de 10 ans, il a été fasciné par cet enseignement religieux. Deuxièmement, déjà en tant qu'évêque, Augustin s'est battu contre les Manichéens en tant que secte dangereuse qui absorbait et digérait pratiquement divers systèmes gnostiques. À l'âge de dix-neuf ans, Augustin s'est familiarisé avec les enseignements de Mani, qui l'ont attiré par sa prétention à l'universalisme et son contenu prétendument philosophique. La position centrale de la métaphysique manichéenne, à laquelle l'évêque africain s'opposera plus tard, convenait spirituellement et intellectuellement au jeune Augustin. L'idée de deux principes, le bien et le mal, lui paraissait très vraie. Il l'avoue lui-même dans « Confession » : « Et comme même ma piété pathétique m'a forcé à croire qu'aucune créature mauvaise ne pouvait être créée par un Dieu bon, j'ai décidé qu'il y avait deux quantités, l'une opposée à l'autre, toutes deux infinies, seule la mauvaise était plus étroite et la bonne plus large » 1. Selon Mani 2, deux principes opposés, le bien et le mal, coexistent de toute éternité. L’un d’eux est bon et l’autre est mauvais « par nature », dans son essence même. Mais en même temps, on constate dans le manichéisme « un affaiblissement du dualisme cohérent, une reconnaissance de la supériorité du principe bon sur le mal » 3, qui s’exprime dans le refus d’appeler « dieu » le principe mauvais. Le bon dieu (« le plus grand bien » des Manichéens) règne dans le « Royaume de Lumière ». En dehors du bon Dieu lui-même (« Père ») et en même temps étant ses « membres », il y a cinq soi-disant « demeures », ou tentes (tabernacles) : la raison, la connaissance, la pensée, la prudence, la détermination. Saint Augustin les appelle aussi beata saecula – mondes bénis, ou éons. Le « Père » habitait ses propres demeures, étant à la fois identique et différent. Le Royaume des Ténèbres est l'antipode du Royaume de la Lumière. Il comporte également cinq éons : un souffle assourdissant, un vent étouffant, l'obscurité, la brume et un feu dévorant. Au début, les deux royaumes ne semblent pas se remarquer et existent chacun dans sa propre « région », mais ensuite les forces des ténèbres qui étaient auparavant en guerre voient la lumière. Désormais, les efforts conjoints des forces obscures visent à maîtriser la lumière. Le Mal est incarné dans Satan (Iblis), qui mène la bataille contre le Bien. Le Père de la Lumière, ayant pris connaissance de l'attaque, décide de résister lui-même au mal, mais comme indirectement : il émane dans la « mère » (ou, selon l'usage manichéen, « l'appelle »), et elle, à son tour, dans le « premier homme ». La première personne, avant la bataille à venir, revêt une armure, ainsi que ses propres émanations : air pur, vent revigorant, lumière claire, eaux vivifiantes et feu réchauffant. Cependant, à la suite de la bataille, les émanations du premier homme furent dévorées par Satan et les fils des ténèbres. Ainsi, au début, les forces du mal triomphent du bien et un mélange du bien et du mal se produit - l'un des concepts clés du manichéisme. Cependant, le Père miséricordieux émane la prochaine galaxie d’éons de lumière qui viennent en aide à la personne frappée. A partir de ce moment commence la création du monde dont le but est la libération de la lumière. La Mère de la Vie (une émanation du Père) crée douze (ou dix) cieux et huit terres. L'esprit de vie (l'émanation de la deuxième galaxie) oblige les fils des ténèbres à renoncer à une partie de la lumière dévorée, à partir de laquelle le soleil et la lune (« vaisseaux de lumière ») sont créés. Grâce au mélange des éléments de lumière et d’obscurité, les éléments du monde se forment. Ainsi, par exemple, le feu réchauffant est mélangé au feu dévorant et le feu de notre monde est obtenu. Finalement, du commerce de deux démons naissent Adam et Ève, dans le corps desquels, comme dans une prison, de nombreuses particules de lumière sont emprisonnées. Puisque « le corps est la prison de l'âme », une personne doit l'humilier de toutes les manières possibles et « libérer » la lumière. En général, tout dans le monde existe sous la forme d’un mélange de substances bonnes et mauvaises. L'idée en a été donnée à l'homme par Jésus le Sauveur, personnification de la lumière cosmique, envoyée par le Père pour guérir Adam et le réveiller du sommeil. Le salut est possible sous la forme d'une ascension (c'est-à-dire la libération de particules de lumière) vers le « ciel le plus élevé » à travers des « échelles » et des « navires » célestes. L’Afrique proconsulaire était un avant-poste du manichéisme en Occident. Au temps de saint Augustin, Faustus de Milevsky, célèbre parmi les manichéens, y prêchait. En 392 et 404, Augustin organisa des disputes contre les Manichéens Fortunat et Félix, après quoi la position des Manichéens fut considérablement affaiblie. Cependant, malgré cela, on trouve des références au prosélytisme manichéen tout au long du Ve siècle. La philosophie de Mani est certainement un non-sens religieux et philosophique. Augustin a compris cela en lisant les livres des néoplatoniciens. Plotin et Porphyre (certains traités furent traduits par Marius Victorinus en latin, ce qui permit à Augustin de se familiariser avec eux) convainquirent Augustin de l'impossibilité de l'existence de deux « principes », et aussi que l'Unique qui commence lui-même est le Bien, et que le mal n'est qu'un « déclin ». Cependant, c’est le christianisme, et non le néoplatonisme, qui a radicalement changé sa vision du monde. C’est le christianisme qui s’est avéré être pour Augustin une « philosophie pratique » menant au Dieu Unique Vivant. Augustin le chrétien met au premier plan l’idée du Bon Dieu, qui, par sa bonté, crée « à partir de non-existants » un être différent de lui. L'être créé, bien que fondamentalement différent de l'être divin, est cependant également bon. La bonté de la nature créée est sa caractéristique intégrale : en diminuant en bonté, la nature diminue dans son existence. En un sens, pour Augustin, les concepts de bien et d’être sont synonymes. Le mal n’est donc pas le mauvais principe ou la mauvaise nature opposée au Bon Dieu, mais la détérioration, la corruption de la bonne nature. Le bienheureux Augustin voit la cause du mal dans la volonté de « l'esprit rationnel », c'est-à-dire dans la volonté d'un ange et d'une personne. Comme dans un accès de folie, la volonté créée se précipite vers quelque chose qui n'est pas Dieu, préférant le pire au meilleur, choisissant un moindre bien. En comparant la vision chrétienne des problèmes du bien et du mal avec la vision manichéenne, le bienheureux Augustin montre, d'une part, l'incohérence de la théogonie et de la cosmogonie manichéennes et, d'autre part, en examinant systématiquement la logique de Mani, il montre à quels crimes terribles devrait conduire ce faux enseignement de ses disciples. Le traité « Sur la nature du bien », de petit volume et lié aux 4 premiers ouvrages de saint Augustin, est extrêmement intéressant et important. Ici, sous une forme très laconique, la compréhension orthodoxe des problèmes du bien et du mal est d'abord esquissée, puis l'absurdité de l'ontologie manichéenne est révélée. Cet ouvrage peut bien être considéré comme le credo de saint Augustin. Le traité est également intéressant car il contient des citations significatives du « Trésor » manichéen (« Trésor de la vie ») 5 et du message dit « Principal ». Augustin oppose le manichéisme à une vision chrétienne du problème : 1) La doctrine de Dieu comme Bien Absolu : a) Dieu est le Bien Suprême : I) Dieu est le Bien immuable ; II) Le Divin Bien ne peut être sujet à la corruption ; III) Le Divin Bien n'est pas sujet à la profanation ; IV) Le Bien Divin ne peut être lésé ; b) Dieu le Bon est la cause de tout autre bien ; c) Le Bien Divin pourvoit au bien créé. 2) La doctrine de l’être « autre » en tant que bien relatif : a) l'être créé est fondamentalement différent du Divin, puisqu'il est créé à partir de rien : I) l'être créé n'existe pas éternellement ; II) l'être créé est changeant ; III) l'être créé peut être sujet à la décomposition ; IV) l'être créé peut être détruit ; b) l'existence d'une créature est directement liée au bien : I) dans la mesure où la nature existe, elle est bonne ; II) la destruction complète du bien dans la nature signifie la destruction complète de la nature elle-même ; c) la mesure, la forme et l'ordre sont les principaux biens de la nature créée. 3) La doctrine du mal comme non-existence : a) le mal n'est pas une existence indépendante ; b) le mal ne peut exister que dans les natures créées bonnes ; c) le mal est la détérioration de la nature : I) le mal est une diminution de l'existence de la nature ; II) le mal est la privation des principaux bienfaits de la nature ; III) le mal est la non-conformité au but. 4) La doctrine de « l'actualisation » du mal dans la volonté créée : a) le mal de la volonté n'est pas un effort vers une nature mauvaise ; b) le mal de la volonté est « l’abandon du meilleur ». Dans son traité, le bienheureux Augustin s'attarde sur la critique des dispositions suivantes du Mani : 1) L’idée du « mal en soi » ou du mal absolu : a) l'idée de l'unicité du mal ; b) l'idée de l'activité du mal. 2) L’idée manichéenne du Bien Suprême : a) la soumission du bien suprême des manichéens à la décadence ; b) la soumission du bien suprême des manichéens aux vices ; c) soumission du bien suprême des manichéens à la souffrance. 3) L'idée de la « cohérence » du bien absolu des manichéens et du bien du monde créé. 1. Dieu est le Bien le plus élevé et immuable, de qui proviennent tous les autres biens, spirituels et matériels. Le Bien Suprême 7, supérieur à tous les autres biens 8, est Dieu. Par conséquent, ce Bien existe de manière immuable et, par conséquent, est véritablement éternel et immortel 9. Les autres biens ne tirent leur existence que de Lui 10 , mais non de son essence 11 . De son essence, il n'y a que lui-même, et tout ce qui est créé vient de lui et non de son essence. Et si seulement Il existe de manière immuable, alors tout ce qu'Il a créé, du fait qu'il a été créé à partir de rien, est modifiable 12. Sa toute-puissance est si grande qu'Il a pu créer divers bienfaits à partir de rien, c'est-à-dire à partir du néant complet 13 : grand et petit, céleste et terrestre, spirituel et physique 14. Mais comme Il est vraiment juste, Il n'a pas assimilé ce qui est né de Lui et ce qui a été créé à partir de rien. Ainsi, la cause de tout bien, grand et petit - à tous les niveaux de l'existence - ne peut être que Dieu 15. Toute nature, dans la mesure où elle est nature, est également bonne, 16 et c'est pourquoi la raison de l'existence de toute nature ne peut être que le Dieu le plus élevé et le vrai, et tout ce qui n'est pas Dieu n'est pas le bien le plus élevé, mais seulement semblable au bien le plus élevé. En revanche, tout bien inférieur, bien que très éloigné du Bien suprême, ne peut venir que de Lui-même. Ainsi, tout esprit soumis à la loi du changement, ainsi que toute chair, viennent de Dieu. C'est là l'origine de toute nature créée, 17 qui est soit esprit, soit chair. L'Esprit immuable est Dieu, l'esprit changeant est la nature créée (et l'esprit changeant est meilleur que la chair). La chair n'est pas esprit, et bien que parfois le vent soit appelé esprit parce qu'il nous est invisible, nous ressentons bien sa puissance, et donc on ne peut l'appeler esprit que dans un sens différent. 2. Comment les Manichéens peuvent-ils se corriger ? Cependant, certains ne comprennent pas que toute nature (c’est-à-dire tout esprit et toute chair) est bonne par nature ; Ils sont motivés par l’injustice de l’esprit et la mortalité du corps, et tentent donc d’inventer une autre nature, non créée par Dieu, la nature de l’esprit mauvais et du corps mortel. Nous pensons que ce qui a été dit peut être porté à leur attention. Après tout, ils reconnaissent également que tout bien ne peut exister que du Dieu Très-Haut et Vrai. Cette idée est bien entendu correcte et suffira à leur correction s’ils écoutent ce qui est dit. 3. La mesure, la forme et l'ordre sont les principaux biens des choses créées par Dieu Nous, chrétiens catholiques, honorons Dieu, de qui proviennent toutes les bénédictions, grandes et petites. De Lui viennent toutes les mesures, grandes et petites ; de Lui viennent toutes les formes, grandes et petites ; de Lui vient tout ordre, grand et petit 18 . Tout ce qui est modéré, beau, ordonné, 19 plus c'est tel, plus c'est bon. Moins quelque chose est modéré, beau et ordonné, moins il s’avère bon. Ainsi, ces trois biens considérés, mesure, forme et ordre - je passerai sous silence d'autres innombrables biens qui peuvent se réduire à ces trois - sont pour ainsi dire des biens génériques dans les choses créées par Dieu, qu'elles soient spirituelles ou physiques. Et Dieu est supérieur à toute mesure, type et ordre, non pas spatialement, mais par une puissance ineffable et exceptionnelle. Et de Lui viennent toute mesure, forme et ordre. Là où ces trois biens apparaissent en grande partie, il y a des natures excellentes, là où il y a des natures insignifiantes, et là où ils n'existent pas du tout, il n'y a pas de nature du tout. Par conséquent, toute la nature est bonne. 4. Le mal est la corruption de la mesure, de la forme et de l'ordre Par conséquent, si nous voulons explorer d’où vient le mal, nous devons d’abord considérer de quoi il s’agit. Et le mal n'est rien d'autre que la dépravation des mesures naturelles, des espèces ou de l'ordre. Ainsi, la nature mauvaise est appelée corrompue, et la nature non corrompue est appelée bonne. Mais même la nature corrompue elle-même, dans la mesure où elle reste nature, est aussi bonne, et dans la mesure où elle reste corrompue, elle est mauvaise. 5. La nature corrompue la plus élevée est meilleure que la nature inférieure non corrompue. Une certaine nature endommagée, construite dans une mesure et une forme naturelles à un niveau d'être supérieur, peut cependant être meilleure que la nature, bien que intacte, mais dans une mesure et une forme naturelles se trouvant à un niveau d'être inférieur. Comme dans la conception humaine de la qualité des choses visibles, l'or endommagé vaut de toute façon mieux que l'argent intact, et l'argent endommagé vaut mieux que le plomb intact 22. Ainsi, dans des natures plus fortes et plus spirituelles, un esprit rationnel, mais endommagé par une mauvaise volonté, vaut mieux qu'un esprit intact, mais déraisonnable. Et tout esprit, même endommagé, vaut mieux que n’importe quelle chair intacte. Ainsi, une nature qui a un corps avec elle-même et qui donne la vie à ce corps vaut mieux qu'une nature qui ne fait que recevoir la vie. Après tout, peu importe à quel point l'esprit de vie 23 est corrompu, il peut donner la vie au corps, et c'est pourquoi il est toujours meilleur qu'un corps intact. 6. La nature, qui ne peut être corrompue, est le Bien suprême ; la nature, qui peut être endommagée, est une bonne chose Si la corruption détruit toute mesure, toute forme et tout ordre dans les choses qui lui sont soumises, alors il n'y aura plus de nature. Donc la nature, qui ne peut être corrompue, est le Bien Suprême 24. Cette nature est Dieu. Et toute nature sujette à la corruption est un bien relatif, et la corruption ne lui nuit qu'en lui ôtant ou en réduisant le bien qu'elle contient. 7. La corruption de la nature rationnelle immatérielle est le résultat soit du libre arbitre, soit d'une punition Pour les créatures les plus excellentes, c'est-à-dire pour les esprits intelligents25, Dieu a établi l'ordre suivant : s'ils ne le veulent pas eux-mêmes (c'est-à-dire s'ils restent obéissants au Seigneur leur Dieu et s'attachent à sa beauté incorruptible), ils ne peuvent pas être endommagés. S'ils ne veulent pas maintenir l'obéissance, pourrissant dans les péchés de leur propre volonté, alors ils ne commenceront pas de leur propre volonté à pourrir dans la punition 26 . Après tout, Dieu est si bon que cela ne sera pas bon pour ceux qui le quittent. Et parmi les choses créées par Dieu, la nature rationnelle est un si grand bien qu’il n’y a d’autre bien en quoi elle serait bénie que Dieu. Ainsi, ceux qui pèchent sont condamnés au châtiment 27 . Cet ordre, puisqu'il ne correspond pas à leur nature, s'avère être une torture ; mais parce que cela correspond au péché, c'est juste. 8. La beauté de l'univers malgré la corruption et la destruction des natures inférieures Tout le reste, créé à partir de rien et situé au-dessous de l'esprit rationnel, ne peut être ni béni ni malheureux 28. Étant donné que, par rapport à leur mesure et à leur type, les biens ne sont pas si grands et que même les plus petits biens sont bons selon la volonté du Dieu Très-Bon, ils sont ordonnés de telle manière que les moins puissants sont subordonnés aux plus forts, les faibles sont puissants, les faibles sont puissants, et ainsi le terrestre est au céleste, comme subordonné au supérieur 29 . Les choses qui partent et prennent leur place ont aussi une sorte de beauté temporaire ; après tout, ceux qui meurent ou cessent d'exister ne doivent pas souiller ni violer la mesure, le type et l'ordre de la création universelle. Cela peut être comparé à la façon dont un discours bien composé sera certainement beau, même si certaines syllabes ou tous les sons qu'il contient se remplacent, comme s'il naissait et mourait 31. 9. Le châtiment est établi pour la nature pécheresse, afin qu'il puisse être correctement ordonné. Quant à la qualité et au degré de punition pour les péchés, c'est une question de justice divine et non humaine. Grande, bien sûr, est la bonté de Dieu lorsque ceux qui se tournent vers Dieu évitent ce châtiment ; et quand les pécheurs sont récompensés selon leurs mérites, il n'y a pas d'injustice auprès de Dieu 32 , car la nature est mieux ordonnée si, avec justice, elle souffre dans le tourment et ne se réjouit pas impunément dans le péché 33 . Cependant, même dans cet état, la nature, possédant au moins dans une mesure minime la mesure, la forme et l'ordre, reste un bien certain ; si elles sont complètement enlevées et complètement détruites, cette nature ne sera pas bonne, car elle ne restera pas du tout nature. 10. Les natures sont corrompues parce qu'elles ont été créées à partir de rien. Ainsi, toutes les natures sujettes à la corruption ne seraient pas du tout des natures si elles n'étaient pas créées par Dieu, et ne seraient pas corruptibles si elles étaient nées de lui, puisqu'elles seraient alors les mêmes que lui-même. Par conséquent, ils existent dans toutes les mesures, formes et ordres. Après tout, c'est Dieu qui les a créés. Cependant, ces natures sont changeantes, puisqu’elles ont été créées à partir de rien. Il est sacrilège d’avoir l’audace d’identifier Dieu et le néant si l’on croit que ce qui est né de Dieu est le même que ce qu’il a créé à partir de rien. 11. Il est impossible de nuire à Dieu, mais le mal à la nature ne peut être fait qu'avec sa permission Ainsi, la nature de Dieu ne peut pas du tout être altérée, 34 et la nature qui est au pouvoir de Dieu ne peut pas être altérée injustement, car même lorsque certains causent injustement du mal en péchant, une volonté injuste leur est imputée. Et le pouvoir qui leur permet de causer du mal vient de Dieu. Et bien que le pécheur ne le sache pas, Dieu sait combien il est nécessaire que souffrent ceux à qui il a permis de nuire à la nature. 12. Toute bonne chose vient de Dieu Tout ce qui a été dit est si évident, si vrai que si ceux qui introduisent une autre nature, non créée par Dieu, veulent y prêter attention, ils cesseront de blasphémer et de croire qu'il y a un grand bien dans le mal le plus élevé et un grand mal en Dieu. Comme je l'ai dit plus haut, s'ils prêtent attention au fait que tout bien vient inconditionnellement de Dieu - non que les petites bénédictions viennent d'un dieu et les grandes d'un autre, mais que les deux viennent du Bien suprême, qui est Dieu (et la vérité force même ceux qui ne veulent pas l'admettre), il leur suffira de se corriger. 13. Les bénéfices individuels, grands et petits, viennent de Dieu Rappelons donc toutes sortes de bénédictions, dont il convient de dire que Dieu est leur Créateur. Si ces biens sont abolis, restera-t-il de la nature ? Toute vie, force, conservation, mémoire, intelligence, tranquillité, qualité, nombre, sentiment, lumière, agrément, proportionnalité, beauté, paix, qu'elles soient petites ou grandes, ou tout autre bien semblable, et spécialement ceux qui peuvent être trouvés dans tout ce qui est spirituel ou physique, c'est-à-dire la mesure, la forme et l'ordre, viennent du Seigneur Dieu 35 . Si quelqu’un veut utiliser ces bienfaits de manière inappropriée, il sera soumis au châtiment Divin, et là où de tels bienfaits n’existent pas, il n’y aura pas de nature. 14. Les biens plus petits, comparés aux plus gros, sont appelés par des noms opposés. Parmi tous ces biens, les biens les plus petits, en comparaison des plus grands, sont désignés par des noms opposés. Ainsi, en comparaison avec la beauté d'une personne, la beauté d'un singe est appelée laideur. Cela induit en erreur les insensés, qui croient que l’apparence humaine est bonne et que les singes sont mauvais. Ils ne remarquent pas dans le corps du singe la mesure inhérente, la symétrie des membres, la proportionnalité des parties, la préservation de l'intégrité et bien plus encore, dont la description prendrait beaucoup de temps. 15. Il y a une certaine beauté dans le corps d'un singe Afin que ce que nous venons de dire devienne clair et satisfasse les esprits lents, ou que même ceux qui sont têtus et opposés à la vérité la plus évidente puissent être persuadés d'avouer la vérité, demandons-leur : la pourriture peut-elle nuire au corps d'un singe ? Et s’il peut se corrompre, c’est-à-dire devenir plus vil, qu’est-ce qui diminue en lui, sinon la bonté de la beauté ? Cela signifie que quelque chose demeure tant que la nature de la chair demeure. Il s’ensuit que lorsque la bonté périt, la nature périt aussi. La nature est donc bonne. Ainsi, nous appelons lent ce qui est le contraire de rapide, puisque nous ne pouvons pas appeler lent immobile. Une voix haute s'oppose à une voix grave, ou une bonne à une mauvaise, mais s'il n'y a pas de voix du tout, il y aura du silence, car c'est l'absence de son et on l'oppose généralement à lui. La lumière et l'obscurité sont aussi appelées opposés, mais l'obscurité a aussi une certaine lumière, sans laquelle il n'y a que l'obscurité complète, c'est-à-dire l'absence de lumière, tout comme le silence est l'absence de son. 16. La privation est ordonnée par Dieu Cependant, même chacune de ces privations est ordonnée dans l'universalité de la nature, 36 de sorte que ceux qui réfléchissent avec sagesse voient leur succession ordonnée. Ainsi, Dieu, sans éclairer certains lieux et certaines périodes, a créé des ténèbres égales en dignité à celles du jour. Et nous, utilisant la voix de manière appropriée, utilisons le silence dans la parole, et plus encore, Lui - le Créateur parfait de toutes choses - a arrangé de manière appropriée l'absence de certaines choses. C’est pourquoi, dans l’hymne des trois jeunes, la lumière et les ténèbres louent Dieu, c’est-à-dire qu’elles font naître la louange de Dieu dans le cœur des 37 prudents. 17. La nature, dans la mesure où elle existe, est bonne Par conséquent, toute nature, dans la mesure où elle est nature, n’est pas mauvaise, et le mal pour la nature n’est rien d’autre qu’une réduction du bien. Et si le bien de la nature était réduit jusqu’à la destruction, alors il n’y aurait plus de nature ni de bien. Cela s'applique à toute nature imaginable, et pas seulement à celle que les Manichéens introduisent et dotent de si grands bienfaits que leur extrême aveuglement surprend. 18. La matière, que certains appellent substance informe, n'est pas non plus mauvaise. Et même cette matière, que les anciens appelaient substance 38, ne devrait pas être qualifiée de mauvaise. Je ne parle pas de la substance que les Manichéens, dans leur plus folle agitation, appellent le créateur des corps. C'est pourquoi on a fait remarquer à juste titre au Manichéen qu'il introduisait un autre dieu : après tout, personne ne peut donner forme et créer des corps sauf Dieu. Et ils sont créés avec des mesures, des formes et des ordres qui (je crois même qu'ils l'admettent) sont bons et viennent uniquement de Dieu. Mais par substance, j'entends une matière totalement informe et sans qualité, à partir de laquelle, comme disaient les anciens, sont formées les qualités que nous percevons. C’est pour cette raison que la forêt est appelée Elh en grec. Après tout, la forêt elle-même ne convient à rien, mais constitue un matériau à partir duquel ceux qui travaillent avec elle peuvent fabriquer certaines choses. Ainsi, cette matière, non perçue sous aucune forme 40, mais difficile à imaginer à travers une quelconque privation d’image, ne devrait pas non plus être qualifiée de mauvaise. Après tout, elle a aussi la capacité de prendre des formes, car si elle ne pouvait pas prendre la forme donnée par le Créateur 41, elle ne pourrait pas être appelée matière. À son tour, si une forme est quelque chose de bon, alors celle dans laquelle elle apparaît dans la plus grande mesure est appelée belle 42. De même que les natures sont appelées belles par leur apparence 43, alors, sans aucun doute, même la capacité de prendre une forme est quelque chose de bon : après tout, si la sagesse est un bien, alors la possibilité même d'être sage est aussi un bien. Et puisque tout bien vient de Dieu, personne ne doit douter que même la matière, si elle existe, ne reçoit son existence que de Dieu. 19. Dieu a une existence absolue Et voici, la parole de notre Dieu est magnifique et divine, adressée à son serviteur : « Je suis celui que je suis » et « dis aux enfants d'Israël : Celui qui est m'a envoyé » (Exode 3 :14). Et en effet, Il est Celui qui existe, puisqu'Il est immuable 44 ; et chaque changement rend une chose différente de ce qu'elle était. Cela signifie qu'il existe vraiment celui qui ne change pas, et que tout autre être créé par lui a reçu son existence de lui, chacun dans sa propre mesure. Pour Celui qui existe de la manière la plus élevée, le seul contraire est ce qui n’existe pas du tout. C'est pourquoi tout ce qui est bon et tout ce qui est naturel vient de Lui, car tout ce qui existe par nature est bon. Ainsi, toute la nature est bonne et tout bien vient de Dieu. Par conséquent, toute la nature vient de Dieu. 20. La souffrance n'est possible que dans la bonne nature La souffrance physique ou mentale, considérée par certains comme un mal particulier45, ne peut également exister que chez les bonnes natures. Après tout, en soi, la résistance à la douleur est en quelque sorte une volonté de rester dans le même état, puisque cet état était bon. Si la souffrance conduit au mieux, elle est utile, 46 et si elle conduit au pire, elle n'est pas utile. Par conséquent, l’âme est provoquée par une volonté qui résiste à une puissance supérieure, et le corps est provoqué par un sentiment qui résiste à un corps plus fort. Mais le mal sans souffrance est pire, c'est-à-dire qu'il est pire de se réjouir de l'injustice que de souffrir dans la déchéance. Mais même une telle joie ne peut provenir que de l’acquisition de biens, même inférieurs, et l’injustice consiste à négliger le meilleur. De même, une blessure douloureuse vaut mieux pour le corps qu’une décomposition indolore, appelée corruption elle-même, que le cadavre du Seigneur n’a pas vu, c’est-à-dire qu’il n’a pas enduré. Comme cela a été prédit dans la prophétie : « Tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption » (Ps. 16 : 10). Quelqu’un niera-t-il qu’Il ​​a été blessé en le clouant et en le perçant avec une lance ? Mais même la putréfaction, que tous appellent à juste titre la corruption de la chair, s'il y a encore quelque chose à pourrir, augmente à mesure que le bien diminue. Et si quelque chose pourrit complètement, il ne restera plus rien de bon ni de nature, puisque même la pourriture n'aura rien à pourrir. Par conséquent, la pourriture elle-même ne persistera pas, puisqu'elle n'aura absolument nulle part où rester. 21. La mesure est la raison de la taille Ainsi, tout le monde parle des choses petites et insignifiantes comme modérées, car même dans de telles choses, il reste une certaine mesure, sans laquelle non seulement une petite taille, mais absolument rien n'existerait. Et ce qui est appelé excessif en raison de son extraordinaire ampleur est condamné pour son extraordinaire ampleur elle-même. Mais même ce qui est extrêmement grand, pour être contenu dans le cadre d'une certaine mesure, est sous Dieu, « qui a tout arrangé par mesure, nombre et poids » (voir Sg 11 : 21). 22. Dans un sens, le concept de mesure s'applique à Dieu On ne peut pas dire de Dieu qu’il a une mesure, sinon il faudrait supposer qu’il a aussi une fin. Mais Celui qui donne la mesure à toutes choses ne peut pas être appelé immodéré, de sorte que tout peut exister à un degré ou à un autre. Mais encore une fois, Dieu ne peut pas être qualifié de proportionné, comme s’il recevait une mesure de quelqu’un. Si nous L'appelons la Mesure Suprême, comme nous l'avons fait autrefois 47, alors nous devons comprendre par la Mesure Suprême le Bien Suprême. Après tout, toute mesure, dans la mesure où elle existe, est bonne, c'est pourquoi tout ce qui est proportionné, modéré et cohérent est digne d'éloges. Et dans un autre sens, nous utilisons le concept de mesure pour désigner la fin, et nous disons « sans mesure » quand nous entendons « sans fin ». De telles choses sont parfois glorifiées, comme lorsqu’il est dit : « Et son royaume n’aura pas de fin » (Luc 1 : 33). Après tout, on peut dire ceci : « il n'y aura pas de mesure », c'est-à-dire par mesure la fin. Et celui qui ne gouverne pas à un degré ou à un autre ne gouverne pas du tout. 23. Dans quel sens est-il possible de parler du mal dans sa mesure, sa forme et son ordre ? C'est pourquoi la mesure, la forme et l'ordre sont appelés mauvais, soit parce qu'ils sont moins présents qu'ils le devraient, soit parce qu'ils ne correspondent pas aux choses auxquelles ils devraient correspondre, et c'est pourquoi ils sont appelés mauvais parce qu'ils sont inhabituels pour ces choses et incongrus avec elles. Comme si l'on disait de quelqu'un qu'il n'a pas agi correctement parce qu'il a fait moins que ce qu'il aurait dû faire, ou a fait quelque chose que dans ce cas il n'aurait pas dû faire, ou plus que ce qu'il aurait dû faire, ou de manière inappropriée. Ainsi, ce qui est mal fait est à juste titre condamné uniquement parce qu’il n’a pas été fait dans la mesure appropriée. De la même manière, on peut parler d'une espèce mauvaise soit en comparaison avec une espèce plus belle ou plus belle, parce que dans une nature l'espèce est plus petite, et dans l'autre elle est plus grande (non pas en taille, mais en convenance et en beauté 48) ; ou bien parce qu'il n'est pas en harmonie avec la nature dans laquelle il est présent, de sorte qu'il lui semble étranger et déplacé. Cela ressemble à la vue d'un homme nu sur la place centrale, qui ne gênerait personne dans les bains publics. De même, l’ordre est appelé mal lorsqu’il est lui-même présent dans une moindre mesure. Par conséquent, plutôt que l’ordre, c’est le désordre qui est mauvais lorsque quelque chose est ordonné dans une moindre mesure qu’il ne devrait l’être, ou n’est pas ordonné comme il devrait l’être. Là où il y a une certaine mesure, une certaine forme et un certain ordre, il y a aussi une certaine bonté et une certaine nature ; et là où il n’y a ni mesure, ni forme, ni ordre, il n’y a ni bien ni nature. 24. Preuve tirée des Écritures de l'immuabilité de Dieu La règle de notre foi, ou certaines vérités découvertes par la raison, doivent être appuyées par le témoignage des Divines Écritures, afin que ceux qui, par manque de pensée, ne peuvent comprendre ces choses, puissent croire à l'autorité divine 49 . Ensuite, ils obtiendront la compréhension. Et ceux qui sont raisonnables, mais qui ont peu appris les Écritures de l’Église, ne devraient pas supposer que nous préférons juger tout cela selon notre propre compréhension, sans étudier ces livres. Ainsi, il est écrit dans les psaumes que Dieu est immuable : « Tu les changes, et ils changeront ; mais tu es le même, et tes années ne finiront pas » (Ps 102 : 27-28). Et dans le livre de la Sagesse, il est dit de la sagesse : « demeurant en elle-même, elle renouvelle tout » (Sg 7, 27). Pourquoi l'apôtre Paul dit-il aussi : « à l'unique Dieu incorruptible et invisible » (voir 1 Timothée 1 : 17). Et l’apôtre Jacques a dit : « Tout don bon et tout don parfait viennent d’en haut, descendant du Père des lumières, chez qui il n’y a ni variation ni ombre de changement » (Jacques 1 : 17). De plus, le fait que ce qui est né par Lui est le même que ce qu'Il dit brièvement par le Fils Lui-même : « Moi et le Père sommes un » (Jean 10 :30). Mais puisque le Fils n'a pas été créé, mais que toutes choses ont été créées par Lui, il est écrit : Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu... Toutes choses ont été créées par Lui, et sans Lui rien n'a été créé, 50 c'est-à-dire qu'il n'y a rien qui a été créé sans Lui. 25. Les paroles de l'Évangile sont mal comprises par certains Et il n'est pas nécessaire d'écouter les absurdités de ceux qui croient que le mot « rien » doit être compris comme quelque chose 51 . De plus, étant donné que le mot « rien » se trouve à la fin de la phrase, ils veulent forcer tout le monde à de tels bavardages. Selon eux, de cette phrase il résulte que « rien » n’a été créé, et une fois créé, c’est quelque chose 52. Ils ont perdu la raison à cause de leur passion pour la controverse et ne comprennent pas qu’il n’y a pas de différence entre les paroles « sans Lui rien n’a été créé » et « sans Lui rien n’a été créé ». Et même si l'on admet cet ordre : « sans Lui rien n'a été créé », on peut quand même dire que « rien » est quelque chose, puisqu'il a été créé. Eh bien, y a-t-il vraiment une différence dans les expressions : « sans lui la maison a été créée » ou « sans lui la maison a été créée », si l'on veut dire que quelque chose a été créé sans telle ou telle personne, et que ce quelque chose est une maison ? Il est donc dit ici : « sans Lui, rien n'a été créé », car « rien », bien sûr, n'est pas quelque chose ; et à moins qu’un faux sens ne soit donné à la phrase, il n’y a aucune différence entre les phrases « sans Lui rien n’a été créé » ou « sans Lui rien n’a été créé » ou « rien n’a été créé ». Et qui a envie de discuter avec des gens qui, quand je dis « pas de différence », objecteront : « ça veut dire qu’il y a une différence, puisque « non » c’est « quelques » » ? Ceux qui ont du bon sens voient très clairement que lorsque je dis « il n’y a pas de différence », je voulais dire la même chose que « pas de différence ». Cependant, si la question « qu’avez-vous fait ? » quelqu'un répond « rien », il devra trouver à redire : « si rien, alors vous avez fait quelque chose, puisque rien en soi n'est quelque chose ». Et ils savent que le Seigneur lui-même a mis ce mot à la fin de la phrase : « et il n'a rien dit en secret » (Jean 18 :20). Par conséquent, laissez-les lire et se taire. 26. L'existence créée est créée à partir de rien Dieu a tout créé, sauf Celui qui est né de Lui-même avec sa Parole, non pas à partir d'un matériel préexistant 54, mais à partir de quelque chose de complètement inexistant, c'est-à-dire à partir de rien, selon les paroles de l'Apôtre : « appeler les choses qui n'existent pas comme si elles existaient » (voir Rm 4, 17). Et il est écrit encore plus clairement dans le livre des Macchabées : « Je te prie, mon enfant, de regarder le ciel et la terre, et, voyant tout ce qu'ils contiennent, sache que Dieu a tout créé à partir de rien » (2 Mac 7, 28). Et ce qui est écrit dans le psaume : « Il parlait et ils devinrent » (Ps 149, 5). Il est évident qu’Il ​​n’a pas donné naissance à ces choses de Lui-même, mais qu’Il ​​les a créées par parole et par ordre. Et ce qui ne vient pas de Lui-même vient bien sûr de rien. Car il n’y avait rien à partir duquel il pouvait créer. Pourquoi l’Apôtre dit-il très clairement : « Car tout vient de Lui, par Lui et à Lui » (Rom. 11 :36) 55. 27. Il faut faire la distinction entre « de Dieu » et « de Dieu » Cependant, « de Lui » ne signifie pas la même chose que « de Lui » 56 . Ce qui vient de Lui peut être dit « de Lui », cependant, tout ce qui vient « de Lui » ne peut pas être dit « de Lui » au sens propre. Le ciel et la terre viennent de Lui, puisqu'Il les a créés. Mais pas de Lui, puisque pas de Sa substance. Tout comme un homme, s'il donne naissance à un fils et bâtit une maison, alors le fils et la maison sont de lui, mais le fils est de lui, et la maison est de terre et de bois. Et cela parce que l’homme, étant homme, ne peut rien construire à partir de rien, mais Dieu, de qui viennent toutes choses, en qui sont toutes choses, en qui sont toutes choses, n’a besoin d’aucune matière non créée par Lui pour aider sa propre toute-puissance. 28. Les péchés ne viennent pas de Dieu, mais de la volonté du pécheur Quand nous entendons « tout vient de Lui, par Lui et à Lui », alors par « tout » nous devons comprendre toutes les natures qui existent naturellement 57 . Après tout, les péchés qui nuisent à la nature et ne la préservent pas ne viennent pas de Lui. Ces péchés proviennent de la volonté de ceux qui pèchent 58. Cela est confirmé de diverses manières par l'Écriture Sainte, en particulier à l'endroit où l'Apôtre dit : " Penses-tu vraiment, ô homme, que tu échapperas au jugement de Dieu en condamnant ceux qui commettent de telles choses et en faisant de même toi-même ? Ou bien négliges-tu les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans te rendre compte que la bonté de Dieu te conduit à la repentance ? Mais à cause de ton entêtement et de ta patience. cœur impénitent, tu accumules pour toi la colère au jour de la colère et de la révélation du juste jugement de la part de Dieu, qui récompensera chacun selon ses actes » (Rom. 2 : 3-6). 29. Dieu n'est pas souillé par nos péchés Et bien que la totalité des choses créées par Dieu demeure en Lui, Il n'est pas profané par les pécheurs, dont il est dit : La sagesse, dans sa pureté, touche à tout et rien d'impur ne la menace (cf. Sagesse 7, 24,25) 59. Nous devons croire que Dieu est à la fois immuable et incorruptible, et indestructible. 30. Même le plus petit bien terrestre vient de Dieu Et que Dieu a réellement créé même les biens les plus insignifiants, c'est-à-dire terrestres et mortels, nous le voyons dans d'autres paroles de l'Apôtre, où il, parlant des membres de notre corps : " C'est pourquoi, si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui ; si un membre est glorifié, tous les membres se réjouissent avec lui ", ajoute-t-il : " Dieu a disposé les membres, chacun dans la composition du corps, comme Il l'a voulu. " Et encore : « Mais Dieu a proportionné le corps, en inculquant un plus grand soin aux moins parfaits, afin qu'il n'y ait pas de division dans le corps, mais que tous les membres prennent également soin les uns des autres » (1 Cor 12 :26,18,24,25). Cependant, ce que l'Apôtre loue ainsi dans la mesure, la forme et l'ordre des membres du corps, se retrouve dans la chair de tous les êtres vivants, les plus grands et les plus petits, puisque toute chair est estimée comme un bien terrestre, et donc moindre. 31. Dieu punit et pardonne De plus, puisque la question du jugement divin, et non humain, est de savoir quel et quel châtiment sévère mérite le péché de telle ou telle personne, il est écrit : "Oh, la profondeur de la richesse, la sagesse et la connaissance de Dieu ! Comme ses destinées sont incompréhensibles et ses voies insondables !" (Rom 11 :33). Par la bonté de Dieu, la rémission des péchés est accordée à ceux qui se convertissent. Par conséquent, le fait que Christ a été envoyé montre que, non pas dans sa propre nature de Dieu, mais dans notre nature, reçue de sa femme, il est mort pour nous. L'Apôtre préfigure cette bonté de Dieu pour nous et cet amour : "Mais Dieu prouve son amour pour nous par le fait que le Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs. A plus forte raison maintenant, ayant été justifiés par son sang, nous serons sauvés de la colère par lui. Car si, lorsque nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils, à bien plus forte raison, étant réconciliés, nous serons sauvés par sa vie" (Rm 5, 8-10). Si ceux qui ont péché reçoivent le châtiment qui leur est dû, il n'y a pas d'injustice devant Dieu, c'est pourquoi l'Apôtre dit : " Que dirons-nous ? Dieu ne sera-t-il pas injuste lorsqu'il exprime sa colère ? " (Rom 3 : 5). Et à un endroit, l'Apôtre rappelle brièvement que la bonté et la sévérité viennent de Dieu : « Vous voyez donc la bonté et la sévérité de Dieu : sévérité envers ceux qui sont tombés, mais bonté envers vous, si vous persévérez dans la bonté de Dieu » (Rm 11, 22). 32. Même le pouvoir de nuire est donné par Dieu Et à propos du fait que même le pouvoir à ceux qui causent du mal est donné par Dieu 60, la Sagesse dit : « Par moi les rois règnent et les dirigeants légitiment la justice » (Proverbes 8 : 15). De même, l’Apôtre dit : « Il n’y a d’autorité que celle de Dieu » (Rom. 13 : 1). Le fait qu'il y ait une raison à cela est écrit dans le livre de Job : « Qui, à cause de l'obstination des gens, fait un roi hypocrite » (voir Job 34 :30) 61. Et Dieu dit à propos du peuple d'Israël : « Je t'ai donné un roi dans ma colère » (Osée 13 :11). Et la vision de Dieu est juste lorsque les méchants acceptent le pouvoir de nuire pour tester la patience des bons et pour punir les méchants. Ainsi, par le pouvoir donné au diable, Job fut mis à l’épreuve afin que sa justice soit révélée (Job 1-2) ; et Pierre a été testé afin qu'il ne soit pas présomptueux (Matthieu 26 : 31-35) ; (Matthieu 26 :69-75), et Paul a été frappé pour qu'il ne soit pas « vaniteux » (2 Cor 12 :7), et Judas a été maudit de se pendre (Matthieu 27 :5). Par conséquent, si cela a été fait par le pouvoir donné par Dieu au diable, alors nous pouvons dire que Dieu lui-même a fait tout cela avec justice. En fin de compte, les méchants qui persistent à sympathiser avec la dépravation 62 du diable se verront dire : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges » (Matthieu 25 : 41). Alors le diable sera puni non pas pour les actes justes commis avec la permission divine, mais pour le désir injuste de nuire, qui lui appartenait. 33. Les anges ne sont pas méchants à cause de Dieu, mais à cause du péché Et puisque même les mauvais anges n’ont pas été créés mauvais par Dieu, mais le sont devenus par le péché, Pierre dit dans son Épître : « Car si Dieu n’a pas épargné les anges qui ont péché, mais les a liés dans les chaînes des ténèbres de l’enfer, il les a livrés au jugement pour être punis » (2 Pierre 2 : 4). Après cela, Pierre montre que pour eux il y aura encore le châtiment du jugement dernier, dont parle le Seigneur : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges. Oui, ils ont déjà reçu ce lieu souterrain en guise de punition - le Lower Dark Air 63, une sorte de prison. Bien que cet air soit appelé ciel, ce n'est pas le ciel étoilé, mais celui du bas. Ses vapeurs sombres s'épaississent en nuages, les oiseaux y volent, c'est pourquoi cet air est appelé ciel nuageux, et les oiseaux sont appelés célestes. C'est pourquoi l'apôtre Paul appelle ces mauvais anges - nous combattons ces envieux qui mènent une vie juste - des esprits de méchanceté dans les lieux célestes (voir Ep 6 : 12). Et pour que les cieux les plus élevés ne soient pas compris par ce ciel, il dit ailleurs : « selon le prince de la puissance de l'air, l'esprit qui est maintenant à l'œuvre dans les enfants de la désobéissance » (Ep 2, 2). 34. Le péché n'est pas le désir d'une mauvaise nature, mais l'abandon de ce qui est meilleur De même, le péché ou l’injustice n’est pas le désir d’une nature mauvaise, mais l’abandon de ce qui est meilleur. C’est pourquoi nous trouvons dans l’Écriture les mots suivants : « toute création de Dieu est bonne » (1 Timothée 4 : 4), ce qui signifie que tout arbre planté par Dieu au paradis est également bon. Par conséquent, l'homme n'a pas lutté pour une nature mauvaise lorsqu'il a touché l'arbre interdit, mais en négligeant le meilleur, il a commis un acte mauvais. Puisque le Créateur est meilleur que tout ce qu’il a créé, son commandement n’aurait pas dû être abandonné : ne pas toucher au fruit interdit, bien que bon. Par l’abandon du meilleur est apparu le désir du bien de la nature créée, auquel l’homme a touché contrairement au commandement du Créateur. Dieu n’a pas planté un mauvais arbre au Paradis. Mais celui qui interdisait lui-même de toucher au fruit valait mieux que ce fruit. 35. L'arbre de la connaissance du bien et du mal n'était pas mauvais, mais l'homme devait obéir à Dieu Par cette interdiction, Dieu voulait montrer que la nature de l'âme rationnelle ne doit pas être en son propre pouvoir, mais en subordination à Dieu, et qu'elle doit maintenir l'ordre de son propre salut par l'obéissance. C’est pourquoi Il a appelé l’arbre qu’il avait interdit de toucher « l’arbre de la connaissance du bien et du mal » (voir Genèse 2 : 9). Parce qu'ayant touché le fruit contrairement à l'interdit, il a expérimenté le châtiment du péché et a ainsi appris la différence entre le bien de l'obéissance et le mal de la désobéissance. 36. Le mal n'est pas dans la nature créée, mais dans le mauvais usage de cette nature Qui est assez stupide pour supposer que la création de Dieu, en particulier celle plantée au paradis, est digne de blâme ? Même les épines et les épines qui, par la volonté judiciaire de Dieu, ont été produites par la terre pour épuiser le pécheur, ne sont pas sujettes à blâme. Après tout, ces plantes ont aussi leur propre mesure, leur forme et leur ordre, que chacun trouvera dignes d'éloges après examen. Ces épines et ces épines sont mauvaises pour les natures qui doivent être apprivoisées à cause du péché. Ainsi, comme je l’ai déjà dit, le péché n’est pas le désir d’une nature mauvaise, mais la négligence du meilleur. Et c’est l’acte lui-même qui est mauvais, et non la nature dont le pécheur abuse. Le mal est donc une mauvaise utilisation du bien. L'Apôtre condamne ceux qui « ont servi la créature au lieu du Créateur » (Rom. 1 : 25) 64 comme étant damnés par le jugement divin. Il ne condamne pas la créature (ce serait injuste envers le Créateur), mais ceux qui, ayant négligé le meilleur, ont fait un mauvais usage du bienfait. 37. Dieu utilise le mal de ceux qui pèchent pour le bien En conséquence, si toutes les natures gardaient leur propre mesure, forme et ordre, il n’y aurait pas de mal. Et si quelqu'un utilise mal ces avantages, il n'abolira toujours pas la volonté de Dieu - Dieu sait comment ordonner avec justice les injustes. Ainsi, si eux-mêmes, par la dépravation de leur volonté, ont fait un mauvais usage des biens, Lui, par la justice de sa puissance, fait bon usage de leur mal, ordonnant dûment 65 pour punition ceux qui ont perversement décidé 66 eux-mêmes de pécher 67. 38. Le feu éternel qui tourmente les pécheurs n'est pas mauvais Et même le feu éternel, destiné à tourmenter les injustes, n'est pas de nature mauvaise, puisqu'il a une mesure, une forme et un ordre qui ne sont déformés par aucun vice. Et le tourment est un mal pour les damnés et leur est dû à cause de leurs péchés. Et la lumière du feu éternel, qui tourmente les yeux malades, n’est pas une mauvaise nature. 39. Le feu est appelé éternel parce qu'il n'a pas de fin ; son éternité n'est pas comme Divine Certes, le feu n'est pas éternel de la même manière que Dieu est éternel - il n'a peut-être pas de fin, mais il a un commencement, et Dieu est sans commencement. Ensuite, bien qu’il puisse être utilisé à l’infini pour punir les pécheurs, il est cependant de nature changeante. Et la véritable éternité est la véritable immortalité, c'est-à-dire la plus haute immuabilité, que seul Dieu absolument immuable possède. Après tout, c'est une chose de ne pas changer, d'avoir la possibilité de changer, et une autre est l'impossibilité totale de changer. Et on peut dire d'une personne qu'elle est bonne, mais pas comme Dieu, à propos de qui il est dit : « Personne n'est bon si ce n'est Dieu seul » (Marc 10 :18). Et l'âme est appelée immortelle, mais pas de la même manière que Dieu est immortel, dont il est dit : « Lui seul a l'immortalité » (1 Timothée 6 : 16). Et une personne peut être qualifiée de sage, mais pas comme Dieu, dont il est dit : « au seul Dieu sage » (Rom. 14 :26). De même, le feu est dit éternel, mais son éternité n'est pas divine. Seule l'immortalité de Dieu est la véritable éternité. 40. Dieu ne peut pas être blessé ; la nature créée ne peut être blessée que par le juste décret de Dieu C'est la foi catholique, la saine doctrine et la vérité évidente dans la compréhension de ceux qui comprennent. De cet enseignement il résulte que personne ne peut nuire à la nature de Dieu, et que la nature de Dieu ne fait de mal à personne injustement et ne tolère pas que quiconque fasse du mal en toute impunité 68 . « Celui qui fait le mal 69, dit l'Apôtre, recevra selon son iniquité ; il n'a aucune partialité » (Col 3, 25). 41. Combien de bien les Manichéens attribuent-ils à la nature du mal, et combien de mal la nature du bien Si les Manichéens, ayant rejeté le zèle destructeur pour défendre leur propre erreur, avaient voulu juger ce qui précède avec la crainte de Dieu, ils n'auraient pas blasphémé de la manière la plus infâme, croyant à l'existence de deux natures : l'une bonne, appelée Dieu, l'autre mauvaise, non créée par Dieu. Ils se trompent tellement, délirent, disons plus - fous, qu'ils ne remarquent pas comment ils dotent même la soi-disant nature du mal le plus élevé de grands avantages : vie, pouvoir, sécurité, mémoire, raison, modération, force, abondance, sentiment, lumière, plaisir, taille, correspondance des composants, paix, mesure, apparence, ordre. Et le soi-disant Bien Suprême est doté de grands maux : mort, maladie, inconscience, bêtise, désordre, impuissance, besoin, insouciance, cécité, douleur, dépravation, obscénité, guerre, démesure, laideur, vicissitude. Après tout, on dit que les princes des ténèbres avaient la vie dans leur nature et que, vivant dans leur royaume, ils étaient en bonne santé, avaient de la mémoire et de la pensée. Les Manichéens disent aussi qu'un certain prince des ténèbres parla à l'assemblée. Mais il ne pourrait pas parler et être entendu s’ils n’avaient pas de mémoire et de compréhension. De ce que les Manichéens ont dit à propos des princes des ténèbres, il s'ensuit également qu'ils avaient la structure correcte de l'âme et du corps, gouvernaient leur royaume avec un pouvoir autocratique, avaient les membres et la fertilité nécessaires, se sentaient les uns les autres, et à côté d'eux - la lumière 70, avaient des yeux avec lesquels ils voyaient la lumière au loin (et leurs yeux ne pouvaient pas voir la lumière en l'absence totale de lumière, c'est pourquoi ils sont appelés yeux 71). Il s'avère qu'ils appréciaient énormément leur volupté et étaient limités par la taille de leurs propres membres et par le lieu. Et s’il n’y avait pas quelque beauté dans le royaume des ténèbres, les princes des ténèbres ne pourraient aimer leurs femmes et la conformité de leurs membres ne serait pas préservée. Sans cela, tout ce dont parlent follement les manichéens n’aurait pas pu se produire. S'il n'y avait pas eu un peu de paix là-bas, ils n'auraient pas obéi à leur prince. S’il n’y avait pas de modération, ils ne pourraient que manger insatiablement, boire, se déchaîner, etc. Et même dans ce cas, ils devaient contenir une mesure qui les limitait dans leurs formes. Les Manichéens insistent sur le fait que tout était ainsi. Cela signifie qu’ils ne peuvent nier la juste mesure inhérente à toutes les actions des princes des ténèbres. Et sans vue, aucune qualité naturelle ne pourrait y exister. S’il n’y avait pas d’ordre, certains ne pourraient pas dominer et d’autres obéir ; ils ne pouvaient pas exister harmonieusement dans leurs principes originels 72 ; et en général, ils n'auraient pas pu positionner correctement les membres, et tout ce qu'imaginaient en vain les manichéens n'aurait pas pu se produire. Les manichéens disent que la nature de Dieu ne meurt pas. Alors, selon leurs vaines paroles, pourquoi le Christ ressuscite-t-il 73 ? Si elle n’est pas malade, que guérit le Christ ? Si ce n’est pas dans la nature de Dieu d’oublier, à qui le Christ rappelle-t-il ? Si le caractère déraisonnable n’est pas sa caractéristique, à qui le Christ enseigne-t-il ? Si elle n’est pas bouleversée, que restaure le Christ ? Si elle n’est ni vaincue ni captive, qu’est-ce que le Christ libère ? S’il n’en ressent pas le besoin, à qui vient-il en aide ? Si vous n’avez pas perdu la raison, qu’est-ce qui vous ramène à la raison ? Si elle n’est pas aveuglée, qu’éclaire-t-Il ? Si elle n’est pas malade, à quoi donne-t-il faiblesse ? Si elle est juste, que corrige-t-il avec ses instructions ? Si elle n’est pas déshonorée, que purifie-t-Il ? Si elle ne se bat pas, à qui promet-elle la paix ? Si elle est abstinente, à qui est due la mesure judiciaire ? Si elle n’est pas défigurée, que transforme-t-Il ? Si ce n’est pas perverti, que corrige-t-Il ? En effet, selon les manichéens, tout ce qui est accompli par le Christ se rapporte non pas à la création de Dieu, pervertie par le péché du libre arbitre, mais à la nature et à l'essence même de Dieu, c'est-à-dire à ce qu'est Dieu lui-même. 42. Blasphème des Manichéens concernant la nature de Dieu A quoi ce blasphème est-il comparable ? Avec rien ! Peut-être seulement avec les illusions d’autres sectes perverses. Si on le considère comme tel (ce dont nous n’avons pas encore parlé), il s’avérera qu’il blasphème la nature de Dieu de la manière la pire et la plus dégoûtante. Après tout, les Manichéens disent que certaines âmes (censées exister à partir de l'essence de Dieu et être absolument de la même nature) n'ont pas péché arbitrairement, mais ont été conquises et opprimées par une tribu de forces obscures. Cette tribu des Manichéens est appelée la nature du mal. Les âmes opprimées, non pas de leur plein gré, mais sur ordre du Père, sont descendues, ont été vaincues par une tribu de forces obscures et ont été emprisonnées à jamais dans la terrible sphère des ténèbres. Selon leurs absurdités sacrilèges, il s'avère que Dieu s'est libéré du plus grand mal dans une partie, et dans l'autre partie, qu'il ne pouvait pas libérer de l'ennemi, il s'est maudit. Et il triompha d'elle d'en haut comme d'un ennemi vaincu. Oh, audace criminelle et incroyable de croire cela, de parler ainsi, d'enseigner Dieu ainsi. Défendant leur enseignement et en même temps se précipitant aveuglément vers le pire, ils disent que la nature de Dieu a souffert d'un grand mal en raison de son mélange avec la nature mauvaise - après tout, la nature de Dieu ne pouvait pas et ne peut pas se causer du mal. La dignité de la nature incorruptible réside-t-elle seulement dans le fait qu'elle ne peut pas se nuire, et non dans le fait qu'elle ne peut subir de dommage ? Enfin, si la nature des ténèbres a nui à la nature de Dieu, et que la nature de Dieu a fait de même à la nature des ténèbres, nous pouvons parler de deux natures mauvaises qui se nuisent mutuellement. Dans ce cas, la tribu des forces obscures aura les meilleures intentions, car elles ont causé du mal sans le vouloir. Après tout, en réalité, il ne voulait pas causer de mal, mais seulement profiter du bien de Dieu. Et Dieu voulait détruire la tribu des forces obscures. Oubliant ce qui a été dit auparavant - « ses royaumes les plus glorieux ont été fondés sur la terre lumineuse et bénie afin qu'ils ne puissent être déplacés ou ébranlés par personne » - Mani est clairement illusoire dans son message destructeur « Essentiel » : « Mais le père de la lumière la plus bénie savait qu'une grande chute et une grande destruction viendrait des ténèbres et qu'une tribu de forces obscures menacerait ses mondes sacrés s'il n'envoyait pas contre lui une divinité glorieuse et puissante. Avec l'aide de cette divinité, il seront capables simultanément de vaincre et de détruire les principes des ténèbres, et lorsqu’ils seront détruits, les habitants de la lumière connaîtront la paix éternelle. Ainsi, le Père avait peur de la chute et de la destruction menaçantes de ses mondes. Ici, il s’avère, comment ils « ont été fondés sur une terre lumineuse et bienheureuse, de sorte qu’ils ne pouvaient être déplacés ou ébranlés par personne » ! Par peur, il a voulu nuire à la tribu voisine, a tenté de la détruire et de la détruire, afin que les habitants de la lumière puissent jouir d'une paix éternelle. Pourquoi n’a-t-il pas ajouté « et avec des chaînes éternelles » ? Les âmes, liées à jamais par Lui dans la sphère des ténèbres, n'étaient-elles pas des habitants de la lumière, dont Il dit clairement qu'elles ont dû se tromper à cause de leur propre nature, originellement légère ? Et sans le vouloir, Mani est obligé d'admettre qu'ils ont péché par libre arbitre, bien qu'il veuille placer le péché uniquement dans la nécessité de la nature opposée. Il s'embrouille tout le temps et, comme s'il était lui-même déjà emprisonné dans une sphère de ténèbres qu'il a inventée, il cherche une issue et ne la trouve pas. Mais qu'il dise ce qu'il veut au peuple trompé et pitoyable, par qui il est vénéré bien plus que le Christ. Pour un tel prix, il peut leur vendre des inventions aussi verbeuses et blasphématoires. Qu'il dise ce qu'il veut, qu'il emprisonne dans la sphère, comme dans une sorte de prison, une tribu de forces obscures, et qu'à l'extérieur il attache la nature de la lumière, à laquelle il a promis la paix éternelle après la destruction de l'ennemi. Voici, le châtiment pour la lumière est plus grand que pour les ténèbres, le châtiment pour la nature divine est plus grand que pour l'espèce opposée. Mais bien que la nature divine soit dans les ténèbres, il est inhérent à sa nature d'habiter dans les ténèbres, et les âmes, qui par nature sont les mêmes que Dieu, ne peuvent être acceptées, selon lui, dans des royaumes paisibles. Ils sont rejetés de la vie et de la liberté de la lumière sacrée et sont cloués sur la même sphère terrible. Car il dit : « Ces âmes, accrochées à ce qu'elles aimaient, se retrouvent dans la même sphère de ténèbres. Elles se sont attirées cela par leurs propres œuvres. » Eh bien, bien sûr, ce n’est pas une décision de libre arbitre ! Vous voyez comment, dans sa folie, le Manichéen ne sait pas ce qu'il dit, et, se contredisant, mène contre lui-même une guerre plus terrible que contre le dieu lui-même de la tribu des forces obscures. Par conséquent, si les âmes de lumière sont condamnées pour avoir aimé les ténèbres, la tribu des forces obscures est injustement condamnée : après tout, elles aimaient la lumière. Mais il aimait vraiment la lumière, ayant pour but non pas la destruction de la lumière, mais sa possession, bien que violente ; La nature de la lumière voulait détruire les ténèbres pendant la guerre. Par conséquent, la lumière, lorsqu’elle fut vaincue, aimait les ténèbres. Choisissez : soit la lumière a aimé les ténèbres par nécessité, soit elle a été séduite par le libre arbitre. Si nécessaire, pourquoi 75 ont-ils été condamnés ? S’il est libre, alors pourquoi la nature de Dieu s’est-elle révélée si vicieuse ? Si la nature de Dieu a été forcée d’aimer les ténèbres, alors elle n’a pas vaincu, mais a été vaincue. Si elle aimait librement les ténèbres, pourquoi ces malheureux hésitent-ils à attribuer la volonté de pécher à la nature, créée à partir de rien par Dieu ? Ils ont probablement peur que dans ce cas la volonté de pécher doive être attribuée à la lumière générée par Lui. 43. Les manichéens attribuent un grand mal à la nature de Dieu avant même de se mêler au mal D'après les inventions folles auxquelles ils faisaient confiance, la cause des grands maux était le mélange du mal 76. Nous montrerons qu'un grand mal était présent dans la soi-disant nature de la lumière avant toute confusion. Que peut-on ajouter d’autre à ces blasphèmes ? Après tout, avant le début de la guerre, il y avait déjà un besoin difficile et inévitable de guerre - c'est vraiment un grand mal qui existait avant le mélange du bien et du mal. Laissez-les vous dire d’où ça vient, car il n’y avait pas de mixage à l’époque. Mais si ce n’était pas nécessaire, il y avait le libre arbitre. D'où vient donc un si grand mal - Dieu lui-même a voulu nuire à sa propre nature ? L'ennemi ne pouvait pas nuire à la nature de Dieu, et Lui-même l'a envoyé sans pitié à la confusion, à une purification honteuse et à une condamnation injuste. C'est le mal de la volonté destructrice, pécheresse et monstrueuse qui s'est produite avant d'être mélangée au mal de nature opposée. Ou peut-être que Dieu ne savait pas que ses membres aimeraient les ténèbres et deviendraient hostiles à la sainte lumière (comme le dit Mani), c'est-à-dire non seulement à leur propre Dieu, mais aussi au Père dont ils sont nés ? Où Dieu a-t-il un si grand mal d'ignorance jusqu'à ce qu'il soit mêlé à un mal de nature opposée ? Disons que Dieu savait que tout cela arriverait. Ensuite, s’Il ne s’affligeait pas de la souillure et de la malédiction futures de Sa propre nature, il y avait toujours en Lui une certaine cruauté. S'il était triste, il était toujours malheureux. Pourquoi un si grand mal est-il arrivé à votre « Bien le plus élevé » avant de se mélanger à votre « mal le plus élevé » ? Et, sans doute, si même la plus petite partie de la nature, enfermée dans la prison éternelle des ténèbres, ne savait pas d’avance ce qui l’attend, dans la nature de Dieu il y aurait une ignorance éternelle, et si elle le savait, un malheur éternel. D'où vient ce mal, apparu avant de se mêler au mal de la tribu opposée ? Ou peut-être que cette particule de la nature, par son grand amour, s'est réjouie que, grâce au châtiment, la paix éternelle soit préparée pour les autres habitants du monde ? Que chacun prononce l'anathème, car ce qui n'est pas permis est dit sur la nature de Dieu. Si Mani avait admis que la nature de Dieu n’est pas hostile à la lumière, alors le désir (non pas de nature divine, bien sûr, mais de quelqu’un) d’endurer n’importe quel mal pour sa patrie pourrait être louable. Cependant, ce mal, bien entendu, ne peut être que temporaire et non éternel. Et ils parlent d’un clouage éternel dans la sphère des ténèbres, et non pas de quelque chose de créé, mais de la nature de Dieu. Et si la nature de Dieu se réjouissait d’aimer les ténèbres et de devenir hostile à la sainte lumière, ce serait la joie la plus vicieuse, la plus vile et la plus inexprimablement blasphématoire. D’où vient un mal aussi monstrueux et criminel avant de se mêler au mal de la tribu opposée ? Qui peut supporter une folie aussi méchante et perverse, d'attribuer de si grands biens au mal le plus élevé, et au Bien suprême, c'est-à-dire Dieu, un si grand mal ? 44. Les méchantes inventions des Manichéens sur Dieu Les Manichéens disent qu'une partie de la nature de Dieu est mélangée partout : dans le ciel, sur la terre, dans tous les corps secs et humides, dans toute chair, dans toutes les graines des arbres, des herbes, des hommes, des animaux. Nous affirmons que la nature de Dieu est présente en toutes choses par la puissance du Divin, sans aucun lien, immaculée et incorruptible pour l'ordre et le gouvernement du monde, tandis que les Manichéens croient qu'elle est attachée aux choses, supprimée et souillée. Les Manichéens disent qu'elle est déliée, libérée et purifiée non seulement par la rotation du soleil, de la lune et des forces de la lumière, mais aussi par leurs propres élus 77 . Il est terrible de dire à quel point la plus méchante illusion les incline, sinon les force, à des abominations sacrilèges et incroyables. On dit que les forces de la lumière se transforment en beaux hommes et s’opposent aux femmes de la tribu des forces obscures. Et vice versa, les mêmes forces de la lumière se transforment en belles femmes et s'opposent aux hommes de la tribu des forces obscures. Ils font cela afin d'inciter les princes des ténèbres avec leur beauté à ignobles convoitises. Cette convoitise des membres détendus libère la substance vivifiante qu'ils contiennent, c'est-à-dire la nature de Dieu, qui, selon les manichéens, est contenue dans les corps. La nature de Dieu est libérée, rejetée, fuit et, reçue ou purifiée, est délivrée. C'est ce que ces malheureux lisent, disent, écoutent et croient. À ce sujet, dans le septième livre de leurs « Trésors » 78 (comme ils appellent le livre de Mani, dans lequel ces blasphèmes sont exposés), il est dit : « Alors ce bienheureux Père, qui a des bateaux lumineux 79 comme refuges et des demeures de différentes tailles 80, grâce à sa miséricorde innée, aide sa substance vivifiante à l'éloigner et à la libérer de liens méchants, oppression et tourment. Pour ce faire, il change, par son commandement invisible, l'apparence de ses propres forces contenues dans le plus beau vaisseau, et les fait apparaître 81 à l'opposé des forces situées dans diverses parties du ciel 82. Puisque ses pouvoirs contiennent à la fois les sexes masculin et féminin, il leur ordonne d'apparaître aux forces opposées à la fois sous la forme de jeunes imberbes 83 - devant des femmes d'un genre hostile, et sous la forme de belles jeunes filles - devant des hommes d'un genre hostile. Il sait que ces forces hostiles, en raison de la convoitise mortelle et criminelle qui leur est inhérente, sont facilement emportées, capturées par les belles formes qui leur apparaissent et ainsi libérées. Sachez donc que notre Père lui-même et ses puissances, qu'il transforme nécessairement en l'image immaculée des jeunes hommes et des vierges, ne font qu'un. Et Il les utilise comme Ses propres armes et à travers elles accomplit Sa volonté. Et les navires sont remplis de ces forces divines, qui se présentent sous la forme d'amants contre la race infernale et qui, avec persévérance et affection, réalisent immédiatement leurs plans. C'est pourquoi, lorsqu'il est nécessaire que les mêmes puissances saintes apparaissent aux hommes, elles apparaissent aussitôt sous les traits des plus belles vierges. Et vice versa, lorsqu’il faut s’approcher des femmes, en laissant de côté l’image des vierges, elles montrent l’image des jeunes imberbes. A la vue de cette belle image, l'ardeur et la luxure augmentent chez les femmes, et ainsi la chaîne de leurs pires pensées s'affaiblit, et l'âme vivante emprisonnée dans leurs membres se libère, s'enfuit et se mêle à son air le plus pur. Ensuite, les âmes complètement purifiées montent vers les navires légers, préparées pour le mouvement et le transport vers leur pays d'origine. Et celui qui porte encore la souillure opposée descend morceau par morceau dans un ruisseau orageux et ardent, se mélange aux arbres, aux autres plantes, à toutes les graines et se peint de différentes couleurs 84. De même que du haut du vaisseau le plus grand et le plus brillant apparaissent aux forces célestes vivant dans le ciel des images de jeunes hommes et de jeunes filles, qui sont par nature ardentes, et à la vue de la beauté desquelles une partie de la vie des membres de ces forces, libérés, est amenée sur la terre par des courants ardents, de même la puissance la plus élevée elle-même, demeurant dans le vaisseau des forces vitales à l'image des jeunes hommes et des saintes filles, par l'intermédiaire de ses anges, apparaît aux forces, par nature froides et humides, disposées dans le ciel. En même temps, il apparaît aux femmes comme des jeunes hommes et aux hommes comme des vierges. Grâce à ce changement et à cette diversité des visages divins et les plus beaux, les princes de la race froide et humide, leurs hommes et leurs femmes, sont libérés, et les vivants en eux s'enfuient, et le reste, étant affaibli, est descendu sur terre par des courants froids et mélangé à toutes les races terrestres. Qui peut le supporter ? Qui croira non seulement à la réalité de ce qui a été dit, mais aussi à la possibilité même de le dire ? Évidemment, seulement ceux qui ont peur de jeter l’anathème sur les enseignements de Mani et qui n’ont pas peur de croire que Dieu fait et souffre de telles choses ! 45. L'impiété est attribuée aux manichéens eux-mêmes Les Manichéens disent que leurs élus, en mangeant et en buvant 86, purifient la part mixte et la nature de Dieu contenue dans toute nourriture. Lorsque soi-disant cette partie ou nature est reçue par les saints élus sous forme de nourriture et de boisson pour l'entretien du corps, elle est libérée, imprimée et sauvée par leur sainteté. Les malheureux ne font pas attention au fait que ce n'est pas pour rien qu'on parle ainsi d'eux. Ils nieront en vain ce qui a été dit jusqu'à ce qu'ils jettent l'anathème sur les livres manichéens et cessent d'être manichéens. Car si les Manichéens disent que la part de Dieu contenue dans toutes les graines est purifiée par la consommation des élus, alors chacun considérera à juste titre que parmi les élus ce qui s'est passé entre les puissances célestes et les princes des ténèbres, comme il est décrit dans le « Trésor » : après tout, chez eux, selon eux, la chair vient de la tribu des forces obscures, et la substance vitale qu'ils contiennent est une partie de Dieu. Et si cette partie doit être sauvée et purifiée en mangeant, comme le leur fait penser l’illusion destructrice, qui, l’ayant découverte, ne frémira pas à la pensée des outrages et des atrocités qui la suivront ? 46. ​​​​​​L'enseignement fou du message « principal » En fait, on dit qu’Adam fut créé le premier des hommes par des princes des ténèbres afin que la lumière ne leur échappe pas. Dans le message appelé « Basique », Mani décrit ce que le prince des ténèbres, qu'ils représentent comme le père du premier homme, a dit et fait à ses amis princes des ténèbres : « Impie trompant les personnes présentes, il a dit : « Que vous semble cette grande lumière montante ? » Regardez comme il déplace le firmament, comme il ébranle de nombreuses forces. Il vaudrait donc mieux que tu me fournisses la lumière en ton pouvoir pour créer pour moi l'image du grand apparu dans la gloire. Grâce à lui, nous pourrons régner, enfin libérés de la communication avec les ténèbres. Après avoir entendu cela et longuement consulté entre eux, ils ont décidé qu’il serait juste de répondre à cette demande. Après tout, ils n'étaient pas sûrs de pouvoir toujours conserver cette lumière, et c'est pourquoi ils préférèrent la donner à leur prince, espérant qu'ils gouverneraient ainsi eux-mêmes. Nous devons réfléchir à la manière dont ils ont apporté leur lumière. La preuve de cela est dispersée dans le texte de toutes les Écritures divines 87 et dans les mystères célestes, mais pour les sages, il n'est pas difficile de découvrir comment cela a été donné : en vérité et en vérité, cela est révélé clairement et face à face au chercheur. Comme les hommes et les femmes réunis formaient une assemblée nombreuse, le prince des ténèbres les poussa à avoir des relations sexuelles. Lors de ces rapports, certaines donnèrent des graines, tandis que d'autres tombèrent enceintes. Leur génération était comme celles qui lui ont donné naissance, et les premiers-nés étaient dotés d'une plus grande force que leurs parents. Leur prince, acceptant cela comme le meilleur cadeau, se réjouit. Et ainsi, tout comme nous voyons maintenant que la nature du mal, le créateur des corps, de là recevant le pouvoir, en crée 88, de sorte que le prince, ayant reçu, dévora la progéniture de ses camarades, qui héritèrent de leurs parents le sentiment, la connaissance et la lumière créés en même temps que lui à la naissance. Parmi les nombreuses forces reçues de ce genre de nourriture, qui n'avait absolument aucune force 89, mais bien plus de ruse et de perversité d'esprit provenant de la dispensation spirituelle féroce de ses parents, il s'est appelé une épouse qui venait de la même source que lui. Et à la suite de ses relations sexuelles avec elle, il a semé, comme les autres princes des ténèbres, beaucoup des maux qu'il avait dévorés, ajoutant en même temps quelque chose de ses propres pensées et de sa force. Il l’a fait pour que sa façon de penser devienne créatrice et imageuse de tout ce qu’il déversait. Sa femme acceptait tout cela, tout comme une terre bien cultivée accepte une graine. Après tout, les images de toutes les puissances célestes et terrestres y étaient composées et combinées, de sorte que ce qui était créé avait évidemment la ressemblance de tout ce qui existe. 47. Les manichéens incitent à commettre les crimes les plus odieux Quel méchant ! Quelle destruction dégoûtante et quelle destruction d'âmes trompées ! Je ne parle même pas de la nature contenue de Dieu. Que ces malheureux, trompés et empoisonnés par une illusion mortelle, pensent au moins que si par les rapports sexuels des hommes et des femmes est clouée une partie de Dieu qui, selon eux, est libérée et purifiée par la nourriture, alors une si vile illusion les oblige à libérer et à purifier la partie de Dieu non seulement du pain, des légumes et des fruits (la seule nourriture qu'ils prennent en public), mais aussi de ce qui pourrait être cloué par les rapports sexuels s'il y avait eu conception. J'ai entendu dire par un croyant de Rome que les Manichéens l'avaient admis 90 devant le tribunal populaire non seulement de Paphlagonie, mais même de Gaule 91 . Et lorsqu'on leur a demandé, guidés par l'autorité de quelle écriture ils faisaient cela, ils ont souligné le passage que j'ai mentionné du « Trésor ». Quand on leur rappelle cela, les Manichéens ont coutume de répondre qu'un certain ennemi déserté de son régiment, c'est-à-dire parmi les élus, a provoqué un schisme et fondé la plus répugnante hérésie de ce genre. Il ressort clairement de cela que même si ceux-ci ne font pas de telles choses, d’autres qui le font sont guidés par leurs propres livres. S’ils ont peur du crime, qu’ils rejettent les livres qui les obligent à le commettre. Et s’ils ne commettent pas de crime, ils essaient de vivre plus proprement, contrairement aux livres. Nous pouvons leur dire : soit purifiez la lumière de toutes les graines, pour ne pas abandonner ce que vous devriez faire, mais, de votre propre aveu, vous ne le faites pas ; ou anathématiser Mani pour avoir placé une partie de Dieu et toute la lumière, conclue par la copulation, dans toutes les graines. Cela signifie que quelque chose provenant de la part même de Dieu devient la nourriture des élus et est purifié en mangeant. Que peuvent-ils répondre à cela ? Vous voyez à quelle méchanceté Mani vous incline, et vous hésitez encore à l'anathématiser. Que font les Manichéens quand vous leur dites cela ? À quels genres de subterfuges a-t-on recours lorsque cet enseignement si méchant doit être anathématisé ou lorsqu'une telle atrocité doit être commise ? Combien est intolérable leur idée selon laquelle la nature de Dieu est nécessairement opprimée, de sorte qu'elle doit faire la guerre ; qu'elle était soit par ignorance en paix, soit toujours dans la peur et la tristesse, agitée par la corruption qui la menaçait dans la confusion et l'emprisonnement de la damnation éternelle ; qu'à la suite de la guerre, elle doit être capturée, opprimée, profanée ; qu'après une fausse victoire, elle serait clouée à jamais dans la sphère terrible et séparée de sa félicité originelle. Cependant, comparé à ce dont je viens de parler, même ce mal semble tolérable. 48. Prière pour l'avertissement des Manichéens Combien grande est ta patience, ô Seigneur miséricordieux et compatissant, patiente, riche en miséricorde et en vérité 92 . Tu ordonnes au soleil de se lever sur les bons et les méchants et d'envoyer « la pluie sur les justes et sur les injustes » 93 . Tu ne veux pas la mort du pécheur, mais qu'il « se détourne de sa voie et vive » 94. Toi, peu à peu en dénonçant 95, cèdes la place à la repentance, pour que, sortant de la dépravation, ils croient en Toi, Seigneur. Par ta patience, tu les conduis à la repentance, même si beaucoup, à cause de leur dureté et de leur cœur impénitent, accumulent pour eux-mêmes la colère au jour de la colère et de la révélation de ton juste jugement. Tu récompenses chacun « selon ses actes » 96. Tu oublieras tous les mensonges d'une personne lorsqu'elle se détournera de son vice vers Ta miséricorde et ta vérité 97 . Apparaissez-nous et faites que, grâce à notre service, par lequel Vous avez voulu dénoncer cette erreur vile et vile, dont beaucoup ont déjà été libérés, et d'autres sont libérés par le sacrement du saint baptême ou par le sacrifice d'un esprit contrit, d'un cœur « contrit et humble » 99, dans la douleur du repentir, nous puissions être jugés dignes d'accepter la rémission de nos péchés et de nos blasphèmes, qui, dans Ton ignorance, ont insulté. Après tout, Ta miséricorde ineffable, la puissance et la vérité de Ton baptême, les clés du Royaume des Cieux dans Ta sainte Église sont si puissantes qu'ils ne devraient pas désespérer tant qu'ils vivront sur cette terre par Ta longanimité, même si, sachant quel mal c'est de penser ou de dire de telles choses à ton sujet, ils sont encore retenus dans cette mauvaise confession à cause de l'habitude des bienfaits temporaires et terrestres ou dans le but de les acquérir. Eux, blessés par vos châtiments, peuvent recourir à votre ineffable bonté et préférer la vie éternelle et céleste à toutes les tentations charnelles. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. PG – Migne, Patrologia Graeca. PL – Migne, Patrologia Latina. SL – Corpus Christianorum, Série Latina. Confessionum libri tredecim (« Confession », ci-après – Confess. août) 5, 10. Traduction russe ci-après citée de : Saint Augustin. Confession / Trad. de lat. et commenter. M.E. Sergeenko. M., 1992. P. 134. Une exposition plus ou moins détaillée de la métaphysique manichéenne est contenue dans Theodore bar Choni, un évêque nestorien de la fin du VIe siècle. dans le livre « Scholia » (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum II. B. m., 1912). Parmi les sources pour l'étude du manichéisme figurent également le «Fihrist» arabe (Muhammad Ibn al Nadin. The Fihrist: A 10th Century A.D. Survey of Islamique Culture. Kazi Pubns, 1998), etc. Lors de la présentation des enseignements manichéens, j'ai utilisé la monographie de Geo Widengren (Widengren G. Mani and Manichaeism / Traduit de l'allemand. Ivanova S.V. SPb., 2001), Arendzen J. P. Manichaeism // The Catholic Encyclopedia, 1910), ainsi qu'un article d'introduction d'Albert H. Newman. Essai introductif sur l'hérésie manichéenne // Une bibliothèque sélective des Pères nicéens et post-nicéens de l'Église chrétienne. T&T Clark, Édimbourg, s.a. Vol. IV). Décret Widengren G.. Op. P. 72. Généralement attribué à la période comprise entre 399 et 405. Une datation plus précise du traité est évidemment impossible. Une des œuvres « canoniques » de Mani. Les titres sont traduits à partir des titres faits par les Bénédictins et placés dans le PL de l'Abbé Migne. Bien entendu, nous rencontrons le concept du « bien suprême » ainsi que celui du « mal suprême » bien avant Augustin. Ainsi Cicéron dit que les anciens appelaient l’honneur le plus grand bien, et le déshonneur le plus grand mal ; voir : De Legibus (« Sur les lois »). 1, 55, 8 // De Legibus Cicéron : Traité des Lois / Éd. G. de Plinval. 1968. D'autres, selon lui, considéraient une vie modérée et la jouissance de la vertu comme le bien le plus élevé (Ibid. 1, 56, 10). Les auteurs chrétiens ont utilisé ce terme assez activement. Par « le bien le plus élevé », Tertullien et saint Ambroise de Milan, par exemple, entendaient bien sûr Dieu. Le problème du bien n'a pas été abordé par saint Augustin seulement dans ses polémiques avec les manichéens. Marroux note : "...La pensée d'Augustin a tout naturellement pris la forme des problèmes précisément inhérents à son époque ; à partir de la période hellénistique, toute la philosophie antique tourne autour de la question du bien suprême...". – Marru A.-I. Saint Augustin et l'augustinisme. Dolgoprudny, 1999. P. 77. Saint Augustin a enseigné une sorte de « gradation » du bien. Il faisait la distinction entre le bien supérieur, le bien moyen et le bien inférieur (voir : De Genesi ad litteram libri duodecim (« Sur le Livre de la Genèse littéralement XII livres », ci-après – Aug. Gen. ad litt.). 8, 14 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. P. 3–435 ; Retractationum libri duo (« Deux livres de révisions », ci-après – Août Retract.). 1, 9 // SL 57 / A. Mutzenbecher. 1984), qu'il appelle également les biens « les plus grands » et les « moindres » (De libero arbitrio (« Du libre arbitre », ci-après – Aug. Liber. arbitr.). 2, 18 // SL 29 / W. M. Green. 1970. P. 211-321). Saint Augustin donne à ces biens la définition suivante : « Les vertus grâce auxquelles on peut vivre correctement sont de grands biens ; la beauté de certains corps, sans lesquels on peut vivre correctement, est le moindre bien ; et les puissances de l'âme, sans lesquelles on ne peut vivre correctement, sont un bien moyen. » – Août Liber. arbitre. 2, 19. Citons également (dans notre propre traduction) un passage assez long du 21e sermon d'Augustin, qui parle d'une telle « gradation » du bien : « Tout ce que Dieu a créé est bon. Mais certains biens sont grands, d'autres sont petits, bien que tous deux soient bons. Certains biens sont célestes, d'autres terrestres ; certains sont spirituels, d'autres matériels ; certains sont éternels, d'autres sont temporaires. Pourtant, c’est bien, puisque le Bon a créé le bien. Les Divines Écritures disent : ordonnez l'amour en moi (cf. Cantique 2, 4, ts.-glor.). Dieu vous a créé bon sous Lui et sous vous, en bas, Il a créé quelque chose. L’un est au-dessus de vous, l’autre est en dessous ; Laissant le bien le plus élevé, ne vous inclinez pas devant le bien inférieur ! Soyez droits afin d'être loués, car tous ceux qui ont le cœur droit seront loués. Après tout, vous péchez uniquement parce que vous gérez telle ou telle chose de manière désordonnée. Après avoir accepté l'utilisation de cette chose, utilisez celle d'en bas correctement (bene) et ensuite correctement (bene) vous profiterez du bien le plus élevé. Maintenant, écoutez et réfléchissez à vos propres idées. Demandez-vous comment et avec quelles choses vous gérez. Or, si vous étiez marchand et que dans votre commerce vous préfériez l'argent à l'or, le plomb à l'argent et le sable au plomb, tous vos camarades ne vous considéreraient-ils pas comme un fou complet..." - Sermones ("Sermons", ci-après - Serm. Août). 21, 3-4 // PL 38-39. Platon a également enseigné la hiérarchie des biens ; voir Platon. Philebus ("Phileb", ci-après - Platon. Phileb.). Opéra de Platon. Vol. 2. Oxford, 1967 : St. II. Épouser. Tertullien : « …Le bien le plus élevé est ce qui est éternel (comme Dieu ; grâce à quoi Il est unique en son genre, bien qu'éternel, et donc bon, tandis que Dieu)… ». – Tertullien. Contre Hermogène, 11 // Quintus Septimius Florent Tertullien. Œuvres sélectionnées. M., 1994. P. 137. Mer. aussi : « … les bénédictions les plus grandes et les plus petites viennent de Celui de qui vient tout bien. » – Août Liber. arbitre. 2, 18. Comparez : quod de deo est, deus est «…Ce qui vient de Dieu est Dieu». – Augustinus Hipponensis. Contra Felicem manichaeum (« Contre Félix le Manichéen »). 2, 15 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, p. 801-852. La variabilité est une des caractéristiques de l'être créé : l'être créé n'est pas le plus élevé. La variabilité, d’une part, est une conséquence de la « création », de la création à partir de rien, et d’autre part, elle est la raison de la « diminution » de la création. La créature « décline », c’est-à-dire « penche vers la non-existence » ; voir : De vera religione (« À propos de la vraie religion », ci-après – Août Ver. relig.). 18 // SL 32 / K.-D. Daur. 1962. P. 187-260. Dans ses Confessions, Augustin écrit que le monde créé « n’est pas issu de la substance même de Dieu, mais a été créé à partir de rien, puisqu’il n’est pas la même chose que Dieu, et qu’une certaine variabilité est inhérente à tout… ». – Août Avouer. 12, 17. Le bienheureux Augustin oppose le « néant parfait » à « l’être supérieur ». L'existence, comme la bonté, peut être à un degré plus ou moins grand ; voir Augustinus Hipponensis. Contra Secundinum manichaeum (« Contre Secundinum Manichaeum »). 10 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, p. 905-947. Les néoplatoniciens et de nombreux Pères de l’Église ont parlé de la hiérarchie de l’existence. Comparez : « ... la nature, comme à partir d'étapes, c'est-à-dire à partir des signes distinctifs (idiomes) de la vie, trace le chemin d'ascension du plus petit au parfait. » – Grégoire Nyssenus. De opificio homini (« De la structure de l'homme »). P. 148. La traduction russe ci-après est tirée de la publication : Saint Grégoire de Nysse. À propos de la structure de l'homme. Saint-Pétersbourg, 1995. Selon Basile de Séleucie, Dieu a arrangé ou « accordé » l’existence créée à la manière d’une échelle ascendante ; voir Basilius Seleucensis. Orationes (« Mots »). 1, 1 // PG 85, 28-474. Saint Augustin parle de cela mot pour mot dans l'Enchiridion ; voir : Enchiridion de fide, spe et caritate (« Enchiridion sur la foi, l'espérance et l'amour », ci-après – Août Enchirid.). 4 // SL 46 / E. Evans. 1969. P. 49-114. Facta natura, par opposition à dei natura – dans cet ouvrage, saint Augustin ne réserve pas le mot natura à la seule « nature créée ». Selon saint Augustin, modus, espèces, ordo sont des « principes » ou des « catégories » de l'être créé. Modus est la régularité, la proportionnalité inhérente à l'être en tant que tel (cf. aussi : modus ergo animi sapientia est « la mesure de l'âme est la sagesse ». – De beata uita (« De la vie bienheureuse », ci-après – Aug. Beat. uit.). 4 // SL 29 / W. M. Green. 1970. P. 65–85 ; quis est, qui non habet patrem ? quis alius quam summus modus ? « Qui n’a pas de père ? Seulement celui qui est la Mesure Suprême » – Ibid.), d’autre part, ce terme peut aussi indiquer les limites de l’existence créée. Le terme espèce est, à notre avis, le plus difficile à traduire. Le premier sens de ce mot est « apparence », « apparence », « image ». Cependant, il a des connotations philosophiques importantes, en corrélation avec le concept platonicien d'idée (d'ailleurs, le premier sens du mot ιδέα est « vue », « image ») - c'est ainsi que le mot grec a été traduit en latin. Saint Augustin lui-même, parlant des idées platoniciennes, emploie le mot espèce ; voir Dei. 12, 27 (« De la Cité de Dieu », ci-après – Août Ciu. Dei.) // SL 47-48 / B. Dombart, A. Kalb. 1955. Ailleurs, Augustin dit qu’en latin le mot « idée » peut être traduit soit par forme soit par espèce (ideas igitur latine possumus uel formas uel espèces dicere. – De diuersis quaestionibus octoginta tribus (« LXXXIII questions diverses », ci-après – Aug. Quaest. LXXXIII). 46 // SL 33 / J. Fraipont. 1958. P. 1 à 377). C'est pourquoi, tout d'abord, il nous a semblé opportun de traduire espèce par idée. Cependant, un tel rétrécissement du sens du mot espèce, son utilisation comme « terme technique » philosophique peut ne pas être justifiée par le contexte : le traité s’adresse apparemment au public le plus large (et philosophiquement non préparé), et l’utilisation de ce mot une fois en relation avec la « théorie des idées » de Platon souligne plutôt la possibilité d’une compréhension non spécialisée dans d’autres endroits. Par conséquent, nous avons opté pour le mot apparence, suggérant qu’il existe ici tout un spectre de nuances, de l’esthétique au logique. Les traductions française et anglaise préfèrent ici utiliser respectivement forme et form. En général, saint Augustin, comme beaucoup de Pères latins, utilise les espèces dans des sens différents selon le contexte. Par exemple, Tertullien écrit que lorsqu’on parle de création, il faut désigner persona factoris,spece facti, forma materiae « le visage du créateur, l’image du créé, la forme de la matière ». – Tertull. Hermogène. R. 148 ; ailleurs, Tertullien parle de deux « images » des choses – visibles et invisibles : duas espèces rerum, uisibilia et inuisibilia. – Tertullien. Annonce contre Marcionen (« Contre Marcion »). 1. R. 310 // SL 1 / E. Kroymann. 1954" P. 441-726 ; Ambroise de Milan : « l'image des choses est la plus belle » (espèce рulcherrima est rerum. – Ambrosius Mediolanensis. Exameron (« Six jours »). 1, 8, 28 // CSEL 32.1 / C. Schenkl. 1897. P. 3-261), ou : « l'essence de la terre est dans la fertilité et la qualité de la terre arable » (species autem terrae est germinatio et uiriditas agri. – Ibid. 3, 6, 25). Platon, discutant du bien dans le dialogue de Philèbe, parle de trois idées du bien : « Ainsi, si nous ne sommes pas capables de saisir le bien avec une seule idée, alors nous l'attraperons avec trois : la beauté, la proportionnalité et la vérité. – Platon. Phileb. Pag. 65. Traduction russe cit. par : Platon. Œuvres rassemblées. T. 3. M., 1994. P. 75. Mer. ci-dessus : modus, espèce, ordo. Les Manichéens mettaient précisément l’accent sur le « devenir » du mal. Corruptio signifie « détérioration » et « destruction » de la nature. La détérioration ne peut que parasiter le bien de la nature. Ailleurs, saint Augustin écrit : « Plus la corruption augmente, plus la nature tend vers la non-existence. Est-il difficile de dire ce qui dans la nature sujet à la corruption vient de Dieu et ce qui vient de la non-existence, lorsque l'apparence vient de la nature et que la corruption est contraire à la nature ? – Contra epistulam manichaei quam uocant fundamenti (« Contre le message des manichéens, qui est appelé « Le Fondamental » », ci-après – Août Contra ep. fund.). 40 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. P. 193-248. Le mot corruptio est utilisé dans les traductions latines de la Bible lors de la traduction du grec fqorЈ. Comparez : « Toute la nature est bonne. Si la nature ne peut pas être sujette à la corruption, alors c'est un grand bien ; si elle le peut, c'est un petit bien. » – Août Enchirid. 4. Cela fait référence aux natures angélique et humaine. Mer : Si quelqu'un corrompt l’église de Dieu, Dieu le corrompra (1 Cor 3 :17). Augustin cite ces lignes de l'Écriture plus d'une fois. Dans le texte latin qu’il utilise, « corrompt » – corrumpit, voir, par exemple, Aug. Liber. arbitre. 3, 14. Augustin répète cette pensée presque textuellement ailleurs : « Ceux qui s’ordonnent injustement dans leurs péchés sont justement ordonnés dans leurs châtiments. » – Epistulae (« Messages », ci-après – Août Ep.) 140, 2 // CSEL 34,1 ; 34.2 ; 44 ; 57 ; 58/A. Goldbacher. 1895-1898. Comparez : Dieu « règne aussi sur ceux qu’il a ordonnés de subir le plus juste tourment sous les pieds de son peuple ». – Août Serm. 363. "Ceux qui sont punis par le feu éternel ne reviennent pas à Dieu, dont ils sont tombés, bien que toute apostasie soit ordonnée de telle sorte qu'elle reste à l'endroit le plus approprié, car même ceux qui ne se tournent pas vers Dieu restent dans le châtiment de la manière la plus appropriée." – Août. Rétractation. 1, 7. Saint Augustin parle aussi de « l’ordonnancement » du péché dans l’existence : « les plaisirs des pécheurs deviennent des instruments du Seigneur qui punit ». – Enarrationes in Psalmos (« Commentaires sur les Psaumes », ci-après – Août In Ps.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Voir également : août Ep. 18, 2 août Ciu. Dei. 8, 17. Pour une longue discussion sur l'ordre, voir Aug. De ciu. Dei. 19, 13. Augustin y donne une définition générale de l'ordre : « L'ordre est la répartition des choses identiques et inégales à leur place. » Comparez : « Mais tout comme un agriculteur sait quoi faire avec un énorme tas de paille, de même pour Dieu toute la multitude de pécheurs n’est rien, car Il sait comment les traiter afin que l’ordre du ministère dans Son royaume ne soit en aucune façon souillé ou bouleversé. » – Augustinus Hipponensis. De catechizandis rudibus (« De l'enseignement des catéchumènes »). 19 // SL 46 / J.-B. Bauer. 1969. P. 121-178. Épouser. aussi l'idée stoïcienne de l'opportunité du « mauvais » dans l'univers. Turpent ac turbent est un dispositif stylistique caractéristique de saint Augustin utilisant des mots qui se ressemblent. Le verbe turpo signifie également « polluer », et le verbe turbo signifie « troubler l'ordre ». Augustin donne ailleurs un exemple similaire : Augustinus Hipponensis. Dans Iohannis euangelium tractatus (« Commentaire sur l'Évangile de Jean »). 99, 2 // SL 36 / R. Willems. 1954. Mer : Est-ce vraiment un mensonge (iniquitas) avec Dieu ? Pas question (Rom 9 : 14). Augustin répète cette même pensée dans « De la Cité de Dieu » (19, 13) : « Il vaut mieux pour les injustes d’être malades dans la souffrance que de se réjouir dans le mal. » Ailleurs, le bienheureux Augustin écrit : « Ils (Manichéens – St. D. L.) disent que la nature de Dieu peut être altérée par les péchés d'autrui, mais nous nions cela. Nous affirmons que toute nature ne peut être altérée que par nos propres péchés. Mais nous appelons Dieu si bon, juste et incorruptible qu'il ne pèche pas. – De genesi contra manichaeos (« À propos du livre de la Genèse, contre les manichéens », ci-après – Aug. Gen. contra manich.). 2 // PL 34, 173-220. Dans un autre traité antimanichéen, Augustin note : « Qui a donné le nombre, la qualité, les formes, la vie ? Ces biens n'ont pas été créés par eux-mêmes, et donc ils n'ont été donnés à chaque nature que par le Créateur de tout bien - Dieu. – Août Contra ép. fonds. 29. R. 229. Selon Augustin, Dieu « crée et ordonne les formes et les natures, mais il ne crée pas les privations de forme et les imperfections de la nature, mais il les ordonne seulement ». – Augustinus Hipponensis. De Genesi ad litteram imperfectus liber (« Sur le livre de la Genèse littéralement (livre inachevé) »). 5 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. P. 459-503. Le mal est en réalité la privation du bien. – Contra Iulianum opus imperfectum (« Contre Julien (livre inachevé) », ci-après – Août Iulian.). 5 // PL 44, 641-874. Chez Homère, ce mot signifie forêt. Ensuite, cela signifie généralement du matériel pour fabriquer telle ou telle chose. Dans un sens philosophique, ce terme a été utilisé pour la première fois par Aristote, qui opposait la matière à l'entéléchie. Dans la tradition philosophique ultérieure (par exemple, chez Proclus), la matière était opposée au principe nouménal - « l'esprit » ; voir Liddell-Scott. Un lexique grec-anglais. Oxford. 1996. pp. 1843-1996. Augustin appelle Elh rerum materies « la matière des choses » ; voir Augustinus Hipponensis. Contra Faustum manichaeum (« Contre Faustus Manichaeum »). 20, 14 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. P. 251-797. Mani opposait évidemment Dieu et la matière, identifiant la matière au mal et la plaçant dans le royaume des ténèbres. Dans ses Confessions, saint Augustin réfléchit sur les paroles du livre de la Genèse : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, mais la terre était invisible et déstructurée... » et qualifie cette terre de « complètement informe ». – Août Avouer. 12, 13. Augustin parle également de « matière informe » dans son traité « De la vraie religion » - à partir de cette matière (à son tour créée à partir de rien) le monde a été créé. – Août Ver. religion. 18. Augustin emprunte évidemment aux platoniciens l'idée de « matière informe ». Platon dans le dialogue « Timée » dit à propos de ce commencement du monde que son but « est de percevoir clairement dans leur intégralité les empreintes de toutes les choses éternellement existantes, qui elles-mêmes devraient par nature être étrangères à toute forme ». – Platon. Timée. 51. Traduction russe cit. par : Platon. Œuvres rassemblées. T. 3. P. 454. Le mot espèce acquiert dans le cas présent une signification étroitement philosophique en tant que (apparemment) une traduction du ιδέα de Platon ; voir Saint Augustin, 224. Forma - ce mot, comme le mot espèce, traduit le terme « idée » (ιδέα) du grec. Rappelons que chez Augustin les termes espèce, idée et forme sont équivalents ; voir la quête d'août. LXXXIII. 46, 1-2. Forme et forme. Ainsi, Augustin appelle le Fils de Dieu « la forme incréée et la plus belle ». – Août Ver. religion. 11. Espèce – speciosi. Ci-dessus, Augustin utilise le mot espèce dans le sens de l'idée de Platon. Cependant, ce mot a aussi une autre signification, dans laquelle il est probablement utilisé dans ce contexte. À la question « La matière vient-elle de Dieu ? », Augustin répond : « Tout bien vient de Dieu, tout ce qui est beau, aussi beau soit-il, est bon, et tout ce qui a une image est beau. » – Quête d’août. LXXXIII. 10. Le bienheureux Augustin parle également du fait que le nom Jéhovah indique l’immuabilité divine dans « De la Cité de Dieu ». En comparaison avec l’existence du Divin, la création « comme si elle n’existait pas ». Selon Augustin, ce point de vue était partagé par Platon ; voir août Ciu. Dei. 8, 11. Le bienheureux Augustin attribua ce jugement à un certain Corneille Celsus. Le jeune Augustin était probablement du même avis ; voir Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo (« Deux livres de monologues », ci-après – Août Soliloqui.). 881 // PL 32, 869-904. Épicure considérait la souffrance comme le mal le plus élevé. Comparez : « Si, à votre avis, le chagrin est mauvais, alors le plaisir et le plaisir sont bien sûr bons, et si c'est le cas, alors la fornication, la gourmandise et tout ce qui ravit et plaît à celui qui les fait est bon... » – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (« Contre les Manichéens », ci-après – Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PG 39, 1085-1109. La traduction russe ci-après est donnée d'après la publication : Saint Jean de Damas. Contre les Manichéens // Œuvres de Saint Jean de Damas. M., 1997. Comparez : « Pas exactement, mais selon notre coutume, ce qui est douloureux et douloureux pour nos sentiments est appelé mal, ce qui apporte maintenant le tourment, puis le fruit du salut et de la joie éternelle. » – Joann Damask. Contre Manich. 15. Le bienheureux Augustin lui-même appelle Dieu la « mesure la plus élevée » dans le dialogue « De la vie bienheureuse » ; voir, par exemple, Aug. Beat. uit. 4. Le décor signifie à la fois « beauté » et « pertinence ». La question de l’autorité, qui n’est pas considérée séparément ici, était la deuxième plus importante (après celle de l’origine et de l’existence du mal) dans la polémique de saint Augustin contre les manichéens. Épouser. Version King James : Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été créées par Lui, et sans Lui rien de ce qui a été fait n’a été créé (Jean 1 : 1-3). Augustin en parle également dans « Contre Julien » ; voir : Contra Iulianum opus imperfectum (« Contre Julien (livre inachevé) »). 5 // PL 44, 641-874. En un sens, Augustin anticipe la critique de l’ultraréalisme. La langue latine, contrairement au russe, n'autorise qu'une seule négation (ou plutôt, elle autorise aussi la double négation, mais dans ce cas la phrase prend le sens opposé). Ainsi, du latin textuellement : « Sans Lui, rien n’a été créé ». Nihilominus. Aucun intérêt. Nihil est factum. Ici et ci-dessous, un jeu de mots. Platon a adhéré à peu près à cette idée ; voir par exemple Platon. Timée (« Timée »). 51 // Opéra de Platon. Vol. 4/J. Burnet. Oxford, 1902 ; repr. 1968 : St III. 17a-92s. Littéralement : « De Lui, par Lui et en Lui sont toutes choses ». Les préfixes latins ex et de sont d'usage très proche. Le bienheureux Augustin préfère utiliser cette dernière formule pour parler de la naissance de Dieu, de l'origine de son essence. Ainsi, chez les stoïciens, le péché est « contre nature », c’est-à-dire contraire à la nature ; voir, par exemple : Stoicorum veterum fragmenta (« Fragments des premiers stoïciens »). III 412 / Hans Friedrich August von Arnim ; Maximilien Adler. Stuttgardia Teubner, 1964. Cette pensée est répétée par saint Augustin en d'autres endroits ; voir, par exemple : Ex uoluntate peccatum est « Péché de la volonté ». – Augustinus Hipponensis. De nuptiis et concupiscentia (« Du mariage et de la luxure »). 2, 28, 48 // CSEL 42 / C. F. Vrba, J. Zycha. 1902. P. 211-319. Synode. traduction : ... la sagesse... dans sa pureté traverse et pénètre tout... rien de souillé n'y entrera. – Éd. Selon Mani, « le pouvoir de nuire » est un attribut du Principe des Ténèbres et ne dépend donc pas de Dieu. Ainsi dans le texte de LXX, dont la traduction en langue slave a été faite : Il nomme roi un hypocrite pour l'obstination du peuple. Le texte hébreu (masorétique) à partir duquel a été faite la traduction synodale diffère du texte de la LXX : ... afin que l'hypocrite ne règne pas, pour offenser le peuple. Saint Augustin parlait également de « persévérance » ou de « fermeté » dans la vertu ; voir Augustinus Hipponensis. De dono perseuerantiae (« Sur le don de la stabilité ») // PL 45, 993-1034. Aer en latin classique signifiait « air », qui entourait la terre. Dans la littérature patristique, c'est l'habitat des mauvais esprits (voir Ep 6, 12). Voir aussi : Augustinus Hipponensis. Enarrationes in Psalmos (« Commentaires sur les Psaumes »). 148 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Augustin oppose aer à caelum - le récipient des corps célestes et, dans la mythologie païenne, également la demeure des dieux. Le propre « a servi la créature plus que le Créateur » (seruierunt creaturae potius quam Creatori). Ordinans, apparenté à ordo « ordre ». Dieu « contrôle » le mal avec sagesse et « en profite ». Le cosmos créé, se trouvant sans le soutien de la Superessence Incréée, ne pourrait pas exister - le mal qu'il produit, en se multipliant, le détruirait très rapidement. Dieu, dans sa bonté ineffable, tourne l’énergie destructrice du monde au profit du monde lui-même. Pour saint Augustin, comprendre que Dieu prend constamment soin de sa création, même déchue, est extrêmement important. Cette vision du rôle de la Divine Providence fait partie intégrante de la vision du monde de saint Augustin. Il vit sans aucun doute dans l’espérance de la miséricorde de Dieu, qui conduit le pécheur vers le salut. En témoigne le fait que les prières du bienheureux Augustin sont remplies précisément de ce genre d'espérance : « Dieu, par qui tout s'efforce d'être ce qui ne serait pas en soi. n'est rien. Dieu, par qui l'univers, même avec ses mauvais côtés, est parfait (cum sinistra parte perfecta est). Dieu, par qui il n'y a absolument aucun désaccord, puisque le pire s'accorde avec le meilleur. Dieu, qu'aime tout ce qui est capable d'aimer, qu'il le sache ou non. " - Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo (« Deux livres de monologues »). 869 // PL 32, 869-904. Ailleurs, saint Augustin dit : Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua... « On dit que la nature de Dieu est lésée par les péchés des autres. Nous rejetons cette opinion et disons que les péchés ne nuisent qu’à notre propre nature et à aucune autre...’. – De genesi contra manichaeos (« Sur le livre de la Genèse, contre les manichéens »). 2, 220 // PL 34, 173-220. Évidemment, cela fait référence au (Bon) Commencement de Lumière, directement adjacent au Royaume des Ténèbres. Comparez : « Alors la substance s’est rebellée contre elle-même, et ses fruits se sont battus les uns contre les autres, et quand les uns ont fui et que les autres se sont poursuivis, ils ont atteint les limites de la lumière et, voyant la lumière, ont désiré sa beauté et ont cessé de se battre les uns avec les autres, et, conspirant, ont attaqué la lumière. » – Joannès Damascène. Contra Manichaeos (« Contre les Manichéens », ci-après – Joann. Damasc. Contra manich.). 2 // PG 39, 1085-1109. Le mot lumen a plusieurs significations, notamment « lumière », « lampe », « œil », « vue ». Satan, selon les idées des Manichéens, existe éternellement, non pas réellement, mais naît d’« éléments » éternels. Les Manichéens croyaient que la nature humaine faisait partie de la nature divine. La bonne nature, contrairement à la mauvaise, est dite incorruptible ; voir aussi : Joann. Damassé. Contre Manich. 27. Comparez : « Si le Bon a volontairement abandonné une partie de lui-même, c'est-à-dire son âme, alors celui qui a abandonné le bien au mal n'est pas bon. Comment a-t-il lui-même abandonné son âme au mal ? – Joann Damask. Contre Manich. 29. La confusion est survenue à la suite de la bataille entre le « premier homme » et le « prince des ténèbres ». Satan a vaincu l'homme et dévoré une partie de sa lumière. Comparez : « Et le Bon envoya de lui-même le pouvoir, et dans le combat les chefs des ténèbres dévorèrent une particule de lumière. Car le Bon laissa le pouvoir lui être retiré, craignant qu'ils ne prennent sa place. – Joann Damask. Contre Manich. 2. Les adeptes de Mani étaient divisés en « élus » et « auditeurs ». L'œuvre de Mani, intitulée « Le trésor de la vie », est citée par Augustin, Euodius d'Uzal et Al-Biruni. – Saint Augustin. Philosophie, catéchèse, polémique. œuvres. III. Editions Gallimard, 2002. P. 240. De plus, en référence aux commentaires de cette publication, l'abréviation Saint Augustin sera utilisée, indiquant la page à laquelle le commentaire est donné. C'est-à-dire le « soleil » et la « lune », qui étaient des sortes de « points de transbordement » pour les âmes. Comparez : « …le soleil et la lune sont apparus comme des navires pour transporter la particule que la matière a volée à Dieu… ». – Joann Damask. Contre Manich. 39. Il me semble donc qu’il faut traduire l’expression secundum magnitudines. Le traducteur français propose l'option suivante : Alors le bienheureux P-re, qui a des navires lumineux comme abris et comme demeures ou palais... – Saint Augustin, 240. Le traducteur français suggère que parere soit compris dans le sens de « obéir » (obeir), et non de « paraître », ce qui ne semble pas justifié par le contexte. Par l’intermédiaire d’un ange, selon les Manichéens, Dieu créa dix cieux. Il est possible de comprendre « jeunes nus » (garçons nus - Saint Augustin), mais ici l'âge tendre des jeunes hommes, si séduisants à l'époque antique, est plutôt souligné - après tout, il n'est pas dit des vierges qu'elles étaient nues. Ici, je suis le texte du CSEL, qui suggère coloribus diversis inficitur, mais si vous préférez le PL, comme le font les traductions française et anglaise, alors vous devez lire caloribus diversis inficitur « mélangé avec différentes lumières ». Épouser. Augustin parle plus haut de l’ordre comme d’un bien. Sur « l'Eucharistie manichéenne », voir Fortunat, 3. – Saint Augustin, 242. Apparemment, nous parlons de la Bible, qui a été acceptée par les manichéens dans une version « éditée ». Apparemment, cette phrase peut être comprise de différentes manières. Mer : Et comme nous le voyons déjà maintenant, la nature du mal, prenant alors la force, forme le façonneur des corps… ; Et, comme nous voyons encore maintenant que la nature du mal, créatrice des corps, les fa›onne en prenant l… des forces… La traduction française suggère ici d’entendre ici par fortitudo « bravoure », « courage » (vaillance). « Il y avait diverses rumeurs parmi les chrétiens romains au sujet des Manichéens et, en particulier, selon lesquelles ils pratiquaient une communion très particulière utilisant du sperme animal et même humain... » – Serge Lancel. Saint Augustin. SCM Press, 2002. P. 122. Des aveux similaires seraient apparemment venus des priscillianistes, qui se considéraient comme des partisans de Mani, lors du procès de Trèves en 385 - Ibid. P. 493. Non. 3. La traduction française, contrairement à la traduction anglaise, suggère que praesto signifie ici « accorder » (accorde-nous).