Sobre la naturaleza del bien contra los maniqueos

El ensayo "Sobre la naturaleza del bien contra los maniqueos" (48 capítulos) fue escrito por el beato. Agustín Aurelio en 405 en Hipona. El comienzo del tratado expone la comprensión ortodoxa del bien y del mal. Siguiente blzh. Agustín rechaza cualquier dualismo contenido en los textos maniqueos (“Tesoros de la vida”, Epístola “principal”). Estamos hablando, en primer lugar, de la insustancialidad del mal, cuya fuente radica en el libre albedrío de los seres creados. El mal no es una existencia independiente. Se trata de una privación de los principales beneficios de la naturaleza y una inconsistencia con el propósito. El obispo de Hipona explica la enseñanza cristiana sobre Dios como el Bien Absoluto, que no está sujeto a corrupción ni contaminación. Es imposible hacerle daño. El Bien Divino provee para el bien creado. Blzh. Agustín escribe que el ser creado es fundamentalmente diferente de lo Divino, ya que fue creado de la nada. No existe para siempre, es cambiante, puede estar sujeto a decadencia y destrucción. La destrucción completa del bien en la naturaleza significa la destrucción completa de la naturaleza misma. *El título de la obra en latín es De natura boni contra maniqueos. Contenido Prefacio Composición del tratado 1. Dios es el Bien supremo e inmutable, de quien provienen todos los demás bienes, espirituales y materiales 2. ¿Cómo se puede corregir a los maniqueos 3. La medida, la forma y el orden son los bienes principales en las cosas creadas por Dios 4. El mal es la corrupción de la medida, la forma y el orden 5. La naturaleza corrupta superior es mejor que la inferior incorrupta 7. La corrupción de la naturaleza racional inmaterial es el resultado de la libre arbitrariedad o castigo 8. La belleza del universo a pesar de la corrupción y destrucción de las naturalezas inferiores 9. El castigo está establecido para la naturaleza pecadora, para que esté correctamente ordenada 10. Las naturalezas están sujetas a corrupción porque fueron creadas de la nada 11. Es imposible dañar a Dios, y el daño a la naturaleza sólo se puede hacer con Su permiso 12. Todo bien es de Dios 13. Los bienes individuales, grandes y pequeños, son de Dios 14. Los bienes menores, en comparación con los mayores, son llamados por nombres opuestos 15. Hay algo de belleza en el cuerpo de un mono 16. La privación está ordenada por Dios 17. La naturaleza, en la medida en que existe, es buena 18. La materia, que algunos llaman materia informe, tampoco es mala 19. Dios tiene existencia absoluta 20. El sufrimiento sólo es posible en las buenas naturalezas 21. La medida es la causa del tamaño 22. En cierto sentido, el concepto de medida es aplicable a Dios 23. ¿En qué sentido es posible hablar de medida, forma y orden malvados 24. Evidencia de las Escrituras sobre la inmutabilidad de Dios 25. Las palabras del Evangelio son malinterpretadas por algunos? 26. El ser creado fue creado de la nada 27. Es necesario distinguir entre “de Dios” y “de Dios” 28. Los pecados no son de Dios, sino de la voluntad del pecador 29. Dios no es contaminado por nuestros pecados 30. Incluso el bien más mínimo y terrenal proviene de Dios 31. Dios castiga y perdona 32. Incluso el poder de hacer daño es dado por Dios 33. Los ángeles son malos no de Dios, sino del pecado 34. El pecado no es el deseo de una naturaleza mala, sino el abandono de lo mejor 36. El mal no está en la naturaleza creada, sino en el mal uso de esta naturaleza 37. Dios usa el mal de quien peca para bien 38. El fuego eterno que atormenta a los pecadores no es malo 39. Se llama fuego eterno porque no tiene fin; su eternidad no es como la Divina 40. Dios no puede ser dañado; la naturaleza creada sólo puede ser dañada por el justo decreto de Dios 41. Qué gran bien atribuyen los maniqueos a la naturaleza del mal y qué gran mal la naturaleza del bien 42. La blasfemia de los maniqueos respecto de la naturaleza de Dios 43. Los maniqueos atribuyen un gran mal a la naturaleza de Dios incluso antes de mezclarse con el mal 44. Las malvadas invenciones de los maniqueos sobre Dios 45. La impiedad se atribuye a ellos mismos Maniqueos 46. Enseñanza loca del mensaje “Básico” 47. Los maniqueos inducen a cometer los crímenes más atroces 48. Oración por la amonestación de los maniqueos Lista de abreviaturas Las polémicas antimaniqueas ocupan un lugar destacado en la obra literaria de San Agustín. Hay dos razones principales para esto. En primer lugar, el maniqueísmo jugó un papel importante en la vida espiritual del joven Agustín: durante casi 10 años estuvo fascinado por esta enseñanza religiosa. En segundo lugar, ya como obispo, Agustín luchó contra los maniqueos como una secta peligrosa que prácticamente absorbió y digirió varios sistemas gnósticos. Cuando tenía diecinueve años, Agustín conoció las enseñanzas de Mani, que le atrajeron por su pretensión de universalismo y contenido supuestamente filosófico. La posición central de la metafísica maniquea, a la que más tarde se opondría principalmente el obispo africano, convenía espiritual e intelectualmente al joven Agustín. La idea de dos principios, el bien y el mal, le parecía muy cierta. Él mismo admite en “Confesión”: “Y como incluso mi patética piedad me obligaba a creer que ni una sola criatura mala podía ser creada por un Dios bueno, decidí que había dos cantidades, una opuesta a la otra, ambas infinitas, sólo que la mala era más estrecha y la buena más ancha” 1. Según Mani 2, dos principios opuestos, el bien y el mal, coexisten desde la eternidad. Uno de ellos es bueno y el otro es malo “por naturaleza”, en su esencia misma. Al mismo tiempo, sin embargo, en el maniqueísmo notamos “un debilitamiento del dualismo consistente, el reconocimiento de la superioridad del principio bueno sobre el mal” 3, que se expresó en la negativa a llamar “dios” al principio malo. El dios bueno (“el bien supremo” de los maniqueos) gobierna en el “Reino de la Luz”. Fuera del mismo Dios bueno (“Padre”) y al mismo tiempo siendo sus “miembros”, existen cinco llamadas “moradas”, o tiendas (tabernáculos): razón, conocimiento, pensamiento, precaución, determinación. San Agustín también los llama beata saecula: mundos benditos o eones. El “Padre” habitaba sus propias moradas, siendo a la vez idéntico a ellas y diferente. El Reino de las Tinieblas es la antípoda del Reino de la Luz. También tiene cinco eones: aliento mortal, viento bochornoso, oscuridad, niebla y fuego consumidor. Al principio, los dos Reinos no parecen darse cuenta el uno del otro y cada uno existe en su propia “región”, pero luego las fuerzas de la oscuridad que antes estaban en guerra entre sí ven la luz. A partir de ahora, los esfuerzos conjuntos de las fuerzas oscuras tienen como objetivo dominar la luz. El mal está encarnado en Satanás (Iblis), quien lidera la batalla contra el Bien. El Padre de la Luz, al enterarse del ataque, decide resistir él mismo el mal, pero como indirectamente: emana de la “madre” (o, según el uso maniqueo, la “llama”), y ella, a su vez, del “primer hombre”. La primera persona, antes de la batalla que se avecina, se pone una armadura y también sus propias emanaciones: aire limpio, viento vigorizante, luz clara, aguas vivificantes y fuego cálido. Sin embargo, como resultado de la batalla, las emanaciones del primer hombre fueron devoradas por Satanás y los hijos de las tinieblas. Así, al principio las fuerzas del mal triunfan sobre el bien y se produce una mezcla del bien y del mal, uno de los conceptos clave del maniqueísmo. Sin embargo, el Padre misericordioso emana la próxima galaxia de eones de luz que acuden en ayuda de la persona afectada. A partir de este momento comienza la creación del mundo, cuyo propósito es la liberación de la luz. La Madre de la Vida (una emanación del Padre) crea doce (o diez) cielos y ocho tierras. El espíritu de vida (la emanación de la segunda galaxia) obliga a los hijos de las tinieblas a renunciar a parte de la luz devorada, a partir de la cual se crean el sol y la luna (“barcos de luz”). Como resultado de mezclar los elementos de luz y oscuridad, se forman los elementos del mundo. Así, por ejemplo, el fuego que calienta se mezcla con el fuego consumidor y se obtiene el fuego de nuestro mundo. Al final, del coito de dos demonios surgen Adán y Eva, en cuyo cuerpo, como en una prisión, están aprisionadas numerosas partículas de luz. Dado que “el cuerpo es la prisión del alma”, una persona debe humillarlo de todas las formas posibles y “liberar” la luz. En general, todo en el mundo existe en forma de una mezcla de sustancias buenas y malas. La idea de esto le fue dada al hombre por Jesús el Salvador, la personificación de la luz cósmica, enviada por el Padre para sanar a Adán y despertarlo del sueño. La salvación es posible como un ascenso (es decir, la liberación de partículas de luz) al "cielo más alto" a través de "escaleras" y "barcos" celestiales. El África proconsular era un puesto de avanzada del maniqueísmo en Occidente. En tiempos de San Agustín, predicó aquí Fausto de Milevsky, famoso entre los maniqueos. En 392 y 404, Agustín organizó disputas contra los maniqueos Fortunatus y Félix, tras lo cual la posición de los maniqueos se debilitó significativamente. Sin embargo, a pesar de ello, encontramos referencias al proselitismo maniqueo a lo largo del siglo V. La filosofía de Mani es ciertamente un disparate religioso y filosófico. Agustín llegó a comprender esto leyendo los libros de los neoplatónicos. Plotino y Porfirio (algunos tratados fueron traducidos por Marius Victorinus al latín, lo que permitió a Agustín familiarizarse con ellos) convencieron a Agustín de la imposibilidad de la existencia de dos "principios", y también de que el Uno que comienza en sí mismo es el Bien, y el mal es sólo una "disminución". Sin embargo, fue el cristianismo, y no el neoplatonismo, el que cambió radicalmente su visión del mundo. Fue el cristianismo el que resultó ser para Agustín la “filosofía práctica” que conducía al Único Dios Vivo. Agustín cristiano pone en primer plano la idea del Buen Dios, que, por su bondad, crea “de lo inexistente” un ser diferente de Él mismo. El ser creado, aunque fundamentalmente diferente del ser divino, también es bueno. La bondad de la naturaleza creada es su característica integral: disminuyendo en bondad, la naturaleza disminuye en su existencia. En cierto sentido, para Agustín los conceptos de bien y ser son sinónimos. El mal, por tanto, no es el principio malo o la naturaleza mala opuesta al Dios Bueno, sino el deterioro, la corrupción de la naturaleza buena. El Beato Agustín ve la causa del mal en la voluntad del “espíritu racional”, es decir, en la voluntad de un ángel y de una persona. Como en un ataque de locura, la voluntad creada se precipita hacia algo que no es Dios, prefiriendo lo peor a lo mejor, eligiendo un bien menor. Al contrastar la visión cristiana de los problemas del bien y del mal con la maniquea, el Beato Agustín muestra, en primer lugar, la inconsistencia de la teogonía y la cosmogonía maniqueas y, en segundo lugar, examinando consistentemente la lógica de Mani, muestra a qué terribles crímenes debería conducir esta falsa enseñanza de sus seguidores. El tratado “Sobre la naturaleza del bien”, de pequeño volumen y relacionado con las primeras cuatro obras de San Agustín, es sumamente interesante e importante. Aquí, de forma muy lacónica, primero se esboza la comprensión ortodoxa de los problemas del bien y del mal, y luego se revela el absurdo de la ontología maniquea. Esta obra bien puede considerarse como el credo de San Agustín. El tratado también es interesante porque contiene citas importantes del "Tesoro" maniqueo ("Tesoro de la vida") 5 y el llamado mensaje "principal". Agustín contrasta el maniqueísmo con una visión cristiana del problema: 1) La doctrina de Dios como Bien Absoluto: a) Dios es el Bien Supremo: I) Dios es Bien inmutable; II) El Bien Divino no puede estar sujeto a corrupción; III) El Bien Divino no está sujeto a profanación; IV) El Bien Divino no puede ser perjudicado; b) Dios Bueno es causa de todos los demás bienes; c) El Bien Divino provee al bien creado. 2) La doctrina del ser “otro” como bien relativo: a) el ser creado es fundamentalmente diferente de lo Divino, ya que es creado de la nada: I) el ser creado no existe para siempre; II) el ser creado es mudable; III) el ser creado puede estar sujeto a descomposición; IV) el ser creado puede ser destruido; b) la existencia de una criatura está directamente relacionada con el bien: I) en la medida en que la naturaleza existe, es buena; II) la destrucción completa del bien en la naturaleza significa la destrucción completa de la naturaleza misma; c) la medida, la forma y el orden son los bienes principales de la naturaleza creada. 3) La doctrina del mal como inexistencia: a) el mal no es una existencia independiente; b) el mal sólo puede existir en naturalezas buenas creadas; c) el mal es el deterioro de la naturaleza: I) el mal es una disminución de la existencia de la naturaleza; II) el mal es la privación de los principales beneficios de la naturaleza; III) el mal es la inconformidad con el propósito. 4) La doctrina de la “actualización” del mal en la voluntad creada: a) el mal de la voluntad no es un esfuerzo hacia una naturaleza mala; b) el mal de voluntad es “abandono de lo mejor”. En su tratado, el Beato Agustín se detiene en la crítica de las siguientes disposiciones de Mani: 1) La idea del “mal en sí” o mal absoluto: a) la idea de la unicidad del mal; b) la idea de la actividad del mal. 2) La idea maniquea del Bien Supremo: a) el sometimiento del bien supremo de los maniqueos a la decadencia; b) la sujeción del bien supremo de los maniqueos a los vicios; c) sujeción del bien supremo de los maniqueos al sufrimiento. 3) La idea de la “consistencia” del bien absoluto de los maniqueos y el bien del mundo creado. 1. Dios es el Bien supremo e inmutable, de quien proceden todos los demás bienes, espirituales y materiales 6 El Bien Supremo 7, superior a todos los demás bienes 8, es Dios. En consecuencia, este Bien existe inmutablemente y, por tanto, es verdaderamente eterno e inmortal 9. Los demás bienes derivan su existencia sólo de Él 10 , pero no de su esencia 11 . De Su esencia sólo existe Él mismo, y todo lo creado es de Él y no de Su esencia. Y si Él existe inmutablemente, entonces todo lo creado por Él, por el hecho de que fue creado de la nada, es cambiante 12. Su omnipotencia es tan grande que pudo crear diversos beneficios de la nada, es decir, de la nada completa 13: grande y pequeño, celestial y terrenal, espiritual y físico 14. Pero como Él es verdaderamente justo, no equiparó lo que nació de Él mismo y lo que fue creado de la nada. Entonces, la causa de cualquier bien, grande o pequeño - en todos los niveles de existencia - sólo puede ser Dios 15. Cada naturaleza, en la medida en que es naturaleza, también es buena, 16 y por eso la razón de la existencia de cualquier naturaleza sólo puede ser el Dios Supremo y Verdadero, y todo lo que no es Dios no es el Bien Supremo, sino sólo similar al Bien Supremo. Por otra parte, cualquier bien inferior, aunque esté alejado del Bien Supremo, sólo puede venir de Él mismo. Así, todo espíritu que está sujeto a la ley del cambio, y toda carne, procede de Dios. Éste es el origen de toda la naturaleza creada, 17 que es espíritu o carne. El Espíritu inmutable es Dios, el espíritu mudable es naturaleza creada (y el espíritu mudable es mejor que la carne). La carne no es espíritu, y aunque a veces al viento se le llama espíritu porque es invisible para nosotros, sentimos bien su poder y, por tanto, sólo se le puede llamar espíritu en un sentido diferente. 2. ¿Cómo pueden corregirse los maniqueos? Sin embargo, algunos no entienden que toda la naturaleza (es decir, todo espíritu y toda carne) es buena por naturaleza; Son impulsados ​​por la injusticia del espíritu y la mortalidad del cuerpo, y por eso intentan inventar otra naturaleza, no creada por Dios, la naturaleza del espíritu maligno y del cuerpo mortal. Creemos que se puede señalar a su atención lo que se ha dicho. Después de todo, también reconocen que cualquier bien sólo puede existir del Dios Altísimo y Verdadero. Esta idea es, por supuesto, correcta y será suficiente para su corrección si escuchan lo que se dice. 3. La medida, la forma y el orden son los principales bienes de las cosas creadas por Dios Nosotros, cristianos católicos, honramos a Dios, de quien provienen todas las bendiciones, grandes y pequeñas. De Él proviene toda medida, grande y pequeña; de Él proviene toda forma, grande y pequeña; de Él proviene todo orden, grande y pequeño 18 . Todo lo que es moderado, bello, ordenado, 19 cuanto más tal, más bueno es. Cuanto menos moderado, bello y ordenado es algo, menos bueno resulta ser. Así, estos tres bienes considerados, medida, forma y orden -guardaré silencio sobre otros innumerables bienes que pueden reducirse a estos tres- son, por así decirlo, bienes genéricos en las cosas creadas por Dios, ya sean espirituales o físicas. Y Dios es más alto que cualquier medida, tipo y orden, más alto no espacialmente, sino por un poder inefable y excepcional. Y de Él proviene cualquier medida, forma y orden. Donde estos tres bienes aparecen en gran medida, hay naturalezas excelentes, donde en pequeña medida hay naturalezas insignificantes, y donde no existen en absoluto, no hay naturaleza en absoluto. Luego toda la naturaleza es buena. 4. El mal es corrupción de medida, forma y orden. Por lo tanto, si queremos explorar de dónde viene el mal, primero debemos considerar qué es. Y el mal no es más que la depravación de 21 medidas o especies u orden naturales. Por tanto, la naturaleza mala se llama corrupta y la naturaleza incorrupta se llama buena. Pero también la naturaleza corrompida, en la medida en que sigue siendo naturaleza, es también buena, y en la medida en que permanece corrompida, es mala. 5. La naturaleza más corrupta es mejor que la inferior, incorrupta. Alguna naturaleza dañada, construida en medida y forma naturales en un nivel superior del ser, puede, sin embargo, ser mejor que la naturaleza, aunque no dañada, pero en medida y forma naturales situada en un nivel inferior del ser. Como en el concepto humano de la calidad de las cosas visibles, el oro dañado es en cualquier caso mejor que la plata intacta, y la plata dañada es mejor que el plomo intacto 22. Así, en las naturalezas más fuertes y espirituales, un espíritu racional, pero dañado por una mala voluntad, es mejor que un espíritu intacto, pero irrazonable. Y cualquier espíritu, incluso en estado dañado, es mejor que cualquier carne intacta. Por lo tanto, una naturaleza que tiene un cuerpo consigo misma y le imparte vida es mejor que una naturaleza que sólo recibe vida. Después de todo, no importa cuán corrupto esté el espíritu de vida 23, puede dar vida al cuerpo y, por lo tanto, es mejor que un cuerpo intacto. 6. La Naturaleza, que no puede corromperse, es el Bien Supremo; La naturaleza, que puede ser dañada, es algo bueno. Si la corrupción destruye toda medida, forma y orden en las cosas que están sujetas a ella, entonces no quedará naturaleza. Por tanto, la naturaleza, que no puede corromperse, es el Bien Supremo 24. Esta naturaleza es Dios. Y cualquier naturaleza que esté sujeta a corrupción es un bien relativo, y la corrupción sólo la perjudica quitándole o reduciendo el bien que contiene. 7. La corrupción de la naturaleza racional inmaterial es resultado del libre albedrío o del castigo. Para las criaturas más excelentes, es decir, para los espíritus inteligentes 25, Dios estableció el siguiente orden: si ellos mismos no lo quieren (es decir, si permanecen obedientes al Señor su Dios y se apegan a su incorruptible belleza), no pueden ser dañados. Si no quieren mantener la obediencia, pudriéndose en pecados por su propia voluntad, entonces no comenzarán por su propia voluntad a pudrirse en el castigo 26 . Después de todo, Dios es tan bueno que no será bueno para quienes lo abandonan. Y entre las cosas creadas por Dios, la naturaleza racional es un bien tan grande que no hay otro bien en el que sea bendecida excepto Dios. Así, quienes pecan están ordenados al castigo 27 . Esta orden, al no corresponder a su naturaleza, resulta ser una tortura; pero como corresponde al pecado, es justo. 8. La belleza del universo a pesar de la corrupción y destrucción de las naturalezas inferiores. Todo lo demás, creado de la nada y situado por debajo del espíritu racional, no puede ser ni bienaventurado ni desgraciado 28. Debido a que, según su medida y tipo, los bienes no tan grandes y hasta los más pequeños son buenos según la voluntad del Altísimo Buen Dios, están ordenados de tal manera que los menos poderosos están subordinados a los más fuertes, los débiles son poderosos, los débiles son poderosos, y así lo terrenal está a lo celestial, como subordinado a lo superior 29 . Las cosas que parten y ocupan su lugar también tienen una especie de belleza temporal; después de todo, aquellos que mueren o dejan de existir no deben contaminar ni violar la medida, el tipo y el orden de la creación universal. Esto se puede comparar con cómo un discurso bien compuesto será ciertamente hermoso, aunque algunas sílabas o todos los sonidos que contiene se reemplacen entre sí, como si naciera y muriera 31. 9. Se establece el castigo para la naturaleza pecadora, para que sea correctamente ordenado. En cuanto a la calidad y el grado del castigo por los pecados, es una cuestión de justicia divina, no humana. Grande, por supuesto, es la bondad de Dios cuando quienes se vuelven a Dios evitan este castigo; y cuando los pecadores son recompensados ​​según sus méritos, no hay injusticia con Dios 32 , porque la naturaleza está mejor ordenada si, con justicia, sufre los tormentos y no se regocija impunemente en el pecado 33 . Sin embargo, incluso en este estado, la naturaleza, al menos en una medida mínima que posee medida, forma y orden, sigue siendo un bien cierto; si son completamente quitados y completamente destruidos, esta naturaleza no será buena, porque no seguirá siendo naturaleza en absoluto. 10. Las naturalezas están corrompidas porque fueron creadas de la nada. Así, todas las naturalezas sujetas a corrupción no serían naturalezas en absoluto si no fueran creadas por Dios, y no serían corruptibles si nacieran de Él, ya que entonces serían iguales a Él mismo. Por tanto, existen en toda medida, forma y orden. Después de todo, fue Dios quien los creó. Sin embargo, estas naturalezas son cambiantes, ya que fueron creadas de la nada. Es un sacrilegio tener la audacia de identificar a Dios y la nada si creemos que lo que nace de Dios es lo mismo que Él creó de la nada. 11. Es imposible dañar a Dios, pero el daño a la naturaleza sólo se puede hacer con Su permiso. Así, la naturaleza de Dios no puede ser dañada en modo alguno, 34 y la naturaleza que está en poder de Dios no puede ser dañada injustamente, ya que incluso cuando algunos causan daño injustamente al pecar, se les imputa voluntad injusta. Y el poder que les permite causar daño es de Dios. Y aunque el pecador no lo sabe, Dios sabe cómo es necesario que sufran aquellos a quienes permitió dañar la naturaleza. 12. Todo lo bueno viene de Dios Todo lo dicho es tan obvio, tan cierto, que si quienes introducen otra naturaleza, no creada por Dios, quieren prestarle atención, dejarán de blasfemar y de creer que hay un gran bien en el más alto mal, y un gran mal en Dios. Como dije anteriormente, si prestan atención al hecho de que todo bien proviene incondicionalmente de Dios, no que las pequeñas bendiciones provienen de un dios y las grandes de otro, sino que ambas provienen del Bien Supremo, que es Dios (y la verdad obliga incluso a aquellos que no quieren admitirlo), les bastará con corregirse. 13. Los beneficios individuales, grandes y pequeños, son de Dios Por tanto, recordemos toda clase de bendiciones, de las cuales es digno decir que Dios es su Creador. Si se suprimen estos bienes, ¿quedará algo de naturaleza? Toda vida, fuerza, conservación, memoria, inteligencia, tranquilidad, cualidad, número, sentimiento, luz, agrado, proporcionalidad, belleza, paz, sean pequeños o grandes, o cualesquiera otros beneficios similares, y especialmente los que se pueden encontrar en todo, espiritual o físico, es decir, medida, forma y orden, son del Señor Dios 35 . Si alguien quiere utilizar estos beneficios indebidamente, estará sujeto al castigo Divino, y donde no existan tales beneficios, no habrá naturaleza. 14. Los bienes más pequeños, en comparación con los más grandes, reciben nombres opuestos. Entre todos estos bienes, los bienes menores en comparación con los mayores reciben nombres opuestos. Entonces, en comparación con la belleza de una persona, la belleza de un mono se llama fealdad. Esto engaña a los tontos, que creen que la apariencia humana es buena y los monos son malos. No notan en el cuerpo del mono la medida inherente, la simetría de los miembros, la proporcionalidad de las partes, la preservación de la integridad y mucho más, cuya descripción llevaría mucho tiempo. 15. Hay algo de belleza en el cuerpo de un mono. Para que lo que hemos dicho quede claro y satisfaga a los torpes, o para que incluso aquellos que son testarudos y opuestos a la verdad más obvia puedan ser persuadidos a confesar la verdad, preguntémosles: ¿puede la descomposición dañar el cuerpo de un mono? Y si puede deteriorarse, es decir, volverse más vil, ¿qué es lo que disminuye en él, sino la bondad de la belleza? Esto significa que algo permanece mientras permanezca la naturaleza de la carne. De ello se deduce que cuando la bondad perece, también perece la naturaleza. Por tanto, la naturaleza es buena. Así, llamamos lento a aquello que es lo contrario de rápido, ya que no podemos llamar lento a lo inmóvil. Se contrasta una voz alta con una voz baja, o una buena con una mala, pero si no hay voz, habrá silencio, porque es la ausencia de sonido y se suele oponer a él. La luz y la oscuridad también se llaman opuestos, pero la oscuridad también tiene algo de luz, sin la cual solo hay oscuridad total, es decir, ausencia de luz, así como el silencio es ausencia de sonido. 16. La privación la ordena Dios Sin embargo, incluso cada privación de este tipo está ordenada en la universalidad de la naturaleza, 36 de modo que quienes consideran sabiamente ven su sucesión ordenada. Así, Dios, sin iluminar ciertos lugares y épocas, creó las tinieblas iguales en dignidad al día. Y nosotros, usando la voz de manera apropiada, usamos el silencio en el habla, y más aún, Él, el Creador perfecto de todas las cosas, dispuso apropiadamente la ausencia de ciertas cosas. Por eso, en el himno de los tres jóvenes, la luz y las tinieblas alaban a Dios, es decir, suscitan la alabanza de Dios en el corazón de las personas prudentes 37. 17. La naturaleza, en la medida en que existe, es buena En consecuencia, cualquier naturaleza, en la medida en que es naturaleza, no es mala, y el mal para la naturaleza no es más que una reducción del bien. Y si el bien de la naturaleza fuera reducido al punto de la destrucción, entonces no quedaría naturaleza ni bien. Esto se aplica a toda naturaleza concebible, y no sólo a la que los maniqueos introducen y dotan de beneficios tan grandes que sorprende su extrema ceguera. 18. La materia, que algunos llaman sustancia informe, tampoco es mala. Y ni siquiera esa materia, que los antiguos llamaban sustancia 38, debe llamarse mala. No me refiero a la sustancia que los maniqueos, en su más loco alboroto, llaman creadora de los cuerpos. Por eso se le señaló con razón al maniqueo que estaba introduciendo otro dios; después de todo, nadie puede dar forma y crear cuerpos excepto Dios. Y son creados con medida, forma y orden, los cuales (creo que hasta ellos lo admiten) son buenos y sólo vienen de Dios. Pero por sustancia entiendo una materia completamente informe y sin cualidades, a partir de la cual, como decían los antiguos, se forman las cualidades que percibimos. Por eso el bosque se llama Elh en griego. Después de todo, el bosque en sí no sirve para nada, pero es un material con el que quienes trabajan con él pueden fabricar algunas cosas. Por lo tanto, esta materia, que no se percibe de ninguna forma 40, pero que es difícil de imaginar a través de cualquier privación de la imagen, tampoco debe llamarse mala. Después de todo, también tiene la capacidad de tomar formas, porque si no pudiera tomar la forma dada por el Creador 41, no podría llamarse materia. A su vez, si una forma es algo bueno, entonces aquella en la que aparece en mayor medida se llama bella 42. Así como las naturalezas se llaman bellas por su apariencia, 43 entonces, sin duda, también la capacidad de tomar una forma es algo bueno: después de todo, si la sabiduría es un bien, entonces también es un bien la posibilidad misma de ser sabio. Y como todo bien proviene de Dios, nadie debe dudar de que incluso la materia, si existe, recibe su existencia sólo de Dios. 19. Dios tiene existencia absoluta Y he aquí, la palabra de nuestro Dios es magnífica y divina, dirigida a su siervo: “Yo soy el que soy” y “decid a los hijos de Israel: El que es me ha enviado” (Éxodo 3:14). Y en verdad Él es el Existente, pues es inmutable 44; y cada cambio hace que una cosa sea diferente de lo que era. Esto significa que verdaderamente existe Aquel que no cambia, y todos los demás seres creados por Él recibieron de Él su existencia, cada uno en su medida. Para Aquel que existe en la forma más elevada, el único opuesto es aquello que no existe en absoluto. Por eso todo lo que es bueno y todo lo que es natural proviene de Él, porque todo lo que existe por naturaleza es bueno. Entonces, toda la naturaleza es buena y todo bien proviene de Dios. Luego toda la naturaleza proviene de Dios. 20. El sufrimiento sólo es posible en las buenas naturalezas. El sufrimiento físico o mental, considerado por algunos como un mal especial, 45 también sólo puede existir en las naturalezas buenas. Después de todo, la resistencia al dolor en sí misma es de alguna manera un deseo de permanecer en el mismo estado, ya que este estado era bueno. Si el sufrimiento conduce a lo mejor, es útil, 46 y si conduce a lo peor, no es útil. En consecuencia, el alma es causada por una voluntad que resiste a un poder superior, y el cuerpo es causado por un sentimiento que resiste a un cuerpo más fuerte. Sin embargo, el mal sin sufrimiento es peor, es decir, es peor alegrarse de la injusticia que sufrir la decadencia. Pero incluso esa alegría sólo puede provenir de la adquisición de bienes, aunque sean inferiores, y la injusticia consiste en descuidar lo mejor. Asimismo, es mejor para el cuerpo una herida dolorosa que la descomposición indolora, llamada corrupción misma, que el cadáver del Señor no vio, es decir, no soportó. Como fue predicho en la profecía: “No permitirás que tu santo vea corrupción” (Sal. 15:10). ¿Alguien negará que fue herido con un clavo y una lanza? Pero incluso la putrefacción, con razón llamada por todos corrupción de la carne, si hay algo más que pudrirse, aumenta a medida que el bien disminuye. Y si algo se pudre por completo, no quedará nada bueno ni naturaleza, ya que incluso la descomposición no tendrá nada que descomponer. En consecuencia, la podredumbre en sí no permanecerá, ya que no tendrá absolutamente ningún lugar donde quedarse. 21. La medida es la razón del tamaño Así, todo el mundo habla de las cosas pequeñas e insignificantes como moderadas, porque incluso en tales cosas queda una cierta medida, sin la cual no sólo existiría un tamaño pequeño, sino absolutamente nada. Y lo que se llama excesivo por su extraordinaria magnitud, se condena por su extraordinaria magnitud misma. Pero incluso lo que es extremadamente grande, para estar contenido dentro del marco de alguna medida, está bajo Dios, "quien dispuso todo por medida, número y peso" (ver Sab. 11:21). 22. En cierto sentido, el concepto de medida se aplica a Dios. No se puede decir de Dios que tiene medida, de lo contrario habría que suponer que también tiene fin. Pero no se puede llamar inmoderado a Aquel que da medida a todas las cosas, para que todo pueda existir en un grado u otro. Pero nuevamente, a Dios no se le puede llamar proporcionado, como si hubiera recibido una medida de alguien. Si le llamamos Medida Suprema, como lo hicimos una vez 47, entonces debemos entender por Medida Suprema el Bien Supremo. Al fin y al cabo, toda medida, en la medida en que la hay, es buena, por eso todo lo proporcionado, moderado y coherente es digno de elogio. Y en otro sentido, usamos el concepto de medida para denotar el fin, y decimos “sin medida” cuando queremos decir “sin fin”. A veces estas cosas son glorificadas, como cuando se dice: “Y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:33). Después de todo, se puede decir esto: “no habrá medida”, entendiendo por medida el fin. Y el que no gobierna en un grado u otro, no gobierna en absoluto. 23. ¿En qué sentido es posible hablar del mal en medida, forma y orden? En consecuencia, la medida, la forma y el orden se llaman malos, ya sea porque están presentes en menor medida de lo que deberían, o porque no corresponden a las cosas que deberían corresponder, y por eso se llaman malos porque son inusuales para estas cosas e incongruentes con ellas. Como si se dijera de alguien que no actuó correctamente porque hizo menos de lo que debía hacer, o hizo algo que en este caso no debería haber hecho, o más de lo que debería haber hecho, o de manera inapropiada. De modo que lo que se hace mal se condena con razón sólo porque no se hizo en la medida adecuada. De la misma manera, se puede hablar de una especie mala en comparación con una más bella o hermosa, porque en una naturaleza la especie es más pequeña y en la otra es más grande (no en tamaño, sino en conveniencia y belleza 48); o porque no está en armonía con la naturaleza en la que está presente, de modo que le parece ajena y fuera de lugar. Esto es similar a ver a un hombre desnudo en la plaza central, lo que no avergonzaría a nadie en la casa de baños. Asimismo, el orden se llama malo cuando él mismo está presente en menor medida. Por lo tanto, más que orden, lo malo es el desorden cuando algo está ordenado en menor medida de lo que debería estar, o no está ordenado como debería. Donde hay cierta medida, cierta forma y cierto orden, hay también cierta bondad y cierta naturaleza; y donde no hay medida, ni forma, ni orden, no hay bien ni naturaleza. 24. Evidencia de las Escrituras de la inmutabilidad de Dios La regla de nuestra fe, o ciertas verdades descubiertas por la razón, deben estar sustentadas en el testimonio de las Divinas Escrituras, para que aquellos que por falta de pensamiento no pueden entender estas cosas, puedan creer en la autoridad divina 49 . Entonces se les concederá comprensión. Y aquellos que son razonables, pero mal enseñados en las Escrituras de la Iglesia, no deben suponer que preferimos juzgar todo esto según nuestro propio entendimiento, sin estudiar esos libros. Así, está escrito en los salmos que Dios es inmutable: “Tú los cambias, y ellos cambiarán; pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin” (Sal 102,27-28). Y en el libro de la Sabiduría se dice de la sabiduría: “permaneciendo en sí misma, lo renueva todo” (Sabiduría 7,27). ¿Por qué el apóstol Pablo también dice: “al incorruptible, invisible, uno... Dios” (ver 1 Timoteo 1:17)? Y el apóstol Santiago dijo: “Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en quien no hay mudanza, ni sombra de variación” (Santiago 1:17). Además, el hecho de que lo que nace de Él es lo mismo que dice brevemente el propio Hijo: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30). Pero como el Hijo no fue creado, sino que en Él fueron creadas todas las cosas, está escrito: En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios... Todas las cosas fueron creadas por Él, y sin Él nada fue creado, 50 es decir, no hay nada creado sin Él. 25. Algunas personas malinterpretan las palabras del Evangelio Y no hace falta escuchar las tonterías de quienes creen que la palabra “nada” debe entenderse como algo 51 . Además, basándose en el hecho de que la palabra "nada" está al final de la frase, quieren obligar a todos a hablar tan inútilmente. Según ellos, de esta frase se desprende que “nada” fue creado, y una vez creado, es algo 52. Han perdido la cabeza por su pasión por la controversia y no entienden que no hay diferencia entre los dichos “sin Él nada fue creado” y “sin Él nada fue creado”. E incluso si asumimos tal orden: "sin Él nada fue creado", todavía 53 pueden decir que "nada" es algo, ya que fue creado. Bueno, ¿existe realmente una diferencia en las expresiones: “sin él fue creada la casa” o “sin él fue creada la casa”, si se quiere decir que algo fue creado sin tal o cual persona, y este algo es una casa? Por eso aquí se dice: “sin Él nada fue creado”, porque “nada”, por supuesto, no es algo; y a menos que se le dé un significado falso a la frase, no hay diferencia entre las oraciones “sin Él nada fue creado” o “sin Él nada fue creado” o “nada fue creado”. ¿Y quién quiere discutir con personas que, cuando digo “no hay diferencia”, objetarán: “eso significa que hay una diferencia, ya que “no” es “algo””? Quienes tienen sentido común ven con bastante claridad que cuando dije “no hay diferencia”, quise decir lo mismo que “no hay diferencia”. Sin embargo, estos, si la pregunta “¿qué hiciste?” Si alguien responde "nada", tendrá que encontrar fallas: "si nada, entonces hiciste algo, ya que la nada en sí misma es algo". Y saben que el Señor mismo puso esta palabra al final de la frase: “y nada habló en secreto” (Juan 18:20). Por tanto, que lean y guarden silencio. 26. La existencia creada se crea de la nada. Dios creó todo excepto Aquel que nació de Sí mismo con su Palabra, no de una materia preexistente 54, sino de algo completamente inexistente, es decir, de la nada, según las palabras del Apóstol: “llamando a las cosas que no existen como si existieran” (ver Rom 4,17). Y está escrito aún más claramente en el libro de los Macabeos: “Te ruego, hija mía, que mires el cielo y la tierra, y viendo todo lo que hay en ellos, sepas que Dios creó todo de la nada” (2 Mac 7,28). Y lo que está escrito en el salmo: “Él habló, y se convirtieron” (Sal 149,5). Es evidente que Él no dio a luz estas cosas de sí mismo, sino que las creó por palabra y mandato. Y lo que no procede de Sí mismo procede, por supuesto, de la nada. Porque no había nada de lo que Él pudiera crear. ¿Por qué el Apóstol dice con toda claridad: “Porque todo es de Él, por Él y para Él” (Rom. 11,36) 55. 27. Es necesario distinguir entre “de Dios” y “de Dios” Sin embargo, “de Él” no significa lo mismo que “de Él” 56 . Lo que es de Él se puede decir “de Él”, sin embargo, no todo lo que es “de Él” se puede decir “de Él” en el sentido propio. El cielo y la tierra son de Él, desde que Él los creó. Pero no de Él, ya que no de Su sustancia. Así como un hombre, si da a luz un hijo y construye una casa, entonces tanto el hijo como la casa son de él, pero el hijo es de él, y la casa es de tierra y madera. Y esto es así porque el hombre, siendo hombre, no puede construir nada de la nada, pero Dios, de quien provienen todas las cosas, en quien están todas las cosas, en quien están todas las cosas, no tiene necesidad de ninguna materia que no haya sido creada por Él para ayudar a su propia omnipotencia. 28. Los pecados no son de Dios, sino de la voluntad del pecador Cuando escuchamos “todas las cosas son de Él, por Él y para Él”, entonces por “todos” debemos entender todas las naturalezas que existen naturalmente 57 . Después de todo, los pecados que dañan la naturaleza y no la preservan no provienen de Él. Estos pecados provienen de la voluntad de quien peca 58. Esto lo confirma de diversas maneras la Sagrada Escritura, especialmente en el lugar donde el Apóstol dice: "¿Crees realmente, oh hombre, que escaparás del juicio de Dios condenando a los que hacen tales cosas y haciendo lo mismo tú mismo? ¿O descuidas las riquezas de la bondad, la mansedumbre y la paciencia de Dios, sin darte cuenta de que la bondad de Dios te lleva al arrepentimiento? Pero a causa de tu terquedad y corazón impenitente, estás acumulando ira para ti mismo para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, el cual recompensará a cada uno según sus obras” (Romanos 2:3-6). 29. Dios no se contamina con nuestros pecados Y aunque la totalidad de las cosas creadas por Dios permanece en Él, Él no es profanado por los pecadores, de los cuales se dice: La Sabiduría, en su pureza, toca todo y nada inmundo la amenaza (cf. Sabiduría 7,24.25). 59. Debemos creer que Dios es inmutable e incorruptible e indestructible. 30. Hasta el bien terrenal más pequeño es de Dios Y que Dios creó realmente hasta los bienes más insignificantes, es decir, los terrenales y mortales, lo vemos en otras palabras del Apóstol, donde él, hablando de los miembros de nuestro cuerpo: "Por tanto, si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es glorificado, todos los miembros se alegran con él", añade: "Dios dispuso los miembros, cada uno en la composición del cuerpo, como Él quiso". Y nuevamente: “Pero Dios proporcionó el cuerpo, infundiendo mayor cuidado a los menos perfectos, para que no hubiera división en el cuerpo, sino que todos los miembros se cuidaran igualmente unos de otros” (1 Cor 12:26,18,24,25). Sin embargo, lo que el Apóstol alaba así en la medida, forma y orden de los miembros del cuerpo, se puede encontrar en la carne de todos los seres vivientes, tanto los más grandes como los más pequeños, ya que toda carne es valorada como un bien terrenal y, por tanto, menor. 31. Dios castiga y perdona Además, dado que la cuestión del juicio divino, y no del humano, es qué y cuán severo es el castigo que merece el pecado de tal o cual persona, está escrito: "¡Oh profundidad de las riquezas, de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán incomprensibles son sus destinos e inescrutables sus caminos!" (Romanos 11:33). Por la bondad de Dios, la remisión de los pecados se concede a quienes se convierten. Luego, el hecho de que Cristo fue enviado muestra que Él, no en su naturaleza de Dios, sino en la nuestra, recibida de su esposa, murió por nosotros. El Apóstol presagia esta bondad de Dios para con nosotros y su amor: "Pero Dios prueba su amor para con nosotros en que Cristo murió por nosotros siendo aún pecadores. Así que mucho más ahora, habiendo sido justificados en su sangre, seremos salvados por él de la ira. Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida" (Rom 5,8-10). Si a los que han pecado se les da el debido castigo, no hay injusticia con Dios, por eso dice el Apóstol: "¿Qué diremos? ¿No será Dios injusto cuando exprese ira?" (Romanos 3:5). Y en un lugar el Apóstol recordó brevemente que tanto la bondad como la severidad provienen de Dios: “Así que veis la bondad y la severidad de Dios: severidad para con los que han caído, pero bondad para con vosotros, si permanecéis en la bondad de Dios” (Rom 11,22). 32. Incluso el poder de hacer daño lo da Dios Y sobre el hecho de que incluso el poder a quienes causan daño lo da Dios 60, la Sabiduría dice: “Por mí reinan los reyes y los gobernantes hacen justicia” (Proverbios 8,15). Asimismo, dice el Apóstol: “No hay autoridad sino de Dios” (Rom. 13:1). El hecho de que haya una razón para esto está escrito en el libro de Job: “Quien, a causa de la obstinación de los hombres, hace rey a un hipócrita” (ver Job 34:30) 61. Y Dios dijo sobre el pueblo de Israel: “Os he dado rey en mi ira” (Oseas 13:11). Y la vista de Dios es justa cuando los malvados aceptan el poder de hacer daño para probar la paciencia de los buenos y castigar a los malvados. Así, por el poder dado al diablo, Job fue probado para que su justicia fuera revelada (Job 1-2); y Pedro fue probado para no ser presuntuoso (Mateo 26:31–35); (Mateo 26:69–75), y Pablo fue abofeteado para que no “se envaneciera” (2 Cor 12:7), y Judas fue maldecido con la posibilidad de ahorcarse (Mateo 27:5). Por lo tanto, si esto fue hecho por el poder dado por Dios al diablo, entonces podemos decir que Dios mismo hizo todo esto con rectitud. Al final, a los malvados que persistan en simpatizar con la depravación 62 del diablo se les dirá: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles” (Mateo 25:41). Entonces el diablo será castigado no por las buenas obras cometidas con el permiso Divino, sino por el deseo injusto de hacer daño que le pertenecía. 33. Los ángeles son malos no por Dios, sino por el pecado. Y como ni siquiera los ángeles malos fueron creados malos por Dios, sino que lo fueron por el pecado, Pedro en su epístola dice: “Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que los encadenó con prisiones de tinieblas del infierno, los entregó al juicio para el castigo” (2 Pe 2,4). Después de esto, Pedro muestra que para ellos aún estará el castigo del juicio final, del cual habla el Señor: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles”. Sí, ya han recibido como castigo este lugar del inframundo: el aire oscuro inferior 63, una especie de prisión. Aunque a este aire se le llama cielo, no es el cielo estrellado, sino el inferior. Sus vapores lúgubres se espesan hasta convertirse en nubes, los pájaros vuelan allí, por eso a este aire se le llama cielo nublado y a los pájaros celestiales. Por eso el apóstol Pablo llama a estos ángeles malignos (luchamos con estas personas envidiosas con una vida justa) espíritus de maldad en las alturas (ver Efesios 6:12). Y para que los cielos más altos no sean comprendidos por este cielo, en otro lugar dice: “según el príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de desobediencia” (Ef 2,2). 34. El pecado no es el deseo de una naturaleza mala, sino el abandono de lo mejor Asimismo, el pecado o la injusticia no es el deseo de naturalezas malas, sino el abandono de lo mejor. Por eso, encontramos en las Escrituras las siguientes palabras: “toda creación de Dios es buena” (1 Timoteo 4:4), lo que significa que todo árbol plantado por Dios en el paraíso también es bueno. En consecuencia, el hombre no buscó una naturaleza mala cuando tocó el árbol prohibido, sino que al descuidar el mejor cometió un acto malo. Dado que el Creador es mejor que todo lo que creó, no debería haberse abandonado su mandamiento: no tocar el fruto prohibido, aunque bueno. A través del abandono de lo mejor apareció el deseo del bien de la naturaleza creada, que el hombre tocó contrariamente al mandato del Creador. Dios no plantó un árbol malvado en el Paraíso. Pero el que prohibía tocar el fruto era mejor que este fruto. 35. El árbol de la ciencia del bien y del mal no era malo, pero el hombre tenía que obedecer a Dios Con la prohibición, Dios quiso mostrar que la naturaleza del alma racional no debe estar en su propio poder, sino en subordinación a Dios, y que debe mantener el orden de su propia salvación mediante la obediencia. Por lo tanto, llamó al árbol que prohibió tocar “el árbol del conocimiento del bien y del mal” (ver Gén. 2:9). Porque, habiendo tocado el fruto contrariamente a la prohibición, experimentó el castigo del pecado y así aprendió la diferencia entre el bien de la obediencia y el mal de la desobediencia. 36. El mal no está en la naturaleza creada, sino en el mal uso de esta naturaleza ¿Quién es tan estúpido como para suponer que la creación de Dios, especialmente las que están plantadas en el paraíso, es digna de culpa? Incluso las espinas y los espinos que, por voluntad judicial de Dios, fueron producidos por la tierra para desgastar al pecador, no están sujetos a culpa. Al fin y al cabo, estas plantas también tienen su propia medida, forma y orden, lo que, tras un examen, todos encontrarán digno de elogio. Estas espinas y espinas son malas para aquellas naturalezas que deben ser domesticadas a causa del pecado. Entonces, como ya he dicho, el pecado no es el deseo de una naturaleza mala, sino el descuido de lo mejor. Y es el acto en sí lo que es malo, y no la naturaleza de la que el pecador hace mal uso. Entonces, el mal es un mal uso de un bien. El Apóstol condena a quienes “sirvieron a la criatura en lugar del Creador” (Rom. 1,25) 64 como condenados por el juicio divino. No condena a la criatura (esto sería injusto para el Creador), sino a aquellos que, habiendo descuidado lo mejor, hicieron mal uso del beneficio. 37. Dios usa el mal de quienes pecan para bien En consecuencia, si todas las naturalezas mantuvieran su propia medida, forma y orden, no habría mal. Y si alguien usa mal estos beneficios, todavía no abolirá la voluntad de Dios: Dios sabe cómo ordenar con justicia a los injustos. Así, si ellos mismos, por la depravación de su voluntad, hicieron mal uso de los bienes, Él, por la justicia de su poder, hace buen uso de su mal, ordenando debidamente 65 como castigo a los que perversamente se determinaron 66 a pecar 67 . 38. El fuego eterno que atormenta a los pecadores no es malo E incluso el fuego eterno, destinado a atormentar a los injustos, no es de naturaleza maligna, ya que tiene medida, forma y orden, no deformado por ningún vicio. Y el tormento es malo para los condenados y se les debe por sus pecados. Y la luz del fuego eterno, que atormenta los ojos enfermos, no es una naturaleza maligna. 39. El fuego se llama eterno porque no tiene fin; su eternidad no es como divina Es cierto que el fuego no es eterno de la misma manera que Dios es eterno; quizás no tenga fin, pero tiene un comienzo, y Dios no tiene principio. Entonces, aunque puede usarse infinitamente para castigar a los pecadores, es, sin embargo, de naturaleza cambiante. Y la verdadera eternidad es la verdadera inmortalidad, es decir, la más alta inmutabilidad, que sólo posee el Dios absolutamente inmutable. Al fin y al cabo, una cosa es no cambiar, tener la oportunidad de cambiar, y otra es la total imposibilidad de cambiar. Y de una persona se puede decir que es buena, pero no como Dios, de quien se dice: “Nadie es bueno sino sólo Dios” (Marcos 10,18). Y el alma se llama inmortal, pero no de la misma manera que Dios es inmortal, de quien se dice: “Él sólo tiene inmortalidad” (1 Timoteo 6:16). Y una persona puede ser llamada sabia, pero no como Dios, de quien se dice: “al único Dios sabio” (Rom. 14:26). Asimismo, el fuego se llama eterno, pero su eternidad no es divina. Sólo la inmortalidad de Dios es la verdadera eternidad. 40. A Dios no se le puede hacer daño; La naturaleza creada sólo puede ser dañada por el justo decreto de Dios. Esta es la fe católica, la sana doctrina y la verdad evidente en el entendimiento de quienes entienden. De esta enseñanza se desprende que nadie puede dañar la naturaleza de Dios, y la naturaleza de Dios no daña a nadie injustamente y no tolera que nadie haga daño impunemente 68 . “Quien hace lo malo 69”, dice el Apóstol, “recibirá según su iniquidad; no tiene acepción de personas” (Col 3,25). 41. ¡Cuánto bien atribuyen los maniqueos a la naturaleza del mal, y cuánto mal atribuyen los maniqueos a la naturaleza del bien! Si los maniqueos, habiendo rechazado el celo destructivo de defender su propio error, hubieran querido juzgar lo anterior con el temor de Dios, no habrían blasfemado de la manera más villana, creyendo la existencia de dos naturalezas: una buena, que se llama Dios, y la otra mala, no creada por Dios. Están tan equivocados, delirantes, digamos más, locos, que no se dan cuenta de cómo dotan de grandes beneficios incluso a la llamada naturaleza del mal supremo: vida, poder, seguridad, memoria, razón, moderación, fuerza, abundancia, sentimiento, luz, placer, tamaño, correspondencia de componentes, paz, medida, apariencia, orden. Y el llamado Bien Supremo está dotado de grandes males: muerte, enfermedad, inconsciencia, estupidez, desorden, impotencia, necesidad, imprudencia, ceguera, dolor, depravación, obscenidad, guerra, desmesura, fealdad, vicisitud. Después de todo, dicen que los príncipes de las tinieblas tenían vida en su naturaleza y, viviendo en su reino, estaban sanos, tenían memoria y pensamiento. Los maniqueos también dicen que cierto príncipe de las tinieblas habló a la asamblea. Pero no podría hablar ni ser oído si no tuvieran memoria y comprensión. De lo que dijeron los maniqueos sobre los príncipes de las tinieblas, también se deduce que tenían la estructura correcta de alma y cuerpo, gobernaban su reino con poder autocrático, tenían los miembros y la fertilidad necesarios, se sentían unos a otros, y junto a ellos, la luz 70, tenían ojos con los que veían la luz en la distancia (y sus ojos no podían ver la luz en ausencia total de luz, por eso se les llama ojos 71). Resulta que ellas disfrutaban muchísimo de su voluptuosidad, y estaban limitadas por el tamaño de sus propios miembros y el lugar. Y si no hubiera algo de belleza en el reino de las tinieblas, los príncipes de las tinieblas no podrían amar a sus esposas y no se preservaría la conformidad de sus miembros. Sin esto, todo lo que los maniqueos hablan locamente no podría haber sucedido. Si no hubiera habido algo de paz allí, no habrían obedecido a su príncipe. Si no hubiera moderación, sólo podrían comer insaciablemente, beber, hacer alborotos, etc. E incluso en este caso, debió haber en ellos una medida por la cual se limitaron a sus formas. Los maniqueos insisten en que todo fue así. Esto significa que no pueden negar la medida adecuada inherente a todas las acciones de los príncipes de las tinieblas. Y sin la vista no podrían existir allí cualidades naturales. Si allí no hubiera orden, unos no podrían dominar y otros obedecer; no podrían existir armoniosamente en sus principios originales 72; y en general no podían tener miembros debidamente posicionados, y todo lo que los maniqueos imaginaban en vano no podría haber sucedido. Los maniqueos dicen que la naturaleza de Dios no muere. ¿Qué entonces, según sus vanas charlas, resucita Cristo 73? Si ella no está enferma, ¿qué cura Cristo? Si olvidar no es la naturaleza de Dios, ¿a quién se lo recuerda Cristo? Si la irracionalidad no es característica de ella, ¿a quién enseña Cristo? Si ella no está molesta, ¿qué restaura Cristo? Si ella no es vencida ni cautiva, ¿qué libera Cristo? Si no siente la necesidad, ¿a quién acude a ayudar? Si no has perdido los sentidos, ¿qué te hace volver a los sentidos? Si ella no está ciega, ¿qué ilumina Él? Si ella no está enferma, ¿a qué le da debilidad? Si ella es justa, ¿qué corrige Él con Sus instrucciones? Si ella no está en deshonra, ¿qué limpia Él? Si no lucha, ¿a quién promete la paz? Si es abstinente, ¿a quién corresponde la medida legal? Si ella no queda desfigurada, ¿en qué la transforma Él? Si no está pervertido, ¿qué corrige? De hecho, según los maniqueos, todo lo realizado por Cristo no se relaciona con la creación de Dios, pervertida por el pecado del libre albedrío, sino con la naturaleza y esencia misma de Dios, es decir, con lo que Dios mismo es. 42. Blasfemia de los maniqueos sobre la naturaleza de Dios ¿A qué se puede comparar esta blasfemia? ¡Sin nada! Quizás sólo con los delirios de otras sectas pervertidas. Si se considera como tal (de lo que aún no hemos hablado), resultará que blasfema la naturaleza de Dios de la manera peor y más repugnante. Después de todo, los maniqueos dicen que algunas almas (supuestamente existentes de la esencia de Dios y absolutamente de la misma naturaleza) no pecaron arbitrariamente, sino que fueron conquistadas y oprimidas por una tribu de fuerzas oscuras. Esta tribu de maniqueos se llama la naturaleza del mal. Las almas oprimidas, no por su propia voluntad, sino por orden del Padre, descendieron, fueron derrotadas por una tribu de fuerzas oscuras y quedaron aprisionadas para siempre en la terrible esfera de las tinieblas. Según sus sacrílegas tonterías, resulta que Dios se liberó del mayor mal en una parte, y en la otra parte, que no pudo liberar del enemigo, se maldijo a sí mismo. Y triunfó sobre ella desde arriba como sobre un enemigo derrotado. ¡Oh, audacia criminal e increíble de creer así, hablar así, enseñar así acerca de Dios! Defendiendo sus enseñanzas y al mismo tiempo corriendo ciegamente hacia lo peor, dicen que la naturaleza de Dios ha sufrido un gran mal como resultado de mezclarse con la naturaleza malvada; después de todo, la naturaleza de Dios no podía ni puede causarse el mal a sí misma. ¿La dignidad de la naturaleza incorruptible está sólo en el hecho de que no puede dañarse a sí misma, y ​​no en el hecho de que no puede sufrir daño? Finalmente, si la naturaleza de las tinieblas dañó la naturaleza de Dios, y la naturaleza de Dios hizo lo mismo con la naturaleza de las tinieblas, podemos hablar de dos naturalezas malvadas que se dañan entre sí. En este caso, la tribu de las fuerzas oscuras tendrá las mejores intenciones, porque causaron daño sin saberlo. Después de todo, ella, de hecho, no quería causar daño, sino sólo disfrutar del bien de Dios. Y Dios quería destruir la tribu de las fuerzas oscuras. Olvidando lo dicho antes - "sus reinos más gloriosos fueron fundados en la tierra brillante y bendita para que nadie pudiera moverlos ni sacudirlos" - Mani se engaña claramente en su mensaje destructivo "Esencial": "Pero el padre de la luz más bendita sabía que una gran caída y destrucción vendría de la oscuridad y que una tribu de fuerzas oscuras amenazaría sus mundos santos si no enviaba contra él una deidad gloriosa y poderosa. Con la ayuda de esta deidad, podrá derrotar y destruir simultáneamente principios de las tinieblas, y cuando sean destruidos, los habitantes de la luz disfrutarán de paz eterna”. Entonces, el Padre tenía miedo de la amenazante caída y destrucción de sus mundos. ¡Aquí resulta que “fueron fundados sobre una tierra luminosa y bienaventurada, de modo que nadie podía moverlos ni sacudirlos”! Por miedo, quiso dañar a la tribu vecina, trató de destruirla y destruirla, para que los habitantes de la luz pudieran disfrutar de la paz eterna. ¿Por qué no añadió “y con cadenas eternas”? ¿No eran las almas, atadas para siempre por Él en la esfera de las tinieblas, habitantes de la luz, de quienes Él dice claramente que tuvieron que cometer un error a causa de su propia naturaleza, originalmente luminosa? Y sin quererlo, Mani se ve obligado a admitir que pecaron por libre albedrío, aunque quiere situar el pecado sólo en la necesidad de la naturaleza contraria. Se confunde todo el tiempo y, como si él mismo ya estuviera preso en una esfera de oscuridad que había inventado, busca una salida y no la encuentra. Pero que diga lo que quiera al pueblo engañado y lastimoso, por quien es mucho más venerado que Cristo. Por ese precio puede venderles invenciones tan prolijas y blasfemas. Que diga lo que quiera, que encarcele en la esfera, como en una especie de prisión, una tribu de fuerzas oscuras, y que afuera adjunte la naturaleza de la luz, a la que prometió la paz eterna después de la destrucción del enemigo. He aquí, el castigo por la luz es mayor que por las tinieblas, el castigo por la naturaleza divina es mayor que por la naturaleza opuesta. Pero aunque la naturaleza Divina está dentro de las tinieblas, es inherente a su naturaleza habitar en las tinieblas, y las almas, que por naturaleza son iguales a Dios, no pueden ser aceptadas, según él, en reinos pacíficos. Son rechazados de la vida y de la libertad de la luz santa y son clavados en la misma esfera terrible. Porque dice: "Estas almas, aferradas a lo que amaban, quedan en la misma esfera de oscuridad. Esto se lo trajeron a sí mismos con sus propias obras". Bueno, por supuesto, ¡esta no es una decisión de libre albedrío! Veis cómo, en su locura, el maniqueo no sabe lo que dice y, contradiciéndose, libra contra sí mismo una guerra más terrible que contra el propio dios de la tribu de las fuerzas oscuras. En consecuencia, si las almas de la luz son condenadas por amar la oscuridad, la tribu de las fuerzas oscuras es condenada injustamente; después de todo, amaban la luz. Pero amaba realmente la luz, teniendo como objetivo no la destrucción de la luz, sino su posesión, aunque violenta; la naturaleza de la luz quería destruir la oscuridad en la guerra. Por eso la luz, cuando fue vencida, amó las tinieblas. Elige: la luz o amaba las tinieblas por necesidad o fue seducida por el libre albedrío. Si es necesario, ¿por qué se condenó a 75? Si es libre, ¿por qué entonces la naturaleza de Dios resultó ser tan viciosa? Si la naturaleza de Dios se vio obligada a amar las tinieblas, entonces no venció, sino que fue vencida. Si ella amaba libremente las tinieblas, ¿por qué estos desgraciados dudan en atribuir la voluntad de pecar a la naturaleza, creada de la nada por Dios? Probablemente temen que en este caso la voluntad de pecar deba atribuirse a la luz generada por Él. 43. Los maniqueos atribuyen un gran mal a la naturaleza de Dios incluso antes de mezclarse con el mal Según los locos inventos en los que confiaban, la causa de los grandes males era la mezcla con el mal 76. Demostraremos que un gran mal estaba presente en la llamada naturaleza de la luz antes de cualquier confusión. ¿Qué más se puede añadir a estas blasfemias? Después de todo, antes de que comenzara la guerra, ya existía una necesidad difícil e inevitable de guerra; este es verdaderamente un gran mal que existía antes de la mezcla del bien con el mal. Que te digan de dónde viene, porque entonces no se mezclaba. Pero si no había necesidad, había libre albedrío. ¿De dónde viene entonces un mal tan grande? ¿Dios mismo quería dañar su propia naturaleza? El enemigo no pudo dañar la naturaleza de Dios, y Él mismo la envió sin piedad a la confusión, a la purificación vergonzosa y a la condenación injusta. Este es el mal de la voluntad destructiva, pecaminosa y monstruosa que ocurrió antes de que se mezclara con el mal de la naturaleza opuesta. ¿O tal vez Dios no sabía que sus miembros amarían las tinieblas y se volverían hostiles a la luz santa (como dice Mani), es decir, no sólo a su propio Dios, sino también al Padre de quien nacieron? ¿Dónde tiene Dios un mal tan grande de ignorancia hasta que se mezcla con un mal de naturaleza opuesta? Digamos que Dios sabía que todo esto sucedería. Entonces, si no se lamentaba por la futura contaminación y maldición de su propia naturaleza, siempre había en él crueldad. Si estaba triste, siempre estaba infeliz. ¿Por qué le sucedió un mal tan grande a su “Supremo Bien” antes de mezclarse con su “Supremo Mal”? Y, sin duda, si hasta la más pequeña parte de la naturaleza, clavada en la eterna prisión de las tinieblas, no supiera de antemano lo que le espera, en la naturaleza de Dios habría eterna ignorancia, y si lo supiera, eterna desgracia. ¿De dónde viene este mal que apareció antes de mezclarse con el mal de la tribu opuesta? ¿O tal vez esta partícula de naturaleza, por su gran amor, se alegró de que, gracias a su castigo, la paz eterna estuviera preparada para los demás habitantes del mundo? Que cada uno pronuncie anatema, ya que se dice lo que no es lícito acerca de la naturaleza de Dios. Si Mani hubiera admitido que la naturaleza de Dios no es hostil a la luz, entonces el deseo (no de la naturaleza divina, por supuesto, sino de alguna persona) de soportar cualquier mal para la propia patria podría ser encomiable. Sin embargo, este mal, por supuesto, sólo puede ser temporal y no eterno. Y hablan del clavado eterno en la esfera de las tinieblas, y no de algo creado, sino de la naturaleza de Dios. Y si la naturaleza de Dios se regocijara de amar las tinieblas y se volviera hostil a la luz santa, sería la alegría más viciosa, más vil e inexpresablemente blasfema. ¿De dónde viene una maldad tan monstruosa y criminal antes de mezclarse con la maldad de la tribu opuesta? ¿Quién puede soportar una locura tan perversa y pervertida, de atribuir bienes tan grandes al mal supremo, y al Bien Supremo, es decir, a Dios, un mal tan grande? 44. Las perversas invenciones de los maniqueos sobre Dios Los maniqueos dicen que parte de la naturaleza de Dios se mezcla en todas partes: en el cielo, en la tierra, en todos los cuerpos secos y húmedos, en toda carne, en todas las semillas de los árboles, las hierbas, las personas, los animales. Afirmamos que la naturaleza de Dios está presente en todas las cosas por el poder de lo Divino, sin conexión alguna, inmaculada e incorruptible para el orden y gobierno del mundo, mientras que los maniqueos creen que está apegada a las cosas, reprimida y contaminada. Los maniqueos dicen que es desatada, liberada y purificada no sólo por la rotación del sol, la luna y las fuerzas de la luz, sino también por sus propios elegidos 77 . Es terrible decir cuán sacrílegas e increíbles abominaciones los inclina, si no los obliga, el más perverso engaño. Dicen que las fuerzas de la luz se convierten en hombres hermosos y se enfrentan a mujeres de la tribu de las fuerzas oscuras. Y viceversa, las mismas fuerzas de la luz se convierten en mujeres hermosas y se oponen a los hombres de la tribu de las fuerzas oscuras. Lo hacen para incitar con su belleza la vil lujuria en los príncipes de las tinieblas. Esta lujuria de los miembros relajados libera la sustancia vivificante contenida en ellos, es decir, la naturaleza de Dios, que, según los maniqueos, está contenida en los cuerpos. La naturaleza de Dios se libera, se rechaza, huye y, siendo recibida o purificada, se libera. Esto es lo que estos infortunados leen, dicen, escuchan y creen. Sobre esto en el séptimo libro de sus “Tesoros” 78 (como llaman al libro de Mani, en el que se exponen estas blasfemias) se dice: “Entonces este Padre bendito, que tiene naves brillantes 79 como refugios y moradas de varios tamaños, 80, gracias a su misericordia innata, ayuda a su sustancia vivificante para quitarla y liberarla de las ataduras malvadas, opresión y tormento. Para ello, él, mediante su orden invisible, cambia la apariencia de sus propias fuerzas contenidas en la más bella nave, y las hace aparecer 81 en oposición a las fuerzas ubicadas en varias partes del cielo 82. Dado que sus poderes incluyen tanto el sexo masculino como el femenino, les ordena que se presenten ante las fuerzas contrarias tanto en forma de jóvenes imberbes 83 (frente a mujeres de tipo hostil) como en forma de hermosas doncellas (frente a hombres de tipo hostil). Sabe que estas fuerzas hostiles, debido a la lujuria mortal y criminal inherente a ellas, se dejan llevar fácilmente, capturadas por las hermosas formas que se les aparecen y así liberadas. Sepan, pues, que nuestro Padre mismo y sus poderes, que necesariamente transforma en la semejanza inmaculada de jóvenes y vírgenes, son uno. Y Él los usa como Sus propias armas y a través de ellos cumple Su voluntad. Y los barcos están llenos de estas fuerzas divinas, que se presentan a semejanza de amantes contra la raza infernal y que, con perseverancia y cariño, logran inmediatamente sus planes. Por eso, cuando es necesario que los mismos santos poderes se aparezcan a los hombres, inmediatamente aparecen bajo la apariencia de las más bellas vírgenes. Y viceversa, cuando es necesario acercarse a las mujeres, dejando de lado la imagen de vírgenes, muestran la imagen de jóvenes imberbes. Al ver esta bella imagen, el ardor y la lujuria aumentan en las mujeres, y así se debilita la cadena de sus peores pensamientos, y el alma viviente aprisionada en sus miembros se libera, huye y se mezcla con su aire más puro. Luego, las almas completamente purificadas ascienden a las naves ligeras, preparadas para el movimiento y el transporte a su tierra natal. Y lo que todavía lleva la clase opuesta de contaminación, desciende pieza a pieza en una corriente tormentosa y ardiente, se mezcla con los árboles, con otras plantas, con todas las semillas y se tiñe de diferentes colores 84. Así como desde el barco más grande y brillante aparecen las imágenes de jóvenes y doncellas a las fuerzas que viven en el cielo, que son por naturaleza ardientes, y al ver cuya belleza una parte de la vida en los miembros de estas fuerzas, liberada, desciende a través de corrientes de fuego a la tierra, así el poder supremo mismo, que habita en el barco de fuerzas vitales en semejanza de jóvenes y santas doncellas, a través de sus ángeles, aparece a las fuerzas, por naturaleza frías y húmedas, dispuestas en el cielo. Al mismo tiempo, se aparece a las mujeres como a los hombres jóvenes y a los hombres como vírgenes. Gracias a este cambio y diversidad de los rostros divinos y hermosísimos, los príncipes de la raza fría y húmeda, sus hombres y mujeres, son liberados, y los que viven en ellos huyen, y el resto, debilitado, es arrastrado a la tierra por corrientes frías y mezclado con todas las razas terrestres”. ¿Quién puede soportarlo? ¿Quién creerá no sólo en la realidad de lo dicho, sino también en la posibilidad misma de decirlo? ¡Obviamente, sólo aquellos que tienen miedo de anatematizar las enseñanzas de Mani y no tienen miedo de creer que Dios hace y sufre tales cosas! 45. Se atribuye impiedad a los propios maniqueos Los maniqueos dicen que sus elegidos, al comer comida y bebida 86, purifican la parte mezclada y la naturaleza de Dios contenida en todo alimento. Cuando supuestamente esta parte o naturaleza es recibida por los santos elegidos en comida y bebida para el mantenimiento del cuerpo, ésta es liberada, impresa y salvada por su santidad. Los desafortunados no prestan atención al hecho de que no en vano se habla así de ellos. En vano negarán lo dicho hasta que anatematicen los libros maniqueos y dejen de ser maniqueos. Porque si los maniqueos dicen que la parte de Dios contenida en todas las semillas se purifica al comer a los elegidos, entonces todos considerarán correctamente que entre los elegidos sucedió lo que sucedió entre los poderes celestiales y los príncipes de las tinieblas, como se describe en el "Tesoro": después de todo, en ellos, según ellos, la carne proviene de la tribu de las fuerzas oscuras, y la sustancia vital contenida en ellas es parte de Dios. Y si esta parte debe ser salvada y purificada comiendo, como les hace pensar el engaño destructivo, ¿quién, habiéndola descubierto, no se estremecerá al pensar en los ultrajes y atrocidades que le siguen? 46. ​​La Loca Enseñanza del Mensaje “Principal” De hecho, dicen que Adán fue creado el primero de los hombres por unos príncipes de las tinieblas para que la luz no se les escapara. En el mensaje llamado “Básico”, Mani describió lo que el príncipe de las tinieblas, a quien representan como el padre del primer hombre, dijo e hizo a sus amigos príncipes de las tinieblas: “Engañando impíamente a los presentes, dijo: “¿Qué os parece esa gran luz que se eleva? Mira cómo mueve el firmamento, cómo sacude muchas fuerzas. Por lo tanto, sería mejor que me proporcionaras la luz en tu poder para crear para mí la imagen del grande, aparecido en gloria. A través de él podremos gobernar, finalmente libres de comunicación con la oscuridad”. Después de escuchar esto y consultar entre ellos durante mucho tiempo, decidieron que sería justo cumplir con esta demanda. Después de todo, no estaban seguros de poder retener siempre esa luz, y por eso prefirieron entregársela a su príncipe, esperando que de esta manera ellos mismos gobernarían. Necesitamos considerar cómo dieron su luz. La evidencia de esto se encuentra esparcida por todo el texto de todas las Divinas Escrituras 87 y en los misterios celestiales, pero para los sabios no es difícil descubrir cómo fue dado: verdadera y verdaderamente se revela al investigador claramente y cara a cara. Como los hombres y mujeres que se habían reunido formaban una asamblea abarrotada, el príncipe de las tinieblas los empujó a tener relaciones sexuales. En esta relación, algunas dieron semilla, mientras que otras quedaron embarazadas. Su generación era semejante a quienes la engendraron, y los primogénitos estaban dotados de mayor fuerza que sus padres. Su príncipe, aceptando esto como el mejor regalo, se alegró. Y así, así como ahora vemos que la naturaleza del mal, el creador de los cuerpos, recibiendo de allí el poder, crea 88, así ese príncipe, habiéndolo recibido, devoró a la descendencia de sus camaradas, que de sus padres heredó el sentimiento, el conocimiento y la luz creados al mismo tiempo que él al nacer. De las muchas fuerzas recibidas de este tipo de alimento, que no tenía absolutamente ninguna fuerza 89, pero sí mucha más astucia y perversidad de espíritu debido a la feroz dispensación espiritual de sus padres, se buscó una esposa que provenía de la misma fuente que él. Y como resultado del trato con ella, él, como los demás príncipes de las tinieblas, sembró muchos de los males que había devorado, añadiendo al mismo tiempo algo de sus propios pensamientos y fuerzas. Lo hizo para que su modo de pensar se convirtiera en creador e imaginador de todo lo que derramaba. Su esposa aceptó todo esto, como la tierra bien cultivada acepta una semilla. Después de todo, en él se componían y combinaban las imágenes de todos los poderes celestiales y terrenales, de modo que lo creado obviamente tenía la semejanza de todo lo que existe”. 47. Maniqueo induce a cometer los crímenes más atroces ¡Qué villano! ¡Qué repugnante destrucción y destrucción de almas engañadas! Ni siquiera estoy hablando de la naturaleza contenida de Dios. Que estos desdichados, engañados y envenenados por un engaño mortal, piensen al menos que si a través del coito entre hombres y mujeres se clava una parte de Dios que, según ellos, se libera y se purifica al comer, entonces tan vil engaño los obliga a liberar y purificar la parte de Dios no sólo del pan, las verduras y las frutas (el único alimento que toman en público), sino también de lo que podría ser clavado mediante el coito si se hubiera producido la concepción. Escuché de un creyente de Roma que los maniqueos admitieron esto 90 en el tribunal popular no sólo de Paflagonia, sino incluso de la Galia 91 . Y cuando se les preguntó, guiados por la autoridad de qué escritura hicieron esto, señalaron el pasaje que mencioné del "Tesoro". Cuando se les recuerda esto, los maniqueos suelen responder que cierto enemigo desertó de su regimiento, es decir, de entre los elegidos, provocó un cisma y fundó la herejía más repugnante de este tipo. De esto queda claro que incluso si estos no hacen tales cosas, otros que sí lo hacen se guían por sus propios libros. Si tienen miedo al delito, que rechacen los libros que les obliguen a cometerlo. Y si no cometen ningún delito, intentan vivir más limpios, al contrario de lo que dicen los libros. Podemos decirles: o purifican la luz de todas las semillas, para no renunciar a lo que deben hacer, pero, según ustedes mismos admiten, no lo hacen; o anatematizar a Mani por colocar una parte de Dios y toda la luz, concluida por la cópula, en todas las semillas. Esto significa que algo de la parte misma de Dios se convierte en alimento de los elegidos y se purifica al comer. ¿Qué pueden responder a esto? Ves a qué maldad te inclina Mani y todavía dudas en anatematizarlo. ¿Qué hacen los maniqueos cuando les dices esto? ¿A qué tipo de subterfugios se recurre cuando hay que anatematizar esta enseñanza tan perversa o cuando hay que cometer tal atrocidad? Cuán intolerable es su idea de que la naturaleza de Dios está necesariamente oprimida, de modo que debe hacer la guerra; que o estaba ignorantemente en paz, o siempre en temor y tristeza, inquieta por la corrupción que la amenazaba en confusión y prisión de condenación eterna; que como resultado de la guerra debe ser capturada, oprimida, profanada; que después de una falsa victoria sería clavada para siempre en la terrible esfera y separada de su dicha original. Sin embargo, comparado con lo que acabo de decir, incluso este mal parece tolerable. 48. Oración de amonestación de los maniqueos ¡Cuán grande es tu paciencia, oh Señor misericordioso y compasivo, paciente, abundante en misericordia y verdad 92 ! Ordenas que el sol salga sobre buenos y malos y envías “lluvia sobre justos e injustos” 93 . Tú no quieres la muerte del pecador, sino que “se aparte de su camino y viva” 94. Tú, poco a poco denunciando 95, das lugar al arrepentimiento, para que, dejando la depravación, crean en Ti, Señor. Con Tu paciencia los conduces al arrepentimiento, aunque muchos, por dureza y corazón impenitente, atesoran para sí la ira en el día de la ira y la revelación de Tu justo juicio. Recompensas a cada uno “según sus obras” 96. Olvidarás todas las falsedades de una persona cuando se vuelva de su vicio a Tu misericordia y verdad 97 . Aparece 98 ante nosotros y concédenos que, gracias a nuestro servicio, con el que quisiste exponer este vil y vil error, del que muchos ya han sido liberados, y otros son liberados mediante el sacramento del santo bautismo o mediante el sacrificio de un espíritu contrito, un corazón “contrito y humilde” 99, en el dolor del arrepentimiento, seamos considerados dignos de aceptar la remisión de nuestros pecados y blasfemias, que, en tu ignorancia, insultados. Después de todo, Tu inefable misericordia, el poder y la verdad de Tu bautismo, las llaves del Reino de los Cielos en Tu santa Iglesia son tan poderosos que no deben desesperarse mientras vivan en esta tierra de Tu paciencia, incluso si, sabiendo lo malo que es pensar o decir tales cosas de Ti, todavía se mantienen en esta mala confesión por el hábito de los beneficios temporales y terrenales o por el bien de adquirirlos. Ellos, heridos por tus castigos, pueden recurrir a tu inefable bondad y preferir la vida eterna y celestial a todas las tentaciones carnales. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. PG – Migne, Patrología Graeca. PL – Migne, Patrología Latina. SL – Corpus Christianorum, Serie Latina. Confessionum libri tredecim (“Confesión”, en adelante – Confesión de agosto) 5, 10. Traducción al ruso citada en adelante de: San Agustín. Confesión / Trad. de lat. y comentar. M. E. Sergeenko. M., 1992. pág.134. Theodore bar Choni, un obispo nestoriano de finales del siglo VI, contiene una exposición más o menos detallada de la metafísica maniquea. en el libro “Escolia” (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum II. B. m., 1912). También entre las fuentes para el estudio del maniqueísmo se encuentra el “Fihrist” árabe (Muhammad Ibn al Nadin. The Fihrist: A 10th Century A.D. Survey of Islamic Culture. Kazi Pubns, 1998), etc. Al presentar las enseñanzas maniqueas, utilicé la monografía de Geo Widengren (Widengren G. Mani and Manichaeism / Traducido del alemán. Ivanova S.V. SPb., 2001), Arendzen J. P. Manichaeism // The Catholic Encyclopedia, 1910), así como un artículo introductorio de Albert H. Newman. Ensayo introductorio a la herejía maniquea // Una biblioteca selecta de los Padres de la Iglesia cristiana nicenos y posnicenos. T&T Clark, Edimburgo, s.a. vol. IV). Decreto Widengren G. op. Pág. 72. Generalmente atribuido al período comprendido entre 399 y 405. Evidentemente es imposible una datación más precisa del tratado. Una de las obras “canónicas” de Mani. Los títulos están traducidos de los títulos elaborados por los benedictinos y colocados en el PL del abad Migne. Por supuesto, conocemos el concepto de “el bien supremo”, así como el de “el mal supremo”, mucho antes que Agustín. Así, Cicerón dice que los antiguos llamaban al honor el sumo bien y a la deshonra el sumo mal; ver: De Legibus (“Sobre las leyes”). 1, 55, 8 // De Legibus Ciceron: Traite des Lois / Ed. G. de Plinval. 1968. Otros, según él, consideraban la vida moderada y el disfrute de la virtud como el bien supremo (Ibid. 1, 56, 10). Los autores cristianos utilizaron este término de forma bastante activa. Por “el bien supremo” ellos, por ejemplo, Tertuliano y San Ambrosio de Milán, por supuesto, se referían a Dios. El problema del bien fue considerado por San Agustín no sólo en sus polémicas con los maniqueos. Marroux señala: "... el pensamiento de Agustín asumió con toda naturalidad la forma de precisamente aquellos problemas inherentes a su época; a partir del período helenístico, toda la filosofía antigua gira en torno a la cuestión del bien supremo...". – Marru A.-I. San Agustín y el agustinianismo. Dolgoprudny, 1999. pág.77. San Agustín enseñó sobre una especie de “gradación” del bien. Distinguió entre bien superior, bien medio y bien inferior (ver: De Genesi ad litteram libri duodecim (“Sobre el libro del Génesis, literalmente libros XII”, en adelante – Aug. Gen. ad litt.). 8, 14 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. P. 3–435; Retractationum libri duo (“Dos libros de revisiones”, en adelante – Aug. Retract.). 1, 9 // SL 57 / A. Mutzenbecher. 1984), a los que también llama bienes “mayores” y “menores” (De libero arbitrio (“Sobre el libre albedrío”, en adelante – Aug. Liber. arbitr.). 2, 18 // SL 29 / W. M. Green. 1970. P. 211–321). San Agustín da a estos bienes la siguiente definición: "Las virtudes gracias a las cuales se puede vivir correctamente, son grandes bienes; la belleza de ciertos cuerpos, sin los cuales se puede vivir correctamente, es el bien menor; y las potencias del alma, sin las cuales no se puede vivir correctamente, son un bien medio". – Agosto Liber. árbitro. 2, 19. Citemos también (en nuestra propia traducción) un pasaje bastante extenso del sermón 21 de Agustín, que habla de tal "gradación" del bien: "Todo lo que Dios ha creado es bueno. Pero algunos bienes son grandes, otros son pequeños, aunque ambos son buenos. Algunos bienes son celestiales, otros son terrenales; algunos son espirituales, otros son materiales; algunos son eternos, otros son temporales. Aún así, esto es bueno, ya que el Bueno creó el bien. Dicen las Divinas Escrituras: ordena en mí el amor (cf. Cant 2,4, ts.-glor.). Dios te creó bueno debajo de Él y debajo de ti, abajo, creó algo. Uno está encima de ti, el otro está debajo; ¡Dejando el bien supremo, no os inclinéis ante el bien inferior! Sed rectos para que seáis alabados, porque todos los de recto corazón serán alabados. Después de todo, pecas sólo porque manejas esto o aquello de manera desordenada. Habiendo aceptado esta cosa para su uso, usa la inferior correctamente (bene) y luego correctamente (bene) disfrutarás del bien supremo. Ahora escuche y piense en sus propias ideas. Pregúntate cómo y con qué cosas manejas. Ahora bien, si fueras comerciante y en tu negocio prefirieras la plata al oro, el plomo a la plata y la arena al plomo, ¿no te considerarían todos tus camaradas un completo loco...” - Sermones (“Sermones”, en adelante - Aug. Serm.). 21, 3-4 // PL 38-39. Platón también enseñó sobre la jerarquía de los bienes; ver Platón. Filebo (“Fileb”, en adelante – Platón. Phileb.). Platonis opera. Vol. 2. Oxford, 1967: San II. Casarse. Tertuliano: “...El sumo bien es el que es eterno (como lo es Dios; gracias a lo cual es único en su especie, en tanto eterno, y por tanto bueno, en tanto Dios)...”. – Tertuliano. Contra Hermógenes, 11 // Quinto Septimio Florent Tertuliano. Obras seleccionadas. M., 1994. pág.137. Miércoles. también: “...tanto las mayores como las menores bendiciones provienen de Aquel de Quien todo es bueno”. – Agosto Liber. árbitro. 2, 18. Compárese: quod de deo est, deus est ‘…Lo que es de Dios es Dios’. – Agustino Hipponensis. Contra Felicem maniqueo (“Contra Félix el Maniqueo”). 2, 15 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, págs. 801–852. La variabilidad es una de las características del ser creado: el ser creado no es el más elevado. La variabilidad, por un lado, es una consecuencia de la “criatura”, la creación de la nada, y por otro, es la razón de la “disminución” de la creación. La criatura “declina”, es decir, “se inclina hacia la no existencia”; ver: De vera religione (“Sobre la verdadera religión”, en adelante – Aug. Ver. relig.). 18 // SL 32 / K.-D. Daur. 1962. págs. 187–260. En sus Confesiones, Agustín escribe que el mundo creado “no proviene de la sustancia misma de Dios, sino que fue creado de la nada, ya que no es lo mismo que Dios, y a todo le es inherente una cierta variabilidad…”. – Agosto. Confiesa. 12, 17. El Beato Agustín contrasta la “Nada Perfecta” con el “Ser Superior”. La existencia, como la bondad, puede ser en menor o mayor grado; ver Agustino Hipponensis. Contra Secundinum Manichaeum (“Contra Secundinum Manichaeum”). 10 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, págs. 905–947. Los neoplatónicos y muchos Padres de la Iglesia hablaron de la jerarquía de la existencia. Compárese: “...la naturaleza, como a partir de escalones, es decir, de los signos distintivos (modismos) de la vida, traza el camino de ascenso desde lo más pequeño a lo perfecto”. – Gregorio Niseno. De opificio homini (“Sobre la estructura del hombre”). P. 148. La traducción rusa a continuación se cita de la publicación: San Gregorio de Nisa. Sobre la estructura del hombre. San Petersburgo, 1995. Según Basilio de Seleucia, Dios dispuso o “sintonizó” la existencia creada a semejanza de una escalera ascendente; ver Basilio Seleucensis. Orationes (“Palabras”). 1, 1 // PÁG. 85, 28–474. San Agustín habla de esto palabra por palabra en el Enchiridion; ver: Enchiridion de fide, spe et caritate (“Enchiridion sobre la fe, la esperanza y el amor”, en adelante – Aug. Enchirid.). 4 // SL 46 / E. Evans. 1969. págs. 49-114. Facta natura, a diferencia de dei natura, en esta obra San Agustín no reserva la palabra natura sólo para “naturaleza creada”. Según San Agustín, modus, especie y ordo son “principios” o “categorías” del ser creado. Modus es la regularidad, la proporcionalidad inherente al ser como tal (cf. también: modus ergo animi sapientia est ‘la medida del alma es la sabiduría’. – De beata uita (“Sobre la vida bendita”, en adelante – Aug. Beat. uit.). 4 // SL 29 / W. M. Green. 1970. P. 65–85; quis est, qui non habet patrem? quis alius quam summus modus? ‘¿Quién no tiene padre? Sólo aquel que es la Medida Suprema’ – Ibid.) por otro lado, este término también puede indicar las limitaciones de la existencia creada. El término especie, en nuestra opinión, es el más difícil de traducir. El primer significado de esta palabra es “apariencia”, “apariencia”, “imagen”. Sin embargo, tiene importantes connotaciones filosóficas, correlacionadas con el concepto platónico de idea (por cierto, el primer significado de la palabra ιδέα es "vista", "imagen"); así es como la palabra griega se tradujo al latín. El mismo San Agustín, al hablar de las ideas platónicas, utiliza la palabra especie; seeciuitate Dei. 12, 27 (“Sobre la ciudad de Dios”, en adelante – Aug. Ciu. Dei.) // SL 47–48 / B. Dombart, A. Kalb. 1955. En otro lugar, Agustín dice que en latín la palabra “idea” puede traducirse como forma o como especie (ideas igitur latine possumus uel formas uel especie dicere. – De diuersis quaestionibus octoginta tribus (“LXXXIII cuestiones varias”, en adelante – Aug. Quaest. LXXXIII). 46 // SL 33 / J. Fraipont. 1958. P. 1–377). Por eso, en primer lugar, nos pareció apropiado traducir especie como idea. Sin embargo, tal reducción del significado de la palabra especie, su uso como “término técnico” filosófico puede no estar justificado por el contexto: el tratado aparentemente está dirigido a una audiencia más amplia (y filosóficamente no preparada), y el uso de esta palabra una vez en relación con la “teoría de las ideas” de Platón más bien enfatiza la posibilidad de una comprensión no especializada en otros lugares. Por lo tanto, nos decidimos por la palabra apariencia, sugiriendo que aquí hay todo un espectro de matices, desde lo estético hasta lo lógico. Las traducciones francesa e inglesa aquí prefieren usar forme y form respectivamente. En general, San Agustín, como muchos Padres latinos, usa especies con diferentes significados según el contexto. Por ejemplo, Tertuliano escribe que cuando hablamos de creación, debemos señalar persona factoris, especie facti, forma materiae “el rostro del creador, la imagen de lo creado, la forma de la materia”. –Tertull. Hermógeno. R. 148; en otro lugar Tertuliano habla de dos “imágenes” de las cosas: visible e invisible: duas species rerum, uisibilia et inuisibilia. – Tertuliano. Ad versus Marcionen (“Contra Marcion”). 1. R. 310 // SL 1 / E. Kroymann. 1954" P. 441–726; Ambrosio de Milán: “la imagen de las cosas es más bella” (рulcherrima est rerum specie. – Ambrosius Mediolanensis. Exameron (“Seis días”). 1, 8, 28 // CSEL 32.1 / C. Schenkl. 1897. P. 3–261), o: “la esencia de la tierra está en la fertilidad y la calidad de la tierra cultivable" (species autem terrae est germinatio et uiriditas agri. – Ibid. 3, 6, 25). Platón, hablando del bien en el diálogo de Filebo, habla de tres ideas del bien: "Entonces, si no somos capaces de captar el bien con una idea, entonces lo captaremos con tres: belleza, proporcionalidad y verdad". – Platón. Fileb. Pag. 65. Traducción al ruso cit. por: Platón. Obras completas. T. 3. M., 1994. P. 75. Miércoles. arriba: modus, especie, ordo. Los maniqueos pusieron énfasis precisamente en el “devenir” del mal. Corruptio significa 'deterioro' y 'destrucción' de la naturaleza. El deterioro sólo puede parasitar el bien de la naturaleza. En otra parte, San Agustín escribe: "Cuanto más aumenta la corrupción, más tiende la naturaleza a la inexistencia. ¿Es difícil decir qué en la naturaleza que está sujeto a corrupción es de Dios y qué es de la inexistencia, cuando la apariencia es de la naturaleza y la corrupción es contraria a la naturaleza?" – Contra epistulam manichaei quam uocant fundamenti (“Contra el mensaje de los maniqueos, que se llama “El Fundamental””, en adelante – Aug. Contra ep. fund.). 40 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. págs. 193–248. La palabra corruptio se utiliza en las traducciones latinas de la Biblia al traducir el griego fqorЈ. Compárese: "Toda la naturaleza es buena. Si la naturaleza no puede estar sujeta a corrupción, entonces es un gran bien; si puede, es pequeño". – Ago. Enchirid. 4. Esto se refiere a las naturalezas angelical y humana. Miércoles: Si alguno corrompe la iglesia de Dios, Dios lo corromperá (1 Cor 3:17). Agustín cita estas líneas de la Escritura más de una vez. En el texto latino utiliza “corrompe” – corrumpit, véase, por ejemplo, Aug. Liber. árbitro. 3, 14. Agustín repite este pensamiento casi palabra por palabra en otro lugar: “Quienes se ordenan injustamente en los pecados, se ordenan justamente en los castigos”. – Epistulae (“Mensajes”, en adelante – Aug. Ep.) 140, 2 // CSEL 34,1; 34,2; 44; 57; 58/A. Goldbacher. 1895–1898. Compárese: Dios “reina también en aquellos a quienes ha ordenado en el más justo tormento bajo los pies de su pueblo”. – Agosto Serm. 363. “Los que son castigados por el fuego eterno no vuelven a Dios, de quien han caído, aunque cada apostasía esté ordenada de tal manera que quede en el lugar más apropiado, porque incluso los que no se vuelven a Dios quedan en el castigo del modo más apropiado”. – Agosto Retractarse. 1, 7. San Agustín también habla del “ordenamiento” del pecado en la existencia: “los placeres de los pecadores se convierten en instrumentos del Señor castigador”. – Enarrationes in Psalmos (“Comentarios a los Salmos”, en adelante – Ago. En Ps.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Véase también: Ep. de agosto. 18, 2. Ago. Ciu. Dei. 8, 17. Para una extensa discusión sobre el orden, ver Aug. De ciu. Dei. 19, 13. Allí Agustín da una definición general de orden: “El orden es la distribución de cosas idénticas y desiguales en sus lugares”. Compárese: “Pero así como un granjero sabe qué hacer con un enorme montón de paja, así para Dios toda la multitud de pecadores no es nada, porque Él sabe cómo tratar con ellos para que el orden del ministerio en Su reino no sea de ninguna manera contaminado o alterado”. – Agustino Hipponensis. De catechizandis rudibus (“Sobre la enseñanza de los catecúmenos”). 19 // SL 46 / J.-B. Bauer. 1969. págs. 121-178. Casarse. también la idea estoica de la conveniencia del “malo” en el universo. Turpent ac turbent es un recurso estilístico característico de San Agustín que utiliza palabras que suenan similares. El verbo turpo también significa "contaminar", y el verbo turbo significa "perturbar el orden". Agustín da un ejemplo similar en otro lugar: Augustinus Hipponensis. En Iohannis euangelium tractatus (“Comentario al Evangelio de Juan”). 99, 2 // SL 36 / R. Willems. 1954. Miércoles: ¿Es realmente mentira (iniquitas) con Dios? De ninguna manera (Romanos 9:14). Agustín repite este mismo pensamiento en “Sobre la ciudad de Dios” (19, 13): “Es más propio que los injustos enfermen en el sufrimiento que se regocijen en el mal”. En otra parte, el Beato Agustín escribe: "Ellos (los maniqueos - San D. L.) dicen que la naturaleza de Dios puede ser dañada por los pecados de los demás, pero nosotros lo negamos. Afirmamos que cualquier naturaleza sólo puede ser dañada por los propios pecados. Pero llamamos a Dios tan bueno, justo e incorruptible que no peca. No daña a quien quiere pecar, y quien quiere pecar no puede dañarlo". – De genesi contra maniqueos (“Sobre el libro del Génesis, contra los maniqueos”, en adelante – Aug. Gen. contra manich.). 2 // PL 34, 173–220. En otro tratado antimaniqueo, Agustín señala: "¿Quién dio el número, la calidad, las formas, la vida? Estos bienes no fueron creados por sí mismos y, por lo tanto, fueron dados a cada naturaleza sólo por el Creador de todo bien: Dios". – Agosto Contra ep. financiar. 29. R. 229. Según Agustín, Dios “crea y ordena las formas y las naturalezas, pero no crea las privaciones de forma ni las imperfecciones de la naturaleza, sino que sólo las ordena”. – Agustino Hipponensis. De Genesi ad litteram imperfectus liber (“Sobre el libro del Génesis literalmente (libro inacabado)”). 5 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. págs. 459–503. En realidad, el mal es la privación del bien. – Contra Iulianum opus imperfectum (“Contra Julián (libro inacabado)”, en adelante – Aug. Iulian.). 5 // PL 44, 641–874. En Homero, esta palabra significa bosque. Entonces generalmente significa material para hacer tal o cual cosa. En un sentido filosófico, este término fue utilizado por primera vez por Aristóteles, quien contrastó la materia con la entelequia. En la tradición filosófica posterior (por ejemplo, en Proclo), la materia se oponía al principio nouménico: "mente"; ver Liddell-Scott. Un léxico griego-inglés. Oxford. 1996. págs. 1843–1996. Agustín llama a Elh rerum materies “la materia de las cosas”; ver Agustino Hipponensis. Contra Faustum Manichaeum (“Contra Faustus Manichaeum”). 20, 14 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. págs. 251–797. Mani obviamente contrastó a Dios y la materia, identificando la materia con el mal y colocándola en el reino de las tinieblas. En sus Confesiones, San Agustín reflexiona sobre las palabras del libro del Génesis: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra, pero la tierra era invisible y desordenada...” y llama a esta tierra “completamente informe”. – Agosto. Confiesa. 12, 13. Agustín también habla de la "materia informe" en su tratado "Sobre la religión verdadera": a partir de esta materia (a su vez, creada de la nada) se creó el mundo. – Agosto Ver. religioso. 18. Agustín obviamente toma prestada la idea de “materia informe” de los platónicos. Platón en el diálogo "Timeo" dice sobre este comienzo del mundo que su propósito "es percibir claramente en su totalidad las huellas de todas las cosas eternamente existentes, que por naturaleza deberían ser ajenas a cualquier forma". – Platón. Timeo. 51. Traducción al ruso cit. por: Platón. Obras completas. T. 3. P. 454. La palabra especie en el presente caso adquiere un significado estrictamente filosófico como (aparentemente) una traducción de ιδέα de Platón; véase San Agustín, 224. Forma: esta palabra, como la palabra especie, tradujo el término "idea" (ιδέα) del griego. Recordemos que en Agustín los términos especie, idea y forma son equivalentes; ver Búsqueda de agosto. LXXXIII. 46, 1–2. Forma y formosi. Por eso, Agustín llama al Hijo de Dios “la forma increada y más hermosa”. – Agosto Ver. religioso. 11. Especies – speciosi. Arriba, Agustín usó la palabra especie en el sentido de la idea de Platón. Sin embargo, esta palabra también tiene otro significado, en el que probablemente se utilice en este contexto. A la pregunta “¿La materia es de Dios?”, Agustín responde: “Todo bien es de Dios, todo lo bello, por bello que sea, es bueno, y todo lo que tiene imagen es bello”. – Búsqueda de agosto. LXXXIII. 10. El beato Agustín también habla sobre el hecho de que el nombre Jehová indica la inmutabilidad divina en “Sobre la ciudad de Dios”. En comparación con la existencia de lo Divino, la creación "como si no existiera". Según Agustín, Platón sostenía esta opinión; ver agosto Ciu. Dei. 8, 11. El Beato Agustín atribuyó este juicio a un tal Cornelio Celso. El joven Agustín probablemente sostenía la misma opinión; ver Agustino Hipponensis. Soliloquiorum libri duo (“Dos libros de monólogos”, en adelante – Aug. Soliloqui.). 881 // PL 32, 869–904. Epicuro consideraba que el sufrimiento era el mayor mal. Compárese: “Si, en tu opinión, el dolor es malo, entonces el placer y el placer son, por supuesto, buenos, y si es así, entonces la fornicación, la glotonería y todo lo que deleita y agrada a quien lo hace es bueno...” – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (“Contra los maniqueos”, en adelante – Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PÁG. 39, 1085–1109. La traducción rusa se proporciona a continuación según la publicación: San Juan Damasco. Contra los maniqueos // Obras de San Juan Damasco. M., 1997. Compárese: “No exactamente, pero según nuestra costumbre, se llama mal lo que es doloroso y doloroso para nuestros sentimientos, lo que ahora trae tormento, y luego fruto de salvación y gozo eterno”. – Joann Damasco. Contra manich. 15. El propio Beato Agustín llama a Dios la “Medida Suprema” en el diálogo “Sobre la vida bienaventurada”; véase, por ejemplo, Aug. Beat. traje. 4. Decoración significa tanto "belleza" como "adecuación". La cuestión de la autoridad, que aquí no se considera por separado, fue la segunda más importante (después de la cuestión del origen y la existencia del mal) en las polémicas de San Agustín contra los maniqueos. Casarse. Versión King James: En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Fue en el principio con Dios. Todas las cosas llegaron a existir por medio de Él, y sin Él nada de lo que fue creado llegó a existir (Juan 1:1-3). Agustín también analiza esto en “Contra Julián”; ver: Contra Iulianum opus imperfectum (“Contra Julián (libro inacabado)”). 5 // PL 44, 641–874. En cierto sentido, Agustín se anticipa a la crítica del ultrarrealismo. El idioma latino, a diferencia del ruso, sólo permite una negación (o mejor dicho, también permite la doble negación, pero en este caso la frase adquiere el significado opuesto). Por tanto, del latín textualmente: ‘Sin Él nada fue creado’. Nihilominus. Interés nulo. Nihil est factum. Aquí y abajo hay un juego de palabras. Platón se adhirió aproximadamente a esta idea; ver por ejemplo Platón. Timeo (“Timeo”). 51 // Ópera de Platón. vol. 4/J. Pimpinela. Oxford, 1902; repr. 1968: San III. 17a-92s. Literalmente: “De Él, por Él y en Él son todas las cosas”. Los prefijos latinos ex y de tienen un uso muy parecido. El Beato Agustín prefiere utilizar este último cuando habla del nacimiento de Dios, del origen de Su esencia. Así, entre los estoicos, el pecado es "antinatural", es decir, contrario a la naturaleza; ver, por ejemplo: Stoicorum veterum fragmenta (“Fragmentos de los primeros estoicos”). III 412 / Hans Friedrich August von Arnim; Maximiliano Adler. Stuttgart Teubner, 1964. Este pensamiento lo repite San Agustín en otros lugares; véase, por ejemplo: Ex uoluntate peccatum est ‘Pecado de la voluntad’. – Agustino Hipponensis. De nuptiis et concupiscentia (“Sobre el matrimonio y la lujuria”). 2, 28, 48 // CSEL 42 / C. F. Vrba, J. Zycha. 1902. págs. 211–319. Sínodo. traducción: ... la sabiduría... en su pureza atraviesa y penetra todo... nada contaminado entrará en ella. – Ed. Según Mani, “el poder de hacer daño” es un atributo del Principio Oscuro y, por tanto, no depende de Dios. Así en el texto de la LXX, del cual se hizo la traducción al idioma eslavo: Nombra rey a un hipócrita por la obstinación del pueblo. El texto hebreo (masorético) a partir del cual se hizo la traducción sinodal difiere del texto de la LXX: ... para que no reine el hipócrita, para ofender al pueblo. San Agustín también habló de “persistencia” o “firmeza” en la virtud; ver Agustino Hipponensis. De dono perseuerantiae (“Sobre el don de la estabilidad”) // PL 45, 993–1034. Aer en latín clásico significaba "aire", que rodeaba la tierra. En la literatura patrística es el hábitat de los espíritus malignos (ver Ef 6:12). Véase también: Augustinus Hipponensis. Enarrationes in Psalmos (“Comentarios a los Salmos”). 148 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Agustín contrasta Aer con caelum, el contenedor de los cuerpos celestes y, en la mitología pagana, también la morada de los dioses. El propio “sirvió a la criatura más que al Creador” (seruierunt creaturae potius quam Creatori). Ordinanos, afines a ordo "orden". Dios sabiamente “controla” el mal y “se aprovecha de él”. El cosmos creado, al encontrarse sin el apoyo de la Superesencia Increada, no podría existir; el mal que produce, al multiplicarse, lo destruiría muy rápidamente. Dios, en su inefable bondad, convierte la energía destructiva del mundo en beneficio del mundo mismo. Para San Agustín, es sumamente importante comprender que Dios cuida constantemente de su creación, aunque caída. Esta visión del papel de la Divina Providencia es una parte integral de la cosmovisión de San Agustín. Él, sin duda, vive en la esperanza de la misericordia de Dios, que convierte al pecador a la salvación. Lo prueba el hecho de que las oraciones del Beato Agustín están llenas precisamente de este tipo de esperanza: "Dios, por quien todo lo que no sería en sí mismo aspira a ser. Dios, que no dejas perecer lo que se destruye... Dios, que no crea el mal, sino que lo permite ser, para que no se vuelva aún más malo (facis esse ne pessimum fiat). Dios, que es un poco, recurriendo a la verdad, descubres que el mal no es nada. Dios, por quien el universo, incluso con su lado malo, es perfecto (cum sinistra parte perfecta est). Dios, a través de quien no hay absolutamente ningún desacuerdo, ya que lo peor concuerda con lo mejor. Dios, a quien ama todo lo que es capaz de amar, lo sepa o no." - Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo (“Dos libros de monólogos”). 869 // PL 32, 869–904. En otro lugar, dice San Agustín: Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua... 'Dicen que la naturaleza de Dios se daña con los pecados de los demás. Rechazamos esta opinión y decimos que los pecados dañan sólo nuestra propia naturaleza y ninguna otra...’. – De genesi contra maniqueos (“Sobre el libro del Génesis, contra los maniqueos”). 2, 220 // PL 34, 173–220. Obviamente, esto se refiere al (buen) comienzo de la Luz, directamente adyacente al Reino de las Tinieblas. Compárese: “Entonces la sustancia se rebeló contra sí misma, y sus frutos pelearon entre sí, y cuando unos huyeron y otros los persiguieron, llegaron a los confines de la luz, y, al ver la luz, desearon su belleza y dejaron de pelear entre sí, y, conspirando, atacaron la luz”. – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (“Contra los maniqueos”, en adelante – Joann. Damasc. Contra manich.). 2 // PÁG. 39, 1085–1109. La palabra lumen tiene varios significados, entre ellos "luz", "lámpara", "ojo", "vista". Satanás, según las ideas de los maniqueos, existe eternamente, no en realidad, sino que surge de los "elementos" eternos. Los maniqueos creían que la naturaleza humana es parte de la naturaleza divina. La buena naturaleza, a diferencia de la mala, se llama incorruptible; ver también: Joann. Damasco. Contra manich. 27. Compárese: "Si el Bueno entregó voluntariamente una parte de sí mismo, es decir, su alma, entonces el que entregó el bien al mal no es bueno. ¿Cómo entregó él mismo su alma al maligno? [¿Cómo] juzgará a los que son esclavos del mal? Después de todo, le dirán: tú mismo nos entregaste, no hay juicio". – Joann Damasco. Contra manich. 29. La confusión se produjo como resultado de la batalla entre el “primer hombre” y el “príncipe de las tinieblas”. Satanás derrotó al hombre y devoró parte de su luz. Compárese: "Y el Bueno envió poder de sí mismo, y en la lucha los líderes de las tinieblas devoraron una partícula de luz. Porque el Bueno permitió que le quitaran el poder, temiendo que ocuparan su lugar. Lo hizo para vencer el mal a través de la partícula que dio. Y así se produjo una mezcla de bien y mal: porque de una partícula de buenas almas surgieron, y de la esencia del mal, los cuerpos". – Joann Damasco. Contra manich. 2. Los seguidores de Mani se dividieron en "elegidos" y "oyentes". La obra de Mani, llamada "El tesoro de la vida", es citada por Agustín, Euodio de Uzal y Al-Biruni. – San Agustín. Filosofía, catequesis, polémica. uvres. III. Ediciones Gallimard, 2002. P. 240. Además, al referirse a los comentarios de esta publicación se utilizará la abreviatura San Agustín, indicando la página a la que se da el comentario. Es decir, el “sol” y la “luna”, que eran una especie de “puntos de transbordo” de las almas. Compárese: “...el sol y la luna surgieron como barcos para transportar la partícula que la materia robó a Dios...”. – Joann Damasco. Contra manich. 39. Entonces, me parece que necesitamos traducir la frase secundum magnines. El traductor francés ofrece la siguiente opción: Alors le bienheureux P-re, qui a des navires lumineux comme abris et comme demeures ou palais... – Saint Augustin, 240. El traductor francés sugiere que parere debe entenderse en el sentido de “obedecer” (obeir), y no de “aparecer”, lo que no parece justificado por el contexto. Por medio de un ángel, según los maniqueos, Dios creó diez cielos. Es posible entender a los “jóvenes desnudos” (gar›ons nus - San Agustín), pero aquí se enfatiza más bien la tierna edad de los jóvenes, tan atractiva en la época antigua; después de todo, de las vírgenes no se dice que estuvieran desnudas. Aquí sigo el texto CSEL, que sugiere coloribus diversis inficitur, pero si prefieres el PL, como lo hacen las traducciones francesa e inglesa, entonces necesitas leer caloribus diversis inficitur 'mezclado con diferentes luces'. Casarse. Arriba, Agustín habla del orden como un bien. Sobre la “Eucaristía maniquea” véase Fortunat, 3. – San Agustín, 242. Al parecer estamos hablando de la Biblia, que fue aceptada por los maniqueos en una versión “editada”. Esta frase, aparentemente, puede entenderse de diferentes maneras. Miércoles: Y así como ahora vemos que sucede que la naturaleza del mal, tomando luego fuerza, forma al formador de los cuerpos…; Et, comme nous voyons encore maintenant que la naturaleza del mal, creatrice des corps, les faëonne en prenant l… des force… La traducción francesa sugiere aquí entender por fortitudo “valentía”, “coraje”. “Había varios rumores entre los cristianos romanos sobre los maniqueos y, en particular, que practicaban una comunión muy peculiar utilizando esperma animal e incluso humano…” – Serge Lancel. San Agustín. Prensa SCM, 2002. P. 122. Al parecer, confesiones similares provinieron de los priscilianistas, que se consideraban seguidores de Mani, en el juicio de Tréveris en 385 - Ibíd. Pág. 493. No. 3. La traducción francesa, a diferencia de la inglesa, sugiere que aquí praesto significa "proporcionar" (acorde-nous).