Περί της φύσεως του καλού κατά των Μανιχαίων

Το δοκίμιο «Περί της φύσης του καλού κατά των Μανιχαίων» (48 κεφάλαια) γράφτηκε από τον Bl. Ο Αυγουστίνος Αυρήλιος το 405 στον Ιπποπόταμο. Η αρχή της πραγματείας εκθέτει την ορθόδοξη κατανόηση του καλού και του κακού. Επόμενο blzh. Ο Αυγουστίνος απορρίπτει κάθε δυϊσμό που περιέχεται στα μανιχαϊκά κείμενα («Θησαυροί της ζωής», «Κύρια» Επιστολή). Μιλάμε, καταρχήν, για τη μη ουσία του κακού, η πηγή του οποίου βρίσκεται στην ελεύθερη βούληση των κτισμένων όντων. Το κακό δεν είναι μια ανεξάρτητη ύπαρξη. Αυτό είναι στέρηση των κύριων πλεονεκτημάτων της φύσης και ασυνέπεια με τον σκοπό. Ο Επίσκοπος Ιπποπόταμου εξηγεί τη χριστιανική διδασκαλία για τον Θεό ως το Απόλυτο Αγαθό, το οποίο δεν υπόκειται σε διαφθορά και μολύνσεις. Είναι αδύνατο να του κάνεις κακό. Το Θεϊκό Καλό παρέχει δημιουργημένο καλό. Blzh. Ο Αυγουστίνος γράφει ότι το κτιστό ον είναι θεμελιωδώς διαφορετικό από το Θείο, αφού δημιουργήθηκε από το τίποτα. Δεν υπάρχει για πάντα, είναι μεταβλητό, μπορεί να υποστεί φθορά και καταστροφή. Η πλήρης καταστροφή του αγαθού στη φύση σημαίνει την πλήρη καταστροφή της ίδιας της φύσης. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De natura boni contra manichaeos. Περιεχόμενα Πρόλογος Σύνθεση της πραγματείας 1. Ο Θεός είναι το ύψιστο και αμετάβλητο Αγαθό, από τον Οποίο είναι όλα τα άλλα αγαθά, πνευματικά και υλικά, 2. Πώς μπορούν να διορθωθούν οι Μανιχαίοι 3. Το μέτρο, η μορφή και η τάξη είναι τα κύρια αγαθά σε πράγματα που δημιούργησε ο Θεός 4. Κακό είναι η διαφθορά του μέτρου, της μορφής και της τάξης 5. Το υψηλότερο διεφθαρμένο από το κατώτερο. Η λογική άυλη φύση είναι αποτέλεσμα είτε ελεύθερης αυθαιρεσίας είτε τιμωρίας 8. Η ομορφιά του σύμπαντος παρά τη διαφθορά και την καταστροφή των κατώτερων φύσεων 9. Η τιμωρία καθιερώνεται για την αμαρτωλή φύση, έτσι ώστε να διατάσσεται σωστά 10. Οι φύσεις υπόκεινται σε διαφθορά επειδή έχουν δημιουργηθεί από το τίποτα 11. Είναι αδύνατο να βλάψει κανείς τη φύση του. 13. Τα μεμονωμένα αγαθά, μεγάλα και μικρά, είναι από τον Θεό 14. Τα μικρότερα αγαθά, σε σύγκριση με τα μεγαλύτερα, ονομάζονται με αντίθετα ονόματα 15. Υπάρχει κάποια ομορφιά στο σώμα ενός πιθήκου 16. Η στέρηση διατάσσεται από τον Θεό 17. Η φύση, εφόσον υπάρχει, είναι καλή 18. Η ύλη, την οποία ορισμένοι αποκαλούσαν άμορφη ύλη, δεν είναι επίσης κακή 19. Ο Θεός έχει απόλυτη ύπαρξη 20. Η ταλαιπωρία είναι δυνατή μόνο στις καλές φύσεις 21. Το μέτρο είναι η αιτία του μεγέθους 22. Κατά μία έννοια, η έννοια του μέτρου εφαρμόζεται στον Θεό 23. Με ποια έννοια είναι δυνατόν να μιλάμε για το κακό μέτρο, μορφή και τάξη 24. παρεξηγούνται από κάποιους 26. Το δημιουργημένο ον δημιουργήθηκε από το τίποτα 27. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ «από τον Θεό» και «από τον Θεό» 28. Οι αμαρτίες δεν είναι από τον Θεό, αλλά από το θέλημα του αμαρτωλού 29. Ο Θεός δεν μολύνεται από τις αμαρτίες μας 30. Ακόμη και το παραμικρό και επίγειο καλό είναι από τον Θεό 31. Ακόμη και ο Θεός τιμωρεί3. Οι άγγελοι είναι κακοί όχι από τον Θεό, αλλά από την αμαρτία 34. Η αμαρτία δεν είναι η επιθυμία για μια κακή φύση, αλλά η εγκατάλειψη των καλύτερων 36. Το κακό δεν είναι στη κτιστή φύση, αλλά στην κακή χρήση αυτής της φύσης 37. Ο Θεός χρησιμοποιεί το κακό όσων αμαρτάνουν για το καλό 38. Η αιώνια φωτιά που βασανίζει τους αμαρτωλούς δεν ονομάζεται κακή. η αιωνιότητα του δεν είναι σαν τη Θεία 40. Ο Θεός δεν μπορεί να βλάψει. Η κτιστή φύση μπορεί να βλάψει μόνο το δίκαιο διάταγμα του Θεού. 45. Η ασέβεια αποδίδεται στον εαυτό τους Μανιχαίοι 46. Τρελή διδασκαλία του «Βασικού» μηνύματος 47. Οι Μανιχαίοι παρακινούν να διαπράξουν τα πιο αποτρόπαια εγκλήματα 48. Προσευχή για την παραίνεση των Μανιχαίων Κατάλογος συντομογραφιών Εξέχουσα θέση στο λογοτεχνικό έργο του αγίου Αυγουστίνου δίνεται στην αντιμανιχαϊκή πολεμική. Υπάρχουν δύο βασικοί λόγοι για αυτό. Πρώτον, ο μανιχαϊσμός έπαιξε σημαντικό ρόλο στην πνευματική ζωή του νεαρού Αυγουστίνου - για σχεδόν 10 χρόνια ήταν γοητευμένος από αυτή τη θρησκευτική διδασκαλία. Δεύτερον, ήδη ως επίσκοπος, ο Αυγουστίνος πολέμησε κατά των Μανιχαίων ως επικίνδυνη αίρεση που πρακτικά απορροφούσε και αφομοιώνει διάφορα γνωστικά συστήματα. Ως δεκαεννιάχρονο αγόρι, ο Αυγουστίνος γνώρισε τις διδασκαλίες της Μάνης και τον τράβηξε με τον ισχυρισμό του για οικουμενικότητα και το υποτιθέμενο φιλοσοφικό περιεχόμενο. Η κεντρική θέση της μανιχαϊκής μεταφυσικής, εναντίον της οποίας ο Αφρικανός επίσκοπος αργότερα θα ήταν πρωτίστως αντίθετος, ταίριαζε στον νεαρό Αυγουστίνο πνευματικά και διανοητικά. Η ιδέα των δύο αρχών, του καλού και του κακού, του φαινόταν πολύ αληθινή. Ο ίδιος παραδέχεται στην «Εξομολόγηση»: «Και επειδή ακόμη και η αξιολύπητη ευσέβειά μου με ανάγκασε να πιστέψω ότι ούτε ένα κακό πλάσμα δεν μπορούσε να δημιουργηθεί από έναν καλό Θεό, αποφάσισα ότι υπήρχαν δύο ποσότητες, η μία απέναντι στην άλλη, και τα δύο άπειρα, μόνο το κακό ήταν στενότερο και το καλό ευρύτερο» 1. Σύμφωνα με τη Μάνη 2, δύο αντίθετες αρχές, το καλό και το κακό, συνυπάρχουν από την αιωνιότητα. Το ένα από αυτά είναι καλό και το άλλο είναι κακό «από τη φύση του», στην ίδια του την ουσία. Ταυτόχρονα, όμως, στον μανιχαϊσμό παρατηρούμε «μια αποδυνάμωση του συνεπούς δυϊσμού, αναγνώριση της ανωτερότητας της αρχής του καλού έναντι του κακού» 3, η οποία εκφράστηκε στην άρνηση να αποκαλέσουμε την αρχή του κακού «θεό». Ο καλός θεός («το υψηλότερο αγαθό» των Μανιχαίων) κυβερνά στο «Βασίλειο του Φωτός». Έξω από τον ίδιο τον καλό Θεό («Πατέρα») και ταυτόχρονα όντας «μέλη» του υπάρχουν πέντε λεγόμενα «μέγαρα», ή σκηνές (σκηνές): λογική, γνώση, σκέψη, προσοχή, αποφασιστικότητα. Ο Άγιος Αυγουστίνος τα ονομάζει και beata saecula - ευλογητοί κόσμοι, ή αιώνες. Ο «Πατέρας» κατοικούσε στις δικές του κατοικίες, όντας ταυτόχρονα πανομοιότυπος με αυτές και διαφορετικός. Το Βασίλειο του Σκότους είναι ο αντίποδας του Βασιλείου του Φωτός. Έχει επίσης πέντε αιώνες: νεκρική πνοή, θυελλώδης άνεμος, σκοτάδι, ομίχλη και φωτιά που καταναλώνει. Στην αρχή, τα δύο βασίλεια δεν φαίνεται να παρατηρούν το ένα το άλλο και το καθένα υπάρχει στη δική του «περιοχή», αλλά στη συνέχεια οι δυνάμεις του σκότους που προηγουμένως ήταν σε πόλεμο μεταξύ τους βλέπουν το φως. Από εδώ και πέρα, οι κοινές προσπάθειες των σκοτεινών δυνάμεων στοχεύουν στην κυριαρχία του φωτός. Το κακό ενσαρκώνεται στον Σατανά (Ιμπλίς), ο οποίος ηγείται της μάχης ενάντια στο Καλό. Ο Πατέρας του Φωτός, έχοντας μάθει για την επίθεση, αποφασίζει να αντισταθεί ο ίδιος στο κακό, αλλά σαν έμμεσα: εκπορεύεται στη «μητέρα» (ή, σύμφωνα με τη μανιχαϊστική χρήση, την «καλεί») και αυτή με τη σειρά της στον «πρώτο άνθρωπο». Το πρώτο άτομο, πριν από την επερχόμενη μάχη, φοράει πανοπλίες, αλλά και τις δικές του εκπομπές: καθαρό αέρα, αναζωογονητικό άνεμο, καθαρό φως, ζωογόνα νερά και θερμαινόμενη φωτιά. Ωστόσο, ως αποτέλεσμα της μάχης, οι εκπομπές του πρώτου ανθρώπου καταβροχθίστηκαν από τον Σατανά και τους γιους του σκότους. Έτσι, στην αρχή οι δυνάμεις του κακού θριαμβεύουν πάνω στο καλό και εμφανίζεται ένα μείγμα καλού και κακού - μια από τις βασικές έννοιες του μανιχαϊσμού. Ωστόσο, ο ελεήμων Πατέρας εκπέμπει τον επόμενο γαλαξία των φωτεινών αιώνων που έρχονται να βοηθήσουν το πληγωμένο άτομο. Από αυτή τη στιγμή ξεκινά η δημιουργία του κόσμου, σκοπός του οποίου είναι η απελευθέρωση του φωτός. Η Μητέρα της Ζωής (απόρροια του Πατέρα) δημιουργεί δώδεκα (ή δέκα) ουρανούς και οκτώ γη. Το πνεύμα της ζωής (η εκπόρευση του δεύτερου γαλαξία) αναγκάζει τους γιους του σκότους να εγκαταλείψουν μέρος του καταβροχθισμένου φωτός, από το οποίο δημιουργούνται ο ήλιος και η σελήνη («ελαφριά πλοία»). Ως αποτέλεσμα της ανάμειξης των στοιχείων του φωτός και του σκότους, σχηματίζονται τα στοιχεία του κόσμου. Έτσι, για παράδειγμα, η θερμαινόμενη φωτιά αναμειγνύεται με τη φωτιά που καταναλώνει και αποκτάται η φωτιά του κόσμου μας. Στο τέλος, από τη συναναστροφή δύο δαιμόνων προέρχονται ο Αδάμ και η Εύα, στο σώμα των οποίων, όπως σε μια φυλακή, είναι φυλακισμένα πολυάριθμα σωματίδια φωτός. Εφόσον «το σώμα είναι η φυλακή της ψυχής», ένα άτομο πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να το ταπεινώσει και να «ελευθερώσει» το φως. Γενικά, τα πάντα στον κόσμο υπάρχουν με τη μορφή ενός μείγματος καλών και κακών ουσιών. Η ιδέα αυτού δόθηκε στον άνθρωπο από τον Ιησού τον Σωτήρα, την προσωποποίηση του κοσμικού φωτός, που εστάλη από τον Πατέρα για να θεραπεύσει τον Αδάμ και να τον ξυπνήσει από τον ύπνο. Η σωτηρία είναι δυνατή ως ανάβαση (δηλαδή η απελευθέρωση σωματιδίων φωτός) στον «υψηλότερο ουρανό» μέσω ουράνιων «σκαλών» και «πλοίων». Η προξενική Αφρική ήταν ένα φυλάκιο του μανιχαϊσμού στη Δύση. Επί αγίου Αυγουστίνου κήρυξε εδώ ο Φαύστος ο Μιλέφσκι, διάσημος στους Μανιχαίους. Το 392 και το 404, ο Αυγουστίνος οργάνωσε διαμάχες κατά των Μανιχαίων Fortunatus και Felix, μετά τις οποίες η θέση των Μανιχαίων αποδυναμώθηκε σημαντικά. Ωστόσο, παρόλα αυτά, βρίσκουμε αναφορές στον μανιχαϊστικό προσηλυτισμό σε όλο τον πέμπτο αιώνα. Η φιλοσοφία της Μάνης είναι σίγουρα θρησκευτική και φιλοσοφική ανοησία. Αυτό το κατάλαβε ο Αυγουστίνος διαβάζοντας τα βιβλία των Νεοπλατωνικών. Ο Πλωτίνος και ο Πορφύριος (ορισμένες πραγματείες μεταφράστηκαν από τον Marius Victorinus στα λατινικά, κάτι που επέτρεψε στον Αυγουστίνο να εξοικειωθεί με αυτές) έπεισαν τον Αυγουστίνο για την αδυναμία ύπαρξης δύο «αρχών» και επίσης ότι η Μία Αρχή από μόνη της είναι Καλή και το κακό είναι μόνο μια «μείωση». Ωστόσο, ο Χριστιανισμός και όχι ο Νεοπλατωνισμός ήταν αυτός που άλλαξε ριζικά την κοσμοθεωρία του. Ήταν ο Χριστιανισμός που αποδείχθηκε ότι ήταν για τον Αυγουστίνο η «πρακτική φιλοσοφία» που οδηγούσε στον Έναν Ζωντανό Θεό. Ο Χριστιανός Αυγουστίνος θέτει στο προσκήνιο την ιδέα του Καλού Θεού, ο οποίος με την καλοσύνη Του δημιουργεί «εκ των ανύπαρκτων» ένα ον διαφορετικό από τον εαυτό Του. Το δημιουργημένο ον, ενώ διαφέρει θεμελιωδώς από το Θείο Είναι, ωστόσο, είναι επίσης καλό. Η καλοσύνη της κτισμένης φύσης είναι το αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της: μειώνοντας την καλοσύνη, η φύση μειώνεται στην ύπαρξή της. Κατά μία έννοια, για τον Αυγουστίνο οι έννοιες του καλού και του όντος είναι συνώνυμες. Το κακό, λοιπόν, δεν είναι η κακή αρχή ή η κακή φύση απέναντι στον Καλό Θεό, αλλά η φθορά, η φθορά της καλής φύσης. Ο μακαριστός Αυγουστίνος βλέπει την αιτία του κακού στη θέληση του «λογικού πνεύματος», δηλαδή στη θέληση ενός αγγέλου και ενός προσώπου. Σαν σε μια κρίση τρέλας, το κτιστό θα ορμήσει προς κάτι που δεν είναι Θεός, προτιμώντας το χειρότερο από το καλύτερο, επιλέγοντας ένα μικρότερο αγαθό. Αντιπαραθέτοντας τη χριστιανική θεώρηση των προβλημάτων του καλού και του κακού με τη μανιχαϊκή, ο μακαριστός Αυγουστίνος δείχνει, πρώτον, την ασυνέπεια της μανιχαϊκής θεογονίας και κοσμογονίας και, δεύτερον, εξετάζοντας με συνέπεια τη λογική της Μάνης, δείχνει σε τι τρομερά εγκλήματα πρέπει να οδηγήσει αυτή η ψευδής διδασκαλία των οπαδών του. Η πραγματεία «Περί της φύσεως του αγαθού», μικρή σε όγκο και σχετική με τα πρώτα 4 έργα του Αγίου Αυγουστίνου, είναι εξαιρετικά ενδιαφέρουσα και σημαντική. Εδώ, σε μια πολύ λακωνική μορφή, σκιαγραφείται πρώτα η ορθόδοξη κατανόηση των προβλημάτων του καλού και του κακού και στη συνέχεια αποκαλύπτεται ο παραλογισμός της μανιχαϊκής οντολογίας. Αυτό το έργο μπορεί κάλλιστα να θεωρηθεί ως η πίστη του Αγίου Αυγουστίνου. Η πραγματεία είναι επίσης ενδιαφέρουσα γιατί περιέχει σημαντικά αποσπάσματα από τον μανιχαϊκό «Θησαυρό» («Θησαυρός της Ζωής») 5 και το λεγόμενο «Κύριο» μήνυμα. Ο Αυγουστίνος αντιπαραβάλλει τον μανιχαϊσμό με τη χριστιανική άποψη του προβλήματος: 1) Το δόγμα του Θεού ως Απόλυτου Αγαθού: α) Ο Θεός είναι το υπέρτατο αγαθό: I) Ο Θεός είναι αμετάβλητος Αγαθός. II) Το Θείο Αγαθό δεν μπορεί να υπόκειται σε διαφθορά. III) Το Θείο Αγαθό δεν υπόκειται σε βεβήλωση. IV) Το Θείο Καλό δεν μπορεί να βλάψει. β) Ο Θεός ο Καλός είναι η αιτία κάθε άλλου καλού. γ) Το θείο αγαθό παρέχει το κτισμένο αγαθό. 2) Το δόγμα του «άλλου» είναι ένα σχετικό αγαθό: α) το κτιστό ον είναι θεμελιωδώς διαφορετικό από το Θείο, αφού δημιουργείται από το τίποτα: I) το δημιουργημένο ον δεν υπάρχει για πάντα. II) το δημιουργημένο ον είναι μεταβλητό. III) το δημιουργημένο ον μπορεί να υποστεί φθορά. IV) το δημιουργημένο ον μπορεί να καταστραφεί. β) η ύπαρξη ενός πλάσματος σχετίζεται άμεσα με το καλό: Ι) στο βαθμό που υπάρχει η φύση, είναι καλή. II) η πλήρης καταστροφή του αγαθού στη φύση σημαίνει την πλήρη καταστροφή της ίδιας της φύσης. γ) το μέτρο, η μορφή και η τάξη είναι τα κύρια αγαθά στη δημιουργημένη φύση. 3) Το δόγμα του κακού ως ανυπαρξίας: α) το κακό δεν είναι μια ανεξάρτητη ύπαρξη. β) το κακό μπορεί να υπάρχει μόνο σε καλές δημιουργημένες φύσεις. γ) το κακό είναι η φθορά της φύσης: I) το κακό είναι η μείωση της ύπαρξης της φύσης. II) το κακό είναι η στέρηση των κύριων οφελών της φύσης. III) το κακό είναι η μη συμμόρφωση με τον σκοπό. 4) Το δόγμα της «πραγματοποίησης» του κακού στην κτιστή θέληση: α) το κακό της θέλησης δεν είναι μια προσπάθεια προς μια κακή φύση. β) το κακό της θέλησης είναι «εγκατάλειψη του καλύτερου». Στην πραγματεία του ο μακαριστός Αυγουστίνος μένει στην κριτική των ακόλουθων διατάξεων της Μάνης: 1) Η ιδέα του «κακού από μόνο του» ή του απόλυτου κακού: α) η ιδέα της μοναδικότητας του κακού. β) την ιδέα της δραστηριότητας του κακού. 2) Η ιδέα των Μανιχαίων για το Υπέρτατο Αγαθό: α) η υποταγή του υψηλότερου αγαθού των Μανιχαίων στη φθορά· β) η υποταγή του ύψιστου αγαθού των Μανιχαίων σε κακίες· γ) υποταγή του ύψιστου αγαθού των Μανιχαίων στα βάσανα. 3) Η ιδέα της «συνέπειας» του απόλυτου καλού των Μανιχαίων και του καλού του κτιστού κόσμου. 1. Ο Θεός είναι το υψηλότερο και αμετάβλητο Αγαθό, από τον Οποίο είναι όλα τα άλλα αγαθά, πνευματικά και υλικά, 6 Το Υπέρτατο Αγαθό 7, ανώτερο από όλα τα άλλα αγαθά 8, είναι ο Θεός. Κατά συνέπεια, αυτό το Αγαθό υπάρχει αναλλοίωτα και, επομένως, είναι πραγματικά αιώνιο και αθάνατο 9. Άλλα αγαθά αντλούν την ύπαρξή τους μόνο από Αυτόν 10 , αλλά όχι από την ουσία Του 11 . Από την ουσία Του υπάρχει μόνο ο Ίδιος, και ό,τι δημιουργήθηκε είναι από Αυτόν, και όχι από την ουσία Του. Και αν μόνο Αυτός υπάρχει αμετάβλητα, τότε ό,τι δημιουργήθηκε από Αυτόν, λόγω του ότι δημιουργήθηκε από το τίποτα, είναι μεταβλητό 12. Η παντοδυναμία Του είναι τόσο μεγάλη που μπόρεσε να δημιουργήσει διάφορα οφέλη από το τίποτα, δηλαδή από το πλήρες τίποτα 13: μεγάλο και μικρό, ουράνιο και επίγειο, πνευματικό και φυσικό 14. Άρα, η αιτία οποιουδήποτε καλού, μεγάλου και μικρού - σε όλα τα επίπεδα ύπαρξης - μπορεί να είναι μόνο ο Θεός 15. Κάθε φύση, στο βαθμό που είναι φύση, είναι επίσης καλή, 16 και γι' αυτό ο λόγος ύπαρξης οποιασδήποτε φύσης μπορεί να είναι μόνο ο Ύψιστος και Αληθινός Θεός, και ό,τι δεν είναι Θεός δεν είναι το Ανώτατο Αγαθό, αλλά μόνο παρόμοιο με το Ανώτατο Αγαθό. Από την άλλη πλευρά, κάθε χαμηλό αγαθό, αν και απέχει πολύ από το Υπέρτατο Αγαθό, μπορεί να προέλθει μόνο από τον Εαυτό Του. Έτσι, κάθε πνεύμα που υπόκειται στο νόμο της αλλαγής, και κάθε σάρκα, είναι από τον Θεό. Αυτή είναι η προέλευση όλης της κτιστής φύσης, 17 που είναι είτε πνεύμα είτε σάρκα. Το αμετάβλητο Πνεύμα είναι ο Θεός, το μεταβλητό πνεύμα είναι η κτιστή φύση (και το μεταβλητό πνεύμα είναι καλύτερο από τη σάρκα). Η σάρκα δεν είναι πνεύμα, και παρόλο που μερικές φορές ο άνεμος αποκαλείται πνεύμα επειδή είναι αόρατος σε εμάς, νιώθουμε καλά τη δύναμή του και επομένως μπορεί να ονομαστεί πνεύμα μόνο με διαφορετική έννοια. 2. Πώς μπορούν οι Μανιχαίοι να διορθωθούν; Ωστόσο, κάποιοι δεν καταλαβαίνουν ότι όλη η φύση (δηλαδή, όλο το πνεύμα και κάθε σάρκα) είναι από τη φύση της καλή. Οδηγούνται από την αδικία του πνεύματος και τη θνητότητα του σώματος, και ως εκ τούτου προσπαθούν να επινοήσουν μια άλλη φύση, που δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό, τη φύση του κακού πνεύματος και του θνητού σώματος. Πιστεύουμε ότι αυτά που ειπώθηκαν μπορούν να τεθούν υπόψη τους. Εξάλλου, αναγνωρίζουν επίσης ότι κάθε καλό μπορεί να υπάρξει μόνο από τον Ύψιστο και Αληθινό Θεό. Αυτή η ιδέα είναι βέβαια σωστή και θα είναι αρκετή για τη διόρθωσή τους αν ακούσουν αυτά που λέγονται. 3. Το μέτρο, η μορφή και η τάξη είναι τα κύρια αγαθά σε πράγματα που δημιούργησε ο Θεός Εμείς, οι Καθολικοί Χριστιανοί, τιμούμε τον Θεό, από τον Οποίο πηγάζουν όλες οι ευλογίες, μεγάλες και μικρές. Από Αυτόν προέρχεται κάθε μέτρο, μεγάλο και μικρό. Από Αυτόν προέρχεται κάθε μορφή, μεγάλη και μικρή. από Αυτόν προέρχεται κάθε τάξη, μεγάλη και μικρή 18 . Ό,τι είναι μέτριο, όμορφο, διατεταγμένο, 19 όσο περισσότερο είναι τέτοιο, τόσο πιο καλό είναι. Όσο λιγότερο μέτριο, όμορφο και τακτοποιημένο είναι κάτι, τόσο λιγότερο καλό αποδεικνύεται. Έτσι, αυτά τα τρία υπό εξέταση αγαθά, το μέτρο, η μορφή και η τάξη - θα σιωπήσω για άλλα αμέτρητα αγαθά που μπορούν να αναχθούν σε αυτά τα τρία - είναι, σαν να λέγαμε, γενικά αγαθά σε πράγματα που δημιούργησε ο Θεός, πνευματικά ή φυσικά. Και ο Θεός είναι ανώτερος από κάθε μέτρο, τύπο και τάξη, ανώτερος όχι χωρικά, αλλά με άφατη και εξαιρετική δύναμη. Και από Αυτόν προέρχεται κάθε μέτρο, μορφή και τάξη. Όπου αυτά τα τρία αγαθά εμφανίζονται σε μεγάλο βαθμό, υπάρχουν άριστες φύσεις, όπου σε μικρό βαθμό υπάρχουν φύσεις ασήμαντες, και όπου δεν υπάρχουν καθόλου, δεν υπάρχει καθόλου φύση. Επομένως, όλη η φύση είναι καλή. 4. Το κακό είναι παραφθορά μέτρου, μορφής και τάξης Επομένως, αν θέλουμε να εξερευνήσουμε από πού προέρχεται το κακό, πρέπει πρώτα να εξετάσουμε τι είναι. Και το κακό δεν είναι τίποτε άλλο από τη φθορά 21 φυσικών μέτρων ή ειδών ή τάξης. Έτσι, η κακή φύση ονομάζεται διεφθαρμένη, και η αδιάφθορη φύση ονομάζεται καλή. Αλλά και η ίδια η διεφθαρμένη φύση, στο βαθμό που παραμένει φύση, είναι επίσης καλή, και στο βαθμό που παραμένει διεφθαρμένη, είναι κακή. 5. Η πιο διεφθαρμένη φύση είναι καλύτερη από την κατώτερη αδιάφθορη. Κάποια κατεστραμμένη φύση, χτισμένη σε φυσικό μέτρο και μορφή σε υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης, μπορεί, ωστόσο, να είναι καλύτερη από τη φύση, αν και άθικτη, αλλά σε φυσικό μέτρο και μορφή να βρίσκεται σε χαμηλότερο επίπεδο ύπαρξης. Όπως και στην ανθρώπινη αντίληψη της ποιότητας των ορατών πραγμάτων, ο κατεστραμμένος χρυσός είναι σε κάθε περίπτωση καλύτερος από το άθικτο ασήμι, και το κατεστραμμένο ασήμι είναι καλύτερο από τον άθικτο μόλυβδο 22. Έτσι σε ισχυρότερες και πιο πνευματικές φύσεις, ένα λογικό πνεύμα, αλλά κατεστραμμένο από μια κακή θέληση, είναι καλύτερο από ένα άθικτο πνεύμα, αλλά παράλογο. Και κάθε πνεύμα, ακόμη και σε κατεστραμμένη κατάσταση, είναι καλύτερο από κάθε άθικτη σάρκα. Έτσι, μια φύση που έχει σώμα με τον εαυτό της και δίνει ζωή σε αυτό το σώμα είναι καλύτερη από μια φύση που λαμβάνει μόνο ζωή. Εξάλλου, όσο διεφθαρμένο κι αν είναι το πνεύμα της ζωής 23, μπορεί να δώσει ζωή στο σώμα, και επομένως είναι ακόμα καλύτερο από ένα άθικτο σώμα. 6. Η φύση, που δεν μπορεί να αλλοιωθεί, είναι το Υπέρτατο Αγαθό. Η φύση, που μπορεί να καταστραφεί, είναι κάποια καλή Εάν η διαφθορά καταστρέψει κάθε μέτρο, μορφή και τάξη στα πράγματα που της υπόκεινται, τότε δεν θα μείνει καμία φύση. Επομένως, η φύση, που δεν μπορεί να αλλοιωθεί, είναι το Υπέρτατο Αγαθό 24. Αυτή η φύση είναι ο Θεός. Και κάθε φύση που υπόκειται σε διαφθορά είναι ένα σχετικό αγαθό, και η διαφθορά τη βλάπτει μόνο αφαιρώντας ή μειώνοντας το αγαθό σε αυτήν. 7. Η διαφθορά της λογικής άυλης φύσης είναι αποτέλεσμα είτε ελεύθερης βούλησης είτε τιμωρίας Για τα άριστα πλάσματα, δηλαδή για τα νοήμονα πνεύματα 25, ο Θεός όρισε την εξής τάξη: αν δεν το θέλουν οι ίδιοι (δηλαδή, αν παραμείνουν υπάκουοι στον Κύριο τον Θεό τους και προσκολληθούν στην άφθαρτη ομορφιά Του), δεν μπορούν να καταστραφούν. Εάν δεν θέλουν να διατηρήσουν την υπακοή, σάπιοι στις αμαρτίες με τη θέλησή τους, τότε δεν θα αρχίσουν να σαπίζουν από μόνοι τους στην τιμωρία 26 . Άλλωστε, ο Θεός είναι τόσο καλός που δεν θα είναι καλό για όσους Τον εγκαταλείπουν. Και μεταξύ των πραγμάτων που δημιούργησε ο Θεός, η λογική φύση είναι τόσο μεγάλο αγαθό που δεν υπάρχει άλλο αγαθό στο οποίο θα ήταν ευλογημένο εκτός από τον Θεό. Έτσι, όσοι αμαρτάνουν διατάσσονται σε τιμωρία 27 . Αυτή η παραγγελία, αφού δεν ανταποκρίνεται στη φύση τους, αποδεικνύεται βασανιστήριο. αλλά αφού αντιστοιχεί στην αμαρτία, είναι δίκαιο. 8. Η ομορφιά του σύμπαντος παρά τη διαφθορά και την καταστροφή των κατώτερων φύσεων Οτιδήποτε άλλο, που δημιουργήθηκε από το τίποτα και βρίσκεται κάτω από το λογικό πνεύμα, δεν μπορεί να είναι ούτε ευλογημένο ούτε δυστυχισμένο 28. Λόγω του γεγονότος ότι, σε σχέση με το μέτρο και το είδος τους, τα όχι τόσο μεγάλα και ακόμη και τα πιο μικρά αγαθά είναι καλά σύμφωνα με το θέλημα του Ανώτατου Καλού Θεού, είναι διατεταγμένα με τέτοιο τρόπο ώστε οι λιγότερο ισχυροί να υποτάσσονται στον ισχυρότερο, οι αδύναμοι είναι ισχυροί, οι αδύναμοι είναι ισχυροί, και έτσι τα γήινα είναι τα ουράνια, ως υποδεέστερα στον ανώτερο 29 . Τα πράγματα που φεύγουν και παίρνουν τη θέση τους έχουν επίσης ένα είδος προσωρινής ομορφιάς. Άλλωστε όσοι πεθαίνουν ή παύουν να υπάρχουν δεν πρέπει να μολύνουν και να παραβιάζουν το 30 μέτρο, είδος και τάξη της παγκόσμιας δημιουργίας. Αυτό μπορεί να συγκριθεί με το πώς μια καλοσυνταγμένη ομιλία θα είναι σίγουρα όμορφη, παρόλο που μερικές συλλαβές ή όλοι οι ήχοι σε αυτήν αντικαθιστούν ο ένας τον άλλον, σαν να γεννιέται και να πεθαίνει 31. 9. Η τιμωρία καθιερώνεται για την αμαρτωλή φύση, για να μπορεί να διαταχθεί σωστά. Όσο για την ποιότητα και τον βαθμό της τιμωρίας για τις αμαρτίες, αυτό είναι θέμα Θείας και όχι ανθρώπινης δικαιοσύνης. Μεγάλη, βέβαια, είναι η καλοσύνη του Θεού όταν αυτοί που στρέφονται στον Θεό αποφεύγουν αυτή την τιμωρία. και όταν οι αμαρτωλοί ανταμείβονται σύμφωνα με τις ερήμους τους, δεν υπάρχει αδικία στον Θεό 32, γιατί η φύση είναι καλύτερα διατεταγμένη αν, με δικαιοσύνη, υποφέρει σε βασανιστήρια και δεν χαίρεται ατιμώρητα για την αμαρτία 33 . Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την κατάσταση, η φύση, τουλάχιστον σε ελάχιστο βαθμό κατέχοντας μέτρο, μορφή και τάξη, παραμένει ένα ορισμένο αγαθό. αν αφαιρεθούν εντελώς και καταστραφούν εντελώς, αυτή η φύση δεν θα είναι καλή, γιατί δεν θα παραμείνει καθόλου φύση. 10. Οι φύσεις είναι διεφθαρμένες γιατί δημιουργήθηκαν από το τίποτα. Έτσι, όλες οι φύσεις που υπόκεινται σε διαφθορά δεν θα ήταν καθόλου φύσεις αν δεν δημιουργήθηκαν από τον Θεό, και δεν θα ήταν φθαρτές αν γεννήθηκαν από Αυτόν, αφού τότε θα ήταν ίδιες με Αυτόν τον Ίδιο. Επομένως, υπάρχουν σε κάθε μέτρο, μορφή και σειρά. Άλλωστε, ο Θεός ήταν αυτός που τους δημιούργησε. Ωστόσο, αυτές οι φύσεις είναι μεταβλητές, αφού δημιουργήθηκαν από το τίποτα. Είναι ιεροσυλία να έχουμε το θράσος να ταυτίζουμε τον Θεό και το τίποτα, αν πιστεύουμε ότι αυτό που γεννιέται από τον Θεό είναι το ίδιο με αυτό που δημιούργησε από το τίποτα. 11. Είναι αδύνατο να βλάψεις τον Θεό, αλλά η βλάβη στη φύση μπορεί να γίνει μόνο με την άδειά Του Έτσι, η φύση του Θεού δεν μπορεί να βλάψει καθόλου, 34 και η φύση που είναι στη δύναμη του Θεού δεν μπορεί να βλάψει άδικα, αφού ακόμη και όταν κάποιοι προκαλούν άδικα κακό με την αμαρτία τους, τους καταλογίζεται άδικο θέλημα. Και η δύναμη που τους επιτρέπει να προκαλούν κακό είναι από τον Θεό. Και παρόλο που ο αμαρτωλός δεν το γνωρίζει αυτό, ο Θεός ξέρει πώς είναι απαραίτητο να υποφέρουν εκείνοι στους οποίους επέτρεψε να βλάψουν τη φύση. 12. Κάθε καλό προέρχεται από τον Θεό Όλα όσα ειπώθηκαν είναι τόσο προφανή, τόσο αληθινά που αν θέλουν να την προσέξουν αυτοί που εισάγουν μια άλλη φύση, μη δημιουργημένη από τον Θεό, θα πάψουν να βλασφημούν και να πιστεύουν ότι υπάρχει μεγάλο καλό στο ύψιστο κακό και μεγάλο κακό στον Θεό. Όπως είπα παραπάνω, αν προσέξουν ότι κάθε καλό προέρχεται άνευ όρων από τον Θεό - όχι ότι οι μικρές ευλογίες προέρχονται από έναν θεό και οι μεγάλες από έναν άλλο, αλλά και οι δύο προέρχονται από το Υπέρτατο Αγαθό, που είναι ο Θεός (και η αλήθεια αναγκάζει ακόμη και αυτούς που δεν θέλουν να το παραδεχτούν), θα τους αρκεί να διορθωθούν. 13. Τα ατομικά οφέλη, μεγάλα και μικρά, είναι από τον Θεό Επομένως, ας θυμηθούμε κάθε είδους ευλογίες, για τις οποίες αξίζει να πούμε ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός τους. Αν καταργηθούν αυτά τα αγαθά, θα μείνει καμιά φύση; Όλη η ζωή, η δύναμη, η διατήρηση, η μνήμη, η ευφυΐα, η ηρεμία, η ποιότητα, ο αριθμός, το συναίσθημα, το φως, η ευχαρίστηση, η αναλογικότητα, η ομορφιά, η ειρήνη, είτε είναι μικρά είτε μεγάλα, ή οποιαδήποτε άλλα παρόμοια οφέλη, και ειδικά αυτά που μπορούν να βρεθούν σε όλα, πνευματικά ή φυσικά, δηλαδή μέτρο, μορφή και τάξη, είναι από τον Κύριο Θεό 35 . Αν κάποιος θέλει να χρησιμοποιήσει αυτά τα οφέλη ακατάλληλα, θα υποβληθεί σε Θεία τιμωρία, και όπου δεν υπάρχουν καθόλου τέτοια οφέλη, δεν θα υπάρχει φύση. 14. Τα μικρότερα αγαθά, σε σύγκριση με μεγαλύτερα, ονομάζονται με αντίθετα ονόματα. Μεταξύ όλων αυτών των αγαθών, τα μικρότερα αγαθά σε σύγκριση με τα μεγαλύτερα ονομάζονται με αντίθετα ονόματα. Έτσι, σε σύγκριση με την ομορφιά ενός ανθρώπου, η ομορφιά ενός πιθήκου ονομάζεται ασχήμια. Αυτό παραπλανά τους ανόητους, που πιστεύουν ότι η ανθρώπινη εμφάνιση είναι καλή και οι πίθηκοι κακοί. Δεν παρατηρούν στο σώμα του πιθήκου το εγγενές μέτρο, τη συμμετρία των μελών, την αναλογικότητα των μερών, τη διατήρηση της ακεραιότητας και πολλά άλλα, η περιγραφή των οποίων θα χρειαζόταν πολύ χρόνο. 15. Υπάρχει κάποια ομορφιά στο σώμα ενός πιθήκου Για να γίνουν ξεκάθαρα αυτά που είπαμε και να ικανοποιήσουν τους βραδυκίνητους ή για να πεισθούν ακόμη και εκείνοι που είναι πεισματάρηδες και αντιτίθενται στην πιο προφανή αλήθεια να ομολογήσουν την αλήθεια, ας τους ρωτήσουμε: μπορεί η σήψη να βλάψει το σώμα ενός πιθήκου; Και αν μπορεί να υποστεί φθορά, δηλαδή να γίνει πιο βδελυρό, τι μειώνεται σε αυτό, αν όχι η καλοσύνη της ομορφιάς; Αυτό σημαίνει ότι κάτι παραμένει όσο παραμένει η φύση της σάρκας. Από αυτό προκύπτει ότι όταν η καλοσύνη χάνεται, χάνεται και η φύση. Επομένως, η φύση είναι καλή. Έτσι, ονομάζουμε αργό αυτό που είναι το αντίθετο του γρήγορου, αφού δεν μπορούμε να ονομάσουμε ακίνητο αργό. Μια υψηλή φωνή αντιπαραβάλλεται με μια χαμηλή φωνή ή μια καλή με μια κακή, αλλά αν δεν υπάρχει καθόλου φωνή, θα υπάρχει σιωπή, γιατί είναι η απουσία ήχου και συνήθως αντιπαραβάλλεται με αυτήν. Το φως και το σκοτάδι ονομάζονται επίσης αντίθετα, αλλά το σκοτάδι έχει και κάποιο φως, χωρίς το οποίο υπάρχει μόνο το απόλυτο σκοτάδι, δηλαδή η απουσία φωτός, όπως η σιωπή είναι η απουσία ήχου. 16. Η στέρηση διατάσσεται από τον Θεό Ωστόσο, ακόμη και κάθε τέτοια στέρηση διατάσσεται στην οικουμενικότητα της φύσης, 36 ώστε όσοι σκέφτονται με σύνεση να βλέπουν την τακτική διαδοχή τους. Έτσι, ο Θεός, χωρίς να φωτίζει ορισμένα μέρη και περιόδους, δημιούργησε το σκοτάδι ίσο σε αξιοπρέπεια με την ημέρα. Και εμείς, χρησιμοποιώντας τη φωνή με τον κατάλληλο τρόπο, χρησιμοποιούμε τη σιωπή στην ομιλία, και ακόμη περισσότερο, Αυτός - ο τέλειος Δημιουργός όλων των πραγμάτων - τακτοποίησε κατάλληλα την απουσία ορισμένων πραγμάτων. Επομένως, στον ύμνο των τριών νέων, το φως και το σκοτάδι δοξάζουν τον Θεό, δηλαδή γεννούν τον έπαινο του Θεού στις καρδιές των συνετών ανθρώπων 37. 17. Η φύση, όσο υπάρχει, είναι καλή Κατά συνέπεια, κάθε φύση, στο βαθμό που είναι φύση, δεν είναι κακή, και το κακό για τη φύση δεν είναι παρά μια μείωση του καλού. Και αν το αγαθό της φύσης περιοριζόταν σε σημείο καταστροφής, τότε δεν θα έμενε ούτε η φύση, ούτε και το καλό. Αυτό ισχύει για κάθε νοητή φύση, και όχι μόνο για αυτήν που εισάγουν οι Μανιχαίοι και προικίζουν με τόσο μεγάλα οφέλη που η ακραία τύφλωσή τους προκαλεί έκπληξη. 18. Η ύλη, που κάποιοι την ονόμασαν άμορφη ουσία, δεν είναι επίσης κακή. Και ακόμη και αυτή η ύλη, που οι αρχαίοι ονόμαζαν ουσία 38, δεν πρέπει να λέγεται κακή. Δεν εννοώ την ουσία που οι Μανιχαίοι, στην πιο τρελή τους φασαρία, αποκαλούν δημιουργό των σωμάτων. Γι' αυτό και σωστά επισημάνθηκε στον Μανιχαίο ότι εισήγαγε έναν άλλο θεό - άλλωστε κανείς δεν μπορεί να δώσει σχήμα και να δημιουργήσει σώματα εκτός από τον Θεό. Και δημιουργούνται με μέτρο, μορφή και τάξη, που (πιστεύω ότι και αυτοί το παραδέχονται) είναι καλά και είναι μόνο από τον Θεό. Αλλά ως ουσία εννοώ κάποια εντελώς άμορφη 39 και άποιη ύλη, από την οποία, όπως έλεγαν οι αρχαίοι, σχηματίζονται οι ιδιότητες που αντιλαμβανόμαστε. Για αυτό το δάσος στα ελληνικά λέγεται Ελχ. Άλλωστε το ίδιο το δάσος δεν ενδείκνυται για τίποτα, αλλά είναι ένα υλικό από το οποίο μπορούν να φτιάξουν κάποια πράγματα όσοι ασχολούνται με αυτό. Έτσι, αυτό το θέμα, που δεν γίνεται αντιληπτό με καμία μορφή 40, αλλά δύσκολο να το φανταστεί κανείς μέσω οποιασδήποτε στέρησης της εικόνας, δεν πρέπει επίσης να ονομάζεται κακό. Άλλωστε έχει και την ικανότητα να παίρνει μορφές, γιατί αν δεν μπορούσε να πάρει τη μορφή που έδωσε ο Δημιουργός 41, δεν θα μπορούσε να ονομαστεί ύλη. Με τη σειρά του, αν μια μορφή είναι κάτι καλό, τότε στο οποίο εμφανίζεται στον μεγαλύτερο βαθμό ονομάζεται όμορφη 42. Όπως οι φύσεις αποκαλούνται όμορφες από την εμφάνισή τους, 43 τότε, χωρίς αμφιβολία, ακόμη και η ικανότητα να παίρνεις μορφή είναι κάτι καλό: τελικά, αν η σοφία είναι αγαθό, τότε και η ίδια η δυνατότητα να είσαι σοφή είναι επίσης καλό. Και αφού κάθε αγαθό είναι από τον Θεό, κανείς δεν πρέπει να αμφιβάλλει ότι ακόμη και η ύλη, αν υπάρχει, λαμβάνει την ύπαρξή της μόνο από τον Θεό. 19. Ο Θεός έχει απόλυτη ύπαρξη Και ιδού, ο λόγος του Θεού μας είναι μεγαλειώδης και θεϊκός, που απευθύνεται στον δούλο Του: «Είμαι αυτός που είμαι» και «πες στους γιους Ισραήλ: Αυτός που είναι με έστειλε» (Έξοδος 3:14). Και πράγματι Αυτός είναι ο Υπάρχων, αφού είναι αμετάβλητος 44. και κάθε αλλαγή κάνει ένα πράγμα διαφορετικό από αυτό που ήταν. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει αληθινά Αυτός που δεν αλλάζει, και κάθε άλλο ον που δημιουργήθηκε από Αυτόν έλαβε την ύπαρξή του από Αυτόν, το καθένα στα μέτρα του. Για Εκείνον που υπάρχει με τον υψηλότερο τρόπο, το μόνο αντίθετο είναι αυτό που δεν υπάρχει καθόλου. Γι' αυτό ό,τι είναι καλό και ό,τι είναι φυσικό προέρχεται από Αυτόν, γιατί ό,τι υπάρχει από τη φύση του είναι καλό. Έτσι, όλη η φύση είναι καλή, και όλα τα καλά είναι από τον Θεό. Επομένως, όλη η φύση είναι από τον Θεό. 20. Η ταλαιπωρία είναι δυνατή μόνο στις καλές φύσεις Η σωματική ή ψυχική ταλαιπωρία, η οποία θεωρείται από ορισμένους ως ειδικό κακό, 45 μπορεί επίσης να υπάρχει μόνο στην καλή φύση. Άλλωστε, από μόνη της, η αντίσταση στον πόνο είναι κατά κάποιο τρόπο επιθυμία να παραμείνουμε στην ίδια κατάσταση, αφού αυτή η κατάσταση ήταν καλή. Αν ο πόνος οδηγεί στο καλύτερο, είναι χρήσιμος, 46 και αν οδηγεί στο χειρότερο, δεν είναι χρήσιμος. Κατά συνέπεια, η ψυχή προκαλείται από μια θέληση που αντιστέκεται σε μια ανώτερη δύναμη, και το σώμα προκαλείται από μια αίσθηση που αντιστέκεται σε ένα ισχυρότερο σώμα. Ωστόσο, το κακό χωρίς βάσανα είναι χειρότερο, δηλαδή είναι χειρότερο να χαίρεσαι για την αδικία παρά να υποφέρεις στη φθορά. Αλλά ακόμη και μια τέτοια χαρά μπορεί να προέλθει μόνο από την απόκτηση, έστω και κατώτερων, αγαθών, και η αδικία έγκειται στην παραμέληση των καλύτερων. Ομοίως, μια οδυνηρή πληγή είναι καλύτερη για το σώμα από την ανώδυνη φθορά, που ονομάζεται η ίδια η φθορά, την οποία το νεκρό σώμα του Κυρίου δεν είδε, δηλαδή δεν άντεξε. Όπως προειπώθηκε στην προφητεία: «Δεν θα επιτρέψεις στον άγιό σου να δει φθορά» (Ψαλμ. 16:10). Θα αρνηθεί κανείς ότι τραυματίστηκε καρφώνοντας και τρυπώντας με δόρυ; Αλλά ακόμη και η σήψη, που δικαίως αποκαλείται από όλη τη διαφθορά της σάρκας, αν υπάρχει κάτι περαιτέρω να σαπίσει, αυξάνεται όσο μειώνεται το καλό. Κι αν κάτι σαπίσει τελείως, δεν θα μείνει ούτε καλό ούτε φύση, αφού ακόμη και η φθορά δεν θα έχει τίποτα να φθαρεί. Κατά συνέπεια, η ίδια η σήψη δεν θα παραμείνει, αφού δεν θα έχει πουθενά να μείνει. 21. Το μέτρο είναι ο λόγος για το μέγεθος Έτσι, όλοι μιλούν για μικρά και ασήμαντα πράγματα ως μέτρια, γιατί ακόμα και σε τέτοια πράγματα παραμένει ένα συγκεκριμένο μέτρο, χωρίς το οποίο δεν θα υπήρχε μόνο ένα μικρό μέγεθος, αλλά απολύτως τίποτα. Και αυτό που ονομάζεται υπερβολικό λόγω του ασυνήθιστου μεγέθους του καταδικάζεται για το ίδιο το εξαιρετικό του μέγεθος. Αλλά και ό,τι είναι εξαιρετικά μεγάλο, για να περιέχεται στο πλαίσιο κάποιου μέτρου, είναι υπό τον Θεό, «ο οποίος τακτοποίησε τα πάντα κατά μέτρο, αριθμό και βάρος» (βλέπε Σοφ. 11:21). 22. Κατά μία έννοια, η έννοια του μέτρου ισχύει για τον Θεό Δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό ότι έχει ένα μέτρο, διαφορετικά θα ήταν απαραίτητο να υποθέσουμε ότι έχει επίσης ένα τέλος. Αλλά Αυτός που δίνει μέτρο σε όλα τα πράγματα δεν μπορεί να ονομαστεί άμετρος, ώστε όλα να υπάρχουν στον έναν ή τον άλλο βαθμό. Αλλά και πάλι, ο Θεός δεν μπορεί να λέγεται ανάλογος, σαν να έλαβε ένα μέτρο από κάποιον. Αν Τον αποκαλούμε Υπέρτατο Μέτρο, όπως κάναμε κάποτε το 47, τότε πρέπει να κατανοήσουμε με το Υπέρτατο Μέτρο το Υπέρτατο Αγαθό. Άλλωστε κάθε μέτρο, όσο υπάρχει μέτρο, είναι καλό, γι' αυτό και κάθε τι ανάλογο, μέτριο και συνεπές είναι άξιο επαίνου. Και με μια άλλη έννοια, χρησιμοποιούμε την έννοια του μέτρου για να δηλώσουμε το τέλος, και λέμε «χωρίς μέτρο» όταν εννοούμε «χωρίς τέλος». Τέτοια πράγματα μερικές φορές δοξάζονται, όπως όταν λέγεται: «Και της βασιλείας Του δεν θα υπάρχει τέλος» (Λουκάς 1:33). Μετά από όλα, μπορείτε να πείτε αυτό: «δεν θα υπάρχει μέτρο», που σημαίνει με μέτρο το τέλος. Και αυτός που δεν κυβερνά στον έναν ή τον άλλο βαθμό δεν κυβερνά καθόλου. 23. Με ποια έννοια είναι δυνατόν να μιλάμε για το κακό σε μέτρο, μορφή και τάξη; Κατά συνέπεια, το μέτρο, η μορφή και η τάξη ονομάζονται κακά είτε επειδή είναι παρόντα σε μικρότερο βαθμό από ό,τι θα έπρεπε, είτε επειδή δεν αντιστοιχούν σε εκείνα που πρέπει να αντιστοιχούν, και επομένως ονομάζονται κακά επειδή είναι ασυνήθιστα για αυτά τα πράγματα και αταίριαστα με αυτά. Σαν να ειπώθηκε για κάποιον ότι δεν ενήργησε σωστά επειδή έκανε λιγότερα από ό,τι έπρεπε, ή έκανε κάτι που στην προκειμένη περίπτωση δεν έπρεπε να κάνει, ή περισσότερο από ό,τι έπρεπε ή ακατάλληλα. Άρα ό,τι δεν γίνεται σωστά καταδικάζεται μόνο επειδή δεν έγινε στον κατάλληλο βαθμό. Με τον ίδιο τρόπο, μπορεί να γίνει λόγος για ένα κακό είδος είτε σε σύγκριση με ένα πιο όμορφο είτε με όμορφο, επειδή στη μια φύση το είδος είναι μικρότερο και στην άλλη είναι μεγαλύτερο (όχι σε μέγεθος, αλλά σε καταλληλότητα και ομορφιά 48). είτε επειδή δεν είναι σε αρμονία με τη φύση στην οποία είναι παρόν, ώστε να της φαίνεται ξένο και παράταιρο. Αυτό μοιάζει με το θέαμα ενός γυμνού άνδρα στην κεντρική πλατεία, που δεν θα έφερε σε δύσκολη θέση κανέναν στο λουτρό. Ομοίως, η τάξη ονομάζεται κακή όταν η ίδια είναι παρούσα σε μικρότερο βαθμό. Επομένως, αντί της τάξης, η αταξία είναι κακή όταν κάτι διατάσσεται σε μικρότερο βαθμό από ό,τι θα έπρεπε, ή δεν διατάσσεται όπως θα έπρεπε. Όπου υπάρχει ένα ορισμένο μέτρο, μια ορισμένη μορφή και μια ορισμένη τάξη, υπάρχει επίσης μια ορισμένη καλοσύνη και μια ορισμένη φύση. και όπου δεν υπάρχει μέτρο, μορφή, τάξη, δεν υπάρχει καλό και φύση. 24. Στοιχεία από τη Γραφή του Αμετάβλητου του Θεού Ο κανόνας της πίστης μας, ή ορισμένες αλήθειες που ανακαλύπτονται από τη λογική, πρέπει να υποστηρίζονται από τη μαρτυρία των Θείων Γραφών, έτσι ώστε όσοι, λόγω έλλειψης σκέψης, δεν μπορούν να κατανοήσουν αυτά τα πράγματα, να πιστέψουν τη Θεία εξουσία 49 . Τότε θα τους δοθεί κατανόηση. Και όσοι είναι λογικοί, αλλά κακώς διδάσκονται τις Εκκλησιαστικές Γραφές, δεν πρέπει να υποθέτουν ότι προτιμούμε να κρίνουμε όλα αυτά σύμφωνα με τη δική μας κατανόηση, χωρίς να μελετήσουμε αυτά τα βιβλία. Έτσι, είναι γραμμένο στους ψαλμούς ότι ο Θεός είναι αμετάβλητος: «Τους αλλάζεις και θα αλλάξουν· εσύ όμως είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν» (Ψαλμ. 102:27–28). Και στο βιβλίο της Σοφίας λέγεται για τη σοφία: «Μένοντας στον εαυτό της, ανανεώνει τα πάντα» (Σοφία 7:27). Γιατί λέει και ο Απόστολος Παύλος: «στον άφθαρτο, αόρατο, έναν... Θεό» (βλ. Α' Τιμόθεο 1:17). Και ο Απόστολος Ιάκωβος είπε: «Κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι άνωθεν, κατεβαίνει από τον Πατέρα των φώτων, με τον οποίο δεν υπάρχει μεταβλητότητα ή σκιά στροφής» (Ιακώβου 1:17). Επίσης, το γεγονός ότι ό,τι γεννιέται από Αυτόν είναι το ίδιο με Αυτόν λέγεται εν συντομία από τον ίδιο τον Υιό: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30). Επειδή όμως δεν δημιουργήθηκε ο Υιός, αλλά από Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, είναι γραμμένο: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός... Όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν μέσω αυτού, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν δημιουργήθηκε, 50 δηλαδή, δεν υπάρχει τίποτα που δημιουργήθηκε χωρίς αυτόν. 25. Τα λόγια του Ευαγγελίου είναι παρεξηγημένα από κάποιους Και δεν χρειάζεται να ακούμε τις ανοησίες ανθρώπων που πιστεύουν ότι η λέξη «τίποτα» πρέπει να νοείται ως κάτι 51 . Επιπλέον, με βάση το γεγονός ότι η λέξη «τίποτα» βρίσκεται στο τέλος της πρότασης, θέλουν να αναγκάσουν τους πάντες σε τέτοιες άσκοπες κουβέντες. Σύμφωνα με αυτούς, από αυτή την πρόταση προκύπτει ότι το «τίποτα» δεν δημιουργήθηκε, και μόλις δημιουργήθηκε, είναι κάτι 52. Έχουν χάσει τα μυαλά τους εξαιτίας του πάθους τους για διαμάχη και δεν καταλαβαίνουν ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των ρήσεων «χωρίς Αυτόν δεν δημιουργήθηκε τίποτα» και «χωρίς Αυτόν δεν δημιουργήθηκε τίποτα». Και ακόμη κι αν υποθέσουμε αυτή τη σειρά: «χωρίς Αυτόν δεν δημιουργήθηκε τίποτα», μπορούν ακόμα να πουν ότι το «τίποτα» είναι κάτι, αφού δημιουργήθηκε. Λοιπόν, υπάρχει πραγματικά διαφορά στις εκφράσεις: "χωρίς αυτόν δημιουργήθηκε το σπίτι" ή "χωρίς αυτόν δημιουργήθηκε το σπίτι", αν εννοείται ότι κάτι δημιουργήθηκε χωρίς αυτό ή εκείνο το άτομο και αυτό το κάτι είναι ένα σπίτι; Εδώ λοιπόν λέγεται: «χωρίς Αυτόν δεν δημιουργήθηκε τίποτα», γιατί το «τίποτα», φυσικά, δεν είναι κάτι. Και εκτός και αν δοθεί ψευδές νόημα στη φράση, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των προτάσεων "χωρίς Αυτόν δεν δημιουργήθηκε τίποτα" ή "χωρίς Αυτόν δεν δημιουργήθηκε τίποτα" ή "τίποτα δεν δημιουργήθηκε". Και ποιος θέλει να διαφωνήσει με ανθρώπους που, όταν λέω «καμία διαφορά», θα αντιταχθούν: «αυτό σημαίνει ότι υπάρχει διαφορά, αφού το «όχι» είναι «κάποιο»; Όσοι έχουν κοινή λογική βλέπουν ξεκάθαρα ότι όταν είπα «δεν υπάρχει διαφορά», εννοούσα το ίδιο πράγμα με το «καμία διαφορά». Ωστόσο, αυτά, εάν η ερώτηση "τι έκανες;" κάποιος απαντά «τίποτα», θα πρέπει να βρει λάθος: «αν τίποτα, τότε έκανες κάτι, αφού τίποτα από μόνο του δεν είναι κάτι». Και γνωρίζουν ότι ο ίδιος ο Κύριος έβαλε αυτή τη λέξη στο τέλος της πρότασης: «και δεν είπε τίποτα κρυφά» (Ιωάννης 18:20). Επομένως, ας διαβάσουν και ας σιωπήσουν. 26. Η κτιστή ύπαρξη δημιουργείται από το τίποτα Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα εκτός από Αυτόν που γεννήθηκε από τον εαυτό Του με τον Λόγο Του, όχι από προϋπάρχον υλικό 54, αλλά από κάτι εντελώς ανύπαρκτο, δηλαδή από το τίποτα, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Τα ανύπαρκτα ονομάζονται σαν να υπάρχουν» (βλέπε Ρωμ. 4:17). Και είναι ακόμη πιο ξεκάθαρα γραμμένο στο βιβλίο των Μακκαβαίων: «Σε παρακαλώ, παιδί μου, κοίταξε τον ουρανό και τη γη, και βλέποντας όλα όσα είναι μέσα τους, να ξέρεις ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα» (Β΄ Μακ 7:28). Και αυτό που είναι γραμμένο στον ψαλμό: «Μίλησε, και έγιναν» (Ψαλμ. 149:5). Είναι φανερό ότι δεν γέννησε αυτά τα πράγματα από τον εαυτό Του, αλλά τα δημιούργησε με λόγο και εντολή. Και αυτό που δεν είναι από τον εαυτό του είναι, φυσικά, από το τίποτα. Γιατί δεν υπήρχε τίποτα από το οποίο μπορούσε να δημιουργήσει. Γιατί ο Απόστολος λέει ξεκάθαρα: «Διότι όλα είναι από Αυτόν, δι' Αυτόν και προς Αυτόν» (Ρωμ. 11:36) 55. 27. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ «από τον Θεό» και «από τον Θεό» Ωστόσο, το «από Αυτόν» δεν σημαίνει το ίδιο πράγμα με το «από Αυτόν» 56 . Ό,τι είναι από Αυτόν μπορεί να ειπωθεί «από Αυτόν», ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ό,τι είναι «από Αυτόν» με τη σωστή έννοια. Ο ουρανός και η γη είναι από Αυτόν, αφού Εκείνος τα δημιούργησε. Όχι όμως από Αυτόν, αφού όχι από την ουσία Του. Όπως ο άνθρωπος, αν γεννήσει γιο και χτίσει ένα σπίτι, τότε και ο γιος και το σπίτι είναι από αυτόν, αλλά ο γιος είναι από αυτόν, και το σπίτι είναι από χώμα και ξύλο. Και αυτό συμβαίνει επειδή ο άνθρωπος, όντας άνθρωπος, δεν μπορεί να οικοδομήσει τίποτα από το τίποτα, αλλά ο Θεός, από τον οποίο είναι τα πάντα, μέσα στον οποίο είναι όλα τα πράγματα, μέσα στον οποίο είναι όλα τα πράγματα, δεν έχει καμία ανάγκη από καμία ύλη που δεν δημιουργήθηκε από Αυτόν για να βοηθήσει τη δική Του παντοδυναμία. 28. Οι αμαρτίες δεν είναι από τον Θεό, αλλά από το θέλημα του αμαρτωλού Όταν ακούμε «όλα τα πράγματα είναι από Αυτόν, από Αυτόν και προς Αυτόν», τότε από «όλα» πρέπει να κατανοήσουμε όλες τις φύσεις που υπάρχουν φυσικά 57 . Άλλωστε αμαρτίες που βλάπτουν τη φύση και δεν τη διαφυλάσσουν δεν προέρχονται από Αυτόν. Αυτές οι αμαρτίες προέρχονται από το θέλημα εκείνων που αμαρτάνουν 58. Αυτό επιβεβαιώνεται με διάφορους τρόπους από την Αγία Γραφή, ειδικά στο σημείο όπου ο Απόστολος λέει: «Πιστεύεις, άνθρωπε, ότι θα ξεφύγεις από την κρίση του Θεού καταδικάζοντας εκείνους που κάνουν τέτοια πράγματα και πράττοντας το ίδιο; Ή παραμελείς τον πλούτο της καλοσύνης του Θεού, μη λαμβανομένης υπόψη σου την καλοσύνη του Θεού. στη μετάνοια, όμως, εξαιτίας του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, αποθηκεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, ο οποίος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ρωμ. 2:3-6). 29. Ο Θεός δεν είναι μολυσμένος από τις αμαρτίες μας Και παρόλο που το σύνολο των πραγμάτων που δημιούργησε ο Θεός μένει σε Αυτόν, δεν βεβηλώνεται από τους αμαρτωλούς, για τους οποίους λέγεται: Η σοφία, στην αγνότητά της, αγγίζει τα πάντα και τίποτα ακάθαρτο δεν την απειλεί (πρβλ. Σοφία 7:24,25) 59. Πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Θεός είναι και αμετάβλητος και άφθαρτος και άφθαρτος. 30. Ακόμα και το πιο μικρό επίγειο αγαθό είναι από τον Θεό Και ότι ο Θεός δημιούργησε πράγματι και τα πιο ασήμαντα αγαθά, δηλαδή τα γήινα και τα θνητά, βλέπουμε από άλλα λόγια του Αποστόλου, όπου μιλώντας για τα μέλη του σώματός μας: «Επομένως, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του· εάν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται με αυτό», προσθέτει: «Ο Θεός τακτοποίησε τη σύνθεση του σώματος, όπως παρακαλεί το καθένα». Και πάλι: «Ο Θεός όμως έκανε αναλογίες στο σώμα, ενσταλάζοντας μεγαλύτερη φροντίδα για το λιγότερο τέλειο, ώστε να μην υπάρχει διχασμός στο σώμα, αλλά όλα τα μέλη να φροντίζουν εξίσου το ένα το άλλο» (Α Κορ. 12:26,18,24,25). Ωστόσο, αυτό που επαινεί έτσι ο Απόστολος ως προς το μέτρο, τη μορφή και τη σειρά των σωματικών μελών μπορεί να βρεθεί στη σάρκα όλων των ζωντανών πλασμάτων, των μεγαλύτερων και των μικρότερων, αφού κάθε σάρκα εκτιμάται ως επίγειο αγαθό, άρα και μικρότερο. 31. Ο Θεός τιμωρεί και συγχωρεί Επίσης, καθώς το θέμα της Θείας, και όχι της ανθρώπινης κρίσης, είναι το ερώτημα ποια και πόσο βαριά τιμωρία αξίζει η αμαρτία αυτού ή του άλλου, γράφεται: «Ω, το βάθος του πλούτου και η σοφία και η γνώση του Θεού! (Ρωμαίους 11:33). Με την καλοσύνη του Θεού δίνεται άφεση αμαρτιών σε αυτούς που προσηλυτίζουν. Επομένως, το γεγονός ότι ο Χριστός στάλθηκε δείχνει ότι Αυτός, όχι στη φύση Του ως Θεός, αλλά στη φύση μας, που έλαβε από τη γυναίκα Του, πέθανε για εμάς. Ο Απόστολος προμηνύει αυτήν την καλοσύνη και την αγάπη του Θεού: «Αλλά ο Θεός αποδεικνύει την αγάπη Του για εμάς με το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για εμάς ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί. ζωή» (Ρωμ. 5:8-10). Αν τιμωρηθεί η δέουσα τιμωρία σε αυτούς που αμάρτησαν, δεν υπάρχει αδικία στον Θεό, γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Τι να πούμε; Δεν θα έχει άδικο ο Θεός όταν εκφράζει θυμό;» (Ρωμ 3:5). Και σε ένα σημείο ο Απόστολος υπενθύμισε εν συντομία ότι και η καλοσύνη και η αυστηρότητα προέρχονται από τον Θεό: «Βλέπετε λοιπόν την καλοσύνη και την αυστηρότητα του Θεού: αυστηρότητα προς τους πεσόντες, αλλά καλοσύνη προς εσάς, αν συνεχίσετε στην αγαθότητα του Θεού» (Ρωμ. 11:22). 32. Ακόμη και η δύναμη να βλάψεις δίνεται από τον Θεό Και σχετικά με το γεγονός ότι ακόμη και η εξουσία σε όσους προκαλούν κακό δίνεται από τον Θεό 60, η Σοφία λέει: «Δι' εμέ βασιλιάδες βασιλεύουν και οι άρχοντες νομιμοποιούν τη δικαιοσύνη» (Παροιμίες 8:15). Ομοίως, ο Απόστολος λέει: «Δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό» (Ρωμ. 13:1). Το γεγονός ότι υπάρχει λόγος για αυτό γράφεται στο βιβλίο του Ιώβ: «Ο ​​οποίος, λόγω της πείρας των ανθρώπων, κάνει έναν υποκριτή βασιλιά» (βλ. Ιώβ 34:30) 61. Και ο Θεός είπε για το λαό Ισραήλ: «Σας έδωσα βασιλιά στην οργή Μου» (Ωσηέ 13:11). Και η όραση του Θεού είναι δίκαιη όταν οι ασεβείς δέχονται τη δύναμη να βλάπτουν για να δοκιμάσουν την υπομονή των καλών και να τιμωρήσουν τους κακούς. Έτσι, με τη δύναμη που δόθηκε στον διάβολο, ο Ιώβ δοκιμάστηκε έτσι ώστε να αποκαλυφθεί η δικαιοσύνη του (Ιώβ 1–2). και ο Πέτρος δοκιμάστηκε για να μην είναι αλαζονικός (Ματθαίος 26:31–35). (Ματθαίος 26:69–75), και ο Παύλος δέχτηκε μπουφέ για να μην «υπερβολεί» (2 Κορ. 12:7) και ο Ιούδας καταράστηκε να κρεμαστεί (Ματθαίος 27:5). Επομένως, εάν αυτό έγινε με τη δύναμη που έδωσε ο Θεός στον διάβολο, τότε μπορούμε να πούμε ότι ο ίδιος ο Θεός τα έκανε όλα αυτά δίκαια. Στο τέλος, στους πονηρούς που επιμένουν να συμπονούν τη διαφθορά 62 του διαβόλου θα ειπωθούν: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Τότε ο διάβολος θα τιμωρηθεί όχι για τις δίκαιες πράξεις που διαπράχθηκαν με τη Θεία άδεια, αλλά για την άδικη επιθυμία να βλάψει, που ανήκε στον εαυτό του. 33. Οι άγγελοι είναι κακοί όχι από τον Θεό, αλλά από την αμαρτία Και επειδή ακόμη και οι κακοί άγγελοι δεν δημιουργήθηκαν κακοί από τον Θεό, αλλά έγιναν με την αμαρτία, ο Πέτρος στην Επιστολή του λέει: «Εάν ο Θεός δεν λυπήθηκε τους αγγέλους που αμάρτησαν, αλλά τους έδεσε σε αλυσίδες κολασμένου σκότους, τους παρέδωσε σε κρίση για τιμωρία» (Β΄ Πέτρου 2:4). Μετά από αυτό, ο Πέτρος δείχνει ότι γι' αυτούς θα υπάρχει ακόμη η τιμωρία της τελικής κρίσης, για την οποία ο Κύριος μιλάει: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του». Ναι, έχουν ήδη λάβει αυτό το μέρος του κάτω κόσμου ως τιμωρία - τον κάτω σκοτεινό αέρα 63, ένα είδος φυλακής. Αν και αυτός ο αέρας ονομάζεται ουρανός, δεν είναι ο έναστρος ουρανός, αλλά ο κάτω. Οι σκοτεινοί ατμοί του πυκνώνουν σε σύννεφα, τα πουλιά πετούν εκεί, γι' αυτό ο αέρας αυτός ονομάζεται συννεφιασμένος ουρανός και τα πουλιά ονομάζονται ουράνιοι. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί αυτούς τους κακούς αγγέλους - μαχόμαστε με αυτούς τους φθονερούς ανθρώπους με δίκαιη ζωή - πνεύματα κακίας σε υψηλές θέσεις (βλ. Εφεσ. 6:12). Και για να μην γίνουν κατανοητοί οι ύψιστοι ουρανοί από αυτόν τον ουρανό, σε άλλο σημείο λέει: «σύμφωνα με τον άρχοντα της δύναμης του αέρα, το πνεύμα που τώρα ενεργεί στα παιδιά της ανυπακοής» (Εφ 2:2). 34. Αμαρτία δεν είναι η επιθυμία για μια κακή φύση, αλλά η εγκατάλειψη του καλύτερου Ομοίως, η αμαρτία ή η αδικία δεν είναι η επιθυμία για κακές φύσεις, αλλά η εγκατάλειψη του καλύτερου. Επομένως, βρίσκουμε στη Γραφή τις ακόλουθες λέξεις: «κάθε δημιουργία του Θεού είναι καλή» (Α' Τιμόθεο 4:4), που σημαίνει ότι κάθε δέντρο που φυτεύεται από τον Θεό στον παράδεισο είναι επίσης καλό. Κατά συνέπεια, ο άνθρωπος δεν προσπάθησε για μια κακή φύση όταν άγγιξε το απαγορευμένο δέντρο, αλλά παραμελώντας το καλύτερο έκανε μια κακή πράξη. Εφόσον ο Δημιουργός είναι καλύτερος από οτιδήποτε δημιούργησε, δεν έπρεπε να εγκαταλειφθεί η εντολή Του - να μην αγγίξουμε τον απαγορευμένο, αν και καλό, καρπό. Μέσα από την εγκατάλειψη του καλύτερου εμφανίστηκε ο πόθος για το καλό της κτιστής φύσης, την οποία ο άνθρωπος άγγιξε αντίθετα με την εντολή του Δημιουργού. Ο Θεός δεν φύτεψε ένα κακό δέντρο στον Παράδεισο. Αλλά αυτός που απαγόρευε να αγγίξει ο ίδιος τον καρπό ήταν καλύτερος από αυτό το φρούτο. 35. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν ήταν κακό, αλλά ο άνθρωπος έπρεπε να υπακούει στον Θεό Με την απαγόρευση, ο Θεός ήθελε να δείξει ότι η φύση της λογικής ψυχής δεν πρέπει να βρίσκεται στη δική της δύναμη, αλλά σε υποταγή στον Θεό, και ότι πρέπει να διατηρεί την τάξη της δικής της σωτηρίας με υπακοή. Ως εκ τούτου, ονόμασε το δέντρο, το οποίο απαγόρευσε να αγγίξει, «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (βλέπε Γεν. 2:9). Διότι, έχοντας αγγίξει τον καρπό σε αντίθεση με την απαγόρευση, βίωσε την τιμωρία της αμαρτίας και έτσι έμαθε τη διαφορά μεταξύ του καλού της υπακοής και του κακού της ανυπακοής. 36. Το κακό δεν βρίσκεται στην κτιστή φύση, αλλά στην κακή χρήση αυτής της φύσης Ποιος είναι τόσο ανόητος ώστε να υποθέσει ότι η δημιουργία του Θεού, ειδικά αυτά που φυτεύτηκαν στον παράδεισο, αξίζει να κατηγορηθεί; Ακόμη και τα αγκάθια και τα αγκάθια, τα οποία, με το δικαστικό θέλημα του Θεού, δημιουργήθηκαν από τη γη για να φθείρουν τον αμαρτωλό, δεν υπόκεινται σε κατηγορίες. Άλλωστε και αυτά τα φυτά έχουν το δικό τους μέτρο, μορφή και σειρά, που κατά την εξέταση όλοι θα τα βρουν αξιέπαινα. Αυτά τα αγκάθια και τα αγκάθια είναι κακά για εκείνες τις φύσεις που πρέπει να εξημερωθούν λόγω της αμαρτίας. Έτσι, όπως έχω ήδη πει, αμαρτία δεν είναι η επιθυμία για μια κακή φύση, αλλά η παραμέληση του καλύτερου. Και είναι η ίδια η πράξη που είναι κακή, και όχι η φύση την οποία καταχράται ο αμαρτωλός. Άρα, το κακό είναι η κακή χρήση ενός καλού. Ο Απόστολος καταδικάζει αυτούς που «υπηρέτησαν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1:25) 64 ως καταδικασμένους από τη Θεία κρίση. Δεν καταδικάζει το πλάσμα (αυτό θα ήταν άδικο για τον Δημιουργό), αλλά εκείνους που, έχοντας παραμελήσει τα καλύτερα, έκαναν κακή χρήση του οφέλους. 37. Ο Θεός χρησιμοποιεί το κακό όσων αμαρτάνουν για καλό Αντίστοιχα, αν όλες οι φύσεις κρατούσαν το δικό τους μέτρο, μορφή και τάξη, δεν θα υπήρχε κακό. Και αν κάποιος χρησιμοποιεί αυτά τα οφέλη κακώς, και πάλι δεν θα καταργήσει το θέλημα του Θεού - ο Θεός ξέρει πώς να διατάξει δίκαια τους άδικους. Έτσι, αν οι ίδιοι, με τη διαφθορά της θέλησής τους, έκαναν κακή χρήση των αγαθών, Αυτός, με τη δικαιοσύνη της δύναμής Του, κάνει καλή χρήση του κακού τους, ορίζοντας δεόντως 65 για τιμωρία αυτούς που αποφάσισαν στρεβλά 66 να αμαρτήσουν 67 . 38. Το αιώνιο πυρ που βασανίζει τους αμαρτωλούς δεν είναι κακό Και ακόμη και η αιώνια φωτιά, που προορίζεται να βασανίζει τους άδικους, δεν είναι κακής φύσης, αφού έχει μέτρο, μορφή και τάξη, που δεν παραμορφώνεται από κανένα κακό. Και το μαρτύριο είναι κακό για τους καταραμένους και οφείλεται σε αυτούς για τις αμαρτίες τους. Και το φως της αιώνιας φωτιάς, που βασανίζει τα άρρωστα μάτια, δεν είναι κακή φύση. 39. Η φωτιά ονομάζεται αιώνια γιατί δεν έχει τέλος. η αιωνιότητα του δεν είναι σαν τη Θεία Είναι αλήθεια ότι η φωτιά δεν είναι αιώνια με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός είναι αιώνιος - ίσως δεν έχει τέλος, αλλά έχει αρχή και ο Θεός είναι απαρχής. Τότε, αν και μπορεί να χρησιμοποιηθεί ατελείωτα για να τιμωρήσει τους αμαρτωλούς, είναι, ωστόσο, μεταβλητής φύσης. Και η αληθινή αιωνιότητα είναι η αληθινή αθανασία, δηλαδή η ύψιστη αμετάβλητη, που μόνο ο απολύτως αμετάβλητος Θεός κατέχει. Άλλωστε άλλο είναι να μην αλλάζεις, να έχεις την ευκαιρία να αλλάξεις και άλλο είναι η παντελής αδυναμία αλλαγής. Και μπορεί κανείς να πει για έναν άνθρωπο ότι είναι καλός, αλλά όχι σαν τον Θεό, για τον οποίο λέγεται: «Κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός» (Μάρκος 10:18). Και η ψυχή ονομάζεται αθάνατη, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο που είναι αθάνατος ο Θεός, για τον οποίο λέγεται: «Αυτός μόνο έχει αθανασία» (Α' Τιμόθεο 6:16). Και ένας άνθρωπος μπορεί να ονομαστεί σοφός, αλλά όχι σαν τον Θεό, για τον οποίο λέγεται: «στον μόνο σοφό Θεό» (Ρωμ. 14:26). Ομοίως, η φωτιά ονομάζεται αιώνια, αλλά η αιωνιότητα της δεν είναι θεϊκή. Μόνο η αθανασία του Θεού είναι αληθινή αιωνιότητα. 40. Ο Θεός δεν μπορεί να βλάψει. Η δημιουργημένη φύση μπορεί να βλάψει μόνο το δίκαιο διάταγμα του Θεού Αυτή είναι η καθολική πίστη, το υγιές δόγμα και η προφανής αλήθεια μέσα στην κατανόηση αυτών που καταλαβαίνουν. Από αυτή τη διδασκαλία προκύπτει ότι κανείς δεν μπορεί να βλάψει τη φύση του Θεού, και η φύση του Θεού δεν βλάπτει κανέναν άδικα και δεν ανέχεται κανέναν να βλάπτει ατιμώρητα 68 . «Όποιος αδικεί 69», λέει ο Απόστολος, «θα λάβει σύμφωνα με την ανομία του· δεν έχει μεροληψία» (Κολ 3:25). 41. Πόσο μεγάλο καλό αποδίδουν οι Μανιχαίοι στη φύση του κακού και πόσο μεγάλο κακό κάνει η φύση του καλού Αν οι Μανιχαίοι, έχοντας απορρίψει τον καταστροφικό ζήλο για την υπεράσπιση του δικού τους σφάλματος, ήθελαν να κρίνουν τα παραπάνω με φόβο Θεού, δεν θα βλασφημούσαν με τον πιο άθλιο τρόπο, πιστεύοντας την ύπαρξη δύο φύσεων: η μία καλή, που ονομάζεται Θεός, η άλλη κακή, που δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό. Είναι τόσο λανθασμένοι, παραληρημένοι, ας πούμε περισσότερο - τρελοί, που δεν παρατηρούν πώς προικίζουν ακόμη και τη λεγόμενη φύση του υψηλότερου κακού με μεγάλα οφέλη: ζωή, δύναμη, ασφάλεια, μνήμη, λογική, μέτρο, δύναμη, αφθονία, συναίσθημα, φως, ευχαρίστηση, μέγεθος, αντιστοιχία συστατικών, ειρήνη, μέτρο, εμφάνιση, τάξη. Και το λεγόμενο Υπέρτατο Καλό είναι προικισμένο με μεγάλο κακό: θάνατο, ασθένεια, ασυνείδητο, βλακεία, αταξία, ανικανότητα, ανάγκη, απερισκεψία, τύφλωση, πόνο, εξευτελισμό, αισχρότητα, πόλεμο, αμετροέπεια, ασχήμια, κακία. Άλλωστε λένε ότι οι πρίγκιπες του σκότους είχαν ζωή στη φύση τους και ζώντας στο βασίλειό τους ήταν υγιείς, είχαν μνήμη και σκέψη. Οι Μανιχαίοι λένε επίσης ότι κάποιος πρίγκιπας του σκότους μίλησε στη συνέλευση. Αλλά δεν μπορούσε να μιλήσει και να ακουστεί αν δεν είχαν μνήμη και κατανόηση. Από όσα είπαν οι Μανιχαίοι για τους πρίγκιπες του σκότους προκύπτει επίσης ότι είχαν τη σωστή δομή ψυχής και σώματος, κυβέρνησαν το βασίλειό τους με αυταρχική δύναμη, είχαν τα απαραίτητα άκρα και γονιμότητα, ένιωθαν ο ένας τον άλλον και δίπλα τους - φως 70, είχαν μάτια με τα οποία έβλεπαν φως στο βάθος (και τα μάτια τους δεν μπορούσαν να δουν φως ελλείψει φωτός, που ονομάζεται 7). Αποδεικνύεται ότι απολάμβαναν εξαιρετικά την ηδονία τους και περιορίζονταν από το μέγεθος των δικών τους μελών και τον τόπο. Και αν δεν υπήρχε κάποια ομορφιά στο βασίλειο του σκότους, οι πρίγκιπες του σκότους δεν θα μπορούσαν να αγαπήσουν τις γυναίκες τους και η συμμόρφωση των μελών τους δεν θα διατηρούνταν. Χωρίς αυτό δεν θα μπορούσαν να γίνουν όλα όσα τρελά μιλούν οι Μανιχαίοι. Αν δεν υπήρχε λίγη ειρήνη εκεί, δεν θα υπάκουαν τον πρίγκιπά τους. Αν δεν υπήρχε το μέτρο, δεν μπορούσαν παρά να τρώνε αχόρταγα, να πίνουν, να κάνουν μανία κ.λπ. Και σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να υπήρχε ένα μέτρο σε αυτά, λόγω του οποίου περιορίζονταν στις μορφές τους. Οι Μανιχαίοι επιμένουν ότι όλα ήταν έτσι. Αυτό σημαίνει ότι δεν μπορούν να αρνηθούν το κατάλληλο μέτρο που είναι εγγενές σε όλες τις ενέργειες των πρίγκιπες του σκότους. Και χωρίς τη θέα, δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν φυσικές ιδιότητες εκεί. Αν δεν υπήρχε τάξη εκεί, άλλοι δεν θα μπορούσαν να κυριαρχήσουν και άλλοι να υπακούσουν. δεν μπορούσαν να υπάρχουν αρμονικά στις αρχικές τους αρχές 72. και γενικά δεν μπορούσαν να έχουν σωστά τοποθετημένα μέλη, και όλα όσα μάταια φαντάζονταν οι Μανιχαίοι δεν θα μπορούσαν να έχουν συμβεί. Οι Μανιχαίοι λένε ότι η φύση του Θεού δεν πεθαίνει. Τι λοιπόν, σύμφωνα με τις άσκοπες κουβέντες τους, ο Χριστός ανασταίνει 73; Αν δεν είναι άρρωστη, τι θεραπεύει ο Χριστός; Αν δεν είναι η φύση του Θεού να ξεχνά, ποιον θυμίζει ο Χριστός; Αν δεν της είναι χαρακτηριστικό το παράλογο, ποιον διδάσκει ο Χριστός; Αν δεν στενοχωριέται, τι αποκαθιστά ο Χριστός; Αν δεν κατακτηθεί ούτε αιχμάλωτη, τι ελευθερώνει ο Χριστός; Εάν δεν αισθάνεται την ανάγκη, ποιον έρχεται να βοηθήσει; Αν δεν έχεις χάσει τις αισθήσεις σου, τι σε επαναφέρει στα λογικά σου; Αν δεν είναι τυφλωμένη, τι φωτίζει; Αν δεν είναι άρρωστη, σε τι δίνει αδυναμία; Αν είναι δίκαιη, τι διορθώνει με τις οδηγίες Του; Αν δεν είναι σε ατιμία, τι καθαρίζει; Αν δεν πολεμήσει, σε ποιον υπόσχεται ειρήνη; Αν είναι απόχη σε ποιον οφείλεται το νομικό μέτρο; Αν δεν παραμορφωθεί, τι μεταμορφώνει Εκείνος; Αν δεν είναι διεστραμμένο, τι διορθώνει; Πράγματι, σύμφωνα με τους Μανιχαίους, ό,τι κατορθώνει ο Χριστός δεν σχετίζεται με τη δημιουργία του Θεού, διεστραμμένη από την αμαρτία της ελεύθερης βούλησης, αλλά με την ίδια τη φύση και την ουσία του Θεού, δηλαδή με αυτό που είναι ο ίδιος ο Θεός. 42. Βλασφημία των Μανιχαίων σχετικά με τη φύση του Θεού Με τι συγκρίνεται αυτή η βλασφημία; Με τίποτα! Ίσως μόνο με τις αυταπάτες άλλων διεστραμμένων αιρέσεων. Αν θεωρηθεί ως τέτοιο (για το οποίο δεν έχουμε ακόμη μιλήσει), θα αποδειχθεί ότι βλασφημεί τη φύση του Θεού με τον χειρότερο και πιο αποκρουστικό τρόπο. Άλλωστε οι Μανιχαίοι λένε ότι κάποιες ψυχές (υπάρχουσες υποτίθεται από την ουσία του Θεού και απολύτως της ίδιας φύσης) δεν αμάρτησαν αυθαίρετα, αλλά κατακτήθηκαν και καταπιέστηκαν από μια φυλή σκοτεινών δυνάμεων. Αυτή η φυλή των Μανιχαίων ονομάζεται φύση του κακού. Οι καταπιεσμένες ψυχές, όχι με τη θέλησή τους, αλλά με εντολή του Πατέρα, κατέβηκαν, νικήθηκαν από μια φυλή σκοτεινών δυνάμεων και φυλακίστηκαν για πάντα στη φοβερή σφαίρα του σκότους. Σύμφωνα με την ιερόσυλη ανοησία τους, αποδεικνύεται ότι ο Θεός απελευθέρωσε τον εαυτό Του από το μεγαλύτερο κακό στο ένα μέρος, και στο άλλο μέρος, το οποίο δεν μπορούσε να απαλλαγεί από τον εχθρό, καταράστηκε τον εαυτό Του. Και θριάμβευσε πάνω της από ψηλά σαν νικημένο εχθρό. Ω, εγκληματικό και απίστευτο θράσος να πιστεύεις έτσι, να μιλάς έτσι, να διδάσκεις για τον Θεό έτσι. Υπερασπιζόμενοι τη διδασκαλία τους και ταυτόχρονα ορμώντας τυφλά στο χειρότερο, λένε ότι η φύση του Θεού έχει υποστεί μεγάλο κακό ως αποτέλεσμα της ανάμειξης με την κακή φύση - άλλωστε η φύση του Θεού δεν μπορούσε και δεν μπορεί να προκαλέσει κακό στον εαυτό της. Είναι η αξιοπρέπεια της άφθαρτης φύσης 74 μόνο στο ότι δεν μπορεί να βλάψει τον εαυτό της και όχι στο ότι δεν μπορεί να υποστεί βλάβη; Τέλος, αν η φύση του σκότους έβλαψε τη φύση του Θεού, και η φύση του Θεού έκανε το ίδιο στη φύση του σκότους, μπορούμε να μιλήσουμε για δύο κακές φύσεις που βλάπτουν η μία την άλλη. Σε αυτή την περίπτωση, η φυλή των σκοτεινών δυνάμεων θα έχει τις καλύτερες προθέσεις, γιατί προκάλεσαν κακό άθελά τους. Άλλωστε, στην πραγματικότητα, δεν ήθελε να προκαλέσει κακό, αλλά ήθελε μόνο να απολαύσει το καλό του Θεού. Και ο Θεός ήθελε να καταστρέψει τη φυλή των σκοτεινών δυνάμεων. Ξεχνώντας όσα ειπώθηκαν προηγουμένως - «τα πιο ένδοξα βασίλειά του ιδρύθηκαν στη φωτεινή και ευλογημένη γη, ώστε να μην μπορούν να τα κινήσει ή να ταρακουνήσει κανένας» - ο Μάνης είναι ξεκάθαρα παραληρημένος στο καταστροφικό μήνυμά του «Ουσιαστικό»: «Αλλά ο πατέρας του πιο ευλογημένου φωτός ήξερε ότι μια μεγάλη πτώση και καταστροφή θα ερχόταν, αν δεν του έστελνε μια φυλή σκοτεινές δυνάμεις εναντίον του. ένδοξη και ισχυρή θεότητα Με τη βοήθεια αυτής της θεότητας θα μπορέσει να νικήσει και να καταστρέψει ταυτόχρονα τις αρχές του σκότους, και όταν αυτές καταστραφούν, οι κάτοικοι του φωτός θα απολαύσουν την αιώνια ειρήνη. Έτσι, ο Πατέρας φοβόταν την απειλητική πτώση και καταστροφή των κόσμων του. Εδώ, αποδεικνύεται, πώς «θεμελιώθηκαν σε γη φωτεινή και μακαρία, για να μην τους συγκινήσει ούτε να ταρακουνήσει κανείς»! Από φόβο ήθελε να βλάψει τη γειτονική φυλή, προσπάθησε να την καταστρέψει και να την καταστρέψει, για να απολαύσουν οι κάτοικοι του φωτός την αιώνια ειρήνη. Γιατί δεν πρόσθεσε «και με αιώνια δεσμά»; Δεν ήταν οι ψυχές, για πάντα δεσμευμένες από Αυτόν στη σφαίρα του σκότους, κάτοικοι του φωτός, για τους οποίους λέει ξεκάθαρα ότι έπρεπε να κάνουν λάθος εξαιτίας της δικής τους, αρχικά φωτεινής, φύσης τους; Και χωρίς να το θέλει, ο Μάνης αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι αμάρτησαν με ελεύθερη βούληση, αν και θέλει να τοποθετήσει την αμαρτία μόνο στην αναγκαιότητα της αντίθετης φύσης. Μπερδεύεται διαρκώς και, σαν να ήταν ήδη φυλακισμένος σε μια σφαίρα σκότους που επινόησε ο ίδιος, ψάχνει διέξοδο και δεν τη βρίσκει. Ας λέει όμως ό,τι θέλει στον απατημένο και ελεεινό λαό, από τον οποίο τον σέβονται πολύ περισσότερο από τον Χριστό. Για ένα τέτοιο τίμημα μπορεί να τους πουλήσει τόσο περίπλοκα και βλάσφημα κατασκευάσματα. Ας πει ό,τι θέλει, ας φυλακίσει στη σφαίρα, όπως σε κάποιο είδος φυλακής, μια φυλή σκοτεινών δυνάμεων, και έξω να προσαρτήσει τη φύση του φωτός, στην οποία υποσχέθηκε αιώνια ειρήνη μετά την καταστροφή του εχθρού. Ιδού, η τιμωρία για το φως είναι μεγαλύτερη παρά για το σκοτάδι, η τιμωρία για τη Θεία φύση είναι μεγαλύτερη από το αντίθετο είδος. Όμως, αν και η Θεία φύση είναι μέσα στο σκοτάδι, είναι εγγενές στη φύση της να κατοικεί στο σκοτάδι, και οι ψυχές, που από τη φύση τους είναι ίδιες με τον Θεό, δεν μπορούν να γίνουν δεκτές, σύμφωνα με αυτόν, σε ειρηνικά βασίλεια. Απορρίπτονται από τη ζωή και την ελευθερία του αγίου φωτός και καρφώνονται στην ίδια τρομερή σφαίρα. Γιατί λέει: «Αυτές οι ψυχές, προσκολλημένες σε ό,τι αγάπησαν, αφήνονται στην ίδια σφαίρα του σκότους. Αυτό το έφεραν πάνω τους με τα έργα τους». Λοιπόν, φυσικά, αυτό δεν είναι μια απόφαση ελεύθερης βούλησης! Βλέπετε πώς, μέσα στην τρέλα του, ο Μανιχαίος δεν ξέρει τι λέει και, αντικρούοντας τον εαυτό του, κάνει έναν πόλεμο πιο τρομερό εναντίον του εαυτού του παρά εναντίον του ίδιου του θεού της φυλής των σκοτεινών δυνάμεων. Κατά συνέπεια, αν οι ψυχές του φωτός καταδικαστούν να αγαπούν το σκοτάδι, η φυλή των σκοτεινών δυνάμεων καταδικάζεται άδικα - άλλωστε αγάπησαν το φως. Αγαπούσε όμως πραγματικά το φως, έχοντας ως στόχο όχι την καταστροφή του φωτός, αλλά την κατοχή του, έστω και βίαιη. Η φύση του φωτός ήθελε να καταστρέψει το σκοτάδι στον πόλεμο. Κατά συνέπεια, το φως, όταν νικήθηκε, αγάπησε το σκοτάδι. Διαλέξτε: το φως είτε αγάπησε το σκοτάδι από ανάγκη, είτε παρασύρθηκε από ελεύθερη βούληση. Αν χρειαστεί γιατί καταδικάστηκε το 75; Αν είναι ελεύθερη, τότε γιατί η φύση του Θεού αποδείχθηκε τόσο μοχθηρή; Αν η φύση του Θεού αναγκάστηκε να αγαπήσει το σκοτάδι, τότε δεν νίκησε, αλλά υπερνικήθηκε. Αν αγαπούσε ελεύθερα το σκοτάδι, τότε γιατί αυτοί οι άτυχοι διστάζουν να αποδώσουν τη θέληση της αμαρτίας στη φύση, που δημιούργησε ο Θεός από το τίποτα; Πιθανότατα φοβούνται ότι σε αυτή την περίπτωση η θέληση για αμαρτία θα πρέπει να αποδοθεί στο φως που δημιουργείται από Αυτόν. 43. Οι Μανιχαίοι αποδίδουν μεγάλο κακό στη φύση του Θεού ακόμη και πριν αναμειχθούν με το κακό Σύμφωνα με τις τρελές εφευρέσεις που εμπιστεύονταν, η αιτία των μεγάλων κακών ήταν η ανάμειξη με το κακό 76. Θα δείξουμε ότι το μεγάλο κακό ήταν παρόν στη λεγόμενη φύση του φωτός πριν από οποιαδήποτε σύγχυση. Τι άλλο μπορεί να προστεθεί σε αυτές τις βλασφημίες; Άλλωστε, πριν ξεκινήσει ο πόλεμος, υπήρχε ήδη μια δύσκολη και αναπόφευκτη ανάγκη για πόλεμο - αυτό είναι πραγματικά ένα μεγάλο κακό που υπήρχε πριν από την ανάμειξη του καλού με το κακό. Ας σου πουν από πού προέρχεται, γιατί τότε δεν υπήρχε ανάμειξη. Αλλά αν δεν υπήρχε ανάγκη, υπήρχε ελεύθερη βούληση. Από πού λοιπόν προέρχεται τόσο μεγάλο κακό - ο ίδιος ο Θεός ήθελε να βλάψει τη φύση Του; Ο εχθρός δεν μπορούσε να βλάψει τη φύση του Θεού και ο Ίδιος την έστειλε αλύπητα σε σύγχυση, επαίσχυντη κάθαρση και άδικη καταδίκη. Αυτό είναι το κακό της καταστροφικής, αμαρτωλής και τερατώδης θέλησης που συνέβη πριν αναμειχθεί με το κακό της αντίθετης φύσης. Ή μήπως ο Θεός δεν ήξερε ότι τα μέλη Του θα αγαπούσαν το σκοτάδι και θα εχθρεύονταν το άγιο φως (όπως λέει ο Μάνης), δηλαδή όχι μόνο τον δικό τους Θεό, αλλά και τον Πατέρα από τον οποίο γεννήθηκαν; Πού έχει ο Θεός τόσο μεγάλο κακό άγνοιας μέχρι να ανακατευτεί με κακό αντίθετης φύσης; Ας πούμε ότι ο Θεός ήξερε ότι όλα αυτά θα συνέβαιναν. Τότε, αν δεν λυπόταν για τη μελλοντική βεβήλωση και κατάρα της φύσης Του, υπήρχε πάντα μέσα Του μια σκληρότητα. Αν ήταν λυπημένος, ήταν πάντα δυστυχισμένος. Γιατί συνέβη τόσο μεγάλο κακό στο «Υψηλό Καλό» σας πριν αναμειχθεί με το «Μεγαλύτερο Κακό» σας; Και, αναμφίβολα, αν και το πιο μικρό κομμάτι της φύσης, καρφωμένο στην αιώνια φυλακή του σκότους, δεν ήξερε εκ των προτέρων τι το περίμενε, στη φύση του Θεού θα υπήρχε αιώνια άγνοια, και αν γνώριζε, αιώνια συμφορά. Από πού προέρχεται αυτό το κακό, που εμφανίστηκε πριν ανακατευτεί με το κακό της απέναντι φυλής; Ή, μήπως, αυτό το μόριο της φύσης, από τη μεγάλη του αγάπη, χάρηκε που, χάρη στο γεγονός ότι τιμωρήθηκε, ετοιμάστηκε αιώνια ειρήνη για τους άλλους κατοίκους του κόσμου; Ας προφέρουν όλοι ανάθεμα, βλέποντας ότι ό,τι δεν επιτρέπεται λέγεται για τη φύση του Θεού. Αν η Μάνη είχε παραδεχτεί ότι η φύση του Θεού δεν είναι εχθρική προς το φως, τότε η επιθυμία (όχι βέβαια της Θείας φύσης, αλλά κάποιου ανθρώπου) να υπομείνει κανείς κάθε κακό για την πατρίδα του θα μπορούσε να είναι αξιέπαινη. Ωστόσο, αυτό το κακό, φυσικά, μπορεί να είναι μόνο προσωρινό και όχι αιώνιο. Και μιλούν για αιώνιο κάρφωμα στη σφαίρα του σκότους, και όχι για κάτι κτιστό, αλλά για τη φύση του Θεού. Κι αν η φύση του Θεού χαιρόταν που αγάπησε το σκοτάδι και εχθρεύτηκε το άγιο φως, θα ήταν η πιο μοχθηρή, η πιο ποταπή και ανέκφραστα βλάσφημη χαρά. Από πού προέρχεται τόσο τερατώδες και εγκληματικό κακό πριν αναμειχθεί με το κακό της απέναντι φυλής; Ποιος μπορεί να αντέξει μια τέτοια κακή και διεστραμμένη τρέλα - να αποδίδει τόσο μεγάλα αγαθά στο ύψιστο κακό, και στο Υπέρτατο Καλό, δηλαδή στον Θεό, τόσο μεγάλο κακό; 44. Οι πονηρές επινοήσεις των Μανιχαίων για τον Θεό Οι Μανιχαίοι λένε ότι μέρος της φύσης του Θεού είναι ανακατεμένο παντού: στον ουρανό, στη γη, σε όλα τα ξερά και υγρά σώματα, σε όλες τις σάρκες, σε όλους τους σπόρους των δέντρων, των βοτάνων, των ανθρώπων, των ζώων. Επιβεβαιώνουμε ότι η φύση του Θεού είναι παρούσα σε όλα με τη δύναμη του Θείου, χωρίς καμία σχέση, άσπιλη και άφθαρτη για την τάξη και την κυβέρνηση του κόσμου, ενώ οι Μανιχαίοι πιστεύουν ότι είναι προσκολλημένη στα πράγματα, καταπιεσμένη και μολυσμένη. Οι Μανιχαίοι λένε ότι λύνεται, ελευθερώνεται και εξαγνίζεται όχι μόνο από την περιστροφή του ήλιου, της σελήνης και των δυνάμεων του φωτός, αλλά και από τους δικούς τους εκλεκτούς 77 . Είναι τρομερό να πούμε πόσο ιερόσυλες και απίστευτες αηδίες τους κλίνει η πιο πονηρή αυταπάτη, αν όχι τους αναγκάζει. Λένε ότι οι δυνάμεις του φωτός μετατρέπονται σε όμορφους άνδρες και έρχονται αντιμέτωποι με γυναίκες από τη φυλή των σκοτεινών δυνάμεων. Και αντίστροφα, οι ίδιες δυνάμεις του φωτός μετατρέπονται σε όμορφες γυναίκες και αντιτίθενται σε άνδρες από τη φυλή των σκοτεινών δυνάμεων. Αυτό το κάνουν για να υποδαυλίσουν με την ομορφιά τους τον ποταπό πόθο στους πρίγκιπες του σκότους. Αυτή η λαγνεία από τα χαλαρά μέλη απελευθερώνει τη ζωογόνο ουσία που περιέχεται σε αυτά, δηλαδή τη φύση του Θεού, που κατά τους Μανιχαίους περιέχεται στα σώματα. Η φύση του Θεού απελευθερώνεται, απορρίπτεται, φεύγει και, λαμβάνοντας ή εξαγνισμένη, απελευθερώνεται. Αυτό διαβάζουν, λένε, ακούνε και πιστεύουν αυτοί οι δύστυχοι. Σχετικά με αυτό στο έβδομο βιβλίο των «Θησαυρών» τους 78 (όπως αποκαλούν το βιβλίο της Μάνης, στο οποίο αναφέρονται αυτές οι βλασφημίες) λέγεται: «Τότε, αυτός ο ευλογημένος Πατήρ, που έχει φωτεινά καράβια 79 ως καταφύγια και κατοικίες διαφόρων μεγεθών, δίνει τη βοήθεια του στη ζωή 80. να το αφαιρέσει και να το ελευθερώσει από πονηρούς δεσμούς, καταπίεση και μαρτύρια. Για να το κάνει αυτό, με την αόρατη εντολή του, αλλάζει την εμφάνιση των δικών του δυνάμεων που περιέχονται στο πιο όμορφο πλοίο και τις κάνει να φαίνονται 81 απέναντι από τις δυνάμεις που βρίσκονται σε διάφορα σημεία του ουρανού 82. Δεδομένου ότι οι δυνάμεις του περιλαμβάνουν τόσο το αρσενικό όσο και το θηλυκό φύλο, τους διατάζει να εμφανίζονται στις αντίπαλες δυνάμεις τόσο με τη μορφή αγένειων νέων 83 - μπροστά σε γυναίκες εχθρικού είδους και με τη μορφή όμορφων κοριτσιών - μπροστά σε άνδρες εχθρικού είδους. Γνωρίζει ότι αυτές οι εχθρικές δυνάμεις, λόγω του θανάσιμου και εγκληματικού πόθου που τους ενυπάρχει, παρασύρονται εύκολα, αιχμαλωτίζονται από τις όμορφες μορφές που τους εμφανίζονται και έτσι απελευθερώνονται. Να ξέρετε, λοιπόν, ότι ο ίδιος ο Πατέρας μας και οι δυνάμεις Του, τις οποίες αναγκαστικά μεταμορφώνει σε άψογη ομοίωση νέων και παρθένων, είναι ένα. Και τα χρησιμοποιεί ως δικά Του όπλα και μέσω αυτών εκπληρώνει το θέλημά Του. Και τα πλοία είναι γεμάτα από αυτές τις Θεϊκές δυνάμεις, που παρουσιάζονται σαν εραστές ενάντια στην κολασμένη φυλή και που με επιμονή και στοργή πετυχαίνουν αμέσως τα σχέδιά τους. Γι' αυτό, όταν είναι απαραίτητο να εμφανιστούν οι ίδιες άγιες δυνάμεις στους άνδρες, εμφανίζονται αμέσως με το πρόσχημα των ωραιότερων παρθένων. Και αντίστροφα, όταν είναι απαραίτητο να προσεγγίσουμε τις γυναίκες, παραμερίζοντας την εικόνα των παρθένων, δείχνουν την εικόνα των αγένειων νέων. Στη θέα αυτής της όμορφης εικόνας, η θέρμη και ο πόθος αυξάνονται στις γυναίκες, και έτσι η αλυσίδα των χειρότερων σκέψεών τους εξασθενεί, και η ζωντανή ψυχή που είναι φυλακισμένη στα μέλη τους απελευθερώνεται, φεύγει και ανακατεύεται με τον πιο καθαρό αέρα της. Έπειτα, τελείως εξαγνισμένες ψυχές ανεβαίνουν στα ελαφρά πλοία, προετοιμασμένες για μετακίνηση και μεταφορά στην πατρίδα τους. Κι αυτό που εξακολουθεί να φέρει το αντίθετο είδος μολύνσεως κατεβαίνει κομμάτι-κομμάτι σε ένα φουρτουνιασμένο και πύρινο ρυάκι, ανακατεύεται με δέντρα, με άλλα φυτά, με όλους τους σπόρους και βάφεται σε διάφορα χρώματα 84. Όπως από το μεγάλο και λαμπρότερο πλοίο οι εικόνες των νεαρών ανδρών και των κοριτσιών φαίνονται στις δυνάμεις που ζουν στον ουρανό, οι οποίες είναι από τη φύση τους φλογερές, και στη θέα της ομορφιάς των οποίων ένα μέρος της ζωής στα μέλη αυτών των δυνάμεων, απελευθερωμένο, κατεβαίνει μέσω πύρινων ρευμάτων στη γη, έτσι και η ίδια η υψηλότερη δύναμη, που κατοικεί στο πλοίο των ζωτικών δυνάμεων, εμφανίζεται με την ομοιότητα του δυνάμεις, εκ φύσεως ψυχρές και υγρές, διευθετημένες 85 στον ουρανό. Ταυτόχρονα, στις γυναίκες εμφανίζεται ως νέοι, και στους άνδρες ως παρθένες. Χάρη σε αυτήν την αλλαγή και την ποικιλομορφία των Θεϊκών και ωραιότερων προσώπων, οι πρίγκιπες της ψυχρής και υγρής φυλής, οι άνδρες και οι γυναίκες τους, ελευθερώνονται, και τα ζωντανά μέσα τους φεύγει, και τα υπόλοιπα, εξασθενημένα, κατεβαίνουν στη γη από κρύα ρεύματα και ανακατεύονται με όλες τις γήινες φυλές». Ποιος μπορεί να το αντέξει; Ποιος θα πιστέψει όχι μόνο στην πραγματικότητα των όσων ειπώθηκαν, αλλά και στην ίδια τη δυνατότητα να τα πει; Προφανώς, μόνο όσοι φοβούνται να αναθεματίσουν τις διδασκαλίες της Μάνης και δεν φοβούνται να πιστέψουν ότι ο Θεός κάνει και υποφέρει τέτοια πράγματα! 45. Η ασέβεια αποδίδεται στους ίδιους τους Μανιχαίους Οι Μανιχαίοι λένε ότι οι εκλεκτοί τους τρώγοντας φαγητό και ποτό 86 εξαγνίζουν το μεικτό μέρος και τη φύση του Θεού που περιέχεται σε όλα τα τρόφιμα. Όταν υποτίθεται ότι αυτό το μέρος ή η φύση λαμβάνεται από τους αγίους εκλεκτούς σε τροφή και ποτό για τη συντήρηση του σώματος, ελευθερώνεται, αποτυπώνεται και σώζεται από την αγιότητά τους. Οι δύσμοιροι δεν δίνουν σημασία στο γεγονός ότι δεν είναι άδικο που τους μιλούν έτσι. Μάταια θα αρνηθούν όσα ειπώθηκαν μέχρι να αναθεματίσουν τα μανιχαϊκά βιβλία και να πάψουν να είναι Μανιχαϊστές. Διότι αν οι Μανιχαίοι λένε ότι το μέρος του Θεού που περιέχεται σε όλους τους σπόρους καθαρίζεται με το φαγητό των εκλεκτών, τότε όλοι θα θεωρήσουν σωστά ότι μεταξύ των εκλεκτών αυτό που συνέβη μεταξύ των ουράνιων δυνάμεων και των αρχόντων του σκότους, όπως περιγράφεται στο «Θησαυροφυλάκιο»: σε αυτούς, σύμφωνα με αυτούς, η σάρκα προέρχεται από τη φυλή των σκοτεινών δυνάμεων. Και αν αυτό το κομμάτι πρέπει να σωθεί και να εξαγνιστεί τρώγοντας, όπως τους κάνει να σκεφτούν η καταστροφική αυταπάτη, ποιος, αφού το ανακαλύψει, δεν θα ανατριχιάσει στη σκέψη ποιες αγανακτήσεις και θηριωδίες το ακολουθούν; 46. ​​Η Τρελή Διδασκαλία του «Κύριου» Μηνύματος Μάλιστα λένε ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε ο πρώτος των ανθρώπων από κάποιους πρίγκιπες του σκότους για να μην τους ξεφύγει το φως. Στο μήνυμα που ονομάζεται «Βασικό», ο Μάνης περιέγραψε τι είπε και έκανε ο πρίγκιπας του σκότους, τον οποίο αντιπροσωπεύουν ως πατέρα του πρώτου ανθρώπου, στους φιλικούς του πρίγκιπες του σκότους: «Ανίερα εξαπατώντας τους παρευρισκόμενους, είπε: «Τι σας φαίνεται αυτό το μεγάλο ανατέλλον φως; Κοίτα πώς κινεί το στερέωμα, πώς κλονίζει πολλές δυνάμεις. Ως εκ τούτου, θα ήταν καλύτερα να μου παρέχετε το φως που έχετε στη δύναμή σας για να δημιουργήσετε για μένα την εικόνα του μεγάλου, που εμφανίστηκε στη δόξα. Μέσω αυτού θα μπορέσουμε να κυβερνήσουμε, επιτέλους απελευθερωμένοι από την επικοινωνία με το σκοτάδι». Αφού το άκουσαν και συμβουλεύτηκαν μεταξύ τους για πολύ καιρό, αποφάσισαν ότι θα ήταν δίκαιο να εκπληρώσουν αυτή την απαίτηση. Άλλωστε, δεν ήταν σίγουροι ότι θα μπορούσαν να διατηρούν πάντα αυτό το φως, και γι' αυτό προτίμησαν να το δώσουν στον πρίγκιπά τους, ελπίζοντας ότι με αυτόν τον τρόπο θα κυβερνούσαν οι ίδιοι. Πρέπει να σκεφτούμε πώς έδωσαν το φως τους. Οι αποδείξεις αυτού είναι διάσπαρτες σε όλο το κείμενο όλων των Θείων Γραφών 87 και στα ουράνια μυστήρια, αλλά για τους σοφούς δεν είναι δύσκολο να ανακαλύψουν πώς δόθηκε: αληθινά και αληθινά αποκαλύπτεται στον ερευνητή καθαρά και πρόσωπο με πρόσωπο. Εφόσον οι άντρες και οι γυναίκες που είχαν συγκεντρωθεί σχημάτισαν μια πολυπληθή συνέλευση, ο πρίγκιπας του σκότους τους ώθησε να κάνουν σεξ. Σε αυτή τη συναναστροφή, άλλοι έδιναν σπόρο, ενώ άλλοι έμειναν έγκυοι. Η γενιά τους έμοιαζε με αυτούς που τη γέννησαν και τα πρωτότοκα ήταν προικισμένα με μεγαλύτερη δύναμη από τους γονείς τους. Ο πρίγκιπας τους, δεχόμενος αυτό ως το καλύτερο δώρο, χάρηκε. Και έτσι, όπως βλέπουμε τώρα ότι η φύση του κακού, ο δημιουργός των σωμάτων, από εκεί λαμβάνοντας δύναμη, δημιουργεί 88, έτσι ο πρίγκιπας, έχοντας λάβει, καταβρόχθισε τους απογόνους των συντρόφων του, που από τους γονείς τους κληρονόμησαν το συναίσθημα, τη γνώση και το φως που δημιουργήθηκε ταυτόχρονα με αυτόν κατά τη γέννηση. Από τις πολλές δυνάμεις που έλαβε από αυτό το είδος φαγητού, το οποίο δεν είχε καμία απολύτως δύναμη 89, αλλά πολύ πιο πονηρό και διαστρεβλωμένο πνεύμα από την άγρια ​​πνευματική διάθεση των γονιών του, κάλεσε τον εαυτό του μια σύζυγο που προερχόταν από την ίδια πηγή με τον εαυτό του. Και ως αποτέλεσμα της συναναστροφής μαζί της, όπως και οι άλλοι πρίγκιπες του σκότους, έσπειρε πολλά από τα κακά που είχε καταβροχθίσει, προσθέτοντας ταυτόχρονα κάτι από τις σκέψεις και τη δύναμη του. Το έκανε για να γίνει ο τρόπος σκέψης του ο δημιουργός και ο εικονιστής όλων όσων έβγαζε. Η γυναίκα του τα δέχτηκε όλα αυτά, όπως η καλοκαλλιεργημένη γη δέχεται σπόρο. Άλλωστε, σε αυτό συντέθηκαν και συνδυάστηκαν οι εικόνες όλων των ουράνιων και γήινων δυνάμεων, έτσι ώστε αυτό που δημιουργήθηκε είχε προφανώς την ομοιότητα με όλα όσα υπάρχουν». 47. Μανιχαίος παρακινεί να διαπράξει τα πιο αποτρόπαια εγκλήματα Τι κακός! Τι αποκρουστική καταστροφή και καταστροφή εξαπατημένων ψυχών! Δεν μιλώ καν για τη συγκρατημένη φύση του Θεού. Ας σκεφτούν τουλάχιστον αυτοί οι άτυχοι, εξαπατημένοι και δηλητηριασμένοι από μια θανατηφόρα πλάνη, ότι αν με τη συναναστροφή ανδρών και γυναικών καρφωθεί μέρος του Θεού, το οποίο, σύμφωνα με αυτούς, ελευθερώνεται και εξαγνίζεται τρώγοντας, τότε μια τέτοια ποταπή αυταπάτη τους αναγκάζει να ελευθερώσουν και να εξαγνίσουν το μέρος του Θεού όχι μόνο από το ψωμί, τα λαχανικά και τα λαχανικά. με σεξουαλική επαφή εάν είχε συμβεί σύλληψη. Άκουσα από έναν πιστό από τη Ρώμη ότι οι Μανιχαίοι παραδέχτηκαν αυτό το 90 στο λαϊκό δικαστήριο όχι μόνο της Παφλαγονίας, αλλά ακόμη και της Γαλατίας 91 . Και όταν τους ρωτήθηκαν, καθοδηγούμενοι από την αρχή ποιας γραφής το έκαναν αυτό, υπέδειξαν το απόσπασμα που ανέφερα από το «Θησαυροφυλάκιο». Όταν τους το θυμίζεις αυτό, οι Μανιχαίοι συνηθίζουν να απαντούν ότι κάποιος εχθρός που εγκατέλειψε το σύνταγμά του, δηλαδή από τους εκλεκτούς, προκάλεσε σχίσμα και ίδρυσε την πιο αποκρουστική αίρεση αυτού του είδους. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι ακόμα κι αν αυτοί δεν κάνουν τέτοια πράγματα, άλλοι που το κάνουν καθοδηγούνται από τα δικά τους βιβλία. Αν φοβούνται το έγκλημα, ας απορρίψουν βιβλία που τους αναγκάζουν να το διαπράξουν. Και αν δεν διαπράξουν ένα έγκλημα, προσπαθούν να ζήσουν πιο καθαρά, σε αντίθεση με τα βιβλία. Μπορούμε να τους πούμε: είτε καθαρίστε το φως από όλους τους σπόρους, για να μην εγκαταλείψετε αυτό που πρέπει να κάνετε, αλλά, κατά τη δική σας παραδοχή, δεν το κάνετε. ή να αναθεματίσει τη Μάνη για την τοποθέτηση ενός μέρους του Θεού και όλου του φωτός, που ολοκληρώνεται με σύζευξη, σε όλους τους σπόρους. Αυτό σημαίνει ότι κάτι από το μέρος του Θεού γίνεται τροφή των εκλεκτών και καθαρίζεται με το φαγητό. Τι μπορούν να απαντήσουν σε αυτό; Βλέπεις σε ποια κακία σε στρέφει η Μάνη και διστάζεις ακόμα να τον αναθεματίσεις. Τι κάνουν οι Μανιχαίοι όταν τους το λες αυτό; Σε τι είδους υποτροπές καταφεύγουν όταν αυτή η τόσο πονηρή διδασκαλία πρέπει να αναθεματιστεί ή όταν πρέπει να διαπραχθεί μια τέτοια θηριωδία. Πόσο αφόρητη είναι η ιδέα τους ότι η φύση του Θεού είναι κατ' ανάγκη καταπιεσμένη, ώστε να πρέπει να διεξάγει πόλεμο. Ότι ήταν είτε από άγνοια σε ειρήνη, είτε πάντα σε φόβο και θλίψη, ανήσυχη από τη διαφθορά που την απειλούσε στη σύγχυση και στη φυλάκιση της αιώνιας καταδίκης. ότι ως αποτέλεσμα του πολέμου πρέπει να αιχμαλωτιστεί, να καταπιεστεί, να βεβηλωθεί. ότι μετά από μια ψεύτικη νίκη θα καρφωθεί για πάντα στη φοβερή σφαίρα και θα χώριζε από την αρχική της ευδαιμονία. Ωστόσο, σε σύγκριση με αυτό που μόλις μίλησα, ακόμα και αυτό το κακό φαίνεται ανεκτό. 48. Προσευχή για νουθεσία των Μανιχαίων Πόσο μεγάλη είναι η μακροθυμία Σου, ω φιλεύσπλαχνος και ελεήμων Κύριε, μακροθυμία, άφθονη σε έλεος και αλήθεια 92 . Δίνεις εντολή στον ήλιο να ανατείλει στους καλούς και στους κακούς και να στείλει «βροχή στους δίκαιους και στους αδίκους» 93 . Δεν θέλεις τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να «αποστραφεί από τον δρόμο του και να ζήσει» 94. Εσύ, σιγά σιγά καταγγέλλοντας 95, δίνεις τόπο στη μετάνοια, ώστε, φεύγοντας από τη φθορά, να πιστέψουν σε Σένα, Κύριε. Με την υπομονή Σου τους οδηγείς στη μετάνοια, αν και πολλοί, με σκληρότητα και αμετανόητες καρδιές, θησαυρίζουν την οργή για τον εαυτό τους την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης Σου. Ανταμείβεις τον καθένα «σύμφωνα με τις πράξεις του» 96. Θα ξεχάσεις όλες τις αναλήθειες ενός ανθρώπου όταν στραφεί από το κακό του στο έλεος και την αλήθεια Σου 97 . Εμφανιστείτε σε μας και δώστε μας, χάρη στην υπηρεσία μας, με την οποία επιθυμήσατε να αποκαλύψετε αυτό το ποταπό και ποταπό σφάλμα, από το οποίο πολλοί έχουν ήδη ελευθερωθεί, και άλλοι ελευθερώνονται μέσω του μυστηρίου του αγίου βαπτίσματος ή μέσω της θυσίας ενός μεταμελημένου πνεύματος, μια καρδιά «μεταπεισμένη και ταπεινή» 99, στον πόνο της μετάνοιας και της μετάνοιάς μας. βλασφημίες, που κατά την άγνοιά Σου προσέβαλλαν. Άλλωστε, το άφατο έλεός Σου, η δύναμη και η αλήθεια του βαπτίσματός Σου, τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών στην αγία Σου Εκκλησία είναι τόσο ισχυρά που δεν πρέπει να απελπίζονται όσο ζουν σε αυτή τη γη από τη μακροθυμία Σου, ακόμα κι αν, γνωρίζοντας πόσο κακό είναι να σκέφτονται ή να λένε τέτοια πράγματα για σένα, εξακολουθούν να κρατούνται σε αυτήν την κακή συνήθεια λόγω της κακής ομολογίας ή της ομολογίας την απόκτησή τους. Αυτοί, πληγωμένοι από τις τιμωρίες Σου, μπορούν να καταφύγουν στην άφατη καλοσύνη Σου και να προτιμήσουν την αιώνια και ουράνια ζωή από όλους τους σαρκικούς πειρασμούς. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. PG – Migne, Patrologia Graeca. PL – Migne, Patrologia Latina. SL – Corpus Christianorum, Series Latina. Confessionum libri tredecim («Εξομολόγηση», εφεξής – Αυγ. Ομολογ.) 5, 10. Ρωσική μετάφραση στο εξής παρατίθεται από: St. Augustine. Εξομολόγηση / Μετάφρ. από λατ. και σχόλιο. M. E. Sergeenko. Μ., 1992. Σ. 134. Μια περισσότερο ή λιγότερο λεπτομερής έκθεση της μανιχαϊκής μεταφυσικής περιέχεται στον Theodore bar Choni, έναν Νεστοριανό επίσκοπο του τέλους του 6ου αιώνα. στο βιβλίο «Σχολιά» (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum II. B. m., 1912). Επίσης, μεταξύ των πηγών για τη μελέτη του μανιχαϊσμού είναι το αραβικό «Fihrist» (Muhammad Ibn al Nadin. The Fihrist: A 10th Century A.D. Survey of Islamic Culture. Kazi Pubns, 1998), κ.λπ. Κατά την παρουσίαση των μανιχαϊστικών διδασκαλιών, χρησιμοποίησα τη μονογραφία Geo Widengrenideng και Manchaeied (Widengren's / Manchaeied. German Ivanova S.V., 2001), Arendzen J. P. Manichaeism // The Catholic Encyclopedia, 1910), καθώς και ένα εισαγωγικό άρθρο του Albert H. Newman. Εισαγωγικό δοκίμιο για τη μανιχαϊκή αίρεση // Επίλεκτη βιβλιοθήκη των Νικαίων και μετανίκαιων Πατέρων της Χριστιανικής Εκκλησίας. T&T Clark, Εδιμβούργο, s.a. Τομ. IV). Widengren G. Διάταγμα. όπ. Σελ. 72. Συνήθως αποδίδεται στην περίοδο μεταξύ 399 και 405. Η ακριβέστερη χρονολόγηση της πραγματείας είναι προφανώς αδύνατη. Ένα από τα «κανονικά» έργα της Μάνης. Οι τίτλοι μεταφράζονται από τους τίτλους των Βενεδικτίνων και τοποθετούνται στο PL του Abbot Migne. Φυσικά, συναντάμε την έννοια του «ύψιστου καλού», καθώς και του «ύψιστου κακού», πολύ πριν από τον Αυγουστίνο. Έτσι, ο Κικέρων λέει ότι οι αρχαίοι αποκαλούσαν τιμή το υψηλότερο καλό, και ατιμάζουν το υψηλότερο κακό. βλέπε: De Legibus («Περί των νόμων»). 1, 55, 8 // De Legibus Ciceron: Traite des Lois / Εκδ. G. de Plinval. 1968. Άλλοι, σύμφωνα με τον ίδιο, θεωρούσαν ύψιστο αγαθό τη μέτρια ζωή και την απόλαυση της αρετής (Ibid. 1, 56, 10). Οι χριστιανοί συγγραφείς χρησιμοποίησαν αυτόν τον όρο αρκετά ενεργά. Με τον όρο «ύψιστο αγαθό», για παράδειγμα, ο Τερτυλλιανός και ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, φυσικά, εννοούσαν τον Θεό. Το πρόβλημα του καλού εξετάστηκε από τον άγιο Αυγουστίνο όχι μόνο στην πολεμική με τους Μανιχαίους. Ο Marroux σημειώνει: «...Η σκέψη του Augustine πήρε φυσικά τις μορφές εκείνων ακριβώς των προβλημάτων που ήταν εγγενή στην εποχή του· ξεκινώντας από την ελληνιστική περίοδο, όλη η αρχαία φιλοσοφία περιστρέφεται γύρω από το ζήτημα του ύψιστου αγαθού...». – Marru A.-I. Ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Αυγουστινιανισμός. Dolgoprudny, 1999. Σ. 77. Ο Άγιος Αυγουστίνος δίδασκε για ένα είδος «διαβάθμισης» του καλού. Διέκρινε μεταξύ ανώτερου αγαθού, μέσου καλού και κατώτερου αγαθού (βλ.: De Genesi ad litteram libri duodecim (“On the Book of Genesis literally XII books,” εφεξής – Aug. Gen. ad litt.). 8, 14 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894–4 librisoT libris35; αναθεωρήσεις», εφεξής – Aug. Retract.). 1, 9 // SL 57 / A. Mutzenbecher. 1984), τα οποία αποκαλεί επίσης τα «μεγαλύτερα» και «λιγότερα» αγαθά (De libero arbitrio («Σε ελεύθερη βούληση», εφεξής – Aug. Liber. arbitr..). 2, 19 M. 211–321). Ο Άγιος Αυγουστίνος δίνει σε αυτά τα αγαθά τον εξής ορισμό: «Οι αρετές, χάρη στις οποίες μπορεί κανείς να ζήσει σωστά, είναι μεγάλα αγαθά· η ομορφιά ορισμένων σωμάτων, χωρίς τα οποία μπορεί κανείς να ζήσει σωστά, είναι το λιγότερο καλό· και οι δυνάμεις της ψυχής, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί κανείς να ζήσει σωστά, είναι ένα μέσο αγαθό». – Αύγ. Liber. διαιτησία. 2, 19. Ας αναφέρουμε επίσης (στη δική μας μετάφραση) ένα αρκετά μεγάλο απόσπασμα από το 21ο κήρυγμα του Αυγουστίνου, το οποίο μιλά για μια τέτοια «διαβάθμιση» του καλού: «Ό,τι δημιούργησε ο Θεός είναι καλό. Αλλά μερικά αγαθά είναι μεγάλα, άλλα είναι μικρά, αν και και τα δύο είναι καλά. Ωστόσο, αυτό είναι καλό, αφού ο Καλός δημιούργησε το καλό. Οι Θείες Γραφές λένε: διατάξτε την αγάπη μέσα μου (πρβλ. Άσμα 2:4, τσ.-δόξα). Ο Θεός σε δημιούργησε καλό κάτω από τον εαυτό Του και κάτω από εσένα, κάτω, δημιούργησε κάτι. Το ένα είναι από πάνω σου, το άλλο είναι από κάτω. Αφήνοντας το υψηλότερο αγαθό, μην υποκύπτεις στο κατώτερο καλό! Να είσαι όρθιος, για να δοξαστείς, γιατί όλοι όσοι έχουν ευθεία καρδιά θα επαινεσθούν. Άλλωστε, αμαρτάνεις μόνο επειδή χειρίζεσαι αυτό ή εκείνο το πράγμα άτακτα. Έχοντας δεχτεί αυτό το πράγμα για χρήση, χρησιμοποιήστε το κάτω σωστά (bene) και μετά σωστά (bene) θα απολαύσετε το υψηλότερο αγαθό. Τώρα ακούστε και σκεφτείτε τις δικές σας ιδέες. Ρωτήστε τον εαυτό σας πώς και με ποια πράγματα χειρίζεστε. Τώρα, αν ήσουν έμπορος και στην επιχείρησή σου προτιμούσες το ασήμι από το χρυσό, το μόλυβδο στο ασήμι και την άμμο από το μόλυβδο, δεν θα σε θεωρούσαν όλοι οι σύντροφοί σου εντελώς τρελό...» - Sermones («Sermons», εφεξής - Aug. Serm.). (“Phileb”, στο εξής – Plato. opera. 2. Oxford, 1967: St. Νυμφεύομαι. Τερτυλλιανός: «...Το υψηλότερο αγαθό είναι αυτό που είναι αιώνιο (όπως είναι ο Θεός· χάρη στο οποίο είναι μοναδικός στο είδος του, ενώ είναι αιώνιο, άρα και καλό, ενώ ο Θεός)...». – Τερτυλλιανός. Κατά Ερμογένη, 11 // Quintus Septimius Florent Tertullian. Επιλεγμένα έργα. Μ., 1994. Σ. 137. Τετ. επίσης: «...και οι μεγαλύτερες και οι ελάχιστες ευλογίες είναι από Αυτόν από τον Οποίο είναι όλα καλά». – Αύγ. Liber. διαιτησία. 2, 18. Πρβλ.: quod de deo est, deus est «…Αυτό που είναι από τον Θεό είναι Θεός». – Augustinus Hipponensis. Contra Felicem manichaeum («Ενάντια στον Φέλιξ του Μανιχαίο»). 2, 15 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, σ. 801–852. Η μεταβλητότητα είναι ένα από τα χαρακτηριστικά του κτιστού όντος: το δημιουργημένο ον δεν είναι το υψηλότερο. Η μεταβλητότητα, αφενός, είναι συνέπεια της «δημιουργίας», της δημιουργίας από το τίποτα, και αφετέρου είναι η αιτία της «μείωσης» της δημιουργίας. Το πλάσμα «παρακμάζει», δηλαδή «κλίνει προς την ανυπαρξία». βλέπε: De vera fetare («Περί της αληθινής θρησκείας», εφεξής – Αύγ. Ver. relig.). 18 // SL 32 / K.-D. Daur. 1962. Σ. 187–260. Στις Εξομολογήσεις του, ο Αυγουστίνος γράφει ότι ο κτιστός κόσμος «δεν είναι από την ίδια την ουσία του Θεού, αλλά δημιουργήθηκε από το τίποτα, αφού δεν είναι το ίδιο με τον Θεό, και μια ορισμένη μεταβλητότητα είναι εγγενής σε όλα...». – Αυγ. Εξομολογήσου. 12, 17. Ο μακάριος Αυγουστίνος αντιπαραβάλλει το «Τέλειο τίποτα» με το «Ανώτερο Είναι». Η ύπαρξη, όπως και η καλοσύνη, μπορεί να είναι σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό. βλέπε Augustinus Hipponensis. Contra Secundinum manichaeum ("Against Secundinum Manichaeum"). 10 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, σ. 905–947. Νεοπλατωνικοί και πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας μίλησαν για την ιεραρχία της ύπαρξης. Πρβλ.: «...η φύση, σαν από σκαλοπάτια, δηλαδή από τα διακριτικά σημάδια (ιδιωματισμούς) της ζωής, κάνει το μονοπάτι της ανόδου από το πιο μικρό στο τέλειο». – Γρηγόριος Νυσσηνός. De opificio homini («Σχετικά με τη δομή του ανθρώπου»). Σ. 148. Η ρωσική μετάφραση στο εξής παρατίθεται από τη δημοσίευση: Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Σχετικά με τη δομή του ανθρώπου. Αγία Πετρούπολη, 1995. Σύμφωνα με τον Βασίλειο της Σελεύκειας, ο Θεός τακτοποίησε ή «συντόνισε» δημιούργησε την ύπαρξη με τη μορφή μιας σκάλας ανόδου. βλέπε Basilius Seleucensis. Orationes («Λέξεις»). 1, 1 // PG 85, 28–474. Ο Άγιος Αυγουστίνος μιλάει για αυτό λέξη προς λέξη στο Εγχιρίδιο. βλέπε: Enchiridion de fide, spe et caritate («Enchiridion about πίστη, ελπίδα και αγάπη», εφεξής – Aug. Enchirid.). 4 // SL 46 / E. Evans. 1969. Σ. 49–114. Facta natura, σε αντίθεση με το dei natura - σε αυτό το έργο, ο Άγιος Αυγουστίνος δεν επιφυλάσσει τη λέξη natura μόνο για τη «δημιουργημένη φύση». Σύμφωνα με τον Άγιο Αυγουστίνο, το modus, το είδος, το ordo είναι «αρχές» ή «κατηγορίες» του κτιστού όντος. Modus είναι η κανονικότητα, η αναλογικότητα που ενυπάρχει στο είναι αυτό ως τέτοιο (πρβλ. επίσης: modus ergo animi sapientia est «το μέτρο της ψυχής είναι η σοφία». – De beata uita («On the Blessed Life», εφεξής – Aug. Beat. uit.). 4 // SL 29 / W. M.00est. qui non habet patrem? Ο όρος είδος, κατά τη γνώμη μας, είναι ο πιο δύσκολος στη μετάφραση. Η πρώτη σημασία αυτής της λέξης είναι «εμφάνιση», «εμφάνιση», «εικόνα». Ωστόσο, έχει σημαντικές φιλοσοφικές συνδηλώσεις, που συσχετίζονται με την πλατωνική έννοια της ιδέας (παρεμπιπτόντως, η πρώτη σημασία της λέξης ιδέα είναι «άποψη», «εικόνα») - έτσι μεταφράστηκε η ελληνική λέξη στα λατινικά. Ο ίδιος ο άγιος Αυγουστίνος, μιλώντας για τις πλατωνικές ιδέες, χρησιμοποιεί τη λέξη είδος. seeciuitate Dei. 12, 27 («On the City of God», εφεξής – Aug. Ciu. Dei.) // SL 47–48 / B. Dombart, A. Kalb. 1955. Αλλού, ο Αυγουστίνος λέει ότι στα λατινικά η λέξη «ιδέα» μπορεί να μεταφραστεί είτε ως forma είτε ως είδος (ideas igitur latine possumus uel formas uel species dicere. – De diuersis quaestionibus octoginta tribus («LXXXIII διάφορες ερωτήσεις», εφεξής – LXXXI43/34/8. Fraipont 1958. Σελ. 1–377). Γι' αυτό, καταρχάς, μας φάνηκε σκόπιμο να μεταφράσουμε τα είδη ως ιδέα. Ωστόσο, μια τέτοια στένωση της σημασίας της λέξης είδος, η χρήση της ως φιλοσοφικού «τεχνικού όρου» μπορεί να μην δικαιολογείται από τα συμφραζόμενα: η πραγματεία προφανώς απευθύνεται στο ευρύτερο (και φιλοσοφικά απροετοίμαστο) κοινό, και η χρήση αυτής της λέξης μια φορά σε σχέση με τη «θεωρία των ιδεών» του Πλάτωνα τονίζει μάλλον τη δυνατότητα μη ειδικής κατανόησης σε άλλα μέρη. Ως εκ τούτου, καταλήξαμε στη λέξη εμφάνιση, υποδηλώνοντας ότι υπάρχει ένα ολόκληρο φάσμα αποχρώσεων εδώ, από αισθητικές έως λογικές. Οι γαλλικές και αγγλικές μεταφράσεις εδώ προτιμούν να χρησιμοποιούν τη φόρμα και τη φόρμα αντίστοιχα. Γενικά, ο Άγιος Αυγουστίνος, όπως πολλοί Λατίνοι Πατέρες, χρησιμοποιεί είδη με διαφορετικές σημασίες ανάλογα με τα συμφραζόμενα. Για παράδειγμα, ο Τερτυλλιανός γράφει ότι όταν μιλάμε για δημιουργία, πρέπει να δείξουμε persona factoris, species facti, forma materiae «το πρόσωπο του δημιουργού, η εικόνα του δημιουργημένου, η μορφή της ύλης». – Τέρτουλ. Hermogen. R. 148; Σε άλλο μέρος ο Τερτυλλιανός μιλά για δύο «εικόνες» πραγμάτων - ορατές και αόρατες: duas species rerum, uisibilia et inuisibilia. – Τερτυλλιανός. Διαφήμιση εναντίον Marcionen ("Against Marcion"). 1. R. 310 // SL 1 / E. Kroymann. 1954" Σ. 441–726· Αμβρόσιος του Μιλάνου: «η εικόνα των πραγμάτων είναι πιο όμορφη» (рulcherrima est rerum species. – Ambrosius Mediolanensis. Exameron («Six Days»). 1, 8, 28 // CSEL 32.1 / C. Schenkl. 6.1. της γης είναι στη γονιμότητα και την ποιότητα της καλλιεργήσιμης γης» (species autem terrae est germinatio et uiriditas agri. – Ibid. 3, 6, 25). Ο Πλάτων, συζητώντας για το καλό στον διάλογο του Φιλήβου, μιλά για τρεις ιδέες του καλού: «Έτσι, αν δεν είμαστε σε θέση να το συλλάβουμε με μια ιδέα, θα το καταλάβουμε με την καλή αναλογία. – Πλάτωνας. Phileb. Σελ. 65. Ρωσική μετάφραση cit. από: Πλάτωνας. Συλλεκτικά έργα. Τ. 3. Μ., 1994. Σ. 75. Τετ. παραπάνω: modus, είδος, ordo. Οι Μανιχαίοι έδιναν έμφαση ακριβώς στο «γίγνεσθαι» του κακού. Corruptio σημαίνει «φθορά» και «καταστροφή» της φύσης. Η φθορά μπορεί μόνο να παρασιτίσει το καλό της φύσης. Αλλού ο άγιος Αυγουστίνος γράφει: «Όσο αυξάνεται η διαφθορά, τόσο περισσότερο η φύση τείνει προς την ανυπαρξία. Είναι δύσκολο να πούμε τι στη φύση που υπόκειται στη φθορά είναι από τον Θεό και τι είναι από την ανυπαρξία, όταν η εμφάνιση είναι από τη φύση, και η φθορά είναι αντίθετη με τη φύση;». – Contra epistulam manichaei quam uocant fundamenti («Εναντίον του μηνύματος των Μανιχαίων, που ονομάζεται «The Fundamental»», εφεξής – Αυγ. Κόντρα επ. ταμ.). 40 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. Σ. 193–248. Η λέξη corruptio χρησιμοποιείται στις λατινικές μεταφράσεις της Βίβλου κατά τη μετάφραση του ελληνικού fqorЈ. Πρβλ.: «Όλη η φύση είναι καλή. Εάν η φύση δεν μπορεί να υποβληθεί σε διαφθορά, τότε είναι μεγάλο αγαθό· αν μπορεί, είναι μικρό». – Αυγ. Εντσιρίντ. 4. Αυτό αναφέρεται στην αγγελική και ανθρώπινη φύση. Τετ: Αν κάποιος διαφθείρει το ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει (Α' Κορ 3:17). Ο Αυγουστίνος παραθέτει αυτές τις γραμμές της Γραφής περισσότερες από μία φορές. Στο λατινικό κείμενο που χρησιμοποιεί, «διαφθείρει» – corrumpit, βλέπε, για παράδειγμα, Aug. Liber. διαιτησία. 3, 14. Ο Αυγουστίνος επαναλαμβάνει αυτή τη σκέψη σχεδόν επί λέξει σε άλλο μέρος: «Εκείνοι που διατάσσουν τον εαυτό τους άδικα στις αμαρτίες είναι δικαίως διαταγμένοι στις τιμωρίες». – Epistulae (“Messages”, εφεξής – Aug. Ep.) 140, 2 // CSEL 34,1; 34.2; 44; 57; 58/Α. Γκόλντμπαχερ. 1895–1898. Πρβλ.: Ο Θεός «βασιλεύει και σε εκείνους τους οποίους διέταξε με το πιο δίκαιο μαρτύριο κάτω από τα πόδια του λαού Του». – Αυγ. Σερμ. 363. «Εκείνοι που τιμωρούνται με αιώνιο πυρ δεν επιστρέφουν στον Θεό, από τον Οποίο έχουν πέσει, αν και κάθε πτώση είναι τόσο διατεταγμένη ώστε να παραμένει στο πιο κατάλληλο μέρος, γιατί ακόμη και εκείνοι που δεν στρέφονται στον Θεό παραμένουν με τον πιο κατάλληλο τρόπο στην τιμωρία». – Αυγ. Ανάσυρση. 1, 7. Ο άγιος Αυγουστίνος μιλά επίσης για την «τάξη» της αμαρτίας στην ύπαρξη: «οι ηδονές των αμαρτωλών γίνονται όργανα του τιμωρού Κυρίου». – Παραμύθια στον Ψαλμό («Σχόλια στους Ψαλμούς», εφεξής – Αυγ. Στο Ψαλμ.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Δείτε επίσης: Αύγ. Επ. 18, 2. Αυγ. Ciu. Dei. 8, 17. Για μια εκτενή συζήτηση της τάξης, βλ. Aug. De ciu. Dei. 19, 13. Εκεί ο Αυγουστίνος δίνει έναν γενικό ορισμό της τάξης: «Τάξη είναι η κατανομή πανομοιότυπων και άνισων πραγμάτων στη θέση τους». Πρβλ. – Augustinus Hipponensis. De catechizandis rudibus («Περί της διδασκαλίας των κατηχουμένων»). 19 // SL 46 / J.-B. Μπάουερ. 1969. Σ. 121–178. Νυμφεύομαι. επίσης η στωική ιδέα της σκοπιμότητας του «κακού» στο σύμπαν. Το Turpent ac turbent είναι μια στυλιστική συσκευή που χαρακτηρίζει τον Άγιο Αυγουστίνο χρησιμοποιώντας λέξεις που ακούγονται παρόμοια. Το ρήμα turpo σημαίνει επίσης «μολύνω» και το ρήμα turbo σημαίνει «διαταράσσω την τάξη». Ο Αυγουστίνος δίνει ένα παρόμοιο παράδειγμα αλλού: Augustinus Hipponensis. Στο Iohannis euangelium tractatus («Σχόλιο στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο»). 99, 2 // SL 36 / R. Willems. 1954. Τετ: Είναι πραγματικά αναλήθεια (iniquitas) με τον Θεό; Δεν υπάρχει περίπτωση (Ρωμ 9:14). Ο Αυγουστίνος επαναλαμβάνει την ίδια σκέψη στο «On the City of God» (19, 13): «Είναι πιο κατάλληλο για τους άδικους να αρρωσταίνουν από τα βάσανα παρά να χαίρονται με την αδικοπραγία». Αλλού, ο μακαριστός Αυγουστίνος γράφει: "Αυτοί (οι Μανιχαίοι - St. D. L.) λένε ότι η φύση του Θεού μπορεί να βλάψει τις αμαρτίες των άλλων, αλλά εμείς το αρνούμαστε αυτό. Επιβεβαιώνουμε ότι κάθε φύση μπορεί να βλάψει μόνο τις αμαρτίες του καθενός. – De genesi contra manichaeos («Περί Βιβλίου Γενέσεως, κατά των Μανιχαίων», εφεξής – Αυγ. Γεν. contra manich.). 2 // PL 34, 173–220. Σε μια άλλη αντιμανιχαϊκή πραγματεία, ο Αυγουστίνος σημειώνει: "Ποιος έδωσε αριθμό, ποιότητα, μορφές, ζωή; Αυτά τα αγαθά δεν δημιουργήθηκαν από μόνα τους, και επομένως δόθηκαν σε κάθε φύση μόνο από τον Δημιουργό όλων των καλών - τον Θεό". – Αυγ. Κόντρα επ. κεφάλαιο. 29. R. 229. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Θεός «δημιουργεί και διατάσσει μορφές και φύσεις, αλλά δεν δημιουργεί στερήσεις μορφής και ατέλειες της φύσης, αλλά μόνο τις διατάσσει». – Augustinus Hipponensis. De Genesi ad litteram imperfectus liber («Στο βιβλίο της Γένεσης κυριολεκτικά (ημιτελές βιβλίο)»). 5 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. Σ. 459–503. Το κακό είναι στην πραγματικότητα η στέρηση του καλού. – Contra Iulianum opus imperfectum («Κατά Ιουλιανό (ημιτελές βιβλίο)», εφεξής – Αύγ. Ιουλιαν.). 5 // PL 44, 641–874. Στον Όμηρο αυτή η λέξη σημαίνει δάσος. Τότε σημαίνει γενικά υλικό για την κατασκευή αυτού ή εκείνου του πράγματος. Με μια φιλοσοφική έννοια, αυτός ο όρος χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Αριστοτέλη, ο οποίος αντιπαραβάλλει την ύλη με την εντελεχία. Στη μεταγενέστερη φιλοσοφική παράδοση (για παράδειγμα, στον Πρόκλο), η ύλη ήταν αντίθετη στην ονομαστική αρχή - «νους». βλέπε Liddell-Scott. Ένα ελληνοαγγλικό λεξικό. Οξφόρδη. 1996. σ. 1843–1996. Ο Αυγουστίνος αποκαλεί το Elh rerum materies «την ύλη των πραγμάτων». βλέπε Augustinus Hipponensis. Contra Faustum manichaeum («Εναντίον του Faustus Manichaeum»). 20, 14 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. Σ. 251–797. Η Μάνη προφανώς αντιπαραβάλλει τον Θεό και την ύλη, ταυτίζοντας την ύλη με το κακό και τοποθετώντας την στο βασίλειο του σκότους. Στις Εξομολογήσεις του, ο Άγιος Αυγουστίνος αναλογίζεται τα λόγια από το βιβλίο της Γένεσης, «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, αλλά η γη ήταν αόρατη και αδόμητη...» και αποκαλεί αυτή τη γη «εντελώς άμορφη». – Αυγ. Εξομολογήσου. 12, 13. Ο Αυγουστίνος μιλά επίσης για την «άμορφη ύλη» στην πραγματεία του «Περί της Αληθινής Θρησκείας» - από αυτό το θέμα (με τη σειρά του, που δημιουργήθηκε από το τίποτα) δημιουργήθηκε ο κόσμος. – Aug. Ver. θρησκεία. 18. Ο Αυγουστίνος προφανώς δανείζεται την ιδέα της «άμορφης ύλης» από τους Πλατωνιστές. Ο Πλάτωνας στον διάλογο «Τίμαιος» λέει για αυτήν την αρχή του κόσμου ότι σκοπός του «είναι να αντιληφθεί καθαρά στο σύνολό του τα αποτυπώματα όλων των αιώνια υπαρχόντων πραγμάτων, τα οποία από τη φύση τους θα έπρεπε να είναι ξένα σε κάθε μορφή». – Πλάτωνας. Τίμαιος. 51. Ρωσική μετάφραση cit. από: Πλάτωνας. Συλλεκτικά έργα. Τ. 3. Σ. 454. Η λέξη είδος στην παρούσα περίπτωση αποκτά μια στενά φιλοσοφική σημασία ως (προφανώς) μετάφραση της ιδέας του Πλάτωνα. βλέπε Άγιος Αυγουστίνος, 224. Forma - αυτή η λέξη, όπως και η λέξη είδη, μετέφρασε τον όρο «ιδέα» (ιδέα) από τα ελληνικά. Ας θυμηθούμε ότι στον Αυγουστίνο οι όροι είδη, ιδέα και μορφή είναι ισοδύναμοι. βλέπε Αυγ. Quest. LXXXIII. 46, 1–2. Φόρμα και φορμόσι. Έτσι, ο Αυγουστίνος αποκαλεί τον Υιό του Θεού «την άκτιστη και ωραιότερη μορφή». – Aug. Ver. θρησκεία. 11. Είδος – speciosi. Πιο πάνω, ο Αυγουστίνος χρησιμοποίησε τη λέξη είδος με την έννοια της ιδέας του Πλάτωνα. Ωστόσο, αυτή η λέξη έχει και άλλη σημασία, στην οποία πιθανότατα χρησιμοποιείται σε αυτό το πλαίσιο. Στην ερώτηση «Είναι η ύλη από τον Θεό;», ο Αυγουστίνος απαντά: «Κάθε καλό είναι από τον Θεό, ό,τι είναι ωραίο, όσο όμορφο κι αν είναι, είναι καλό, και ό,τι έχει εικόνα είναι ωραίο». – Αύγ. Quest. LXXXIII. 10. Ο μακαριστός Αυγουστίνος μιλά επίσης για το γεγονός ότι το όνομα Ιεχωβά υποδηλώνει Θεία αμετάβλητο στο «Περί Πόλης του Θεού». Σε σύγκριση με την ύπαρξη του Θείου, η δημιουργία «σαν να μην υπάρχει». Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, αυτή την άποψη είχε ο Πλάτωνας. βλέπε Aug. Ciu. Dei. 8, 11. Ο μακαριστός Αυγουστίνος απέδωσε αυτή την κρίση σε κάποιον Κορνήλιο Κέλσο. Ο νεαρός Αυγουστίνος μάλλον είχε την ίδια άποψη. βλέπε Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo («Δύο βιβλία μονολόγων», εφεξής – Aug. Soliloqui.). 881 // PL 32, 869–904. Ο Επίκουρος θεωρούσε ότι η ταλαιπωρία είναι το υψηλότερο κακό. Πρβλ.: «Αν, κατά τη γνώμη σου, η λύπη είναι κακή, τότε η ηδονή και η ηδονή είναι, φυσικά, καλά, και αν ναι, τότε η πορνεία, η λαιμαργία και ό,τι ευχαριστεί και ευχαριστεί αυτόν που το κάνει είναι καλό...» – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos («Εναντίον των Μανιχαίων», εφεξής – Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PG 39, 1085–1109. Η ρωσική μετάφραση στο εξής δίνεται σύμφωνα με τη δημοσίευση: Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Κατά των Μανιχαίων // Έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Μ., 1997. Πρβλ.: «Όχι ακριβώς, αλλά σύμφωνα με το έθιμο μας, αυτό που είναι οδυνηρό και οδυνηρό για τα συναισθήματά μας ονομάζεται κακό, αυτό που τώρα φέρνει μαρτύριο και μετά καρπός σωτηρίας και αιώνιας χαράς». – Joann Damask. Contra manich. 15. Ο ίδιος ο μακαριστός Αυγουστίνος αποκαλεί τον Θεό «Υψηλότατο Μέτρο» στο διάλογο «Περί της ευλογημένης ζωής». βλέπε, για παράδειγμα, Aug. Beat. μονάδα. 4. Διακόσμηση σημαίνει και «ομορφιά» και «καταλληλότητα». Το ζήτημα της εξουσίας, που δεν εξετάζεται χωριστά εδώ, ήταν το δεύτερο πιο σημαντικό (μετά το ζήτημα της προέλευσης και της ύπαρξης του κακού) στην πολεμική του Αγίου Αυγουστίνου κατά των Μανιχαίων. Νυμφεύομαι. King James Version: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε (Ιωάννης 1:1-3). Ο Αυγουστίνος το συζητά επίσης στο «Against Julian». βλέπε: Contra Iulianum opus imperfectum («Εναντίον του Ιουλιανού (ημιτελές βιβλίο)»). 5 // PL 44, 641–874. Κατά μία έννοια, ο Αυγουστίνος προεξοφλεί την κριτική του υπερρεαλισμού. Η λατινική γλώσσα, σε αντίθεση με τη ρωσική, επιτρέπει μόνο μία άρνηση (ή μάλλον επιτρέπει και διπλή άρνηση, αλλά σε αυτή την περίπτωση η φράση παίρνει το αντίθετο νόημα). Επομένως, από το λατινικό επί λέξει: «Χωρίς Αυτόν τίποτε δεν δημιουργήθηκε». Nihilominus. Nihil ενδιαφέρον. Nihil est factum. Εδώ και παρακάτω είναι ένα παιχνίδι με τις λέξεις. Ο Πλάτων συμμετείχε περίπου σε αυτήν την ιδέα. δες για παράδειγμα τον Πλάτωνα. Τίμαιος ("Timaeus"). 51 // Όπερα Πλατώνης. Τομ. 4/J. Burnet. Οξφόρδη, 1902; αντιπρ. 1968: St III. 17a-92s. Κυριολεκτικά: «Από Αυτόν, μέσω Αυτόν και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα». Τα λατινικά προθέματα ex και de είναι πολύ κοντά στη χρήση. Ο μακαριστός Αυγουστίνος προτιμά να χρησιμοποιεί το τελευταίο όταν μιλά για γέννηση από τον Θεό, για καταγωγή από την ουσία Του. Έτσι, μεταξύ των Στωικών, η αμαρτία είναι «αφύσικη», δηλαδή αντίθετη με τη φύση. βλέπε, για παράδειγμα: Stoicorum veterum fragmenta («Θραύσματα των πρώιμων στωικών»). III 412 / Hans Fridrich August von Arnim; Μαξιμιλιανός Άντλερ. Stuttgardia Teubner, 1964. Αυτή η σκέψη επαναλαμβάνεται από τον άγιο Αυγουστίνο και σε άλλα μέρη. βλέπε, για παράδειγμα: Ex uoluntate peccatum est «Αμαρτία από τη θέληση». – Augustinus Hipponensis. De nuptiis et concupiscentia («Περί γάμου και λαγνείας»). 2, 28, 48 // CSEL 42 / C. F. Vrba, J. Zycha. 1902. Σ. 211–319. Σύνοδος. μετάφραση: ... η σοφία... στην αγνότητά της περνάει και διαπερνά τα πάντα... τίποτα μολυσμένο δεν θα μπει μέσα της. – Εκδ. Σύμφωνα με τη Μάνη, «η δύναμη να βλάπτεις» είναι χαρακτηριστικό της Σκοτεινής Αρχής και, επομένως, δεν εξαρτάται από τον Θεό. Στο κείμενο λοιπόν του LXX, από το οποίο έγινε η μετάφραση στη σλαβική γλώσσα: Ορίζει βασιλιά έναν υποκριτή για το πείσμα του λαού. Το εβραϊκό (μασορετικό) κείμενο από το οποίο έγινε η Συνοδική μετάφραση διαφέρει από το κείμενο του LXX: ... για να μην βασιλεύει ο υποκριτής, να προσβάλει τον λαό. Ο άγιος Αυγουστίνος μίλησε επίσης για «επιμονή» ή «σταθερότητα» στην αρετή. βλέπε Augustinus Hipponensis. De dono perseuerantiae («Σχετικά με το δώρο της σταθερότητας») // PL 45, 993–1034. Aer στα κλασικά λατινικά σήμαινε «αέρας», που περιέβαλλε τη γη. Στην πατερική λογοτεχνία είναι ο οικότοπος των κακών πνευμάτων (βλέπε Εφεσ. 6:12). Δείτε επίσης: Augustinus Hipponensis. Αφηγήσεις στον Ψαλμό («Σχόλια στους Ψαλμούς»). 148 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Ο Αυγουστίνος αντιπαραβάλλει τον αέρα με το caelum - το δοχείο των ουράνιων σωμάτων, και στην παγανιστική μυθολογία επίσης την κατοικία των θεών. Ο δικός «υπηρέτησε το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό» (seruierunt creaturae potius quam creatori). Ordinans, συγγενείς με το ordo «τάξη». Ο Θεός με σύνεση «ελέγχει» το κακό και «το εκμεταλλεύεται». Ο δημιουργημένος κόσμος, βρίσκοντας τον εαυτό του χωρίς την υποστήριξη της Άκτιστης Υπερουσίας, δεν θα μπορούσε να υπάρξει - το κακό που παράγει, πολλαπλασιαζόμενος, θα τον κατέστρεφε πολύ γρήγορα. Ο Θεός, στην άφατη καλοσύνη Του, στρέφει την καταστροφική ενέργεια του κόσμου προς όφελος του ίδιου του κόσμου. Για τον Άγιο Αυγουστίνο, η κατανόηση ότι ο Θεός φροντίζει συνεχώς για το δημιούργημά Του, αν και πεσμένος, είναι εξαιρετικά σημαντική. Αυτό το όραμα του ρόλου της Θείας Πρόνοιας είναι αναπόσπαστο μέρος της κοσμοθεωρίας του Αγίου Αυγουστίνου. Αυτός, χωρίς αμφιβολία, ζει με την ελπίδα του ελέους του Θεού, που στρέφει τον αμαρτωλό στη σωτηρία. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι οι προσευχές του μακαριστού Αυγουστίνου είναι γεμάτες ακριβώς αυτό το είδος ελπίδας: «Ο Θεός, μέσω του οποίου τα πάντα πασχίζουν να είναι, δεν θα ήταν από μόνος του. αλήθεια, ανακαλύπτεις ότι το κακό δεν είναι τίποτα. Ο Θεός, μέσω του οποίου το σύμπαν, ακόμη και με την κακή του πλευρά, είναι τέλειο (cum sinistra parte perfecta est). Ο Θεός, μέσω του οποίου δεν υπάρχει καμία απολύτως διαφωνία, αφού το χειρότερο συμφωνεί με το καλύτερο. Ο Θεός, τον οποίο όλα αγαπούν και είναι ικανά να αγαπήσουν, είτε το γνωρίζουν είτε όχι." - Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo ("Two Books of Monologues"). 869 // PL 32, 869–904. Σε άλλο μέρος ο άγιος Αυγουστίνος λέει: Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua... ‘Λένε ότι η φύση του Θεού βλάπτεται από τις αμαρτίες των άλλων. Απορρίπτουμε αυτή τη γνώμη και λέμε ότι οι αμαρτίες βλάπτουν μόνο τη δική μας φύση και καμία άλλη... ». – De genesi contra manichaeos («Περί του βιβλίου της Γένεσης, κατά των Μανιχαίων»). 2, 220 // PL 34, 173–220. Προφανώς, αυτό αναφέρεται στη Φωτεινή (Καλή) Αρχή, ακριβώς δίπλα στο Βασίλειο του Σκότους. Πρβλ.: «Τότε η ουσία επαναστάτησε εναντίον της, και οι καρποί της πολέμησαν μεταξύ τους, και όταν άλλοι τράπηκαν σε φυγή και άλλοι καταδίωξαν, έφτασαν στα όρια του φωτός και, βλέποντας το φως, επιθυμούσαν την ομορφιά του και σταμάτησαν να πολεμούν μεταξύ τους και, συνωμοτώντας, επιτέθηκαν στο φως». – Joannes Damascenus. Contra Manichaeos («Εναντίον των Μανιχαίων», εφεξής – Joann. Damasc. Contra manich.). 2 // PG 39, 1085–1109. Η λέξη αυλός έχει πολλές έννοιες, όπως «φως», «λάμπα», «μάτι», «όραση». Ο Σατανάς, σύμφωνα με τις ιδέες των Μανιχαίων, υπάρχει αιώνια, όχι στην πραγματικότητα, αλλά προκύπτει από αιώνια «στοιχεία». Οι Μανιχαίοι πίστευαν ότι η ανθρώπινη φύση είναι μέρος της Θείας φύσης. Η καλή φύση, σε αντίθεση με την κακή, ονομάζεται άφθαρτη. βλέπε επίσης: Ιωάννα. Δαμασκός. Contra manich. 27. Πρβλ.: "Αν ο Καλός παραχώρησε οικειοθελώς ένα μέρος του εαυτού του, δηλαδή την ψυχή του, τότε αυτός που παρέδωσε το καλό στο κακό δεν είναι καλός. Πώς παρέδωσε ο ίδιος την ψυχή του στον κακό; [Πώς θα] κρίνει αυτούς που είναι σκλάβοι στο κακό; Άλλωστε θα του πουν: εσύ ο ίδιος μας έδωσες, δεν υπάρχει κρίση." – Joann Damask. Contra manich. 29. Η σύγχυση προέκυψε ως αποτέλεσμα της μάχης μεταξύ του «πρώτου ανθρώπου» και του «πρίγκιπα του σκότους». Ο Σατανάς νίκησε τον άνθρωπο και καταβρόχθισε μέρος του φωτός του. Πρβλ.: "Και ο Καλός έστειλε δύναμη από τον εαυτό του, και στον αγώνα οι αρχηγοί του σκότους καταβρόχθισαν ένα σωματίδιο φωτός. Διότι ο Καλός άφησε να του αφαιρεθεί η δύναμη, φοβούμενος ότι θα έπαιρναν τη θέση του. Αυτό το έκανε για να νικήσει το κακό μέσω του σωματιδίου που έδωσε. Και έτσι έγινε ένα μείγμα καλού και κακού: γιατί από ένα σωματίδιο των καλών ψυχών." – Joann Damask. Contra manich. 2. Οι οπαδοί της Μάνης χωρίστηκαν σε «εκλεκτούς» και «ακροατές». Το έργο του Μάνη, που ονομάζεται «Ο Θησαυρός της Ζωής», αναφέρεται από τον Αυγουστίνο, τον Ευόδιο του Ουζάλ και τον Αλ-Μπιρούνι. – Άγιος Αυγουστίνος. Philosophie, catech-se, polemique. uvres. III. Editions Gallimard, 2002. P. 240. Περαιτέρω, όταν γίνεται αναφορά στα σχόλια αυτής της έκδοσης, θα χρησιμοποιείται η συντομογραφία Saint Augustin, υποδεικνύοντας τη σελίδα στην οποία δίνεται ο σχολιασμός. Δηλαδή ο «ήλιος» και το «φεγγάρι», που ήταν ένα είδος «σημείων μεταφόρτωσης» για τις ψυχές. Πρβλ.: «...ο ήλιος και η σελήνη προέκυψαν ως πλοία για να μεταφέρουν το σωματίδιο που έκλεψε η ύλη από τον Θεό...». – Joann Damask. Contra manich. 39. Άρα, μου φαίνεται, πρέπει να μεταφράσουμε τη φράση secundum magnitudines. Ο Γάλλος μεταφραστής προσφέρει την εξής επιλογή: Alors le bienheureux P-re, qui a des navires lumineux comme abris et comme demeures ou palais... – Saint Augustin, 240. Ο Γάλλος μεταφραστής προτείνει ότι το parere θα πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια του «υπακούω» (obeir) και όχι με το «φαίνομαι», κάτι που δεν φαίνεται να δικαιολογείται από τα συμφραζόμενα. Μέσω αγγέλου, σύμφωνα με τους Μανιχαίους, ο Θεός δημιούργησε δέκα ουρανούς. Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε τους «γυμνούς νέους» (gar›ons nus - Άγιος Αυγουστίνος), αλλά εδώ τονίζεται μάλλον η τρυφερή ηλικία των νεαρών ανδρών, τόσο ελκυστικών στην αρχαία εποχή - άλλωστε δεν λέγεται για τις παρθένες ότι ήταν γυμνές. Εδώ ακολουθώ το κείμενο CSEL, το οποίο προτείνει coloribus diversis inficitur, αλλά αν προτιμάτε το PL, όπως κάνουν οι γαλλικές και αγγλικές μεταφράσεις, τότε πρέπει να διαβάσετε το caloribus diversis inficitur «ανάμεικτο με διαφορετικά φώτα». Νυμφεύομαι. Παραπάνω, ο Αυγουστίνος μιλάει για την τάξη ως αγαθό. Για τη «Μανιχαϊκή Ευχαριστία» βλέπε Fortunat, 3. – Άγιος Αυγουστίνος, 242. Προφανώς μιλάμε για τη Βίβλο, η οποία έγινε αποδεκτή από τους Μανιχαίους σε «επεξεργασμένη» εκδοχή. Αυτή η φράση, προφανώς, μπορεί να γίνει κατανοητή με διαφορετικούς τρόπους. Τετ: Και όπως και τώρα βλέπουμε να συμβαίνει, ότι η φύση του κακού παίρνοντας στη συνέχεια δύναμη σχηματίζει τον διαμορφωτή των σωμάτων…. Et, comme nous voyons encore maintenant que la nature du mal, creatrice des corps, les fa›onne en prenant l… des force… Η γαλλική μετάφραση προτείνει εδώ να κατανοήσουμε εδώ fortitudo «ανδρεία», «θάρρος» (vaillance). «Υπήρχαν διάφορες φήμες μεταξύ των Ρωμαίων Χριστιανών για τους Μανιχαίους και, ειδικότερα, ότι ασκούσαν μια πολύ περίεργη κοινωνία χρησιμοποιώντας σπέρμα ζώων και ακόμη και ανθρώπου...» – Σερζ Λανσέλ. Άγιος Αυγουστίνος. SCM Press, 2002. Σ. 122. Παρόμοιες ομολογίες προφανώς προήλθαν από τους πρισκιλλιανούς, οι οποίοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους οπαδούς της Μάνης, στη δίκη στην Τρηρ το 385 - Ibid. Σ. 493. Όχι. 3. Η γαλλική μετάφραση, σε αντίθεση με την αγγλική, υποδηλώνει ότι το praesto εδώ σημαίνει «παρέχω» (σύμφωνα με αυτό)