Vom Wesen des Guten gegen die Manichäer

Der Aufsatz „Über die Natur des Guten gegen die Manichäer“ (48 Kapitel) wurde von Bl. geschrieben. Augustinus Aurelius im Jahr 405 in Hippo. Am Anfang der Abhandlung wird das orthodoxe Verständnis von Gut und Böse dargelegt. Nächster Blzh. Augustinus lehnt jeglichen Dualismus ab, der in den manichäischen Texten („Schätze des Lebens“, „Hauptbrief“) enthalten ist. Wir sprechen zunächst über die Nicht-Substanzalität des Bösen, dessen Quelle im freien Willen der geschaffenen Wesen liegt. Das Böse ist keine unabhängige Existenz. Dies ist ein Verlust der wichtigsten Vorteile der Natur und ein Widerspruch zum Zweck. Der Bischof von Hippo erklärt die christliche Lehre von Gott als dem absoluten Guten, das keiner Korruption und Befleckung unterliegt. Es ist unmöglich, ihm Schaden zuzufügen. Das Göttliche Gute sorgt für das geschaffene Gute. Blzh. Augustinus schreibt, dass das geschaffene Wesen sich grundlegend vom Göttlichen unterscheidet, da es aus dem Nichts erschaffen wurde. Es existiert nicht für immer, ist veränderlich, kann dem Verfall und der Zerstörung unterliegen. Die völlige Zerstörung des Guten in der Natur bedeutet die völlige Zerstörung der Natur selbst. *Der lateinische Titel des Werks lautet De natura boni contra manichaeos. Inhalt Vorwort Aufbau der Abhandlung 1. Gott ist das höchste und unveränderliche Gut, aus dem alle anderen geistigen und materiellen Güter stammen. 2. Wie können die Manichäer korrigiert werden? oder Bestrafung 8. Die Schönheit des Universums trotz der Korruption und Zerstörung niederer Naturen 9. Für die sündige Natur ist eine Strafe festgelegt, so dass sie richtig geordnet ist 10. Naturen unterliegen der Korruption, weil sie aus dem Nichts erschaffen wurden 11. Es ist unmöglich, Gott zu schaden, und der Natur kann nur mit seiner Erlaubnis Schaden zugefügt werden 12. Alles Gute ist von Gott 13. Einzelne Güter, groß und klein, sind von Gott 14. Geringere Güter im Vergleich zu größeren schon mit entgegengesetzten Namen bezeichnet 15. Es gibt etwas Schönheit im Körper eines Affen 16. Entbehrung wird von Gott angeordnet 17. Die Natur, sofern sie existiert, ist gut 18. Auch Materie, die manche formlose Materie nannten, ist nicht böse 19. Gott hat absolute Existenz 20. Leiden ist nur in guten Naturen möglich 21. Maß ist die Ursache der Größe 22. In gewisser Weise ist der Begriff des Maßes auf Gott anwendbar 23. In welchem Sinne kann man von bösem Maß, böser Form und böser Ordnung sprechen 24. Beweise aus der Heiligen Schrift für die Unveränderlichkeit Gottes 25. Die Worte des Evangeliums werden von manchen missverstanden 26. Das erschaffene Wesen wurde aus dem Nichts erschaffen 27. Es ist notwendig, zwischen „von Gott“ und „von Gott“ zu unterscheiden. 28. Sünden kommen nicht von Gott, sondern vom Willen des Sünders. 29. Gott wird nicht durch unsere Sünden befleckt. 30. Selbst das geringste und irdische Gute kommt von Gott. 31. Gott bestraft und vergibt. 32. Sogar die Macht, Schaden zuzufügen, wird von Gott gegeben. 33. Engel sind böse, nicht von Gott, sondern von der Sünde 34. Sünde ist nicht das Verlangen nach einer bösen Natur, sondern das Verlassen des Besten. 36. Das Böse liegt nicht in der geschaffenen Natur, sondern im Missbrauch dieser Natur. 37. Gott nutzt das Böse derer, die sündigen, zum Guten. 38. Ewiges Feuer, das Sünder quält, ist nicht böse. 39. Ewiges Feuer wird genannt, weil es kein Ende hat; seine Ewigkeit ist nicht wie die Göttliche 40. Als neunzehnjähriger Junge lernte Augustinus die Lehren Mani kennen, die ihn mit ihrem Anspruch auf Universalismus und vermeintlich philosophischen Inhalt anzogen. Die zentrale Stellung der manichäischen Metaphysik, gegen die der afrikanische Bischof später vor allem Gegner sein sollte, kam dem jungen Augustinus spirituell und intellektuell entgegen. Die Idee von zwei Prinzipien, Gut und Böse, schien ihm sehr wahr zu sein. Er selbst gibt in „Confession“ zu: „Und da selbst meine erbärmliche Frömmigkeit mich glauben ließ, dass kein einziges böses Geschöpf von einem guten Gott erschaffen werden könne, entschied ich, dass es zwei Größen gab, eine gegensätzliche zur anderen, beide unendlich, nur die böse war enger und die gute breiter“ 1. Laut Mani 2 existieren seit Ewigkeit zwei gegensätzliche Prinzipien, Gut und Böse. Einer von ihnen ist gut und der andere ist „von Natur aus“ seinem Wesen nach böse. Gleichzeitig bemerken wir jedoch im Manichäismus „eine Schwächung des konsequenten Dualismus, die Anerkennung der Überlegenheit des guten Prinzips über das Böse“3, was sich in der Weigerung ausdrückte, das böse Prinzip „Gott“ zu nennen. Im „Königreich des Lichts“ herrscht der gute Gott („das höchste Gut“ der Manichäer). Außerhalb des guten Gottes selbst („Vater“) und gleichzeitig als seine „Mitglieder“ gibt es fünf sogenannte „Wohnungen“ oder Zelte (Tabernakel): Vernunft, Wissen, Denken, Vorsicht, Entschlossenheit. Der heilige Augustinus nennt sie auch beata saecula – gesegnete Welten oder Äonen. Der „Vater“ bewohnte seine eigenen Wohnstätten und war sowohl mit ihnen identisch als auch unterschiedlich. Das Königreich der Dunkelheit ist der Antipode des Königreichs des Lichts. Es gibt auch fünf Äonen: betäubender Atem, schwüler Wind, Dunkelheit, Nebel und verzehrendes Feuer. Zunächst scheinen die beiden Königreiche einander nicht zu bemerken und jedes in seiner eigenen „Region“ zu existieren, doch dann sehen die Mächte der Dunkelheit, die zuvor miteinander Krieg führten, das Licht. Von nun an zielen die gemeinsamen Anstrengungen der dunklen Mächte darauf ab, das Licht zu beherrschen. Das Böse ist in Satan (Iblis) verkörpert, der den Kampf gegen das Gute anführt. Nachdem der Vater des Lichts von dem Angriff erfahren hat, beschließt er, dem Bösen selbst zu widerstehen, aber wie indirekt: Er strahlt in die „Mutter“ aus (oder „ruft“ sie nach manichäischem Sprachgebrauch) und sie wiederum in den „ersten Menschen“. Der erste Mensch legt vor der bevorstehenden Schlacht eine Rüstung an, außerdem seine eigenen Ausstrahlungen: saubere Luft, belebender Wind, klares Licht, lebensspendendes Wasser und wärmendes Feuer. Als Ergebnis des Kampfes wurden jedoch die Ausstrahlungen des ersten Menschen von Satan und den Söhnen der Finsternis verschlungen. So siegen zunächst die Mächte des Bösen über das Gute und es kommt zu einer Vermischung von Gut und Böse – einer der Schlüsselbegriffe des Manichäismus. Der barmherzige Vater strahlt jedoch die nächste Galaxie von Lichtäonen aus, die der betroffenen Person zu Hilfe kommen. Von diesem Moment an beginnt die Erschaffung der Welt, deren Zweck die Befreiung des Lichts ist. Die Mutter des Lebens (eine Emanation des Vaters) erschafft zwölf (oder zehn) Himmel und acht Erden. Der Geist des Lebens (die Emanation der zweiten Galaxie) zwingt die Söhne der Dunkelheit, einen Teil des verschlungenen Lichts aufzugeben, aus dem Sonne und Mond („Lichtschiffe“) entstehen. Durch die Vermischung der Elemente Licht und Dunkelheit entstehen die Elemente der Welt. So vermischt sich zum Beispiel das wärmende Feuer mit dem verzehrenden Feuer und es entsteht das Feuer unserer Welt. Aus dem Verkehr zweier Dämonen entstehen schließlich Adam und Eva, in deren Körper wie in einem Gefängnis zahlreiche Lichtteilchen eingesperrt sind. Da „der Körper das Gefängnis der Seele ist“, muss ein Mensch ihn auf jede erdenkliche Weise demütigen und das Licht „befreien“. Im Allgemeinen existiert alles auf der Welt in Form einer Mischung aus guten und bösen Substanzen. Die Idee dazu wurde dem Menschen von Jesus dem Erlöser, der Personifikation des kosmischen Lichts, gegeben, der vom Vater gesandt wurde, um Adam zu heilen und ihn aus dem Schlaf zu erwecken. Die Erlösung ist als Aufstieg (also die Freisetzung von Lichtteilchen) zum „höchsten Himmel“ über himmlische „Leitern“ und „Schiffe“ möglich. Das Prokonsular Afrika war ein Außenposten des Manichäismus im Westen. Zur Zeit des heiligen Augustinus predigte hier der unter den Manichäern berühmte Faustus von Milevsky. In den Jahren 392 und 404 organisierte Augustinus Streitigkeiten gegen die Manichäer Fortunatus und Felix, woraufhin die Position der Manichäer erheblich geschwächt wurde. Dennoch finden wir im gesamten fünften Jahrhundert Hinweise auf manichäischen Proselytentum. Manis Philosophie ist sicherlich religiöser und philosophischer Unsinn. Dies wurde Augustinus durch die Lektüre der Bücher der Neuplatoniker klar. Plotin und Porphyrius (bestimmte Abhandlungen wurden von Marius Victorinus ins Lateinische übersetzt, was es Augustinus ermöglichte, sich mit ihnen vertraut zu machen) überzeugten Augustinus von der Unmöglichkeit der Existenz zweier „Prinzipien“ und auch davon, dass der Eine, der selbst beginnt, gut ist und das Böse nur eine „Abnahme“ ist. Es war jedoch das Christentum und nicht der Neuplatonismus, der seine Weltanschauung radikal veränderte. Es war das Christentum, das sich für Augustinus als „praktische Philosophie“ herausstellte, die zum einen lebendigen Gott führte. Augustinus, der Christ, stellt die Idee des guten Gottes in den Vordergrund, der durch seine Güte „aus dem Nichtseienden“ ein von ihm selbst verschiedenes Wesen erschafft. Das erschaffene Wesen unterscheidet sich zwar grundlegend vom göttlichen Wesen, ist aber auch gut. Die Güte der geschaffenen Natur ist ihr integrales Merkmal: Mit abnehmender Güte nimmt die Existenz der Natur ab. In gewissem Sinne sind für Augustinus die Begriffe „Gut“ und „Sein“ synonym. Die kleine Abhandlung „Über die Natur des Guten“, die sich auf die frühen vier Werke des Heiligen Augustinus bezieht, ist äußerst interessant und wichtig. Hier wird in sehr lakonischer Form zunächst das orthodoxe Verständnis der Probleme von Gut und Böse skizziert und dann die Absurdität der manichäischen Ontologie enthüllt. Dieses Werk kann durchaus als das Credo des heiligen Augustinus angesehen werden. Interessant ist die Abhandlung auch deshalb, weil sie bedeutende Zitate aus dem manichäischen „Schatz“ („Schatz des Lebens“) 5 und der sogenannten „Hauptbotschaft“ enthält. Augustinus stellt den Manichäismus einer christlichen Sicht des Problems gegenüber: 1) Die Lehre von Gott als dem absolut Guten: a) Gott ist das höchste Gut: I) Gott ist unveränderliches Gut; II) Das Göttliche Gute kann nicht der Korruption unterliegen; III) Das göttliche Gute unterliegt keiner Schändung; IV) Das göttliche Gute kann nicht geschädigt werden; b) Gott, der Gute, ist die Ursache jedes anderen Guten; c) Das Göttliche Gute sorgt für das geschaffene Gute. 2) Die Lehre vom „anderen“ Sein als relativem Gut: a) Das geschaffene Wesen unterscheidet sich grundlegend vom Göttlichen, da es aus dem Nichts geschaffen wurde: I) Das geschaffene Wesen existiert nicht für immer; II) Das geschaffene Wesen ist veränderbar; III) Das geschaffene Wesen kann dem Verfall unterliegen; IV) Das geschaffene Wesen kann zerstört werden; b) Die Existenz einer Kreatur steht in direktem Zusammenhang mit dem Guten: I) Soweit die Natur existiert, ist sie gut; II) Die vollständige Zerstörung des Guten in der Natur bedeutet die vollständige Zerstörung der Natur selbst; c) Maß, Form und Ordnung sind die Hauptgüter der geschaffenen Natur. 3) Die Lehre vom Bösen als Nichtexistenz: a) Das Böse ist keine unabhängige Existenz; b) Das Böse kann nur in gut geschaffenen Naturen existieren; c) Das Böse ist die Verschlechterung der Natur: I) Das Böse ist eine Verringerung der Existenz der Natur; II) Das Böse ist der Verlust der wichtigsten Vorteile der Natur; III) Das Böse ist die Nichtübereinstimmung mit dem Zweck. 4) Die Lehre von der „Verwirklichung“ des Bösen im geschaffenen Willen: a) Das Böse des Willens ist kein Streben nach einer bösen Natur; b) Böser Wille ist „Verlassenheit des Besten“. In seiner Abhandlung befasst sich der selige Augustinus mit der Kritik an den folgenden Bestimmungen von Mani: 1) Die Idee des „Bösen an sich“ oder des absoluten Bösen: a) die Idee der Einzigartigkeit des Bösen; b) die Idee der Aktivität des Bösen. 2) Die Idee der Manichäer vom höchsten Gut: a) die Unterwerfung des höchsten Gutes der Manichäer dem Verfall; b) die Unterwerfung des höchsten Gutes der Manichäer unter Laster; c) Unterwerfung des höchsten Gutes der Manichäer unter das Leiden. 3) Die Idee der „Konsistenz“ des absoluten Wohls der Manichäer und des Wohls der geschaffenen Welt. 1. Gott ist das höchste und unveränderliche Gut, von dem alle anderen Güter, spirituelle und materielle, ausgehen Das höchste Gut 7, das allen anderen Gütern 8 überlegen ist, ist Gott. Folglich existiert dieses Gut unveränderlich und ist daher wirklich ewig und unsterblich 9. Andere Güter beziehen ihre Existenz nur von Ihm 10 , nicht jedoch von Seinem Wesen 11 . Von seinem Wesen her existiert nur er selbst, und alles, was geschaffen wurde, stammt von ihm und nicht von seinem Wesen. Und wenn er nur unveränderlich existiert, dann ist alles, was von ihm geschaffen wurde, aufgrund der Tatsache, dass es aus dem Nichts geschaffen wurde, veränderlich. 12. Seine Allmacht ist so groß, dass er aus dem Nichts, also aus dem völligen Nichts, verschiedene Vorteile erschaffen konnte. Die Ursache alles Guten, ob groß oder klein – auf allen Ebenen der Existenz – kann also nur Gott sein. 15. Jede Natur, soweit sie Natur ist, ist auch gut, 16 und deshalb kann der Grund für die Existenz jeder Natur nur der Höchste und Wahre Gott sein, und alles, was nicht Gott ist, ist nicht das Höchste Gut, sondern nur dem Höchsten Gut ähnlich. Andererseits kann jedes niedrige Gut, auch wenn es weit vom Höchsten Gut entfernt ist, nur von Ihm selbst kommen. Jeder Geist, der dem Gesetz der Veränderung unterliegt, und alles Fleisch stammen also von Gott. Dies ist der Ursprung aller geschaffenen Natur, 17 die entweder Geist oder Fleisch ist. Der unveränderliche Geist ist Gott, der veränderliche Geist ist die geschaffene Natur (und der veränderliche Geist ist besser als das Fleisch). Fleisch ist kein Geist, und obwohl der Wind manchmal Geist genannt wird, weil er für uns unsichtbar ist, spüren wir seine Kraft gut, und deshalb kann er nur in einem anderen Sinne Geist genannt werden. 2. Wie können sich die Manichäer korrigieren? Einige verstehen jedoch nicht, dass die gesamte Natur (das heißt aller Geist und alles Fleisch) von Natur aus gut ist; Sie werden von der Ungerechtigkeit des Geistes und der Sterblichkeit des Körpers getrieben und versuchen daher, eine andere Natur zu erfinden, die nicht von Gott geschaffen wurde, die Natur des bösen Geistes und des sterblichen Körpers. Wir glauben, dass das Gesagte ihnen zur Kenntnis gebracht werden kann. Schließlich erkennen sie auch, dass alles Gute nur vom Allerhöchsten und Wahren Gott ausgehen kann. Diese Vorstellung ist natürlich richtig und wird für ihre Korrektur ausreichen, wenn sie dem Gesagten zuhören. 3. Maß, Form und Ordnung sind die Hauptgüter der von Gott geschaffenen Dinge Wir, katholische Christen, ehren Gott, von dem alle großen und kleinen Segen kommen. Von Ihm kommt jedes Maß, groß und klein; Von Ihm kommt jede Form, groß und klein; Von Ihm kommt alle Ordnung, groß und klein 18 . Alles, was mäßig, schön, geordnet ist, 19 je mehr es so ist, desto mehr ist es gut. Je weniger gemäßigt, schön und geordnet etwas ist, desto weniger gut erweist es sich. Somit sind diese drei betrachteten Güter, Maß, Form und Ordnung – ich werde über die unzähligen anderen Güter, die auf diese drei reduziert werden können, schweigen – gewissermaßen generische Güter in von Gott geschaffenen Dingen, sei es geistiger oder körperlicher Natur. Und Gott ist höher als jedes Maß, jede Art und jede Ordnung, nicht räumlich höher, sondern durch unbeschreibliche und außergewöhnliche Macht. Und von Ihm kommen alle Maße, Formen und Ordnungen. Wo diese drei Güter in großem Umfang vorkommen, gibt es ausgezeichnete Naturen, wo es in geringem Maße unbedeutende Naturen gibt, und wo sie überhaupt nicht existieren, gibt es überhaupt keine Natur. Deshalb ist die ganze Natur gut. 4. Das Böse ist die Verfälschung von Maß, Form und Ordnung Wenn wir also erforschen wollen, woher das Böse kommt, müssen wir zunächst darüber nachdenken, was es ist. Und das Böse ist nichts anderes als die Verderbtheit von 21 natürlichen Maßstäben, Arten oder Ordnungen. Daher wird die böse Natur als korrupt bezeichnet, und die unverdorbene Natur wird als gut bezeichnet. Aber auch die verdorbene Natur selbst ist in dem Maße, in dem sie Natur bleibt, gut, und in dem Maße, in dem sie verdorben bleibt, ist sie böse. 5. Die höchste verdorbene Natur ist besser als die niedrigere, unverdorbene. Eine beschädigte Natur, die in natürlichem Maß und natürlicher Form auf einer höheren Seinsebene aufgebaut ist, kann jedoch besser sein als die Natur, obwohl unbeschädigt, aber in natürlichem Maß und natürlicher Form auf einer niedrigeren Seinsebene stehend. Wie in der menschlichen Vorstellung von der Qualität sichtbarer Dinge ist beschädigtes Gold auf jeden Fall besser als unbeschädigtes Silber und beschädigtes Silber besser als unbeschädigtes Blei. Und jeder Geist, selbst in einem beschädigten Zustand, ist besser als jedes intakte Fleisch. Eine Natur, die einen Körper bei sich hat und diesem Körper Leben verleiht, ist also besser als eine Natur, die nur Leben empfängt. Denn egal wie verdorben der Geist des Lebens 23 ist, er kann dem Körper Leben geben und ist daher immer noch besser als ein intakter Körper. 6. Die Natur, die nicht verdorben werden kann, ist das höchste Gut; Die Natur, die geschädigt werden kann, ist etwas Gutes Wenn Korruption jegliches Maß, jede Form und Ordnung in den ihr unterworfenen Dingen zerstört, dann wird es keine Natur mehr geben. Deshalb ist die Natur, die nicht verdorben werden kann, das höchste Gut 24. Diese Natur ist Gott. Und jede Natur, die der Korruption unterliegt, ist ein relatives Gut, und Korruption schadet ihr nur dadurch, dass sie ihr das Gute wegnimmt oder verringert. 7. Die Verfälschung der rationalen, immateriellen Natur ist entweder das Ergebnis eines freien Willens oder einer Bestrafung Für die vortrefflichsten Geschöpfe, das heißt für die intelligenten Geister 25, hat Gott die folgende Ordnung festgelegt: Wenn sie es selbst nicht wollen (das heißt, wenn sie dem Herrn, ihrem Gott, gehorsam bleiben und an seiner unvergänglichen Schönheit festhalten), kann ihnen kein Schaden zugefügt werden. Wenn sie ihren Gehorsam nicht aufrechterhalten wollen und aus freien Stücken in Sünden verrotten, dann werden sie nicht aus freien Stücken anfangen, in Strafe zu verwesen26. Schließlich ist Gott so gut, dass es für diejenigen, die ihn verlassen, nicht gut sein wird. Und unter den von Gott geschaffenen Dingen ist die vernünftige Natur ein so großes Gut, dass es außer Gott kein anderes Gut gibt, in dem sie gesegnet wäre. So werden diejenigen, die sündigen, bestraft27. Da diese Anordnung nicht ihrer Natur entspricht, erweist sie sich als Folter; aber da es der Sünde entspricht, ist es gerecht. 8. Die Schönheit des Universums trotz der Korruption und Zerstörung niederer Naturen Alles andere, aus dem Nichts geschaffen und unterhalb des rationalen Geistes angesiedelt, kann weder gesegnet noch unglücklich sein28. Aufgrund der Tatsache, dass nach Maß und Art nicht so große und auch die kleinsten Güter nach dem Willen des höchsten guten Gottes gut sind, sind sie so geordnet, dass die weniger Mächtigen den Stärkeren untergeordnet sind, die Schwachen mächtig sind, die Schwachen mächtig sind und somit das Irdische dem Himmlischen als dem Höheren untergeordnet ist 29 . Dinge, die verschwinden und ihren Platz einnehmen, haben auch eine Art vorübergehende Schönheit; Schließlich dürfen diejenigen, die sterben oder aufhören zu existieren, das Maß, die Art und die Ordnung der universellen Schöpfung nicht verunreinigen und verletzen. Dies kann damit verglichen werden, dass eine gut komponierte Rede mit Sicherheit schön sein wird, auch wenn einige Silben oder alle Laute darin einander ersetzen, als würden sie geboren und sterben 31. 9. Die Strafe ist für die sündige Natur festgelegt, damit sie richtig angeordnet werden kann. Was die Qualität und den Grad der Strafe für Sünden betrifft, so ist dies eine Frage der göttlichen, nicht der menschlichen Gerechtigkeit. Natürlich ist die Güte Gottes groß, wenn diejenigen, die sich an Gott wenden, dieser Strafe entgehen; und wenn die Sünder entsprechend ihren Verdiensten belohnt werden, gibt es bei Gott keine Ungerechtigkeit 32 , denn die Natur ist besser geordnet, wenn sie mit Gerechtigkeit in Qualen leidet und sich nicht ungestraft der Sünde freut 33 . Doch selbst in diesem Zustand bleibt die Natur, die zumindest in einem minimalen Maße über Maß, Form und Ordnung verfügt, ein gewisses Gut; wenn sie völlig weggenommen und völlig zerstört werden, wird diese Natur nicht gut sein, weil sie überhaupt keine Natur bleiben wird. 10. Die Natur ist verdorben, weil sie aus dem Nichts erschaffen wurde. Daher wären alle der Verderbnis unterworfenen Naturen überhaupt keine Naturen, wenn sie nicht von Gott geschaffen worden wären, und wären nicht vergänglich, wenn sie von Ihm geboren worden wären, da sie dann mit Ihm selbst identisch wären. Daher existieren sie in jedem Maß, jeder Form und jeder Ordnung. Schließlich war es Gott, der sie erschaffen hat. Diese Naturen sind jedoch veränderlich, da sie aus dem Nichts erschaffen wurden. Es ist ein Sakrileg, die Kühnheit zu haben, Gott und das Nichts zu identifizieren, wenn wir glauben, dass das, was aus Gott geboren wurde, dasselbe ist wie das, was er aus dem Nichts geschaffen hat. 11. Es ist unmöglich, Gott zu schaden, aber der Natur kann nur mit seiner Erlaubnis Schaden zugefügt werden So kann die Natur Gottes überhaupt nicht geschädigt werden, 34 und die Natur, die in der Macht Gottes steht, kann nicht ungerecht geschädigt werden, denn selbst wenn einige durch Sünde ungerecht Schaden anrichten, wird ihnen ein ungerechter Wille zugeschrieben. Und die Macht, die es ihnen ermöglicht, Schaden anzurichten, kommt von Gott. Und obwohl der Sünder dies nicht weiß, weiß Gott, wie notwendig es ist, dass diejenigen leiden, denen er erlaubt hat, der Natur zu schaden. 12. Alles Gute kommt von Gott Alles, was gesagt wurde, ist so offensichtlich, so wahr, dass diejenigen, die eine andere Natur einführen, die nicht von Gott geschaffen wurde, darauf achten wollen, aufhören werden zu lästern und zu glauben, dass es im höchsten Bösen großes Gutes und in Gott großes Böses gibt. Wie ich oben sagte, wenn sie darauf achten, dass alles Gute bedingungslos von Gott kommt – nicht, dass kleine Segnungen von einem Gott kommen und große von einem anderen, sondern beide kommen vom höchsten Gut, das Gott ist (und die Wahrheit zwingt sogar diejenigen, die das nicht zugeben wollen), wird es für sie ausreichen, sich selbst zu korrigieren. 13. Individuelle Vorteile, ob groß oder klein, kommen von Gott Erinnern wir uns daher an alle Arten von Segnungen, von denen man sagen kann, dass Gott ihr Schöpfer ist. Wenn diese Güter abgeschafft werden, bleibt dann noch die Natur übrig? Alles Leben, alle Stärke, Bewahrung, Erinnerung, Intelligenz, Ruhe, Qualität, Zahl, Gefühl, Licht, Angenehmheit, Verhältnismäßigkeit, Schönheit, Frieden, seien sie klein oder groß, oder alle anderen ähnlichen Vorteile, und insbesondere diejenigen, die in allem, geistig oder körperlich, das heißt Maß, Form und Ordnung, zu finden sind, stammen von Gott, dem Herrn 35 . Wer diese Wohltaten missbräuchlich nutzen will, wird göttliche Strafe erleiden, und wo es solche Wohltaten überhaupt nicht gibt, gibt es keine Natur. 14. Kleinere Güter werden im Vergleich zu größeren mit entgegengesetzten Namen bezeichnet. Unter all diesen Gütern werden die im Vergleich zu den größeren Gütern geringere mit entgegengesetzten Namen bezeichnet. Im Vergleich zur Schönheit eines Menschen wird die Schönheit eines Affen also als Hässlichkeit bezeichnet. Dies führt die Dummköpfe in die Irre, die glauben, dass das menschliche Aussehen gut und Affen böse seien. Sie bemerken im Körper des Affen nicht das inhärente Maß, die Symmetrie der Glieder, die Proportionalität der Teile, die Wahrung der Integrität und vieles mehr, dessen Beschreibung viel Zeit in Anspruch nehmen würde. 15. Der Körper eines Affen hat eine gewisse Schönheit Damit das, was wir gesagt haben, klar wird und die Schwachsinnigen zufriedenstellt, oder damit sogar diejenigen, die hartnäckig sind und sich der offensichtlichsten Wahrheit widersetzen, dazu überredet werden können, die Wahrheit zu bekennen, fragen wir sie: Kann Verfall dem Körper eines Affen schaden? Und wenn es verderben kann, das heißt, noch abscheulicher werden kann, was wird dann daran gemindert, wenn nicht die Güte der Schönheit? Das bedeutet, dass etwas so lange bestehen bleibt, wie die Natur des Fleisches bestehen bleibt. Daraus folgt, dass mit dem Untergang des Guten auch die Natur untergeht. Deshalb ist die Natur gut. Daher nennen wir langsam das, was das Gegenteil von schnell ist, da wir bewegungslos nicht langsam nennen können. Eine hohe Stimme wird mit einer tiefen Stimme kontrastiert, oder eine gute mit einer schlechten, aber wenn überhaupt keine Stimme vorhanden ist, herrscht Stille, weil es sich um die Abwesenheit von Ton handelt und dieser normalerweise gegenübergestellt wird. Licht und Dunkelheit werden auch als Gegensätze bezeichnet, aber Dunkelheit hat auch etwas Licht, ohne das es nur völlige Dunkelheit gibt, also die Abwesenheit von Licht, genauso wie Stille die Abwesenheit von Ton ist. 16. Entbehrung ist von Gott angeordnet Aber auch jede solche Entbehrung ist in der Allgemeinheit der Natur geordnet,36 so dass diejenigen, die klug überlegen, ihre geordnete Abfolge sehen. So schuf Gott, ohne bestimmte Orte und Zeiten zu erhellen, eine Dunkelheit, die der Würde des Tages gleichkam. Und indem wir die Stimme angemessen nutzen, nutzen wir die Stille beim Sprechen, und noch mehr: Er – der vollkommene Schöpfer aller Dinge – hat die Abwesenheit bestimmter Dinge angemessen arrangiert. Deshalb preisen Licht und Dunkelheit im Hymnus der drei Jünglinge Gott, das heißt, sie lassen das Lob Gottes in den Herzen kluger Menschen entstehen 37. 17. Die Natur, soweit sie existiert, ist gut Folglich ist jede Natur, soweit sie Natur ist, nicht böse, und das Böse für die Natur ist nichts anderes als eine Reduzierung des Guten. Und wenn das Gute der Natur bis zur Zerstörung reduziert würde, gäbe es keine Natur und auch kein Gutes mehr. Dies gilt für jede erdenkliche Natur und nicht nur für das, was die Manichäer einführten und mit so großen Wohltaten ausstatteten, dass ihre extreme Blindheit überraschend ist. 18. Materie, die manche als formlose Substanz bezeichneten, ist ebenfalls nicht böse. Und selbst diese Materie, die die Alten Substanz 38 nannten, sollte nicht böse genannt werden. Ich meine nicht die Substanz, die die Manichäer in ihrem wahnsinnigsten Getue den Schöpfer der Körper nennen. Deshalb wurde der Manichäer zu Recht darauf hingewiesen, dass er einen anderen Gott einführte – schließlich kann niemand außer Gott Form geben und Körper erschaffen. Und sie werden mit Maß, Form und Ordnung geschaffen, die (ich glaube, selbst sie geben dies zu) gut sind und nur von Gott stammen. Aber mit Substanz meine ich eine völlig formlose und qualitätslose Materie, aus der, wie die Alten sagten, die von uns wahrgenommenen Eigenschaften geformt werden. Aus diesem Grund wird der Wald auf Griechisch Elh genannt. Schließlich ist der Wald selbst für nichts geeignet, sondern ein Material, aus dem diejenigen, die damit arbeiten, einiges machen können. Daher sollte diese Angelegenheit, die in keiner Form wahrgenommen wird40, aber durch jegliche Entbehrung des Bildes schwer vorstellbar ist, auch nicht als böse bezeichnet werden. Schließlich hat es auch die Fähigkeit, Formen anzunehmen, denn wenn es nicht die vom Schöpfer 41 gegebene Form annehmen könnte, könnte es nicht Materie genannt werden. Wenn wiederum eine Form etwas Gutes ist, dann wird sie als schön bezeichnet, in der sie am meisten zum Vorschein kommt. 42. Ebenso wie die Natur aufgrund ihres Aussehens als schön bezeichnet wird, 43 so ist ohne Zweifel auch die Fähigkeit, eine Form anzunehmen, etwas Gutes: Denn wenn Weisheit ein Gut ist, dann ist auch die Möglichkeit, weise zu sein, ein Gut. Und da alles Gute von Gott kommt, sollte niemand daran zweifeln, dass auch die Materie, sofern sie existiert, ihre Existenz nur von Gott erhält. 19. Gott hat absolute Existenz Und siehe, das Wort unseres Gottes ist großartig und göttlich, an seinen Diener gerichtet: „Ich bin, wer ich bin“ und „Sag den Kindern Israel: Der da ist, hat mich gesandt“ (2. Mose 3,14). Und tatsächlich ist Er der Existierende, da Er unveränderlich ist 44; und jede Veränderung macht etwas anders als es war. Das bedeutet, dass Er wirklich existiert, der sich nicht verändert, und dass jedes andere von Ihm geschaffene Wesen seine Existenz von Ihm erhielt, jedes in seinem eigenen Maß. Für den, der auf höchstem Niveau existiert, ist das einzige Gegenteil das, was überhaupt nicht existiert. Deshalb kommt alles Gute und alles Natürliche von Ihm, denn alles, was von Natur aus existiert, ist gut. Die ganze Natur ist also gut und alles Gute kommt von Gott. Daher ist die gesamte Natur von Gott. 20. Leiden ist nur bei guten Naturen möglich Körperliches oder seelisches Leiden, das von manchen als ein besonderes Übel angesehen wird,45 kann ebenfalls nur bei guten Naturen existieren. Schließlich ist die Schmerzresistenz an sich in gewisser Weise ein Wunsch, in demselben Zustand zu bleiben, da dieser Zustand gut war. Wenn Leiden zum Besseren führt, ist es nützlich, 46 und wenn es zum Schlechteren führt, ist es nicht nützlich. Folglich wird die Seele durch einen Willen verursacht, der sich einer höheren Macht widersetzt, und der Körper wird durch ein Gefühl verursacht, das sich einem stärkeren Körper widersetzt. Allerdings ist das Böse ohne Leiden schlimmer, das heißt, es ist schlimmer, sich über Ungerechtigkeit zu freuen, als unter Verfall zu leiden. Aber auch solche Freude kann nur durch den Erwerb von, wenn auch minderwertigen, Gütern entstehen, und die Ungerechtigkeit liegt darin, das Beste zu vernachlässigen. Ebenso ist eine schmerzhafte Wunde besser für den Körper als schmerzloser Verfall, der Verfall selbst genannt wird und den der tote Körper des Herrn nicht gesehen hat, das heißt, nicht ertragen hat. Wie in der Prophezeiung vorhergesagt wurde: „Du wirst nicht zulassen, dass dein Heiliger das Verderben sieht“ (Psalm 16,10). Wird irgendjemand leugnen, dass Er durch Nageln und Durchstechen mit einem Speer verwundet wurde? Aber selbst die Verwesung, die bei aller Verdorbenheit des Fleisches mit Recht genannt wird, nimmt zu, wenn es noch etwas zu verrotten gibt, während das Gute abnimmt. Und wenn etwas völlig verrottet, gibt es kein Gutes und keine Natur mehr, denn selbst der Verfall wird nichts zum Verfall haben. Folglich wird die Fäulnis selbst nicht bleiben, da sie absolut nirgendwo bleiben kann. 21. Maß ist der Grund für Größe Daher spricht jeder von kleinen und unbedeutenden Dingen als gemäßigt, weil auch in solchen Dingen ein gewisses Maß bleibt, ohne das nicht nur eine kleine Größe, sondern überhaupt nichts existieren würde. Und was wegen seiner außergewöhnlichen Größe als übertrieben bezeichnet wird, wird wegen seiner außergewöhnlichen Größe selbst verurteilt. Aber auch das, was extrem groß ist, unterliegt Gott, „der alles nach Maß, Zahl und Gewicht geordnet hat“, um im Rahmen eines bestimmten Maßes enthalten zu sein (siehe Weish. 11:21). 22. In gewissem Sinne gilt der Begriff des Maßes für Gott Man kann von Gott nicht sagen, dass er ein Maß hat, sonst müsste man annehmen, dass er auch ein Ziel hat. Aber derjenige, der allen Dingen Maß gibt, kann nicht als maßlos bezeichnet werden, so dass alles in dem einen oder anderen Grad existieren kann. Aber auch hier kann Gott nicht als verhältnismäßig bezeichnet werden, als ob er von jemandem ein Maß erhalten hätte. Wenn wir Ihn das Höchste Maß nennen, wie wir es einst getan haben, dann müssen wir unter dem Höchsten Maß das Höchste Gut verstehen. Schließlich ist jedes Maß, sofern es ein Maß gibt, gut, weshalb alles Verhältnismäßige, Maßvolle und Konsequente lobenswert ist. Und in einem anderen Sinne verwenden wir den Begriff „Maß“, um das Ende zu bezeichnen, und wir sagen „ohne Maß“, wenn wir „ohne Ende“ meinen. Solche Dinge werden manchmal verherrlicht, etwa wenn es heißt: „Und sein Reich wird kein Ende haben“ (Lukas 1:33). Schließlich kann man sagen: „Es wird kein Maß geben“, also das Ende. Und wer nicht bis zu dem einen oder anderen Grad regiert, regiert überhaupt nicht. 23. In welchem ​​Sinne kann man über das Böse in Maß, Form und Ordnung sprechen? Folglich werden Maß, Form und Ordnung böse genannt, entweder weil sie in geringerem Maße vorhanden sind, als sie sollten, oder weil sie nicht den Dingen entsprechen, denen sie entsprechen sollten, und deshalb werden sie böse genannt, weil sie für diese Dinge ungewöhnlich und mit ihnen unvereinbar sind. Als würde man von jemandem sagen, dass er sich nicht richtig verhalten hat, weil er weniger getan hat, als er hätte tun sollen, oder etwas getan hat, was er in diesem Fall nicht hätte tun sollen, oder mehr als er hätte tun sollen, oder weil er unangemessen war. Was also schlecht gemacht wird, wird zu Recht nur deshalb verurteilt, weil es nicht im richtigen Ausmaß gemacht wurde. Ebenso kann von einer bösen Art entweder im Vergleich zu einer schöneren oder schöneren gesprochen werden, denn in der einen Natur ist die Art kleiner und in der anderen größer (nicht in der Größe, sondern in der Angemessenheit und Schönheit 48); oder weil es nicht im Einklang mit der Natur ist, in der es vorhanden ist, so dass es ihm fremd und fehl am Platz erscheint. Dies ähnelt dem Anblick eines nackten Mannes auf dem zentralen Platz, der niemanden im Badehaus in Verlegenheit bringen würde. Ebenso wird Ordnung als böse bezeichnet, wenn sie selbst in geringerem Maße vorhanden ist. Daher ist es nicht die Ordnung, sondern die Unordnung, die schlecht ist, wenn etwas in geringerem Maße geordnet ist, als es sein sollte, oder nicht so geordnet ist, wie es sein sollte. Wo es ein bestimmtes Maß, eine bestimmte Form und eine bestimmte Ordnung gibt, gibt es auch eine bestimmte Güte und eine bestimmte Natur; und wo es kein Maß, keine Form, keine Ordnung gibt, gibt es kein Gutes und keine Natur. 24. Beweise aus der Schrift für die Unveränderlichkeit Gottes Die Regel unseres Glaubens oder bestimmte durch die Vernunft entdeckte Wahrheiten müssen durch das Zeugnis der göttlichen Schriften gestützt werden, damit diejenigen, die diese Dinge aus Mangel an Nachdenken nicht verstehen können, an die göttliche Autorität glauben können 49 . Dann wird ihnen Verständnis gewährt. Und diejenigen, die vernünftig sind, die Kirchenschriften aber nur unzureichend kennen, sollten nicht davon ausgehen, dass wir es vorziehen, dies alles nach unserem eigenen Verständnis zu beurteilen, ohne diese Bücher zu studieren. So steht in den Psalmen geschrieben, dass Gott unveränderlich ist: „Du veränderst sie, und sie werden sich ändern; aber du bist derselbe, und deine Jahre werden nicht enden“ (Ps 102,27–28). Und im Buch der Weisheit heißt es über die Weisheit: „In sich selbst bleibend, erneuert sie alles“ (Weisheit 7,27). Warum sagt der Apostel Paulus auch: „dem unvergänglichen, unsichtbaren, einen ... Gott“ (siehe 1. Timotheus 1,17). Und der Apostel Jakobus sagte: „Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben und kommt herab vom Vater des Lichts, bei dem es keine Veränderung und keinen Schatten der Wende gibt“ (Jakobus 1:17). Auch die Tatsache, dass das, was von Ihm geboren wird, dasselbe ist wie Er, wird vom Sohn selbst kurz gesagt: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30). Da aber nicht der Sohn erschaffen wurde, sondern durch ihn alle Dinge erschaffen wurden, steht geschrieben: „Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott... Alle Dinge wurden durch ihn erschaffen, und ohne ihn wurde nichts erschaffen, 50 das heißt, es gibt nichts, was ohne ihn erschaffen wurde.“ 25. Die Worte des Evangeliums werden von manchen missverstanden Und es besteht keine Notwendigkeit, auf den Unsinn von Menschen zu hören, die glauben, dass das Wort „nichts“ als etwas verstanden werden sollte 51 . Darüber hinaus wollen sie aufgrund der Tatsache, dass das Wort „nichts“ am Ende des Satzes steht, alle zu solch leerem Gerede zwingen. Ihrer Meinung nach folgt aus diesem Satz, dass „nichts“ erschaffen wurde, und wenn es einmal erschaffen ist, ist es etwas 52. Sie haben aufgrund ihrer Leidenschaft für Kontroversen den Verstand verloren und verstehen nicht, dass es keinen Unterschied zwischen den Aussagen „Ohne Ihn wurde nichts geschaffen“ und „Ohne Ihn wurde nichts geschaffen“ gibt. Und selbst wenn wir diese Reihenfolge annehmen: „Ohne Ihn wurde nichts geschaffen“, können sie dennoch sagen, dass „Nichts“ etwas ist, da es geschaffen wurde. Gibt es wirklich einen Unterschied in den Ausdrücken: „Ohne ihn wurde das Haus geschaffen“ oder „Ohne ihn wurde das Haus geschaffen“, wenn damit gemeint ist, dass etwas ohne diese oder jene Person geschaffen wurde und dieses Etwas ein Haus ist? Hier heißt es also: „Ohne Ihn wurde nichts geschaffen“, denn „nichts“ ist natürlich nichts; und sofern dem Ausdruck keine falsche Bedeutung beigemessen wird, gibt es keinen Unterschied zwischen den Sätzen „ohne Ihn wurde nichts erschaffen“ oder „Ohne Ihn wurde nichts erschaffen“ oder „Nichts wurde erschaffen“. Und wer möchte mit Leuten streiten, die, wenn ich sage „kein Unterschied“, einwenden werden: „Das bedeutet, dass es einen Unterschied gibt, denn „nein“ ist „einige“? Diejenigen mit gesundem Menschenverstand erkennen ganz klar, dass ich, als ich sagte „es gibt keinen Unterschied“, dasselbe meinte wie „kein Unterschied“. Wenn jedoch die Frage „Was haben Sie gemacht?“ beantwortet wird. Wenn jemand mit „nichts“ antwortet, muss er einen Fehler finden: „Wenn nichts, dann hast du etwas getan, denn nichts selbst ist etwas.“ Und sie wissen, dass der Herr selbst dieses Wort ans Ende des Satzes gesetzt hat: „und nichts im Verborgenen geredet hat“ (Johannes 18,20). Deshalb lasst sie lesen und schweigen. 26. Die erschaffene Existenz wird aus dem Nichts erschaffen Gott erschuf alles außer dem, der mit seinem Wort aus sich selbst geboren wurde, nicht aus bereits existierendem Material 54, sondern aus etwas völlig Nichtexistierendem, das heißt aus dem Nichts, nach den Worten des Apostels: „Dinge, die nicht existieren, so nennen, als ob sie existieren“ (siehe Röm 4,17). Und noch deutlicher steht es im Buch der Makkabäer: „Ich bitte dich, mein Kind, sieh dir den Himmel und die Erde an, und wenn du alles siehst, was darin ist, erkenne, dass Gott alles aus dem Nichts erschaffen hat“ (2 Makkabäer 7,28). Und was im Psalm geschrieben steht: „Er redete, und sie wurden“ (Ps 149,5). Es ist offensichtlich, dass er diese Dinge nicht aus sich selbst hervorgebracht hat, sondern sie durch Wort und Befehl geschaffen hat. Und was nicht aus sich selbst ist, ist natürlich aus dem Nichts. Denn es gab nichts, woraus Er erschaffen konnte. Warum sagt der Apostel ganz klar: „Denn alles ist von ihm, durch ihn und für ihn“ (Röm. 11,36) 55. 27. Es ist notwendig, zwischen „von Gott“ und „von Gott“ zu unterscheiden. Allerdings bedeutet „von Ihm“ nicht dasselbe wie „von Ihm“ 56 . Das, was von Ihm ist, kann „von Ihm“ gesagt werden, aber nicht alles, was „von Ihm“ ist, kann im eigentlichen Sinne „von Ihm“ gesagt werden. Himmel und Erde sind von Ihm, seit Er sie erschaffen hat. Aber nicht von Ihm, denn nicht von Seiner Substanz. Genau wie ein Mann, wenn er einen Sohn zur Welt bringt und ein Haus baut, dann sind sowohl der Sohn als auch das Haus von ihm, aber der Sohn ist von ihm, und das Haus ist aus Erde und Holz. Und das ist so, weil der Mensch als Mensch nichts aus dem Nichts erschaffen kann, sondern Gott, von dem alle Dinge sind, in dem alle Dinge sind, in dem alle Dinge sind, braucht keine Materie, die nicht von ihm geschaffen wurde, um seiner eigenen Allmacht zu helfen. 28. Sünden kommen nicht von Gott, sondern vom Willen des Sünders Wenn wir hören „Alle Dinge sind von Ihm, durch Ihn und für Ihn“, dann müssen wir unter „alles“ alle Naturen verstehen, die auf natürliche Weise existieren 57 . Schließlich kommen Sünden, die der Natur schaden und sie nicht bewahren, nicht von Ihm. Diese Sünden stammen aus dem Willen derer, die sündigen 58. Dies wird auf verschiedene Weise durch die Heilige Schrift bestätigt, insbesondere an der Stelle, an der der Apostel sagt: „Glaubst du wirklich, o Mensch, dass du dem Gericht Gottes entgehen wirst, indem du diejenigen verurteilst, die solche Dinge tun, und selbst dasselbe tust? Oder vernachlässigst du den Reichtum der Güte, Sanftmut und Langmut Gottes, ohne zu erkennen, dass Gottes Güte dich zur Reue führt? Aber wegen deiner.“ Hartnäckigkeit und unbußfertiges Herz, du sammelst Zorn für dich selbst am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes, der jedem nach seinen Taten vergelten wird“ (Röm 2,3-6). 29. Gott lässt sich nicht durch unsere Sünden beflecken Und obwohl die Gesamtheit der von Gott geschaffenen Dinge in Ihm bleibt, wird Er nicht von Sündern entweiht, von denen gesagt wird: Die Weisheit berührt in ihrer Reinheit alles, und nichts Unreines bedroht sie (vgl. Weisheit 7,24.25). 59. Wir müssen glauben, dass Gott sowohl unveränderlich als auch unvergänglich und unzerstörbar ist. 30. Selbst das kleinste irdische Gut kommt von Gott Und dass Gott tatsächlich auch die unbedeutendsten Güter, also irdische und sterbliche Güter, geschaffen hat, sehen wir aus anderen Worten des Apostels, in denen er über die Glieder unseres Leibes spricht: „Wenn also ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit ihm; wenn ein Glied verherrlicht wird, freuen sich alle Glieder mit ihm“, fügt er hinzu: „Gott ordnete die Glieder, jedes einzelne in der Zusammensetzung des Leibes, so, wie es ihm gefiel.“ Und noch einmal: „Gott aber hat den Körper proportioniert und den weniger Vollkommenen mehr Aufmerksamkeit geschenkt, sodass es keine Spaltung im Körper gäbe, sondern dass alle Glieder gleichermaßen füreinander sorgen würden“ (1 Kor 12,26.18.24.25). Was der Apostel jedoch an Maß, Form und Ordnung der Körperglieder lobt, findet sich im Fleisch aller lebenden Geschöpfe, der größten und kleinsten, da alles Fleisch als irdisches Gut und daher als geringer bewertet wird. 31. Gott bestraft und vergibt Da es außerdem um die Frage göttlicher und nicht menschlicher Urteilskraft geht, welche und wie strenge Strafe die Sünde dieser oder jener Person verdient, steht geschrieben: „Oh, die Tiefe des Reichtums und die Weisheit und Erkenntnis Gottes! Wie unverständlich sind seine Schicksale und unerforschlich seine Wege!“ (Römer 11:33). Durch die Güte Gottes wird denen, die sich bekehren, Vergebung der Sünden gewährt. Daher zeigt die Tatsache, dass Christus gesandt wurde, dass er nicht in seiner eigenen Natur als Gott, sondern in unserer Natur, die er von seiner Frau erhalten hat, für uns gestorben ist. Der Apostel lässt diese Güte Gottes für uns und seine Liebe ahnen: „Gott aber beweist seine Liebe zu uns dadurch, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren. Umso mehr werden wir jetzt, nachdem wir durch sein Blut gerechtfertigt wurden, von ihm vor dem Zorn gerettet werden. Denn wenn wir, als wir Feinde waren, durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt wurden, umso mehr werden wir, nachdem wir versöhnt waren, durch sein Leben gerettet“ (Röm 5:8-10). Wenn diejenigen, die gesündigt haben, die gebührende Strafe erhalten, gibt es bei Gott keine Ungerechtigkeit, weshalb der Apostel sagt: „Was sollen wir sagen? Wird Gott nicht ungerecht sein, wenn er seinen Zorn zum Ausdruck bringt?“ (Römer 3:5). Und an einer Stelle erinnerte der Apostel kurz daran, dass sowohl Güte als auch Strenge von Gott kommen: „So seht ihr die Güte und Strenge Gottes: Strenge gegenüber denen, die gefallen sind, aber Güte gegen euch, wenn ihr in der Güte Gottes bleibt“ (Röm 11,22). 32. Sogar die Macht, Schaden anzurichten, ist von Gott gegeben Und über die Tatsache, dass Gott sogar Macht denen gibt, die Schaden anrichten 60, sagt die Weisheit: „Durch mich regieren Könige, und Herrscher legitimieren die Gerechtigkeit“ (Sprüche 8,15). Ebenso sagt der Apostel: „Es gibt keine Autorität außer von Gott“ (Röm 13,1). Dass es einen Grund dafür gibt, steht im Buch Hiob: „Der einen Heuchler zum König macht wegen der Hartnäckigkeit des Volkes“ (siehe Hiob 34:30) 61. Und Gott sagte über das Volk Israel: „Ich habe euch einen König gegeben in meinem Zorn“ (Hosea 13:11). Und Gottes Augen sind gerecht, wenn die Bösen die Macht annehmen, Schaden anzurichten, um die Geduld der Guten auf die Probe zu stellen und die Bösen zu bestrafen. So wurde Hiob durch die dem Teufel gegebene Macht auf die Probe gestellt, damit seine Gerechtigkeit offenbart werden konnte (Hiob 1–2); und Petrus wurde geprüft, damit er nicht anmaßend war (Matthäus 26:31–35); (Matthäus 26:69–75), und Paulus wurde geschlagen, damit er nicht „eingebildet“ würde (2 Kor 12:7), und Judas wurde dazu verflucht, sich zu erhängen (Matthäus 27:5). Wenn dies also durch die Macht geschah, die Gott dem Teufel gegeben hatte, dann können wir sagen, dass Gott selbst dies alles gerecht getan hat. Am Ende wird den Bösen, die weiterhin mit der Verderbtheit des Teufels sympathisieren, gesagt: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das dem Teufel und seinen Engeln bereitet ist“ (Matthäus 25,41). Dann wird der Teufel nicht für gerechte Taten bestraft, die er mit göttlicher Erlaubnis begangen hat, sondern für den ungerechten Wunsch, Schaden zuzufügen, der ihm selbst gehörte. 33. Engel sind nicht von Gott böse, sondern von der Sünde Und da auch die bösen Engel nicht von Gott böse geschaffen wurden, sondern durch die Sünde böse wurden, sagt Petrus in seinem Brief: „Denn wenn Gott die Engel, die gesündigt hatten, nicht verschonte, sondern sie mit Ketten höllischer Finsternis band, übergab er sie dem Gericht zur Strafe“ (2. Petrus 2,4). Danach zeigt Petrus, dass auf sie noch die Strafe des Jüngsten Gerichts zukommen wird, von dem der Herr spricht: „Geht von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist.“ Ja, diesen Unterweltplatz haben sie bereits als Strafe erhalten – die untere dunkle Luft 63, eine Art Gefängnis. Obwohl diese Luft Himmel genannt wird, handelt es sich nicht um den Sternenhimmel, sondern um den unteren. Seine düsteren Dämpfe verdichten sich zu Wolken, Vögel fliegen dorthin, weshalb diese Luft bewölkter Himmel und die Vögel himmlisch genannt werden. Deshalb nennt der Apostel Paulus diese bösen Engel – wir kämpfen mit diesen neidischen Menschen mit einem gerechten Leben – Geister der Bosheit in den Höhen (siehe Eph 6,12). Und damit die höchsten Himmel nicht unter diesem Himmel verstanden werden, sagt er an anderer Stelle: „Nach dem Fürsten der Macht der Luft, dem Geist, der jetzt in den Kindern des Ungehorsams am Werk ist“ (Eph 2,2). 34. Sünde ist nicht der Wunsch nach einer bösen Natur, sondern die Aufgabe des Besseren Ebenso ist Sünde oder Ungerechtigkeit nicht das Verlangen nach bösen Naturen, sondern die Aufgabe des Besseren. Deshalb finden wir in der Heiligen Schrift die folgenden Worte: „Jede Schöpfung Gottes ist gut“ (1. Timotheus 4,4), was bedeutet, dass auch jeder Baum, den Gott im Paradies gepflanzt hat, gut ist. Folglich strebte der Mensch nicht nach einer bösen Natur, als er den verbotenen Baum berührte, sondern indem er das Bessere vernachlässigte, beging er eine böse Tat. Da der Schöpfer besser ist als alles, was er geschaffen hat, hätte sein Gebot nicht aufgegeben werden dürfen – die verbotenen, wenn auch guten Früchte nicht anzurühren. Durch den Verzicht auf das Beste entstand der Wunsch nach dem Wohl der geschaffenen Natur, die der Mensch entgegen dem Befehl des Schöpfers berührte. Gott hat im Paradies keinen bösen Baum gepflanzt. Aber er selbst, der es verbot, die Frucht anzufassen, war besser als diese Frucht. 35. Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse war nicht böse, aber der Mensch musste Gott gehorchen Mit dem Verbot wollte Gott zeigen, dass die Natur der vernünftigen Seele nicht in ihrer eigenen Macht, sondern in der Unterordnung unter Gott liegen sollte und dass sie die Ordnung ihrer eigenen Erlösung durch Gehorsam aufrechterhalten muss. Deshalb nannte er den Baum, den er nicht berühren durfte, „den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ (siehe Gen 2,9). Denn nachdem er die Frucht entgegen dem Verbot berührt hatte, erlebte er die Strafe der Sünde und lernte so den Unterschied zwischen dem Guten des Gehorsams und dem Bösen des Ungehorsams. 36. Das Böse liegt nicht in der geschaffenen Natur, sondern im Missbrauch dieser Natur Wer ist so dumm anzunehmen, dass Gottes Schöpfung, insbesondere die im Paradies gepflanzten, tadelnswert sind? Selbst Dornen und Dornen, die durch den richterlichen Willen Gottes von der Erde hervorgebracht wurden, um den Sünder zu zermürben, unterliegen keiner Tadel. Schließlich haben auch diese Pflanzen ihr eigenes Maß, ihre eigene Form und Ordnung, die jeder bei näherer Betrachtung als lobenswert empfinden wird. Diese Dornen und Dornen sind böse für jene Naturen, die wegen der Sünde gezähmt werden müssen. Sünde ist also, wie ich bereits gesagt habe, nicht das Verlangen nach einer bösen Natur, sondern die Vernachlässigung des Besten. Und es ist die Tat selbst, die böse ist, und nicht die Natur, die der Sünder missbraucht. Das Böse ist also ein schlechter Gebrauch des Guten. Der Apostel verurteilt diejenigen, die „dem Geschöpf dienten statt dem Schöpfer“ (Römer 1,25) 64, als durch das göttliche Gericht verdammt. Er verurteilt nicht das Geschöpf (das wäre unfair gegenüber dem Schöpfer), sondern diejenigen, die das Beste vernachlässigt und den Nutzen schlecht genutzt haben. 37. Gott nutzt das Böse der Sünder zum Guten Wenn also alle Naturen ihr eigenes Maß, ihre eigene Form und Ordnung einhielten, gäbe es kein Übel. Und wenn jemand diese Vorteile schlecht nutzt, wird er den Willen Gottes trotzdem nicht aufheben – Gott weiß, wie man die Ungerechten gerecht ordnet. Wenn sie also selbst durch die Verdorbenheit ihres Willens die Güter schlecht genutzt haben, nutzt Er durch die Gerechtigkeit Seiner Macht ihr Böses zum Guten und bestimmt 65 diejenigen zur Strafe, die sich pervers zur Sünde entschlossen haben 67 67 . 38. Das ewige Feuer, das Sünder quält, ist nicht böse Und selbst das ewige Feuer, das dazu bestimmt ist, die Ungerechten zu quälen, ist nicht böser Natur, da es ein Maß, eine Form und eine Ordnung hat, die durch kein Laster verzerrt wird. Und die Strafe ist für die Verdammten böse und gebührt ihnen für ihre Sünden. Und das Licht des ewigen Feuers, das die kranken Augen quält, ist keine böse Natur. 39. Das Feuer wird ewig genannt, weil es kein Ende hat; seine Ewigkeit ist nicht göttlich Es stimmt, Feuer ist nicht so ewig wie Gott – es hat vielleicht kein Ende, aber einen Anfang, und Gott ist anfangslos. Obwohl es endlos zur Bestrafung von Sündern eingesetzt werden kann, ist es jedoch von veränderlicher Natur. Und wahre Ewigkeit ist wahre Unsterblichkeit, also die höchste Unveränderlichkeit, die nur der absolut unveränderliche Gott besitzt. Schließlich ist es eine Sache, sich nicht zu ändern, die Möglichkeit zu haben, sich zu ändern, und eine andere Sache ist die völlige Unmöglichkeit, sich zu ändern. Und man kann über einen Menschen sagen, dass er gut ist, aber nicht wie Gott, von dem es heißt: „Niemand ist gut außer Gott allein“ (Markus 10,18). Und die Seele wird unsterblich genannt, aber nicht auf die gleiche Weise wie Gott unsterblich ist, von dem gesagt wird: „Er allein hat Unsterblichkeit“ (1. Timotheus 6,16). Und ein Mensch kann weise genannt werden, aber nicht wie Gott, von dem es heißt: „dem allein weisen Gott“ (Röm 14,26). Ebenso wird Feuer ewig genannt, aber seine Ewigkeit ist nicht göttlich. Nur die Unsterblichkeit Gottes ist wahre Ewigkeit. 40. Gott kann kein Schaden zugefügt werden; Der geschaffenen Natur kann nur durch Gottes gerechten Ratschluss Schaden zugefügt werden Dies ist der katholische Glaube, die gesunde Lehre und die offensichtliche Wahrheit im Verständnis derjenigen, die verstehen. Aus dieser Lehre folgt, dass niemand der Natur Gottes schaden kann und dass die Natur Gottes niemandem ungerechtfertigt schadet und es nicht duldet, dass jemandem ungestraft Schaden zugefügt wird 68 . „Wer Unrecht tut“, sagt der Apostel, „der wird empfangen gemäß seiner Missetat; er ist nicht parteiisch“ (Kol 3,25). 41. Wie viel Gutes schreiben die Manichäer der Natur des Bösen zu, und wie viel Böses schreibt sie der Natur des Guten zu Hätten die Manichäer, nachdem sie den zerstörerischen Eifer zur Verteidigung ihres eigenen Irrtums zurückgewiesen hatten, das oben Genannte mit Gottesfurcht beurteilen wollen, hätten sie nicht auf die schändlichste Weise gelästert und an die Existenz zweier Naturen geglaubt: einer guten, die Gott genannt wird, und einer bösen, die nicht von Gott geschaffen wurde. Sie sind so irreführend, wahnsinnig, sagen wir mehr – verrückt, dass sie nicht bemerken, wie sie selbst der sogenannten Natur des höchsten Übels große Vorteile verleihen: Leben, Macht, Sicherheit, Gedächtnis, Vernunft, Mäßigung, Stärke, Fülle, Gefühl, Licht, Vergnügen, Größe, Übereinstimmung der Komponenten, Frieden, Maß, Aussehen, Ordnung. Und das sogenannte Höchste Gut ist mit großem Übel ausgestattet: Tod, Krankheit, Bewusstlosigkeit, Dummheit, Unordnung, Impotenz, Not, Rücksichtslosigkeit, Blindheit, Schmerz, Verderbtheit, Obszönität, Krieg, Maßlosigkeit, Hässlichkeit, Wechselfall. Schließlich sagen sie, dass die Fürsten der Dunkelheit Leben in ihrer Natur hatten und in ihrem Königreich gesund waren, ein Gedächtnis und Gedanken hatten. Die Manichäer sagen auch, dass ein gewisser Fürst der Finsternis zur Versammlung gesprochen habe. Aber er könnte nicht sprechen und gehört werden, wenn sie kein Gedächtnis und kein Verständnis hätten. Aus dem, was die Manichäer über die Fürsten der Finsternis sagten, folgt auch, dass sie die richtige Struktur von Seele und Körper hatten, ihr Königreich mit autokratischer Macht regierten, über die notwendigen Gliedmaßen und Fruchtbarkeit verfügten, einander spürten und neben ihnen – Licht 70 – Augen hatten, mit denen sie Licht in der Ferne sahen (und ihre Augen konnten bei völliger Abwesenheit von Licht kein Licht sehen, weshalb sie Augen 71 genannt werden). Es stellte sich heraus, dass sie ihre Wollust äußerst genossen und durch die Größe ihrer eigenen Mitglieder und den Ort eingeschränkt waren. Und wenn es im Reich der Finsternis nicht etwas Schönes gäbe, könnten die Fürsten der Finsternis ihre Frauen nicht lieben und die Konformität ihrer Mitglieder würde nicht gewahrt bleiben. Ohne dies hätte alles, worüber die Manichäer so wahnsinnig reden, nicht passieren können. Wenn es dort nicht Frieden gegeben hätte, hätten sie ihrem Prinzen nicht gehorcht. Wenn es keine Mäßigung gäbe, könnten sie nur unersättlich essen, trinken, toben und so weiter. Und selbst in diesem Fall muss es ein Maß in ihnen gegeben haben, aufgrund dessen sie auf ihre Formen beschränkt waren. Die Manichäer bestehen darauf, dass alles so war. Das bedeutet, dass sie das angemessene Maß, das allen Handlungen der Fürsten der Finsternis innewohnt, nicht leugnen können. Und ohne die Aussicht könnten dort keine natürlichen Qualitäten existieren. Wenn es dort keine Ordnung gäbe, könnten einige nicht dominieren und andere gehorchen; sie könnten in ihren ursprünglichen Prinzipien nicht harmonisch existieren 72; und im Allgemeinen konnten sie ihre Mitglieder nicht richtig positioniert haben, und alles, was sich die Manichäer als vergeblich vorgestellt hatten, konnte nicht geschehen sein. Manichäer sagen, dass die Natur Gottes nicht stirbt. Was also, so ihr leeres Gerede, erweckt Christus zum Leben? Wenn sie nicht krank ist, was heilt Christus dann? Wenn es nicht die Natur Gottes ist, zu vergessen, an wen erinnert Christus dann? Wenn Unvernunft ihr nicht eigen ist, wen lehrt Christus dann? Wenn sie nicht verärgert ist, was stellt Christus dann wieder her? Wenn sie weder erobert noch gefangen ist, was befreit Christus dann? Wenn er das Bedürfnis nicht verspürt, wem hilft er dann? Wenn Sie Ihre Besinnung nicht verloren haben, was bringt Sie dann wieder zur Besinnung? Was erleuchtet Er, wenn sie nicht geblendet ist? Wenn sie nicht krank ist, wem gibt Er Schwäche? Wenn sie gerecht ist, was korrigiert er dann mit seinen Anweisungen? Wenn sie nicht in Unehre ist, was reinigt Er dann? Wem verspricht sie Frieden, wenn sie nicht kämpft? Wem gebührt die rechtliche Maßnahme, wenn sie abstinent ist? Was verwandelt Er, wenn sie nicht entstellt ist? Wenn es nicht pervertiert ist, was korrigiert Er dann? Nach Ansicht der Manichäer bezieht sich tatsächlich alles, was Christus erreicht hat, nicht auf die Schöpfung Gottes, die durch die Sünde des freien Willens pervertiert wurde, sondern auf die Natur und das Wesen Gottes selbst, das heißt auf das, was Gott selbst ist. 42. Blasphemie der Manichäer bezüglich der Natur Gottes Womit ist diese Blasphemie vergleichbar? Mit nichts! Vielleicht nur mit den Wahnvorstellungen anderer perverser Sekten. Wenn man es als solches betrachtet (worüber wir noch nicht gesprochen haben), wird sich herausstellen, dass es die Natur Gottes auf die schlimmste und abscheulichste Weise lästert. Schließlich sagen die Manichäer, dass einige Seelen (angeblich aus dem Wesen Gottes bestehend und von absolut gleicher Natur) nicht willkürlich sündigten, sondern von einem Stamm dunkler Mächte erobert und unterdrückt wurden. Dieser Stamm der Manichäer wird die Natur des Bösen genannt. Die unterdrückten Seelen stiegen herab, nicht aus freien Stücken, sondern auf Befehl des Vaters, wurden von einem Stamm dunkler Mächte besiegt und für immer in der schrecklichen Sphäre der Dunkelheit eingesperrt. Nach ihrem sakrilegischen Unsinn stellt sich heraus, dass Gott sich in einem Teil vom größten Übel befreit hat, und in dem anderen Teil, den er nicht vom Feind befreien konnte, verfluchte er sich selbst. Und er triumphierte von oben über sie wie über einen besiegten Feind. Oh, es ist eine kriminelle und unglaubliche Kühnheit, so zu glauben, so zu sprechen, so über Gott zu lehren. Sie verteidigen ihre Lehren und stürzen sich gleichzeitig blind auf das Schlimmste und sagen, dass die Natur Gottes durch die Vermischung mit der bösen Natur großes Übel erlitten hat – schließlich konnte und kann die Natur Gottes sich selbst kein Böses zufügen. Liegt die Würde der unvergänglichen Natur nur darin, dass sie sich selbst keinen Schaden zufügen kann, und nicht darin, dass sie keinen Schaden erleiden kann? Wenn schließlich die Natur der Dunkelheit der Natur Gottes schadete und die Natur Gottes der Natur der Dunkelheit dasselbe zufügte, können wir von zwei bösen Naturen sprechen, die sich gegenseitig Schaden zufügten. In diesem Fall wird der Stamm der dunklen Mächte die besten Absichten haben, weil sie unwissentlich Schaden angerichtet haben. Schließlich wollte es tatsächlich keinen Schaden anrichten, sondern nur das Wohl Gottes genießen. Und Gott wollte den Stamm der dunklen Mächte vernichten. Mani vergisst, was zuvor gesagt wurde – „seine herrlichsten Königreiche wurden auf der hellen und gesegneten Erde gegründet, so dass sie von niemandem bewegt oder erschüttert werden konnten“ – und ist in seiner zerstörerischen Botschaft „Essentielle“ eindeutig wahnhaft: „Aber der Vater des gesegnetsten Lichts wusste, dass ein großer Fall und eine große Zerstörung aus der Dunkelheit kommen würden und dass ein Stamm dunkler Mächte seine heiligen Welten bedrohen würde, wenn er nicht eine glorreiche und mächtige Gottheit gegen ihn senden würde. Mit der Hilfe dieser Gottheit.“ Er wird in der Lage sein, die Prinzipien der Dunkelheit gleichzeitig zu besiegen und zu zerstören, und wenn sie zerstört sind, werden die Bewohner des Lichts ewigen Frieden genießen.“ Daher hatte der Vater Angst vor dem drohenden Untergang und der Zerstörung seiner Welten. Hier stellt sich heraus, dass sie „auf einer leuchtenden und glückseligen Erde gegründet wurden, so dass sie von niemandem bewegt oder erschüttert werden konnten“! Aus Angst wollte er dem Nachbarstamm schaden, versuchte ihn zu zerstören und zu vernichten, damit die Bewohner des Lichts ewigen Frieden genießen konnten. Warum fügte er nicht „und mit ewigen Fesseln“ hinzu? Waren die Seelen, die von Ihm für immer in die Sphäre der Dunkelheit gebunden waren, nicht Bewohner des Lichts, von denen Er deutlich sagt, dass sie aufgrund ihrer eigenen, ursprünglich hellen Natur einen Fehler machen mussten? Und ohne es zu wollen, muss Mani zugeben, dass sie aus freiem Willen gesündigt haben, obwohl er die Sünde nur auf die Notwendigkeit der entgegengesetzten Natur zurückführen will. Er gerät ständig in Verwirrung und sucht, als wäre er selbst bereits in einer von ihm erfundenen Sphäre der Dunkelheit gefangen, nach einem Ausweg und findet ihn nicht. Aber er soll den betrogenen und bedauernswerten Menschen sagen, was er will, von denen er viel mehr verehrt wird als Christus. Für einen solchen Preis kann er ihnen solche wortreichen und blasphemischen Erfindungen verkaufen. Lass ihn sagen, was er will, lass ihn in der Sphäre, wie in einer Art Gefängnis, einen Stamm dunkler Mächte einsperren und außen die Natur des Lichts anbringen, der er ewigen Frieden nach der Vernichtung des Feindes versprach. Siehe, die Strafe für das Licht ist größer als für die Dunkelheit, die Strafe für die göttliche Natur ist größer als für die entgegengesetzte Natur. Aber obwohl die göttliche Natur in der Dunkelheit liegt, liegt es in ihrer Natur, in der Dunkelheit zu leben, und Seelen, die von Natur aus mit Gott identisch sind, können seiner Meinung nach nicht in friedliche Königreiche aufgenommen werden. Sie werden vom Leben und der Freiheit des Heiligen Lichts ausgeschlossen und in die gleiche schreckliche Sphäre genagelt. Denn er sagt: „Diese Seelen, die an dem festhalten, was sie liebten, werden in derselben Sphäre der Dunkelheit zurückgelassen. Sie haben sich dies durch ihre eigenen Werke zugefügt.“ Nun ja, das ist natürlich keine Entscheidung aus freiem Willen! Sie sehen, wie der Manichäer in seinem Wahnsinn nicht weiß, was er sagt, und im Widerspruch zu sich selbst einen Krieg führt, der schrecklicher gegen sich selbst ist als gegen den Gott selbst, der zum Stamm der dunklen Mächte gehört. Wenn folglich die Seelen des Lichts dafür verurteilt werden, die Dunkelheit zu lieben, wird der Stamm der dunklen Mächte zu Unrecht verurteilt – schließlich liebten sie das Licht. Aber es liebte das Licht wirklich und hatte nicht die Zerstörung des Lichts zum Ziel, sondern seine Besitznahme, wenn auch mit Gewalt; Die Natur des Lichts wollte die Dunkelheit im Krieg zerstören. Folglich liebte das Licht die Dunkelheit, als es besiegt wurde. Wählen Sie: Das Licht liebte die Dunkelheit entweder aus Notwendigkeit oder wurde durch den freien Willen verführt. Wenn nötig, warum wurde 75 verurteilt? Wenn frei, warum erwies sich dann die Natur Gottes als so bösartig? Wenn die Natur Gottes gezwungen war, die Dunkelheit zu lieben, dann siegte sie nicht, sondern wurde überwunden. Wenn sie die Dunkelheit frei liebte, warum zögern diese Unglücklichen dann, den Willen zur Sünde der Natur zuzuschreiben, die von Gott aus dem Nichts erschaffen wurde? Sie haben wahrscheinlich Angst, dass in diesem Fall der Wille zur Sünde dem von ihm erzeugten Licht zugeschrieben werden muss. 43. Manichäer schreiben der Natur Gottes großes Übel zu, noch bevor sie sich mit dem Bösen vermischen Nach den verrückten Erfindungen, denen sie vertrauten, war die Ursache des großen Übels die Vermischung mit dem Bösen. 76. Wir werden zeigen, dass großes Übel in der sogenannten Natur des Lichts vor jeglicher Verwirrung vorhanden war. Was kann man diesen Gotteslästerungen noch hinzufügen? Schließlich gab es bereits vor Kriegsbeginn eine schwierige und unvermeidliche Kriegsnotwendigkeit – das ist wirklich ein großes Übel, das vor der Vermischung von Gut und Böse existierte. Lassen Sie sich sagen, woher es kommt, denn damals gab es noch keine Mischung. Aber wenn es keinen Bedarf gab, gab es einen freien Willen. Woher kommt dann solch ein großes Übel – Gott selbst wollte seiner eigenen Natur schaden? Der Feind konnte der Natur Gottes nichts anhaben, und Er selbst schickte sie gnadenlos in Verwirrung, schändliche Reinigung und ungerechtfertigte Verdammung. Dies ist das Übel des destruktiven, sündigen und monströsen Willens, das entstand, bevor es mit dem Übel der entgegengesetzten Natur vermischt wurde. Oder wusste Gott vielleicht nicht, dass seine Mitglieder die Dunkelheit lieben und dem heiligen Licht feindlich gegenüberstehen würden (wie Mani sagt), also nicht nur ihrem eigenen Gott, sondern auch dem Vater, von dem sie geboren wurden? Wo hat Gott ein so großes Übel der Unwissenheit, bis es mit dem Bösen der entgegengesetzten Natur vermischt wird? Nehmen wir an, Gott wusste, dass das alles passieren würde. Auch wenn er nicht über die künftige Befleckung und den Fluch seiner eigenen Natur trauerte, war in ihm immer eine Rücksichtslosigkeit vorhanden. Wenn er traurig war, war er immer unglücklich. Warum ist Ihrem „höchsten Gut“ so großes Übel widerfahren, bevor es sich mit Ihrem „höchsten Übel“ vermischt hat? Und wenn selbst der kleinste Teil der Natur, der im ewigen Gefängnis der Dunkelheit gefangen ist, nicht im Voraus wüsste, was ihn erwartet, gäbe es in der Natur Gottes zweifellos ewige Unwissenheit und, wenn sie es wüsste, ewiges Unglück. Woher kommt dieses Böse, das auftauchte, bevor es sich mit dem Bösen des anderen Stammes vermischte? Oder freute sich dieses Naturteilchen vielleicht aus großer Liebe darüber, dass dank der Tatsache, dass es bestraft wurde, den anderen Bewohnern der Welt ewiger Frieden bereitet wurde? Möge jeder ein Anathema aussprechen, da über die Natur Gottes Unzulässiges gesagt wird. Wenn Mani zugegeben hätte, dass die Natur Gottes nicht feindlich gegenüber dem Licht ist, dann könnte der Wunsch (natürlich nicht der göttlichen Natur, sondern einer Person), für sein Heimatland alles Böse zu ertragen, lobenswert sein. Allerdings kann dieses Übel natürlich nur vorübergehend und nicht ewig sein. Und sie sprechen von der ewigen Verankerung in der Sphäre der Dunkelheit, und zwar nicht von etwas Geschaffenem, sondern von der Natur Gottes. Und wenn sich die Natur Gottes darüber freuen würde, dass sie die Dunkelheit liebt und dem heiligen Licht feindlich gegenübersteht, wäre das die bösartigste, die abscheulichste und unaussprechlich blasphemischste Freude. Woher kommt solch ein monströses und kriminelles Übel, bevor es sich mit dem Übel des anderen Stammes vermischt? Wer kann solch einen bösen und perversen Wahnsinn ertragen – solch große Güter dem höchsten Übel und dem Höchsten Gut, das heißt Gott, solch ein großes Übel zuzuschreiben? 44. Die bösen Erfindungen der Manichäer über Gott Die Manichäer sagen, dass ein Teil der Natur Gottes überall vermischt ist: im Himmel, auf der Erde, in allen trockenen und nassen Körpern, in allem Fleisch, in allen Samen von Bäumen, Kräutern, Menschen, Tieren. Wir bekräftigen, dass die Natur Gottes durch die Macht des Göttlichen in allen Dingen gegenwärtig ist, ohne jede Verbindung, makellos und unvergänglich für die Ordnung und Regierung der Welt, während die Manichäer glauben, dass sie an die Dinge gebunden, unterdrückt und befleckt ist. Die Manichäer sagen, dass es nicht nur durch die Rotation von Sonne, Mond und Lichtkräften, sondern auch durch ihre eigenen Auserwählten gelöst, befreit und gereinigt wird 77 . Es ist schrecklich zu sagen, zu welchen sakrilegischen und unglaublichen Abscheulichkeiten die schlimmste Täuschung sie neigt, wenn nicht sogar zwingt. Sie sagen, dass sich die Kräfte des Lichts in schöne Männer verwandeln und gegen Frauen aus dem Stamm der dunklen Mächte antreten. Und umgekehrt verwandeln sich dieselben Kräfte des Lichts in schöne Frauen und stellen sich Männern aus dem Stamm der dunklen Mächte entgegen. Sie tun dies, um mit ihrer Schönheit abscheuliche Lust bei den Fürsten der Dunkelheit zu wecken. Diese Lust der entspannten Glieder setzt die in ihnen enthaltene lebensspendende Substanz frei, also die Natur Gottes, die nach Ansicht der Manichäer in Körpern enthalten ist. Die Natur Gottes wird befreit, abgelehnt, flieht und wird, nachdem sie empfangen oder gereinigt wurde, befreit. Das ist es, was diese unglücklichen Menschen lesen, sagen, hören und glauben. Darüber heißt es im siebten Buch ihrer „Schätze“ 78 (wie sie das Buch Mani nennen, in dem diese Gotteslästerungen dargelegt werden): „Dann gibt dieser gesegnete Vater, der helle Schiffe 79 als Zufluchtsorte und Wohnorte unterschiedlicher Größe hat, 80 dank seiner angeborenen Barmherzigkeit Hilfe, um seine lebensspendende Substanz zu entfernen und.“ Befreie es von bösen Fesseln, Unterdrückung und Qual. Um dies zu erreichen, verändert er auf seinen unsichtbaren Befehl das Erscheinungsbild seiner eigenen Kräfte, die im schönsten Schiff enthalten sind, und lässt sie im Gegensatz zu den Kräften erscheinen, die sich in verschiedenen Teilen des Himmels befinden 82. Da seine Kräfte sowohl das männliche als auch das weibliche Geschlecht umfassen, befiehlt er ihnen, den gegnerischen Kräften sowohl in der Gestalt bartloser Jünglinge 83 – vor Frauen feindseliger Art, als auch in Gestalt schöner Jungfrauen – vor Männern feindseliger Art – zu erscheinen. Er weiß, dass diese feindlichen Kräfte aufgrund der ihnen innewohnenden tödlichen und kriminellen Lust leicht mitgerissen, von den schönen Formen, die ihnen erscheinen, eingefangen und so freigelassen werden können. Wisse also, dass unser Vater selbst und seine Kräfte, die er notwendigerweise in das makellose Ebenbild junger Männer und Jungfrauen verwandelt, eins sind. Und Er benutzt sie als seine eigenen Waffen und erfüllt durch sie seinen Willen. Und die Schiffe sind voll von diesen göttlichen Kräften, die sich wie Liebende gegen die höllische Rasse präsentieren und mit Beharrlichkeit und Zuneigung ihre Pläne sofort verwirklichen. Deshalb erscheinen die gleichen heiligen Kräfte, wenn es notwendig ist, den Menschen zu erscheinen, sofort in der Gestalt der schönsten Jungfrauen. Und umgekehrt, wenn es notwendig ist, sich Frauen zu nähern und das Bild der Jungfrauen beiseite zu legen, zeigen sie das Bild bartloser Jugendlicher. Beim Anblick dieses schönen Bildes nehmen die Leidenschaft und die Lust der Frauen zu, und so wird die Kette ihrer schlimmsten Gedanken geschwächt, und die lebendige Seele, die in ihren Gliedern gefangen ist, wird befreit, flieht und vermischt sich mit ihrer reinsten Luft. Dann steigen völlig gereinigte Seelen zu den Lichtschiffen auf, vorbereitet für die Bewegung und den Transport in ihre Heimat. Und das, was noch die entgegengesetzte Art der Befleckung trägt, sinkt Stück für Stück in einem stürmischen und feurigen Strom herab, vermischt sich mit Bäumen, mit anderen Pflanzen, mit allen Samen und wird in verschiedenen Farben bemalt 84. So wie aus dem großen und hellsten Schiff den im Himmel lebenden Kräften, die von Natur aus feurig sind, die Bilder von jungen Männern und Jungfrauen erscheinen und beim Anblick ihrer Schönheit ein Teil des Lebens in den Mitgliedern dieser Kräfte, befreit, durch feurige Ströme auf die Erde herabgebracht wird, so erscheint die höchste Kraft selbst, die im Schiff der Lebenskräfte in der Gestalt von jungen Männern und heiligen Jungfrauen wohnt, durch ihre Engel den Kräften, die von Natur aus kalt und nass sind, angeordnet 85 im Himmel. Gleichzeitig erscheint er den Frauen als junge Männer und den Männern als Jungfrauen. Dank dieser Veränderung und Vielfalt der göttlichen und schönsten Gesichter werden die Fürsten der kalten und feuchten Rasse, ihre Männer und Frauen, befreit, und die Lebenden in ihnen fliehen, und der Rest wird, geschwächt, durch kalte Ströme auf die Erde gebracht und mit allen irdischen Rassen vermischt.“ Wer kann es ertragen? Wer glaubt nicht nur an die Realität dessen, was gesagt wurde, sondern auch an die Möglichkeit, es zu sagen? Offensichtlich nur diejenigen, die Angst haben, die Lehren von Mani zu verfluchen, und keine Angst haben zu glauben, dass Gott solche Dinge tut und erduldet! 45. Den Manichäern selbst wird Gottlosigkeit zugeschrieben Die Manichäer sagen, dass ihre Auserwählten durch den Verzehr von Speisen und Getränken den gemischten Teil und die Natur Gottes reinigen, die in allen Nahrungsmitteln enthalten sind. Wenn dieser Teil oder diese Natur angeblich von den heiligen Auserwählten in Form von Speisen und Getränken zur Erhaltung des Körpers aufgenommen wird, wird er durch ihre Heiligkeit befreit, geprägt und gerettet. Die Unglücklichen achten nicht darauf, dass nicht umsonst so über sie gesprochen wird. Sie werden vergeblich leugnen, was gesagt wurde, bis sie die manichäischen Bücher verfluchen und aufhören, Manichäer zu sein. Denn wenn die Manichäer sagen, dass der Teil Gottes, der in allen Samen enthalten ist, durch den Verzehr der Auserwählten gereinigt wird, dann wird jeder mit Recht annehmen, dass unter den Auserwählten das geschehen ist, was zwischen den himmlischen Mächten und den Fürsten der Finsternis passiert ist, wie es in der „Schatzkammer“ beschrieben wird: Schließlich stammt in ihnen ihrer Meinung nach das Fleisch aus dem Stamm der dunklen Mächte, und die in ihnen enthaltene Lebenssubstanz ist ein Teil Gottes. Und wenn dieser Teil gerettet und durch Essen gereinigt werden muss, wie der zerstörerische Wahn sie denken lässt, wer wird dann, nachdem er ihn entdeckt hat, nicht bei dem Gedanken schaudern, welche Verbrechen und Gräueltaten ihm folgen? 46. ​​​​Die verrückte Lehre der „Hauptbotschaft“. Tatsächlich sagen sie, dass Adam als erster Mensch von einigen Fürsten der Finsternis erschaffen wurde, damit ihnen das Licht nicht entgehen konnte. In der Botschaft, die „Grundlegende“ genannt wird, beschrieb Mani, was der Fürst der Finsternis, den sie als Vater des ersten Menschen darstellen, zu seinen freundlichen Fürsten der Finsternis sagte und tat: „Er täuschte die Anwesenden unheilig und sagte: „Was erscheint euch dieses große aufsteigende Licht?“ Schauen Sie, wie es das Firmament bewegt, wie es viele Kräfte erschüttert. Deshalb wäre es besser für dich, mir das Licht in deiner Macht zu geben, um für mich das Bild des Großen zu schaffen, der in Herrlichkeit erschienen ist. Durch ihn werden wir regieren können und endlich von der Kommunikation mit der Dunkelheit befreit sein.“ Nachdem sie dies gehört und sich lange beraten hatten, kamen sie zu dem Schluss, dass es fair wäre, dieser Forderung nachzukommen. Schließlich waren sie sich nicht sicher, ob sie dieses Licht immer behalten würden, und zogen es daher vor, es ihrem Prinzen zu geben, in der Hoffnung, dass sie auf diese Weise selbst regieren würden. Wir müssen darüber nachdenken, wie sie ihr Licht gaben. Beweise dafür finden sich verstreut im gesamten Text der Göttlichen Schriften 87 und in den himmlischen Geheimnissen, aber für den Weisen ist es nicht schwer herauszufinden, wie sie gegeben wurden: wahrhaftig und wahrhaftig wird sie dem Forscher klar und von Angesicht zu Angesicht offenbart. Da die Männer und Frauen, die zusammengekommen waren, eine überfüllte Versammlung bildeten, drängte der Fürst der Finsternis sie zum Geschlechtsverkehr. Bei diesem Geschlechtsverkehr gaben einige Samen, während andere schwanger wurden. Ihre Generation war wie diejenigen, die sie geboren hatten, und die Erstgeborenen waren mit größerer Kraft ausgestattet als ihre Eltern. Ihr Prinz, der dies als das schönste Geschenk annahm, freute sich. Und so, wie wir jetzt sehen, dass die Natur des Bösen, der Schöpfer der Körper, von dort Macht erhält, erschafft 88, so dass der Prinz, nachdem er empfangen hatte, die Nachkommen seiner Kameraden verschlang, die von ihren Eltern das Gefühl, das Wissen und das Licht geerbt hatten, die gleichzeitig mit ihm bei der Geburt geschaffen wurden. Aus den vielen Kräften, die er durch diese Art von Nahrung erhielt, die absolut keine Stärke hatte, sondern viel mehr List und Perversion des Geistes aus der wilden spirituellen Dispensation seiner Eltern, berief er sich eine Frau, die aus derselben Quelle stammte wie er. Und als Ergebnis des Verkehrs mit ihr säte er, wie die anderen Fürsten der Finsternis, viele der Übel, die er verschlungen hatte, und fügte gleichzeitig etwas von seinen eigenen Gedanken und seiner Kraft hinzu. Er tat dies, damit seine Denkweise zum Schöpfer und Bildgeber für alles wurde, was er ausschüttete. Seine Frau akzeptierte dies alles, so wie ein gut bebautes Land einen Samen akzeptiert. Schließlich wurden darin die Abbilder aller himmlischen und irdischen Mächte zusammengesetzt und vereint, so dass das Geschaffene offenbar das Gleichnis mit allem Existierenden hatte.“ 47. Der Manichäer verleitet dazu, die abscheulichsten Verbrechen zu begehen Was für ein Bösewicht! Was für eine abscheuliche Zerstörung und Vernichtung betrogener Seelen! Ich spreche nicht einmal von der zurückhaltenden Natur Gottes. Mögen diese Unglücklichen, getäuscht und vergiftet durch eine tödliche Täuschung, zumindest denken, dass, wenn durch den Verkehr von Männern und Frauen ein Teil Gottes festgenagelt wird, der ihrer Meinung nach durch Essen befreit und gereinigt wird, diese abscheuliche Täuschung sie dazu zwingt, den Teil Gottes nicht nur von Brot, Gemüse und Früchten (der einzigen Nahrung, die sie in der Öffentlichkeit zu sich nehmen) zu befreien und zu reinigen, sondern auch von dem, was durch Geschlechtsverkehr festgenagelt werden könnte, wenn eine Empfängnis stattgefunden hätte. Ich habe von einem Gläubigen aus Rom gehört, dass die Manichäer dies 90 vor dem Volksgericht nicht nur von Paphlagonien, sondern sogar von Gallien 91 zugelassen haben. Und als sie gefragt wurden, geleitet von der Autorität, welche Schriftstelle sie dies taten, wiesen sie auf die von mir erwähnte Passage aus der „Schatzkammer“ hin. Wenn man sie daran erinnert, antworten die Manichäer gewöhnlich, dass ein gewisser Feind aus seinem Regiment, also aus den Auserwählten, desertiert sei, eine Spaltung verursacht und die abscheulichste Ketzerei dieser Art begründet habe. Daraus wird deutlich, dass, selbst wenn diese Dinge nicht tun, andere, die dies tun, sich von ihren eigenen Büchern leiten lassen. Wenn sie Angst vor einem Verbrechen haben, sollen sie Bücher ablehnen, die sie dazu zwingen. Und wenn sie kein Verbrechen begehen, versuchen sie im Gegensatz zu den Büchern sauberer zu leben. Wir können ihnen sagen: Entweder reinige das Licht von allen Samen, um nicht aufzugeben, was du tun solltest, aber du gibst selbst zu, dass du es nicht tust; oder Mani zu verfluchen, weil er in allen Samen einen Teil von Gott und allem Licht, abgeschlossen durch die Kopulation, platziert. Das bedeutet, dass etwas aus dem Inneren Gottes zur Nahrung der Auserwählten wird und durch das Essen gereinigt wird. Was können sie darauf antworten? Du siehst, zu welcher Bosheit Mani dich neigt, und zögerst immer noch, ihn zu verfluchen. Was machen die Manichäer, wenn Sie ihnen das sagen? Auf welche Ausflüchte wird zurückgegriffen, wenn diese so böse Lehre verflucht werden muss oder wenn eine solche Gräueltat begangen werden muss? Wie unerträglich ist ihre Vorstellung, dass die Natur Gottes notwendigerweise unterdrückt wird, so dass sie Krieg führen muss; dass sie entweder unwissentlich im Frieden war oder immer in Angst und Traurigkeit war, ruhelos vor der Korruption, die sie in Verwirrung und der Gefangenschaft der ewigen Verdammnis bedrohte; dass sie infolge des Krieges gefangen genommen, unterdrückt und entweiht werden musste; dass sie nach einem falschen Sieg für immer in der schrecklichen Sphäre gefangen und von ihrer ursprünglichen Glückseligkeit getrennt sein würde. Doch im Vergleich zu dem, worüber ich gerade gesprochen habe, scheint selbst dieses Übel erträglich zu sein. 48. Gebet um Ermahnung der Manichäer Wie groß ist Deine Langmut, o barmherziger und mitfühlender Herr, langmütig, reich an Barmherzigkeit und Wahrheit 92 . Du befiehlst der Sonne, über die Guten und die Bösen aufzugehen und „Regen über die Gerechten und die Ungerechten“ zu senden93. Du willst nicht den Tod des Sünders, sondern dass er „sich von seinem Weg abwendet und lebt“ 94. Indem du nach und nach anprangerst 95, gibst du der Reue Platz, damit sie, nachdem sie die Verderbtheit verlassen haben, an Dich, Herr, glauben. Mit Deiner Geduld führst Du sie zur Reue, obwohl viele aus Härte und reuelosen Herzen am Tag des Zorns und der Offenbarung Deines gerechten Urteils den Zorn für sich anhäufen. Du belohnst jeden „gemäß seinen Taten“ 96. Du wirst alle Unwahrheiten eines Menschen vergessen, wenn er sich von seinem Laster zu Deiner Barmherzigkeit und Wahrheit wendet 97 . Erscheine 98 uns und gewähre, dass wir dank unseres Dienstes, mit dem Du diesen abscheulichen und abscheulichen Irrtum aufdecken wolltest, von dem viele bereits befreit wurden und andere durch das Sakrament der heiligen Taufe oder durch das Opfer eines reuigen Geistes, eines „zerknirschten und demütigen“ Herzens 99, befreit werden, im Schmerz der Reue für würdig erachtet werden, die Vergebung unserer Sünden und Gotteslästerungen anzunehmen, die in Deiner Hand geschehen sind Unwissenheit beleidigt. Schließlich sind Deine unaussprechliche Barmherzigkeit, die Macht und Wahrheit Deiner Taufe, die Schlüssel des Himmelreichs in Deiner heiligen Kirche so mächtig, dass sie nicht verzweifeln sollten, solange sie auf dieser Erde leben, und zwar durch Deine Langmut, auch wenn sie wissen, was für ein Übel es ist, solche Dinge über Dich zu denken oder zu sagen, und dennoch in diesem bösen Geständnis festgehalten werden, aus der Gewohnheit vorübergehender und irdischer Vorteile oder um sie zu erlangen. Da sie durch Deine Strafen verwundet sind, können sie auf Deine unbeschreibliche Güte zurückgreifen und das ewige und himmlische Leben allen fleischlichen Versuchungen vorziehen. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. PG – Migne, Patrologia Graeca. PL – Migne, Patrologia Latina. SL – Corpus Christianorum, Serie Latina. Confessionum libri tredecim („Geständnis“, im Folgenden „Aug. Confess.“) 5, 10. Russische Übersetzung, im Folgenden zitiert nach: St. Augustine. Beichte / Übers. von lat. und kommentieren. M. E. Sergeenko. M., 1992. S. 134. Eine mehr oder weniger detaillierte Darstellung der manichäischen Metaphysik findet sich bei Theodore bar Choni, einem nestorianischen Bischof des späten 6. Jahrhunderts. im Buch „Scholia“ (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum II. B. m., 1912). Zu den Quellen für das Studium des Manichäismus gehört auch das arabische „Fihrist“ (Muhammad Ibn al Nadin. The Fihrist: A 10th Century A.D. Survey of Islamic Culture. Kazi Pubns, 1998) usw. Bei der Präsentation der manichäischen Lehren habe ich die Monographie von Geo Widengren verwendet (Widengren G. Mani and Manichäism / Übersetzt aus dem Deutschen. Ivanova S.V. SPb., 2001), Arendzen J. P. Manichäismus // The Catholic Encyclopedia, 1910) sowie ein einleitender Artikel von Albert H. Newman. Einführender Aufsatz über die manichäische Häresie // Eine ausgewählte Bibliothek der Nicänischen und Post-Nicänischen Väter der christlichen Kirche. T&T Clark, Edinburgh, s.a. Bd. IV). Widengren G. Dekret. Op. S. 72. Wird üblicherweise der Zeit zwischen 399 und 405 zugeschrieben. Eine genauere Datierung der Abhandlung ist offensichtlich nicht möglich. Eines von Manis „kanonischen“ Werken. Die Titel sind aus den von den Benediktinern geschaffenen Titeln übersetzt und im PL von Abt Migne untergebracht. Wir kennen das Konzept des „höchsten Guten“ und des „höchsten Übels“ natürlich schon lange vor Augustinus. So sagt Cicero, dass die Alten Ehre das höchste Gut und Unehre das höchste Böse nannten; siehe: De Legibus („Über die Gesetze“). 1, 55, 8 // De Legibus Ciceron: Traite des Lois / Ed. G. de Plinval. 1968. Andere hielten ein gemäßigtes Leben und den Genuss der Tugend für das höchste Gut (ebd. 1, 56, 10). Christliche Autoren verwendeten diesen Begriff recht aktiv. Mit „dem höchsten Gut“ meinten sie, zum Beispiel Tertullian und der heilige Ambrosius von Mailand, natürlich Gott. Das Problem des Guten beschäftigte sich der heilige Augustinus nicht nur in der Polemik mit den Manichäern. Marroux bemerkt: „... Augustins Denken nahm ganz natürlich die Formen genau jener Probleme an, die seiner Zeit innewohnten; seit der hellenistischen Zeit dreht sich die gesamte antike Philosophie um die Frage nach dem höchsten Gut ...“ – Marru A.-I. Der heilige Augustinus und das Augustinertum. Dolgoprudny, 1999. S. 77. Der heilige Augustinus lehrte von einer Art „Abstufung“ des Guten. Er unterschied zwischen überlegenem Gut, durchschnittlichem Gutem und minderwertigem Gut (siehe: De Genesi ad litteram libri duodecim („Über das Buch Genesis, buchstäblich XII Bücher“, im Folgenden – Aug. Gen. ad litt.). 8, 14 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. S. 3–435; Retractationum libri duo („Zwei Bücher mit Revisionen“, im Folgenden – Aug. Retract.). 1, 9 // SL 57 / A. Mutzenbecher. 1984), die er auch die „größten“ und „geringsten“ Güter nennt (De libero arbitrio („Über den freien Willen“, im Folgenden – Aug. Liber. arbitr.). 2, 18 // SL 29 / W. M. Green. 1970. S. 211–321). Der heilige Augustinus gibt diesen Gütern folgende Definition: „Die Tugenden, dank denen man richtig leben kann, sind große Güter; die Schönheit bestimmter Körper, ohne die man richtig leben kann, ist das geringste Gut; und die Kräfte der Seele, ohne die man nicht richtig leben kann, sind ein durchschnittliches Gut.“ – Aug. Liber. Schiedsrichter 2, 19. Lassen Sie uns auch (in unserer eigenen Übersetzung) eine ziemlich lange Passage aus der 21. Predigt des Augustinus zitieren, in der es um eine solche „Abstufung“ des Guten geht: „Alles, was Gott geschaffen hat, ist gut. Aber einige Güter sind groß, andere sind klein, obwohl beide gut sind. Einige Güter sind himmlisch, andere sind irdisch; einige sind geistig, andere sind materiell; einige sind ewig, andere sind vorübergehend.“ Dennoch ist das gut, denn der Gute hat das Gute geschaffen. Die göttlichen Schriften sagen: Ordne die Liebe in mir (vgl. Lied 2,4, ts.-glor.). Gott hat dich unter sich selbst zum Guten erschaffen und unter dir, unter dir, hat er etwas geschaffen. Einer ist über dir, der andere ist unten; Wenn Sie das höchste Gut verlassen, beugen Sie sich nicht dem niedrigeren Gut! Sei aufrichtig, damit du gelobt wirst, denn alle, die aufrichtigen Herzens sind, werden gelobt. Schließlich sündigt man nur, weil man mit dieser oder jener Sache unordentlich umgeht. Nachdem Sie dieses Ding zur Verwendung angenommen haben, verwenden Sie das untere richtig (Bene) und dann richtig (Bene) werden Sie das höchste Gut genießen. Jetzt hören und denken Sie über Ihre eigenen Ideen nach. Fragen Sie sich, wie und mit welchen Dingen Sie umgehen. Wenn Sie nun ein Kaufmann wären und in Ihrem Geschäft Silber dem Gold, Blei dem Silber und Sand dem Blei vorgezogen hätten, würden Sie dann nicht alle Ihre Kameraden für einen völligen Verrückten halten ...“ – Sermones („Predigten“, im Folgenden: Aug. Serm.). 21, 3-4 // PL 38-39. Platon lehrte auch über die Hierarchie der Waren; siehe Platon. Philebus („Phileb“, im Folgenden: Platon. Phileb.). Platonis Oper. Bd. 2. Oxford, 1967: St. II. Heiraten. Tertullian: „...Das höchste Gut ist das, was ewig ist (wie Gott ist; dank dessen ist er einzigartig in seiner Art, während er ewig ist, und daher gut, während er Gott ist) ...“ – Tertullian. Gegen Hermogenes, 11 // Quintus Septimius Florent Tertullian. Ausgewählte Werke. M., 1994. S. 137. Mi. auch: „...sowohl der größte als auch der geringste Segen kommt von Ihm, von dem alles Gute ist.“ – Aug. Liber. Schiedsrichter 2, 18. Vergleiche: quod de deo est, deus est „…Das, was von Gott ist, ist Gott.“ – Augustinus Hipponensis. Contra Felicem manichaeum („Gegen Felix den Manichäer“). 2, 15 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, S. 801–852. Variabilität ist eines der Merkmale des geschaffenen Seins: Das geschaffene Sein ist nicht das Höchste. Variabilität ist einerseits eine Folge der „Geschöpfschaft“, der Schöpfung aus dem Nichts, und andererseits ist sie der Grund für den „Abfall“ der Schöpfung. Das Geschöpf „verfällt“, das heißt „neigt zur Nichtexistenz“; siehe: De vera religione („Über die wahre Religion“, im Folgenden – Aug. Ver. relig.). 18 // SL 32 / K.-D. Daur. 1962. S. 187–260. In seinen Bekenntnissen schreibt Augustinus, dass die geschaffene Welt „nicht aus der Substanz Gottes selbst besteht, sondern aus dem Nichts geschaffen wurde, da sie nicht dasselbe ist wie Gott, und allem eine gewisse Veränderlichkeit innewohnt ...“ – Aug. Geständnis. 12, 17. Der selige Augustinus stellt das „vollkommene Nichts“ dem „höheren Wesen“ gegenüber. Die Existenz kann ebenso wie die Güte in geringerem oder größerem Maße vorhanden sein; siehe Augustinus Hipponensis. Contra Secundinum manichaeum („Gegen Secundinum manichaeum“). 10 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, S. 905–947. Neuplatoniker und viele Kirchenväter sprachen über die Hierarchie der Existenz. Vergleiche: „...die Natur macht wie aus Stufen, das heißt aus den besonderen Zeichen (Redewendungen) des Lebens, den Weg des Aufstiegs vom Kleinsten zum Vollkommenen.“ – Gregorius Nyssenus. De opificio homini („Über die Struktur des Menschen“). S. 148. Die folgende russische Übersetzung stammt aus der Veröffentlichung: St. Gregor von Nyssa. Über den Bau des Menschen. St. Petersburg, 1995. Nach Basilius von Seleukia ordnete oder „stimmte“ Gott die geschaffene Existenz in Form einer aufsteigenden Leiter; siehe Basilius Seleucensis. Orationes („Worte“). 1, 1 // PG 85, 28–474. Der heilige Augustinus spricht im Enchiridion Wort für Wort darüber; siehe: Enchiridion de fide, spe et caritate („Enchiridion über Glauben, Hoffnung und Liebe“, im Folgenden – Aug. Enchirid.). 4 // SL 46 / E. Evans. 1969. S. 49–114. Facta natura, im Gegensatz zu dei natura – in diesem Werk reserviert der heilige Augustinus das Wort natura nicht nur für „geschaffene Natur“. Nach Augustinus sind Modus, Art und Ordo „Prinzipien“ oder „Kategorien“ des geschaffenen Seins. Modus ist die dem Sein als solchem innewohnende Regelmäßigkeit, Verhältnismäßigkeit (vgl. auch: modus ergo animi sapientia est „das Maß der Seele ist Weisheit“. – De beata uita („Über das gesegnete Leben“, im Folgenden – Aug. Beat. uit.). 4 // SL 29 / W. M. Green. 1970. S. 65–85; quis est, qui non habet patrem? quis alius quam summus modus? „Wer hat keinen Vater? Nur der, der das höchste Maß ist“ – ebd.) Andererseits kann dieser Begriff auch auf die Grenzen der geschaffenen Existenz hinweisen. Der Begriff Art ist unserer Meinung nach am schwierigsten zu übersetzen. Die erste Bedeutung dieses Wortes ist „Erscheinung“, „Erscheinung“, „Bild“. Es hat jedoch wichtige philosophische Konnotationen, die mit dem platonischen Konzept der Idee korrelieren (die erste Bedeutung des Wortes ιδέα ist übrigens „Ansicht“, „Bild“) – so wurde das griechische Wort ins Lateinische übersetzt. Der heilige Augustinus selbst verwendet, wenn er über platonische Ideen spricht, das Wort „Spezies“; seeciuitate Dei. 12, 27 („Über die Stadt Gottes“, im Folgenden – Aug. Ciu. Dei.) // SL 47–48 / B. Dombart, A. Kalb. 1955. An anderer Stelle sagt Augustinus, dass das Wort „Idee“ im Lateinischen entweder als forma oder als „species“ übersetzt werden kann (ideas igitur latine possumus uel formas uel Species dicere. – De diuersis quaestionibus octoginta tribus („LXXXIII verschiedene Fragen“, im Folgenden – Aug. Quaest. LXXXIII). 46 // SL 33 / J. Fraipont. 1958. S. 1–377). Aus diesem Grund schien es uns zunächst angemessen, Art als Idee zu übersetzen. Allerdings ist eine solche Einengung der Bedeutung des Wortes „Art“, seine Verwendung als philosophischer „Fachbegriff“, möglicherweise nicht durch den Kontext zu rechtfertigen: Die Abhandlung richtet sich offenbar an das breiteste (und philosophisch unvorbereitete) Publikum, und die Verwendung dieses Wortes einmal im Zusammenhang mit Platons „Ideentheorie“ betont eher die Möglichkeit eines nicht-fachlichen Verständnisses an anderen Stellen. Deshalb haben wir uns für das Wort „Erscheinung“ entschieden, was darauf hindeutet, dass hier ein ganzes Spektrum an Schattierungen vorhanden ist, von ästhetisch bis logisch. Die französischen und englischen Übersetzungen bevorzugen hier die Verwendung von „forme“ bzw. „form“. Im Allgemeinen verwendet der heilige Augustinus, wie viele lateinische Kirchenväter, Arten je nach Kontext in unterschiedlichen Bedeutungen. Tertullian schreibt zum Beispiel, dass wir, wenn wir von der Schöpfung sprechen, auf die Persona Factoris, Species Facti und Forma Materiae verweisen müssen, „das Gesicht des Schöpfers, das Bild des Geschaffenen, die Form der Materie“. – Tertull. Hermogen. R. 148; an anderer Stelle spricht Tertullian von zwei „Bildern“ der Dinge – sichtbar und unsichtbar: duaspecies rerum, uisibilia et inuisibilia. – Tertullianus. Anzeige gegen Marcionen („Gegen Marcion“). 1. R. 310 // SL 1 / E. Kroymann. 1954“ S. 441–726; Ambrosius von Mailand: „Das Bild der Dinge ist am schönsten“ (ðulcherrima est rerum spec. – Ambrosius Mediolanensis. Exameron („Sechs Tage“). 1, 8, 28 // CSEL 32.1 / C. Schenkl. 1897. S. 3–261), oder: „Das Wesen der Erde ist in der Fruchtbarkeit und Qualität des Ackerlandes“ (species autem terrae est germinatio et uiriditas agri. – Ibid. 3, 6, 25). Platon, der im Philebos-Dialog über das Gute spricht, spricht von drei Ideen des Guten: „Wenn wir also nicht in der Lage sind, das Gute mit einer Idee zu erfassen, dann werden wir es mit drei erfassen – Schönheit, Verhältnismäßigkeit und Wahrheit.“ – Platon. Phileb. Seite. 65. Russische Übersetzung, zitiert. von: Platon. Gesammelte Werke. T. 3. M., 1994. S. 75. Mi. oben: Modus, Art, Ordo. Die Manichäer legten Wert auf das „Werden“ des Bösen. Corruptio bedeutet „Verschlechterung“ und „Zerstörung“ der Natur. Der Verfall kann das Wohl der Natur nur schädigen. An anderer Stelle schreibt der heilige Augustinus: „Je mehr Korruption zunimmt, desto mehr neigt die Natur zur Nichtexistenz. Ist es schwierig zu sagen, was in der Natur, die der Korruption unterliegt, von Gott und was von der Nichtexistenz stammt, wenn der Schein von der Natur stammt und Korruption der Natur widerspricht?“ – Contra epistulam manichaei quam uocant fundamenti („Gegen die Botschaft der Manichäer, die „Das Fundamentale“ genannt wird“, im Folgenden – Aug. Contra ep. fund.). 40 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. S. 193–248. Das Wort corruptio wird in lateinischen Bibelübersetzungen bei der Übersetzung des griechischen fqorЈ verwendet. Vergleichen Sie: „Alle Natur ist gut. Wenn die Natur nicht der Korruption unterworfen werden kann, dann ist sie ein großes Gut; wenn sie es kann, ist sie ein kleines.“ – Aug. Enchirid. 4. Dies bezieht sich auf die engelhafte und menschliche Natur. Heiraten: Wenn jemand Gottes Kirche verdirbt, wird Gott ihn verderben (1 Kor 3,17). Augustinus zitiert diese Zeilen der Heiligen Schrift mehr als einmal. Im lateinischen Text verwendet er „corrupts“ – corrumpit, siehe zum Beispiel Aug. Liber. Schiedsrichter 3, 14. Augustinus wiederholt diesen Gedanken an anderer Stelle fast wörtlich: „Wer sich ungerechterweise in Sünden befindet, wird gerechterweise in Strafen verurteilt.“ – Epistulae („Botschaften“, im Folgenden – Aug. Ep.) 140, 2 // CSEL 34,1; 34,2; 44; 57; 58/A. Goldbacher. 1895–1898. Vergleiche: Gott „herrscht auch über diejenigen, denen er die gerechteste Strafe unter den Füßen seines Volkes geboten hat.“ – Aug. Serm. 363. „Diejenigen, die vom ewigen Feuer bestraft werden, kehren nicht zu Gott zurück, von dem sie abgefallen sind, obwohl jeder Abfall so geordnet ist, dass er an der angemessensten Stelle bleibt, denn auch diejenigen, die sich nicht an Gott wenden, bleiben in der Bestrafung auf die angemessenste Weise.“ – Aug. Zurückziehen. 1, 7. Der heilige Augustinus spricht auch von der „Ordnung“ der Sünde im Dasein: „Die Vergnügungen der Sünder werden zu Werkzeugen des strafenden Herrn.“ – Enarrationes in Psalmos („Kommentare zu den Psalmen“, im Folgenden – Aug. In Ps.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Siehe auch: Aug. Ep. 18, 2. Aug. Ciu. Dei. 8, 17. Für eine ausführliche Diskussion der Ordnung siehe Aug. De ciu. Dei. 19, 13. Dort gibt Augustinus eine allgemeine Definition von Ordnung: „Ordnung ist die Verteilung identischer und ungleicher Dinge an ihren Orten.“ An anderer Stelle schreibt der selige Augustinus: „Sie (Manichäer – St. D. L.) sagen, dass die Natur Gottes durch die Sünden anderer geschädigt werden kann, aber wir leugnen dies. – De genesi contra manichaeos („Über das Buch Genesis, gegen die Manichäer“, im Folgenden – Aug. Gen. contra manich.). 2 // TAF 34, 173–220. In einer anderen antimanichäischen Abhandlung stellt Augustinus fest: „Wer hat Zahl, Qualität, Formen und Leben gegeben? Diese Güter wurden nicht von ihnen selbst geschaffen, und deshalb wurden sie jeder Natur nur vom Schöpfer allen Guten – Gott – gegeben.“ – Aug. Contra-Folge Fonds. 29. R. 229. Laut Augustinus „erschafft und ordnet Gott Formen und Naturen, aber er schafft keine Formlosigkeiten und Unvollkommenheiten der Natur, sondern ordnet sie nur.“ – Augustinus Hipponensis. De Genesi ad litteram imperfectus liber („Über das Buch Genesis im wahrsten Sinne des Wortes (unvollendetes Buch)“). 5 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. S. 459–503. Das Böse ist eigentlich der Mangel an Gutem. – Contra Iulianum opus imperfectum („Gegen Julian (unvollendetes Buch)“, im Folgenden – Aug. Iulian.). 5 // TAF 44, 641–874. Bei Homer bedeutet dieses Wort Wald. Dann bedeutet es im Allgemeinen Material zur Herstellung dieses oder jenes Dings. Im philosophischen Sinne wurde dieser Begriff erstmals von Aristoteles verwendet, der Materie der Entelechie gegenüberstellte. In der späteren philosophischen Tradition (zum Beispiel in Proklos) stand die Materie im Gegensatz zum noumenalen Prinzip – „Geist“; siehe Liddell-Scott. Ein griechisch-englisches Lexikon. Oxford. 1996. S. 1843–1996. Augustinus nennt Elh rerum materies „die Sache der Dinge“; siehe Augustinus Hipponensis. Contra Faustum manichaeum („Gegen Faustus Manichaeum“). 20, 14 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. S. 251–797. Offensichtlich stellte Mani Gott und Materie gegenüber, indem er Materie mit dem Bösen gleichsetzte und sie in das Reich der Dunkelheit einordnete. In seinen Bekenntnissen reflektiert der heilige Augustinus die Worte aus dem Buch Genesis: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde, aber die Erde war unsichtbar und unstrukturiert …“ und nennt diese Erde „völlig formlos“. – Aug. Geständnis. 12, 13. Auch Augustinus spricht in seiner Abhandlung „Über die wahre Religion“ von „formloser Materie“ – aus dieser Materie (die wiederum aus dem Nichts erschaffen wurde) wurde die Welt erschaffen. – Aug. Ver. relig. 18. Augustinus entlehnt offensichtlich die Idee der „formlosen Materie“ von den Platonikern. Platon sagt im Dialog „Timaios“ über diesen Anfang der Welt, dass ihr Zweck „darin besteht, die Abdrücke aller ewig existierenden Dinge, die von Natur aus jeder Form fremd sein sollten, in ihrer Gesamtheit klar wahrzunehmen.“ – Platon. Timaios. 51. Russische Übersetzung, zitiert. von: Platon. Gesammelte Werke. T. 3. S. 454. Das Wort „Art“ erhält im vorliegenden Fall eine eng philosophische Bedeutung als (anscheinend) eine Übersetzung von Platons ιδέα; siehe Sankt Augustin, 224. Forma – dieses Wort übersetzte wie das Wort „species“ den Begriff „Idee“ (ιδέα) aus dem Griechischen. Erinnern wir uns daran, dass bei Augustinus die Begriffe „Art“, „Idee“ und „Forma“ gleichbedeutend sind; siehe Aug. Quest. LXXXIII. 46, 1–2. Forma und Formosi. So nennt Augustinus den Sohn Gottes „die ungeschaffene und schönste Form“. – Aug. Ver. relig. 11. Arten – speciosi. Oben verwendete Augustinus das Wort Spezies im Sinne von Platons Idee. Dieses Wort hat jedoch auch eine andere Bedeutung, in der es in diesem Zusammenhang wahrscheinlich verwendet wird. Auf die Frage „Ist die Materie von Gott?“ antwortet Augustinus: „Alles Gute ist von Gott, alles Schöne, so schön es auch ist, ist gut, und alles, was ein Bild hat, ist schön.“ – Aug. Quest. LXXXIII. 10. Der selige Augustinus spricht in „Über die Stadt Gottes“ auch davon, dass der Name Jehova auf göttliche Unveränderlichkeit hinweist. Im Vergleich zur Existenz des Göttlichen ist die Schöpfung „als ob sie nicht existierte“. Laut Augustinus wurde diese Ansicht von Platon vertreten; siehe Aug. Ciu. Dei. 8, 11. Der selige Augustinus schrieb dieses Urteil einem gewissen Cornelius Celsus zu. Der junge Augustinus vertrat wahrscheinlich die gleiche Meinung; siehe Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo („Zwei Bücher mit Monologen“, im Folgenden – Aug. Soliloqui.). 881 // PL 32, 869–904. Epikur betrachtete das Leiden als das größte Übel. Vergleichen Sie: „Wenn Ihrer Meinung nach Leid böse ist, dann sind Freude und Vergnügen natürlich gut, und wenn ja, dann sind Unzucht, Völlerei und alles, was denjenigen, der es tut, erfreut und erfreut, gut …“ – Joannes Damascenus. Contra Manichäos („Gegen die Manichäer“, im Folgenden – Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PG 39, 1085–1109. Die folgende russische Übersetzung erfolgt entsprechend der Veröffentlichung: St. Johannes von Damaskus. Gegen die Manichäer // Werke des heiligen Johannes von Damaskus. M., 1997. Vergleichen Sie: „Nicht genau, aber nach unserer Sitte heißt das, was für unsere Gefühle schmerzhaft und schmerzhaft ist, böse, das, was jetzt Qual bringt, und dann die Frucht des Heils und der ewigen Freude.“ – Joann Damask. Contra manich. 15. Der selige Augustinus selbst nennt Gott im Dialog „Über das gesegnete Leben“ das „höchste Maß“; siehe zum Beispiel Aug. Beat. uit. 4. Dekor bedeutet sowohl „Schönheit“ als auch „Angemessenheit“. Die Frage der Autorität, die hier nicht gesondert betrachtet wird, war (nach der Frage nach dem Ursprung und der Existenz des Bösen) die zweitwichtigste in der Polemik des heiligen Augustinus gegen die Manichäer. Heiraten. King James Version: Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war am Anfang bei Gott. Durch ihn ist alles entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden, was geschaffen wurde (Johannes 1,1-3). Augustinus diskutiert dies auch in „Gegen Julian“; siehe: Contra Iulianum opus imperfectum („Gegen Julian (unvollendetes Buch)“). 5 // TAF 44, 641–874. Augustinus nimmt gewissermaßen die Kritik am Ultrarealismus vorweg. Die lateinische Sprache erlaubt im Gegensatz zum Russischen nur eine Verneinung (oder besser gesagt, sie erlaubt auch eine doppelte Verneinung, aber in diesem Fall nimmt die Phrase die entgegengesetzte Bedeutung an). Daher wörtlich aus dem Lateinischen: „Ohne Ihn wurde nichts geschaffen.“ Nihilominus. Nihil Interesse. Nihil est factum. Hier und unten ist ein Wortspiel. Platon hielt ungefähr an dieser Idee fest; siehe zum Beispiel Platon. Timaios („Timaios“). 51 // Platonische Oper. Bd. 4/J. Burnett. Oxford, 1902; repr. 1968: St III. 17a-92s. Wörtlich: „Von Ihm, durch Ihn und in Ihm sind alle Dinge.“ Die lateinischen Präfixe ex und de werden sehr ähnlich verwendet. Der selige Augustinus verwendet lieber Letzteres, wenn er von der Geburt aus Gott, vom Ursprung aus Seinem Wesen spricht. Für die Stoiker ist Sünde also „unnatürlich“, das heißt widernatürlich; siehe zum Beispiel: Stoicorum veterum fragmenta („Fragmente der frühen Stoiker“). III 412 / Hans Friedrich August von Arnim; Maximilianus Adler. Stuttgardia Teubner, 1964. Dieser Gedanke wird vom heiligen Augustinus an anderen Stellen wiederholt; siehe zum Beispiel: Ex uoluntate peccatum est „Sünde aus dem Willen“. – Augustinus Hipponensis. De nuptiis et concupiscentia („Über Ehe und Lust“). 2, 28, 48 // CSEL 42 / C. F. Vrba, J. Zycha. 1902. S. 211–319. Synode. Übersetzung: ... Weisheit ... in ihrer Reinheit durchdringt und durchdringt sie alles ... nichts Beflecktes wird in sie eindringen. – Hrsg. Laut Mani ist „die Macht zu schaden“ eine Eigenschaft des Dunklen Prinzips und hängt daher nicht von Gott ab. So im Text von LXX, von dem die Übersetzung in die slawische Sprache erfolgte: Er ernennt einen Heuchler zum König für die Hartnäckigkeit des Volkes. Der hebräische (masoretische) Text, aus dem die synodale Übersetzung erstellt wurde, unterscheidet sich vom Text der LXX: ... damit der Heuchler nicht herrsche und das Volk beleidige. Der heilige Augustinus sprach auch von „Beharrlichkeit“ oder „Stetigkeit“ in der Tugend; siehe Augustinus Hipponensis. De dono perseuerantiae („Über die Gabe der Stabilität“) // PL 45, 993–1034. Aer bedeutet im klassischen Latein „Luft“, die die Erde umgibt. In der patristischen Literatur ist es der Lebensraum böser Geister (siehe Eph 6,12). Siehe auch: Augustinus Hipponensis. Enarrationes in Psalmos („Kommentare zu den Psalmen“). 148 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Augustinus stellt Aer dem Caelum gegenüber – dem Behälter der Himmelskörper und in der heidnischen Mythologie auch dem Wohnsitz der Götter. Eigene „dienten dem Geschöpf mehr als dem Schöpfer“ (seruierunt creaturae potius quam Creatori). Ordinans, verwandt mit ordo „Ordnung“. Gott „kontrolliert“ das Böse weise und „nutzt es aus“. Der geschaffene Kosmos könnte ohne die Unterstützung der ungeschaffenen Superessenz nicht existieren – das Böse, das er hervorbringt und sich vermehrt, würde ihn sehr schnell zerstören. Gott nutzt in seiner unbeschreiblichen Güte die zerstörerische Energie der Welt zum Nutzen der Welt selbst. Für den heiligen Augustinus ist das Verständnis, dass Gott sich ständig um seine Schöpfung kümmert, auch wenn sie gefallen ist, äußerst wichtig. Diese Vision der Rolle der göttlichen Vorsehung ist ein wesentlicher Bestandteil der Weltanschauung des heiligen Augustinus. Er lebt zweifellos in der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit, die den Sünder zur Erlösung führt. Dies wird dadurch bewiesen, dass die Gebete des seligen Augustinus von genau dieser Art von Hoffnung erfüllt sind: „Gott, durch den alles sein will, was an sich nicht wäre. Gott, durch den du nicht zulässt, dass das, was sich selbst zerstört, zugrunde geht... Gott, der das Böse nicht erschafft, sondern zulässt, damit es nicht noch böser wird (facis esse ne pessimum fiat). Gott, der ein wenig ist, indem du auf das Wahre zurückgreifst, entdeckst du, dass das Böse existiert.“ nichts. Gott, durch den das Universum, auch mit seinen schlechten Seiten, vollkommen ist (cum sinistra parte perfecta est). Gott, durch den es absolut keine Meinungsverschiedenheiten gibt, denn das Schlimmste stimmt mit dem Besten überein. Gott, den alles liebt, was lieben kann, ob es weiß oder nicht.“ – Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo („Zwei Bücher der Monologe“). 869 // PL 32, 869–904. An einer anderen Stelle sagt der heilige Augustinus: Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua... „Sie sagen, dass die Natur Gottes durch die Sünden anderer geschädigt wird.“ Wir lehnen diese Meinung ab und sagen, dass Sünden nur unserer eigenen Natur schaden und keiner anderen …“ – De genesi contra manichaeos („Über das Buch Genesis, gegen die Manichäer“). 2, 220 // TAF 34, 173–220. Offensichtlich bezieht sich dies auf den hellen (guten) Anfang, der direkt an das Königreich der Dunkelheit angrenzt. Vergleiche: „Dann rebellierte die Substanz gegen sich selbst, und ihre Früchte kämpften miteinander, und als einige flohen und andere verfolgten, erreichten sie die Grenzen des Lichts, und als sie das Licht sahen, verlangten sie nach seiner Schönheit und hörten auf, miteinander zu kämpfen, und verschwörten sich und griffen das Licht an.“ – Joannes Damascenus. Contra Manichäos („Gegen die Manichäer“, im Folgenden – Joann. Damasc. Contra manich.). 2 // PG 39, 1085–1109. Das Wort Lumen hat mehrere Bedeutungen, darunter „Licht“, „Lampe“, „Auge“, „Sicht“. Nach den Vorstellungen der Manichäer existiert Satan ewig, nicht tatsächlich, sondern entsteht aus ewigen „Elementen“. Die Manichäer glaubten, dass die menschliche Natur Teil der göttlichen Natur sei. Die gute Natur wird im Gegensatz zur bösen Natur unvergänglich genannt; siehe auch: Joann. Damast. Contra manich. 27. Vergleiche: „Wenn der Gute freiwillig einen Teil von sich selbst, das heißt seine Seele, aufgegeben hat, dann ist der, der das Gute dem Bösen überlassen hat, nicht gut. Wie hat er selbst seine Seele dem Bösen überlassen? [Wie wird er] diejenigen richten, die dem Bösen versklavt sind? Schließlich werden sie zu ihm sagen: Du selbst hast uns verraten, es gibt kein Gericht.“ – Joann Damask. Contra manich. 29. Die Verwirrung entstand als Folge des Kampfes zwischen dem „ersten Menschen“ und dem „Fürsten der Finsternis“. Satan besiegte den Menschen und verschlang einen Teil seines Lichts. Vergleiche: „Und der Gute sandte Macht aus sich selbst, und im Kampf verschlangen die Anführer der Finsternis ein Teilchen des Lichts. Denn der Gute ließ zu, dass ihm die Macht genommen wurde, aus Angst, dass sie seinen Platz einnehmen würden. Er tat dies, um das Böse durch das Teilchen, das er gab, zu überwinden. Und so kam es zu einer Mischung von Gut und Böse: Denn aus einem Teilchen des Guten entstanden Seelen und aus dem Wesen des Bösen – Körper.“ – Joann Damask. Contra manich. 2. Die Anhänger Manis wurden in „Auserwählte“ und „Zuhörer“ eingeteilt. Manis Werk mit dem Titel „Der Schatz des Lebens“ wird von Augustinus, Euodius von Uzal und Al-Biruni zitiert. – Heiliger Augustinus. Philosophie, Katechese, Polemik. uvres. III. Editions Gallimard, 2002. S. 240. Wenn auf die Kommentare dieser Veröffentlichung Bezug genommen wird, wird außerdem die Abkürzung „Saint Augustin“ verwendet, um die Seite anzugeben, auf der sich der Kommentar befindet. Das heißt, die „Sonne“ und der „Mond“, die eine Art „Umschlagplatz“ für Seelen waren. Vergleiche: „...die Sonne und der Mond entstanden als Schiffe, um die Teilchen zu transportieren, die die Materie Gott gestohlen hat...“. – Joann Damask. Contra manich. 39. Es scheint mir also, dass wir den Ausdruck secundum magnitudines übersetzen müssen. Der französische Übersetzer bietet folgende Option an: Alors le bienheureux P-re, qui a des navires lumineux comme abris et comme demeures ou palais... – Saint Augustin, 240. Der französische Übersetzer schlägt vor, dass parere im Sinne von „gehorchen“ (obeir) und nicht im Sinne von „erscheinen“ verstanden werden sollte, was durch den Kontext nicht gerechtfertigt zu sein scheint. Den Manichäern zufolge schuf Gott durch einen Engel zehn Himmel. Man kann „nackte Jünglinge“ (gar›ons nus – Sankt Augustin) verstehen, doch wird hier eher das zarte Alter junger Männer betont, das in der Antike so attraktiv war – schließlich heißt es von den Jungfrauen nicht, dass sie nackt waren. Hier folge ich dem CSEL-Text, der „coloribus diversis inficitur“ vorschlägt, aber wenn Sie das PL bevorzugen, wie es in der französischen und englischen Übersetzung der Fall ist, dann müssen Sie „caloribus diversis inficitur“ „gemischt mit verschiedenen Lichtern“ lesen. Heiraten. Oben spricht Augustinus von Ordnung als einem Gut. Zur „manichäischen Eucharistie“ siehe Fortunat, 3. – Sankt Augustin, 242. Offenbar handelt es sich um die Bibel, die von den Manichäern in einer „redigierten“ Fassung übernommen wurde. Dieser Satz kann offenbar auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Heiraten: Und so wie wir auch jetzt noch sehen, dass die Natur des Bösen, wenn sie Kraft an sich nimmt, den Gestalter von Körpern formt …; Und, wie wir sehen, warten wir noch darauf, dass die Natur deines Kindes, die Erbauerin des Korps, die Macht in der Gewalt hat … Die französische Übersetzung legt hier nahe, unter fortitudo „Tapferkeit“, „Mut“ (vaillance) zu verstehen. „Unter den römischen Christen gab es verschiedene Gerüchte über die Manichäer und insbesondere darüber, dass sie eine ganz besondere Kommunion mit tierischem und sogar menschlichem Sperma praktizierten …“ – Serge Lancel. St. Augustinus. SCM Press, 2002. S. 122. Ähnliche Geständnisse kamen offenbar von den Priscillianisten, die sich als Anhänger Manis betrachteten, beim Prozess in Trier im Jahr 385 – ebenda. S. 493. Nicht. 3. Die französische Übersetzung legt im Gegensatz zur englischen nahe, dass praesto hier „bereitstellen“ (accorde-nous) bedeutet.