За природата на доброто срещу манихеите

Есето „За природата на доброто срещу манихеите” (48 глави) е на бл. Августин Аврелий през 405 г. в Хипо. В началото на трактата е изложено православното разбиране за доброто и злото. Следваща блж. Августин отхвърля всеки дуализъм, съдържащ се в манихейските текстове („Съкровища на живота“, „Главно“ послание). Говорим преди всичко за несубстанциалността на злото, чийто източник се крие в свободната воля на сътворените същества. Злото не е самостоятелно съществуване. Това е лишаване от основните блага на природата и несъответствие с предназначението. Епископът на Хипон разяснява християнското учение за Бога като Абсолютно благо, което не подлежи на поквара и оскверняване. Невъзможно е да му навредиш. Божественото добро осигурява създаденото добро. Блж. Августин пише, че тварното битие е фундаментално различно от Божественото, тъй като е създадено от нищото. Тя не съществува вечно, променлива е, може да бъде обект на разпад и унищожение. Пълното унищожение на доброто в природата означава пълно унищожение на самата природа. *Заглавието на произведението на латински е De natura boni contra manichaeos. Съдържание Предговор Състав на трактата 1. Бог е най-висшето и неизменно Добро, от Когото са всички други блага, духовни и материални, 2. Как могат да бъдат коригирани манихейците 3. Мярката, формата и редът са основните блага в нещата, създадени от Бога 4. Злото е покварата на мярката, формата и реда 5. Най-висшата покварена природа е по-добра от по-ниската непокварена 7. Покварата на рационалното нематериалната природа е резултат или от свободен произвол, или от наказание 8. Красотата на вселената въпреки покварата и унищожението на по-низшите природи 9. Наказанието е установено за грешната природа, така че тя да бъде правилно подредена 10. Природите са обект на поквара, защото са създадени от нищото 11. Невъзможно е да се навреди на Бог и вредата на природата може да бъде направена само с Неговото разрешение 12. Всяко добро е от Бог 13. Индивидуалните блага, големи и малки, са от Бог 14. Малките блага, в сравнение с по-големите, се наричат с противоположни имена 15. Има малко красота в тялото на маймуна 16. Лишаването е наредено от Бог 17. Природата, доколкото съществува, е добра 18. Материята, която някои наричат безформена материя, също не е зла 19. Бог има абсолютно съществуване 20. Страданието е възможно само в добрите натури 21. Мярката е причината за размера 22. В известен смисъл концепцията за мярка е приложима към Бог 23. В какъв смисъл е възможно да се говори за зла мярка, форма и ред 24. Доказателство от Писанието за неизменността на Бог 25. Думите на Евангелието са погрешно разбрани от някои 26. Създаденото същество е създадено от нищото 27. Необходимо е да се прави разлика между „от Бога” и „от Бога” 28. Греховете не са от Бога, а от волята на грешника 29. Бог не е осквернен от нашите грехове 30. Дори най-малкото и земно добро е от Бог 31. Бог наказва и прощава 32. Дори силата да нараняваш е дадена от Бог 33. Ангелите са зли не от Бог, а от греха 34. Грехът не е желанието за зла природа, а изоставянето на най-доброто 36. Злото не е в сътворената природа, а в злоупотребата с тази природа 37. Бог използва злото на тези, които съгрешават за добро 38. Вечният огън, който измъчва грешниците, не е зло 39. Вечен огън се нарича, защото няма край; неговата вечност не е като Божествената 40. Бог не може да бъде наранен; сътворената природа може да бъде увредена само от Божия праведен указ 41. Колко голямо добро манихеите приписват на природата на злото и колко голямо зло е природата на доброто 42. Богохулството на манихеите по отношение на природата на Бог 43. Манихеите приписват голямо зло на природата на Бог дори преди смесването със злото 44. Нечестивите изобретения на манихеите за Бог 45. Нечестие се приписва на самите манихеи 46. Лудо учение на „Основното” послание 47. Манихеите подтикват към извършване на най-отвратителните престъпления 48. Молитва за предупреждение на манихеите Списък на съкращенията Антиманихейската полемика заема видно място в литературното творчество на Свети Августин. Има две основни причини за това. Първо, манихейството играе важна роля в духовния живот на младия Августин - почти 10 години той е очарован от това религиозно учение. Второ, още като епископ Августин се бори срещу манихеите като опасна секта, която практически поглъща и усвоява различни гностически системи. Като деветнадесет годишно момче Августин се запознава с учението на Мани и то го привлича с претенциите си за универсализъм и предполагаемо философско съдържание. Централната позиция на манихейската метафизика, срещу която африканският епископ по-късно ще бъде основно противопоставен, подхожда на младия Августин духовно и интелектуално. Идеята за два принципа, доброто и злото, му изглеждаше много вярна. Самият той признава в „Изповед“: „И тъй като дори моето жалко благочестие ме принуждаваше да вярвам, че нито едно зло същество не може да бъде създадено от един добър Бог, реших, че има две количества, едно срещу друго, и двете безкрайни, само злото беше по-тясно, а доброто по-широко“ 1. Според Мани 2 два противоположни принципа, доброто и злото, съществуват едновременно от вечността. Единият от тях е добър, а другият е зъл „по природа“, в самата си същност. В същото време обаче в манихейството забелязваме „отслабване на последователния дуализъм, признаване на превъзходството на доброто начало над злото“ 3, което се изразява в отказа да се нарече злото начало „бог“. Добрият бог („най-висшето благо“ на манихеите) управлява в „Царството на светлината“. Извън самия добър Бог („Отец”) и същевременно като негови „членове” има пет така наречени „обители”, или шатри (шатри): разум, знание, мисъл, предпазливост, решителност. Свети Августин също ги нарича beata saecula - благословени светове, или еони. „Бащата” обитаваше собствените си обители, бидейки едновременно идентичен с тях и различен. Царството на мрака е антипод на царството на светлината. Освен това има пет еона: умъртвяващ дъх, зноен вятър, тъмнина, мъгла и поглъщащ огън. Първоначално изглежда, че двете кралства не се забелязват и всяко съществува в свой собствен „регион“, но след това силите на мрака, които преди са били във война помежду си, виждат светлината. Оттук нататък съвместните усилия на тъмните сили са насочени към овладяване на светлината. Злото се въплъщава в Сатаната (Иблис), който води битката срещу Доброто. Бащата на Светлината, след като научи за атаката, решава сам да се противопостави на злото, но сякаш косвено: той се излъчва в „майката“ (или, според манихейската употреба, я „вика“), а тя от своя страна в „първия човек“. Първият човек, преди предстоящата битка, облича броня, също и собствените си еманации: чист въздух, ободряващ вятър, ясна светлина, животворни води и сгряващ огън. Въпреки това, в резултат на битката, излъчванията на първия човек бяха погълнати от Сатана и синовете на мрака. Така отначало силите на злото тържествуват над доброто и се получава смесване на добро и зло – едно от ключовите понятия на манихейството. Милосърдният Отец обаче излъчва следващата галактика от светлинни еони, които идват на помощ на пострадалия. От този момент започва създаването на света, чиято цел е освобождаването на светлината. Майката на Живота (еманация на Отеца) създава дванадесет (или десет) небеса и осем земи. Духът на живота (еманацията на втората галактика) принуждава синовете на мрака да се откажат от част от погълнатата светлина, от която са създадени слънцето и луната („светлинни кораби”). В резултат на смесването на елементите на светлината и тъмнината се образуват елементите на света. Така, например, сгряващият огън се смесва с пояждащия и се получава огънят на нашия свят. В крайна сметка от сношението на два демона се появяват Адам и Ева, в чието тяло, като в затвор, са затворени множество частици светлина. Тъй като „тялото е затвор на душата“, човек трябва по всякакъв начин да го смири и да „освободи“ светлината. Като цяло всичко в света съществува под формата на смесица от добри и зли вещества. Идеята за това е дадена на човека от Исус Спасителя, олицетворение на космическата светлина, изпратен от Отца да излекува Адам и да го събуди от сън. Спасението е възможно като изкачване (т.е. освобождаване на частици светлина) до „най-високото небе“ през небесни „стълби“ и „кораби“. Проконсулска Африка е преден пост на манихейството на Запад. По времето на св. Августин тук е проповядвал известният сред манихеите Фауст Милевски. През 392 и 404 г. Августин организира диспути срещу манихеите Фортунат и Феликс, след което позициите на манихеите значително отслабват. Но въпреки това, ние откриваме препратки към манихейския прозелитизъм през целия пети век. Философията на Мани със сигурност е религиозна и философска глупост. Августин разбира това чрез четене на книгите на неоплатониците. Плотин и Порфирий (някои трактати са преведени от Марий Викторин на латински, което позволява на Августин да се запознае с тях) убеждават Августин в невъзможността за съществуването на два „принципа“, а също и че Самото начало е Добро, а злото е само „намаляване“. Въпреки това християнството, а не неоплатонизмът, коренно променя мирогледа му. Именно християнството се оказва за Августин „практическа философия“, водеща до Единния Жив Бог. Августин Християнин поставя на преден план идеята за Добрия Бог, Който по Своята благост създава „от несъществуващо” същество, различно от Себе Си. Създаденото битие, въпреки че е фундаментално различно от Божественото битие, обаче е и добро. Добротата на сътворената природа е нейна интегрална характеристика: намалявайки в добротата, природата намалява в своето съществуване. В известен смисъл за Августин понятията добро и битие са синоними. Следователно злото не е злият принцип или злата природа, противоположна на Добрия Бог, а влошаването, покварата на добрата природа. Блажени Августин вижда причината за злото във волята на „разумния дух“, тоест във волята на ангел и човек. Като в пристъп на лудост сътворената воля се втурва към нещо, което не е Бог, предпочитайки най-лошото пред най-доброто, избирайки по-малко добро. Противопоставяйки християнската визия за проблемите на доброто и злото с манихейската, блажени Августин показва, първо, непоследователността на манихейската теогония и космогония и, второ, последователно изследвайки логиката на Мани, той показва до какви ужасни престъпления трябва да доведе това фалшиво учение на неговите последователи. Изключително интересен и важен е трактатът „За природата на доброто”, малък по обем и свързан с ранните 4 произведения на св. Августин. Тук в много лаконична форма първо се очертава православното разбиране на проблемите на доброто и злото, а след това се разкрива абсурдността на манихейската онтология. Тази работа може да се разглежда като кредото на Свети Августин. Трактатът е интересен и с това, че съдържа значими цитати от манихейското „Съкровище” („Съкровището на живота”) 5 и т. нар. „Главно” послание. Августин противопоставя манихейството на християнския възглед за проблема: 1) Доктрината за Бог като Абсолютно благо: а) Бог е върховното благо: I) Бог е неизменно Добро; II) Божественото Благо не може да бъде обект на поквара; III) Божественото благо не подлежи на оскверняване; IV) Божественото благо не може да бъде наранено; б) Бог Благото е причина за всяко друго добро; в) Божественото добро осигурява създаденото добро. 2) Доктрината за „другото“ същество като относително благо: а) създаденото същество е фундаментално различно от Божественото, тъй като е създадено от нищото: I) сътвореното битие не съществува вечно; II) сътвореното битие е променливо; III) създаденото битие може да бъде подложено на тление; IV) създаденото същество може да бъде унищожено; б) съществуването на едно същество е пряко свързано с доброто: I) доколкото природата съществува, тя е добра; II) пълното унищожаване на доброто в природата означава пълно унищожение на самата природа; в) мярката, формата и редът са основните блага в сътворената природа. 3) Доктрината за злото като несъществуване: а) злото не е самостоятелно съществуване; б) злото може да съществува само в добрите сътворени природи; в) злото е влошаването на природата: I) злото е намаляване на съществуването на природата; II) злото е лишаването от основните блага на природата; III) злото е несъответствие с целта. 4) Доктрината за „актуализирането“ на злото в сътворената воля: а) злата воля не е стремеж към зла природа; б) злата воля е „изоставяне на най-доброто“. В своя трактат Блажени Августин се спира на критиката на следните разпоредби на Мани: 1) Идеята за „злото в себе си“ или абсолютното зло: а) идеята за уникалността на злото; б) идеята за дейността на злото. 2) Идеята на манихеите за върховното благо: а) подчиняването на най-висшето благо на манихеите на разложение; б) подчиняването на най-висшето благо на манихеите на пороците; в) подчиняване на най-висшето благо на манихеите на страдание. 3) Идеята за „последователността“ на абсолютното благо на манихеите и доброто на създадения свят. 1. Бог е най-висшето и неизменно Добро, от Когото са всички други блага, духовни и материални, 6 Върховното благо 7, превъзхождащо всички други блага 8, е Бог. Следователно това Добро съществува неизменно и следователно е наистина вечно и безсмъртно 9. Други блага черпят своето съществуване само от Него 10 , но не и от Неговата същност 11 . От Неговата същност съществува само Той Самият и всичко сътворено е от Него, а не от Неговата същност. И ако само Той съществува неизменно, то всичко създадено от Него, поради факта, че е създадено от нищото, е променливо 12. Неговото всемогъщество е толкова голямо, че Той успя да създаде различни блага от нищото, тоест от пълното нищо 13: големи и малки, небесни и земни, духовни и физически 14. Но тъй като Той наистина е справедлив, Той не приравнява това, което е родено от Него и това, което е създадено от нищото. И така, причината за всяко добро, голямо и малко – на всички нива на съществуване – може да бъде само Бог 15. Всяка природа, доколкото е природа, също е добра, 16 и затова причината за съществуването на всяка природа може да бъде само Висшият и Истински Бог, а всичко, което не е Бог, не е Висше Благо, а само подобно на Висшето Благо. От друга страна, всяко ниско благо, макар и далеч от Висшето благо, може да произлезе само от самия него. И така, всеки дух, който е подчинен на закона за промяната, както и всяка плът, е от Бог. Това е произходът на цялата сътворена природа, 17 която е или дух, или плът. Неизменният Дух е Бог, изменчивият дух е сътворената природа (а изменчивият дух е по-добър от плътта). Плътта не е дух и въпреки че понякога вятърът се нарича дух, защото е невидим за нас, ние добре усещаме силата му и затова той може да се нарече дух само в различен смисъл. 2. Как манихеите могат да се поправят? Някои обаче не разбират, че цялата природа (т.е. целият дух и всяка плът) е добра по природа; Те са водени от неправдата на духа и смъртността на тялото и затова се опитват да измислят друга природа, която не е създадена от Бога, природата на злия дух и смъртното тяло. Смятаме, че казаното може да бъде доведено до тях. В крайна сметка те също признават, че всяко добро може да съществува само от Всевишния и Истински Бог. Тази идея, разбира се, е правилна и ще бъде достатъчна за тяхното коригиране, ако се вслушат в казаното. 3. Мярката, формата и редът са основните блага в нещата, създадени от Бога Ние, католическите християни, почитаме Бог, от Когото идват всички благословения, големи и малки. От Него идва всяка мярка, голяма и малка; от Него идва всяка форма, голяма и малка; от Него идва целият ред, голям и малък 18 . Всичко, което е умерено, красиво, подредено, 19 колкото е такова, толкова е добро. Колкото по-малко умерено, красиво и подредено е нещо, толкова по-малко добро се оказва. По този начин тези три разглеждани блага, мярка, форма и ред - ще запазя мълчание за други безброй блага, които могат да бъдат сведени до тези три - са, така да се каже, родови блага в нещата, създадени от Бога, независимо дали духовни или физически. А Бог е по-висок от всяка мярка, вид и ред, по-висок не пространствено, а по неизразима и изключителна сила. И от Него идва всяка мярка, форма и ред. Там, където тези три блага се появяват в голяма степен, има отлични природи, където в малка степен има незначителни природи, а където те изобщо не съществуват, няма никаква природа. Следователно цялата природа е добра. 4. Злото е поквара на мярката, формата и реда Следователно, ако искаме да изследваме откъде идва злото, първо трябва да разгледаме какво е то. А злото не е нищо повече от покварата на 21 природни мерки или видове, или ред. Така злата природа се нарича покварена, а непокварената природа – добра. Но дори самата покварена природа, доколкото си остава природа, също е добра, а доколкото остава покварена, тя е зла. 5. Най-висшата покварена природа е по-добра от по-ниската непокварена. Някаква повредена природа, изградена в естествена мярка и форма на по-високо ниво на битие, може обаче да бъде по-добра от природата, макар и ненарушена, но в естествена мярка и форма, стояща на по-ниско ниво на битие. Както в човешката концепция за качеството на видимите неща, повреденото злато във всеки случай е по-добро от неповреденото сребро, а повреденото сребро е по-добро от неповреденото олово 22. Така че в по-силните и по-духовни натури разумният дух, но повреден от зла ​​воля, е по-добър от непокътнатия дух, но неразумен. И всеки дух, дори в увредено състояние, е по-добър от всяка непокътната плът. И така, природа, която има тяло със себе си и дава живот на това тяло, е по-добра от природа, която само получава живот. В края на краищата, колкото и покварен да е духът на живота 23, той може да даде живот на тялото и затова все още е по-добър от непокътнато тяло. 6. Природата, която не може да бъде покварена, е Върховното благо; природата, която може да бъде увредена, е нещо добро Ако покварата унищожи всяка мярка, форма и ред в нещата, които са й подчинени, тогава няма да остане природа. Следователно природата, която не може да бъде покварена, е Върховното благо 24. Тази природа е Бог. И всяка природа, която е подложена на поквара, е относително благо, а покварата й вреди само като отнема или намалява доброто в нея. 7. Покварата на рационалната нематериална природа е резултат или от свободна воля, или от наказание За най-превъзходните създания, тоест за разумните духове 25, Бог установи следния ред: ако те самите не го искат (тоест, ако останат покорни на Господа, своя Бог и се придържат към Неговата нетленна красота), те не могат да бъдат повредени. Ако те не искат да поддържат послушание, гниейки в грехове по собствена свободна воля, тогава те няма да започнат по собствена воля да гният в наказание 26 . Все пак Бог е толкова добър, че няма да е добре за онези, които Го напуснат. И сред нещата, създадени от Бога, разумната природа е толкова велико благо, че няма друго добро, в което тя да бъде благословена, освен Бог. Така онези, които съгрешават, биват наказани 27 . Това нареждане, тъй като не отговаря на природата им, се оказва мъчение; но тъй като съответства на греха, това е справедливо. 8. Красотата на вселената въпреки покварата и унищожението на по-нисшите природи Всичко останало, създадено от нищото и разположено под рационалния дух, не може да бъде нито благословено, нито нещастно 28. Поради факта, че по отношение на тяхната мярка и вид, не толкова големи и дори най-малките блага са добри според волята на най-висшия добър Бог, те са подредени по такъв начин, че по-слабите са подчинени на по-силните, слабите са мощни, слабите са мощни и по този начин земното е на небесното, като подчинено на висшето 29 . Нещата, които напускат и заемат мястото си, също имат вид временна красота; в края на краищата тези, които умират или престават да съществуват, не трябва да оскверняват и нарушават 30 мярката, вида и реда на универсалното творение. Това може да се сравни с това как една добре съставена реч със сигурност ще бъде красива, въпреки че някои срички или всички звуци в нея се заменят един друг, сякаш се раждат и умират 31. 9. Наказанието е установено за грешната природа, за да може да бъде правилно наредено. Колкото до качеството и степента на наказанието за греховете, това е въпрос на Божествена, а не човешка справедливост. Голяма е, разбира се, Божията доброта, когато онези, които се обръщат към Бога, избягват това наказание; и когато грешниците са възнаградени според техните заслуги, няма несправедливост пред Бога 32 , защото природата е по-добре подредена, ако със справедливост страда в мъки и не се радва безнаказано в греха 33 . Но дори и в това състояние природата, поне в минимална степен притежаваща мярка, форма и ред, остава известно благо; ако те бъдат напълно отнети и напълно унищожени, тази природа няма да бъде добра, защото тя изобщо няма да остане природа. 10. Природите са покварени, защото са създадени от нищото. Така всички естества, подлежащи на поквара, изобщо не биха били естества, ако не бяха създадени от Бога, и не биха били тленни, ако бяха родени от Него, тъй като тогава те биха били същите като самия Той. Следователно те съществуват във всякаква мярка, форма и ред. В крайна сметка Бог ги е създал. Тези природи обаче са променливи, тъй като са създадени от нищото. Кощунство е да имаме дързостта да идентифицираме Бог и нищото, ако вярваме, че това, което е родено от Бога, е същото като това, което Той е създал от нищото. 11. Невъзможно е да се навреди на Бог, но вреда на природата може да се направи само с Неговото разрешение Така Божието естество изобщо не може да бъде наранено, 34 а естеството, което е във властта на Бог, не може да бъде наранено несправедливо, тъй като дори когато някои причиняват несправедливо вреда чрез грях, неправедна воля им се вменява. И силата, която им позволява да причиняват вреда, е от Бог. И въпреки че грешникът не знае това, Бог знае как е необходимо да страдат онези, на които е позволил да навредят на природата. 12. Всяко добро нещо идва от Бог Всичко казано е толкова очевидно, толкова вярно, че ако тези, които въвеждат друга природа, несътворена от Бога, искат да обърнат внимание на нея, те ще спрат да хулят и да вярват, че в най-висшето зло има голямо добро, а в Бога голямо зло. Както казах по-горе, ако обърнат внимание на факта, че всяко добро безусловно идва от Бога - не че малките благословии идват от един бог, а големите от друг, но и двете идват от Върховното благо, което е Бог (и истината принуждава дори тези, които не искат да признаят това), ще бъде достатъчно да се поправят. 13. Индивидуалните ползи, големи и малки, са от Бог Затова нека си припомним всички видове благословения, за които си струва да кажем, че Бог е техен Създател. Ако тези блага бъдат премахнати, ще остане ли природа? Целият живот, сила, запазване, памет, интелигентност, спокойствие, качество, брой, чувство, светлина, приятност, пропорционалност, красота, мир, били те малки или големи, или всякакви други подобни блага, и особено тези, които могат да бъдат намерени във всичко, духовно или физическо, тоест мярка, форма и ред, са от Господ Бог 35 . Ако някой иска да използва тези блага неправилно, той ще бъде подложен на Божие наказание, а където изобщо ги няма, няма да има и природа. 14. По-малките стоки, в сравнение с по-големите, се наричат ​​с противоположни имена. Сред всички тези блага по-малките блага в сравнение с по-големите се наричат ​​с противоположни имена. И така, в сравнение с красотата на човек, красотата на маймуната се нарича грозота. Това заблуждава глупавите, които вярват, че външният вид на човека е добър, а маймуните са зли. Те не забелязват в тялото на маймуната присъщата мярка, симетрията на членовете, пропорционалността на частите, запазването на целостта и много други, чието описание би отнело много време. 15. Има малко красота в тялото на маймуна За да може това, което казахме, да стане ясно и да задоволи мъдливите, или за да бъдат убедени дори онези, които са упорити и противници на най-очевидната истина, да признаят истината, нека ги попитаме: може ли гниенето да навреди на тялото на маймуна? И ако може да претърпи поквара, тоест да стане по-гнусна, какво намалява в нея, ако не добротата на красотата? Това означава, че нещо остава, докато съществува природата на плътта. От това следва, че когато доброто загине, загива и природата. Следователно природата е добра. По този начин ние наричаме бавно това, което е обратното на бързо, тъй като не можем да наречем неподвижно бавно. Висок глас се противопоставя на нисък глас или добър на лош, но ако изобщо няма глас, ще има тишина, защото това е липсата на звук и обикновено се противопоставя на него. Светлината и тъмнината също се наричат ​​противоположности, но тъмнината също има някаква светлина, без която има само пълна тъмнина, тоест липса на светлина, както тишината е липса на звук. 16. Лишаването е поръчано от Бог Въпреки това, дори всяко такова лишение е подредено в универсалността на природата, 36 така че онези, които смятат мъдро, да видят тяхната подредена последователност. Така Бог, без да осветява определени места и периоди, създава тъмнина, равна по достойнство на деня. И ние, използвайки гласа по подходящ начин, използваме тишина в речта, и още повече, че Той - съвършеният Създател на всички неща - подходящо е уредил липсата на някои неща. Затова в химна на тримата младежи светлината и тъмнината възхваляват Бога, тоест пораждат възхвала на Бога в сърцата на разумните хора 37. 17. Природата, доколкото я има, е добра Следователно всяка природа, доколкото е природа, не е зла, а злото за природата не е нищо повече от намаляване на доброто. И ако доброто на природата беше намалено до степен на унищожение, тогава нямаше да остане природа, както и добро. Това се отнася за всяка възможна природа, а не само за тази, която манихеите въвеждат и даряват с толкова големи блага, че крайната им слепота е изненадваща. 18. Материята, която някои наричат ​​безформена субстанция, също не е зло. И дори тази материя, която древните са наричали субстанция 38, не трябва да се нарича зла. Нямам предвид субстанцията, която манихеите в най-лудата си суетене наричат ​​създател на тела. Затова правилно се посочи на манихея, че той въвежда друг бог - все пак никой не може да придава форма и да създава тела, освен Бог. И те са създадени с мярка, форма и ред, които (вярвам, че и те го признават) са добри и са само от Бога. Но под субстанция имам предвид някаква напълно безформена 39 и безкачествена материя, от която, както казват древните, се формират качествата, които възприемаме. Поради тази причина на гръцки гората се нарича Елх. В крайна сметка самата гора не става за нищо, а е материал, от който тези, които работят с нея, могат да направят някои неща. И така, тази материя, която не се възприема под каквато и да е форма 40, но трудно може да се представи чрез някакво лишаване от образ, също не трябва да се нарича зло. В края на краищата тя също има способността да приема форми, защото ако не можеше да приеме формата, дадена от Създателя 41, не би могла да се нарече материя. От своя страна, ако една форма е нещо добро, тогава това, в което тя се проявява в най-голяма степен, се нарича красиво 42. Точно както природата се нарича красива чрез външния си вид, 43 тогава, без съмнение, дори способността да се приеме форма е нещо добро: в края на краищата, ако мъдростта е благо, тогава самата възможност да бъдеш мъдър също е добро. И тъй като всяко добро е от Бога, никой не трябва да се съмнява, че дори материята, ако такава съществува, получава своето съществуване само от Бога. 19. Бог има абсолютно съществуване И ето, словото на нашия Бог е величествено и божествено, отправено към Неговия слуга: „Аз съм, който съм“ и „кажи на израилтяните: Този, който е, ме изпрати“ (Изход 3:14). И наистина Той е Съществуващият, тъй като е непроменим 44; и всяка промяна прави нещо различно от това, което е било. Това означава, че наистина съществува Този, който не се променя, и всяко друго същество, създадено от Него, е получило своето съществуване от Него, всяко в своята собствена мярка. За Този, който съществува по най-висшия начин, единствената противоположност е това, което изобщо не съществува. Ето защо всичко, което е добро и всичко, което е естествено, произлиза от Него, защото всичко, което съществува по природа, е добро. И така, цялата природа е добра и всяко добро е от Бога. Следователно цялата природа е от Бога. 20. Страданието е възможно само в добрите натури Физическо или психическо страдание, считано от някои за особено зло, 45 също може да съществува само в добрите натури. В края на краищата, сама по себе си съпротивата срещу болката е по някакъв начин желание да останем в същото състояние, тъй като това състояние беше добро. Ако страданието води до по-добро, то е полезно, 46 а ако води до по-лошо, не е полезно. Следователно душата е причинена от воля, която се съпротивлява на по-висша сила, а тялото е причинено от чувство, което се съпротивлява на по-силно тяло. Но злото без страдание е по-лошо, тоест по-лошо е да се радваш на неправдата, отколкото да страдаш в тлението. Но дори такава радост може да дойде само от придобиването, макар и по-низши, блага, а несправедливостта се крие в пренебрегването на най-доброто. По същия начин болезнената рана е по-добра за тялото от безболезненото разлагане, наречено самото тление, което мъртвото тяло на Господа не е видяло, тоест не е издържало. Както беше предсказано в пророчеството: „Няма да позволиш на Светия Си да види изтление” (Пс. 16:10). Ще отрече ли някой, че Той е бил ранен чрез заковаване и пробождане с копие? Но дори гниенето, с право наречено от всички поквара на плътта, ако има още нещо за гниене, се увеличава с намаляването на доброто. И ако нещо напълно изгние, няма да остане нищо добро и природа, тъй като дори разлагането няма да има какво да се разлага. Следователно самото гниене няма да остане, тъй като няма да има абсолютно къде да остане. 21. Мярката е причината за размера Така всеки говори за дребните и незначителни неща като за умерени, защото дори и в такива неща остава известна мярка, без която не само малкото, но и абсолютно нищо не би съществувало. И това, което се нарича прекомерно поради изключителната си величина, се осъжда за самата си изключителна величина. Но дори и това, което е изключително голямо, за да може да се съдържа в рамките на някаква мярка, е под властта на Бога, „Който е устроил всичко с мярка, брой и теглилка” (виж Мъдри 11:21). 22. В известен смисъл понятието мярка се отнася за Бог За Бога не може да се каже, че има мярка, иначе би било необходимо да се приеме, че Той има и край. Но Този, който дава мярка на всички неща, не може да се нарече неумерен, така че всичко може да съществува в една или друга степен. Но пак казвам, че Бог не може да се нарече пропорционален, сякаш е получил мярка от някого. Ако Го наричаме Върховната мярка, както някога направихме 47, тогава трябва да разбираме под Върховната мярка Върховното благо. В крайна сметка всяка мярка, доколкото има мярка, е добра, затова всичко пропорционално, умерено и последователно е достойно за похвала. И в друг смисъл, ние използваме концепцията за мярка, за да обозначим края, и казваме „без мярка“, когато имаме предвид „без край“. Такива неща понякога се прославят, както когато се казва: „И Неговото царство няма да има край“ (Лука 1:33). В крайна сметка можете да кажете това: „няма да има мярка“, което означава с мярка края. А който не владее в една или друга степен, изобщо не владее. 23. В какъв смисъл е възможно да се говори за злото в мярка, форма и ред? Следователно мярката, формата и редът се наричат ​​зли или защото присъстват в по-малка степен, отколкото трябва, или защото не съответстват на онези неща, на които трябва да съответстват, и следователно се наричат ​​зли, защото са необичайни за тези неща и несъответстват на тях. Като че ли се казва за някого, че не е постъпил правилно, защото е направил по-малко, отколкото е трябвало, или е направил нещо, което в този случай не е трябвало, или повече, отколкото е трябвало, или неподходящо. Така че това, което е направено зле, се осъжда с право само защото не е направено в необходимата степен. По същия начин за зъл вид може да се говори или в сравнение с по-красив или красив, защото в едната природа видът е по-малък, а в другата е по-голям (не по размери, а по уместност и красота 48); или защото не е в хармония с природата, в която присъства, така че изглежда чуждо за нея и не на място. Това прилича на гледката на гол мъж на централния площад, която не би смутила никого в банята. По същия начин редът се нарича зло, когато самият той присъства в по-малка степен. Следователно, по-скоро безпорядъкът е лош, отколкото редът, когато нещо е подредено в по-малка степен, отколкото трябва, или не е подредено, както трябва да бъде. Където има известна мярка, определена форма и определен ред, има и известна доброта и известна природа; и където няма мярка, форма, ред, там няма добро и природа. 24. Доказателство от Писанието за неизменността на Бог Правилото на нашата вяра или определени истини, открити от разума, трябва да бъдат подкрепени от свидетелството на Божествените Писания, така че онези, които поради липса на мисъл не могат да разберат тези неща, да могат да повярват на Божествения авторитет 49 . Тогава ще им бъде дадено разбиране. И тези, които са разумни, но зле научени от църковното писание, не трябва да приемат, че предпочитаме да съдим всичко това според собственото си разбиране, без да изучаваме тези книги. Така в псалмите е написано, че Бог е неизменен: „Ти ги променяш, и те ще се променят; но Ти си същият и Твоите години няма да свършат“ (Пс. 102:27-28). И в книгата на Мъдростта се казва за мъдростта: „пребъдвайки в себе си, тя обновява всичко” (Мъдри 7:27). Защо апостол Павел също казва: „на нетленния, невидимия, един... Бог” (вижте 1 Тимотей 1:17). И апостол Яков каза: „Всяко добро дарение и всеки съвършен дар е отгоре, слиза от Отца на светлините, у Когото няма промяна или сянка от промяна“ (Яков 1:17). Също така фактът, че роденото от Него е същото като Него, е казано накратко от самия Син: „Аз и Отец сме едно” (Йоан 10:30). Но тъй като Синът не е създаден, но чрез Него всичко е създадено, писано е: В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог... Всичко чрез Него беше създадено и без Него нищо не беше създадено, 50 тоест няма нищо, което да е създадено без Него. 25. Думите на Евангелието са неразбрани от някои И няма нужда да слушате глупостите на хората, които смятат, че думата „нищо“ трябва да се разбира като нещо 51 . Освен това, въз основа на факта, че думата „нищо“ е в края на изречението, те искат да принудят всички към такива празни приказки. Според тях от това изречение следва, че „нищо” не е създадено, а веднъж създадено, то е нещо 52. Те са загубили ума си поради страстта си към спорове и не разбират, че няма разлика между думите „без Него нищо не е създадено” и „без Него нищо не е създадено”. И дори да приемем такъв ред: „без Него нищо не е създадено“, пак 53 могат да кажат, че „нищото“ е нещо, тъй като е създадено. Е, наистина ли има разлика в изразите: „без него е създадена къщата“ или „без него е създадена къщата“, ако се има предвид, че нещо е създадено без този или онзи човек и това нещо е къща? Така че тук се казва: „без Него нищо не е създадено“, защото „нищо“, разбира се, не е нещо; и освен ако във фразата не е вложен фалшив смисъл, няма разлика между изреченията „без Него нищо не беше създадено“ или „без Него нищо не беше създадено“ или „нищо не беше създадено“. И кой иска да спори с хора, които, когато кажа „няма разлика“, ще възразят: „това означава, че има разлика, след като „не“ е „някаква““? Тези със здрав разум виждат съвсем ясно, че когато казах „няма разлика“, имах предвид същото като „няма разлика“. Тези обаче, ако въпросът „какво направи?“ някой отговори „нищо“, ще трябва да намери вина: „ако нищо, значи сте направили нещо, тъй като нищото само по себе си е нещо“. И те знаят, че Самият Господ е поставил тази дума в края на изречението: „и не каза нищо тайно” (Йоан 18:20). Затова нека четат и мълчат. 26. Създаденото съществуване е създадено от нищото Бог е създал всичко, освен Родения от Себе Си със Словото Си, не от предсъществуващ материал 54, а от нещо напълно несъществуващо, тоест от нищото, според думите на апостола: „наричайки нещата, които не съществуват, като че ли съществуват“ (виж Рим 4:17). И още по-ясно е написано в книгата на Макавеите: „Умолявам те, дете мое, погледни небето и земята и като видиш всичко, което е в тях, познай, че Бог създаде всичко от нищо“ (2 Мак. 7:28). И какво е написано в псалма: „Той каза и те станаха“ (Псалм 149:5). Очевидно е, че Той не е родил тези неща от Себе Си, а ги е създал със слово и заповед. И това, което не е от Себе Си, е, разбира се, от нищото. Защото нямаше нищо, от което Той можеше да създаде. Защо апостолът казва съвсем ясно: „Защото всичко е от Него, чрез Него и за Него“ (Рим. 11:36) 55. 27. Необходимо е да се прави разлика между „от Бога“ и „от Бога“ Въпреки това „от Него“ не означава същото като „от Него“ 56 . Това, което е от Него, може да се каже „от Него“, но не всичко, което е „от Него“, може да се каже „от Него“ в правилния смисъл. Небето и земята са от Него, тъй като Той ги е създал. Но не от Него, тъй като не от Неговата субстанция. Както човекът, ако роди син и построи къща, тогава и синът, и къщата са от него, но синът е от него, а къщата е от пръст и дърво. И това е така, защото човек, бидейки човек, не може да изгради нищо от нищото, но Бог, от Когото е всичко, в Когото е всичко, в Когото е всичко, няма нужда от материя, която не е създадена от Него, за да помогне на Своето собствено всемогъщество. 28. Греховете не са от Бога, а от волята на грешника Когато чуем „всичко е от Него, от Него и за Него“, тогава под „всичко“ трябва да разбираме всички естества, които съществуват естествено 57 . В крайна сметка греховете, които вредят на природата и не я пазят, не идват от Него. Тези грехове са от волята на онези, които съгрешават 58. Това се потвърждава по различни начини от Свещеното Писание, особено на мястото, където апостолът казва: "Наистина ли мислиш, о, човече, че ще избегнеш Божия съд, като осъждаш тези, които вършат такива неща, и сам правиш същото? Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията доброта води ли те към покаяние? Но поради упоритостта и непокаяното си сърце си трупаш гняв в деня на гнева и откровението на праведния съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му” (Римляни 2:3-6). 29. Бог не е осквернен от нашите грехове И въпреки че цялата съвкупност от неща, създадени от Бога, пребъдва в Него, Той не е осквернен от грешниците, за които се казва: Мъдростта, в своята чистота, докосва всичко и нищо нечисто не я заплашва (вж. Мъдрост 7:24,25) 59. Трябва да вярваме, че Бог е едновременно неизменен и нетленен, и неразрушим. 30. И най-малкото земно благо е от Бога И че Бог наистина е създал и най-незначителните блага, тоест земните и смъртните, виждаме от други думи на апостола, където той, говорейки за членовете на нашето тяло: „И тъй, ако един член страда, всички членове страдат с него; ако един член се прослави, всички членове се радват с него“, добавя той: „Бог уреди членовете, всеки според състава на тялото, както Му беше угодно“. И още: „Но Бог съразмери тялото, като вложи по-голяма грижа за по-малко съвършените, така че да няма разделение в тялото, но всички членове еднакво да се грижат един за друг“ (1 Коринтяни 12:26,18,24,25). Но това, което апостолът възхвалява по този начин в мярката, формата и реда на телесните членове, може да се намери в плътта на всички живи същества, най-големите и най-малките, тъй като всяка плът се оценява като земно благо и следователно по-малко. 31. Бог наказва и прощава Освен това, тъй като въпросът за Божествената, а не човешка присъда е въпросът за това какво и колко тежко наказание заслужава грехът на този или онзи човек, е писано: "О, дълбочината на богатството и мъдростта и знанието на Бога! Колко непостижими са съдбите Му и неизследими пътищата Му!" (Римляни 11:33). По Божията доброта опрощаване на греховете се дава на онези, които се обърнат. Следователно фактът, че Христос беше изпратен, показва, че Той, не в собствената Си природа като Бог, но в нашата природа, получена от Неговата съпруга, умря за нас. Апостолът предобразява тази Божия благост към нас и любовта: "Но Бог доказва Своята любов към нас с това, че Христос умря за нас, когато бяхме още грешници. И тъй, много повече сега, бидейки оправдани чрез Неговата кръв, ще се спасим от Неговия гняв. Защото, ако когато бяхме врагове, се помирихме с Бога чрез смъртта на Неговия Син, много повече, като се помирихме, ще се спасим чрез Неговия живот" (Римляни 5:8-10). Ако тези, които са съгрешили, получат подобаващо наказание, няма несправедливост пред Бога, затова и Апостолът казва: "Какво да кажем? Няма ли Бог да бъде несправедлив, когато изявява гняв?" (Римляни 3:5). И на едно място Апостолът накратко напомня, че и добротата, и строгостта идват от Бога: „И тъй, виждате благостта и строгостта на Бога: строгост към падналите, а благост към вас, ако пребъдете в Божията благост” (Рим. 11:22). 32. Дори силата да навредиш е дадена от Бог А относно факта, че дори силата на онези, които причиняват зло, е дадена от Бог 60, Мъдростта казва: „Чрез мен царете царуват и владетелите узаконяват правдата“ (Притчи 8:15). По същия начин апостолът казва: „Няма власт, която да не е от Бога” (Рим. 13:1). Фактът, че има причина за това, е записан в книгата на Йов: „Който, поради упоритостта на хората, прави лицемер цар“ (вижте Йов 34:30) 61. И Бог каза за народа на Израел: „Дадох ви цар в гнева Си“ (Осия 13:11). И Божият поглед е праведен, когато нечестивите приемат властта да нараняват, за да изпитат търпението на добрите и да накажат нечестивите. Така чрез силата, дадена на дявола, Йов беше изпитан, за да бъде разкрита неговата праведност (Йов 1-2); и Петър беше изпитан, за да не бъде самонадеян (Матей 26:31-35); (Матей 26:69-75), а Павел беше бит, за да не „се възгорди“ (2 Коринтяни 12:7), а Юда беше прокълнат да се обеси (Матей 27:5). Следователно, ако това е направено от силата, дадена от Бог на дявола, тогава можем да кажем, че Самият Бог е направил всичко това праведно. В крайна сметка на нечестивите, които продължават да симпатизират на покварата 62 на дявола, ще бъде казано: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). Тогава дяволът ще бъде наказан не за праведни дела, извършени с Божествено позволение, а за неправедното желание да навреди, което принадлежи на самия него. 33. Ангелите са зли не от Бог, а от греха И тъй като дори злите ангели не са създадени зли от Бога, но са станали такива чрез греха, Петър в своето Послание казва: „Защото, ако Бог не пощади ангелите, които съгрешиха, но ги върза във вериги на адски мрак, Той ги предаде на съд за наказание“ (2 Петрово 2:4). След това Петър показва, че за тях тепърва ще има наказанието на последния съд, за което Господ говори: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели”. Да, те вече са получили това подземно място като наказание - долния тъмен въздух 63, един вид затвор. Въпреки че този въздух се нарича небе, това не е звездното небе, а долното. Неговите мрачни изпарения се сгъстяват в облаци, там летят птици, затова този въздух се нарича облачно небе, а птиците се наричат ​​небесни. Ето защо апостол Павел нарича тези зли ангели - ние се борим с тези завистливи хора с праведен живот - духове на нечестието в небесните места (вижте Еф. 6:12). И за да не се разбират най-високите небеса под това небе, на друго място той казва: „според княза на въздушната власт, духът, който сега действа в чадата на непокорството“ (Еф. 2:2). 34. Грехът не е желанието за зла природа, а изоставянето на това, което е по-добро По същия начин грехът или неправдата не е желание за зли естества, а изоставяне на това, което е по-добро. Затова намираме в Писанието следните думи: „всяко Божие творение е добро“ (1 Тимотей 4:4), което означава, че всяко дърво, посадено от Бога в рая, също е добро. Следователно човекът не се е стремял към зла природа, когато е докоснал забраненото дърво, но пренебрегвайки по-доброто, той е извършил зло. Тъй като Творецът е по-добър от всичко, което е създал, не трябваше да се изоставя Неговата заповед - да не се пипа забраненият, макар и добър плод. Чрез изоставянето на най-доброто се появи желанието за доброто на сътворената природа, до която човек се докосна противно на заповедта на Създателя. Бог не е посадил зло дърво в рая. Но този, който забрани да се пипа плодът, сам беше по-добър от този плод. 35. Дървото на познаването на доброто и злото не беше зло, но човекът трябваше да се подчинява на Бог Чрез забраната Бог искаше да покаже, че природата на разумната душа не трябва да бъде в нейна собствена власт, а в подчинение на Бога и че тя трябва да поддържа реда на собственото си спасение чрез послушание. Затова Той нарече дървото, което забрани да се докосва, „дървото за познаване на доброто и злото” (виж Бит. 2:9). Защото, докосвайки плода противно на забраната, той изпита наказанието на греха и така научи разликата между доброто на послушанието и злото на непокорството. 36. Злото не е в създадената природа, а в злоупотребата с тази природа Кой е толкова глупав, че да приеме, че Божието творение, особено тези, посадени в рая, е достойно за обвинение? Дори тръните и тръните, които по съдебната воля на Бога са произведени от земята, за да изморят грешника, не подлежат на вина. В края на краищата и тези растения имат своя собствена мярка, форма и ред, които при разглеждане всеки ще намери за похвални. Тези тръни и тръни са зли за онези природи, които трябва да бъдат опитомени поради греха. И така, както вече казах, грехът не е желанието за зла природа, а пренебрегването на най-доброто. И самото действие е зло, а не природата, с която грешникът злоупотребява. И така, злото е лошо използване на добро. Апостолът осъжда онези, които „служеха на тварта вместо на Твореца” (Рим. 1:25) 64 като осъдени от Божествен съд. Той осъжда не създанието (това би било несправедливо към Създателя), а онези, които, пренебрегвайки най-доброто, са използвали зле ползата. 37. Бог използва злото на тези, които съгрешават за добро Съответно, ако всички природи запазят собствената си мярка, форма и ред, няма да има зло. И ако някой използва лошо тези блага, той пак няма да отмени Божията воля - Бог знае как праведно да нареди на неправедните. Така че, ако самите те, поради покварата на волята си, са използвали зле благата, Той, чрез праведността на Своята сила, използва добре тяхното зло, надлежно назначавайки 65 за наказание онези, които извратено са решили 66 да съгрешат 67 . 38. Вечният огън, който измъчва грешниците, не е зло И дори вечният огън, предназначен да измъчва неправедните, не е от зла природа, тъй като има мярка, форма и ред, неизкривени от никакъв порок. А мъчението е зло за прокълнатите и им се дължи за греховете им. И светлината на вечния огън, измъчваща болните очи, не е зла природа. 39. Огънят се нарича вечен, защото няма край; неговата вечност не е като Божествената Наистина огънят не е вечен така, както Бог е вечен - той може би няма край, но има начало, а Бог е безначален. След това, въпреки че може да се използва безкрайно за наказване на грешниците, той обаче е с променлива природа. А истинската вечност е истинското безсмъртие, тоест най-висшата неизменност, която притежава само абсолютно неизменният Бог. В края на краищата едно е да не се промениш, като имаш възможност да се промениш, а друго е пълната невъзможност да се промениш. И за човек може да се каже, че е добър, но не като Бог, за когото е казано: „Никой не е благ, освен един Бог” (Марк 10:18). И душата се нарича безсмъртна, но не по същия начин, както е безсмъртен Бог, за когото се казва: „Само Той има безсмъртие“ (1 Тимотей 6:16). И човек може да се нарече мъдър, но не като Бога, за когото е казано: „на единствения мъдър Бог” (Рим. 14:26). По същия начин огънят се нарича вечен, но неговата вечност не е божествена. Само безсмъртието на Бога е истинска вечност. 40. Бог не може да бъде наранен; сътворената природа може да бъде увредена само от Божието праведно решение Това е католическата вяра, здравата доктрина и очевидната истина в рамките на разбирането на онези, които разбират. От това учение следва, че никой не може да навреди на Божието естество, а Божието естество не вреди на никого несправедливо и не търпи някой да наранява безнаказано 68 . „Всеки, който върши неправда 69 – казва апостолът – ще получи според беззаконието си; Той няма пристрастие“ (Кол. 3:25). 41. Колко голямо добро манихейците приписват на природата на злото и колко голямо зло прави природата на доброто Ако манихеите, отхвърлили разрушителната ревност за защита на собствената си грешка, бяха искали да съдят горното със страх от Бога, те не биха богохулствали по най-подъл начин, вярвайки в съществуването на две природи: едната добра, която се нарича Бог, другата зла, която не е създадена от Бога. Те са толкова заблудени, бълнуващи, да кажем повече - луди, че не забелязват как даряват дори така наречената природа на най-висшето зло с големи блага: живот, сила, безопасност, памет, разум, умереност, сила, изобилие, чувство, светлина, удоволствие, размер, съответствие на компонентите, мир, мярка, вид, ред. А така нареченото Върховно добро е надарено с голямо зло: смърт, болест, безсъзнание, глупост, безредие, импотентност, нужда, безразсъдство, слепота, болка, поквара, непристойност, война, неумереност, грозота, превратност. В края на краищата те казват, че принцовете на мрака имали живот в природата си и, живеейки в своето царство, били здрави, имали памет и мисъл. Манихеите също казват, че определен принц на тъмнината говори пред събранието. Но той не можеше да говори и да бъде чут, ако нямаха памет и разбиране. От казаното от манихеите за князете на тъмнината следва също, че те са имали правилното устройство на душата и тялото, управлявали са своето царство с автократична власт, имали са необходимите крайници и плодовитост, усещали са се един друг, а до тях - светлина 70, имали са очи, с които са виждали светлина в далечината (а очите им не са виждали светлина при пълна липса на светлина, поради което се наричат ​​очи 71). Оказва се, че те са се наслаждавали изключително много на сладострастието си и са били ограничени от размера на собствените си членове и мястото. И ако нямаше някаква красота в царството на мрака, принцовете на мрака не биха могли да обичат жените си и съответствието на техните членове нямаше да бъде запазено. Без това не би могло да се случи всичко, за което манихейците безумно говорят. Ако там не беше мир, те нямаше да се подчинят на своя княз. Ако нямаше мярка, те можеха само да ядат ненаситно, да пият, да вилнеят и т.н. И дори в този случай в тях трябва да е имало мярка, поради която са били ограничени във формите си. Манихеите настояват, че всичко е било така. Това означава, че те не могат да отрекат правилната мярка, присъща на всички действия на князете на мрака. А без гледката не биха могли да съществуват никакви природни дадености. Ако там нямаше ред, едни не биха могли да доминират, а други да се подчиняват; те не биха могли да съществуват хармонично в своите първоначални принципи 72; и изобщо не можеха да имат правилно разположени членове и всичко напразно измислено от манихеите не можеше да се случи. Манихеите казват, че природата на Бог не умира. Какво тогава, според техните празни приказки, Христос възкресява 73? Ако тя не е болна, какво лекува Христос? Ако природата на Бог не е да забравя, на кого напомня Христос? Ако неразумността не е характерна за нея, кого учи Христос? Ако тя не е разстроена, какво възстановява Христос? Ако тя не е нито победена, нито пленена, какво освобождава Христос? Ако той не чувства нужда, кой идва да помогне? Ако не сте загубили сетивата си, какво ви връща сетивата ви? Ако тя не е ослепена, какво просветлява Той? Ако тя не е болна, на какво Той дава слабост? Ако тя е праведна, какво коригира Той с наставленията Си? Ако тя не е в безчестие, какво очиства Той? Ако не се бие, на кого обещава мир? Ако е въздържател, на кого се дължи законовата мярка? Ако тя не е обезобразена, какво преобразява Той? Ако не е изопачено, какво коригира Той? Всъщност, според манихеите, всичко, извършено от Христос, се отнася не до Божието творение, изопачено от греха на свободната воля, а до самата природа и същност на Бога, тоест до това, което е самият Бог. 42. Богохулството на манихеите относно природата на Бог С какво е сравнимо това богохулство? С нищо! Може би само със заблудите на други извратени секти. Ако се приеме за такова (за което още не сме говорили), ще се окаже, че хули природата на Бог по най-лошия и отвратителен начин. В края на краищата манихеите казват, че някои души (уж съществуващи от същността на Бога и с абсолютно същата природа) не са съгрешили произволно, а са били завладени и потиснати от племе на тъмни сили. Това племе на манихеите се нарича природа на злото. Потиснатите души, не по своя собствена воля, а по заповед на Отца, слязоха, бяха победени от племе на тъмни сили и завинаги бяха затворени в ужасната сфера на мрака. Според техните кощунствени глупости излиза, че Бог се е освободил от най-голямото зло в едната си част, а в другата част, която не е могъл да освободи от врага, сам се е проклел. И той тържествуваше над нея отгоре като над победен враг. О, престъпна и невероятна дързост да вярваш така, да говориш така, да учиш за Бога така. Защитавайки своето учение и същевременно сляпо бързайки към най-лошото, те казват, че Божието естество е претърпяло голямо зло в резултат на смесване със злото естество – в крайна сметка Божието естество не е могло и не може да причини зло на себе си. Дали достойнството на нетленната природа 74 е само в това, че тя не може да навреди на себе си, а не в това, че не може да понесе вреда? И накрая, ако природата на тъмнината навреди на природата на Бог и природата на Бог направи същото с природата на тъмнината, можем да говорим за две зли природи, които се нараняват взаимно. В този случай племето на тъмните сили ще има най-добри намерения, защото са причинили вреда неволно. В края на краищата, то всъщност не искаше да причини зло, а само искаше да се наслаждава на доброто на Бога. И Бог искаше да унищожи племето на тъмните сили. Забравяйки казаното преди – „най-славните му царства бяха основани на светлата и благословена земя, така че да не могат да бъдат преместени или разклатени от никого“ – Мани очевидно се заблуждава в разрушителното си послание „Съществено“: „Но бащата на най-благословената светлина знаеше, че голямо падение и унищожение ще дойдат от тъмнината и че племе от тъмни сили ще застраши светите му светове, ако Той не изпрати срещу него С помощта на това божество Той ще може едновременно да победи и унищожи принципите на мрака и когато те бъдат унищожени, обитателите на светлината ще се радват на вечен мир. И така, Отец се страхуваше от заплашителното падение и унищожение на неговите светове. Ето как се оказва, че те „са били основани на светла и блажена земя, така че да не могат да бъдат помръднати или разклатени от никого”! От страх Той искаше да навреди на съседното племе, опита се да го унищожи и унищожи, за да могат обитателите на светлината да се насладят на вечен мир. Защо не добави „и с вечни окови“? Не бяха ли завинаги обвързаните от Него души в сферата на тъмнината обитатели на светлината, за които Той ясно казва, че трябва да сгрешат поради собствената си, изначално светла природа? И без да иска, Мани е принуден да признае, че са съгрешили по свободна воля, въпреки че иска да постави греха само в необходимостта от противоположната природа. Той непрекъснато се обърква и сякаш самият той вече е затворен в измислена от него сфера от мрак, търси изход и не го намира. Но нека говори каквото си иска пред измамените и жалки хора, от които той е почитан много повече от Христос. За такава цена може да им продаде толкова многословни и кощунствени измислици. Нека говори каквото иска, нека затвори в сферата, като в някакъв затвор, племе от тъмни сили, а отвън прикрепи природата на светлината, на която обеща вечен мир след унищожаването на врага. Ето, по-голямо е наказанието за светлината, отколкото за тъмнината, по-голямо е наказанието за Божествената природа, отколкото за противоположния вид. Но въпреки че Божествената природа е в тъмнината, тя е присъща на нейната природа да живее в тъмнина и душите, които по природа са същите като Бог, не могат да бъдат приети, според него, в мирни царства. Те са отхвърлени от живота и свободата на святата светлина и са приковани към същата ужасна сфера. Защото той казва: "Тези души, вкопчени в това, което са обичали, са оставени в същата сфера на тъмнината. Те са си причинили това чрез собствените си дела." Е, разбира се, това не е решение по свободна воля! Виждате как в лудостта си манихеят не знае какво говори и като си противоречи, води по-страшна война срещу себе си, отколкото срещу самия бог на племето на тъмните сили. Следователно, ако душите на светлината са осъдени, че обичат тъмнината, племето на тъмните сили е осъдено несправедливо - все пак те обичаха светлината. Но то наистина обичаше светлината, имайки за цел не унищожаването на светлината, а нейното притежание, макар и насилствено; природата на светлината искаше да унищожи тъмнината във война. Следователно светлината, когато беше победена, обичаше тъмнината. Изберете: светлината или обичаше тъмнината по необходимост, или беше прелъстена от свободната воля. Ако трябва, защо 75 бяха осъдени? Ако е свободен, тогава защо природата на Бог се оказа толкова порочна? Ако природата на Бога е била принудена да обича тъмнината, тогава тя не е победила, а е била победена. Ако тя обичаше тъмнината свободно, тогава защо тези нещастници се колебаят да припишат волята за грях на природата, създадена от Бога от нищото? Те вероятно се страхуват, че в този случай волята за грях ще трябва да се припише на светлината, генерирана от Него. 43. Манихейците приписват голямо зло на природата на Бог дори преди да се смесят със злото Според лудите изобретения, на които са се доверили, причината за големите злини е смесването със злото 76. Ще покажем, че голямото зло присъства в така наречената природа на светлината преди всяко объркване. Какво друго може да се добави към тези богохулства? В крайна сметка, преди да започне войната, вече имаше трудна и неизбежна нужда от война - това наистина е голямо зло, което съществуваше преди смесването на доброто със злото. Нека ви кажат откъде идва, защото тогава нямаше смесване. Но ако нямаше нужда, имаше свободна воля. Откъде тогава идва толкова голямо зло - Сам Бог е искал да навреди на собствената Си природа? Врагът не можеше да навреди на природата на Бог и Самият Той безмилостно я изпрати на объркване, срамно очистване и неправедно осъждане. Това е злото на разрушителната, греховна и чудовищна воля, настъпила преди да се смеси със злото на противоположната природа. Или може би Бог не е знаел, че Неговите членове ще обичат тъмнината и ще станат враждебни към святата светлина (както казва Мани), тоест не само към собствения си Бог, но и към Отеца, от когото са родени? Откъде Бог има толкова голямо зло на невежеството, докато не се смеси със зло от противоположна природа? Да кажем, че Бог е знаел, че всичко това ще се случи. Тогава, ако Той не скърбеше за бъдещото оскверняване и проклятие на собствената Си природа, в Него винаги имаше безпощадност. Ако беше тъжен, той винаги беше нещастен. Защо такова голямо зло се случи с вашето „Най-висше добро“, преди да се смеси с вашето „най-висше зло“? И несъмнено, ако и най-малката част от природата, закована във вечния затвор на мрака, не знаеше предварително какво я очаква, в природата на Бога щеше да има вечно невежество, а ако знаеше, вечно нещастие. Откъде идва това зло, появило се преди да се смеси със злото на противоположното племе? Или може би тази частица от природата от голямата си любов се е радвала, че благодарение на това, че е наказана, е уготвен вечен мир за останалите жители на света? Нека всички произнесат анатема, като виждат, че за природата на Бога се говори това, което не е позволено. Ако Мани беше признал, че природата на Бог не е враждебна към светлината, тогава желанието (не на Божествената природа, разбира се, а на някой човек) да понесе всяко зло за родината си би могло да бъде похвално. Но това зло, разбира се, може да бъде само временно, а не вечно. И говорят за вечно заковаване в сферата на мрака, и то не на нещо сътворено, а на природата на Бога. И ако Божието естество се радваше, че обикна тъмнината и стана враждебно на святата светлина, това би била най-злобната, най-гнусната и неизразимо богохулна радост. Откъде идва такова чудовищно и престъпно зло, преди да се смеси със злото на противоположното племе? Кой може да понесе такава нечестива и извратена лудост - да припишеш на най-висшето зло толкова големи блага, а на Върховното добро, тоест на Бога, такова голямо зло? 44. Нечестивите измислици на манихеите за Бога Манихеите казват, че част от природата на Бога е смесена навсякъде: в небето, на земята, във всички сухи и мокри тела, във всяка плът, във всички семена на дървета, билки, хора, животни. Ние потвърждаваме, че природата на Бог присъства във всички неща чрез силата на Божественото, без никаква връзка, непорочна и неподкупна за реда и управлението на света, докато манихеите вярват, че тя е прикрепена към нещата, потисната и опетнена. Манихеите казват, че то се развързва, освобождава и пречиства не само от въртенето на слънцето, луната и силите на светлината, но и от техните собствени избраници 77 . Страшно е да се каже до какви кощунствени и невероятни мерзости ги склонява, ако не и принуждава, най-нечестивата заблуда. Казват, че силите на светлината се превръщат в красиви мъже и се изправят срещу жени от племето на тъмните сили. И обратно, същите сили на светлината се превръщат в красиви жени и се противопоставят на мъжете от племето на тъмните сили. Те правят това, за да разпалят с красотата си гнусна похот у князете на мрака. Тази похот от отпуснатите членове освобождава съдържащата се в тях животворна субстанция, тоест природата на Бога, която според манихеите се съдържа в телата. Божието естество е освободено, отхвърлено, бяга и, бидейки прието или пречистено, е освободено. Ето какво четат, казват, слушат и вярват тези нещастни хора. За това в седмата книга на техните „Съкровища” 78 (както наричат книгата на Мани, в която са изложени тези богохулства) се казва: „Тогава този благословен Отец, който има светли кораби 79 като убежища и жилища с различни размери, 80, благодарение на вродената си милост, помага на своите животворна субстанция, за да го премахне и освободи от нечестиви връзки, потисничество и мъчение. За да направи това, той, чрез своята невидима команда, променя външния вид на собствените си сили, съдържащи се в най-красивия кораб, и ги кара да изглеждат 81 противоположни на силите, разположени в различни части на небето 82. Тъй като силите му съдържат както мъжкия, така и женския пол, той им заповядва да се явят пред противоположните сили както под формата на голобради младежи 83 - пред жени от враждебно настроен тип, така и под формата на красиви девойки - пред мъже от враждебен вид. Той знае, че тези враждебни сили, поради присъщата им смъртоносна и престъпна похот, лесно се увличат, пленяват се от красивите форми, които им се явяват и така се освобождават. Знайте тогава, че самият наш Отец и Неговите сили, които Той по необходимост преобразява в безупречно подобие на млади мъже и девици, са едно. И Той ги използва като Свои собствени оръжия и чрез тях изпълнява волята Си. И корабите са пълни с тези божествени сили, които се представят като влюбени срещу адската раса и които с упоритост и обич веднага постигат плановете си. Ето защо, когато е необходимо същите свети сили да се явят на хората, те веднага се появяват в образа на най-красивите девици. И обратното, когато е необходимо да се подходи към жените, оставяйки настрана образа на девици, те показват образа на голобради младежи. При вида на този красив образ пламът и похотта се засилват в жените и по този начин веригата от най-лошите им мисли се отслабва, а живата душа, затворена в техните членове, се освобождава, бяга и се смесва с най-чистия си въздух. Тогава напълно пречистени души се издигат на леките кораби, подготвени за придвижване и транспортиране до родината. И това, което все още носи противоположния вид скверна, се спуска парче по парче в бурен и огнен поток, смесва се с дървета, с други растения, с всички семена и се боядисва в различни цветове 84. Както от най-великия и най-ярък кораб се явяват образите на младежи и девойки на живеещите в небето сили, които по природа са огнени и при вида на чиято красота част от живота в членовете на тези сили, освободени, се спускат чрез огнени потоци на земята, така и самата най-висша сила, обитаваща кораба на жизнените сили в подобие на младежи и свети девойки, чрез своите ангели се явява на сили, по природа студени и мокри, подредени 85 на небето. В същото време той се явява на жените като млади мъже, а на мъжете като девици. Благодарение на тази промяна и многообразие на Божествените и най-красивите лица, принцовете на студената и влажна раса, техните мъже и жени, се освобождават, а живото в тях бяга, а останалото, отслабено, се сваля на земята от студени потоци и се смесва с всички земни раси.” Кой може да го понесе? Кой ще повярва не само в реалността на казаното, но и в самата възможност да бъде казано? Очевидно само онези, които се страхуват да анатемосват учението на Мани и не се страхуват да вярват, че Бог прави и търпи такива неща! 45. Безбожието се приписва на самите манихеи Манихеите казват, че техните избраници, като ядат храна и напитки 86, пречистват смесената част и природа на Бога, съдържаща се във всяка храна. Когато се предполага, че тази част или природа е получена от светите избрани в храна и напитки за поддържане на тялото, тя е освободена, отпечатана и спасена от тяхната святост. Нещастниците не обръщат внимание на факта, че не напразно за тях се говори така. Те напразно ще отричат ​​казаното, докато не анатемосат манихейските книги и не престанат да бъдат манихеи. Защото, ако манихеите казват, че частта на Бога, съдържаща се във всички семена, се пречиства чрез изяждането на избраните, тогава всеки правилно ще приеме, че сред избраните това, което се е случило между небесните сили и князете на тъмнината, както е описано в „Съкровището”: в края на краищата в тях, според тях, плътта идва от племето на тъмните сили и жизнената субстанция, съдържаща се в тях, е част от Бога. И ако тази част трябва да бъде спасена и пречистена чрез ядене, както ги кара да мислят разрушителната заблуда, кой, след като я открие, няма да потръпне при мисълта какви безобразия и зверства я следват? 46. ​​​​Лудото учение на „главното“ съобщение Всъщност те казват, че Адам е създаден първият от хората от някои принцове на тъмнината, така че светлината да не избяга от тях. В посланието, наречено „Основното“, Мани описва какво принцът на тъмнината, когото те представят като бащата на първия човек, е казал и направил на своите приятелски принцове на тъмнината: „Нечестиво мамейки присъстващите, той каза: „Какво ви изглежда тази велика изгряваща светлина? Вижте как движи небесния свод, как разклаща много сили. Затова би било по-добре да ми дадеш светлината в силата си да ми създадеш образа на великия, явил се в слава. Чрез него ще можем да управляваме, най-накрая освободени от общуването с тъмнината.” След като чуха това и се съветваха дълго време помежду си, те решиха, че ще бъде справедливо да изпълнят това искане. В крайна сметка те не бяха сигурни, че винаги ще могат да запазят тази светлина и затова предпочетоха да я дадат на своя принц, надявайки се, че по този начин те самите ще управляват. Трябва да разгледаме как са дали светлината си. Свидетелствата за това са разпръснати из текста на всички Божествени писания 87 и в небесните тайни, но за мъдрия не е трудно да разбере как е дадено: наистина и наистина се разкрива на питащия ясно и лице в лице. Тъй като мъжете и жените, които се бяха събрали, образуваха многолюдно събрание, принцът на мрака ги подтикна да имат полов акт. При този полов акт някои дадоха семе, а други забременяха. Тяхното поколение беше като тези, които го родиха, и първородните бяха надарени с по-голяма сила от родителите си. Техният принц, приемайки това като най-добър подарък, се зарадва. И така, както виждаме сега, че природата на злото, създателят на телата, оттам получавайки сила, създава 88, така че принцът, след като получи, погълна потомството на своите другари, което от родителите си наследи чувството, знанието и светлината, създадени едновременно с него при раждането. От многото сили, получени от този вид храна, която нямаше абсолютно никаква сила 89, но много повече хитрост и извратеност на ума от свирепото духовно разпределение на родителите му, той си извика жена, която произлизаше от същия източник като него. И в резултат на сношението с нея, той, подобно на другите принцове на мрака, пося много от злините, които беше погълнал, добавяйки в същото време нещо от собствените си мисли и сила. Той направи това, за да стане неговият начин на мислене създател и образ на всичко, което изля. Жена му прие всичко това, както добре обработената земя приема семе. В края на краищата в него бяха съставени и комбинирани образите на всички небесни и земни сили, така че създаденото очевидно имаше подобие на всичко, което съществува.” 47. Манихейците подтикват към извършване на най-отвратителните престъпления Какъв злодей! Каква отвратителна разруха и гибел на измамени души! Дори не говоря за затворената природа на Бог. Нека тези нещастници, измамени и отровени от смъртоносна заблуда, поне да си помислят, че ако чрез общуването на мъже и жени се заковава частица от Бога, която според тях се освобождава и пречиства чрез ядене, то такава гнусна заблуда ги принуждава да освободят и пречистят частта на Бога не само от хляба, зеленчуците и плодовете (единствената храна, която приемат на публични места), но и от това, което може да бъде приковано чрез полов акт, ако е настъпило зачеване. Чух от един вярващ от Рим, че манихеите са признали това 90 в народния съд не само на Пафлагония, но дори и на Галия 91 . И когато бяха попитани, водени от авторитета на кое писание са направили това, те посочиха споменатия от мен пасаж от „Съкровището“. Когато им напомняте за това, манихеите имат навика да отговарят, че определен враг дезертирал от своя полк, тоест измежду избраните, причинил разкол и основал най-отвратителната ерес от този вид. От това става ясно, че дори тези да не правят такива неща, другите, които го правят, се ръководят от собствените си книги. Ако се страхуват от престъпление, нека отхвърлят книги, които ги принуждават да го извършат. И ако не извършат престъпление, те се опитват да живеят по-чисто, противно на книгите. Можем да им кажем: или пречистете светлината от всички семена, за да не се отказвате от това, което трябва да правите, но по ваше собствено признание не го правите; или анатемосвайте Мани за поставянето на част от Бог и цялата светлина, сключени чрез съвкупление, във всички семена. Това означава, че нещо от самата част на Бога става храна на избраните и се пречиства чрез ядене. Какво могат да отговорят на това? Виждаш към каква нечестие те склонява Мани и все още се колебаеш да го анатемосваш. Какво правят манихеите, когато им кажете това? До какви уловки се прибягва, когато това толкова нечестиво учение трябва да бъде анатемосано или когато трябва да се извърши такова зверство. Колко непоносима е тяхната идея, че природата на Бог е по необходимост потисната, така че трябва да води война; че тя беше или невежо в мир, или винаги в страх и тъга, неспокойна от покварата, която я заплашваше в объркването и затвора на вечното проклятие; че в резултат на войната тя трябва да бъде пленена, потисната, осквернена; че след фалшива победа тя ще бъде прикована завинаги в ужасната сфера и отделена от първоначалното си блаженство. Въпреки това, в сравнение с това, за което току-що говорих, дори това зло изглежда поносимо. 48. Молитва за увещание на манихеите Колко е велико Твоето дълготърпение, о, милостив и състрадателен Господи, дълготърпелив, изобилен с милост и истина 92 . Ти заповядваш на слънцето да изгрее над добрите и злите и да изпрати „дъжд на праведните и несправедливите“ 93 . Ти не искаш смъртта на грешника, но той „да се отвърне от пътя си и да живее“ 94. Ти, малко по малко изобличавайки 95, даваш място на покаянието, така че, оставяйки покварата, те вярват в Теб, Господи. С Твоето търпение Ти ги водиш към покаяние, въпреки че мнозина, чрез закоравяване и непокаяни сърца, трупат гняв за себе си в деня на гнева и разкриването на твоя праведен съд. Ти възнаграждаваш всекиго „според делата му” 96. Ще забравиш всички неистини на човека, когато той се обърне от порока си към Твоята милост и истина 97 . Яви се 98 при нас и дай, че благодарение на нашето служение, с което си пожелал да изобличиш тази мерзка и подла грешка, от която мнозина вече са освободени, а други са освободени чрез тайнството на светото кръщение или чрез жертвата на разкаян дух, „разкаяно и смирено“ сърце 99, в болката на покаянието да се считаме за достойни да приемем опрощението на нашите грехове и богохулства, които в Твоето невежество обидиха. В края на краищата, Твоята неизразима милост, силата и истината на Твоето кръщение, ключовете на Небесното Царство в Твоята свята Църква са толкова мощни, че те не трябва да се отчайват, докато живеят на тази земя чрез Твоето дълготърпение, дори ако, знаейки какво зло е да мислят или казват такива неща за Теб, те все още се държат в тази зла изповед поради навика на временни и земни облаги или в името на придобиването им. Те, наранени от Твоите наказания, могат да прибягнат до Твоята неизказана благост и да предпочетат вечния и небесен живот пред всички плътски изкушения. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. PG – Migne, Patrologia Graeca. PL – Migne, Patrologia Latina. SL – Corpus Christianorum, Series Latina. Confessionum libri tredecim („Изповед“, по-нататък – авг. изповед.) 5, 10. Руски превод по-нататък цитиран от: Св. Августин. Изповед / Прев. от лат. и коментирайте. М. Е. Сергеенко. М., 1992. С. 134. Повече или по-малко подробно изложение на манихейската метафизика се съдържа в Теодор бар Чони, несториански епископ от края на 6 век. в книгата “Scholia” (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum II. B. m., 1912). Също така сред източниците за изучаване на манихейството е арабският „Фихрист“ (Muhammad Ibn al Nadin. The Fihrist: A 10th Century A.D. Survey of Islamic Culture. Kazi Pubns, 1998) и др. При представянето на манихейските учения използвах монографията на Гео Виденгрен (Widengren G. Mani and Manichaeism / Превод от немски. Ivanova S.V. SPb., 2001), Arendzen J. P. Manichaeism // The Catholic Encyclopedia, 1910), както и уводна статия от Albert H. Newman. Уводно есе за манихейската ерес // Избрана библиотека на никейските и постникейските отци на християнската църква. T&T Clark, Edinburgh, s.a. Vol. IV). Виденгрен Г. Декрет. оп. стр. 72. Обикновено се приписва на периода между 399 и 405 г. По-точното датиране на трактата очевидно е невъзможно. Едно от „каноничните“ произведения на Мани. Заглавията са преведени от заглавията, направени от бенедиктинците и поставени в PL на абат Мине. Ние, разбира се, се срещаме с концепцията за „най-висшето добро“, както и за „най-висшето зло“, много преди Августин. Така Цицерон казва, че древните са наричали честта най-висшето благо, а безчестието - най-висшето зло; виж: De Legibus („За законите“). 1, 55, 8 // De Legibus Ciceron: Traite des Lois / Изд. Г. де Плинвал. 1968 г. Други, според него, смятат умерения живот и насладата от добродетелта за най-висше благо (Ibid. 1, 56, 10). Християнските автори използват този термин доста активно. Под „най-висше благо“ те, например, Тертулиан и св. Амвросий Медиолански, разбира се, са имали предвид Бог. Проблемът за доброто се разглежда от св. Августин не само в полемиката с манихеите. Мару отбелязва: „...Мисълта на Августин съвсем естествено приема форми на точно онези проблеми, които са присъщи на неговата епоха; започвайки от елинистическия период, цялата антична философия се върти около въпроса за най-висшето благо...“. – Марру А.-И. Свети Августин и августинството. Долгопрудный, 1999. С. 77. Свети Августин учи за един вид "градация" на доброто. Той прави разлика между превъзходно добро, средно добро и по-ниско добро (виж: De Genesi ad litteram libri duodecim („За Книгата на Битие буквално XII книги“, по-нататък – Aug. Gen. ad litt.). 8, 14 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. P. 3–435; Retractationum libri duo („Две книги за ревизии,” по-нататък – Aug. Retract.). 1, 9 // SL 57 / A. Mutzenbecher. 1984), които той също нарича „най-големите” и „най-малкото” блага (De libero arbitrio („За свободната воля”, по-нататък – Aug. Liber. arbitr.). 2, 18 // SL 29 / W. M. Green. 1970. P. 211–321). Свети Августин дава следната дефиниция на тези блага: „Добродетелите, благодарение на които човек може да живее правилно, са големи блага; красотата на определени тела, без които човек може да живее правилно, е най-малкото благо; а силите на душата, без които човек не може да живее правилно, са средно добро. – авг. Либер. арбитър 2, 19. Нека също цитираме (в наш собствен превод) доста голям пасаж от 21-ва проповед на Августин, който говори за такава "градация" на доброто: "Всичко, което Бог е създал, е добро. Но някои блага са големи, други са малки, въпреки че и двете са добри. Някои блага са небесни, други са земни; някои са духовни, други са материални; някои са вечни, други са временни. Все пак това е добро, тъй като Добрият създаде доброто. Божественото писание казва: нареди любовта в мен (срв. Пес. 2:4, ц.-слав.). Бог те е създал добър под Себе Си и под теб, долу, е създал нещо. Единият е над вас, другият е отдолу; Оставяйки най-висшето благо, не се прекланяйте пред по-нисшето добро! Бъди прав, за да бъдеш похвален, защото всички, които са с право сърце, ще бъдат похвалени. В края на краищата вие съгрешавате само защото се справяте с това или онова нещо нередно. След като сте приели това нещо за употреба, използвайте долното правилно (bene) и след това правилно (bene) ще се насладите на най-висшето благо. Сега чуйте и помислете върху собствените си идеи. Запитайте се как и с какви неща се справяте. Сега, ако бяхте търговец и в бизнеса си предпочитахте сребро пред злато, олово пред сребро и пясък пред олово, нямаше ли всичките ви другари да ви смятат за пълен луд..." - Проповеди ("Проповеди", по-нататък - авг. Проповед). 21, 3-4 // PL 38-39. Платон също учи за йерархията на стоките; виж Платон. Филев (“Phileb”, по-нататък – Platonis opera. Oxford, 1967: St. II. ср. Тертулиан: “...Най-висшето благо е това, което е вечно (както е Бог; благодарение на което Той е уникален по рода си, докато вечен, и следователно добър, докато Бог)...”. – Тертулиан. Срещу Хермоген, 11 // Квинт Септимий Флорент Тертулиан. Избрани произведения. М., 1994. С. 137. ср. също: “... както най-големите, така и най-малките благословии са от Този, от Когото е всичко добро.” – авг. Либер. арбитър 2, 18. Сравнете: quod de deo est, deus est ‘…Това, което е от Бога, е Бог’. – Августин Хипоненсис. Contra Felicem manichaeum („Срещу Феликс Манихея“). 2, 15 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, стр. 801–852. Променливостта е една от характеристиките на сътвореното битие: сътвореното битие не е най-висшето. Променливостта, от една страна, е следствие от „творчеството”, сътворението от нищото, а от друга страна е причината за „упадъка” на творението. Създанието „запада“, тоест „клони към несъществуване“; виж: De vera religione („За истинската религия“, по-нататък – Aug. Ver. relig.). 18 // SL 32 / К.-Д. Даур. 1962. С. 187–260. В своите Изповеди Августин пише, че сътвореният свят „не е от самата Божия субстанция, а е създаден от нищото, тъй като не е същият като Бог и на всичко е присъща известна променливост...“. – авг. Признай си. 12, 17. Блажени Августин противопоставя „Съвършеното нищо“ на „Висшето същество“. Съществуването, подобно на добротата, може да бъде в по-малка или по-голяма степен; вижте Augustinus Hipponensis. Contra Secundinum manichaeum („Срещу Secundinum Manichaeum“). 10 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891, стр. 905–947. Неоплатониците и много отци на Църквата говорят за йерархията на съществуването. Сравнете: „... природата, сякаш от стъпки, тоест от отличителните знаци (идиоми) на живота, прави пътя на изкачване от най-малкото до съвършеното.“ – Григорий Нисен. De opificio homini („За структурата на човека“). С. 148. Руският превод по-нататък е цитиран от публикацията: Св. Григорий Нисийски. За устройството на човека. Санкт Петербург, 1995 г. Според Василий Селевкийски Бог е устроил или „настроил“ създаденото съществуване по подобие на възходяща стълба; вижте Basilius Seleucensis. Orationes („Думи“). 1, 1 // PG 85, 28–474. Свети Августин говори за това дума по дума в Enchiridion; виж: Enchiridion de fide, spe et caritate („Енхиридион за вярата, надеждата и любовта“, по-нататък – авг. Енхирид.). 4 // SL 46 / Е. Евънс. 1969. С. 49–114. Facta natura, за разлика от dei natura - в това произведение Св. Августин не запазва думата natura само за „сътворената природа“. Според св. Августин modus, species, ordo са „принципи” или „категории” на сътвореното битие. Modus е закономерността, пропорционалността, присъща на битието като такова (вж. също: modus ergo animi sapientia est „мярката на душата е мъдростта“. – De beata uita („За блажения живот“, по-нататък – Aug. Beat. uit.). 4 // SL 29 / W. M. Green. 1970. P. 65–85; quis est, qui non habet patrem? quis alius quam summus? „Който няма баща? Терминът видове според нас е най-труден за превод. Първото значение на тази дума е ‘външен вид’, ‘изображение’, ‘образ’. Въпреки това, тя има важни философски конотации, корелиращи с Платоновата концепция за идеята (между другото, първото значение на думата ιδέα е ‘гледка’, ‘образ’) – така е преведена гръцката дума на латински. Самият св. Августин, говорейки за платоническите идеи, използва думата вид; seeciuitate Dei. 12, 27 („За Божия град“, по-нататък – Aug. Ciu. Dei.) // SL 47–48 / B. Dombart, A. Kalb. 1955. На друго място Августин казва, че на латински думата „идея“ може да се преведе или като форма, или като вид (ideas igitur latine possumus uel formas uel species dicere. – De diuersis quaestionibus octoginta tribus („LXXXIII различни въпроси“, по-нататък – Aug. Quaest. LXXXIII). 46 // SL 33 / J. Fraipont. 1958. С. 1–377). Ето защо, на първо място, ни се стори подходящо да преведем видове като идея. Подобно стесняване на значението на думата вид, използването й като философски „технически термин“ може да не е оправдано от контекста: трактатът очевидно е адресиран до най-широката (и философски неподготвена) публика и използването на тази дума веднъж във връзка с „теорията на идеите“ на Платон по-скоро подчертава възможността за неспециализирано разбиране на други места. Затова се спряхме на думата външен вид, което предполага, че тук присъства цял спектър от нюанси, от естетически до логични. Френският и английският превод тук предпочитат да използват съответно forme и form. Като цяло св. Августин, подобно на много латински отци, използва видовете в различни значения в зависимост от контекста. Например Тертулиан пише, че когато говорим за творение, трябва да посочим persona factoris, species facti, forma materiae ‘лицето на твореца, образът на сътвореното, формата на материята’. – Тертул. Хермоген. R. 148; на друго място Тертулиан говори за два „образа” на нещата – видими и невидими: duas species rerum, uisibilia et inuisibilia. – Тертулиан. Ad срещу Marcionen („Срещу Marcionen“). 1. Р. 310 // SL 1 / Е. Кройман. 1954" P. 441–726; Амвросий Милански: „образът на нещата е най-красив" (рulcherrima est rerum species. – Ambrosius Mediolanensis. Exameron („Шест дни“). 1, 8, 28 // CSEL 32.1 / C. Schenkl. 1897. P. 3–261), или: „същността на земята е в плодородието и качеството на обработваемата земя" (species autem terrae est germinatio et uiriditas agri. – Ibid. 3, 6, 25). Платон, обсъждайки доброто в диалога на Филеб, говори за три идеи за доброто: "И така, ако не сме в състояние да схванем доброто с една идея, тогава ще го хванем с три - красота, пропорционалност и истина.” – Платон. Филеб. Паг. 65. Руски превод цит. от: Платон. Събрани съчинения. Т. 3. М., 1994. С. 75. ср. горе: modus, видове, ordo. Манихеите поставят акцент именно върху „ставането“ на злото. Corruptio означава „влошаване“ и „унищожаване“ на природата. Влошаването може само да паразитира благото на природата. На друго място св. Августин пише: "Колкото повече се увеличава покварата, толкова повече природата се стреми към несъществуване. Трудно ли е да се каже какво в природата, което е обект на поквара, е от Бога и какво е от несъществуването, когато видимостта е от природата, а покварата е противна на природата?" – Contra epistulam manichaei quam uocant fundamenti („Срещу посланието на манихеите, което се нарича „Основното““, по-нататък – авг. Contra ep. ф.). 40 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. С. 193–248. Думата corruptio се използва в латинските преводи на Библията, когато се превежда гръцкият fqorЈ. Сравнете: "Цялата природа е добра. Ако природата не може да бъде подложена на поквара, тогава тя е голямо благо; ако може, то е малко." – авг. Енхирид. 4. Това се отнася за ангелската и човешката природа. Ср: Ако някой разваля Божия храм, Бог ще го поквари (1 Коринтяни 3:17). Августин цитира тези редове от Писанието повече от веднъж. В латинския текст той използва „покварява” – corrumpit, виж например Aug. Liber. арбитър 3, 14. Августин повтаря тази мисъл почти дословно на друго място: „Онези, които се нареждат несправедливо в греховете, са справедливо наказани в наказанията.“ – Epistulae („Съобщения“, по-нататък – авг. еп.) 140, 2 // CSEL 34,1; 34,2; 44; 57; 58/А. Голдбахер. 1895–1898. Сравнете: Бог „царува и в онези, които е наредил в най-справедливите мъки под нозете на Своя народ“. – авг. Serm. 363. „Онези, които са наказани с вечен огън, не се връщат при Бога, от Когото са паднали, въпреки че всяко отпадане е така наредено, че остава на най-подходящото място, защото дори тези, които не се обръщат към Бога, остават по най-подходящия начин в наказанието.“ – авг. Оттегляне. 1, 7. Свети Августин също говори за „подреждането“ на съществуването на греха: „удоволствията на грешниците стават инструменти на наказващия Господ“. – Enarrationes in Psalmos („Коментари върху псалмите“, по-нататък – авг. в Пс.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956 г. Вижте също: август еп. 18, 2 август Ciu. Дей. 8, 17. За продължително обсъждане на реда вижте авг. De ciu. Дей. 19, 13. Там Августин дава обща дефиниция на реда: „Редът е разпределението на идентични и неравни неща на техните места.“ Сравнете: „Но точно както земеделецът знае какво да прави с огромна купчина плява, така и за Бог цялото множество грешници е нищо, защото Той знае как да се справи с тях, така че редът на служение в Неговото царство да не бъде по никакъв начин осквернен или нарушен.“ – Августин Хипоненсис. De catechizandis rudibus („За учението на катехумените“). 19 // SL 46 / J.-B. Бауер. 1969. С. 121–178. ср. също стоическата идея за целесъобразността на „лошото“ във Вселената. Turpent ac turbent е стилистично средство, характерно за Свети Августин, използващо думи, които звучат подобно. Глаголът turpo също означава „замърсявам“, а глаголът turbo означава „нарушавам реда“. Августин дава подобен пример на друго място: Augustinus Hipponensis. В Iohannis euangelium tractatus („Коментар върху Евангелието на Йоан“). 99, 2 // SL 36 / Р. Вилемс. 1954 г. Ср: Наистина ли е неистина (iniquitas) с Бог? Няма начин (Римляни 9:14). Августин повтаря същата мисъл в „За Божия град“ (19, 13): „За неправедните е по-подходящо да боледуват в страдание, отколкото да се радват на злодеяния“. На друго място Блажени Августин пише: „Те (манихейците – St. D. L.) казват, че природата на Бог може да бъде увредена от греховете на другите, но ние отричаме това. Ние потвърждаваме, че всяка природа може да бъде увредена само от собствените си грехове. Но ние наричаме Бог толкова добър, праведен и неподкупен, че Той не съгрешава. Той не вреди на тези, които искат да съгрешат, и тези, които искат да съгрешат, не могат да Му навредят.“ – De genesi contra manichaeos („За книгата Битие, срещу манихеите”, по-нататък – Aug. Gen. contra manich.). 2 // PL 34, 173–220. В друг антиманихейски трактат Августин отбелязва: "Кой даде числото, качеството, формите, живота? Тези блага не са създадени сами по себе си и следователно те са дадени на всяка природа само от Създателя на всяко добро - Бог." – август Contra еп. фонд. 29. R. 229. Според Августин Бог „създава и подрежда форми и естества, но Той не създава лишения от форма и несъвършенства на природата, а само ги подрежда“. – Августин Хипоненсис. De Genesi ad litteram imperfectus liber („Върху книгата Битие буквално (недовършена книга)“). 5 // CSEL 28.1 / J. Zycha. 1894. С. 459–503. Злото всъщност е лишаване от добро. – Contra Iulianum opus imperfectum („Против Юлиан (незавършена книга)”, по-нататък – Авг. Юлиан.). 5 // PL 44, 641–874. При Омир тази дума означава гора. Тогава това обикновено означава материал за направата на това или онова нещо. Във философски смисъл този термин е използван за първи път от Аристотел, който противопоставя материята на ентелехията. В по-късната философска традиция (например в Прокъл) материята се противопоставя на ноуменалния принцип - „ум”; вижте Liddell-Scott. Гръцко-английски лексикон. Оксфорд. 1996. стр. 1843–1996. Августин нарича Elh rerum materies „въпросът на нещата“; вижте Augustinus Hipponensis. Contra Faustum manichaeum („Против Фауст Манихей“). 20, 14 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. С. 251–797. Мани очевидно противопоставя Бог и материята, като идентифицира материята със злото и я поставя в царството на тъмнината. В своите Изповеди св. Августин разсъждава върху думите от книгата Битие: „В началото Бог създаде небето и земята, но земята беше невидима и неустроена...” и нарича тази земя „съвършено безформена”. – авг. Признай си. 12, 13. Августин също говори за „безформена материя“ в своя трактат „За истинската религия“ - от тази материя (на свой ред, създадена от нищото) е създаден светът. – авг. вер. религ. 18. Августин очевидно заимства идеята за „безформената материя“ от платониците. Платон в диалога „Тимей“ казва за това начало на света, че неговата цел „е да възприема ясно в своята цялост отпечатъците на всички вечно съществуващи неща, които по природа трябва да са чужди на всякакви форми“. – Платон. Тимей. 51. Руски превод цит. от: Платон. Събрани съчинения. Т. 3. С. 454. Думата вид в настоящия случай придобива тясно философско значение като (очевидно) превод на ιδέα на Платон; виж Свети Августин, 224. Форма - тази дума, подобно на думата вид, превежда термина „идея“ (ιδέα) от гръцки. Нека припомним, че при Августин термините вид, идея и форма са еквивалентни; виж авг. Quest. LXXXIII. 46, 1–2. Форма и формози. Така Августин нарича Божия Син „несътворената и най-красивата форма“. – авг. вер. религ. 11. Вид – speciosi. По-горе Августин използва думата вид в смисъла на идеята на Платон. Тази дума обаче има и друго значение, в което вероятно се използва в този контекст. На въпроса „Материята от Бога ли е?”, Августин отговаря: „Всяко добро е от Бога, всичко, което е красиво, колкото и красиво да е, е добро, и всичко, което има образ, е красиво.” – Quest август. LXXXIII. 10. Блажени Августин също говори за факта, че името Йехова показва Божествената неизменност в „За Божия град“. В сравнение със съществуването на Божественото творението „сякаш не съществува“. Според Августин този възглед се поддържа от Платон; виж авг. Ciu. Дей. 8, 11. Блажени Августин приписва тази присъда на някой си Корнелий Целз. Младият Августин вероятно е бил на същото мнение; вижте Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo („Две книги с монолози“, по-нататък – авг. Soliloqui.). 881 // PL 32, 869–904. Епикур смята страданието за най-висшето зло. Сравнете: „Ако, според вас, скръбта е зло, тогава удоволствието и удоволствието са, разбира се, добри, и ако е така, тогава блудството, лакомията и всичко, което радва и радва този, който го прави, е добро...“ – Йоан Дамаскин. Contra Manichaeos („Срещу манихеите“, по-нататък – Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PG 39, 1085–1109. Руският превод по-нататък е даден според публикацията: Св. Йоан Дамаскин. Против манихеите // Съчинения на св. Йоан Дамаскин. М., 1997. Сравнете: „Не точно, но според нашия обичай това, което е болезнено и болезнено за нашите чувства, се нарича зло, това, което сега носи мъка, а след това плод на спасение и вечна радост.“ – Джоан Дамаск. Контра манич. 15. Самият блажени Августин нарича Бога „най-висша мярка” в диалога „За блажения живот”; вижте например авг. uit. 4. Декорът означава едновременно „красота“ и „уместност“. Въпросът за властта, който не се разглежда отделно тук, е вторият по важност (след въпроса за произхода и съществуването на злото) в полемиката на Свети Августин срещу манихеите. ср. Версия на крал Джеймс: В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Словото беше Бог. Беше в началото с Бог. Всичко чрез Него стана и без Него не стана нищо, което е станало (Йоан 1:1-3). Августин също обсъжда това в „Срещу Юлиан“; виж: Contra Iulianum opus imperfectum (“Срещу Юлиан (незавършена книга)”). 5 // PL 44, 641–874. В известен смисъл Августин предупреждава критиката на ултрареализма. Латинският език, за разлика от руския, позволява само едно отрицание (или по-скоро позволява и двойно отрицание, но в този случай фразата придобива противоположно значение). Следователно, от латински дословно: „Без Него нищо не е създадено“. Нихиломин. Никакъв интерес. Nihil est factum. Тук и по-долу има игра на думи. Платон се придържа към приблизително тази идея; вижте например Платон. Тимей („Тимей“). 51 // Опера на Платон. Vol. 4/J. Бърнет. Оксфорд, 1902 г.; репр. 1968: St III. 17а-92с. Буквално: „Всичко е от Него, чрез Него и в Него“. Латинските префикси ex и de са много близки по употреба. Блажени Августин предпочита да използва последното, когато говори за раждане от Бога, за произход от Неговата същност. Така че сред стоиците грехът е „противоестествен“, т.е. противоречи на природата; виж например: Stoicorum veterum fragmenta (“Фрагменти от ранните стоици”). III 412 / Ханс Фридрих Август фон Арним; Максимилиан Адлер. Щутгардия Тойбнер, 1964 г. Тази мисъл се повтаря от св. Августин на други места; виж например: Ex uoluntate peccatum est ‘Грях от волята’. – Августин Хипоненсис. De nuptiis et concupiscentia („За брака и похотта“). 2, 28, 48 // CSEL 42 / C. F. Vrba, J. Zycha. 1902. С. 211–319. Синод. превод: ... мъдростта... в своята чистота преминава през всичко и прониква... нищо осквернено няма да влезе в нея. – изд. Според Мани „силата да нараняваш“ е атрибут на Тъмния принцип и следователно не зависи от Бог. Така в текста на LXX, от който е направен преводът на славянски език: Той назначава лицемер за цар поради упоритостта на народа. Еврейският (масоретски) текст, от който е направен синодалния превод, се различава от текста на LXX: ... за да не царува лицемерът, за да обижда хората. Свети Августин също говори за „постоянство“ или „устойчивост“ в добродетелта; вижте Augustinus Hipponensis. De dono perseuerantiae („За дара на стабилността“) // PL 45, 993–1034. Aer на класически латински означава „въздух“, който обгражда земята. В святоотеческата литература това е местообитанието на злите духове (вижте Ефесяни 6:12). Вижте също: Augustinus Hipponensis. Enarrationes in Psalmos („Коментари върху псалмите“). 148 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956. Августин противопоставя Aer на caelum - вместилище на небесни тела, а в езическата митология също обиталище на боговете. Собственият „служи на създанието повече от Създателя“ (seruierunt creaturae potius quam creatori). Ordinans, сродно с ordo ‘ред’. Бог мъдро „контролира“ злото и „се възползва от него“. Създаденият космос, оказвайки се без подкрепата на Нетварната Свръхсъщност, не би могъл да съществува – злото, което произвежда, умножавайки се, би го унищожило много бързо. Бог, в Своята неизразима доброта, обръща разрушителната енергия на света в полза на самия свят. За св. Августин е изключително важно разбирането, че Бог постоянно се грижи за Своето творение, макар и паднало. Тази визия за ролята на Божието Провидение е неделима част от мирогледа на Свети Августин. Той без съмнение живее с надеждата за Божията милост, която обръща грешника към спасение. Това се доказва от факта, че молитвите на блажени Августин са изпълнени именно с такава надежда: „Боже, чрез когото всичко се стреми да бъде, което не би било само по себе си. Боже, който не позволяваш на онова, което се самоунищожава, да загине... Боже, който не създаваш злото, но го оставяш да бъде, за да не стане още по-зло (facis esse ne pessimum fiat). Бог, който е малко, чрез прибягвайки до това, което е истина, вие откривате, че злото е нищо. Бог, чрез когото вселената, дори и с лошата си страна, е съвършена (cum sinistra parte perfecta est). Бог, чрез когото няма абсолютно никакво несъгласие, тъй като най-лошото се съгласява с най-доброто. Бог, Когото обича всичко, което е способно да обича, независимо дали го знае или не." - Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo ("Две книги с монолози"). 869 // PL 32, 869–904. На друго място св. Августин казва: Illi dicunt naturae dei nocere aliena peccatä nos negamus, sed dicimus nulli naturae nocere peccata, nisi sua... „Казват, че природата на Бог е увредена от греховете на другите. Ние отхвърляме това мнение и казваме, че греховете вредят само на нашата собствена природа и на никоя друга...’. – De genesi contra manichaeos („Върху книгата Битие, срещу манихеите”). 2, 220 // PL 34, 173–220. Очевидно става дума за Светлото (Доброто) Начало, непосредствено съседно на Царството на Тъмнината. Сравнете: „Тогава субстанцията се разбунтува срещу себе си и нейните плодове се биеха помежду си и когато едни избягаха, а други ги преследваха, те достигнаха границите на светлината и, като видяха светлината, пожелаха нейната красота и спряха да се бият помежду си и, заговорничейки, атакуваха светлината.“ – Йоан Дамаскин. Contra Manichaeos („Срещу манихеите“, по-нататък – Joann. Damasc. Contra manich.). 2 // PG 39, 1085–1109. Думата лумен има няколко значения, включително „светлина“, „лампа“, „око“, „гледка“. Сатана, според представите на манихеите, съществува вечно, не реално, но възниква от вечните „елементи“. Манихеите вярвали, че човешката природа е част от Божествената природа. Доброто естество, за разлика от злото, се нарича нетленно; виж също: Joann. Дамаска. Контра манич. 27. Сравнете: "Ако Добрият доброволно предаде част от себе си, тоест душата си, тогава този, който предаде доброто на злото, не е добър. Как той самият предаде душата си на злия? [Как ще съди] онези, които са роби на злото? В крайна сметка те ще му кажат: ти сам ни предаде, няма съд." – Джоан Дамаск. Контра манич. 29. Объркването настъпи в резултат на битката между „първия човек“ и „принца на мрака“. Сатана победи човека и погълна част от неговата светлина. Сравнете: „И Добрият изпрати сила от себе си и в битката водачите на тъмнината погълнаха частица светлина. Защото Добрият позволи силата да бъде отнета от него, страхувайки се, че те ще заемат мястото му. Той направи това, за да победи злото чрез частицата, която даде. И така се случи смесване на добро и зло: защото от частица добри души възникнаха и от същността на злото - тела." – Джоан Дамаск. Контра манич. 2. Последователите на Мани бяха разделени на „избрани“ и „слушатели“. Работата на Мани, наречена „Съкровището на живота“, е цитирана от Августин, Еводий от Узал и Ал-Бируни. – Свети Августин. Философия, катехизация, полемика. uvres. III. Editions Gallimard, 2002. P. 240. Освен това, когато се говори за коментарите в тази публикация, ще се използва съкращението Свети Августин, което посочва страницата, към която е даден коментарът. Тоест „слънцето“ и „луната“, които бяха един вид „претоварни точки“ за душите. Сравнете: „...слънцето и луната се появиха като кораби, за да транспортират частицата, която материята открадна от Бог...“. – Джоан Дамаск. Контра манич. 39. Така че, струва ми се, трябва да преведем фразата secundum magnitudines. Френският преводач предлага следната опция: Alors le bienheureux P-re, qui a des navires lumineux comme abris et comme demeures ou palais... – Saint Augustin, 240. Френският преводач предполага, че parere трябва да се разбира в смисъла на „да се подчинявам“ (obeir), а не „да се явявам“, което не изглежда оправдано от контекста. Чрез ангел според манихеите Бог създал десет небеса. Възможно е да се разбират „голи младежи“ (gar›ons nus - Свети Августин), но тук по-скоро се подчертава крехката възраст на младите мъже, толкова привлекателни в античната епоха - в крайна сметка за девиците не се казва, че са били голи. Тук следвам текста на CSEL, който предполага coloribus diversis inficitur, но ако предпочитате PL, както правят преводите на френски и английски, тогава трябва да прочетете caloribus diversis inficitur „смесен с различни светлини“. ср. По-горе Августин говори за реда като благо. За „Манихейската евхаристия“ виж Фортунат, 3. – Свети Августин, 242. Явно става дума за Библията, която е приета от манихеите в „редактиран“ вариант. Тази фраза, очевидно, може да се разбира по различни начини. Ср: И точно както сега виждаме да се случва, че природата на злото, отнемаща силата, формира създателя на телата…; Et, comme nous voyons encore maintenant que la nature du mal, creatrice des corps, les fa›onne en prenant l… des forces… Френският превод предлага тук да се разбира под fortitudo „храброст“, „смелост“ (vaillance). „Сред римските християни имаше различни слухове за манихеите и по-специално, че те практикували много странно причастие, използвайки животинска и дори човешка сперма...“ – Серж Лансел. Свети Августин. SCM Press, 2002. С. 122. Подобни признания очевидно идват от присцилианистите, които се смятат за последователи на Мани, на процеса в Трир през 385 г. - Пак там. С. 493. Не. 3. Френският превод, за разлика от английския, предполага, че praesto тук означава „да осигуря“ (accorde-nous)