Отдел II. О Боге, как Освятителе и как Судии и Мздовоздаятеле

Rozdział I. O Bogu jako Uświęcicielu § 106. Połączenie z poprzednim; koncepcja uświęcenia człowieka i udziału wszystkich Osób Trójcy Świętej w dziele tego uświęcenia I. Pan Jezus jako Prorok, Arcykapłan i Król dokonał zbawienia wszystkich ludzi. Aby jednak każdy człowiek mógł stać się uczestnikiem tego zbawienia, aby naprawdę został zbawiony w Chrystusie Jezusie, konieczne jest uświęcenie człowieka. II. Pod nazwą uświęcenia (ἁγιασμός, δικαιοσύνη, sanctificatio, justificatio) mamy na myśli faktyczne przyswojenie sobie przez każdego z nas zasług Chrystusa, czyli coś takiego, w czym przenajświętszy Bóg pod pewnymi warunkami z naszej strony faktycznie oczyszcza nas z grzechów, usprawiedliwia i czyni uświęcającymi i świętymi (1 Kor. 1:2; 2 Kor. 1:1). I szybciej nastąpiły te rzezi” – napisał św. Apostoł Paweł do chrześcijan w Koryncie, wyliczając różne rodzaje grzeszników, zostaliście obmyci, ale zostaliście uświęceni, ale zostaliście usprawiedliwieni w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa i przez Ducha Boga naszego (1 Kor. 6:11). III. W dziele naszego uświęcenia uczestniczą wszystkie Osoby Najświętszego. Trójca: Ojciec, Syn i Duch Święty. Ojciec, do którego Syn modlił się także w dniach swojej ziemskiej posługi za wierzących w Niego: Ojcze Święty, uświęć ich w prawdzie Twojej (J 17,11.17), i o którym Apostoł pisał później do chrześcijan: Niech sam Bóg pokoju uświęci was, doskonałych we wszystkim (1 Tes. 5,23). Syn, który w tym celu wydał samego siebie za Kościół, niech go uświęci, oczyściwszy go obmyciem wodą, wyrażonym czasownikiem, aby stawić sobie Kościół pełen chwały, nie mający żadnego brudu ani występku, ani niczego podobnego, ale niech będzie święty i nienaganny (Ef. 5:26, 27) - i rzeczywiście niech będzie dla nas mądrość od Boga, sprawiedliwość i uświęcenie (1 Kor. 1:30). Duch Święty, nazywany świętym w pierwotnym znaczeniu (1 Kor. 12:3 itd.), ponieważ On wszystko uświęca; nazywany jest także Duchem Świętości (Rz 1:4), który doskonali w nas świętość (1 Piotra 1:2). W szczególności - 1. Ojciec jawi się jako źródło naszego uświęcenia. Od Niego Zbawiciel początkowo zesłał na ziemię Ducha Świętego; „A Ja prosić będę Ojca” – powiedział Chrystus do uczniów przed swoim wniebowstąpieniem – „a innego Pocieszyciela da wam, aby był z wami na wieki (Jana 14:16). Od Negozhe Ojciec Apostołowie życzyli wierzącym przede wszystkim darów pełnych łaski, łaski dla was i pokoju od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa (Rz 1:7; 1 Kor. 1:3). 2. Duch Święty wydaje się być sprawcą naszego uświęcenia. Pojawiając się na ziemi wkrótce po wniebowstąpieniu Zbawiciela, aby przyswoić nam dzieło zbawienia, Duch Święty pozostaje od tego czasu w Kościele (J 14,16), odradza grzeszników w sakramencie chrztu (J 3,5) i udziela się wierzącym w pełnych łask darach jako Duch mądrości i zrozumienia, Duch rady i mocy, Duch wiedzy i pobożności, Duch bojaźni Bożej (Iz. 11:2.3), mieszka w nas jak w swoich cerkwiach (1 Kor. 6:19), pomaga nam w naszych słabościach (Rz. 8:26), wydaje w nas duchowe owoce: miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5:22) i wszystko inne, tak że nikt nie może mówić o Panu Jezusie inaczej jak przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3). 3. Syn zostaje ukazany jako sprawca naszego uświęcenia. Wszystkie pełne łaski dary Ducha Świętego zapracował dla nas swoją śmiercią na krzyżu. Jeżeli więc Duch został zesłany od Ojca na ziemię, to nie inaczej, jak za wstawiennictwem Syna (J 14,16), w imię Syna (-26); dlatego też łaska Ducha nazywana jest zazwyczaj łaską naszego Pana Jezusa Chrystusa (Rz 16:24; 1 Kor. 16:23), łaską Chrystusa (Gal. 1:6), łaską daną w Chrystusie Jezusie (1 Kor. 1:4), a Sam Duch Święty – Duchem Chrystusa (Rz. 8:9), Duchem Syna (Gal. 4:6). Dlatego mówi się, że to Chrystus ochrzcił nas Duchem Świętym (Mt 3:11), że zamieszkiwanie Ducha Świętego w nas jest zamieszkaniem samego Chrystusa (Rz 8:9, 10) i że to On nas uświęca Duchem Świętym, dzięki czemu jesteśmy uświęceni (Hbr 2:11; 10:29; 13:12). § 107. Nauczanie Kościoła o Bogu jako Uświęcicielu i fragmenty tego nauczania Główne rysy nauczania Kościoła o Bogu jako Uświęcicielu zawarte są w następujących słowach Symbolu: „(Wierzę) i w Ducha Świętego, Pana, Ożywiciela...; w jeden Kościół święty, powszechny i ​​apostolski; wyznaję jeden chrzest na odpuszczenie grzechów”. Mówi się tu: a) o Duchu Świętym, przez którego łaskę Bóg dokonuje naszego uświęcenia; b) o Kościele, który jest Bożym narzędziem naszego uświęcenia; c) o chrzcie, a razem o innych sakramentach, jako środkach, przez które Kościół uczy nas łaski Bożej, która nas uświęca. Członek I. O łasce Bożej § 108. Pojęcie łaski Bożej, jej rodzaje i skład członka I. Przez imię łaski Bożej rozumiemy zbawczą moc Boga (Przestrzeń. Chr. Katech. odc. 9), przekazaną nam dla zasług naszego Odkupiciela i dokonującą naszego uświęcenia, czyli z jednej strony oczyszczenia nas z grzechów, odnowienia i usprawiedliwienia przed Bogiem, a z drugiej utwierdzenia i przywrócenia nas do cnoty do życia wiecznego. Ta koncepcja łaski zawiera trzy szczególne elementy: 1. Łaska jest zbawczą mocą Boga. Wynika to jasno ze słów samego Pana skierowanych do apostoła Pawła: Wystarczająca jest dla was moja łaska, gdyż moc moja doskonali się w słabości, a następnie ze słów św. Pawła: Słodko, tym bardziej będę się chlubił moimi słabościami, aby moc Chrystusa zamieszkała we mnie (2 Kor. 12:9), a gdzie indziej: w Nim pracuję i walczę według Jego dzieła, które z mocą działa we mnie (Kol. 1:29). 2. Łaska zostaje nam dana przez wzgląd na zasługi Jezusa Chrystusa, jak uczy ten sam Apostoł: Bogu mojemu dziękuję zawsze za was, za łaskę Bożą daną wam w Chrystusie Jezusie (1 Kor. 1,4). Postępuj zgodnie z ewangelią Chrystusa według mocy Boga, który nas zbawił i powołał świętym powołaniem, nie według naszych uczynków, ale według swego upodobania i łaski danej nam w Chrystusie Jezusie przed latami wieczności (2 Tym. 1:8, 9). 3. Łaska zostaje nam dana dla naszego uświęcenia, czyli dla naszego oczyszczenia i usprawiedliwienia, dla naszego postępu w pobożności i dla naszego zbawienia. Potwierdzają to następujące fragmenty Pisma Świętego: Niech rozmnoży się wam łaska i pokój w poznaniu Boga i Chrystusa Jezusa, Pana naszego, gdyż wszystkie Jego boskie moce są nam dane do życia i pobożności za sprawą Tego, który nas powołał do chwały i cnót (2 Piotra 1:3). Gdzie wzmaga się grzech, tam rozlewa się łaska. A jak grzech króluje śmiercią, tak i łaska króluje w sprawiedliwości do życia wiecznego, Jezusa Chrystusa, Pana naszego (Rzym. 5:20, 21). Abyśmy usprawiedliwieni Jego łaską, mogli być dziedzicami według nadziei życia wiecznego (Tyt. 3:7). Dzięki łasce Pana Jezusa Chrystusa możemy zostać zbawieni (Dz 15,11). II. Ta łaska uświęcająca, dla większej przejrzystości nauczania na jej temat, została dodatkowo podzielona na bardziej szczegółowe typy. Nazywa się ją zewnętrzną, ponieważ oddziałuje na człowieka z zewnątrz, poprzez środki zewnętrzne, takie jak: Słowo Boże, głoszenie Ewangelii, cuda itp.; i wewnętrzne, gdyż działa bezpośrednio w samym człowieku, niszcząc w nim grzechy, oświecając umysł, pobudzając i kierując jego wolę ku dobru. Nazywa się to przemijającym, gdy wywiera prywatne wrażenie na duszy człowieka i pomaga mu w prywatnych dobrych uczynkach; i stała, gdy stale zamieszkuje duszę człowieka i czyni go sprawiedliwym i przyjemnym przed Bogiem. Nazywa się je antycypacyjnym lub poprzedzającym, ponieważ poprzedza każdy dobry uczynek, wzywa i zachęca do niego; i towarzyszenie lub promowanie, ponieważ towarzyszy każdemu dobremu uczynkowi. Nazywa się to wystarczającym, ponieważ zawsze uczy człowieka wystarczającej siły i wygody do działania na rzecz jego zbawienia, nawet jeśli nie towarzyszy mu samo działanie ze strony osoby; i skuteczna, gdy towarzyszy jej samo działanie człowieka i przynosi w niej zbawienne owoce. III. W nauczaniu Kościoła prawosławnego na temat łaski wyróżnia się trzy części: pierwsza dotyczy konieczności łaski dla uświęcenia człowieka; drugie dotyczy powszechności łaski i jej związku z ludzką wolnością; trzecia dotyczy istoty i warunków uświęcenia człowieka przez łaskę Bożą. Rzeczywista nauka Kościoła zostanie przedstawiona na początku każdej z tych części. I. O konieczności łaski Bożej dla uświęcenia człowieka § 109. Nauczanie Kościoła i części tego nauczania Potępiwszy już w V w. błędy Pelagian i Semipelagianów, z których pierwsi ogólnie odrzucali potrzebę łaski dla człowieka, gdyż według ich nauczania nie chodzi tu o grzech pierworodny, zaś drudzy twierdzili, że łaska jest konieczna jedynie do utwierdzenia człowieka w wierze i dobrych uczynkach po nawróceniu go na wiarę, a początek wiary lub nawrócenie człowieka na wiarę i jego trwanie w wierze po nawróceniu aż do końca życia zależy od samego człowieka bez pomocy łaska, - Cerkiew prawosławna uczy nas następującej nauki: "Kto twierdzi, że łaska Boża, przez którą zostaje się usprawiedliwionym w Jezusie Chrystusie, Panu naszym, służy tylko odpuszczeniu grzechów już popełnionych i nie daje poza tym pomocy, aby już więcej grzechów nie popełniono: niech będzie wyklęty. Łaska bowiem Boża nie tylko daje wiedzę o tym, co należy czynić, ale także tchnie w nas miłość, abyśmy mogli czynić to, co wiemy." (Sobór Kartaginy. Prawa. 125). Pismo Święte) uczy, że wierzący są zbawieni przez wiarę i swoje uczynki, a jednocześnie przedstawia Boga jako jedynego sprawcę naszego zbawienia, to znaczy najpierw daje łaskę oświecającą, która przynosi człowiekowi poznanie prawdy Bożej i uczy go dostosowywać się do niej (jeśli się nie sprzeciwia) i czynić dobro, które podoba się Bogu, aby osiągnąć zbawienie, nie niszcząc wolnej woli człowieka, ale pozwalając jej być posłuszną lub nieposłuszną jej działaniu” (część 3). I znowu: „aby będąc odrodzonym, człowiek może czynić dobro duchowe (bo uczynki wiary, będące przyczyną zbawienia i dopełniane przez łaskę nadprzyrodzoną, zwykle nazywane są duchowymi), w tym celu konieczne jest, aby łaska poprzedzała i poprzedzała, jak się mówi o przeznaczeniu, aby nie mógł sam z siebie czynić dzieł godnych życia w Chrystusie, lecz mógł jedynie chcieć lub nie chcieć postępować zgodnie z łaską. (Część 14). 1. Sam Chrystus Zbawiciel oświadczył z całą jasnością, gdy powiedział: a) o Ojcu: nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli go nie pociągnie Ojciec, który Mnie posłał (J 6,44), b) o Duchu Świętym: jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego (J 3,5); i c) o sobie: tak jak rózga nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest na winorośli, tak i wy, jeśli nie trwacie we Mnie. Ja jestem winoroślą, wy jesteście narodzinami i kto jest we mnie, a ja w nim, wyda obfity owoc, bo beze mnie nic nie możecie uczynić (Jana 15:4, 5). Już od pierwszych słów widać, że bez bezpośredniej pomocy Boga Ojca samo nawrócenie człowieka na chrześcijaństwo jest niemożliwe; z drugiego, że bez natychmiastowego odrodzenia się przez moc Ducha Świętego osoba nawracająca się nie może wejść do Królestwa Bożego, czyli do Kościoła Chrystusowego; wreszcie z trzeciego, że nawet po wejściu do Kościoła Chrystusowego człowiek nie może wydawać żadnych chrześcijańskich owoców, nie może nic czynić, jeśli nie przebywa na winorośli – Jezusie Chrystusie, i nie będzie karmiony, wzmacniany i wzrastał Jego bezpośrednią, życiodajną mocą (dokonaną przez Jana 6:53). 2. Św. głosił z całą jasnością. Apostołowie. Zatem św. Ap. Paweł mówiąc o skutkach głoszenia ewangelii w ludziach i owocach, jakie ono przynosi, pisze na przykład do Koryntian: kim jest Paweł? Kim jest Apollos, jeśli nie sługą tej samej wiary i komu, jak dał Pan? Az zasadził, Apollos dał wodę, Bóg będzie rósł. Co więcej, nie sadźcie i nie pijcie, ale Bóg daje wzrost (1 Kor. 3:5-7). Apostoł wyraźnie odróżnia tu zewnętrzną łaskę Bożą, czyli nauczanie Ewangelii, od łaski wewnętrznej, czyli bezpośredniego działania Boga w ludziach, i przedstawia to drugie jako absolutnie konieczne dla powodzenia ewangelii (przyp. 1 Tes 1, 5). W innych miejscach przekazuje takie polecenia lub życzenia tym, którzy już przyjęli głoszenie ewangelii i stali się chrześcijanami: z bojaźnią i drżeniem sprawujcie swoje zbawienie. Albowiem to Bóg działa w was, abyście czynili, co chcecie i spełniali upodobanie (Flp 2,12.13). A Bóg pokoju, który wskrzesił z martwych pasterza dla owiec wielkiej krwi wiecznego przymierza, nasz Pan, Jezus Chrystus, spraw, abyś w każdym dziele wykonywał Jego wolę, czyniąc w tobie to, co podoba się Jego obliczem, Jezusowi Chrystusowi (Hbr 13:20, 21). I następny. świadczy, że bez wewnętrznej nadprzyrodzonej pomocy Boga nie możemy ani pragnąć, ani czynić niczego dobrego. § 111. Konieczność łaski dla wiary i dla samego początku wiary, czyli dla samego nawrócenia człowieka na chrześcijaństwo Łaska Boża, konieczna w ogóle do uświęcenia i zbawienia człowieka, jest konieczna w szczególności dla jego wiary i początku wiary w Pana Jezusa. 16:16), - odpowiedział Jezus i rzekł mu: Błogosławiony Szymon var Jonasz, bo nie ciało i krew zostały ci objawione, ale Ojciec mój, który jest w niebie (- 17). Jeżeli, aby przyjść do Jezusa i uwierzyć w Niego, nie wystarczy samo słuchanie Jego nauczania, ale konieczne jest także wewnętrzne, bezpośrednie przyciąganie do Niego ze strony Ojca; jeśli żywą wiarę i wyznanie samego apostoła Piotra, który ustawicznie słuchał nauk swego Pana, nazwać konsekwencją wewnętrznego oświecenia od Ojca, to znaczy, że bez łaski Bożej nie możemy ani rozpocząć, ani kontynuować wiary w naszego Odkupiciela. 2. Tego właśnie nauczali Apostołowie. Św. Paweł wyraża to w swoich różnych listach. Dał Rzymianom polecenie: nie filozofujcie więcej, niż wypada filozofować, ale filozofujcie w czystości, która jest miarą wiary, jaką Bóg rozdzielił każdego (12,3). Do Koryntian pisał: Nikt nie może mówić o Panu Jezusie inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3). Złożył świadectwo Filipińczykom: otrzymaliście dar w Chrystusie, abyśmy nie tylko w Niego wierzyli, ale także dla Niego cierpieli (1,29). W Dziejach Apostolskich św. Łukasz opowiada o pewnej żonie Lidii, handlarce porfirem, że Pan otworzył jej serce, słuchając słów Pawła, dzięki czemu przyjęła nauczanie Apostoła, uwierzyła w Chrystusa i przyjęła chrzest (Dz 16,15). Ścieżka. oprócz zewnętrznego głoszenia Ewangelii, bez którego nie można wierzyć w Pana Jezusa, konieczna jest także wewnętrzna pomoc Boga, która najpierw otworzy serce niewierzącego na przyjęcie i zrozumienie przepowiadania; i w ten sposób służyłby do samego początku i powstania wiary w Niego. § 112. Konieczność łaski dla cnót człowieka po nawróceniu się na chrześcijaństwo Łaska Boża, konieczna do samego nawrócenia człowieka na chrześcijaństwo, do jego wiary i początku wiary, pozostaje niezbędna człowiekowi nawet po nawróceniu, aby mógł on wypełnić prawo Ewangelii i dokonywać czynów godnych życia w Chrystusie. W Piśmie Świętym prawda ta jest objawiona w najdrobniejszych szczegółach. Przypomnijmy najpierw trzy wypowiedzi, w równym stopniu skierowane do odrodzonych, które już przytoczyliśmy: a) wypowiedź Zbawiciela: Ja jestem winoroślą, a wy jesteście potomstwem i kto jest we Mnie, a Ja, który jest w nim, przyniesie obfity owoc, bo beze Mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5); b) wypowiedź Apostoła do Filippiseys: Bóg jest tym, który w was sprawia i chęć, i dobrą wolę (2,13); oraz c) powiedzenie tego samego Apostoła do Hebrajczyków: Bóg pokoju... wypełnij Jego wolę w każdym dziele, czyniąc w Tobie to, co podoba się Jego oczach przez Jezusa Chrystusa (Hbr 13:21). Z drugiej strony weźmy pod uwagę - 1. Aby w nawróconych, odrodzonych i usprawiedliwionych nawróconych na chrześcijaństwo Duch Boży mieszkał, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego; są przez Niego prowadzeni; On im pomoże. Czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Boga – mówi Apostoł i że Duch Boży mieszka w was (1 Kor. 3:16; 6:19; Rz. 8:9)? Bo najmłodsi są prowadzeni Duchem Bożym, są to synowie Boży (Rzym. 8:14); A Duch pomaga nam w naszych słabościach (Rzym. 8:26). 2. Cnoty odrodzonych w Piśmie Świętym nazywane są owocami Ducha: owocem duchowym jest miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5:22). W szczególności Duch rodzi: a) nadzieję chrześcijańską: Niech Bóg nadziei napełni Was wszelką radością i pokojem w wierze, czyniąc waszą nadzieję obfitującą w moc Ducha Świętego (Rz 15,13); b) miłość: miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez danego nam Ducha Świętego (5,5); c) samą modlitwę: nie wiemy, o co się modlimy, jak należy, ale sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach (8,26). Uwaga: Kiedy jednak mówimy, że osoba, która nawróciła się na chrześcijaństwo, nie może sama czynić dobrych uczynków bez pomocy łaski Bożej, mamy na myśli samo dobro duchowe, które nakazane przez prawo Ewangelii, czyni człowieka duchowym i służy jego zbawieniu wiecznemu - mamy na myśli uczynki wiary chrześcijańskiej, godne życia w Chrystusie. Nie zaprzeczamy jednak, że człowiek zarówno przed nawróceniem, jak i po nawróceniu na prawo ewangeliczne może sam w pewnym stopniu wypełnić wymogi prawa naturalnego, które nie zostało wymazane z jego sumienia itd. czynić dobro naturalne (Rz 2,14, 15), korzystając z resztek sił umysłowych i moralnych, uszkodzonych przez upadek, ale nie zniszczonych - czynić dobro, które niezależnie od tego, jak słabe i znikome jest, w żadnym wypadku nie powinno być nazywane złem i tak dalej. chociaż nie jest w stanie służyć naszemu zbawieniu, nie może służyć naszemu potępieniu. Te myśli, wbrew błędnym wyobrażeniom protestantów, wyszczególniają Wysocy Hierarchowie Wschodu w 14 akapicie ich przesłania na temat wiary prawosławnej: „Wierzymy” – mówią – „że człowiek, który popadł w zbrodnię, stał się jak nieme zwierzęta, tj. pociemniał i utracił doskonałość i beznamiętność, ale nie utracił natury i mocy, które otrzymał od najdobrszego Boga. W przeciwnym razie stałby się nierozsądny i tak dalej. Nie przez człowieka: ale on ma naturę, z jaką został stworzony, i naturalną siłę, wolną, żywą, aktywną, aby z natury mógł wybierać i czynić dobro, uciekać i odwracać się od zła. I że człowiek z natury może czynić dobro, na to wskazuje również Pan, gdy mówi, że poganie kochają tych, którzy ich miłują, a Ap naucza bardzo wyraźnie (Rz 1,19), a także w innych miejscach, gdzie mówi, że poganie, nie mając Prawa, tworzą z tego prawowitą naturę (Rz 2,14). jest rzeczą oczywistą, że dobro uczynione przez człowieka nie może być grzechem, gdyż dobro nie może być złem. Będąc naturalnym, czyni człowieka jedynie duchowym, a nie duchowym, a bez samej wiary nie przyczynia się do zbawienia, nie służy jednak ani potępieniu: albowiem dobro jako dobro nie może być przyczyną zła. W odrodzonych przez łaskę, wzmocniona łaską, staje się doskonała i czyni człowieka godnym zbawienia. Choć człowiek przed odrodzeniem może z natury być skłonny do dobra, wybierać i czynić dobro moralne, to jednak aby się odrodzić, może czynić dobro duchowe (bo uczynki wiary, będące przyczyną zbawienia i dopełniane przez łaskę nadprzyrodzoną, zwykle nazywane są duchowymi), w tym celu konieczne jest, aby łaska poprzedzała i poprzedzała, aby nie mógł sam czynić czynów godnych życia w Chrystusie, a jedynie chcieć lub nie chcieć postępować zgodnie z łaską. § 113. Konieczność łaski, aby człowiek mógł trwać w wierze i cnotach chrześcijańskich aż do końca życia Jeśli bez łaski Bożej człowiek nie może wierzyć ani wierzyć w Chrystusa, ani dokonywać czynów godnych życia w Chrystusie, to naturalnie wynika z tego, że bez pomocy łaski Bożej człowiek nie może pozostać w wierze i pobożności chrześcijańskiej aż do końca życia. Dlatego - 1. Pan Jezus modlił się do Ojca Niebieskiego za samych swoich Apostołów: Ojcze Święty, zachowaj ich w Twoim imieniu (J 17,11), uświęć ich w Twojej prawdzie (- 17), a w szczególności modlił się za Piotra: Modliłem się za Ciebie, aby Twoja wiara nie ustała (Łk 22,32), i nauczył nas wszystkich modlić się: Ojcze nasz... nie wódź nas na pokusę, ale zbaw nas od złego (Łk 22,32). 11:2–4; Mateusza 26:41). 2. Święci Apostołowie - a) świadczyli, że nawet odrodzeni mogą bez łaski Bożej upaść, a nawet często zgrzeszyć: jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy (1 Jana 1,8); Wszyscy grzeszymy wiele razy (Jakuba 3:2). I dlatego - b) bardzo często wyrażali swoją życzliwość, aby sam Bóg zachował i utwierdził wierzących w wierze i pobożności do końca. Na przykład: Teraz Bóg wszelkiej łaski, który was powołał do swojej wiecznej chwały w Chrystusie Jezusie, choć niewiele wycierpiał, niech was dopełni, utwierdzi, utwierdzi i ugruntuje (1 Piotra 5:10), niech was doprowadzi do doskonałości w każdym dziele pełnienia Jego woli, sprawując w was to, co podoba się Jego oczach (Hbr 13:21). Lub: niech Bóg sprawi, że według bogactwa swojej chwały zostaniesz wzmocniony mocą Jego Ducha w wewnętrznym człowieku (Efez. 3:16). Wreszcie Apostołowie - c) i bezpośrednio nauczali, że chrześcijanie, jeśli są i mogą być zachowywani w pobożności do końca życia, to właśnie dzięki mocy Bożej. Tak, św. Piotr pisał do wierzących: Mocą Bożą jesteśmy strzeżeni przez wiarę, gotowi na ostateczne objawienie się zbawienia (1 Piotra 1,5); Św. Judasz: Temu, który może was zachować bez grzechu i bez skazy i z radością postawić przed waszą chwałą nienagannych, jedynemu mądremu Bogu i naszemu Zbawicielowi, Jezusowi Chrystusowi, Panu naszemu, niech będzie chwała i majestat, władza i władza na wieki i teraz i na wszystkie wieki (24, 25); Św. Paweł: (Bóg) rozpoczął w was dobre dzieło i dokończy je aż do dnia Jezusa Chrystusa (Flp 1,6), a gdzie indziej: Świadectwo Chrystusa zostanie w was poznane, że nie zabraknie wam ani jednego daru objawienia Pana naszego Jezusa Chrystusa czekającym, którzy też utwierdzą was aż do końca w niewinności w dzień Pana naszego Jezusa Chrystusa (1 Kor. 1,6-8). II. O powszechności łaski i jej związku z wolnością człowieka Wbrew błędnemu przekonaniu kalwinistów i jansenistów, że Bóg obdarza swoją łaską tylko niektórych ludzi, których bezwarunkowo przeznaczył do prawości i wiecznej szczęśliwości, a zatem obdarza nieodpartymi łaskami, Kościół prawosławny wyraził swój głos na Soborze Jerozolimskim w 1672 r. w wyznaniu, które później stało się wśród nas znane jako List Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej. Czytamy tu: „Wierzymy, że wszechdobry Bóg przeznaczył od wieków chwałę tym, których wybrał, a których odrzucił, potępił nie dlatego, że niektórych chciał w ten sposób usprawiedliwić, a innych bez przyczyny porzucić i potępić; nie jest to bowiem charakterystyczne dla Boga, wspólnego i bezstronnego Ojca wszystkich, który pragnie, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy (1 Tym. 2:4), ale ponieważ przewidział, że niektórzy będą dobrze korzystać ze swojej wolnej woli, a inni słabo, dlatego niektórych przeznaczył do chwały, a innych potępił. O korzystaniu z wolności rozumujemy w następujący sposób: skoro dobroć Boża obdarzyła łaską Bożą i oświecającą, którą nazywamy także antycypacyjną, która niczym światło oświecające tych, którzy chodzą w ciemności, prowadzi wszystkich: wówczas ci, którzy chcą się jej dobrowolnie poddać (bo pomaga tym, którzy jej szukają, a nie tym, którzy się jej sprzeciwiają) i wypełniają jej przykazania niezbędne do zbawienia, otrzymują zatem szczególną łaskę, która ich krzewi, umacnia i ustawicznie doskonali w miłości Bożej, tj. w tych dobrych uczynkach, których Bóg od nas wymaga (a których wymagała także łaska uprzedzająca), usprawiedliwia je i czyni z góry przeznaczonymi. Ci natomiast, którzy nie chcą być posłuszni i podążać za łaską, a przez to nie przestrzegają przykazań Bożych, ale podążając za podszeptami szatana, nadużywają wolności danej im przez Boga, aby samowolnie czynić dobro, skazani są na wieczne potępienie. Ale to, co mówią bluźnierczy heretycy, że Bóg z góry ustala lub potępia, nie zważając w najmniejszym stopniu na czyny tych, którzy są z góry zdeterminowani lub potępieni, my uważamy to za szaleństwo i bezbożność” (część 3). To znaczy, zgodnie z nauką Kościoła - a) łaska Boża rozciąga się na wszystkich ludzi, a nie tylko na tych, którzy są przeznaczeni do sprawiedliwości i wiecznej szczęśliwości: b) przeznaczenie niektórych przez Boga do wieczności błogość, innych na wieczne potępienie, nie jest bezwarunkowa, ale warunkowa i opiera się na uprzedniej wiedzy, czy będą chcieli skorzystać z łaski, czy też nie; c) łaska Boża nie ogranicza wolności człowieka, nie działa na nią w sposób nieodparty, oraz d) wręcz przeciwnie, człowiek aktywnie uczestniczy w tym, czego łaska Boża dokonuje w nim i przez niego. § 115. Łaska Boża rozciąga się na wszystkich ludzi, a nie tylko na tych, którzy są przeznaczeni do sprawiedliwości i wiecznej szczęśliwości 1. Z tych miejsc Pisma Świętego, gdzie jest powiedziane, że Bóg jest jednakowo Ojcem wszystkich ludzi, Żydów i pogan (Mt 6,9, Rz 3,29.30), że jest dobry dla wszystkich (Ps 145,9) i chce wszystkich zbawić oraz dojść do zrozumienia prawdy (1 Tm 2,4). 2. Z fragmentów Pisma Świętego, które twierdzą, że Chrystus Zbawiciel oddał swoje ciało za życie świata (Jana 6:51), dał siebie odkupienie za wszystkich (1 Tym. 2:6), umarł za wszystkich (2 Kor. 5:15) i następuje oczyszczenie za nasze grzechy, nie za nasze konkretnie, ale także za cały świat (1 Jana 2:2). If Christ died for all people, then, undoubtedly, for all of them He acquired saving grace by His death. Jeżeli jest On oczyszczającym z grzechów całego świata, to rzeczywiście daje całemu światu zbawiającą łaskę, bez której oczyszczenie grzesznika jest niemożliwe. 3. Ze świadectwa Pisma Świętego, że Pan, zakładając dla wszystkich ludzi na ziemi swoje pełne łaski królestwo, nakazał uczyć wszystkich języków, chrzcząc je w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19), a jednocześnie wewnętrznie wzywa każdego do siebie: Oto stoję u drzwi i mówię: jeśli ktoś usłyszy mój głos i otworzy drzwi, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał. niego, a on ze Mną. To him who overcomes I will give to sit with Me on My throne, just as I also overcame and sat with My Father on His throne (Ap. 3:20, 21). § 116. Przeznaczenie przez Boga jednych do wiecznej szczęśliwości, innych na wieczne potępienie jest warunkowe i opiera się na uprzedniej wiedzy, czy skorzystają oni z łaski, czy też nie Jeśli Słowo Boże mówi, że Bóg jednych przeznaczył do wiecznej chwały (Rz 8,29), drugich na wieczne potępienie (Judy 4), to nie znaczy, że nie chce zbawić wszystkich ludzi, nie każdemu udziela łaski i jednych i drugich przeznaczył bez powodu, zgodnie ze swoją bezwarunkową wolą. Oznacza to tylko, że Bóg, który chce, aby wszyscy byli zbawieni i każdemu daje łaskę, skoro odwiecznie przewidział, kto będzie chciał, a kto nie będzie chciał skorzystać z Jego łaski, to zgodnie z tym przeznaczył jednych do zbawienia, innych na zagładę. Ponieważ - 1. Samo Słowo Boże bardzo często głosi, że wieczny los każdego z nas po śmierci, wieczna chwała lub wieczne męki będzie nagrodą za nasze uczynki w tym życiu, że wypada abyśmy wszyscy stanęli przed sądem Chrystusa, aby każdy mógł zaakceptować to, co uczynił ze swoim ciałem, zarówno dobre, jak i złe (2 Kor. 5:10; zburzony 1 Kor. 3:8), aby Bóg każdemu wynagrodził. według jego uczynków: tym, którzy szukają wytrwałości, dobrych uczynków, chwały, czci i nieskazitelności, życia wiecznego; i tych, którzy gorliwie sprzeciwiają się prawdzie, ale są posłuszni nieprawdzie, wściekłości i gniewowi (Rzym. 2:6-8), aby ci, którzy wierzą w Chrystusa, zostali zbawieni (Jan 3:36; 6:47), stali się uczestnikami Jego łaski w sakramentach (Jan 3:5; 6:54) i przy jej pomocy będą pełnić wolę Ojca, który jest w niebie (Mat. 7:21); a ci, którzy nie wierzą w Syna, zostaną potępieni (Marek 16:16); Kto nie odrodzi się z wody i ducha i nie pełni woli Ojca Niebieskiego, nie wejdzie do królestwa Bożego (Jana 3:5; Mat. 7:21). Jak pogodzić te wszystkie miejsca św. Pisma z jego nauką o wiecznym przeznaczeniu Boga, jeśli nie zgodzimy się, że Bóg jednych przeznaczył do wiecznej szczęśliwości, innych na potępienie, nie według swojej bezwarunkowej woli, ale pod warunkiem ich własnych uczynków, dobrych lub złych, które On, wszechwiedzący, niewątpliwie przewidział od wieków? 2. Istnieją inne miejsca w Piśmie Świętym, w których bezpośrednio wyrażono, że przeznaczenie Boże jest warunkowe. Zatem sam Zbawiciel w następujący sposób przedstawia swój przyszły sąd na sądzie światowym: wówczas Król mówi do tych po swojej prawicy: Przyjdźcie do błogosławieństwa Ojca Mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata. Odczuj głód i daj mi jeść: jesteś spragniony, i daj mi pić... (Mt 25,34-36). Następnie mówi do tych, którzy są po Jego stronie: Odejdźcie ode Mnie, przeklęci w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołowi. Bo jesteście głodni i nie dasz Mi jeść, jesteś spragniony i nie dasz Mi pić... (- 25:41-43). Z tego jasno wynika, że ​​jeśli Bóg dla jednych przygotował królestwo od założenia świata, a dla innych ogień wieczny, to nie dlatego, że jednych umiłował, a innych bez powodu znienawidził, ale dlatego, że jedni okazali się godnymi królestwa, a inni – ogień wieczny, według ich własnych uczynków, co Bóg widział i wiedział od założenia świata jako już dokonane, nie ograniczone czasem. 3. Św. apostoł Paweł wyraźnie mówi, że przeznaczenie Boga opiera się na uprzedniej wiedzy, świadcząc: których Bóg przedtem poznał, tych też przeznaczył, na wzór obrazu swego Syna... A tych, których przeznaczył, tych też powołał, a tych powołał, tych też sprawiedliwych, a których też przeznaczył, tych też uwielbił (Rz 8,29.30). Nie tylko zapewnił, mówi Apostoł, ale zapewnił, ponieważ przewidział, czyje zasługi przewidział, te, które przeznaczył. § 117. Łaska Boża nie ogranicza wolności człowieka, nie oddziałuje na nią w sposób niepowstrzymany Chociaż Bóg działa w nas, chce i działa z dobrej woli (Flp 2,13), to bez Jego łaski nie możemy ani podjąć, ani dokonać niczego naprawdę dobrego, to jednak ta moc Boża, działająca w nas i przez nas, bynajmniej nie ogranicza naszej wolności, nie przyciąga jej nieodparcie do dobra. Dlatego - 1. Pismo Święte nakazuje ludziom otwierać serca na otrzymanie łaski i nie zatwardzać ich na jej działania. „Oto” – mówi Zbawiciel – „stoję u drzwi i rozumiem: jeśli ktoś usłyszy mój głos i drzwi otworzy, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze mną (Ap. 3:20). Dziś, jeśli usłyszycie Jego głos, nie zatwardzajcie swoich serc, powtarzali święci. Pisarze Starego i Nowego Testamentu (Ps. 94:7, 8; Izaj. 55:3; Hbr. 3:7; 4:7). 2. Słowo Boże bowiem poświadcza, że człowiek potrafi przeciwstawić się łasce i to uparcie, pomimo wszelkich jej środków. Sam Bóg mówił w Starym Testamencie o Żydach: wołali, ale mnie nie słuchali, mówili, a byli nieposłuszni, i czynili zło przede mną, i wybrali to, czego nie chcieli (Iz. 66:4). „Sztywnego karku, nieobrzezanych serc i uszu” – wołał św. w Nowym Testamencie o Żydach. Męczennik Szczepan – zawsze sprzeciwiasz się Duchowi Świętemu, tak jak twoi ojcowie i ty (Dz 7,51). Pocijmy się – przekonuje św. chrześcijan. Apostoł Paweł, wskazując na ten żałosny przykład Żydów, „wprowadźcie do odpocznienia (Boga), aby nikt nie popadł w tę samą przypowieść o nieposłuszeństwie (Hbr 4:11). 3. Ogólnie rzecz biorąc, święte księgi, jak powszechnie wiadomo, zawierają niezliczone napomnienia, obietnice i groźby, które mają pobudzić człowieka do cnoty. Jaki jest cel tych wszystkich napomnień, obietnic i gróźb, skoro łaska działa na człowieka nieodparcie, tak że nie może on powstrzymać się od czynienia cnoty, gdy przyciąga go do niej moc Boża? § 118. Człowiek uczestniczy aktywnie w tym, czego łaska Boża dokonuje w nim i przez niego 1. Pismo Święte bardzo wyraźnie ukazuje, że całe dzieło uświęcenia człowieka od początku do końca jest dziełem łaski Bożej i zarazem samego człowieka. Oto, co mówi: a) o nawróceniu człowieka: nawróćcie mnie, a nawrócę się (Jer. 31:18), a z drugiej strony: zwróćcie się do mnie, mówi Pan Zastępów, a ja wrócę do was (Za 1:3); b) o naśladowaniu Chrystusa: nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli Ojciec, który Mnie posłał, Go nie pociągnie (J 6,44), a z drugiej strony: kto nie przyjmuje krzyża swego, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien (Mt 10,38); c) o odrodzeniu: jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego (J 3,5), a razem: pokutujcie i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów, a otrzymacie dar Ducha Świętego (Dz 2,38); d) o odnowie: i dam im nowe serce i dam im nowego ducha (Ezech. 11:19, 20), i razem: stwórzcie sobie nowe serce i nowego ducha, i czyńcie wszystkie moje przykazania (Ezech. 18:31). 2. Tę samą prawdę wyraża Pismo Święte, gdy zaświadcza, że ​​od wolności człowieka zależy: a) bycie dobrym lub złym: jeśli chcesz, będziesz Mnie słuchać i zniszczysz dobro ziemi; jeśli nie chcesz, wysłuchasz Mnie; b) naśladować Chrystusa: jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, weźmie krzyż swój i przyjdzie za Mną (Mt 16,24); c) dąż do najwyższej doskonałości: jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie i pójdź za mną (Mt 19,21). 3. Wreszcie tę samą prawdę wyrażono w miejscach Pisma Świętego, gdzie dobre uczynki człowieka: a) nazywane są jego własnymi: niech więc wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki (Mt 5,16); bądźcie niewzruszeni, niezakłóceni, zawsze zajęci dziełem Pańskim, wiedząc, że wasza praca nie jest daremna przed Panem (1 Kor. 15:58); b) przypisuje się mu zasługę: strzeż się siebie, abyś nie zniszczył tego, co dobrze zrobiłeś, ale abyś otrzymał pełną nagrodę (2 Jana 8); każdy otrzyma nagrodę według swego trudu (1 Kor. 3:8). III. O istocie i warunkach samego uświęcenia człowieka przez łaskę Bożą Odrzucając błąd protestantów, którzy pod nazwą usprawiedliwienia lub uświęcenia człowieka przez łaskę mają na myśli jedynie odpuszczenie grzechów człowieka, choć w rzeczywistości w nim pozostają, i jedynie zewnętrzne przypisanie mu sprawiedliwości Chrystusa, chociaż w rzeczywistości nie zostaje on usprawiedliwiony, i uznają jedynie wiarę człowieka za warunek usprawiedliwienia i uświęcenia, Cerkiew prawosławna uczy: „Nie można powiedzieć, że chrzest nie usuwa wszystkich poprzednich grzechy, ale chociaż pozostają, to jednak nie mają już mocy. Nauczanie w ten sposób jest skrajną niegodziwością; jest to zaprzeczenie wiary, a nie jej wyznanie. Wręcz przeciwnie, każdy grzech, który istnieje lub istniał przed chrztem, zostaje zniszczony i uważa się go za nieistniejący lub nigdy nie istniał. same nazwy chrztu. Jeśli jest to chrzest Duchem i ogniem, to jasne jest, że przynosi całkowite oczyszczenie, gdyż Duch całkowicie oczyszcza. Jeśli jest światłem, to wszelka ciemność zostaje przez nie wyparta. Jeśli jest to odrodzenie, to wszystko, co stare, przemija, a to stare jest niczym więcej niż grzechami. Jeżeli osoba ochrzczona odsuwa starego człowieka, to odsuwa także grzech. Jeśli przyobleka się w Chrystusa, przez chrzest faktycznie staje się bezgrzeszny”. (Odcinek Patriarchy Wschodniego o właściwej wierze, część 16). I znowu: „Wierzymy, że człowiek zostaje usprawiedliwiony nie tylko przez wiarę, ale przez wiarę, którą rozwija miłość, to znaczy przez wiarę i uczynki. Za całkowicie bezbożną uznajemy pogląd, że wiara, zastępując uczynki, uzyskuje usprawiedliwienie w Chrystusie, gdyż wiara w tym sensie mogłaby przypaść każdemu i nie byłoby ani jednego, kto nie byłby zbawiony, co jest oczywiście fałszywe. Przeciwnie, wierzymy, że to nie sam duch wiary, ale wiara, która jest w nas poprzez uczynki, usprawiedliwia nas w Chrystusie. Czcimy uczynki nie tylko jako dowód potwierdzający nasze powołanie, ale także jako owoce, które ożywiają naszą wiarę i mogą, zgodnie z Bożą obietnicą, dać każdemu zasłużoną nagrodę, dobrą lub złą, w zależności od tego, co uczynił ze swoim ciałem”. (Ostatni patrol wschodni o słusznej wierze, część 13; rozebrana część 9). Oznacza to, zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego: a) uświęcenie człowieka polega na tym, że łaską Bożą zostaje on rzeczywiście oczyszczony z grzechów i przy jej pomocy zostaje usprawiedliwiony i święty; b) wiara jest jedynie pierwszym warunkiem uświęcenia człowieka i tak dalej. zbawienie oraz c) oprócz wiary wymagane są do tego od człowieka dobre uczynki. § 120. Uświęcenie człowieka polega na tym, że łaską Bożą faktycznie zostaje on oczyszczony z grzechów oraz uczyniony sprawiedliwym i świętym Sprawiedliwość tej myśli, a jednocześnie niesprawiedliwość idei, że podczas usprawiedliwienia i uświęcenia człowieka jego grzechy są tylko odpuszczone i tylko zewnętrznie przypisuje się sprawiedliwość Chrystusa, podczas gdy faktycznie pozostaje on w grzechach, Pismo Święte przedstawia bardzo osobno - 1. Kiedy mówi - a) o celu cierpień Chrystusa Zbawiciela: Chrystus umiłował Kościół i wydał go dla siebie: niech go uświęci, oczyściwszy obmyciem wodą w czasowniku, aby stawić go sobie jako chwalebny Kościół: nie mający brudu ani skazy ani niczego z nich, ale niech będzie święty i nienaganny (Ef 5, 25-27); b) o owocach Jego śmierci na krzyżu: krew Jezusa Chrystusa, Jego Syna, oczyszcza nas od wszelkich grzechów (1 J 1,7), i że oczyszczenie dokonuje się za nasze grzechy: nie za nasze, ale za cały świat (2,2); c) o wybraniu w Chrystusie: tak jak Bóg wybrał nas w Nim przed założeniem świata, abyśmy byli święci i nienaganni przed Nim w miłości (Ef 1,4). 2. Kiedy mówi się o chrześcijanach, którzy prawdziwie przyswoili sobie odkupienie dokonane przez Zbawiciela, że: a) zostali oczyszczeni z grzechów przez pokutę i nawrócenie do Chrystusa: zatem pokutujcie i nawróćcie się, abyście zostali oczyszczeni od swoich grzechów (Dz 3,19); b) narodzili się na nowo i stanowią nowe stworzenie w Chrystusie: chcąc, zrodzijcie nas przez słowo prawdy, abyśmy byli pierwociną Jego stworzenia (Jakuba 1:18), jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem (2 Kor. 5:17); c) obmyci, uświęceni, usprawiedliwieni: a ci (tj. wielcy grzesznicy) nie są bez zła: ale zostaliście obmyci, ale zostaliście uświęceni, ale zostaliście usprawiedliwieni w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa i przez Ducha naszego Boga (1 Kor. 6:11); d) stali się synami Bożymi, nie popadli w grzech: każdy, kto narodził się z Boga, nie popełnia grzechu, gdyż jego potomstwo w nim trwa i nie może grzeszyć, gdyż z Boga się narodził (1 Jana 3:9). 3. Kiedy wreszcie daje świadectwo, że w ludziach odrodzonych, oczyszczonych z grzechów mieszka - a) Bóg Ojciec: z tego rozumiemy, że my trwamy w Nim, a On w nas, gdyż dał nam jeść ze swego Ducha (1 Jana 4:13; 3:24); b) Bóg Syn: Ja jestem w Moim Ojcu, a Ty we Mnie, a Ja w Tobie (J 14,20); c) Bóg Duch Święty: czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Boga i Duch Boży mieszka w was (1 Kor. 3:16; 6:19). Niemożliwe jest, aby Miejsce Najświętsze zamieszkało w ludziach, w których grzechy pozostają nienaruszone, choć zostały odpuszczone: jaka komunia sprawiedliwości z nieprawością? czy jakiś związek pomiędzy światłem a ciemnością (2 Kor. 6:14)? § 121. Wiara jest dla człowieka pierwszym warunkiem jego uświęcenia itd. zbawienie Łaska Boża, która dokonuje naszego uświęcenia, choć rozciąga się na wszystkich ludzi, nie działa na nich wbrew ich woli - a wręcz uświęca grzesznika, a potem go zbawia, tylko pod warunkami z jego strony znanymi. Pierwszym z tych warunków jest wiara. 1. Przez wiarę w ogóle rozumiemy tutaj dobrowolne przyjęcie i przyswojenie przez człowieka prawd, które Bóg zechciał nam objawić w Chrystusie dla naszego uświęcenia i zbawienia. To przyjęcie i przyswojenie nazywa się wiarą, ponieważ prawdy objawione w większości są niezrozumiałe dla naszego umysłu i niedostępne wiedzy, a można je przyswoić jedynie przez wiarę. Ta koncepcja wiary wynika: a) ze słów Zbawiciela, który wysyłając swoich uczniów, aby głosili na całym świecie, powiedział im: idźcie na cały świat, głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu i bezpośrednio dodał: kto ma wiarę (to znaczy kto przyjmuje i przyswaja sobie wszystko, co będzie głoszone) i przyjmie chrzest, będzie zbawiony; ale kto nie ma wiary, będzie potępiony (Mk 16,15, 16); b) ze słów św. Apostołów, którzy samo Objawienie Boże, czyli całe chrześcijańskie nauczanie wiary (Ga 1,23; Dz 6,7) nazywają prawem wiary (Rz 3,27); a wyznawcy tej nauki są wierni (Efez. 1:1), wierzący (Rzym. 3:22). A ponieważ Objawienie, zgodnie z trzema głównymi władzami duszy ludzkiej: umysłem, wolą i uczuciem, przez które należy przyjąć i przyswoić Objawienie, zawiera trzy rodzaje prawd: dogmatyczną, moralną i obietnice, zatem wiara chrześcijanina objawia się w trzech szczególnych postaciach: a) jako wiara w najściślejszym znaczeniu, przez którą prawdy dogmatyczne są akceptowane i przyswajane; b) jako miłość, dzięki której prawdy moralne są akceptowane i przyswajane, oraz c) jako nadzieja, dzięki której przyjmowane i przyswajane są obietnice. Dlatego św. Apostoł, określając istotę wiary, która kieruje chrześcijanami w ich ziemskiej pielgrzymce, wyraził: teraz trwa wiara, nadzieja, miłość, te trzy rzeczy (1 Kor. 13,13). 2. Wiara, rozumiana w sensie ogólnym, jest niezbędna do naszego uświęcenia i zbawienia, zgodnie ze świadectwem Słowa Bożego. Jest to pierwszy warunek ze strony człowieka. a) O wejście do królestwa łaski Chrystusowej: każdy, kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony; a kto nie uwierzy, będzie potępiony (Mk 16,16). b) Aby osoba otrzymała Ducha Świętego: to... Chcę się dowiedzieć od was: czy otrzymaliście Ducha z uczynków zakonu, czy ze słuchania wiary (Gal. 3:2)? Dajcie więc ducha i sprawcie, aby moc działała w was, czy to przez uczynki zakonu, czy przez słuchanie wiary? Podobnie jak Abraham, wiara była w Boga i została mu poczytana za sprawiedliwość. Dlatego pamiętajcie, że są to synowie Abrahama, którzy są wierzący (Gal. 3:5-7). c) Dla usprawiedliwienia i oczyszczenia człowieka z grzechów łaską Ducha Świętego: jest jeden Bóg, który usprawiedliwi obrzezanie z wiary, a nieobrzezanie z wiary (Rz 3,30). Bądźmy usprawiedliwieni Jego łaską, wybawieniem w Chrystusie Jezusie, które Bóg nakazał oczyszczenie przez wiarę w Jego krew (Rzym. 3:24, 25). d) O trwanie i postęp w życiu duchowym i pobożności: prawda Boża objawia się w nim (w wierzącym) z wiary w wiarę, jak jest napisane: sprawiedliwy z wiary żyć będzie (Rz 1,17). Zostałeś złamany przez niewiarę, ale trwasz dzięki wierze (Rzym. 11:20). e) Podobać się Bogu: bez wiary nie można podobać się Bogu (Hbr 11,6). Wszystko, co nie wynika z wiary, jest grzechem (Rzym. 14:23). f) Aby osiągnąć zbawienie wieczne: od wczesnego dzieciństwa znałeś Pismo Święte, które może cię obdarzyć mądrością ku zbawieniu przez wiarę w Jezusa Chrystusa (2 Tm 3,15). 3. Podobnie Słowo Boże uczy, że do uświęcenia i zbawienia grzesznika potrzebne są w szczególności: a) Wiara w sensie ścisłym, poprzez którą przyswajamy dogmatyczne prawdy Objawienia, takie jak prawdę o istnieniu Boga, o Jego jedności w istocie i Trójcy Osób, o Jezusie Chrystusie jako naszym Odkupicielu i inne. Bez wiary nie można podobać się Bogu. Wiara przydaje się temu, kto przychodzi do Boga takim, jakim On jest, a On nagradza tych, którzy Go szukają (Hbr 11,6). To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, którego posłałeś, Jezusa Chrystusa (Jana 17:3). Idźcie i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19); Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony; ale kto nie ma wiary, będzie potępiony (Marek 16:16). Uwierz w Syna, będziesz miał życie wieczne; kto jednak nie wierzy w Syna, nie ujrzy życia (Jan 3,36). b) Miłość, dzięki której przyswajamy prawdy moralne Objawienia. Nawet jeśli imam porzuci wszelką wiarę, tak jakby miał opuścić góry, ale nie jest imamem miłości, jestem niczym (1 Kor. 13:2). W Chrystusie Jezusie nie ma ani obrzezania, ani nieobrzezania, lecz wiara przyspieszająca przez miłość (Gal. 5:6). c) Nadzieja, dzięki której przyswajamy sobie Boskie obietnice. Bo przez nadzieję jesteśmy zbawieni (Rzym. 8:24). Chrystus jest jak Syn w swoim domu: którego domem jesteśmy, jeśli aż do końca zachowamy śmiałość i chwałę nadziei (Hbr 3,6). § 122. Oprócz wiary dla uświęcenia i zbawienia człowieka wymagane są od niego także dobre uczynki Chociaż jednak wiara jest pierwszym warunkiem przyswojenia przez człowieka zasług Chrystusa, sama ona nie wystarczy do osiągnięcia tego celu. Tylko przez wiarę człowiek może zostać usprawiedliwiony i oczyszczony z grzechów w sakramencie chrztu, gdy właśnie wszedł do królestwa łaski Chrystusa; wówczas mogą otrzymać dary łaski przez inne sakramenty Kościoła. Aby jednak wchodząc do królestwa łaski zachował sprawiedliwość i czystość nabytą na chrzcie chrzcielnym, aby mógł korzystać z darów Ducha Świętego, które otrzyma przez inne sakramenty, aby mógł umacniać się w życiu chrześcijańskim i stale wzrastać w chrześcijańskiej świętości, a wreszcie po zakończeniu swojej ziemskiej kariery mógł wydawać się usprawiedliwiony i uświęcony na straszliwym sądzie Chrystusa - do tego oprócz wiary potrzebne są także dobre uczynki, tj. takie czyny, w których wiara, nadzieja i miłość zamieszkująca duszę chrześcijanina wyrażą się zewnętrznie, jak w ich owocach, i które będą dokładnym wypełnieniem woli Bożej, której uczymy się w prawie ewangelicznym. Słowo Boże wyraźnie głosi – a) Że sama wiara bez uczynków nie wystarczy do zbawienia człowieka: nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego, lecz czyńcie wolę mojego Ojca, który jest w niebie (Mt 7,21); człowiek zostaje usprawiedliwiony na podstawie uczynków, a nie samej wiary (Jakuba 2:24); Nie słuchacze prawa są sprawiedliwi przed Bogiem, ale ci, którzy zakon wykonują; ci będą usprawiedliwieni (Rzym. 2:13). b) Że chrześcijanin ma obowiązek okazywać swoją wiarę, nadzieję i miłość w dobrych uczynkach: wiara, jeśli nie ma uczynków, jest martwa sama w sobie... okaż mi swoją wiarę poprzez swoje uczynki... tak jak ciało bez ducha jest martwe, tak też wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:17, 18, 26). Każdy, kto ma nadzieję (w Panu Jezusie), oczyszcza się, tak jak On jest czysty (1 Jana 3:3). Jeżeli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, to mnie kochacie (Jan 14,21). c) Aby po to ludzie zostali wezwani do królestwa łaski Chrystusowej do czynienia uczynków. Po to jesteśmy stworzeniami, stworzonymi w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków, które Bóg najpierw przygotował, abyśmy w nich chodzili (Ef 2,10). d) Aby w końcu Pan nagrodził ludzi nie samą wiarą, ale czynami w życiu przyszłym, gdyż Syn Człowieczy przyjdzie w chwale Ojca swego wraz z aniołami swoimi, a wtedy odda każdemu według uczynków swoich (Mt 16,27; 25,34-36). Jeśli ktoś czyni dobro, otrzyma to od Pana (Efez. 6:8). § 123. Różne znaczenia słowa: Kościół i znaczenie, w jakim będzie przedstawiana nauka o nim Nazwy Kościoła Chrystusowego używa się w różnych, mniej lub bardziej rozbudowanych znaczeniach. 1. Najszerszym z nich jest ten, przez który Kościół Chrystusowy nazywany jest społeczeństwem wszystkich istot rozumnie wolnych, czyli zarówno aniołów, jak i ludzi, którzy wierzą w Chrystusa Zbawiciela i są z Nim zjednoczeni jako swą jedyną Głowę. W tym sensie rozumie się słowo „Kościół św.”. Apostoł, gdy mówi, że Bóg w obliczu wypełnienia się czasów ustanowił, aby w Chrystusie przewodniczył wszystkiemu, co jest w niebie, i na ziemi, w nim, posadziwszy go po prawicy swojej w niebie, ponad wszelką władzą i władzą, i władzą, i panowaniem, i wszelkim imieniem, które zostanie wymienione, nie tylko w tym świecie, ale i w przyszłym. I podłożył wszystko pod jego nos, i dał mu głowę nad całym kościołem, który jest jego ciałem, dopełniając wszystkiego we wszystkich (Efez. 1:10.20-23). 2. W mniej szerokim, ale częściej używanym znaczeniu, Kościół Chrystusowy obejmuje rzeczywistych ludzi, którzy wierzyli i wierzą w Chrystusa, każdego z osobna, kiedykolwiek żył i gdziekolwiek się obecnie znajduje. Pod tym względem Kościół dzieli się: a) na Kościół Starego Testamentu (Dz 7,38), do którego należeli wierzący w Chrystusa przed Jego przyjściem na ziemię, oraz Kościół Nowego Testamentu, do którego należą wszyscy wierzący w Chrystusa po Jego przyjściu; b) do Kościoła wojującego lub wędrownego i do Kościoła triumfującego. Pierwsze imię to Kościół ziemski, który nie mając tu stałego miasta (Hbr 13:14), a kierując w tej krainie przybyciem swoich duchowych dzieci na wyżyny, toczy nieustanną wojnę z wrogami ich zbawienia (1 Piotra 5:8, 9). Nazwisko przyjmuje Kościół niebieski, do którego zaliczają się chrześcijanie, którzy zakończyli już swój ziemski bieg, zakończyli walkę z wrogami zbawienia, a teraz triumfują nad nimi wraz z Chrystusem, zwycięzcą śmierci i piekła oraz ze św. Aniołami (2 Tm 4,7; Hbr 12,22, 23). (Przestrzeń. Kron. Katech. o cz. 9). 3. Wreszcie, w jeszcze bliższym znaczeniu, ale najczęściej używanym, Kościół Chrystusowy faktycznie oznacza tylko Nowy Testament i Kościół wojujący, czyli pełne łask Królestwo Chrystusowe. „Wierzymy, tak jak nas nauczono wierzyć” – mówią arcykapłani Wschodu w swoim liście na temat wiary prawosławnej – „w tak zwanego i w samą rzecz, czyli w jeden, święty, powszechny, Kościół apostolski, który obejmuje wszystkich wszędzie, bez względu na to, kim są, wierzący w Chrystusa, którzy obecnie pielgrzymują do ziemi, a nie osiedlili się jeszcze w ojczyźnie niebieskiej” (rozdz. 10). W tym sensie i my przyjmiemy Kościół, przedstawiając naukę na jego temat. § 124. Założenie Kościoła przez Pana Jezusa Chrystusa Przychodząc na ziemię, aby zbawiać ludzi i niosąc ze sobą zbawienną naukę dla nich, Pan Jezus chciał, aby ludzie, przyjmując nową wiarę, nie zachowywali jej oddzielnie od siebie, ale w tym celu tworzyli pewną wspólnotę wierzących; On sam bezpośrednio położył podwaliny pod to społeczeństwo, a następnie poprzez swoich uczniów rozpowszechnił je i ugruntował po wszystkich granicach ziemi. 1. Zbawiciel wielokrotnie wyrażał chęć założenia jednego stowarzyszenia ze swoich naśladowców, np.: a) po tym, jak apostoł Piotr w imieniu wszystkich Apostołów wyznał Go jako Syna Bożego: na tej skale (tj. wyznaniu) nasz Pan powiedział wówczas: „Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18); b) w przypowieści o dobrym pasterzu słowami: Ja jestem dobry pasterz i ja znam Mojego, a oni Mnie znają... Inne owce to imamowie, którzy nie są z tej owczarni. Wy też musicie zostać przyprowadzeni do Mnie, a one usłyszą Mój głos i będzie jedna owczarnia i jeden pasterz (Jana 10:14, 16). 2. Ale czego Chrystus pragnął, spełnił. On sam położył początek i fundament dla Swojego Kościoła, wybierając pierwszych dwunastu uczniów, którzy wierząc w Niego i będąc pod Jego władzą, utworzyli jedną społeczność pod jedną Głową (Jana 17:23) i utworzyli Jego pierwszy Kościół; kiedy z drugiej strony On sam ustanowił wszystko, co było konieczne do formowania się Jego wyznawców w określone społeczeństwo. Mianowicie: a) ustanowił zakon nauczycieli, którzy będą szerzyć Jego wiarę wśród narodów (Efez. 4:11, 12); b) ustanowił sakrament chrztu w celu dopuszczenia do tego społeczeństwa wszystkich, którzy w Niego wierzą (Mt 28,19); c) sakrament Eucharystii w celu najściślejszego połączenia członków społeczeństwa ze sobą i z Nim jako Głową (Mt 26,26–28; Mk 14,22–24); d) sakrament pokuty w celu pojednania i nowego zjednoczenia z Nim oraz Kościołem tych członków, którzy łamią Jego prawa i statuty (Mt 18,15-18). Dlatego nawet w dniach swojej publicznej posługi Pan mówił o Swoim Kościele tak, jakby już istniał (Ew. Mateusza 18:17). Ale Chrystus faktycznie założył lub ustanowił Swój Kościół dopiero na krzyżu, gdzie nabył go, jak to ujął Apostoł, swoją krwią (Dz. 20:28). Bo dopiero na krzyżu Pan rzeczywiście nas odkupił i zjednoczył z Bogiem, dopiero po cierpieniu na krzyżu wszedł do swojej chwały (Łk 24,26) i mógł zesłać Ducha Świętego na swoich uczniów (J 7,39). 3. Obdarzeni mocą z wysokości (Łk 24,49) św. Apostołowie za sprawą Bożego poselstwa wyruszyli wszędzie, głosząc kazanie, ponaglając Pana i potwierdzając Słowo kolejnymi znakami (Mk 16,20). Oraz - a) z wierzących z różnych miejsc próbowali tworzyć stowarzyszenia zwane kościołami (1 Kor. 1:2; 16:19); b) nakazał tym wierzącym organizować spotkania, aby słuchać słowa Bożego i wspólnie się modlić (Dz 2:42, 46; 20:7); c) nawoływał ich, aby zachowywali jedność ducha w węźle pokoju, przedstawiając im, że wszyscy tworzą jedno ciało Pana Jezusa, którego są tylko różnymi członkami, mają jednego Pana, jedną wiarę, jeden chrzest (Ef 4,3.4; 1 Kor. 12,27) i jedzą jeden chleb (1 Kor. 10,17), czyli mają wszystko dla jedności wewnętrznej i zewnętrznej; d) w końcu nakazali im, aby nie opuszczali swego zgromadzenia w obawie przed ekskomuniką i wieczną zagładą (Hbr 10:24, 25). § 125. Członkowie Kościoła Chrystusowego: kto do niego należy, a kto nie I. Jednakże, chociaż Chrystus założył swój Kościół dla wszystkich ludzi i wszyscy ludzie są powołani, aby być członkami Kościoła Chrystusowego; ale nie wszyscy są faktycznie jego członkami. „Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha” – powiedział Zbawiciel – „nie może wejść do królestwa Bożego, czyli do Kościoła (Jana 3:5). Śledź. Tylko ci, którzy zgodnie ze słowami Apostoła zostali już ochrzczeni jednym duchem w jedno ciało, czy to Żydzi, czy Grecy, prawdziwie należą do Kościoła Chrystusowego (1 Kor. 12:13). Wręcz przeciwnie, do niego nie należą: a) ani Żydzi, ani mahometanie, ani poganie, którzy jeszcze nie przyjęli ewangelii i chrztu Chrystusowego, a także b) ci, którzy już zostali ogłoszeni przez ewangelię i przyjęli ją, ale nie byli jeszcze godni chrztu. II. Odnośnie tych, którzy weszli już do Kościoła przez drzwi chrztu, "wierzymy, że członkami Kościoła katolickiego są wszyscy, którzy niewątpliwie wyznają czystą wiarę w Chrystusa Zbawiciela, choćby niektórzy z nich popadli w różne grzechy. Gdyby bowiem wierni, ale grzesznicy, nie byli członkami Kościoła, nie podlegaliby jego sądowi. Ona ich jednak osądza, wzywa do pokuty i prowadzi na drogę zbawczych przykazań, a zatem pomimo tego, że podlegają grzechów, pozostają i są uznawani za członków Kościoła katolickiego, o ile nie staną się odstępcami i nie przyłączą się do wiary katolickiej i prawosławnej”. (Ostatni patriarcha wschodni o właściwej wierze, część II). To jest: 1. Do Kościoła Chrystusowego należą wszyscy wierzący prawosławni, nie tylko sprawiedliwi, ale także grzesznicy. Sam Zbawiciel przyrównał Swój Kościół do pola, na którym zgodnie z wolą gospodarza pszenica i kąkol rosną razem aż do żniwa (Mt 13:24, 30) i do trzody, na której żyją owce i kozy (Mt 25:33). Św. nauczał tego samego. Apostołowie. W wielkim domu – pisze św. Paweł – nie do końca naczynia są złote i srebrne, ale także drewniane i gliniane (2 Tym. 2:20). Jeśli mówimy, że nie jesteśmy imamami grzechu – zaświadcza inny Apostoł przed całym Kościołem chrześcijańskim – „sami siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy (1 Jana 1,8). W szczególności wiadomo, że nawet kazirodczy człowiek należał do Kościoła w Koryncie, dopóki Apostoł nie nakazał jego ekskomuniki. Należał – to jasno wynika z nagany Apostoła skierowanej do Koryntian: nie ma w was poczucia rozpusty… i jesteście dumni, i to niczym więcej niż plakatem, aby ten, kto dopuścił się tego czynu, został usunięty spośród was (1 Kor. 5:1, 2). Jest to również koniecznie zakładane przez nakaz ekskomuniki na niego (1 Kor. 5:4, 5). 2. Istnieje jednak granica, że ​​jeśli grzesznicy przekroczą, to albo „przez widzialne działanie władzy kościelnej, albo przez niewidzialne działanie sądu Bożego, jak umarli członkowie, zostaną wycięci z ciała Kościoła” (Przestrzeń Chrystusa. Katech. w części IX). Tym samym nie należą już do Kościoła Chrystusowego — a) Odstępcy od wiary chrześcijańskiej, którzy całkowicie ją odrzucili, ponownie stali się poganami lub w ogóle poganami i, jak mówi Apostoł, podeptali Syna Bożego, uważając krew przymierza za brudną, przez którą zostali uświęceni, i znieważali Ducha łaski (Hbr 10:29). b) Heretycy, którzy choć nie wyrzekli się całkowicie wiary chrześcijańskiej, odrzucają ją i podważają w jej głównych dogmatach. „Jeśli my lub anioł z nieba” – mówi Apostoł do Galacjan o tych, którzy wypaczają ewangelię Chrystusa – „jeśli ktoś głosi ewangelię więcej niż ten, który wam głosił, niech będzie wyklęty” (1,8.9). Heretyk ludzki – ten sam Apostoł nakazuje swojemu uczniowi, biskupowi Tytusowi – wyrzek się pierwszej i drugiej kary, wiedząc, że uległ zepsuciu, zgrzeszył i sam siebie potępił (Tytusa 3:10, 11). c) Renegatów lub schizmatyków, którzy choć nie wypaczają dogmatów wiary, nie poddają się władzy kościelnej i przez to świadomie oddzielają się od Kościoła. Słuszność tej myśli jasno wynika ze słów Zbawiciela: jeśli (ktoś) sprzeciwi się Kościołowi, będziesz jak poganin i celnik (Mt 18:17); z regulaminu pierwszego Soboru Ekumenicznego, który nakazał przyjmowanie do Kościoła kafarów, czyli nowacjan powracających do trzewi, a kafarowie byli jedynie schizmatykami. d) I w ogóle tych wszystkich, których Kościół, zgodnie z nadaną mu przez Pana władzą wiązania i decydowania, uzna za konieczne ekskomunikę ze społeczności wierzących (Mt 18,17, 18), tak jak to miało miejsce dotychczas w tygodniu prawosławia. § 126. Cel Kościoła Chrystusowego i środki mu w tym celu przeznaczone I. Celem, dla którego Pan założył Swój Kościół, jest uświęcenie grzeszników, a następnie ich ponowne zjednoczenie z Bogiem. Cel ten wyraźnie wskazywał św. Paweł, gdy mówił o Zbawicielu: dał mu apostołów, proroków, ewangelistów, pasterzy i nauczycieli dla doskonalenia świętych... dla budowania Ciała Chrystusowego: aż do zjednoczenia wiary i poznania Syna Bożego dojdziemy do człowieka doskonałego, na miarę wieku spełnienia Chrystusa (Ef 4,11-13). II. Aby osiągnąć ten cel, Pan Jezus - 1. Dał swojemu Kościołowi Boską naukę i ustanowił w nim porządek pasterzy i nauczycieli, którzy mieli oświecać ludzi światłem zbawczej wiary i pouczać ich, aby strzegli wszystkiego, co On nakazał (Mt 28:19, 20; Ef 4:11). 2. Ustanowił św. w swoim Kościele. sakramenty (Mt 28:19; Łk 22:19; Jana 20:22 itd.) i w ogóle święte obrzędy, poprzez które przekazywała ludziom swoją zbawczą łaskę, uświęcała ich i budowała przez ducha na mieszkanie Boże (Ef 2:22), a jednocześnie ustanowiła zakon kapłanów, czyli budowniczych tajemnic Bożych (1 Kor. 4:1), dając im moc i moc (Łukasz 22:19; Jan 20:22), aby sprawować sakramenty (Mateusz 28:19; Jan 20:22) i inne święte obrzędy (Mateusz 9:38; 24:20; zburzony Jakub 5:14). 3. Wreszcie w swoim Kościele, dla prowadzenia ludzi do życia wiecznego, ustanowił duchową administrację i szafarzy, którymi na początku byli św. Apostołowie, którym nadał przez Niego władzę pasterstwa Kościoła (J 21:15-17), w wyniku czego tkał i rozluźniał (Mat. 16:19; 18:18), a następnie stali się następcami Apostołów, otrzymując od nich tę samą, daną od Boga władzę do strzeż Kościoła (Dzieje Apostolskie 20:28; 1 Piotra 5:2, 3) i zarządzaj nim (1 Tym. 5:19, 20, 22; Tyt. 1:5; Uwaga Jeżeli więc, aby osiągnąć najwyższy cel Kościoła, Jezus Chrystus dał mu trzy istotne i konieczne środki: wówczas ujawnia się sam jego bezpośredni cel, który polega właśnie na przestrzeganiu i właściwym używaniu wszystkich tych środków. Te. Kościół jest przeznaczony i dlatego zobowiązany do: a) zachowania cennego depozytu zbawczej nauki wiary (1 Tym. 6:20; 2 Tym. 1:12-14) i szerzenia tej nauki wśród narodów; b) zachować i używać Boskich sakramentów i świętych obrzędów w ogóle dla dobra ludzi; c) strzec w nim władzy ustanowionej przez Boga i posługiwać się nią zgodnie z zamysłem Pana. § 127. Skład Kościoła; trzoda i ustanowiona przez Boga hierarchia, ich wzajemny związek I. Kościół Chrystusowy dzieli się na dwie części: trzodę i hierarchię. Trzoda składa się ze wszystkich, którzy wierzą w Pana Jezusa, podczas gdy hierarchia lub hierarchia jest specjalną, ustanowioną przez Boga klasą ludzi, których Pan sam upoważnił do zarządzania środkami, które dał Kościołowi w tym celu; te. upoważnieni do bycia w niej nauczycielami, duchownymi i przywódcami duchowymi, dlatego wszyscy pozostali chrześcijanie tworzący owczarnię mają obowiązek być posłuszni w sprawach wiary (Spowiedź prawosławna, część 1, odpowiedź na pytanie 109). Boskie ustanowienie hierarchii jest widoczne: 1. Z działań Zbawiciela. a) On sam bezpośrednio i spośród wszystkich swoich uczniów wybrał dokładnie dwunastu, których nazwał swoimi apostołami. Gdy dzień był postny, mówi św. Łukasz, Jezus powołał (Jezusa) swoich uczniów i wybrał spośród nich Dwunastu, których też nazwał apostołami (Łk 6,13). b) Tylko im dał przykazanie i władzę nauczania wszystkich narodów, aby dokonywali dla nich rzeczy świętych. sakramenty i prowadzić wierzących do zbawienia (Mat. 28:19; Łk. 22:19; Mat. 18:18). c) Pragnął, aby ta władza, przekazana bezpośrednio Apostołom, przeszła na ich następców, a od nich, przechodząc z pokolenia na pokolenie, pozostała w świecie aż do skończenia świata. Gdyż On, powiedziawszy Apostołom: idźcie na cały świat, głoście ewangelię wszelkiemu stworzeniu (Mk 16,15), dodał bezpośrednio: a oto Ja jestem z wami po wszystkie dni aż do skończenia świata (Mt 28,20). Namierzać. w osobie Apostołów posłał do tego samego dzieła i swoją obecnością zachęcił wszystkich ich przyszłych następców iw tym sensie sam dał Kościołowi nie tylko Apostołów, proroków i ewangelistów, ale także pasterzy i nauczycieli (Ef 4,11). d) Tak przyodziawszy swoich świętych. Apostołów i ich następców Boskim autorytetem On natomiast bardzo wyraźnie i z groźbą zobowiązał wszystkich ludzi i przyszłych chrześcijan do przyjęcia od Apostołów i następców ich nauczania i sakramentów oraz posłuszeństwa ich głosowi: słuchajcie was, On Mnie słucha: i odrzućcie was, Ja jestem odrzucony: Odrzućcie Mnie, jesteście odrzuceni, którzy Mnie posłaliście (Łk 10,16). Idźcie na cały świat i głoście ewangelię wszelkiemu stworzeniu. Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony; ale kto nie ma wiary, będzie potępiony (Marek 16:15, 16). 2. Z działalności św. Apostołów, prowadzonych Duchem Bożym. a) Sami święci Apostołowie stale zachowywali to prawo i wypełniali obowiązki, które faktycznie przekazał im Pan (Dz 5:42; 6:1-5), pomimo wszelkich przeszkód ze strony wrogów, którzy próbowali odebrać im to Boskie prawo (Dz 4:19; 5:28, 29). b) Szerząc ewangelię i zakładając liczne kościoły w różnych miejscach, Apostołowie ustanawiali starszych do wszystkich tych kościołów, a tam, gdzie uznali to za konieczne, biskupów (Dz 14:23; 20:28). I tym specjalnie wybranym osobom, jako ich namiestnikom i następcom (Tyt. 1:5), poprzez święcenia sakramentalne przekazali tę Boską moc, którą sami otrzymali od Jezusa Chrystusa, poświadczając im, że zostali osadzeni w Kościele przez samego Ducha Świętego (Dz 20:28). W szczególności tym jedynie uświęconym osobom przyznano własne prawo i obowiązek nauczania chrześcijan (1 Tym. 6:20; 2 Tym. 1:16), pełnienia obowiązków (1 Kor. 2:12, 16; 1 Tym. 2:1, 2) i pasania trzody Chrystusa (Dzieje Apostolskie 20:28; 1 ​​Piotra 5:1, 2). c) Święci Apostołowie nakazali biskupom bezpośrednio przez nich wybranym i wyświęconym, aby poprzez święcenia sakramentalne przekazali swoją Boską moc innym, specjalnie wybranym i przygotowanym osobom (2 Tym. 2:2; Tytusa 1:5); szczegółowo opisał szczególne cechy, którymi powinni się wyróżniać ci ludzie powołani do tak wysokiej służby (1 Tym. 3:1-10; Tytusa 1:6 i nast.), zarządził specjalne zasady ich sądzenia (1 Tym. 5:19) i nakazał nagradzać tych, którzy okazali się dobrzy na swoim stanowisku (1 Tym. 5:17-22; 6:17; Tytusa 1:5). d) Apostołowie surowo zabraniali osobom nie posiadającym legalnej władzy sprawowania funkcji sakralnych samodzielnego podziwiania tej władzy. Jak mogą głosić, jeśli nie ma przesłaniów? – pyta wielki Nauczyciel Języków (Rz 10,15); pokarm dla wszystkich apostołów, pokarm dla wszystkich proroków, pokarm dla wszystkich nauczycieli (1 Kor. 12:29)? A on odpowiada w innym liście: Nikt nie przyjmuje dla siebie czci, tylko ten, który jest powołany od Boga, podobnie Aaron, tak że i Chrystus nie wsławił się (nie przywłaszczył sobie chwały), aby być arcykapłanem, ale ten, który mu powiedział: Synem moim jesteś, ja cię dzisiaj zrodziłem (Hbr 5,4-5). e) I wszyscy wierzący w ogóle byli zobowiązani i napominani: bądźcie posłuszni swoim nauczycielom i pokutujcie, bo oni czuwają nad waszymi duszami (Hbr 13:17); Prosimy, bracia, znajcie (szanujcie) tych, którzy wśród was pracują, i tych, którzy są waszymi przełożonymi w Panu, i tych, którzy was karzą, i miejcie ich w obfitości w miłości do ich pracy (1 Tes 5:12, 13). II. Po tym jest już oczywiste, jaki powinien być wzajemny stosunek części składowych Kościoła Chrystusowego. Pasterze mają obowiązek nauczania swojej trzody (1 Tym. 6:2; Tyt. 2:1, 15); odprawiać dla nich święte obrzędy (1 Kor. 2:12, 16; Tym. 2:1, 2); duchowo kontroluj słowną trzodę (Dzieje Apostolskie 20:28; 1 ​​Piotra 5:1, 2). Trzoda ma obowiązek przestrzegać nauk swoich pasterzy (Łk 10:16; 1 Tes. 5:12, 13); cieszyć się ich świętymi obrzędami (Marek 16:15, 16) i być posłusznym ich duchowemu autorytetowi (Hebr. 13:17). Dlatego choć w Słowie Bożym Kościół czasami nazywany jest samą trzodą, w odróżnieniu od pasterzy, którym powierzono mu nadzór (Dz 20,28; 1 Tym. 3,5), a czasem tę nazwę przypisuje się samym pasterzom (Mt 18,15-19), to jednak w ścisłym znaczeniu Kościół Chrystusowy powstaje dopiero z połączenia obu tych Kościołów, z których pierwszy nosi nazwę podrzędny, a ten drugi święty; i gdzie jest jedna owczarnia lub wierzący w ogóle, ale nie ma ustanowionej przez Boga hierarchii i zostaje ona odrzucona, nie ma Kościoła (Epizod wschodniego patriarchatu o właściwej wierze, część 10). Albowiem jak sam Pan chciał, aby wierzący w Niego utworzyli Kościół, tak sam Pan ustanowił w swoim Kościele hierarchię i zgodnie ze swoją wolą uczył ludzi wiary, uświęcał ich Duchem Świętym. Tylko pasterze mają prawo udzielać sakramentów i prowadzić ich do zbawienia. Ścieżka. Bez prawowitych pasterzy chrześcijanie nie mają uświęcenia. Starożytni nauczyciele ze szczególną mocą starali się wszczepić wierzącym tę myśl, np.: a) św. Ignacy Nosiciel Boga: „bez nich (tj. biskupa, prezbiterów i diakonów) Kościół nie jest powołany, - co, jak jestem przekonany, i ty się z tym zgadzasz”; b) Św. Cyprian: „Kościół jest ludem zjednoczonym z kapłanem i owczarnią poddaną swemu pasterzowi, dlatego trzeba wiedzieć, że biskup jest w Kościele, a Kościół jest w biskupie, a zatem kto nie jest w jedności z biskupem, nie jest w Kościele”. § 128. Trzy ustanowione przez Boga stopnie hierarchii kościelnej i różnice między nimi Te trzy stopnie ustanowionej przez Boga hierarchii to: pierwszy i najwyższy – stopień biskupa; drugi i podrzędny - stopień prezbitera lub kapłana; trzeci, jeszcze niższy, to stopień diakonatu (Przestrzeń. Chron. Katech. o kapłaństwie). I. Widoczne jest Boskie ustanowienie w Kościele stopnia biskupiego i jego wyższość nie tylko nad diakonatem, ale także nad prezbiteratem: 1. Z Pisma Świętego. Choć nie ma wątpliwości, że imiona prezbitera i biskupa są zgodne z dosłownym znaczeniem tych słów, apostołowie czasami używali ich obojętnie, czasami przypisując zarówno biskupom, jak i starszym (Dz 20:17; Tt 1:5-7), a nawet sobie (1 Piotra 5:1; 2 Jana 1; 3 Jana 1); jednakże niektórym z tych osób przyznano szczególną korzyść i władzę wyświęcania innych starszych (Tytusa 1:5; Tym. 5:22), osądzania ich (1 Tym. 5:19), nagradzania ich (5:17), przewagę i władzę, która wyraźnie wywyższała tych, którym zostali przekazani przez Apostołów, ponad zwykłych kapłanów. 2. Ludzie apostolscy nie pozostawiają najmniejszych wątpliwości co do ustanowienia Bożego i wysokiego znaczenia urzędu biskupiego. Na przykład św. Ignacy Nosiciel Boga mówi: a) w swoim Liście do Efezjan: „zgodnie z wolą Jezusa Chrystusa ustanowiono biskupów na wszystkich krańcach ziemi”; b) w Liście do Smyrnejczyków: „wszyscy naśladujcie biskupa, jak Jezusa Chrystusa Ojca, a starszych, jak Apostołów, a diakonów czcicie jako przykazanie Boże (ὡς Θεοῦ ἐντολὴν)”; c) w liście do Magnezjan: „Proszę, czyńcie wszystko w pokoju Bożym, pod przewodnictwem biskupa, zamiast samego Boga, prezbiterów, zamiast Rady Apostołów i najdroższych mi diakonów, którym powierzona jest posługa (διακονία) Jezusa Chrystusa”. 3. Tę samą naukę spotykamy nie tylko u prywatnych pasterzy wszystkich kolejnych stuleci, ale także w definicjach całych Soborów, na przykład nicejskiego, pierwszego ekumenicznego (por. 18) i laodycejskiego (praw. 56, 57), tak że kiedy w IV wieku Aeriusz pojawił się i zaczął nauczać, że biskup nie ma żadnej przewagi nad prezbiterem: wówczas, zgodnie ze świadectwem Epifaniusza i Augustyna, zostało to uznane przez cały Kościół dla heretyka. II. Boskie ustanowienie władzy kapłańskiej w Kościele jest oczywiste z faktu, że sami Apostołowie ustanawiali starszych dla całego Kościoła (Dz 14:23) i nakazali biskupom ustanowienie starszych w całym mieście (Tytusa 1:5). Różnicę między stopniem kapłańskim a stopniem biskupim widzieliśmy już na podstawie dowodów wskazujących na wyższość tego drugiego nad pierwszym. Możemy do nich jeszcze dodać: a) Kanon Apostolski 39: „Prezbiterzy i diakoni nic nie czynią bez woli biskupa, gdyż jemu został powierzony lud Pański i on zda sprawę za ich dusze”; b) także reguła Soboru Laodycejskiego 57: „prezbiterzy nie powinni nic czynić bez woli biskupa” (usunięta podwójnymi prawami 13 i 14). III. Boskie ustanowienie stopnia diakona w Kościele zostało jasno przyjęte w listach św. Apostoła Pawła. Witając się z Kościołem Filipińskim i jego sługami, pisze: Wszystkim świętym Chrystusa Jezusa, którzy są w Filippi, wraz z biskupami i diakonami: łaska wam i pokój od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa (1,1, 2) itd., włączając biskupów i diakonów jako sług Kościoła. Również w pierwszym liście do Tymoteusza, przedstawiającym przymioty osób wstępujących do szeregów kościelnych, mówi się o biskupie i diakonach (3,2.8). Podobnie pogląd, że stopień diakona różni się od stopnia biskupiego i prezbiterium i jest między nimi najniższy, widoczny jest przede wszystkim w słowach św. Apostoła Pawła, który w swoich listach wyraźnie odróżnia diakonów od biskupów i nazywa ich imionami biskupów (1 Tm 3,2.8; Flp 1,1,2). Po drugie, potwierdza to świadectwo ludzi apostolskich i całego starożytnego Kościoła. Na przykład św. Ignacy mówi, że „diakon podlega biskupowi i starszym przez łaskę i prawo Jezusa Chrystusa”. Kanon 18 Pierwszego Soboru Ekumenicznego wyraźnie stwierdza, że ​​„diakoni są sługami biskupa i niższych prezbiterów” oraz że „diakoni mogą siedzieć niżej wśród prezbiterów”. § 129. Stosunek stopni hierarchii kościelnej do siebie i do trzody Związek tych stopni hierarchicznych między sobą i z owczarnią jest taki, że biskup w swoim prywatnym kościele lub diecezji jest locum tenens Chrystusa (Prawosławna spowiedź, część 1, odpowiedź na pytanie 85) i tak dalej. naczelny zwierzchnik zarówno nad całą podległą mu hierarchią, jak i nad trzodą (List Patriarchy Wschodniego o wierze prawosławnej, cz. 10). Zwłaszcza: 1. Biskup jest głównym nauczycielem w swoim Kościele, zarówno dla zwykłych wierzących, jak i dla samych pasterzy. Świadczą o tym listy św. Apostoła Pawła do biskupa Tymoteusza, któremu Apostoł ze szczególną mocą nakazywał: uważaj na siebie i na naukę (1 Tm 4,16; por. 6,12); głoście Słowo, bądźcie wytrwali w czasie i poza czasem, karć, karć, upraszajcie z całą cierpliwością i nauczaniem (2 Tym. 4:2-5); wspólnie nakazał, aby przygotowywał i uczył wiary przyszłych nauczycieli (2 Tym. 2:2); tak, że obserwuje starszych, którzy pełnią swą posługę nauczania, i z gorliwością o tych, którzy walczą w słowie, obdarza szczególnym szacunkiem (1 Tym. 5:17). – Prezbiterzy, otrzymując całą swoją władzę od biskupa poprzez święcenia sakramentalne, otrzymują od biskupa także władzę nauczania w stosunku do swojej owczarni, z której zobowiązują się korzystać z całą starannością i pilnością (1 Tym. 5:17; Prawy św. Apostoł 58). Jednak nawet po tym, zgodnie ze słowami św. Apostoła (1 Tym. 5:17) i 39. Kanonem Apostolskim, starsi, zarówno we wszystkim, jak i w nauczaniu doktryny, podlegają stale nadzorowi i osądowi swojego arcypasterza. – Diakoni zaś, za wolą biskupa, mogą być dopuszczeni do głoszenia kazań, tak jak pozwolono im w pierwotnym Kościele, na wzór św. głównych diakonów Szczepana (Dz 6,8) i Filipa (Dz 8,35), zwłaszcza w celu nauczania katechumenów. Jednakże obowiązek ten, podobnie jak nie był wówczas uważany za istotny i stały obowiązek diakonów, tak obecnie nie jest rozważany. 2. Biskup jest pierwszym celebransem i celebransem Zesłania Ducha Świętego. sakramentów w swoim prywatnym kościele. Niektóre święte obrzędy, zarówno w czasach starożytnych, jak i obecnie, są mu wyłącznie pozostawione. Zatem on sam ma prawo wyświęcać kapłanów i inne stopnie kościelne, na podstawie słowa Bożego (Tyt. 1:5; 1 Tym. 5:22), rządzili św. Apostołowie (praw. 2) i św. Soborow (Antoch. 9). Tylko on ma prawo konsekrować mirrę i ołtarz lub antymension, co wynika także z kanonów katedr (Kart. U. 6) i w ogóle z nauczania Cerkwi prawosławnej (Pr. Spowiedź. Część 1, odpowiedź na pytanie 105). – Kapłan ma władzę sprawowania sakramentów i ogólnie obrzędów sakralnych, z wyjątkiem tych, które należą wyłącznie do biskupa (Jk 5,14; rozebrany przez apostołów. 31, 47, 49; personalna Nicejska 18); ale otrzymuje tę władzę od swojego arcypasterza w chwili święceń kapłańskich. Następnie, pełniąc ten obowiązek, podlegają stałemu nadzorowi, władzy i osądowi swojego arcypasterza (Prawa Apostolskie 39 i in.). W szczególności podczas samego sprawowania niektórych sakramentów jest to całkowicie zależne od niego; nie może na przykład sprawować sakramentów bierzmowania bez św. świat, który konsekruje jedynie biskup; Eucharystii nie można sprawować bez ołtarza lub antymensionu, który także konsekruje wyłącznie biskup. – Diakon nie ma prawa sprawowania świętej posługi. sakramenty i obrzędy święte w ogóle. Ścieżka. i tutaj jego służba, według słów Dionizjusza Areopagity, ma jedynie charakter pomocniczy i nie jest realizowana przez sam czyn. Diakoni są jedynie pomocnikami i współsługami prezbiterów i biskupów. 3. Biskup jest głównym władcą w swoim prywatnym kościele (Dz 20:28; usunięty przez Patriarchę Wschodniego na temat wiary ewangelickiej, rozdz. 10). Przede wszystkim ma władzę nad podległą mu hierarchią i duchowieństwem. Wszyscy duchowni i urzędnicy kościelni są zobowiązani przestrzegać jego przepisów i nie robić niczego w kościele bez jego pozwolenia; podlegać jego nadzorowi i osądowi (1 Tym. 5:19). Oprócz duchowieństwa cała powierzona mu owczarnia podlega duchowej władzy biskupa. On „szczególnie i przede wszystkim ma władzę wiązania i decydowania” (List Patriarchy Wschodniego o właściwej wierze, część 10), zgodnie z regułami św. Apostołów (-31) i św. Soborowa (Kare. 6). – Starsi mają władzę decydowania, robienia na drutach i ogólnie pasania powierzonej im trzody Bożej (1 Piotra 5:1, 2); lecz otrzymują tę władzę od swojego arcypasterza poprzez święcenia sakramentalne. A niektórzy wybrani, z woli biskupa, mogą na ogół dźwigać na nim ciężar zarządzania kościołem; W tym celu tworzą nawet pod nim stałą katedrę. - Diakoni nie otrzymali od Pana prawa do robienia na drutach i decydowania i tak dalej. sami nie mają żadnej duchowej władzy nad wierzącymi. Diakoni natomiast mogą być okiem i uchem biskupów i prezbiterów, za ich zgodą, w celu prowadzenia spraw kościelnych. § 130. Ośrodek władzy kościelnej Jeżeli skupienie władzy duchowej nad każdym Kościołem prywatnym spoczywa na biskupie, od którego wypływa jego nauczanie, święte obrzędy i administracja, to wynika z tego, że: 1. Kilka kościołów prywatnych może podlegać jedynie zarządzeniom wszystkich swoich biskupów łącznie lub radzie lokalnej. W tym celu św. Apostołowie legitymizowali: „Niech dwa razy w roku odbędzie się sobór biskupów, aby dyskutowali między sobą o dogmatach pobożności i rozstrzygali powstałe spory kościelne” (św. Apostoł 37). 2. Kościół Chrystusowy w ogóle, obejmujący wszystkie szczegóły, jako Kościół powszechny, jest powierzony wszystkim biskupom w ogóle, jak św. Jan z Damaszku w swoim czwartym liście do Afrykanów (por. Ostatni patriarcha wschodni o wierze prawosławnej, część 10). Dlatego też władza duchowa Kościoła powszechnego skupia się na Soborach Ekumenicznych (Przestrzeń. Kron. Katech. Część VIII). Tę prawdę jasno wyrazili sami święci. Apostołowie, gdy przy okazji zamieszania, jakie powstało między nowymi chrześcijanami w sprawie obrzezania i niektórych obrzędów, chcąc ustalić zasady dla całego ówczesnego Kościoła Chrystusowego, rozstrzygnęli tę sprawę na soborze (Dz 15,28). Odtąd, gdy tylko pojawiła się możliwość zwoływania soborów powszechnych, na nich ostatecznie rozstrzygano wszystkie sprawy dotyczące całego Kościoła, o czym świadczy historia tych soborów; Ponad władzą Soborów Powszechnych nie uznawano żadnej innej władzy w sprawach wiary, a bezwarunkowe poddanie się decyzjom i legalizacjom Soborów Powszechnych uznawano za nieodzowny obowiązek zarówno wszystkich wierzących, jak i samych pasterzy. Uwaga: W wyniku takiej struktury powszechnego Kościoła Chrystusowego w naturalny sposób następuje jego doskonała jedność, gdy wszystkie prywatne stada, podporządkowane swoim pasterzom, że tak powiem, skupiają się każde na swoim własnym biskupie; a biskupi bezwarunkowo poddają się tej samej legalizacji Soborów Ekumenicznych, zarówno w ich nauczaniu, jak i w świętych obrzędach oraz w zarządzaniu. § 131. Głową Kościoła jest Pan Jezus Powierzając biskupom widzialne zarządzanie Swoim Kościołem, którzy udzieloną im władzą wiążą wszystkich wierzących w jedną zewnętrzną unię, sam Pan Jezus niewidzialnie dzierży ster władzy Kościoła, jako jego prawdziwa Głowa i ożywiając go tą samą zbawczą łaską Ducha Świętego, jednoczy wszystkich członków Kościoła unią wewnętrzną (Prawo. Wyznanie cz. 1, odpowiedź na pytanie 85; Ostatni Patriarcha Wschodni. o prawej wierze część). 10). Ponieważ - 1. Przekazanie Jego Boskiej mocy w Kościele św. przed Jego wniebowstąpieniem. Apostołom, a także w ich osobie i wszystkim ich przyszłym następcom, Pan obiecał pozostać z nimi przez wszystkie dni aż do końca wieku (Mt 28,20) – bez wątpienia pozostać, aby prowadzić ich na ich wysokim polu, pomagać im i zarządzać nimi. I następny. Wybrał je jedynie jako widzialne narzędzia swego łaskawego działania na wierzących. 2. Święty Apostoł mówi z całą jasnością o Zbawicielu: i On (Bóg) dał Mu Głowę ponad całym Kościołem, który jest Jego Ciałem, dopełniając wszystkiego we wszystkim (Ef 1,22-23); i dalej: prawdziwie w miłości wzrastajmy w Nim wszystko, czego Głową jest Chrystus; Z tego, co bezwartościowe, całe ciało składa się i składa przyzwoicie, przy każdym dotknięciu jałmużny, zgodnie z działaniem w świecie jednej części, powrót ciała tworzy do stworzenia siebie przez miłość (4,15, 16). 3. Tę samą prawdę potwierdza obietnica Zbawiciela zesłania na ziemię Ducha Świętego, który będzie przebywał w Kościele na zawsze (Jan 14:16, 17), obietnica, która we właściwym czasie faktycznie się spełniła (Dz 2:2). Od tego czasu ten Najświętszy Duch, Duch Chrystusa, zstępuje: a) na wszystkich chrześcijańskich pasterzy w sakramencie kapłaństwa i obdarza ich mocą i autorytetem, które stale w nich mieszkają (2 Tym. 1:14), aby nauczać, pełnić służbę i pasić duchową owczarnię. Zstępuje b) na wszystkich wierzących w sakramencie chrztu, ożywia ich i czyni żywymi członkami mistycznego Ciała Chrystusa; - w sakramencie namaszczenia, gdzie udziela im sił do umocnienia i stopniowego wzrostu w życiu duchowym, a następnie we wszystkich innych sakramentach. Zstępuje c) na wszystkich wierzących, pasterzy i trzody, lub bardziej sprawiedliwie, stale na nich spoczywa (tak długo, jak pozostają tego godni) swoimi duchowymi darami, takimi jak Duch mądrości i zrozumienia, Duch rady i mocy, Duch wiedzy i pobożności, Duch bojaźni Bożej (Izaj. 11:2, 3); nieustannie przynosi im (jeśli nie sprzeciwiają się) swoje duchowe owoce - miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5:22, 23) i wszystkie inne cnoty. 4. Najwyraźniej i najbardziej namacalnie widzimy zjednoczenie Chrystusa z Kościołem i wszystkimi jego członkami w sakramencie Eucharystii: tutaj każdy chrześcijanin najszczerzej uczestniczy w Ciele i Krwi Chrystusa, a wraz z nimi przyjmuje w sobie całego Chrystusa, a potem każdy może powiedzieć za przykładem Apostoła: Nie żyję dla nikogo, ale Chrystus żyje we mnie (Gal. 2, 20). Z tego wynika doskonała jedność wierzących, zarówno z Chrystusem – Głową Kościoła, z którego całe Ciało upadło i usunięte, i wzrasta powrót Boga (Kol 2:19), jak i między sobą: wszyscy bowiem ożywieni są tym samym Duchem (1 Kor. 12:10), żyją przez tego samego Chrystusa, a wielu, którzy istnieją, zaprawdę stanowi jedno ciało (1 Kor. 12:10). 12:12). § 132. Istota i istotne właściwości Kościoła I. W oparciu o dotychczasowe nauczanie o Kościele koncepcję jego istoty można wyrazić następująco: Kościół jest wspólnotą prawosławnych i ochrzczonych w Jezusa Chrystusa, założoną przez Niego bezpośrednio i przez św. Apostołów, przez Niego odradzaną i prowadzoną do życia wiecznego, w sposób widzialny przez duchowych pasterzy: przez nauczanie, święte obrzędy i administrację, a jednocześnie w sposób niewidzialny przez wszechprzenikającą łaskę Ducha Świętego. II. Zasadnicze właściwości Kościoła wyliczane są w Symbolu Nicejsko-Caregradzkim, gdzie nazywa się go: jednym, świętym, katolickim i apostolskim. a) Według pochodzenia i podstawy. Pan Jezus chciał stworzyć tylko jeden Kościół (Mt 16,18) i przedstawiając go w przypowieściach, mówił o tylko jednej owczarni, jednej owczarni (Jan 10,16) i jednym królestwie niebieskim na ziemi (Mt 13,24, 47). A On sam, zgodnie z nauką apostolską, stał się jedynym fundamentem Kościoła (1 Kor. 3:11) i kamieniem węgielnym (Ef. 2:20). b) Zgodnie ze swoją strukturą, zewnętrzną i wewnętrzną. Zewnętrzny, w wyniku którego wierzący dzielą się na pasterzy i stada. Ci pierwsi zobowiązani są do nauczania tej samej Boskiej nauki, sprawowania tych samych Boskich sakramentów, przestrzegania tych samych Boskich praw; ci drudzy mają obowiązek przyjmować naukę od swoich pasterzy, korzystać z ich uświęcenia, poddawać się ich duchowemu kierownictwu: stąd jedność nadziei i miłości musi nieuchronnie płynąć zarówno między pasterzami, jak i między całą trzodą (Ef 4, 3, 4). Wewnętrzny, przez który Pan Jezus, przenikający i ożywiający jedną i tą samą łaską każdego, kto w Niego wierzy, jednoczy ich w sobie, jako prawdziwa Głowa Kościoła (Ef. 5,23) – tak, że wierzący, dzięki temu podwójnemu połączeniu, stanowią rzeczywiście jedno ciało i jednego Ducha (Ef. 4,4). Jeśli jednak z powodu słabości i nadużyć niektórych członków Kościoła nie widzimy w doświadczeniu tak doskonałej jedności, która powinna wynikać z samej jego struktury, to nadal pozostaje ona jedna - c) Zgodnie z jego przeznaczeniem. Cel ten wyraził Chrystus Zbawiciel w swojej modlitwie do Ojca Niebieskiego: aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, jesteś we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas. Ja jestem w nich, a Ty jesteś we mnie, aby byli doskonali w jedności (Jana 17:21, 23). I dlatego dał Kościołowi pasterzy i nauczycieli do budowania Ciała Chrystusowego, aż dotrzemy do zjednoczenia wiary (Efez. 4:12, 13). Do tego celu, do tej całkowitej jedności wierzących, zarówno między sobą, jak i z Panem Jezusem, Kościół prowadzi wszystkich swoich członków. Uwaga: Niesprawiedliwie myślą o podzieleniu jednego Kościoła Chrystusowego na dwie połowy, na Kościół widzialny i niewidzialny, podczas gdy Kościół ten ze swej istoty jest zarówno widzialny, jak i niewidzialny, jest ciałem i duchem (Przestrzeń Chr. Katech. w części IX). 1. Kościół jest widzialny: albowiem – a) składa się z widzialnych członków ludzkich i obejmuje nie tylko nieznanych nam sprawiedliwych, ale także grzeszników; b) ma widoczną hierarchię z widoczną strukturą; c) namacalna dla zmysłów zewnętrznych, głosi i wyznaje wiarę w Chrystusa, dokonuje świętych obrzędów i prowadzi wierzących do pobożności i zbawienia. 2. Kościół jest niewidzialny: gdyż – a) ma niewidzialną Głowę – samego Pana Jezusa; b) w sposób niewidzialny ożywia i uświęca wszystkich łaską Ducha Świętego; c) ma w głębi św. Lud Boży, którego tylko Pan widzi i zna jako swój (2 Tym. 2:19). a) Według swego pochodzenia i założenia: dla których są obcy i obcy” – pisał św. do Efezjan. Apostoł – ale współświęci i marzyciele Boga, który został stworzony na fundamencie Apostoła i Proroka, który jest kamieniem węgielnym samego Jezusa Chrystusa: w Nim wszelkie stworzenie rośnie w Kościół święty w Panu (Ef 2, 19-21). b) Zgodnie z przeznaczeniem. Ukazując się na ziemi, aby założyć Kościół, Jezus Chrystus wydał samego siebie za Niego, aby go uświęcić, oczyściwszy obmyciem wodą, wyrażonym czasownikiem, aby stawić przed sobą Kościół chwalebny, nie mający żadnego brudu ani skazy ani żadnego z nich, ale niech będzie święty i nienaganny (Ef 5:25-27); lub, jak powiedziano gdzie indziej: dał siebie za nas jako pokarm, aby nas wybawić od wszelkiej nieprawości i oczyścić siebie jako naród wybrany, gorliwy w dobrych uczynkach (Tytusa 2:14), aby nas stawić przed sobą świętych, nienagannych i nienagannych (Kol 1:22). c) Zgodnie ze swoją strukturą. Jej głową jest Najświętszy Pan Jezus (Hbr 7,26); trwa w nim WszechŚwięty Duch ze wszystkimi łaskami, które nas uświęcają (Rz 8,14-17); ma hierarchię uświęconą przez Pana – pasterzy i nauczycieli, którzy otrzymali od Niego władzę doskonalenia świętych (Efez. 4:12); uczy świętego i uświęcającego słowa Bożego (J 17,17–19); sprawuje sakramenty święte i uświęcające (Efez. 5:26 itd.); prowadzi nas do świętości i pobożności poprzez swoje szafarstwo (Gal. 1:6–9; 1 Kor. 11:20–22); składa się z członków obmytych wodą i uświęconych (1 Kor. 6:11; Heb. 10:10; Dzieje Apostolskie 20:32), z których ponadto niektórzy są święci za życia i służą jako trwała świątynia Ducha Świętego (1 Kor. 6:19), podczas gdy inni, chociaż podlegają grzechowi i prowadzą błędne życie, są również powołani i zobowiązani do bycia świętymi (Rzym. 1:7; 1 Piotra 2:1). 1,15.16), są do tego nieustannie wzywani przez pasterzy i rzeczywiście znajdują dla siebie uświęcenie w sakramencie pokuty, a następnie w sakramencie Eucharystii. 3. Kościół jest soborowy, inaczej katolicki lub powszechny. a) Przestrzenią. Ma ona objąć wszystkich ludzi, bez względu na to, gdzie na ziemi żyją. Chrystus Zbawiciel nakazał św. Apostołowie głosili Jego ewangelię wszelkiemu stworzeniu (Mk 16,15), nauczali zbawczej wiary we wszystkich językach (Mt 28,19) i szerzyli ją aż po krańce ziemi (Dz 1,8). Ścieżka. Nazywanie Kościoła powszechnym pod tym względem nie oznacza, że ​​rzeczywiście obejmuje on cały świat i każdego człowieka. Mogło się ono rozprzestrzeniać jedynie stopniowo, a obecnie w XIX wieku rozprzestrzenia się coraz bardziej; mógłby także i czasami może zostać zmniejszony w swoich granicach przy okazji herezji i ucisku ze strony wrogów, ale mimo wszystko zawsze był i będzie Kościołem powszechnym, zgodnie ze swoim przeznaczeniem. Dlatego też Kościół nazywano katolickim już w czasach apostolskich i w ogóle w pierwszych trzech wiekach, chociaż wówczas nie był on tak rozległy, jak to wyglądało w IV, V i kolejnych wiekach, kiedy to św. ojcowie, nazywając go katolickim, już wskazywali na jego wszechobecność. Dlatego też nazywana jest katolicką przez św. Ignacy Nosiciel Boga: „Gdzie jest Chrystus Jezus, tam jest Kościół katolicki”. b) Do czasu. Celem Kościoła jest doprowadzenie wszystkich ludzi do wiary w Chrystusa i do istnienia aż do końca czasów. Wynika to z faktu, że Pan, posyłając Apostołów i ich następców, aby głosili ewangelię całemu stworzeniu, obiecał pozostać z nimi w tym celu aż do skończenia wieków (Mt 28,20), a także obiecał zesłać im Ducha Świętego, który będzie z nimi na wieki (J 14,16); także – ze słów św. Pawła, że ​​sakrament Eucharystii należy sprawować w Kościele do czasu powrotu Pana na ziemię (1 Kor. 11,26). W tym sensie Kościół nazywany jest zwykle nieporównywalnym, opierając się na słowach Zbawiciela: Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18). c) Zgodnie ze swoją strukturą. Naukę Kościoła mogą przyjąć wszyscy ludzie, wykształceni i niewykształceni, gdziekolwiek i kiedykolwiek żyją, bez powiązania, jak wiary pogańskie, a nawet sama wiara żydowska, z jakimkolwiek systemem cywilnym (Jan 18,36) itp., a nie z jakimś konkretnym miejscem i czasem. Służby Boże Kościoła mogą także, zgodnie z przepowiednią Pana, pełnić się nie tylko w Jerozolimie, ale wszędzie (Jan 4,21) i być zrozumiałe i budujące dla wszystkich. Władza hierarchiczna w nim w żadnym wypadku nie jest nabywana, jak to miało miejsce w Kościele żydowskim, jednemu konkretnemu plemieniu określonego ludu, ale może być przekazywana z jednego prywatnego kościoła na drugi, z jednego hierarcha na drugiego, z pokolenia na pokolenie aż do końca czasów. Zbawcza łaska Ducha Świętego, przekazywana ludziom przez Kościół, ma moc uświęcenia i zbawienia wszystkich najbardziej zatwardziałych grzeszników. Uwaga: Najważniejszą zaletą Kościoła soborowego, czyli katolickiego, jest jego nieomylność w sprawach wiary. Jednak ta nieomylność jest szczegółowo omówiona „w Teologii Podstawowej”, w traktacie o Kościele jako strażniku i interpretatorze Boskiego Objawienia. 4. Kościół jest apostolski: a) Na początku. Apostołowie jako pierwsi przyjęli władzę szerzenia wiary chrześcijańskiej i głosząc ją wszędzie (Mk 16,20), założyli wiele kościołów prywatnych: Jerozolimę (Dz 2,22; 4,4), Antiochię (Dz 28,16), Korynt (18,1) i inne, które później stały się matkami wszystkich późniejszych kościołów prywatnych, które istnieją do dziś. Dlatego zgodnie ze słowem Bożym, choć kamieniem węgielnym Kościoła jest sam Pan; lecz został zbudowany na fundamencie Apostołów (Efez. 2:20), a mur tego tajemniczego miasta Bożego ma dwanaście fundamentów, na których wypisane są imiona dwunastu Apostołów Baranka (Ap. 21:14). b) Zgodnie ze swoją strukturą. Hierarchia Kościoła wywodzi się od samych Apostołów poprzez ciągłą sukcesję biskupów, prawdziwych następców apostołów; Swoje nauczanie zapożycza z pism świętych i tradycji apostolskich, które zachowuje w całej ich integralności i nienaruszalności; sprawuje nabożeństwa, kierując się tymi samymi pismami i tradycjami apostolskimi; rządzi wierzącymi, według zasad św. Apostołów i innych zachowanych w nich tradycji. § 133. Poza Kościołem Chrystusowym nie ma zbawienia Niezbędną konsekwencją wynikającą z całej nauki o Kościele Chrystusowym jest to, że poza tym Kościołem nie ma zbawienia dla człowieka. Dla uświęcenia i zbawienia człowieka z jego strony wymagane jest: 1. Wiara w Jezusa Chrystusa, który nas pojednał z Bogiem, gdyż nie dano ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które godziłoby się abyśmy byli zbawieni (Dz 4,12). Jednak prawdziwa nauka o Chrystusie i o Chrystusie, bez żadnych uszkodzeń, jest zachowywana i głoszona jedynie w Jego prawdziwym Kościele prawosławno-katolickim, a bez takiego nauczania nasza wiara nie może być prawdziwa, czyli prawosławna (Rzym. 10:17). 2. Uczestnictwo w sakramentach św., przez które zostają nam przekazane wszystkie Boskie moce, w tym życie i pobożność (2 Piotra 1:3). Mówi się bowiem: jeśli się ktoś nie narodzi na nowo, nie może ujrzeć Królestwa Bożego (J 3,3); Jeżeli nie urodziliście ciała Syna Człowieczego ani Jego krwi, nie będziecie mieli życia w sobie (Jana 6:53) i tak dalej. Jednak ustanowione przez Boga sakramenty i ich właściwe sprawowanie przez pasterzy Kościoła istnieją tylko w prawdziwym Kościele Chrystusowym. 3. Wreszcie dobre, pobożne życie, jak widać ze słów Zbawiciela: nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do Królestwa Niebieskiego, lecz czyńcie wolę mojego Ojca, który jest w niebie (Mt 7,21); Jeśli chcesz to wziąć do swego brzucha, przestrzegaj przykazań (Mt 19,17). Aby jednak prowadzić pobożne życie, słaby człowiek potrzebuje niezawodnego przewodnictwa duchowego, a jeszcze częściej musi oczyścić się z popełnionych grzechów i pojednać się z Bogiem. A takie niezawodne przywództwo wraz z Boskim prawem do odpuszczania grzechów istnieje także tylko w Kościele Chrystusowym. Dlatego Zbawiciel powiedział: Jeśli ktoś nie jest posłuszny Kościołowi, niech będzie jak poganin i celnik (Mt 18,17). A św. Apostołowie nazywają heretyków kłamliwymi nauczycielami, którzy niosą herezje zagłady..., sprowadzając na siebie szybką zagładę (2 Piotra 2:1), zwodzicielami, dla których ciemność ciemności jest zarezerwowana na wieki (Judy 13), ludźmi potępiającymi siebie (Tytusa 3:11). Św. nauczał tego samego. ojcowie, na przykład - a) św. Ireneusz: „w nim (w Kościele) ukazana jest jedna droga do zbawienia dla całego świata, gdyż zostało mu powierzone światło Boga i mądrość Boża, przez którą zbawia wszystkich ludzi”; b) Św. Kuprian: "Kto nie ma Kościoła-Matki, nie może mieć Boga za Ojca. Jeśli ktoś z zewnątrz Arki Noego uciekł, to i ten, kto jest poza Kościołem, mógłby być zbawiony. Pan mówi dla naszej nauki: Co nie jest ze Mną, jest na Mnie, a co zbiera się ze Mną, zostaje rozproszone (Mt 12,30). Członek III. O sakramentach Kościoła § 134. Pojęcie sakramentów i ich liczba według nauczania Kościoła prawosławnego 1. „Sakrament jest czynnością świętą, która w sposób widzialny udziela duszy wierzącego niewidzialnej łaski Bożej, ustanowionej przez naszego Pana, przez którą każdy wierzący otrzymuje łaskę Bożą” (Prawo Spowiedź, cz. 1, odpowiedź na pyt. 99). Ścieżka. Istotą sakramentów, jak wierzy Kościół, jest to, że stanowią one istotę świętych obrzędów, które rzeczywiście przekazują wierzącemu łaskę Bożą, że „są one nie tylko znakami obietnic Bożych, ale stanowią istotę narzędzi, które z konieczności działają z łaską na tych, którzy się do nich zbliżają” (Ostatni patriarcha wschodni o właściwej wierze, część 15). Rozważa także istotne akcesoria każdego sakramentu: a) Boskie ustanowienie sakramentu; b) jakikolwiek widzialny lub zmysłowy obraz oraz c) przekazanie niewidzialnej łaski duszy wierzącego przez sakrament. 2. "Istnieje siedem sakramentów: chrzest, bierzmowanie, komunia, pokuta, kapłaństwo, małżeństwo, poświęcenie oliwy. Przez chrzest człowiek w tajemniczy sposób rodzi się do życia duchowego, przez namaszczenie otrzymuje łaskę odnawiającą i wzmacniającą, przez komunię karmi się duchowo, przez pokutę zostaje uzdrowiony z chorób duchowych, czyli z grzechów, w kapłaństwie otrzymuje łaskę odrodzenia duchowego i wychowania innych przez nauczanie i sakramenty; w małżeństwie otrzymuje łaskę uświęcającą małżeństwo oraz naturalne narodzenie i wychowanie dzieci; przez poświęcenie oliwy następuje uzdrowienie z chorób cielesnych, poprzez uzdrowienie z chorób duchowych” (Przestrzeń. Kron. Katech. o cz. 10). „Nie mamy w Kościele ani mniej, ani więcej niż ta liczba sakramentów” (List Patriarchy Wschodniego o właściwej wierze, część 15). § 135. Miejsce sakramentu chrztu wśród innych sakramentów i jego koncepcja 1. Chrzest zajmuje pierwsze miejsce wśród siedmiu sakramentów Kościoła prawosławnego, ponieważ według słowa Zbawiciela służy ludziom jako brama do samego Kościoła: jeśli się nie narodzi z wody i z ducha, nie można wejść do Królestwa Bożego, czyli do królestwa łaski, a potem do królestwa chwały (J 3,5) i tak dalej. wspólnie służą jako drzwi do wszystkich innych sakramentów, które są zachowywane i legalnie sprawowane jedynie w Kościele. 2. Przez chrzest rozumie się sakrament, w którym grzesznik, urodzony z krzywdą odziedziczoną po przodkach, odradza się z wody i ducha (J 3,5); lub bardziej osobno - taki sakrament, w którym grzesznik, ogłoszony przez wiarę w Chrystusa, poprzez trzykrotne zanurzenie go w wodzie, w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, zostaje oczyszczony łaską Bożą od wszelkiego grzechu i uczyniony nowym człowiekiem, usprawiedliwionym i uświęconym (Prawo Spowiedź, cz. 1, odpowiedź na pyt. 102). § 136. Boskie ustanowienie sakramentu chrztu Boska instytucja sakramentu chrztu jest niezaprzeczalna. Pan ustanowił ten sakrament po swoim zmartwychwstaniu, kiedy odkupiwszy nas swoją bezcenną krwią i nabywszy dzięki niej prawo do udzielania wierzącym darów Ducha Świętego (J 7,39; 2 Piotra 1,3; 1 Kor 1,4), uroczyście powiedział swoim uczniom: Dana Mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi. Idźcie więc i nauczajcie wszystkie języki, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, i przestrzegajcie ich wszystkich według wszystkich danych wam przykazań, a oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków (Mt 28,18-20); Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony; ale ten, kto nie ma wiary, zostanie potępiony (Marek 16:16; usunięty przez Last East Patr. na temat wspólnej wiary, rozdz. 15). Odtąd św. Apostołowie, gdy tylko sami zostali przyobleczeni mocą z góry (Łk 24,49), zaczęli stale sprawować sakrament chrztu oraz oczyszczać i odradzać wierzących w nim łaską Ducha Świętego: nawracajcie się, mówił tego samego dnia św. Apostoł Piotr do Żydów, którzy słuchali jego przepowiadania - i niech każdy z was przyjmie chrzest w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów: a otrzymacie dar Ducha Świętego (Dz 2,38). I rzeczywiście, w tym czasie około trzech tysięcy zostało ochrzczonych i przyłączonych do Kościoła Chrystusowego (2:41). Wkrótce Św. Filip ochrzcił eunucha (Dz 8,38), św. Piotr – setnik Korneliusz z rodziną i innymi (10,47, 48), św. Paweł – Lidię (16,15), strażnik więzienny z domownikami (16,33), Kryspus z całym domem i wieloma Koryntianami (18,8), niektórzy uczniowie w Efezie, którzy zostali wcześniej ochrzczeni chrztem Jana (19,1-5) itd. Od św. Apostołowie otrzymali sakrament chrztu św. Kościoła, który od tego czasu niezmiennie sprawuje i nadal sprawuje ten sakrament dla każdego, kto pragnie stać się Jej dzieckiem i w niej osiągnąć zbawienie wieczne. § 137. Widoczna strona sakramentu chrztu Widoczną stroną samego sakramentu chrztu (który jest ukazany ze wszystkimi okolicznościami porządku tego sakramentu) jest potrójne zanurzenie osoby ochrzczonej w wodzie z wymawianymi słowami: „Sługa Boży przyjmuje chrzest w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Exp. Chr. Katech. o chrzcie). Wyróżniają tu w szczególności: a) substancję sakramentu – wodę, b) czynność podczas samego sakramentu – trzykrotne zanurzenie ochrzczonego w wodzie oraz c) słowa wypowiadane podczas tej czynności. 1. Substancją sakramentu chrztu musi być czysta, naturalna woda (Pr. Spowiedź, cz. 1, odpowiedź na pyt. 103). Sam bowiem Zbawiciel wskazał na tę substancję chrztu słowami: jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego (J 3,5). Św. został ochrzczony w wodzie. Apostołowie: gdy idę tą drogą, księga Dziejów Apostolskich świadczy o św. Filipie, a cazhenik doszedł do jakiejś wody; i kazhenik powiedział: oto woda; Cóż zabrania mi przyjąć chrzest?.. I rozkazał wóz, i zeszli obaj do wody, Filip i szafarz, i ochrzcili go (8:36, 38). 2. Chrztu należy dokonać przez trzykrotne zanurzenie ochrzczonego w wodzie. Potrójnie: w imię Trzech Osób Najświętszego. Trójcy (Mateusza 28:19); według reguły św. Apostołów (po prawej 50) i św. Soborów Powszechnych (II Prawo Ekumeniczne 7). – Przez zanurzenie: ponieważ – a) przez zanurzenie sam Chrystus został ochrzczony przez Jana (Mt 3:16; zdjęty. Marek 1:5; Jan 3:23); b) przez zanurzenie ochrzcili św. Apostołów (Dz 8,37, 38); c) chrzest jest ukazany w Piśmie Świętym jako dokładne podobieństwo potopu światowego, jego wyobrażenia (ἀντίτυπον), według św. Piotra, teraz chrzest zbawia także nas (1 P 3,19–21); obmycie wodą, w której Pan nas oczyszcza (Efez. 5:26; Tytusa 3:5) i jakby grób, w którym jesteśmy pochowani w śmierci Chrystusa (Rzym. 6:4; zburzeni Kol. 2:12) – wszystkie te imiona, którym dopiero wtedy będzie odpowiadał ten sakrament, gdy będzie sprawowany przez zanurzenie. Jeśli chodzi o posypywanie i oblewanie, to jak dzisiaj w Kościele zachodnim zwykle dokonuje się chrztu: w starożytności ten sposób sprawowania sakramentu był dozwolony jedynie w drodze wyjątku od reguły, w skrajnych przypadkach, głównie dla ciężko chorych pacjentów leżących na łóżku (dla tzw. klinik z κλίνη, łóżko), których nie można było chrzcić przez zanurzenie. I dlatego Cerkiew prawosławna do dziś, choć dopuszcza także polewanie lub pokropienie podczas chrztu, jako sakrament, który nie niszczy władz, ale dopuszcza to tylko w skrajnych przypadkach – jako wyjątek od ogólnej zasady. 3. Chrztu należy dokonać w imię Najświętszego. Trójcy z wymawianymi słowami: „Sługa Boży przyjmuje chrzest... w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Albowiem w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego sam Pan Zbawiciel nakazał chrzcić wszystkie języki (Mt 28,19). I na skutek tak jasnego i jednoznacznego przykazania, tak a nie inaczej, św. Kościół od samego początku sprawował chrzest. Świadczą o tym Reguły Apostolskie: „Ktokolwiek, biskup lub prezbiter, nie chrzci według postanowienia Pańskiego, w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, niech będzie wyrzucony” (Reguła 49). § 138. Niewidzialne działanie sakramentu chrztu i jego wyjątkowość I. Ale właśnie w chwili, gdy katechumen św. przez wiarę zostajemy w sposób widzialny zanurzeni w wodach chrztu, wypowiadając słowa: „Sługa Boży przyjmuje chrzest... w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”, łaska Boża niewidzialnie działa na całą istotę ochrzczonego i – 1. Ożywia je, czyli odtwarza, jak sam Chrystus Zbawiciel dał świadectwo w rozmowie z Nikodemem: Jezus mu odpowiedział i rzekł: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam ci, jeśli się ktoś nie narodzi na nowo, nie może ujrzeć Królestwa Bożego. Nikodem rzekł do Niego: Jak człowiek może urodzić się starym? Czy pokarm może po raz drugi zostać wniesiony do łona matki i urodzić się? Jezus odpowiedział: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego. To, co się narodziło z ciała, jest ciałem, a to, co się z Ducha narodziło, jest Duchem (J 3,3-6). Dlaczego i św. Paweł nazywa chrzest obmyciem odrodzenia - παλιγγενεσίας (Tytusa 3:5). 2. Oczyszcza od wszelkiego grzechu, usprawiedliwia i uświęca. Widać to - a) z tej samej rozmowy Zbawiciela z Nikodemem, gdzie jest wyraźnie wyrażone, że tak jak przed chrztem jesteśmy ciałem, rodząc się z ciała, tj. mamy od samych naszych rodziców dziedziczną grzeszną nieczystość, która uniemożliwia nam wejście do Królestwa Bożego: tak samo w sakramencie chrztu, narodziwszy się z Ducha, stajemy się duchem, a zatem czystymi od grzechu naszych przodków, w wyniku czego wejść do Królestwa Bożego. Widać to - b) ze słów św. Apostoła Piotra: nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów (Dz 2,38); c) w końcu ze świadectwa św. Apostoła Pawła: A przez nich (grzesznicy) nie są rzeczy, ale zostaliście obmyci, ale zostaliście uświęceni, ale zostaliście usprawiedliwieni w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez Ducha Boga naszego (1 Kor. 6:11). W ten sposób chrzest niszczy wszystkie grzechy: u niemowląt pierworodny, a u dorosłych zarówno pierworodny, jak i dobrowolny, i przywraca człowiekowi sprawiedliwość, którą posiadał w stanie niewinności i bezgrzeszności (Prawo. Spowiedź, część 1, odpowiedź na pytanie 103; zburzony. Post. Wschodni Pat. o prawej wierze, część 16). 3. Czyni Cię dzieckiem Bożym i członkiem Ciała Chrystusowego – Kościoła. „Wszyscy” – mówi św. Apostoł do chrześcijan – jesteście synami Bożymi przez wiarę w Jezusa Chrystusa: wszyscy bowiem, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa... bo wszyscy jesteście jedno w Chrystusie Jezusie (Gal. 3,26.27.28). I w innym miejscu: wszyscy bowiem jesteśmy ochrzczeni w jednym Duchu w jedno ciało, czy to Żydzi, Grecy, niewolnicy, czy wolni, i wszyscy upiliśmy się jednym Duchem (1 Kor. 12:13). 4. Zbawia was od wiecznej kary za grzechy i czyni was dziedzicami życia wiecznego. „Kto ma wiarę” – powiedział Zbawiciel – „i zostanie ochrzczony, będzie zbawiony, ale kto nie ma wiary, będzie potępiony (Marek 16:16). Wszystkie te działania łaski w sakramencie chrztu są od siebie nierozerwalnie związane. Ożywiając człowieka, oczyszcza go w ten sposób od wszelkiego grzechu, usprawiedliwia i uświęca. Oczyszczenie z grzechów, a tym samym zbawienie od wiecznej kary za grzechy. A usprawiedliwiając przed Bogiem i uświęcając, czyni w ten sposób dzieckiem Bożym, członkiem Ciała Chrystusowego i dziedzicem życia wiecznego. II. W wyniku takich działań dokonywanych przez sakrament chrztu w duszach wierzących, Cerkiew prawosławna, kierując się Słowem Bożym (Ef 4, 6), uczy nas wyznawać „jeden chrzest”, w tym sensie, że chrzest jest udzielany każdemu tylko raz i prawidłowo wykonany nie może być dla nikogo powtórzony (Długa Kronika Katech. o chrzcie). Sakrament ten bowiem na swój sposób rodzi życie duchowe (J 3,5). Ale tak jak każdy człowiek może narodzić się tylko raz dla życia naturalnego, tak też dla życia duchowego; tak jak przy naturalnym urodzeniu każdy z nas otrzymuje od natury pewien wygląd, obraz, który pozostaje w nas na zawsze, tak samo przy naszym duchowym narodzeniu sakrament chrztu pozostawia na każdym niezatarte piętno, które zawsze pozostaje na ochrzczonym, nawet jeśli po chrzcie popełni on tysiąc grzechów lub nawet odrzuci samą wiarę (Epizod Patr. Wschodniego o właściwej wierze, część 16). Dlatego wszyscy, nawet ochrzczeni przez heretyków, jeśli tylko zostali prawidłowo ochrzczeni w imię Świętego. Trójcy, według starożytnych zasad kościelnych (I ecum. Sob. praw. 8; II ecum. 7; VI ecum. 95), nie zostali ponownie ochrzczeni, kiedy przyszli do Kościoła prawosławnego i nie są ponownie ochrzczeni teraz, ale byli i są z nim złączeni przez nałożenie rąk lub przez sakrament namaszczenia (prawa Kartaginy. 68; Laod. 7). Chrztu nauczano na nowo i jest on nauczany tylko dla tych, którzy zostali wcześniej ochrzczeni nieprawidłowo, a nie w imię Świętego. Trójcy, nie według ustanowienia Pańskiego i które po nim następują. wcale nie byli godni łaski tego sakramentu (Laod. 8; II prawa ekumeniczne. 7; IV prawa ekumeniczne. 95). § 139. Konieczność chrztu dla wszystkich; chrzest niemowląt; chrzest krwią I. Konieczność sakramentu chrztu dla każdego - 1. Sam Chrystus Zbawiciel świadczył, gdy mówił: Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego (J 3,5). Kto ma wiarę i przyjmie chrzest, będzie zbawiony, ale kto nie ma wiary. zostanie potępiony (Marek 16:16). 2. Poświadczone przez św. Apostołów. Św. Piotr, po tym jak wielu z tych, którzy słyszeli jego pierwsze kazanie, poruszyło się w swoich sercach i zapytało go oraz innych Apostołów: co mamy zrobić, mężczyźni i kobiety? odpowiedział: Nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów, a otrzymacie dar Ducha Świętego (Dz 2,37, 38). I w ogóle uważał chrzest za tak potrzebny każdemu, że nauczał go nawet tych, którzy przed chrztem byli godni otrzymać dary Ducha Świętego (Dz 10,45-48). II. Jeśli więc chrzest jest konieczny dla wszystkich ludzi, jako jedyna brama do Królestwa Bożego, to sakramentu tego należy uczyć nie tylko dorosłych, ale także dzieci, wbrew fałszywemu nauczaniu niektórych sekciarzy (anabaptystów i innych). 1. A dzieci są zdolne do Królestwa Bożego, do uświęcenia przez Ducha Świętego. Zostawcie dzieci” – powiedział Zbawiciel do Swoich uczniów – „i nie zabraniajcie im przychodzić do Mnie, bo takie jest Królestwo Niebieskie (Mateusz 19:14). Zdarzały się przypadki, gdy Bóg uświęcał i napełniał Duchem Świętym niemowlęta już w łonie matki, np. Jeremiasza (Jeremiasz 1:5), Jana Chrzciciela (Łk 1:15, 41). 2. Niemowlakom nie jest obcy grzech przodków i mogą one zostać z niego oczyszczone i wejść do Królestwa Bożego jedynie przez chrzest. Powszechnie znane jest powiedzenie Zbawiciela: jeśli ktoś nie narodzi się z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego. To, co narodziło się z ciała, jest ciałem (Jana 3:5; Rzym. 5:12, 18). 3. W Starym Testamencie obrzezanie, przez które Izraelici weszli w przymierze z Bogiem, było na Jego polecenie dokonywane na niemowlętach (Rdz 17,12). Jednak obrzezanie Starego Testamentu było prototypem sakramentu chrztu, przez który w Nowym Testamencie zawieramy przymierze z Bogiem (Kol 2:11, 12; Gal 3:26-29). Ścieżka. jeśli w Starym Testamencie sam Bóg uznał niemowlęta za zdolne do zawarcia z Nim przymierza, to dlaczego w Nowym Testamencie pozbawiać je tego dobrodziejstwa? 4. Święci Apostołowie czasami chrzcili całe rodziny, na przykład dom Lidii (Dz 16:14, 15), dom Szczepana (1 Kor. 1:16) i cały dom pewnej straży (Dz 16:30–39). Ale nikt nie jest w stanie udowodnić, że w tych rodzinach byli tylko dorośli, a niemowląt w ogóle nie było, ani że dzieci, jeśli w ogóle były, pozostały bez chrztu. III. Jednak niezależnie od tego, jak konieczny jest sakrament chrztu dla wszystkich ludzi, niemowląt i dorosłych, zdarzają się szczególne przypadki, gdy zgodnie z wiarą Cerkwi prawosławnej można go zastąpić innym, nadzwyczajnym chrztem - chrztem krwi lub męczeństwem 5. Dzieje się tak wtedy, gdy ktoś, nie zdążył jeszcze przyjąć chrztu wodą i Duchem Świętym, jest prześladowany za wiarę w Chrystusa, przelewa za to swoją krew i zakosztuje samej śmierci (Mt. 20:22, 23). Aby zrozumieć moc i skuteczność tej niezwykłej metody chrztu, przypomnijmy sobie: a) słowa Zbawiciela: każdy, kto wyznaje Mnie przed ludźmi, wyznajmy go także przed Moim Ojcem, który jest w niebie (Mt 10,32); b) innymi słowy: kto chce ocalić swoją duszę, zniszczy ją, a kto niszczy swoją duszę ze względu na Mnie i Ewangelię, ten ją zbawi (Mk 8,35); błogosławieństwo zostało wygnane ze względu na sprawiedliwość, bo do nich należy królestwo niebieskie (Mt 5,10); c) na koniec trzecie słowa: przebaczono jej wielu grzesznym żonom, ponieważ bardzo umiłowała (Łk 7,47); Jeśli Mnie kochacie, Mój Ojciec będzie was kochał (Jana 14:21); Większej miłości siejącej nie ma nikt, jak tylko ten, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich. Naturalnie jesteście moimi przyjaciółmi; jeśli tak uczynicie, rozkazuję wam (15:13, 14). A podczas chrztu krwi męczennicy rzeczywiście wyznają Chrystusa przed ludźmi, niszczą swoją duszę lub życie ze względu na Niego i Ewangelię, znoszą prześladowania ze względu na sprawiedliwość i dają świadectwo najpełniejszej i największej miłości do Niego - miłości aż do śmierci. § 140. Kto może udzielić chrztu i czego wymaga się od osób ochrzczonych? I. Władza sprawowania sakramentu chrztu, przekazana na początku przez Zbawiciela św. Apostołom (Mt 28,19), jest nauczana od czasów starożytnych i uczy się w Kościele jedynie następców Apostołów – biskupów, a za ich pośrednictwem – prezbiterów. Widać to z kanonów apostolskich, w których wszędzie, gdzie jest mowa o osobach sprawujących sakrament chrztu, wszędzie wymienia się tylko biskupa i prezbitera, np.: „jeśli ktoś, biskup lub prezbiter, nie chrzci według postanowienia Pańskiego… niech będzie usunięty” (prawo 49), lub: „jeśli ktoś, biskup lub prezbiter, dokona więcej niż trzech zanurzeń… niech będzie złożony” (prawo 49) 50). Czasami pozwalano diakonom chrzcić, na wzór św. Filipa, diakona (Dz 6:5; 8:12, 13, 38); ale było to dozwolone tylko w przypadkach skrajnej potrzeby, pod nieobecność biskupa i prezbitera. Ale sami diakoni nigdy nie mieli prawa chrzcić: „Diakon nie udziela chrztu” – mówią Konstytucje Apostolskie (księga 8, rozdz. 28). Podobnie w przypadkach skrajnej potrzeby zezwolono na chrzest świeckich, tak jak jest to obecnie dozwolone (Prawo. Spowiedź, część 1, odpowiedź na pytanie 102; Post. Wschodni Pat. na prawicy. Wiara, cz. 16), nie tylko mężczyzn, ale także kobiet. Jeżeli jednak niemowlę ochrzczono z potrzeby, przez osobę świecką, przez zanurzenie w imię Najświętsze. Trójcy, pozostanie przy życiu, zasady Kościoła wymagają, aby kapłan dokonał reszty obrzędu chrztu na tym dziecku, z wyjątkiem tego, co już zostało dokonane (por. Eucholog. lub Trebnik, wyd. Kijów. 1651, s. 40). II. Od osób przystępujących do sakramentu chrztu, jeśli są pełnoletnie, wymagane jest: 1. Wiara. Widać to już w samym przykazaniu Zbawiciela danym Apostołom: idźcie i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu (Mt 28,19); Idąc na cały świat, głoście ewangelię wszelkiemu stworzeniu. Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony (Mk 16,16). Dlatego Apostołowie przede wszystkim starali się wszędzie uczyć ludzi wiary, a następnie nauczali chrztu tylko tych, którzy uwierzyli. I tak, po zesłaniu Ducha Świętego na Apostołów, św. Piotr najpierw nauczał zgromadzony lud, a ci, którzy życzliwie przyjęli jego słowo, zostali ochrzczeni (Dz 2,41). Podobnie jest z nawróceniem cażenika, św. Filip najpierw otworzył usta i oznajmił mu dobrą nowinę o Jezusie, a następnie powiedział: Jeśli całym sercem wierzysz, możesz zostać ochrzczony z mocą, a on po wyznaniu wiary faktycznie go ochrzcił (8,35–38). 2. Pokuta. Nawróćcie się, mówił św. Apostoł Piotr do słuchaczy jego kazania, „i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów, a otrzymacie dar Ducha Świętego” (Dz 2,38). Jeśli chodzi o niemowlęta, które same przed chrztem nie mogą jeszcze posiadać wiary i pokuty lub świadczyć o niej: są one ochrzczone zgodnie z wiarą rodziców i przysposobionych, którzy w ich imieniu wypowiadają zarówno wyznanie wiary, jak i wyrzeczenie się diabła i wszystkich jego dzieł, zobowiązując się wspólnie przed Kościołem, że po osiągnięciu pełnoletności będą wychowywać ochrzczone dzieci w wierze i pobożności (Prawa Spowiedź, część 1, odpowiedź na pytanie. 103; Przestrzeń). Chr. o chrzcie). O tym zwyczaju Kościoła św. Dionizjusza Areopagity pisze bezpośrednio od Apostołów: „Nasi boscy nauczyciele” – mówi – „ raczyli (ἔδοξεν) dopuszczać niemowlęta do chrztu pod świętym warunkiem, aby naturalni rodzice dziecka powierzyli go jednemu z wierzących, który by je dobrze pouczył o sprawach Bożych, a następnie zaopiekował się dzieckiem, jak wskazany z góry ojciec (θεῶς), i jako strażnik swego wiecznego zbawienia. Osoba ta, gdy składa obietnicę prowadzenia młodzieży w pobożnym życiu, jest zmuszana przez hierarchę do wypowiedzenia wyrzeczeń i spowiedzi świętej” (o Hierarchze Kościoła. VII, 3, § 11). II. O sakramencie bierzmowania § 141. Związek z poprzednim, m.in. miejsce sakramentu bierzmowania i koncepcja tego sakramentu 1. Przez chrzest rodzimy się do życia duchowego i czyści od wszelkiego grzechu, usprawiedliwieni i uświęceni, wchodzimy do łaskawego Królestwa Chrystusa. Ale tak jak w życiu naturalnym człowiek, gdy tylko narodzi się na świat, potrzebuje już powietrza, światła i innych zewnętrznych pomocy i sił, aby utrzymać swoją istotę, stopniowo wzmacniać się i wzrastać, tak też w życiu duchowym, gdy człowiek narodzi się z góry, potrzebuje pełnych łask mocy Ducha Świętego, który będzie mu służył jako duchowe powietrze i światło, przy pomocy których będzie mógł nie tylko utrzymać swoje nowe życie, ale także stopniowo w nim umacniać się i wzrastać. Te Boskie moce, także w zakresie życia i pobożności (2 Piotra 1:3), są dane każdemu odrodzonemu na chrzcie przez inny sakrament Kościoła, przez sakrament bierzmowania. Dlaczego Cerkiew prawosławna od czasów starożytnych zachowała zwyczaj nauczania tego sakramentu bezpośrednio po chrzcie, a nawet w związku z nim, tak że bierzmowanie zajmuje drugie miejsce wśród innych sakramentów kościelnych, w kolejności ich sprawowania. 2. Bierzmowanie jest takim sakramentem, przez który ochrzczony zostaje nauczony Ducha Świętego lub, pełniej i osobno, udzielany chrześcijaninowi, gdy części jego ciała zostają namaszczone konsekrowaną mirrą z wymówieniem słów: „Pieczęć Daru Ducha Świętego”, czyli mocy pełnych łask, niezbędnych dla jego umocnienia i wzrostu w życiu duchowym. § 142. Boskie ustanowienie sakramentu bierzmowania, jego oddzielenie od chrztu i niezależność Chociaż bierzmowania udzielano w Kościele prawosławnym od czasów starożytnych w związku z chrztem, to jednak bezpośrednio po nim: niemniej jednak bierzmowanie jest sakramentem szczególnym, ustanowionym przez Boga, odrębnym od chrztu. Jesteśmy o tym przekonani zarówno z Pisma Świętego, jak i ze św. Legend. 1. Historia Ewangelii świadczy, że Chrystus Zbawiciel miał zamiar i obiecał dać wierzącym w Niego Ducha Świętego. W ostatni dzień wielkiego święta – mówi św. Jan Teolog – Jezus stanął i zawołał, mówiąc: Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do Mnie i pije. Uwierz we Mnie, jak mówi Pismo, a z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej. Tak mówi się o Dusie, którego wierzący chcą przyjąć w Jego imieniu: Ducha Świętego nie miał, gdyż Jezus nie został uwielbiony (Jan 7,37-39). Tutaj oczywiście mówimy o takich darach Ducha Świętego, które są ofiarowane i tak dalej. niezbędnych w ogóle wierzącym w Pana Jezusa, a nie o darach nadzwyczajnych, które tylko niektórym wierzącym udzielane są w specjalnych celach (1 Kor. 12,29 i nast.), chociaż nie jest wspomniane, za pośrednictwem jakiego widzialnego medium będą nauczani wszyscy wierzący niezbędne dary Ducha Świętego. 2. Dzieje Apostolskie mówią, że Apostołowie już po uwielbieniu Jezusa Chrystusa rzeczywiście nauczali o Duchu Świętym tych, którzy w Niego wierzyli, i nauczali właśnie przez nałożenie rąk. Tak było na przykład w następujący sposób: gdy Apostołowie w Jerozolimie usłyszeli, że Samaria przyjęła słowo Boże, wysłali do nich Piotra i Jana. Ci, którzy zeszli, modlili się za nich, aby otrzymali Ducha Świętego. Do ani jednego z nich nie przyszedłem, poza tym, żeby ich ochrzcić w imię Pana Jezusa. Następnie położył na nim rękę i otrzymał Ducha Świętego (Dz 8,14-17). Stąd jasno wynika: a) Apostołowie nauczali wierzących Ducha Świętego nie przez chrzest (w którym wierzący jedynie odradzają się lub są odradzani przez Ducha), ale przez nałożenie rąk na ochrzczonych; b) że przez to nadanie Apostołowie nauczali wierzących darów Ducha Świętego, niezbędnych wszystkim ochrzczonym, a nie darów nadzwyczajnych, udzielanych tylko niektórym; c) że jest to nałożenie rąk połączone z modlitwą do Boga o zesłanie św. Ducha był sakramentem szczególnym, odrębnym od chrztu; d) wreszcie, że sakrament ten, odrębny od chrztu, ma Boską instytucję, gdyż apostołowie we wszystkich swoich słowach i czynach podczas szerzenia nauki ewangelicznej byli natchnieni przez Ducha Świętego, który wprowadził ich we wszelką prawdę i pamiętał im wszystko, co im nakazał Pan Jezus (J 14,26; 16,13). 3. Wreszcie sami święci. Apostołowie w swoich listach, które ukazały się po księdze Dziejów Apostolskich, przypominając wierzącym o przyjęciu darów Ducha Świętego, pouczając ich o prawdach wiary i utwierdzając w pobożności, wyrażają, że przyjęli te dary właśnie przez namaszczenie. I otrzymaliście namaszczenie od Świętego i wszystko wiecie” – napisał św. Apostoł Jan – a wy, namaszczenie od Niego, trwa w was i nie żąda, ale was uczy, ale dlatego, że samo namaszczenie uczy was wszystkiego, zarówno prawdziwego, jak i fałszywego; i cokolwiek nauczaliście, trwajcie w nim (1 Jana 2,20.27). Podobnie św. Paweł mówi: głoście: głoście (βεβαιῶν, utwierdzając) nas z wami w Chrystusie i namaszczając (χρίσας) Boga, który zapieczętował (σφραγισάμενος) nas i dał zaręczyny Ducha w nasze serca (2 Kor. 1:21, 22). Nie da się zaprzeczyć, że Apostołowie mówią tu przede wszystkim o wewnętrznym działaniu sakramentu, przez który naucza się Ducha Świętego; ale z drugiej strony naturalne jest, że aby wyrazić to działanie wewnętrzne, chcąc być zrozumiałym dla chrześcijan, używali słów zapożyczonych ze znanego działania zewnętrznego, które służyło za widzialny znak tego pierwszego; i nie można nie zauważyć, że Apostołowie nawet bezpośrednio wskazują na to zewnętrzne działanie: i ty również otrzymałeś namaszczenie... Bóg, który nas namaścił... Który też to zapieczętował... Jeśli tak; wówczas należy dojść do jednej z dwóch rzeczy: albo św. Apostołowie, nauczając wierzących Ducha Świętego przez nałożenie rąk, jednocześnie nieodłącznie posługiwali się innym widzialnym znakiem - namaszczeniem, o którym jedynie milczy się w Dziejach Apostolskich; lub, co jest znacznie bardziej prawdopodobne, początkowo sprawując sakrament przez nałożenie rąk, samych świętych. Apostołowie wkrótce zastąpili ten widzialny znak, zgodnie ze wskazówkami Ducha Prawdy, innym widzialnym świętym obrzędem – namaszczeniem ochrzczonych. Ale w obu przypadkach wynika z tego, że użycie świata w tym sakramencie ma Boskie pochodzenie. 4. Święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła nie pozostawiają najmniejszej wątpliwości co do realności i Boskiego pochodzenia omawianego sakramentu. Są to – Św. Dionizjusz Areopagita: Po zarysowaniu świętego obrzędu sakramentu Eucharystii wyraźnie mówi: „istnieje inny święty obrzęd równoważny temu (tj. Eucharystia), który nasi mentorzy (tj. Apostołowie) nazywają sakramentem świata”; następnie objawia szczegółowo, w jaki sposób dokonuje się uświęcenie samego świata, jak naucza się namaszczenia ochrzczonych, jakie ma w nich działanie i zauważa: „to doskonałe namaszczenie mirrą uczy tych, którzy byli godni najświętszego sakramentu odrodzenia - wylania Ducha Bożego” (o Kościele. Hierarcha. Rozdział IV, 1. 11). Św. Cyprian: W jednym ze swoich listów pisze: „ten, kto został ochrzczony, musi być jeszcze namaszczony, aby przyjąć Chrystusa, czyli namaszczenie, aby mógł być pomazańcem Bożym i mieć w sobie łaskę Chrystusa”. W innym liście, udowadniając, że nie wystarczy po prostu wkładać ręce na heretyków, którzy trafiają do wnętrzności Kościoła, ale trzeba ich chrzcić, pisze: „tylko wtedy bowiem będą mogli zostać całkowicie uświęceni i stać się synami Bożymi, jeśli odrodzą się przez jeden i drugi sakrament (si utroque sacramento nascantur) – tj. nie tylko oddziela nałożenie rąk lub bierzmowanie od chrztu, ale w równym stopniu nazywają oba sakrament. § 143. Widoczna strona sakramentu bierzmowania Widoczną stroną sakramentu namaszczenia jest to, że ochrzczeni, po modlitwie do Boga o zesłanie na nich Ducha Świętego, zostają namaszczeni krzyżem w różnych częściach ciała konsekrowaną mirrą, wypowiadając słowa: pieczęć daru Ducha Świętego. W szczególności tutaj różnią się: 1. Modlitwa do Boga o zesłanie Ducha Świętego na ochrzczonych, poprzedzająca samo namaszczenie. Modlitwa ta jest nadal odmawiana w Kościele, na wzór św. Apostołów Piotra i Jana, którzy wysłani do Samarii, aby zesłać Ducha Świętego na ochrzczonych, tuż przed dokonaniem misterium modlili się za nich, aby otrzymali Ducha Świętego (Dz 8,15). 3. Samym skutkiem sakramentu jest namaszczenie w formie krzyża określonych części ciała konsekrowanym krzyżmem. W ten sposób wykonywano tę czynność od czasów starożytnych. O zwyczaju namaszczania św. świata krzyżowego wyraźnie wspomina św. Ambroży i bł. Augustyn. O namaszczeniu św. Świat czoła, uszu, nozdrzy i Perseusza szczegółowo mówi św. Cyryl Jerozolimski. Sobory Powszechny II i VI świadczą o namaszczeniu czoła, oczu, uszu, nozdrzy i warg. Św. mówi ogólnie o namaszczeniu zmysłów i członków ciała. Efraim Syryjczyk. W ten sposób św. świat, wszystkie najważniejsze części ludzkiego ciała, a także narządy wszystkich władz i zdolności jego duszy oraz obie części jego kompozycji zostają wspólnie wzmocnione siłami łaski. Godne uwagi jest to, że w starożytnych społeczeństwach nieortodoksyjnych istniejących na wschodzie, takich jak jakobici, Koptowie i Ormianie, namaszczenia dokonuje się nie tylko na czole, jak ma to miejsce obecnie w Kościele rzymskim, ale także na innych częściach ludzkiego ciała. 4. Słowa wypowiedziane podczas namaszczenia św. znanych na całym świecie części ciała: pieczęć daru Ducha Świętego. Słowa te najwyraźniej zostały zapożyczone ze słynnego powiedzenia św. Apostoła (2 Kor. 1:21, 22) i od czasów starożytnych były używane w Kościele podczas sprawowania sakramentu bierzmowania. W siódmej regule Soboru Powszechnego II czytamy: „Przystępujący do prawosławia oraz część wybawionych od heretyków są akceptowani według następujących obrzędów i zwyczajów... Jesteśmy akceptowani przez zapieczętowanie, czyli namaszczenie światem św. najpierw czoła, potem oczu i nozdrzy, ust i uszu, i zapieczętowanie, mówimy: pieczęcią daru Ducha Świętego”. Ojcowie nie mówią: definiujemy lub nakazujemy słowa, które należy wypowiadać podczas namaszczenia: pieczęć daru Ducha Świętego, a jedynie przytaczają je jako dobrze znane i od dawna używane podczas sprawowania tego sakramentu, zgodnie z obrzędami i zwyczajami. § 144. Niewidzialne czynności sakramentu bierzmowania i jego wyjątkowość I. Głównym niewidzialnym skutkiem sakramentu bierzmowania jest to, że udziela on wierzącym Ducha Świętego. Przez chrzest zostajemy oczyszczeni z grzechów i odrodzeni na nowo mocą Ducha Świętego: poprzez namaszczenie otrzymujemy Ducha Świętego ze wszystkimi Jego darami pełnymi łask, niezbędnymi do życia duchowego (Prawo. Spowiedź, część 1, odpowiedź na pyt. 105). Jest to całkowicie jasne z historii św. Łukasza: Gdy Apostołowie w Jerozolimie usłyszeli, że Samaria przyjęła słowo Boże, wysłali do nich Piotra i Jana. Ci, którzy zeszli, modlili się za nich, aby otrzymali Ducha Świętego. Do ani jednego z nich nie przyszedłem, poza tym, żeby ich ochrzcić w imię Pana Jezusa. Następnie położył na nim rękę i otrzymał Ducha Świętego (Dz 8,14-17; 19,6). Ponieważ jednak darów Ducha Świętego, w których udziela się wierzącym przez sakrament namaszczenia, jest siedem, według obliczeń proroka Izajasza: Duch mądrości i rozumu, Duch rady i mocy, Duch wiedzy i pobożności, wreszcie Duch bojaźni Bożej (Iz 11,2,3), z których trzy dotyczą przede wszystkim oświecenia umysłu, a cztery dotyczą pouczania i umacniania woli w dobrze (Prawo. Przyznaj się. Część 1. Odpowiedź na pytanie Uwaga Jeśli chodzi o obrzęd sakralny, gdy Cerkiew prawosławna namaszcza św. świat najpobożniejszych władców podczas koronowania ich na królestwo, zgodnie z tym, jak w Kościele starotestamentowym namaszczano królów olejem świętym, zgodnie z poleceniem samego Boga (Ps. 88:21; 1 Sam. 10:1; 15:1; 16:13), - od którego nazywano ich Jego Chrystusami lub namaszczony (1 Sam. 12:3, 5; 24:7 itd.): nie jest to zatem powtórzenie namaszczenia w sensie sakramentu, przez który wszystkim wierzącym przekazywane są pełne łaski moce, które w rzeczywistości są niezbędne w życiu duchowym. Istnieje jednak jedynie specjalny święty obrzęd tego sakramentu w celu przekazania szczególnych darów Ducha Świętego, wymaganych do szczególnej, niezwykle ważnej, wskazanej przez samego Boga (Dan. 4, 22, 29), posługi królewskiej (Ps. 89, 22–26). I Samuel otrzymał róg z oliwą. Jest opowiadanie o namaszczeniu króla Dawida dla królestwa i namaszczeniu go pośród jego bractwa, a Duch Pański spoczął na Dawidzie od tego dnia i później (1 Sam. 16:13). Wiadomo, że sakrament kapłaństwa nie jest powtarzany, ale ma swoje stopnie, a święcenia raz po raz wykonują duchowieństwo do najwyższych urzędów: więc namaszczenie królów na królestwo jest tylko specjalnym stopniem lub specjalnym świętym obrzędem sakramentu, sprowadzającym specjalnego Ducha na pomazańców Bożych w celu ich najwyższej służby. Już same modlitwy czytane podczas tego wielkiego świętego obrzędu wskazują na szczególne dary, o jakie Kościół prawosławny prosi dla wybranego przez Boga monarchy. „Aby otrzymano namaszczenie najświętszą mirrą z nieba” – głosi między innymi protodiakon, „o władzę i sprawiedliwość, siłę i mądrość, do Pana módlmy się”. A arcykapłan, sprawując sakrament, woła: "Panie, Boże nasz, Królu królów i Pan panów, który przez Samuela proroka wybrałeś swego sługę Dawida i namaściłeś go na króla nad Twoim ludem, Izraelem! Ty sam już teraz wysłuchaj modlitwę nas niegodnych... i Twojego wiernego sługi, Twojego wielkiego Władcy... namaść go olejkiem radości, przyodziej go mocą z wysokości..., osadź go na tronie sprawiedliwości, ochroń go całą zbroją Twojego Ducha Świętego, wzmocnij jego ramię..., wskaż mu sławnego stróża dogmatów Twojego świętego Kościoła katolickiego"... (patrz Zakon Koron Świętych. Władca.) § 145. Kto ma prawo sprawować sakrament bierzmowania, nad kim i kiedy należy go dokonać I. Zgodnie z nauką Cerkwi prawosławnej władza sprawowania sakramentu bierzmowania przysługuje nie tylko biskupom, ale także prezbiterom, z tą tylko różnicą, że pierwsi mają prawo konsekrować samo krzyżmo dla sakramentu, a drudzy mogą jedynie namaścić krzyżmem konsekrowanym przez biskupa (Prawo. Spowiedź cz. 1, odpowiedź na pyt. 105). Dzieje się tak już od czasów starożytnych. 1. Od czasów starożytnych prawo konsekracji krzyżma do sakramentu należało wyłącznie do biskupów. Wynika to z przepisów Soboru w Kartaginie (318), gdzie czytamy: „niech prezbiter nie czyni doskonałości świata” (Przysłów 6). 2. Podobnie od czasów starożytnych władzę sprawowania samego sakramentu bierzmowania nabywali zarówno biskupi, jako następcy Apostołów, którzy bezpośrednio sprawowali ten sakrament (Dz 8,14-17; 19,6), jak i prezbiterzy, jako ci, którzy go otrzymali, poprzez święcenia biskupa, wraz z ogólną władzą sprawowania wszystkich sakramentów z wyjątkiem samego kapłaństwa. Np. w Dekretach Apostolskich jest powiedziane: „o chrzcie biskupa czy prezbitera mówiliśmy już wcześniej, a teraz powiemy – najpierw namaszcza się olejem świętym, potem chrzci się wodą, na koniec pieczętuje krzyżmem” (Księga VII. rozdz. 22)... Poza tym wiadomo, że we wszystkich społeczeństwach chrześcijańskich – nieprawosławnych, istniejących od czasów starożytnych na Wschodzie, namaszczenia uczą zarówno biskupi, jak i starsi. I. Przez sakrament chrztu wchodzimy do pełnego łask królestwa Chrystusa czystego, usprawiedliwionego, odrodzonego do życia duchowego. W sakramencie namaszczenia otrzymujemy w sobie siły wypełnione łaską, niezbędne dla naszego umocnienia i wzrostu w życiu duchowym. Wreszcie w sakramencie Eucharystii jesteśmy zaszczyceni w tym samym wzniosłym celu, aby uczestniczyć w zbawiennym pożywieniu i napoju – najczystszym Ciele i Krwi naszego Pana Jezusa, i szczerze zjednoczyć się z samym Źródłem życia (Ps. 35:10). Od czasów starożytnych Cerkiew prawosławna ma zwyczaj po chrzcie i bierzmowaniu uczyć swoje nowe dzieci sakramentu Eucharystii, aby już w momencie ich wejścia do królestwa łask udzieliła im pełni darów pełnych łask, niezbędnych do nowego życia, nie przestając jednak w kolejnych czasach wzywać wierzących do tego zbawczego sakramentu. II. Eucharystia jest sakramentem, w którym chrześcijanin pod postacią chleba i wina uczestniczy w prawdziwym Ciele i prawdziwej Krwi swego Zbawiciela. Sakrament ten przewyższa wszystkie inne, jak stwierdza Spowiedź prawosławna (część 1, odpowiedź na pytanie 106). 1. Nadmiar tajemniczości i niezrozumiałości. W innych sakramentach niezrozumiałe jest to, że pod pewnym widzialnym obrazem łaska Boża w sposób niewidzialny działa na człowieka, a sama istota sakramentów, na przykład woda podczas chrztu, św. mirra pozostaje niezmieniona. Tutaj natomiast zmienia się sama istota sakramentu: chleb i wino, zachowując jedną formę, w cudowny sposób przemieniają się w prawdziwe Ciało i Krew naszego Pana, a następnie przyjęte przez wierzących, w niewidzialny sposób wywołują w nich swoje pełne łaski skutki. 2. Obfitość miłości Pana do nas i niezwykła wielkość daru, którego naucza ten sakrament. W innych sakramentach Pan Jezus udziela wierzącym w Niego pewnych szczególnych darów łaski zbawczej, zgodnie z istotą każdego sakramentu – darów, które nabył dla ludzi przez swoją śmierć na krzyżu. Tutaj ofiarowuje siebie jako pokarm wiernym – swoje własne ciało i swoją krew, a wierzący, jednocząc się tutaj bezpośrednio ze swoim Panem i Zbawicielem, jednoczą się w ten sposób z samym Źródłem zbawczej łaski. 3. Wreszcie przez fakt, że wszystkie inne sakramenty są jedynie sakramentami, które mają zbawienny wpływ na osobę; a Eucharystia jest nie tylko najbardziej niezrozumiałym i zbawiennym z sakramentów, ale jednocześnie jest także ofiarą składaną Bogu - ofiarą składaną Mu za wszystkich żywych i umarłych i przebłagającą Go (Prawo. Spowiedź, cz. 1, odpowiedź na pytanie 107; Post. Wschodni Patr. o wierze prawosławnej, cz. 17). § 147. Boska obietnica sakramentu Eucharystii i samo jego ustanowienie 2. Spodobało się Panu ustanowić sakrament Eucharystii pośród najważniejszych okoliczności. Zbliżała się żydowska Pascha – największe ze świąt Starego Testamentu, które było zapowiedzią pojednawczego Baranka, zabitego w przeznaczeniu Bożym od założenia świata (Ap. 13:8). Jednocześnie zbliżała się wreszcie godzina, kiedy On, Baranek Boży, który gładzi grzechy świata (J 1,29), rzeczywiście musiał zostać zabity na ołtarzu krzyża. O tej porze, w przeddzień, gdy Żydzi mieli obchodzić Paschę, Pan posłał dwóch swoich uczniów do Jerozolimy, aby przygotowali miejsce i wszystko, co było potrzebne do obchodów Paschy. I tej samej nocy, kiedy został wydany (1 Kor. 11:23), przychodzi ze wszystkimi swoimi ubraniami do wieczernika w Jerozolimie, przygotowanym zgodnie z Jego wolą. Tutaj, siedząc razem ze swoimi uczniami, celebruje przede wszystkim Starotestamentową Paschę (Łk 22,15); następnie umywa uczniom nogi, ucząc ich pokory i wzajemnej miłości (J 13,3-15), ponownie przepowiada im zbliżające się cierpienia, wskazuje samego zdrajcę (Mt 26,21-25; Łk 22,16-27) i wreszcie ustanawia sakrament Eucharystii. III. Najważniejsza czynność w ostatniej części Liturgii polega na: a) wypowiedzeniu słów wypowiedzianych przez Zbawiciela przy udzielaniu sakramentu: bierzcie, jedzcie: to jest Ciało Moje...; pijcie z tego wszyscy: bo to jest moja Krew Nowego Testamentu... (Mt 26,26-28), a następnie b) wzywanie Ducha Świętego, czyli proszenie Boga Ojca o zesłanie Ducha Świętego na Ducha Świętego. Dary i ich błogosławieństwo (Przestrzeń Chrystusa. Katechizm. O Eucharystii). Z obrzędów Liturgii św. Jana Chryzostoma widać - a) że słowa Zbawiciela: bierzcie, jedzcie..., pijcie wszystko..., wypowiadane przez celebransa ze wskazaniem Darów św., następnie wezwanie do św. Dary Ducha Świętego i samo ich błogosławieństwo stanowią jedno ciągłe i nierozłączne działanie; b) że wspomniane słowa Chrystusa są pamiętane w modlitwie kierowanej do Boga i są pamiętane jako przykazanie Zbawiciela skierowane do Jego naśladowców (1 Kor. 11:23-25), oraz - c) na podstawie tego przykazania (pamiętając o tym zbawczym przykazaniu) duchowny odważa się w imieniu wszystkich wierzących zwrócić się z modlitwą do Boga Ojca o zesłanie św. Dary Ducha Świętego i Jego przelanie chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa. Tak więc, przypisując słowom Pana, wypowiedzianym przez Niego przy ustanowieniu sakramentu Eucharystii, całą wagę jako zbawczego przykazania, zgodnie z którym ministranci ośmielają się i bez którego nigdy nie odważyliby się rozpocząć świętego obrzędu tak wielkiego i strasznego sakramentu, Prawosławny Kościół Katolicki jednocześnie „wierzy i mądrze jest realizować się w Boskiej Liturgii w przeistoczeniu Ciała i Krwi Chrystusa przez napływ i działanie Św. Ducha przez wezwanie biskupa lub kapłana słowami modlitwy do Boga Ojca: uczyń ten chleb czcigodnym Ciałem Chrystusa Twojego i wlej do tego kielicha czcigodną krew Chrystusa Twojego, tłumacząc ją przez Ducha Świętego Twojego” (Obrzęd przysięgi Apx.; Prawo. Spowiedź cz. 1, odpowiedź na pytanie 107). Tak zawsze wierzył Kościół Chrystusowy, zgodnie z tradycją samych świętych. Apostołowie. Świadczą o tym starożytne liturgie, takie jak: Liturgia św. Apostoła Jakuba Brata Pańskiego, Liturgia zawarta w Konstytucjach Apostolskich i Liturgia św. Bazylego Wielkiego. Chrystus nie powiedział: „W chlebie, który Ja dam, jest Moje Ciało”, lecz powiedział: „Chleb, który Ja dam, jest Moim Ciałem”. Nie powiedziałem: w tym, czy razem z tym, czy pod tym, jest Moje ciało; w tym jest moja krew i powiedział: to jest moje ciało, to jest moja krew. Ale chleb i wino, powtarzamy, mogą stać się Ciałem i Krwią Pana jedynie poprzez przemianę, przemianę, przeistoczenie. 2. We wszystkich starożytnych Liturgiach, począwszy od Liturgii św. Apostoła Jakuba, a stosowanych nie tylko w Kościele prawosławnym, ale także w społeczeństwach nieprawosławnych, takich jak: wśród Nestorianów, Eutychian, Ormian, Syryjczyków-Jakobitów oraz w Kościele rzymskim, przed konsekracją Darów Św. Chrystusa, a wino w Jego uczciwą krew. 3. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła wyrazili także, że w sakramencie Eucharystii chleb i wino ulegają łamaniu, przemienianiu, przemienianiu, przemienianiu w Ciało i Krew Chrystusa, czyli czynieniu, stawaniu się, stawaniu się Ciałem i Krwią Chrystusa. 1. Ze słów Zbawiciela, które wypowiedział już przy obietnicy sakramentu Eucharystii: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: jeśli nie jedliście Ciała Syna Człowieczego i nie piliście Jego krwi, nie macie życia w sobie. Jeżeli będziecie jedli moje Ciało i pili moją krew, będziecie mieli życie wieczne (Jana 6:53, 54). I chociaż każdy, kto narodził się z wody i Ducha, ale nie zdążył z powodu szybkiej i nagłej śmierci przyjąć Ciała i Krwi Pańskiej, dzięki swojej czystości i niewinności może być godny Królestwa Niebieskiego (Mk 10,14), to jednak ten, kto po chrzcie pozostaje przy życiu wśród członków ziemskiego Kościoła Chrystusowego i czy to przez zaniedbanie, czy przez upór, zaniedbuje spożywanie tego zbawiennego pokarmu, niewątpliwie nie odziedziczą życia wiecznego (Jana 6:53). 2. Odżywia nasze ciało i duszę oraz przyczynia się do naszego wzmocnienia, wzniesienia i postępu w życiu duchowym: gdyż Moje ciało, powiedział Zbawiciel, jest prawdziwym mięsem, a Moja krew jest prawdziwym piwem; dalej: jak mnie posłał żyjący Ojciec, a Ja żyję przez wzgląd na Ojca, i kto mnie spożywa, ten będzie żył przeze mnie (J 6,55, 57). 3. Wreszcie ten sakrament, który przyjmujemy z godnością, służy nam jako gwarancja przyszłego zmartwychwstania i życia wiecznie błogosławionego. Jedzcie Moje Ciało – powiedział Zbawiciel – i pijcie Moją Krew, a będziecie mieli życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym...; Ten trujący chleb będzie żył na wieki (Jana 6:54, 58). 2. Prawda ta wynika także z nauczania św. Apostołów. Św. Paweł, ostrzegając chrześcijan w Koryncie przed uczestniczeniem w pogańskich ofiarach składanych bożkom, napisał: Czy postrzegacie Izraela według ciała: czyż ofiary pokarmowe nie są wspólnotą ołtarza? Co ja do cholery mówię? Co je idol? albo coś poświęconego bożkom? Ale nawet jeśli poganie was pożrą, pożrą was z demonem, a nie z Bogiem. Nie chcę, żebyście byli z wami demonem. Kielicha Pańskiego i kielicha demonów nie możecie pić: nie możecie uczestniczyć przy stole Pańskim i stole demonów (1 Kor. 10:18–21). Porównując tutaj posiłek lub ołtarz chrześcijański z posiłkiem lub ołtarzem pogańskim, na którym rzeczywiście poganie składali ofiary, chociaż nieczyste i bezbożne, nauczyciel języków zakłada w sposób oczywisty, że podczas posiłku chrześcijańskiego, w sakramencie Ciała i Krwi Pańskiej, składana jest Bogu prawdziwa, rzeczywista ofiara. Jest to jedno i to samo łaskawe drzewo życia, zasadzone przez Boga na Kalwarii, ale napełniające swymi tajemniczymi gałęziami cały Kościół Boży i karmiące swymi zbawiennymi owocami wszystkich, którzy szukają życia wiecznego. III. Będąc w swej istocie prawdziwą ofiarą Bogu, Najświętsza Eucharystia, w swoich właściwościach jest nie tylko ofiarą uwielbienia i wdzięczności, ale także przebłagalną, składaną za wszystkich, żywych i umarłych (Odcinek Patr. Wschodniego o właściwej wierze, część 17). 1. Jest ofiarą uwielbienia i wdzięczności. Na te właściwości bezkrwawej ofiary wyraźnie wskazał sam Zbawiciel przy jej ustanawianiu, gdy otrzymawszy chleb, przede wszystkim oddając chwałę i dziękczynienie, połamał go, a następnie nauczał swoich uczniów, mówiąc: To jest Ciało Moje... (Łk 22,19.20; 1 Kor. 11,23.24). I tak właśnie do dziś w Cerkwi prawosławnej sprawowana jest bezkrwawa ofiara, zgodnie z obrzędem liturgii św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma, przed poświęceniem Darów na ołtarzu, wspominając w swej tajnej modlitwie wielkie dzieła Boże - stworzenie człowieka z nicości, wieloraką opiekę nad nim po upadku i udzielenie mu zbawienia przez Jezusa Chrystusa, wysławia i dziękuje Bogu Ojcu, Jego Jednorodzonemu Synowi, Zbawicielowi świata i WszechŚwięty Duch. Podobnie wszyscy chrześcijanie obecni w kościele, gdy w dniu św. Przy stole składana jest Bogu bezkrwawa ofiara, wołają do Niego: Tobie śpiewamy, błogosławimy, dziękujemy Ci, Panie... 2. Od czasów św. Dla Apostołów sakrament pokuty istniał w Kościele stale, a jego pasterze zawsze korzystali z danego przez Boga prawa do robienia na drutach i rozwiązywania problemów. Dlatego Kanony Apostolskie mówią: "Jeśli ktoś, biskup lub prezbiter, nie przyjmuje nawróconego od grzechu, lecz go odrzuca, niech zostanie usunięty z kapłaństwa. Chrystus bowiem smuci się, mówiąc: w niebie jest radość z jednego grzesznika, który się nawraca" (pr. 52). Z jednej strony Konstytucje Apostolskie bardzo wyraźnie przypominają prymasom Kościoła, że ​​otrzymali od Boga władzę wiązania i podejmowania decyzji, i podawane są liczne instrukcje dotyczące tego, jak sądzić różne rodzaje grzechów, jak postępować z skruchami; z drugiej strony wierzącym nakazuje się czcić swoich duchowych ojców: „ponieważ otrzymali od Boga władzę życia i śmierci, władzę sądzenia grzeszników i skazania ich na śmierć w ogniu wiecznym oraz odpuszczania tym, którzy żałują za swoje grzechy i przywracania ich do życia” (Księga 11, rozdz. 33). § 157. Kto może sprawować sakrament pokuty i kto może go rozpocząć 2. Stanowczy zamiar poprawy swojego życia w przyszłości. Słowo Boże tego pragnienia i determinacji z pewnością wymaga od skruszonego. Kaznodzieja pokuty, Jan Chrzciciel, widząc wielu faryzeuszy i saduceuszy przychodzących na jego chrzest, powiedział do nich: narodziny żmij, kto wam kazał uciekać przed przyszłym gniewem? Wydajcie owoc godny pokuty (Mateusza 3:7, 8). Święty Apostoł Piotr w swoim przemówieniu do Żydów powiedział: pokutujcie i nawróćcie się, abyście zostali oczyszczeni od grzechów (Dz 3,19). W Apokalipsie aniołowi Kościoła w Efezie nakazano: pamiętaj, gdzie spałeś, pokutuj i zrób pierwszą rzecz; W przeciwnym razie przyjdę do ciebie szybko i usunę twoją lampę z jej miejsca, chyba że okażesz skruchę (2:5). 3. Wiara w Jezusa Chrystusa i nadzieja w Jego miłosierdziu. Świadczą o tym wszyscy prorocy, że każdy, kto wierzy w imię Jego, otrzymuje odpuszczenie grzechów (Dz 10,43) i nie dano ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które godziłoby się abyśmy byli zbawieni (4,12). On sam pojednał nas z Bogiem przez swoją śmierć na krzyżu (Rzym. 5:1, 2; 8:24, 25), tylko On jest naszym wiecznym Arcykapłanem i On też może zbawić do końca tych, którzy przystępują do Boga przez Niego, Tego, który zawsze żyje, wstawiając się za nimi (Hbr 7:25). 4. Ustne wyznanie grzechów przed księdzem. Potrzeba tej spowiedzi jest oczywista z faktu, że kapłan musi odpuścić grzechy w sakramencie pokuty, a aby odpuścić lub nie odpuścić grzechów, trzeba je wcześniej poznać. A ponieważ sam Pan dał pasterzom Kościoła Boską władzę, aby robili na drutach i decydowali (Jan 20,22, 23), i to niewątpliwie nie po to, aby robili na drutach i decydowali według niewytłumaczalnej arbitralności, ale aby przeciwnie, przebaczyli grzechy tym, którym można odpuścić, sądząc po naturze ich skruchy i stopniu ich grzechów, a nie przebaczyli tym, którzy okazaliby się niegodni przebaczenia należnego z powodu własnej niechęci lub ciężaru swoich zbrodni: wówczas wyznanie grzechów przed pasterzami Kościoła w sakramencie pokuty, które koniecznie przyjmuje dana przez Boga władza wiązania i decydowania, należy słusznie uważać za instytucję Bożą. Instytucja ta istniała zawsze i była przestrzegana w Kościele. Tak więc druga zasada Soboru Laodycejskiego brzmi: „Ci, którzy popadną w różne grzechy, trwają w modlitwie, spowiedzi i pokucie oraz całkowicie nawrócą się od złych uczynków, po upływie czasu pokuty za zgrzeszyli, dla miłosierdzia i dobroci Boga, zostaną doprowadzeni do wspólnoty”. W Kanonie 102 Soboru w Trullo czytamy: „Ci, którzy otrzymali od Boga władzę decydowania i wiązania, powinni rozważyć jakość grzechu i gotowość grzesznika do nawrócenia i w ten sposób zastosować odpowiednie uzdrowienie z choroby, aby bez zachowania środków w obu przypadkach nie utracili zbawienia chorego”. § 159. Widoczna strona sakramentu pokuty, jego niewidzialne działania i ich zakres Kiedy więc pokutujący chrześcijanin, szczerze żałując za swoje grzechy, z mocnym zamiarem poprawienia swojego życia w przyszłości, z żywą wiarą w Chrystusa Zbawiciela i nadzieją w Nim, przychodzi do pasterza Kościoła i wyznaje przed nim swoje winy: sługa Boży słucha spowiedzi i w imię Pana Jezusa Jezus pozwala, odpuszcza, odpuszcza wszystkie grzechy prawdziwie pokutującemu. Stąd: 3. Należy wiedzieć, że niewidzialne działania łaski w sakramencie pokuty w swoim ogromie i mocy rozciągają się na wszystkie niegodziwości ludzkie i nie ma grzechu, którego nie można byłoby ludziom odpuścić, jeśli szczerze za niego żałują i wyznają go z żywą wiarą w Pana Jezusa i nadzieją w Jego zasługi. Nie do nas bowiem należało wzywać do pokuty sprawiedliwych, lecz grzeszników (Mateusza 9:13; 18:11); nieść wolę przed Ojcem niebieskim, aby ktoś zginął od najmłodszych... (18:14) – powiedział Zbawiciel – i bez względu na to, jak wielki był Upadek Apostoła. Piotr, przebaczył i jemu, gdy naprawdę pokutował. Pan jest wobec nas cierpliwy, uczył także św. Apostołowie – nawet jeśli niektórzy zginą, ale wszyscy doprowadzą do pokuty (2 Piotra 3:9). I wiadomo, że św. Piotr nawoływał do pokuty nawet tych Żydów, którzy ukrzyżowali prawdziwego Mesjasza (Dz 2:23, 37, 38), a następnie nazwał Szymona Maga, przodka wszystkich heretyków (Dz 8:22), - a św. Paweł dopuścił także skruszonego kazirodczego człowieka, poddając go najpierw jedynie tymczasowej ekskomunice (2 Kor. 2:7). II. Kościół otrzymał władzę nakładania pokut na niektórych penitentów i niejako związania ich na jakiś czas swoimi zakazami od samego Pana, w tym samym czasie, w którym otrzymał od Niego władzę odpuszczania grzechów. Bo Pan powiedział do św. Apostołów i dalej. i ich następcom: nie tylko: jeśli rozwiążecie na ziemi, będą rozwiązani w niebie, ale także: jeśli zwiążecie na ziemi, będą związani w niebie (Mateusz 18:18), nie tylko: którym odpuścicie grzechy, będą im odpuszczone, ale razem: i których grzechy zatrzymacie, oni będą trzymać (J 20:23). Rzeczywiście, święci Apostołowie korzystali z tej mocy. Tak, św. Paweł, usłyszawszy o kazirodczym człowieku, który pojawił się wśród chrześcijan w Koryncie, i chcąc go uzdrowić, poddał bezprawia najsurowszej pokucie, kazał go ekskomunikować z Kościoła, wydając go szatanowi na zatracenie ciała, aby duch został zbawiony (1 Kor. 5:1-5), - a potem, gdy pokuta odniosła zbawienny skutek i winny żałował, przebaczył mu i rozkazał Koryntian, aby ponownie pokutowali i przyjęli wspólnotę kościelną (2 Kor. 2:6–8). III. Pokuty wprawdzie w istocie są karami, ale w znaczeniu kar mają charakter wyłącznie korygujący, medyczny, ojcowski (παιδεῖα), dokładnie taki sam, jak te, o których mówi Apostoł: kto miłuje Pana, karze (παιδεύει) (Hbr 12,6), a w innym miejscu: jesteśmy karani przez Pana (παιδευόμεθα), abyśmy nie zostali potępieni przez świat (1 Kor. 11:32). A nie kara we właściwym sensie (τιμορία), jak uczy Kościół rzymski, którą skruszony grzesznik rzekomo musi chwilowo ponieść, aby zadośćuczynić obrażonej prawdzie Boga za swoje grzechy. Inaczej: pokuty są lekarstwem na grzechy, a nie nagrodą, nie zadośćuczynieniem za grzechy wieczną prawdą. Potwierdza to: Nie wszyscy uważali pokutę za zaspokojenie prawdy Bożej: w przeciwnym razie takiego zadośćuczynienia, choć w różnym stopniu, należałoby żądać za każdy grzech, duży czy mały (VI Ekumeniczny Sob. Prawa. 102; Ankyra. Prawa. 5; Kartagina. Prawa. 52; Bazyli Wielki Prawa. 3; Grzegorz z Nyssy Prawa. 1, 4, 5, 8). Uwaga Aby zrozumieć, w jaki sposób pokuty mogą służyć jako lekarstwo na choroby duchowe i przynosić zbawienne skutki, należy wziąć pod uwagę następujące kwestie: 1. Pokuty, jako kary kościelne, w sposób naturalny poniżają pychę grzesznika, uczą go głębszej świadomości swojej winy przed Bogiem i Kościołem, budzą w nim nienawiść do grzechów i chęć naprawienia się. I następny. pokuty wskazują pokutującym chrześcijanom pewne pole do dalszego ćwiczenia i większego umacniania wszystkich tych dobrych uczuć i intencji, jakie żywią skruszeni w czasie pokuty i które powinny służyć za początek w sprawie ich skorygowania. § 161. Nawiązanie do poprzedniego, koncepcja poświęcenia oliwy i jej nazwa 1. Sakrament pokuty, jako uzdrowienie pełne łaski, przeznaczony jest dla wszystkich chrześcijan, ale jedynie w celu uzdrowienia ich chorób duchowych. Kolejnym lekarstwem zbawiennym dla chrześcijan chorych na ciele jest sakrament poświęcenia oliwy, którego celem jest uzdrowienie nie tylko z chorób duchowych, ale i fizycznych. 2. Tę koncepcję poświęcenia oliwy przekazuje nam Kościół prawosławny, gdy mówi: „konsekracja oliwy jest sakramentem, w którym podczas namaszczenia ciała olejem wzywa się łaskę Bożą dla chorego, uzdrawiającą słabości psychiczne i fizyczne” (Przestrzeń Chr. Katech. cz. 1, cz. 10). § 162. Boskie ustanowienie sakramentu namaszczenia, jego ważność i używanie w Kościele Św. Apostoł Jakub, pouczając chrześcijan: czy ktoś w was cierpi? Tak, modli się: czy ktoś jest w dobrym humorze? tak, śpiewa, bezpośrednio kontynuuje: czy ktoś w Tobie cierpi? niech zwoła starszych Kościoła i niech się modlą nad nim, namaszczając go olejem w imię Pańskie. A modlitwa pełna wiary będzie dla chorego ratunkiem i Pan go podźwignie i nawet jeśli dopuścił się grzechów, będą mu odpuszczone (Jk 5,13-15). Z tych słów w równym stopniu objawia się Boska instytucja konsekracji oliwy, jak i jej rzeczywistość jako sakramentu. Jednak najbardziej naturalne jest myślenie, że ten sakrament, podobnie jak dwa pozostałe (chrzest i pokuta), przez które zostaje udzielone odpuszczenie grzechów, Pan ustanowił po swoim zmartwychwstaniu, kiedy dana Mu została wszelka władza w niebie i na ziemi (Mt 28,18) i kiedy ukazywał się Apostołom przez czterdzieści dni i mówił im o królestwie Bożym (Dz 1,3), czyli o strukturze Jego świętego Kościoła, jego najważniejszej części z nich to sakramenty. 2. Rzeczywistość jako sakramenty. Oprócz Boskiego ustanowienia – pierwszej niezbędnej cechy każdego chrześcijańskiego sakramentu, konsekracja oliwy jest przyswojona w przedstawionych słowach Apostoła i dwie inne cechy: znak zmysłowy – namaszczenie chorych olejem za pomocą modlitwy i nadzmysłowe działanie łaski związane z tym zmysłowym znakiem – odpuszczenie grzechów i uzdrowienie z chorób. 3. Nie powinno być najmniejszej wątpliwości, że od czasów apostolskich w Kościele sprawowano sakrament namaszczenia; gdyż Kościół nie mógł zapomnieć, a tym bardziej złamać przykazania, którego tak wyraźnie nauczał Apostoł, a co tak zbawiało dla wierzących. Ale zachowały się także na ten temat świadectwa starożytnych nauczycieli, np. Cezar, pisarz z V wieku, poucza chrześcijan jednym słowem: „Kiedy przyjdzie jakakolwiek choroba, niech chory przyjmie Ciało i Krew Chrystusa i namaści swoje Ciało, aby wypełniły się na nim słowa Pisma Świętego: czy ktoś choruje… Widzicie, bracia, kto w chorobie zwraca się do Kościoła, godzien jest otrzymać zarówno zdrowie ciała, jak i odpuszczenie grzechów. grzechy.” W ten sam sposób Innocenty I, papież Rzymu (V w.), odpowiadając na pytanie: jak rozumieć słowa apostoła Jakuba: czy ktoś w was krzywdzi... i tak dalej, mówi: „bez wątpienia należy je rozumieć w odniesieniu do chorych wierzących, których Święty może namaścić olejem krzyżma, czyli namaszczeniem”. A potem, rozstrzygając kolejną kwestię, czy biskup może tego namaszczenia dokonać, kontynuuje: "Nie ma powodu wątpić w możliwość biskupa tego, czego niewątpliwie może dokonać prezbiter. Apostoł mówi o starszych, ponieważ biskupi, ograniczeni nauką, nie mogą chodzić do wszystkich chorych... Osoby przeżywające (kościelną) pokutę nie mogą otrzymać tego namaszczenia: ponieważ jest to sakrament. Bo komu są zakazane inne sakramenty? Jak tylko jeden może Należy dodać, że sakrament namaszczenia jest zawarty wśród innych sakramentów nie tylko przez łacinników, którzy odłączyli się od Kościoła prawosławnego od IX wieku, ale także przez Nestorian i Monofizytów, którzy zostali z niego ekskomunikowani przez sobory powszechny III i IV w V wieku. § 163. Komu i przez kogo można uczyć sakramentu namaszczenia? Tymi samymi słowami, którymi św. Apostoł Jakub świadczył o Boskim ustanowieniu sakramentu namaszczenia wraz z jego rzeczywistością, wyraźnie wskazał zarówno osoby, których można uczyć tego sakramentu, jak i samych wykonawców sakramentu. 1. O osobach pierwszego rodzaju ujął to św. Jakub: czy ktoś w was jest chory (ἀσθενεῖ)... i dalej: modlitwa wiary zbawi chorego (κάμνοντα). Ścieżka. Sakrament poświęcenia oliwy przeznaczony jest dla chrześcijan jedynie dla chorych i ciężko chorych, cierpiących i wyczerpanych, jak pokazują słowa użyte przez Apostoła. Ale z drugiej strony skrajnością byłoby rozumieć tutaj tylko ludzi umierających lub takich pacjentów, którzy są już na skraju śmierci; albowiem słowa zaprezentowane przez Apostoła, zarówno zgodnie z ich powszechnym użyciem w języku greckim, jak i zgodnie z ich użyciem w Piśmie Świętym (Mt 10,8; 25,36-39, Łk 4,40; 7,10; 9,2; Jana 4,46; 5,3; 11,1 itd.), oznaczają nie tylko ślad umierających, ale w ogóle ciężko chorych. i tych, którzy mają nadzieję na wyzdrowienie. 2. Apostoł bezpośrednio nazywa starszych wykonawców sakramentu błogosławieństwa namaszczenia: niech powołuje starszych Kościoła... Nie oznacza to niewątpliwie, że biskupi, bezpośredni następcy Apostołów, a przede wszystkim szafarze darów łaski, nie mają władzy sprawowania błogosławieństwa namaszczenia; ale św. Jakub wspomina tylko o prezbiterach, ponieważ, jak zauważył papież Innocenty I, „biskupi, powstrzymywani przez inne zajęcia, nie mogą przychodzić do wszystkich chorych”. Liczbę prezbiterów dokonujących namaszczenia oliwą, zgodnie ze starożytnym obrzędem Kościoła prawosławnego, przypisuje się zwykle liczbie siedmioosobowej. Ponieważ jednak liczba ta nie jest określona przez Apostoła i nie ma związku z istotą sakramentu, czasami, w zależności od okoliczności, sakrament sprawował większa liczba kapłanów, a mniejsza – od trzech do jednego. § 164. Widoczna strona sakramentu namaszczenia i jego niewidzialne, pełne łaski czynności I. Widoczna strona sakramentu Błogosławieństwa św. Apostoł ma na myśli słowami: niech się modlą nad nim, namaszczając go oliwą w imię Pańskie. Te. obejmuje to - 1. Namaszczenie chorego olejem lub olejkiem drzewnym. Olej ten jest najpierw konsekrowany przez duchownych tuż przed udzieleniem sakramentu. Następnie namaszczają chorego siedem razy, jeden po drugim, w formie krzyża na czole, nozdrzach, policzkach, ustach, klatce piersiowej i dłoniach po obu stronach. 2. Modlitwa wiary odmawiana przez duchowieństwo już przy namaszczeniu chorego. Zgodnie z porządkiem Cerkwi prawosławnej brzmi ono tak: „Ojcze Święty, lekarz dusz i ciał, posławszy swego jednorodzonego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa, który leczy wszelkie dolegliwości i wyzwala ze śmierci, uzdrów także Twojego sługę (imię) od dręczących go słabości cielesnych i ożywij go łaską Twojego Chrystusa” i tak dalej. II. Niewidzialne, pełne łaski działania poświęcenia oliwy to: 1. Uzdrowienie ze słabości ciała. Sakrament namaszczenia jest właściwie przeznaczony dla osób chorych na ciele; Dlatego uzdrowienie z chorób ciała jest pierwszym błogosławionym owocem tego sakramentu, jak mówi Apostoł: Czy ktoś w was cierpi? niech zawoła..., a wtedy: a modlitwa wiary wybawi (σώσει) chorego i Pan go podźwignie (ἐγερεῖ) (Jakuba 5:14, 15). To prawda, że ​​\u200b\u200bdziałanie to nie zawsze wynika z błogosławieństwa oliwy. Ale - a) czasami tak się naprawdę dzieje i stopniowo pacjent całkowicie wraca do zdrowia i wstaje z łóżka choroby. Jeszcze częściej - b) niebezpiecznie chory otrzymuje przynajmniej chwilową ulgę w chorobie lub wzmocnienie i jest zachęcany do jej przetrwania - i taki jest także cel sakramentu namaszczenia; bo czasownik - (ἐγείρο) oznacza nie tylko - wznoszę, ale także podniecam, ożywiam, wzmacniam. Czasami - c) ci, którzy przyjmują sakrament poświęcenia oliwy, nie dostępują przez niego uzdrowienia z chorób, być może z tego samego powodu, dla którego ci, którzy przyjmują sakrament Eucharystii, zamiast zbawiennych owoców z niego płynących, jedzą i piją jedynie dla siebie (1 Kor. 11:29), - tj. z powodu jego niegodności, z powodu braku żywej wiary w Pana Jezusa, z powodu zatwardziałości serca. Wreszcie - d) chcieć lub żądać, aby za każdym razem, gdy ktoś jest godny poświęcenia oliwy, został uzdrowiony ze swoich chorób, oznaczałoby żądanie, aby w ogóle nie umarł: a to jest sprzeczne z samym planem naszego odnowienia, zgodnie z którym mamy odłożyć to grzeszne, martwe ciało, abyśmy z czasem, po drugiej stronie grobu, przyoblekli się w nieśmiertelność. Dlatego przystępując do sakramentu Błogosławieństwa Oliwy, każdy chory musi całkowicie poddać się woli Pana, który wie lepiej od nas, kto jest bardziej przydatny w przysłaniu uzdrowienia z choroby i dalszego życia i któremu czas ją zakończyć (Mdr 4,10, 11). 2. Uzdrowienie ze słabości duchowych. Mówiąc o pierwszym, bezpośrednim skutku poświęcenia oliwy na chorego – uzdrowieniu z chorób ciała, św. Jakub dodaje: A jeśli dopuścił się grzechów, będą mu odpuszczone. Używając tego wyrażenia warunkowego: jeśli dopuścił się grzechów, Apostoł oczywiście zakłada, że ​​chory przed poświęceniem oliwy skorzystał już z innego środka oczyszczającego z grzechów – sakramentu pokuty, w przeciwnym razie Apostoł nie mógłby wyobrazić sobie chorego bezgrzesznego (1 Jana 1, 8, 10). I do dziś w Cerkwi prawosławnej każdy, kto przystępuje do sakramentu Błogosławieństwa Oliwy, najpierw oczyszcza się z grzechów, wyznając je przed duchowym ojcem. Ale ponieważ podczas poważnej choroby, kiedy zwykle zwracają się do sakramentu poświęcenia oliwy, człowiek nie zawsze jest w stanie, wyczerpany na ciele i duszy, przynieść prawdziwą, całkowitą skruchę za grzechy i ogólnie spełnić te warunki, które są wymagane od pokutującego, aby otrzymać pozwolenie na grzechy; gdyż z powodu słabości może nie wyznać w pełni niektórych grzechów, a innych może w ogóle nie wyznać ze względu na zapomnienie; ponieważ niektóre szczególnie ciężkie grzechy, nawet po spowiedzi, mogą bardzo zaniepokoić sumienie chorego: wówczas miłosierny Pan rzeczywiście dla tego rodzaju chorych udzielił także specjalnego lekarstwa na uzdrowienie ich duchowych słabości w sakramencie błogosławieństwa oliwy. Tutaj za wyczerpanym pacjentem pojawia się przed Panem cała rada Jego sług i modlitwą wiary w imieniu całego Kościoła błaga Go, Najmiłosierniejszego, aby słabemu udzielił odpuszczenia grzechów i oczyścił jego sumienie z wszelkich nieczystości. Zatem odpuszczenie grzechów poprzez sakrament Błogosławieństwa Oliwy, który jest przeznaczony specjalnie dla ciężko chorych, to nic innego jak uzupełnienie odpuszczenia grzechów w sakramencie pokuty – uzupełnienie nie z powodu niewystarczalności samej pokuty do usunięcia wszystkich grzechów, ale ze względu na słabość chorego do skorzystania z tego zbawczego leku w całej jego pełni i zbawczej wartości. § 165. Połączenie z poprzednimi; małżeństwo jako instytucja Boża i jej cel; koncepcja małżeństwa jako sakramentu I. Trzy sakramenty Kościoła prawosławnego: chrzest, bierzmowanie, komunia – przeznaczone są dla wszystkich ludzi, aby każdy mógł zostać chrześcijaninem, a następnie odnieść sukces w pobożności chrześcijańskiej i osiągnąć zbawienie wieczne. Pozostałe dwa sakramenty – pokuta i poświęcenie oliwy – przeznaczone są dla wszystkich chrześcijan jako dwa leki zbawienne, jeden na choroby psychiczne, drugi na choroby fizyczne i psychiczne. Są jednak jeszcze dwa sakramenty ustanowione przez Pana, które choć nie są przeznaczone i nie są obowiązujące dla wszystkich ludzi, jeśli nie są konieczne bezpośrednio dla każdego członka Kościoła, to jednak są konieczne dla całego Kościoła w ogóle, dla jego istnienia i pomyślności. Jest to: a) sakrament małżeństwa, który udziela sławnym osobom łaski naturalnego urodzenia dzieci, przyszłych dzieci Kościoła; oraz b) sakrament kapłaństwa, który także szczególnym osobom udziela łaski nadprzyrodzonego zrodzenia dzieci Kościoła i ich wychowania do życia wiecznego. II. Małżeństwo można rozpatrywać z dwóch stron: jako prawo natury lub instytucję Bożą oraz jako sakrament Kościoła nowotestamentowego, który teraz, po upadku człowieka, uświęca to prawo. Zanim przedstawimy naukę o małżeństwie w tym drugim znaczeniu, konieczne jest, dla rozdzielenia pojęć, powiedzieć kilka słów o małżeństwie jako instytucji Bożej i jej celu. 1. Małżeństwo jest niewątpliwie instytucją Bożą, jest prawem ustanowionym przez Stwórcę w samej strukturze człowieka, a następnie potwierdzonym i objawionym w objawieniu nadprzyrodzonym. Ksiądz Pisarz życia codziennego, zarysowując historię powstania pierwszych ludzi, zaświadcza: a Bóg stworzył człowieka... męża i żonę, stworzyli ich. I niech Bóg im błogosławi, mówiąc: wzrastajcie i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (Rdz 1,27, 28). Mówiąc dalej o pochodzeniu, zwłaszcza pierwszej żony i jej przyprowadzeniu do Adama, mówi: I Adam przemówił, oświecony Duchem Bożym (Mt 19,4-6); Oto teraz kość z kości moich i ciało z ciała mego: ta będzie zwana niewiastą, gdyż została wzięta od męża swego. Z tego powodu mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną swoją, i będą oboje jednym ciałem (Rdz 2,23-24). Wszystko to wydarzyło się na samym początku świata, w czasach niewinności człowieka. Po potopie, chociaż rodzaj ludzki był już w stanie upadku, Bóg jednak ponownie ustanowił prawo małżeńskie swoim błogosławieństwem w taki sam sposób, jak na początku: i pobłogosławił Noego i jego synów, mówiąc do nich: rośnijcie i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (Rdz 9:1). W prawie nadanym przez Mojżesza znajdujemy ścisłe regulacje chroniące nienaruszalność związku małżeńskiego, ustanowionego i pobłogosławionego przez Boga (Kapł. 20:10; Deut. 7:14; 22:22; 28:11). W Nowym Testamencie prawdę tę potwierdził sam Chrystus Zbawiciel, gdy zapytany przez faryzeuszy, czy można rozwieść się z żoną z jakiejkolwiek winy, odpowiedział: Czy nosisz, jak Ten, który stworzył od niepamiętnych czasów, płeć męską i żeńską stworzyłem Ja? I rzekł: Dlatego opuści człowiek ojca swego i matkę swoją i złączy się z żoną swoją, i oboje będą jednym ciałem. Jak jest dwóch, ale ciało jest jedno: skoro Bóg zjednoczył, niech człowiek nie rozdziela (Mt 19, 4–6). A nawet wcześniej, kiedy swoją obecnością zaszczycił uroczystość weselną w Kanie Galilejskiej, a nawet dokonał tu pierwszego cudu (Jan 2,1 i in.). 2. Cel Boskiej instytucji małżeństwa jest dwojaki. Po pierwsze, rozmnożenie i zachowanie rodzaju ludzkiego, jak widać ze słów samego Boga, który pobłogosławił pierwotną parę: uczyńcie ich mężem i żoną, mówi Mojżesz, a Bóg ich błogosławi, mówiąc: rośnijcie i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (Rdz 1,27, 28). Celem małżeństwa jest także zrodzenie i pomnażanie dzieci dla Kościoła Bożego, do którego od początku powołani są wszyscy ludzie, czyli cały rodzaj ludzki (Mt 28,19; J 10,14, 16). Po drugie, wzajemna pomoc małżonków w przejściu tego życia: i Pan Bóg powiedział: Niedobrze jest człowiekowi być samemu: uczyńmy go pomocnikiem według niego (Rdz 2,18). I Bóg stworzył pierwszą żonę, Ewę, z żebra Adama, aby przy takiej jedności natury jeszcze mocniej odczuwali wzajemną miłość i starali się żyć nierozdzielnie (Rdz 2,22-24). Do tych dwóch celów małżeństwa, po upadku człowieka, dodano trzeci, a mianowicie służenie jako ograniczenie grzesznych pożądliwości, które zrodziły się w ludzkiej naturze oraz jako lekarstwo na nieuporządkowane pociągi zmysłowości. Dobrze jest, aby mężczyzna, mówi Apostoł, nie dotykał swojej żony; ale ze względu na rozpustę niech każdy poślubi swoją żonę (1 Kor. 7:1, 2). I dalej: Mówię nieżonatym i wdowom: Dobrze będzie dla nich, jeśli pozostaną tak, jak ja. Jeśli się nie powstrzymają, wkroczą: lepiej wyjść za mąż, niż zwiotczeć (8,9). 3. Aby uświęcić, wywyższyć i umocnić prawo małżeństwa, które samo w sobie jest święte i czyste w swym pochodzeniu od Boga i w swych celach, lecz ze względu na nieuporządkowanie natury ludzkiej zostało poddane szkodliwemu wpływowi grzechu i licznym wypaczeniom ze strony osób oddanych zmysłowości, Pan Jezus raczył ustanowić w Kościele swój szczególny sakrament – ​​sakrament małżeństwa. Pod nazwą tego sakramentu rozumie się taki święty akt, w którym osoby zawierające związek małżeński po złożeniu przed Kościołem ślubu wierności małżeńskiej, przez błogosławieństwo duchownego, przez błogosławieństwo duchownego, uczą się z góry łaski Bożej, uświęcającej ich zjednoczenie małżeńskie, wywyższającej je na obraz duchowego zjednoczenia Chrystusa z Kościołem, a następnie pomagającej im w błogosławionym osiągnięciu wszystkich celów małżeństwa. § 166. Boskie ustanowienie sakramentu małżeństwa i jego ważność Kiedy i w jaki sposób Pan ustanowił sakrament małżeństwa – czy było to wtedy, gdy był obecny na weselu w Kanie Galilejskiej (J 2,1-11); lub gdy w znanej kwestii faryzeuszy objawił prawdziwe pojęcie małżeństwa i powiedział: Bóg złączył, niech człowiek nie rozdziela (Mt 19,3-12), albo już po swoim zmartwychwstaniu, gdy przez czterdzieści dni ukazywał się swoim uczniom i mówił im o królestwie Bożym, czyli o tym, co się wiązało z założeniem Jego Kościoła (Dz 1,3), Ewangelie nie wspominają: gdyż o wielu innych rzeczach, które Jezus czynił, było nie zapisane w tych księgach (Jana 20:30; 21:25). Ale częściowo z Pism Apostolskich, a jeszcze bardziej z Pisma Świętego. Tradycji, jesteśmy niewątpliwie przekonani, że sakrament małżeństwa istniał w Kościele od jego początków itd. pochodzi od samego Jezusa Chrystusa. I. W Pismach Apostolskich znajdujemy wyraźne wskazówki dotyczące istnienia sakramentu małżeństwa w Kościele Apostolskim. Więc - 1. W Liście do Efezjan św. Apostoł Paweł, przedstawiając obowiązki żony chrześcijańskiej, mówi: żony bądźcie poddane mężom, jak Panu: mąż jest głową żon, jak Chrystus jest głową Kościoła... tak jak Kościół jest poddany Chrystusowi, tak i żony mężom we wszystkim (5,22-24). Następnie, zarysowując obowiązki chrześcijańskiego małżonka, kontynuuje: mężu, kochaj swoją żonę, tak jak Chrystus umiłował Kościół i wydał za nią samego siebie (-25). Na koniec, chcąc wyjaśnić samą podstawę tych obowiązków małżeńskich, wskazuje na istotę jedności małżeńskiej i znaczenie, jakie nadano jej w chrześcijaństwie: dlatego mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną, i będą oboje jednym ciałem. Wielka jest ta tajemnica: mówię do Chrystusa i do Kościoła (5,31.32). Te. Św. Apostoł nakazuje, aby żony chrześcijańskie były posłuszne mężom dokładnie w ten sam sposób i w tej samej mierze, w jakiej Kościół jest posłuszny Chrystusowi, a mężowie kochali swoje żony w tej samej mierze, w jakiej Chrystus umiłował Kościół – właśnie dlatego, że ich zjednoczenie małżeńskie wyznacza zjednoczenie Chrystusa z Kościołem, a w tym względzie kryje się tajemnica i wielka tajemnica. Jeśli jednak związek małżeński dwóch osób w chrześcijaństwie jest rzeczywiście w swej istocie tajemniczym obrazem zjednoczenia Chrystusa z Kościołem; a zjednoczenie Chrystusa z Kościołem bez wątpienia jest pełne łaski i świętości (Jana 1:14; Ef 5:25); wówczas należy przyjąć, że związek małżeński w chrześcijaństwie jest uświęcony i spełniony łaską Chrystusa poprzez jakieś tajne działanie. 2. W innym ze swoich listów św. Apostoł Paweł, omawiając stan dziewictwa i stan małżeństwa, pisze m.in.: kobieta związana jest prawem, dopóki żyje mąż, lecz jeśli mąż umrze, może jeść, co chce, wkroczyć: dokładnie w Panu (1 Kor. 7,39). Wyrażenie: konkretnie o Panu – w sposób naturalny nasuwa myśl, że małżeństwo chrześcijańskie już za czasów apostołów, w odróżnieniu od innych związków małżeńskich, było zawierane o Panu, czyli w imieniu Pana, czyli było sprawą wiary i Kościoła, i tak dalej. konsekrowane lub odciśnięte przez nich poprzez jakiś widzialny święty akt. II. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła, strażnicy Tradycji Apostolskiej, nie pozostawiają co do tej prawdy wątpliwości. Na przykład św. Ignacy Nosiciel Boga pisze: „Wypada tym, którzy zawierają związek małżeński i tym, którzy mają zawrzeć związek małżeński, aby ich zjednoczenie dokonało się za błogosławieństwem biskupa – małżeństwo niech będzie w Panu, a nie według pożądliwości”. Św. Jan Chryzostom, buntując się przeciwko haniebnym pieśniom i uroczystościom, jakie zwykle mają miejsce podczas małżeństw, mówi: "Po co zniesławiać publicznie uczciwy sakrament małżeństwa? Trzeba to wszystko odrzucić i od początku uczyć córkę skromności, wezwać księży i poprzez modlitwy i błogosławieństwa zawrzeć małżeństwo, aby wzrosła miłość pana młodego i zachowana czystość panny młodej, a przede wszystkim, aby cnotliwe uczynki były wejść do tego domu, a zostaną z niego wypędzone wszystkie oszustwa diabła i aby oni (małżonkowie), zjednoczeni łaską Bożą, prowadzili przyjemne życie”. Św. Zenon z Weronii: „miłość małżeńska jednoczy dwoje ludzi w jedno ciało przez czcigodny sakrament”. III. Dodajmy, że obok Cerkwi prawosławnej do sakramentów małżeństwo zaliczają się nie tylko chrześcijanie rzymscy, ale także ci, którzy od czasów starożytnych odeszli od prawosławia, jak Koptowie, Ormianie, Maronici, Abisyńczycy, Nestorianie, co jednoznacznie świadczy o tym, że w starożytnym Kościele powszechnym wiara w sakrament małżeństwa była powszechna, wszechobecna. § 167. Widoczna strona sakramentu małżeństwa i czynności niewidzialne I. Widoczna strona sakramentu małżeństwa obejmuje dwa istotne działania. Jest to po pierwsze uroczyste świadectwo pary młodej przed Kościołem, że wstępują w związek małżeński za dobrowolną obopólną zgodą i do końca życia pozostaną w wierności małżeńskiej. I po drugie, uroczyste błogosławieństwo ich związku małżeńskiego przez kapłana, gdy ten, wkładając koronę na głowę pana młodego, ogłasza: „Sługa Boży poślubił… Sługa Boży… w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”; następnie, zakładając koronę na głowę panny młodej, powtarza: „Sługa Boży zostaje ukoronowany... sługa Boży... w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”, a na koniec odmawiając krótką modlitwę do Boga: „Panie, Boże nasz, ukoronuj mnie chwałą i czcią”, błogosławi ich razem trzykrotnie. II. Niewidzialne skutki łaski udzielanej małżonkom przez sakrament małżeństwa polegają zazwyczaj na tym, że czyni on, według słów Apostoła, samo ich zjednoczenie wielką tajemnicą, ponieważ czyni go obrazem tajemniczego zjednoczenia Chrystusa z Kościołem: tajemnica ta jest wielka, mówi Apostoł, a ja przemawiam do Chrystusa i do Kościoła (Ef 5, 32). I dlatego właśnie ta łaska szczególnie – 1. Uświęca i, że tak powiem, uduchowia związek małżeński dwóch osób, gdyż zjednoczenie Chrystusa z Kościołem jest święte i duchowe. Dlatego Apostoł mówi o małżeństwie chrześcijańskim: małżeństwo jest we wszystkich uczciwe, a łoże nieskalane (Hbr 13, 4) i nakazuje małżonkom chrześcijańskim: taka jest wola Boga, waszej świętości, strzeżcie się rozpusty i prowadźcie wszystkich od siebie, aby nabyli naczynie w świętości i czci (1 Tes 4, 3, 4). 2. Umacnia związek małżeński dwóch osób nierozerwalnymi więzami; gdyż zjednoczenie Chrystusa z Kościołem jest nierozerwalne i wieczne (Mt 28,20). A o małżeństwie chrześcijańskim trzeba rozumieć przede wszystkim: Bóg jednoczy, niech nikt nie rozdziela (Mt 19,6), – połączenie nie tylko przez prawo małżeństwa, które (prawo) dał ludziom na początku i potwierdzone w objawieniu Starego Testamentu, ale przede wszystkim swoją łaskę, którą udziela osobom zawierającym związek małżeński przez specjalny sakrament Nowego Testamentu. 3. W końcu zachęca małżonków chrześcijańskich do świętego wypełniania wzajemnych obowiązków przez całe życie, kierując się wzniosłym przykładem najświętszego zjednoczenia Chrystusa z Kościołem. Jednocześnie przykazania św. stają się dopiero zrozumiałe i łatwe do wypełnienia. Apostoła, aby mężowie miłowali swoje żony, tak jak Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie (Ef 5,25), a żony były posłuszne mężom we wszystkim, tak jak Kościół jest posłuszny Chrystusowi (-24). Naśladowanie tak wzniosłego przykładu byłoby poza mocą człowieka, gdyby nie wspierała go szczególna łaska Boża. Łaska ta, pomagając małżonkom chrześcijańskim w wypełnianiu wzajemnych obowiązków przez całe życie, pomaga im w ten sposób w osiągnięciu wszystkich celów związku małżeńskiego, czyli błogosławionych narodzin dzieci - przyszłych dzieci Kościoła, wzajemnej pomocy we wszelkich dobrych rzeczach oraz ochrony przed związkami nielegalnymi lub niebłogosławionymi. § 168. Kto może sprawować sakrament małżeństwa i czego wymaga się od osób przystępujących do tego sakramentu I. Władza sprawowania sakramentu małżeństwa, podobnie jak wszystkich innych sakramentów, od samego początku chrześcijaństwa należała do pasterzy Kościoła, biskupów i starszych. O tym mówi także św. Ignacego Nosiciela Boga, a następnie świadczą: św. Bazyli Wielki, św. Grzegorz Teolog, św. Jan Chryzostom i inni. II. Osoby przystępujące do sakramentu małżeństwa według przepisów Kościoła prawosławnego: 1. Obydwoje muszą być chrześcijanami. Bez wiary w Chrystusa człowiek nie może przyjąć łaski Bożej udzielanej przez sakramenty i w ogóle, tylko ci, którzy weszli już do tego królestwa przez bramę chrztu, mogą korzystać z darów duchowych ofiarowanych w królestwie łaski Chrystusa (J 3,5). Dlatego też małżeństwo z niewiernymi (niechrześcijanami) jest zabronione chrześcijanom (IV Sobór Ekumeniczny, praw. 14; VI Sobór Ekumeniczny, 72). 2. Musi być wyznania prawosławnego, jeśli nie oboje, to przynajmniej jeden, czyli panna młoda lub pan młody. W przeciwnym razie jak można ze szczerą wiarą przyjąć Boże błogosławieństwo od sługi Kościoła prawosławnego, skoro nie ma wiary w sam Kościół, szafarza darów łaski? Ale jeśli przynajmniej jedna osoba z pary jest prawosławna, to ze względu na tę osobę błogosławieństwo Boże spada na zjednoczenie pary, ponieważ oboje, zgodnie ze słowem Bożym, stają się wówczas jednym ciałem (Mt 19, 5). Zostaje ono jednak obniżone pod warunkiem, że osoba nieortodoksyjna w żaden sposób nie naruszy w przyszłości wiary osoby prawosławnej, a pochodzące od niej dzieci zostaną wychowane w wierze prawosławnej (U. Zebrane 10, 31; IV Prawa Ekumeniczne 14; VI Prawa Ekumeniczne 72). 3. Musi znajdować się poza znanymi stopniami pokrewieństwa cielesnego i duchowego, określonymi przez zasady Kościoła (VI Prawa Ekumeniczne. 53, 54; Neocesar. 2; Bazyli. Vel. 23, 78, 87; Tymoteusza 11). 4. Musi mieć obopólną, dobrowolną zgodę na zawarcie związku małżeńskiego. Wynika to z samej istoty jedności małżeńskiej: człowiek – mówi Pan – opuści ojca i matkę i oboje staną się jednym ciałem (Mt 19,5). Takie zjednoczenie dwóch osób jest możliwe jedynie siłą wolnej woli, kierowanej miłością, a nie siłą. Dlatego Kościół zawsze uroczyście pyta narzeczoną i pana młodego przed ślubem, czy zawierają małżeństwo z dobrej i spontanicznej woli. I otrzymawszy tylko odpowiedź twierdzącą, błogosławi ich związek. § 169. Przymioty małżeństwa chrześcijańskiego uświęconego przez sakrament Cechami małżeństwa chrześcijańskiego uświęconego przez sakrament są: a) wyjątkowość, czyli małżeństwo chrześcijańskie jest związkiem tylko jednego męża i jednej żony, oraz b) nierozerwalność. 1. Chrześcijaństwo zabrania poligamii (πολυγαμία) i uświęca sakramentem jedynie związek dwóch osób, jednego męża i jednej żony (μονογαμία). Takie jest bowiem pierwotne prawo małżeństwa, ustanowione przez Stwórcę w samej naturze człowieka, a następnie wyrażone przez przodka rodzaju ludzkiego na mocy inspiracji z góry. I Bóg stworzył człowieka” – mówi kapłan. Pisarz życia codziennego, stwórz ich mężem i żoną (Rdz 1,27). I dalej: i Pan Bóg stworzył żebro, wziąwszy je od Adama, za żonę i przywiódł je do Adama. I Adam rzekł: Oto teraz kość z moich kości i ciało z mojego ciała: ta będzie zwana niewiastą, gdyż to życie zostało odebrane jej mężowi. Z tego powodu mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną swoją, i będą oboje jednym ciałem (2:22-24; Mt 19,4-6). Prawo to zostało potwierdzone i wyjaśnione przez samego Chrystusa Zbawiciela, gdy powiedział: Stwarzając od niepamiętnych czasów, stworzyłem mężczyznę i kobietę i mówię: z tego powodu mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną, i oboje będą jednym ciałem, jak ktoś ma dwoje, ale ciało jest jedno (Mt 19,4, 5). Św. Apostoł Paweł mówił: niech każdy ma swoją żonę... żona nie jest właścicielem swojego ciała, ale mąż: tak samo mąż nie jest właścicielem swojego ciała, ale żona (1 Kor. 7:2, 4) i wpaja chrześcijańskim małżonkom, że ich związek w tajemniczy sposób tworzy jedność Chrystusa z Kościołem (Ef. 5:23 i nast.). 2. Druga właściwość małżeństwa chrześcijańskiego – nierozerwalność – wynika także z pierwotnego prawa małżeńskiego, ustanowionego przez Stwórcę w samej naturze człowieka i wyjaśnionego przez Chrystusa Zbawiciela. Kiedy faryzeusze pytali go: czy warto, aby mężczyzna z jakiegokolwiek powodu wypuścił żonę? - Odpowiedział: Czy nie wierzysz, że Ten, który stworzył od niepamiętnych czasów, stworzył płeć męską i żeńską? I rzekł: Dlatego opuści człowiek ojca swego i matkę swoją i złączy się z żoną swoją, i oboje będą jednym ciałem. Tak jak jest dwóch, ale ciało jest jedno: skoro Bóg zjednoczył, niech człowiek nie rozdziela. Kiedy sprzeciwiali się Mu, że Mojżesz nakazał wypuścić swoją żonę i dać jej księgę rozrzutności, Pan rzekł: Mojżesz z powodu zatwardziałości serc waszych nakazał wam nycmumu żony; od początku tak nie było (Mt 19,3-8). Kiedy później Jego uczniowie zapytali Go o to samo, odpowiedział: „Kto wypuszcza swoją żonę i poślubia inną kobietę, popełnia wobec niej cudzołóstwo”. A jeśli żona wypuszcza męża, a dopuszcza się przemocy wobec drugiego, popełnia cudzołóstwo (Mk 10,11, 12). Naukę Pańską o nierozerwalności małżeństwa głosił także św. Apostołowie: Tym, którzy są w związku małżeńskim – pisze apostoł Paweł – nie ja, lecz Pan, rozkazuję, aby żona nie oddzielała się od męża. Nawet jeśli jest w separacji, niech pozostanie samotna lub niech się pogodzi z mężem; i niech mąż nie wypuszcza żony (1 Kor. 7:10, 11). Zbawiciel wskazał tylko jeden przypadek, w którym dozwolony jest rozwód. To jest niewierność, zdrada związku małżeńskiego jednego z małżonków: kto opuszcza swoją żonę, chyba że jest cudzołożnikiem, a poślubia inną, popełnia cudzołóstwo (Mt 19,9); kto oddala swoją żonę, jeśli nie jest cudzołożnikiem, popełnia cudzołóstwo (5,32). VII. O sakramencie kapłaństwa § 170. Połączenie z poprzednim; kapłaństwo, jako szczególna, ustanowiona przez Boga służba w Kościele (hierarchia) i jej trzy stopnie; koncepcję kapłaństwa jako sakramentu 1. Wyjaśniwszy dotychczas naukę o sakramentach, zauważyliśmy w odniesieniu do każdego z nich, że mogą ją sprawować i nauczać wierzący jedynie pasterze Kościoła, biskupi i starsi. Aby jednak ludzie mogli stać się pasterzami Kościoła Chrystusowego i otrzymać władzę sprawowania sakramentów, Pan ustanowił inny szczególny sakrament – ​​sakrament kapłaństwa. 2. Kapłaństwo rozumiane jest dwojako: jako szczególna klasa ludzi, szczególna służba w Kościele, zwana hierarchią (hierarchia) oraz jako szczególny święty akt, przez który ludzie są oddani i umieszczeni w tej służbie. W pierwszym sensie zbadaliśmy już kapłaństwo i widzieliśmy, że sam Pan ustanowił hierarchię, czyli stopień pasterzy, że w tej hierarchii są trzy stopnie ustanowione przez Boga: stopień biskupa, stopień prezbitera i stopień diakona itp. (§§ 127–129). Porozmawiajmy teraz o kapłaństwie jako sakramencie. 3. Pod nazwą kapłaństwa jako sakrament rozumie się taki święty akt, w którym poprzez modlitewne nałożenie rąk biskupów na głowę wybranej osoby, spuszczana jest na tę osobę łaska Boża, uświęcająca i umieszczająca ją na pewnym szczeblu hierarchii kościelnej, a następnie pomagająca w wykonywaniu obowiązków hierarchicznych. § 171. Boskie ustanowienie i ważność sakramentu kapłaństwa 1. Boskie ustanowienie sakramentu kapłaństwa widać w czynach św. Apostołów, którzy sami pod natchnieniem Ducha Świętego, który przypomniał im wszystko, co nakazał Pan Jezus (J 14,26), sprawowali ten sakrament i przez nałożenie rąk wynieśli ich na wszystkie trzy stopnie hierarchii. Św. wspomina więc o święceniach biskupich. Apostoł Paweł nakazuje swojemu uczniowi Tymoteuszowi, biskupowi Efezu: nie zaniedbuj mieszkającego w was daru, który został wam dany przez proroctwo przez nałożenie rąk kapłańskich (1 Tm 4,14), a w innym liście: Przypominam ci, abyś przez nałożenie mojej ręki rozpalił dar Boży, który w tobie żyje (2 Tm 1,6). O święceniach kapłańskich czytamy w Dziejach Apostolskich, gdzie dowiadujemy się, że apostołowie, Paweł i Barnaba, przechodząc przez miasta Azji Mniejszej, Listrę, Ikonium i Antiochię, głosząc kazanie, ustanawiali ich na starszych całego Kościoła (Dz 14,23). O święceniach diakonatu czytamy w tym samym świętym tekście. Księga, która mówi o pierwszych siedmiu diakonach: postawili ich przed Apostołami i po modlitwie włożyli na nich ręce (6,6). Dlatego św. Apostoł Paweł świadczy, że sam Pan dał swemu Kościołowi nie tylko apostołów, proroków, ewangelistów, ale także pasterzy i nauczycieli dla doskonalenia świętych, dla dzieła posługi (Ef 4,11.12), a żegnając się z pasterzami Kościoła w Efezie, powiedział: uważajcie na siebie i na całą trzodę, w której Duch Święty ustanowił wam biskupów, aby paśli Kościół Kościoła Efeskiego. Pan i Bóg (Dz 20,28). 2. Ze wszystkich tych fragmentów wynika, że ​​kapłaństwo jest prawdziwym sakramentem. Ma ono bowiem nie tylko Boskie pochodzenie, ale także szczególny znak zmysłowy – nałożenie rąk i poprzez ten znak przynosi wybrańcom szczególny dar, szczególny dar Boży, tak że zostają umieszczeni na swoim stanowisku przez samego Ducha Świętego; ścieżka. posiada wszystkie istotne cechy sakramentu. Warto także zauważyć, że wszystkie sekty chrześcijańskie istniejące na Wschodzie i od czasów starożytnych odchodzące od prawosławia jednomyślnie uznają kapłaństwo za jeden z sakramentów Kościoła. § 172. Widoczna strona sakramentu kapłaństwa, jego niewidzialne działanie i wyjątkowość I. Widoczną stroną sakramentu kapłaństwa jest nałożenie rąk połączone z modlitwą. 1. Święcenia. Świadczy o tym św. Pismo Święte mówi, że przez święcenia od samego początku dokonywano konsekracji do rangi biskupa (1 Tym. 4:14; 2 Tym. 1:6), do rangi prezbitera (1 Tym. 5:22; Tytusa 1:5) i do rangi diakona (Dz 6:6). Reguły św. Apostoła (pr. 68), a także sobory ekumeniczne i lokalne: Nicejski I (pr. 4 i 19), Ancyra (pr. 13), Antiochski (pr. 10), chalcedoński (pr. 6), kartagiński (pr. 36, 59, 100). 2. Związany z modlitwą. Tak postępowali sami święci. Apostołowie: po modlitwie wyświęcili pierwszych siedmiu diakonów (Dz 6,6); Po modlitwie ustanowili starszych dla całego kościoła (14:23). Modlitwa ta jest używana w Cerkwi prawosławnej do dziś i brzmi następująco: „Łaska Boża, zawsze słaba w uzdrawianiu i zubożona w uzupełnianiu, takiego i tak czcigodnego subdiakona wyświęca na diakona (lub diakona na prezbitera): módlmy się więc za niego, aby zstąpiła na niego łaska Najświętszego Ducha”. II. Niewidzialny skutek sakramentu kapłaństwa polega na tym, że przez niego, poprzez modlitwę, łaska Boża odpowiadająca jego przyszłej służbie, łaska kapłaństwa, jest faktycznie przekazywana przyjmującemu święcenia kapłańskie. O tym, jak już widzieliśmy, a) wyraźnie mówi św. Apostoł Paweł do biskupa Tymoteusza z Efezu: Nie zaniedbuj mieszkającego w tobie daru, który został ci dany przez proroctwo przez nałożenie rąk kapłańskich (1 Tym. 4:14). Pamiętam, że przez nałożenie mojej ręki rozpalałeś dar Boży, który w tobie żyje (2 Tym. 1:6); b) mówią o łasce jako nie na sprzedaż – ojcowie Soboru Chalcedońskiego (pr. 2). Należy zauważyć, że chociaż łaska kapłaństwa jest jedna, to jednak w różnym stopniu udziela się jej przez sakrament: w mniejszym stopniu diakonowi, w większym prezbiterowi, a w jeszcze większym stopniu biskupowi, zgodnie z samą ich posługą w Kościele, tak że według siły darów otrzymanych przez święcenia biskup jest zarówno głównym nauczycielem, jak i pierwszym duchownym, a także głównym zwierzchnikiem lub arcypasterzem w swoim prywatnym kościele; prezbiter, otrzymując całą władzę poprzez święcenia od biskupa, ma władzę nauczania, sprawowania urzędu i rządzenia duchowego tylko w swojej parafii i zależny od biskupa; i diakoni są jedynie pomocnikami i współsługami biskupów i prezbiterów w ich służbie Kościołowi, ale sami w sobie nie mają władzy nauczania, sprawowania urzędu ani rządzenia (patrz § 129). III. Łaska kapłaństwa, udzielana przez święcenia kapłańskie, choć w różnym stopniu, diakonom, prezbiterom i biskupom i nadająca im pewną miarę mocy duchowej, niezmiennie mieszka w duszy każdego z nich: dlaczego ani biskup, ani prezbiter, ani diakon nie są wyświęcani do tej samej godności innym razem, a sakrament kapłaństwa uważa się za wyjątkowy. Na pierwszą myśl wskazuje św. Apostoł Paweł, gdy dwukrotnie przypomina biskupowi Tymoteuszowi o żyjącym w nim darze Boga (1 Tm 4,14), o żyjącym w nim darze Boga (2 Tm 1,6). Ostatnia myśl objawia się w 68. regule św. Apostołów: „Jeśli ktoś, biskup, prezbiter lub diakon, przyjmie od kogokolwiek powtórne święcenia, niech i on, i ten, który wyświęcał, zostanie usunięty ze stanu świętego”; także w regułach 36 i 59 Soboru Kartagińskiego. § 173. Kto może sprawować sakrament kapłaństwa i czego wymaga się od przystępujących I. Zgodnie z nauką Cerkwi prawosławnej władza wyświęcania kapłanów. stopień należy tylko do bezpośrednich następców Apostołów, biskupów (Posl. Patriarcha Wschodni. na prawicy. Wiara, część 10). I to jest nauczanie 1. Oparty na św. Pismo. Kapłan z ksiąg przedstawia, że ​​sami Apostołowie wyświęcali jedynie stopień hierarchii, a to pozostawili biskupom. Wyświęcali się do rangi biskupa (2 Tym. 1:6), do rangi prezbitera (Dz 14:22, 23), do rangi diakona (6:6). Pozostawili to biskupom: Św. Paweł pisał do biskupa Krety Tytusa: Dlatego zostawiłem cię na Krecie, abyś mógł naprawić niedokończony stan i ustanowić w całym mieście starszych, jak ci przykazałem (Tt 1,5) i przykazałem biskupowi Efezu Tymoteuszowi: na nikogo szybko nie wkładaj rąk, ale weź udział w grzechach innych (1 Tm 5,22). 2. Potwierdzone regułami św. Apostołów i katedr św. Pierwsza i druga reguła św. Apostołów nakazuje: "Niech dwóch lub trzech biskupów mianuje biskupów. Niech jeden biskup mianuje prezbitera, diakona i inne duchowieństwo" (zburzony przez Sobór w Kartaginie, praw. 60; 1. wyd. ekumeniczne. 19; Antioch. wyd. 9; wyd. chalcydyjskie. 2). II. Osoby przystępujące do sakramentu kapłaństwa - 1. Muszą być chrześcijanie i prawosławni, gdyż ich przeznaczeniem jest być pasterzami Kościoła prawosławnego (I prawa ekumeniczne, 1). 2. Muszą istnieć ludzie wypróbowani w słowie wiary i w życiu zgodnym z właściwym słowem (Laodyce 12): jak budowniczowie Boży (Tytus 1:7), którzy są powołani do nauczania innych wiary słowem i życiem (1 Tym. 3:2; 4:12). Dlatego też w Statutach Kościoła zadekretowano: a) ubiegający się o godność kapłańską powinien znać Pismo Święte i przepisy kościelne, aby sam je wypełniać i wychowywać w nich powierzoną owczarnię (VII Ecumenical Soc. Ave. 2); b) z pogańskiego życia nowo przybyłego i w ogóle nawróconego (1 Tym. 3:6) lub z błędnego stylu życia nawróconego, nie należy go pochopnie awansować na biskupa lub prezbitera, ale po odpowiednim sprawdzeniu (Prawo Apostolskie 80; Sobór Ekumeniczny pr. 2, 9; Sobór Laodycejski pr. 3); c) świecki lub mnich musi wznieść się na wysokość biskupstwa dopiero po przejściu próby w niższych stopniach kościelnych (Duc. 17; Sard. 10). 3. Jeżeli zostaną wybrani na biskupa, muszą być wolni od więzów małżeńskich (katedra trul. pr. 12), natomiast jeśli zostaną wybrani na stopień prezbitera lub diakona, to mogą, według własnego uznania, pozostawać w stanie małżeńskim (prawa apostolskie. 26; neoces. pr. 1; I ecum. sob. pr. 3; VI ecum. 3, 6, 18). Rozdział II. O Bogu jako Sędziu i Nagradzaczu § 174. Związek z poprzednim, koncepcja Boga jako Sędziego i Dawcy oraz kompozycja nauczania kościelnego na ten temat 1. Bóg dokonuje wielkiego dzieła uświęcenia ludzi lub przyswojenia im zasług Chrystusa tylko przy swobodnym udziale samego ludu, pod warunkiem jego wiary i dobrych uczynków (§§ 121, 122). Dla wykonania tego dzieła Bóg wyznaczył granicę: dla poszczególnych osób będzie ona trwać do końca ich ziemskiego życia, a dla całego rodzaju ludzkiego aż do końca świata. Na końcu obu okresów pojawia się Bóg i musi się ukazać jako Sędzia i Nagradzający dla każdej osoby i całej ludzkości. On żąda i będzie żądał od ludzi sprawozdania z tego, jak wykorzystali środki dane im do uświęcenia i zbawienia, a On wynagrodzi i wynagrodzi każdego według jego zasług. 2. Jak wszystkie osoby Najprzewielebniejszego uczestniczyły w dziele naszego odkupienia. Trójcy, choć w istocie naszym bezpośrednim Odkupicielem był Syn Boży, który przyjął na siebie naszą naturę i zakosztował za nas śmierci (§ 74); jak wszystkie Osoby Najświętszego uczestniczą także w dziele naszego uświęcenia. Trójcy, chociaż w rzeczywistości Bóg Duch Święty bezpośrednio dokonuje naszego uświęcenia swoją łaską (§ 106); tak samo w sprawie sądu nad nami, w sprawie zadośćuczynienia za nas uczestniczy cały Najświętszy. Trójca. Idea ta - a) wynika w konsekwencji z dogmatu, że Osoby Najświętsze. Trójca jest tej samej istoty, ma jedną Boskość, jedną wolę i różniąc się jedynie właściwościami osobowymi, jest we wszystkim nierozłączna, dlatego nie jest możliwe, aby jedna z nich działała tylko samodzielnie, bez udziału dwóch pozostałych; b) znajduje potwierdzenie w Piśmie Świętym, które mówi np. o Bogu w ogóle: bez wiary nie można podobać się Bogu, lecz wiara przystoi temu, kto przychodzi do Boga takim, jakim On jest, a nagroda jest tym, którzy Go szukają (Hbr 11,6; 12,23). Ale rzeczywiście i bezpośrednio, nazwany przez Boga sędzią żywych i umarłych, jest Syn Boży, Pan nasz Jezus Chrystus (Dz 10,42): któremu Ojciec dał władzę wykonywania sądu (J 5,27); On, Syn Człowieczy, musi przebywać w chwale swego Ojca wraz ze swoimi aniołami; i wtedy odda każdemu według jego uczynków (Mateusz 16:27; 19:28). 3. Wykładając naukę o Bogu jako Sędzim i Dawcy kary, Cerkiew prawosławna rozróżnia podwójny sąd Boży, podwójną karę: po pierwsze, prywatny sąd, który Pan dokonuje nad każdym człowiekiem z osobna nagle po jego śmierci, a następująca po nim zapłata nie jest jeszcze pełna, nie ostateczna, i po drugie, sąd powszechny, który Pan uroczyście wykona nad całym rodzajem ludzkim przy końcu świata. i który zakończy się karą już całkowitą, zdecydowaną, wieczną (Prawo. Wyznanie wiary, cz. 1, odpowiedź na pytania 58–61). Zatem to nauczanie jest podzielone na dwie połowy, z których każda jest podzielona na dwie części. Członek 1. O Bogu jako Sędzim i Nagradzającym dla każdego z osobna § 175. Okoliczności poprzedzające rozprawę prywatną: śmierć osoby Orzeczenie prywatne, jak uczy Cerkiew prawosławna, następuje nagle po śmierci człowieka, co stanowi zatem istotną okoliczność poprzedzającą ten wyrok (Prawo. Spowiedź. Cz. 1, odpowiedź na pyt. 61). Doktrynę samej śmierci, którą już w częściach zarysowaliśmy już wcześniej (§§ 62, 64, 67), tutaj wystarczy przedstawić w następujących głównych cechach: 1. Śmierć człowieka polega na oddzieleniu jego duszy od ciała i w Piśmie Świętym nazywana jest różnymi nazwami, takimi jak: wyjście (Łk 9,31), koniec (Mt 10,22), wyprowadzenie duszy z więzienia (Ps 142,8), uwolnienie z więzów ciała (Flp 1,23), wyjście (2 Tm 4,6), zaśnięcie (Dz 13,36). i pod. Dzięki temu oddzieleniu dwóch części składowych człowieka jego ciało jak proch powraca do ziemi taką, jaką było, a Duch powraca do Boga, który go dał (Kazn. 12:7) i pozostaje zawsze żywy i nieśmiertelny (§ 58). 2. Przyczyną śmierci człowieka jest jego upadek (Rdz 2:17; 3:19). Bóg bowiem stworzył człowieka w niezniszczalność (Mdr 2:23) i dla stałego odnawiania jego sił cielesnych, aby zachować jego życie na zawsze, dał mu na początku drzewo życia (Rdz 2:9). 3. Będąc konsekwencją i skutkiem grzechu naszych pierwszych rodziców, który rozprzestrzenił się od nich na całe ich potomstwo, śmierć z konieczności stała się wspólnym losem całego rodzaju ludzkiego. Albowiem jeden człowiek grzech wszedł na świat, a śmierć była śmiercią przez grzech, i w ten sposób śmierć przyszła na wszystkich ludzi, w których wszyscy zgrzeszyli (Rzym. 5:12). 4. Śmierć jest granicą, po której kończy się dla człowieka czas wyczynów i zaczyna się czas odpłaty, tak że po śmierci nie jest już dla nas możliwa ani pokuta, ani naprawienie życia. Prawdę tę wyraził Chrystus Zbawiciel w swojej przypowieści o bogaczu i Łazarzu, z której wynika, że ​​obaj natychmiast po śmierci otrzymali nagrodę, a bogacz, niezależnie od tego, jak bardzo cierpiał w piekle, nie mógł przez skruchę uwolnić się od cierpień (Łk 16,26). Wyraził to później św. Apostoł Paweł, gdy pisał o sobie: W dobrych zawodach wystąpiłem, kres swój przeszedłem, wiary zachowałem, i tak zachowana jest dla mnie korona sprawiedliwości (2 Tym. 4:8) i gdy pouczał chrześcijan: Oto teraz czas przyjemny, oto teraz dzień zbawienia (2 Kor. 6:2); Poza tym teraz jest czas imamów, czyńmy dobrze wszystkim (Gal. 6:10). § 176. Ważność sądu prywatnego Doktryna mówiąca, że po śmierci człowieka następuje nad nim sąd, zwany prywatnym w przeciwieństwie do powszechnego, który ma nastąpić na końcu świata – 1. Znane było już w kościele starotestamentowym. Mądry syn Syracha powiada w jednym miejscu: Wygodnie jest jeść przed Bogiem w dniu śmierci, aby odpłacić człowiekowi według jego uczynków. Gorycz w czasie zapomnienia tworzy słodycze, a na końcu człowiek objawia swoje czyny (Syr 11:26, 27). 2. Św. wyrażony z całą jasnością w Nowym Testamencie. Apostoł Paweł, gdy mówił: człowiek kłamie, aby umrzeć samotnie, ale potem następuje sąd (Hbr 9,27). Apostoł oczywiście nie ustanawia żadnego odstępu pomiędzy śmiercią a sądem i tak dalej. nie oznacza sądu powszechnego, ale prywatnego. 3. Św. głosił jasno. ojcowie i nauczyciele Kościoła. Na przykład św. Jan Chryzostom natchnął swoich słuchaczy: "Nikt żyjący na ziemi, otrzymawszy odpuszczenie grzechów po przejściu do życia przyszłego, nie może uniknąć męki za nie. Ale tak jak tutaj przestępcy z więzienia są sądzeni w kajdanach, tak po wyjściu z tego życia wszystkie dusze, obciążone różnymi więzami grzechów, zostaną doprowadzone na Sąd Ostateczny". „Gdy odejdziemy z tego życia, staniemy na Sądzie Ostatecznym, zdamy sprawę ze wszystkich naszych uczynków; a jeśli pozostaniemy w grzechach, będziemy poddani torturom i egzekucji; a jeśli zdecydujemy się poświęcić choć trochę uwagi sobie, zostaniemy nagrodzeni koronami i niewypowiedzianymi błogosławieństwami”. Notatka. Pismo Święte nie opisuje sposobu, w jaki odbywa się sąd prywatny. Ale figuratywne przedstawienie tego sądu, oparte przede wszystkim na tradycji św. i zgodne z Pismem Świętym, odnajdujemy w doktrynie o próbach (τελώντα), która istniała od czasów starożytnych w Cerkwi prawosławnej (Prawa Spowiedź, cz. 11, odpowiedź na pytanie 25). 1. Istotę doktryny o próbach, szczegółowo ujętej w słowie św. Cyryla Aleksandryjskiego na temat wyniku duszy, można wyrazić w następujący sposób: a) próby reprezentują nieuniknioną drogę, po której wszystkie dusze ludzkie, zarówno złe, jak i dobre, dokonują przejścia z życia tymczasowego do losu wiecznego; b) podczas prób, podczas tego przejścia, każda dusza, w obecności aniołów i demonów, bez wątpienia na oczach wszechwiedzącego Sędziego, jest stopniowo i szczegółowo torturowana we wszystkich swoich uczynkach, złych i dobrych; c) w wyniku tych męk, tego szczegółowego sprawozdania każdej duszy w jej poprzednim życiu, dusze dobre, usprawiedliwione we wszelkich doświadczeniach, aniołowie wznoszą bezpośrednio do siedzib niebieskich, a dusze grzeszne, zatrzymane przy takiej czy innej próbie, oskarżone o niegodziwość, wyrokiem niewidzialnego Sędziego wleczone są przez demony do swoich ciemnych siedzib. A zatem próby nie są niczym innym jak prywatnym sądem, który sam Pan Jezus w sposób niewidzialny wykonuje na duszach ludzkich za pośrednictwem aniołów, pozwalając na to oszczercom naszych braci (Ap. 12:10), złe duchy, jest sądem, podczas którego przypomina się duszy wszystkie jej uczynki i bezstronnie przed nią ocenia, po czym ustala się jej znany los. 2. Doktryna o próbach jest zgodna z Pismem Świętym. Nauczanie to przedstawia: a) że aniołowie Boży i duchy dręczące ukazują się ludziom umierającym, gdy ich dusza jest oddzielona od ciała. A sam Zbawiciel zauważył: żebrak wkrótce miał umrzeć, a aniołowie zostali zabrani na łono Abrahama (Łk 16,22); i rzekł Bóg do innego człowieka: Głupcze, tej nocy zabiorą ci duszę twoją (12:20); b) że dusza ludzka po oddzieleniu się od ciała, udając się przez przestrzenie powietrzne do wyższego świata, spotyka tu nieustannie upadłe duchy, a słowo Boże zaświadcza, że ​​powietrze jest wypełnione jakby duchami zła na wysokościach (Ef 6:12) - oczywiście nie jest wypełnione fizycznie, ale duchowo, że ich władcą jest książę mocy na powietrzu (Ef 2:2); c) że Bóg nie dokonuje bezpośrednio prywatnego sądu nad duszą człowieka po oddzieleniu jej od ciała, ale pozwala, aby złe duchy ją męczyły, jakby były narzędziami Jego straszliwej sprawiedliwości, a jednocześnie posługuje się dobrymi aniołami jako narzędziami swojej dobroci. Ale z Pisma Świętego wiadomo, że nawet przy końcu świata Pan nie dokona bezpośrednio wszystkiego, co wiąże się z sądem, ale pójdą za nim Jego Aniołowie, którzy zbiorą wszelkie pokusy z Jego królestwa, a ci, którzy powodują bezprawie, odłączą niegodziwych od sprawiedliwych i wrzucą ich do pieca ognistego (Mt 13:41, 49) oraz że Bóg pozwala, aby upadłe duchy ogólnie działały przeciwko człowiekowi (Job. 1:12; 1 Piotra 1:1). 5:9), a czasem używa ich na ziemi jako narzędzi swego sprawiedliwego gniewu na grzeszników, jak dzicy aniołowie (Ps. 77:49; 1 Kor. 5:5). II. O przekupstwie po prywatnym procesie § 177. Nauczanie Kościoła prawosławnego i skład tego nauczania Cerkiew prawosławna uczy o odpłacie wobec ludzi, która jest konsekwencją prywatnego sądu nad nimi: „choć przed sądem ostatecznym ani sprawiedliwi, ani grzesznicy nie otrzymują doskonałej nagrody za swoje czyny, to jednak mimo to nie wszystkie dusze są w tym samym stanie i nie są posłane w to samo miejsce” (Prawa Spowiedź, część 1, odpowiedź na pytanie 61). "Wierzymy, że dusze zmarłych, w zależności od swoich uczynków, są szczęśliwe lub udręczone. Po oddzieleniu od ciał natychmiast przechodzą albo do radości, albo do smutku i smutku, nie odczuwają jednak ani całkowitej błogości, ani całkowitej męki. Każdy bowiem otrzyma doskonałą błogość lub doskonałą mękę po powszechnym zmartwychwstaniu, gdy dusza zjednoczy się z ciałem, w którym żyła cnotliwie lub złośliwie" (Odcinek Wschodni Patriarcha o właściwej wierze, część 18). W ten sposób Cerkiew prawosławna rozróżnia dwie nagrody po prywatnym sądzie: jedną dla sprawiedliwych, drugą dla grzeszników, choć obie są jeszcze niedoskonałe i niepełne. § 178. Nagroda dla sprawiedliwych: a) uwielbienie ich w niebie – w Kościele triumfującym Zapłata sprawiedliwym, zgodnie z wolą niebiańskiego Sędziego, również ma dwojaki charakter: a) ich uwielbienie, choć jeszcze niedoskonałe, w niebie – w Kościele triumfującym, oraz b) ich uwielbienie na ziemi – w Kościele wojującym. I. Rzeczywistość nagrody dla sprawiedliwych w niebie (jeszcze niepełna), nagle po zakończeniu ich prywatnego procesu i przed ostatnim sądem powszechnym (Prawo. Spowiedź, cz. 1, odpowiedź na pytanie 67), nie ulega wątpliwości z Pisma Świętego. Przedstawia nam: 1. Jasna obietnica Pana dotycząca tej prawdy. Chrystus Zbawiciel, który przez swój krzyż otworzył ludziom wejście do królestwa niebieskiego, powiedział Apostołom na pocieszenie przed swoim odejściem do Ojca: W domu Ojca mojego jest wiele mieszkań; w przeciwnym razie powiedziałbym wam: Idę przygotować wam miejsce. A jeśli przygotuję wam miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie, abyście i wy byli tam, gdzie Ja jestem (Jan 14,2.3). Jednocześnie modlił się do Ojca: Ojcze, tych, których Mi dałeś, chcę, aby nawet tam, gdzie Ja jestem, i oni byli ze Mną, aby oglądali moją chwałę, którą Mi dałeś (17,24). A wisząc na drzewie krzyża, powiedział do skruszonego łotra: Zaprawdę, powiadam ci, dziś będziesz ze mną w raju (Łk 23,43). 2. Żywa ufność św. Apostołów w wypełnienie tej obietnicy. Tak więc apostoł Paweł mówi o sobie: Jestem zdecydowany zarówno na postanowienie, jak i na bycie z Chrystusem, jest to dla mnie lepsze, ale aby pozostać w ciele, koniecznie trzeba jeść dla was (Flp 1,23.24). I w innym miejscu: wiemy, że nawet jeśli zniszczona zostanie nasza ziemska cerkiew ciała, stworzenie od Boga, imamowie, cerkiew nie rękami zrobiona, wieczna w niebie... Odważamy się i jesteśmy więcej niż chętni do opuszczenia ciała i przyjścia do Pana (2 Kor. 5: 1, 8). Te. Apostoł wyraża, że ​​nagle, po zniszczeniu ziemskiej cerkwi ciała, na sprawiedliwych w niebie czeka cerkiew nie wzniesiona rękami; nagle, po uzyskaniu pozwolenia i opuszczeniu ciała, mogą przyjść do Pana i być z Chrystusem. 3. Wreszcie faktyczne wypełnienie tej obietnicy. Święty widzący Jan Teolog widział wokół tronu Bożego w niebie dwadzieścia cztery trony, a na nich starszych ubranych na biało i mających na głowach złote korony (Ap. 4:4); Widziałem pod niebiańskim ołtarzem dusze biczowanych za Słowo Boże i za świadectwo, jakie mieli (6,9); I znowu widziałem wielu ludzi... z każdego języka, pokolenia, ludu i narodu, stojących przed tronem i przed barankiem i wołających: zbawienie dla naszego Boga i dla baranka, który zasiada na tronie (7:9, 10). II. Miejsce, do którego dusze sprawiedliwych udają się po prywatnym sądzie, a sam ich stan i szczęśliwość są tam przedstawiane inaczej. 1. To miejsce w Piśmie Świętym nazywa się rajem (Łk 23,43), łonem Abrahama (Łk 16,22), królestwem niebieskim (Mt 5,10), królestwem Bożym (Łk 13,28, 29), domem Ojca niebieskiego (Jan 14,2), miastem Boga żywego, niebiańskim Jeruzalem (Hbr 12,22; Gal. 4:26). I zgodnie z nauką Cerkwi prawosławnej, bez względu na to, jak ktokolwiek z wymienionych nazwie to miejsce, nie zgrzeszy: jeśli tylko będzie wiedział, że dusze zmarłych sprawiedliwych przebywają w łasce Bożej i, jak mówią pieśni kościelne, w niebie (Prawo. Spowiedź, część 1, odpowiedź na pytanie 67). 2. Stan dusz sprawiedliwych w niebie i ich szczęśliwość, choć bez wątpienia nierówna, zależnie od zasług każdego (1 Kor. 3:8), zakłada się: a) w pokoju lub spokoju po pracy (Hbr. 4:3, 11; Ap. 14:13); b) nie zajmując się żadnymi smutkami i cierpieniami (Ap. 7:16, 17); c) leżenie i tak dalej. w ścisłej komunikacji z Abrahamem, Izaakiem, Jakubem i innymi świętymi (Mateusz 8:11; Łk 16:22); d) we wzajemnej komunikacji z tysiącami aniołów (Hbr 12:22, 23; Łk 16:22); e) stanąć przed tronem Baranka, wysławiać Go i służyć Mu (Ap 7,9-17); f) we wspólnym pożyciu (Jana 14:3; Fil. 1:26) i społeczności z Chrystusem (2 Tym. 2:11, 12); g) w oczach Boga (1 Kor. 13:12; 2 Kor. 5:8). III. Chociaż dusze sprawiedliwych po prywatnym sądzie idą do nieba i zostają nagrodzone błogością; lecz ta ich błogość nie jest jeszcze pełna i doskonała, lecz stanowi dopiero początek wiecznej szczęśliwości. Zgodnie bowiem z nauką słowa Bożego każdy człowiek po sądzie powszechnym otrzyma zupełną błogość, gdy w swoim zmartwychwstałym ciele ponownie pojawi się jako kompletny człowiek: wypada bowiem, abyśmy wszyscy się ukazali – mówił św. Apostoł chrześcijan – przed tronem sądowym Chrystusa niech każdy otrzyma albo dobro, albo zło za to, co uczynił ze swoim ciałem (2 Kor. 5,10); „w przeciwnym razie” – pisał o sobie – „zatrzymana zostanie dla mnie korona sprawiedliwości, którą Pan, sprawiedliwy Sędzia, wynagrodzi mi w ciągu dnia, nie tylko mnie, ale wszystkim, którzy umiłowali Jego przyjście (2 Tym. 4:8). Podobnie św. Ojcowie Kościoła nauczali, że błogosławiony stan sprawiedliwych w niebie, nagle po ich śmierci, nie jest jeszcze zupełny. Na przykład: św. Grzegorz Teolog, po wyrażeniu swej wielkiej życzliwości wobec zmarłego brata Kecapiusa – aby wstąpił do nieba, odpoczął na łonie Abrahama, radował się w obliczu aniołów i błogosławionych dusz i stanął przed Królem niebieskim – kontynuuje: „Dla mnie słowa mędrców przekonują, że każda dobra i miłująca Boga dusza, gdy tylko zostanie uwolniona z związanego z nią ciała, zostanie odtąd wyzwolona, wchodzi w stan odczuwania i kontemplując dobro, które ją czeka, i po oczyszczeniu, czyli odłożeniu (bo nie wiem, jak to wyrazić) tego, co ją zaciemniło, cieszy się jakąś cudowną przyjemnością, raduje się i radośnie maszeruje do swego Pana, bo uciekła z tego życia jako nieznośne więzienie i zrzuciła ciążące na niej kajdany, którymi opadły jej skrzydła umysłu. Wtedy w wizji zdaje się już zbierać przygotowaną dla niej błogość. A potem ciało, które narodziło się samo z siebie, dzięki któremu tutaj praktykowało mądrość, z ziemi, która je dała, a potem ją zachowała, otrzymawszy je w sposób dla nas niezrozumiały i znany tylko Bogu, który ich zjednoczył i rozdzielił, razem z nim wchodzi w dziedzictwo przyszłej chwały. § 179. b) Gloryfikacja sprawiedliwych na ziemi – w Kościele bojowym: aa) cześć i wzywanie Świętych Uwielbienie sprawiedliwych po ich śmierci na ziemi w Kościele walczącym wyraża się w tym, że Kościół ziemski: a) czci ich jako świętych i przyjaciół Boga i wzywa ich w modlitwach jako przedstawicieli przed Bogiem; b) czci ich relikwie i inne szczątki, a także ich święte. obrazy lub ikony. I. Kościół Chrystusowy czci sprawiedliwych nie jako bogów, ale jako wiernych sług, świętych i przyjaciół Boga; wychwala ich wyczyny i czyny dokonane przez nich z pomocą łaski Bożej na chwałę Bożą, aby wszelka cześć oddawana Świętym odnosiła się do majestatu Boga, którego upodobali sobie na ziemi swoim życiem; oddaje cześć Świętym corocznymi wspomnieniami o nich, uroczystościami narodowymi, tworzeniem cerkwi ich imienia itp. (Prawa spowiedź, część III, odpowiedź na pyt. 52; Ostatni patrol wschodni o właściwej wierze, odpowiedź na pyt. 3). W tym sensie kult świętych - 1. Całkowicie zgodne z Pismem Świętym. Pismo Święte, zabraniając oddawania czci i służby Bożej (λατρεία) komukolwiek innemu niż jedynemu prawdziwemu Bogu (Deut. 6:13; Iz. 42:8; Mat. 4:10; 1 Tym. 1:17), nie zabrania jednak okazywania należnego, oczywiście niższego szacunku (δουλεία) wiernym sługom Jemu, świętym i przyjaciołom, a ponadto: w taki sposób, że Jemu samemu przypisuje się wszelką cześć, jako cudowną u Jego świętych (Ps. 67:36). Wręcz przeciwnie, w Starym Testamencie, w którym zostało dane prawo: Będziesz się bał Pana, Boga swego, i tylko jemu będziesz służył (Pwt 6,13), natchniony przez Boga Psalmista wołał: Wielce zaszczycili mnie przyjaciele Twoi, Boże (Ps. 139,17), a synowie proroków kłaniali się uroczyście do ziemi wiernemu słudze i przyjacielowi Boga – Elizeuszowi (2 Król. 2:15). Podobnie w Nowym Testamencie sam Chrystus Zbawiciel, który potwierdził Prawo: Będziesz oddawać cześć Panu, Bogu swemu, i samemu Mu służyć (Mt 4,10), powiedział do swoich wiernych uczniów: Wy jesteście moimi przyjaciółmi, a jeśli tak uczynicie, Ja wam przykazuję (Jan 15,14) i świadczył przed nimi: Kto was przyjmie, Mnie przyjmie, a kto mnie przyjmie, przyjmie Mnie, który posłał (Mat. 10:40), pokazując, że cześć oddawana Jego wiernym sługom i przyjaciołom odnosi się do Niego samego. I ten sam św. Apostoł, który mówił: Tylko Bogu cześć i chwała (1 Tm 1,17), w innym miejscu mówił: chwała i cześć każdemu, kto czyni dobro (Rz 2,10). 2. Ma niewątpliwe oparcie w sacrum. legendy. Dowodem na to jest: a) Uroczystości, które od zarania dziejów Kościół Chrystusowy zwykł sprawować ku czci świętych Bożych. Księga Dekretów Apostolskich, wymieniająca dni, w których niewolnicy powinni być wolni od pracy, mówi: „Niech nie pracują za dni apostołów, gdyż oni byli waszymi mentorami w Chrystusie i dali wam Ducha Świętego, niech obchodzą dzień pierwszego męczennika Szczepana i dni innych świętych, męczenników, którzy wybrali Chrystusa ponad swoje życie”. Następnie św. świadczy o kościelnym zwyczaju corocznego obchodzenia dni śmierci męczenników. ojców i całe sobory (Laodyce. praw. 51; Karth. 56, 94) i potępiają tych, którzy nie chcieli uczestniczyć w takich uroczystościach: „jeśli ktoś doszedł do aroganckiego usposobienia, gardzi i potępia zgromadzenia ku czci męczenników i pełnionych w nich usług oraz ich pamięci: niech złoży przysięgę” – mówią ojcowie Rady Gangry w swoim 20. kanonie. b) Odprawienie liturgii w dni pamięci św. męczenników, czuwanie ku ich czci, słowa uwielbienia. c) Cerkwie Boże, które od czasów starożytnych budowano w imię świętych, a zwłaszcza męczenników, w miejscach ich cierpień i pochówków, i nazywano je martyrium (od μάρτυρ - męczennik). d) Wyznania starożytnych chrześcijan, a zwłaszcza pasterzy Kościoła. Oto na przykład, co mówią: Ojcowie Soboru Nicejskiego II, VII Ekumeniczny: „Przestrzegamy słów Pana, apostolskich i proroczych, przez które nauczyliśmy się czcić i wywyższać (τιμᾷν καὶ μεγαλύνειν) przede wszystkim rzeczywiście i prawdziwie Matkę Bożą – i św. moce anielskie, Apostołów, proroków i chwalebnych męczenników, świętych i chwalebnych Nauczycieli niosących Boga i wszystkich świętych mężów, i proście o ich wstawiennictwo, gdyż mogą sprawić, że będziemy godni przyjęcia Króla wszystkich – Boga”. II. Oddając cześć Świętym jako wiernym sługom, świętym i przyjaciołom Boga, Św. Kościół wzywa ich jednocześnie w modlitwie nie jako bogów, którzy mogą nam pomóc własną mocą, ale jako naszych przedstawicieli przed Bogiem, jedynym Źródłem i Rozdawcą wszelkich darów i miłosierdzia dla stworzeń (Jk 1,17), – jako naszych przedstawicieli i orędowników, mających władzę wstawiennictwa od Chrystusa, który jako jedyny jest we właściwym sensie i niezależnym orędownikiem Boga i ludzi, dając siebie wybawienie za wszystkich (1 Tym. 5; Wyznanie wiary, cz. 52; Pismo Święte uczy nas tego dogmatu, gdy: a) uczy nas zwracać się do modlitw świętych jako mocnych przed Bogiem; kiedy - b) jednocześnie pokazuje, że święci nawet po odejściu do nieba słyszą nasze wołanie do nich i - c) wreszcie świadczy, że nie przestają modlić się za swoich braci pozostających na ziemi i pomagać im. 1. W sacrum jest sporo miejsc pierwszego rodzaju. książki. Zatem w Starym Testamencie czytamy, że: a) sam Bóg nakazał Abimelechowi prosić Abrahama o modlitwę za siebie, mówiąc: jest prorok, który będzie się za ciebie modlił i będziesz żył (Rdz 20,7); b) następnie nakazał przyjaciołom Hioba, którzy zgrzeszyli, aby poprosili o modlitwy tego sprawiedliwego człowieka: idźcie do mojego sługi Hioba. Ale mój sługa będzie się za was modlił, dopóki nie otrzymam jego oblicza: gdyby nie dla niego, zniszczyłbym was (Hioba 42:8) i - c) że Żydzi, przekonani tak jasnymi przykazaniami Pana o mocy i realności modlitw sprawiedliwych, poprosili o modlitwy Samuela, który na nie odpowiedział: nie budź mnie, omcmynumu od Pana, Boga mojego, i nie wołaj za tobą modlitwą (1 Sam. 7:8; zburzony. 12:23), i rzeczywiście wołali do Pana za Izraelem, a Pan go wysłuchał (- 9). Tę samą prawdę nakazywał w Nowym Testamencie św. Apostoł Paweł dał swój przykład, gdy przy całej swej świętości wielokrotnie prosił o modlitwę swoich pobożnych uczniów: Proszę was, bracia, przez Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez miłość ducha, dopomóżcie mi modlić się za mnie do Boga (Rz 15,30); lub: Bracia, módlcie się za nami (1 Tes. 5:25), czuwający we wszelkiej cierpliwości i modlitwie za wszystkich świętych i za mnie (Ef 6:18, 19; Kol. 4:3; 2 Kor. 1:10, 11). I św. Apostoł Jakub, który poinstruował chrześcijan, aby modlili się za siebie nawzajem i tak dalej. prosząc się wzajemnie o modlitwy, zauważa zwłaszcza: wiele może pomóc modlitwa sprawiedliwych (Jakuba 5:16). Jeśli Słowo Boże nakazuje zwrócić się do modlitw Świętych jeszcze podczas ich pobytu na ziemi i nazywa je mocnymi przed Bogiem i zbawiającymi dla nas; jeśli więc takie wezwanie do Świętych, którzy wciąż wśród nas żyją, w najmniejszym stopniu nie obraża dobroci Ojca Niebieskiego i nie umniejsza godności naszego Zbawiciela, jedynego Orędownika Boga i ludzi: czy nie powinniśmy tym bardziej zwracać się do modlitw Świętych, gdy udają się do nieba i wchodzą w bliską komunię z Panem? Czy ich wstawiennictwo za nami przed tronem Wszechmogącego nie mogłoby być tym silniejsze, jak wstawiennictwo Jego świętych, już uwielbione? Czy nie jest to tym mniej obraźliwe zarówno dla dobroci Ojca niebieskiego, jak i godności naszego Odkupiciela, wzywanie Świętych, którzy już stali się dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa (Rzym. 8:17)? 2. Aby wyjaśnić fakt, że święci nawet po odejściu do nieba, pomimo dzielącej ich od nas odległości, słyszą nasze modlitwy i znają nasze potrzeby, Pismo Święte przytacza wiele uderzających przykładów. Świadczy to zatem o tym, że święci Boży, których wzywamy w modlitwie, już w ciele często posiadali dar zaglądania w głąb ludzkiego serca, tak jak św. Piotr widział wyraźnie w sercu Ananiasza (Dz 5,3) i wiedział o wydarzeniach, które miały miejsce w oddali, gdy Elizeusz dowiedział się o czynie Gechaziego (2 Król. 4,19.25.26) i, co jeszcze bardziej zaskakujące, objawił się królowi Izraela wszystkie tajne zamiary dworu syryjskiego (2 Królów 6:12). Świadczy o tym, że święci będąc jeszcze na ziemi, przeniknęli duchem do świata niebieskiego, a niektórzy widzieli zastępy aniołów, jak Jakub (Rdz 32:1) i Elizeusz (2 Królewska 6:17), inni mieli zaszczyt kontemplować samego Boga, jak Izajasz (6:1-5) i Ezechiel (Ezechiel 2:1-8), jeszcze inni podziwiali niebo do trzeciego stopnia i słyszeli tam niewysłowione czasowniki, jak Św. Paweł (2 Kor. 12:2–6). Wreszcie świadczy o tym, że święci w niebie są równi aniołowi (Łk. 20:36), którzy naprawdę znają stan wewnętrzny grzeszników i zwracają się do Boga: bo przed aniołami Bożymi panuje radość z powodu jedynego grzesznika, który się nawraca (Łk 15:10) - że Abraham, będąc w niebie, mógł usłyszeć wołanie bogacza cierpiącego w piekle, mimo dzielącej ich wielkiej przepaści, i że ten praojciec mówił do bogacza między innymi: Twoi bracia mają Mojżesza i proroków, tak, słuchajcie ich, - co jasno wyraził, że będąc w niebie, sprawiedliwi mają możliwość poznania tego, co dzieje się na ziemi po ich śmierci, gdyż Mojżesz i prorocy żyli po Abrahamie (Łk. rozdz. 16). 3. Wreszcie z ksiąg św. upewniamy się, że święci, którzy poszli do nieba, mając możliwość poznania naszych potrzeb i wysłuchania naszych modlitw, rzeczywiście orędują za nami przed tronem Wszechmogącego. Sam Bóg powiedział kiedyś do Jeremiasza: Jeśli Mojżesz i Samuel staną przede Mną, dusza moja nie będzie z tym ludem... Kto się nad tobą zmiłuje, Jeruzalem, i kto będzie się nad tobą smucić albo kto pójdzie się modlić o pokój dla ciebie (Jer. 15:1,5)? Tymi słowami Pan pokazał, że Mojżesz i Samuel, którzy już dawno umarli, mogą wstawiać się u Niego w intencji Żydów. Judasz Machabeusz widział w wizji Oniasza, zmarłego arcykapłana, który sam modlił się za cały lud Judy i wskazując na innego człowieka, który był z nim, powiedział do Judasza: To jest kochanek braterski, który wiele się modli za lud i za święte miasto, Jeremiasz, prorok Boży (2 Mac. 15:12, 14). Z tego wynika, że ​​w Kościele żydowskim niewątpliwie istniała wiara w wstawiennictwo świętych, którzy umierali za żywych. W Nowym Testamencie św. Apostoł Piotr całkiem wyraźnie obiecuje uczniom, że nawet po jego śmierci nie przestaną się o nich troszczyć przed Bogiem, mówiąc: Staram się i zawsze staram się, abyście po moim odejściu czynili o tym pamiątkę (2 Piotra 1,15). A św. Jan Teolog miał zaszczyt widzieć w objawieniu w niebie, jak dwudziestu czterech Starców upadło przed barankiem, każdy mając harfy i fiolki złote pełne kadzideł, którymi są modlitwy świętych (Ap. 5:8), a następnie, gdy aniołowi złożono hołd z wielkim kadzidłem, niech odmówi modlitwy wszystkich świętych na złotym ołtarzu, który jest przed tronem, i jak dym kadzidła uchodził przez modlitwy świętych z ręki anioła przed Bogiem (Ap. 8:3, 4). § 180. bb) Kult relikwii św. i innych szczątków świętych Bożych oraz kult św. ikon I. Oddając należną cześć świętym Bożym, którzy duszami przenieśli się do nieba, zwłaszcza że odpoczął i spoczywa w nich sam Bóg, jedyny Święty, który spoczywa w Świętych, św. Kościół, naturalnie, jednocześnie czci relikwie lub ciała świętych pozostałych na ziemi, którzy także dostąpili zaszczytu bycia świątyniami Ducha Świętego (1 Kor. 6:19; zburzony 3:16, 17) i inne pozostałości Święci, którzy otrzymali od nich lub za ich pośrednictwem konsekrację, jak szata i pas Matki Bożej, łańcuchy św. Apostoła Piotra i inne. (Przestrzeń. Chrystus. Katechizm. Część IX). To tak naturalne świętowanie relikwii i innych szczątków świętych Bożych znajduje solidną podstawę w fakcie, że sam Bóg raczył czcić i wysławiać obu niezliczonymi znakami i cudami. Więc - 1. W Piśmie Świętym czytamy: a) że ciało jednego zmarłego, gdy tylko dotknęło kości proroka Elizeusza w jego grobie, natychmiast ożyło, a zmarły zmartwychwstał (2 Król. 13:21; zburzony. Syr 48:14, 15); b) że sam płaszcz Eliasza, który pozostawił Elizeuszowi, swoim dotykiem otworzył wody Jordanu na przejście ostatniego proroka (2 Król. 2:14; zburzony 8); c) że nawet chusty i ręczniki to św. Apostoł Paweł, który pod jego nieobecność polegał na chorych i opętanych, uzdrawiał choroby i wypędzał duchy nieczyste (Dz 19,12). 2. W historii Kościoła znajdujemy niezliczoną ilość podobnych cudów, jakich Pan dokonywał przez relikwie i inne szczątki Świętych dla wszystkich, którzy przychodzili do nich z wiarą. Starożytni święci świadczyli o tym z pełnym przekonaniem. ojców i nauczycieli Kościoła przed swoimi współczesnymi, często nazywając ich świadkami prawdy. Np.: Św.Grzegorz Teolog - słowami św.Męczennika Cypriana: "Ty sam musisz pamiętać o wszystkim innym, jak o wypędzaniu demonów, leczeniu chorób, przewidywaniu przyszłości. Wszystko to przy pomocy wiary może być nawet dane przez prochy Cypryjczyków, o czym wiedzą ci, którzy tego doświadczyli, od których pamięć o cudzie została nam przekazana i będzie przekazana czasom przyszłym." Innymi słowy: „oni (święci męczennicy) są czczeni wielkimi honorami i świętami, wyganiają złe duchy, leczą choroby, pojawiają się, prorokują; samo ich ciało, gdy się ich dotyka i czci, działa tak samo jak ich święte dusze; nawet krople krwi i wszystko, co nosi ślady ich cierpień, jest tak samo ważne jak ich ciała”. 3. Szczególnie uderzającym cudem, jakim Pan wysławia ciała wielu swoich świętych, jest ich nieskazitelność, gdy wypełniają się one w praktyce – oraz przepowiednia proroka-króla: nie pozwól (Panie) czcigodnemu swemu oglądać skażenie (Ps. 15:10), które dopełniło się przede wszystkim na pierworodnym z umarłych, Jezusie Chrystusie (Dz 2:27), – oraz życzliwość starożytnego mędrca izraelskiego dla sprawiedliwych: ich kości wyrosną ze swojego miejsca (Syr. 46:14; zniszczone 49:12; Izaj. 58:11). To nieskażenie relikwii św., to usunięcie ich cudowną mocą Bożą spod powszechnego prawa zepsucia, jakby jako żywa lekcja dla nas o przyszłym zmartwychwstaniu ciał i jako potężne przebudzenie dla nas – abyśmy czcili same ciała sprawiedliwych uwielbionych przez Boga i naśladowali ich wiarę, nie budzi najmniejszych wątpliwości. W Kijowie i Nowogrodzie, Moskwie i Wołogdzie oraz w wielu innych miejscach naszej chronionej przez Boga ojczyzny, wiele niezniszczalnych szczątków św. Świętych i przy nieustannych cudach dla tych, którzy z wiarą napływają do nich, głośno świadczą o prawdzie ich niezniszczalności. II. Oddając cześć Świętym, którzy przeszli do nieba i czcząc ich święte szczątki na ziemi, Cerkiew prawosławna z czcią używa i czci św. wizerunki świętych Bożych, a także wizerunki samego Pana Boga i aniołów. Dogmat o ikonach jest jasno sformułowany przez Sobór Ekumeniczny VII w następujący sposób: „Podążając za Boskim nauczaniem św. Ojca naszego i tradycją Kościoła katolickiego (wiemy bowiem, że to w nim żyje Duch Święty), z całą pewnością i wnikliwym namysłem ustalamy: jak obraz uczciwego i życiodajnego krzyża, umieszczać w świętych kościołach Bożych, na konsekrowanych naczyniach i ubraniach, na ścianach i na deskach, w domach i na ścieżkach, uczciwe i święte ikony, malowane farbami i z kamienie frakcjonowane i inne zdolne substancje, jak ikony Pana i Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, i naszej Niepokalanej Pani, Najświętszej Matki Bożej, a także uczciwych aniołów oraz wszystkich świętych i czcigodnych ludzi. Ponieważ często są one widoczne poprzez obraz na ikonach, ci, którzy na nie patrzą, pamiętają i kochają tych, którzy są ich prototypami, i czczą ich pocałunkami i pełnym czci uwielbieniem, nieprawdziwym, zgodnie z naszą wiarą, uwielbieniem Boga, które przystoi jedynie Boskiej naturze, ale czcią w tym obrazie, podobnie jak obraz czcigodnego i życiodajnego Krzyża, i cześć oddawana jest Świętej Ewangelii i innym sanktuacjom, poprzez kadzidło i zapalanie świec, jak to było pobożnym zwyczajem starożytnych. Cześć bowiem oddawana obrazowi przechodzi na pierwowzór, a kto czci ikonę, czci istotę na niej przedstawioną. W ten sposób potwierdza się nauka naszych świętych Ojców, taka jest tradycja Kościoła katolickiego, który przyjął Ewangelię od krańca do krańca ziemi”. (Księga przepisów, s. 5, 6). Z tych słów jasno wynika, że św. Kościół nakazuje: a) nie tylko używać ikon św. w kościołach, domach i innych miejscach, aby pobudzały nas do pamiętania o Bogu i Jego świętych oraz do ich naśladowania, ale b) oddawania czci lub czci świętych. obrazy – oddawać cześć nie kultem czy służbą (λατρεία), jak przystało na jedyne Bóstwo, lecz jedynie czcią (τιμητικῇ προσκυνήσει), i wspólnie wyrażać ten zaszczyt przez okadzenie przed Najświętszym. ikonami kadzidła, umieszczaniem świec itp., - aby oddać cześć nie samym ikonom, nie drewnu i farbom, ale aby cześć oddawana obrazowi przeszła na oryginał, a ten, kto czci ikonę, czci przedstawioną na niej istotę (więcej szczegółów zob. Prawo. Spowiedź. Część III, odpowiedź na pytanie 55; Post. Wschodni Patr. o właściwej wierze, odpowiedź na pytanie 3). Ścieżka. Cerkiew prawosławna potępia także: a) starożytnych ikonoklastów, którzy odrzucali kult św. ikon, a więc samo ich używanie; b) i nowych, czyli protestantów, którzy wprawdzie pozwalają na używanie ikon św. do dekoracji kościołów lub przypominania o Bogu, ale nie akceptują ich kultu; c) i wreszcie wszyscy, którzy niezależnie od tego oddają cześć ikonom, czczą je jako bożki lub bożki lub ubóstwiają je. 1. Nauczanie Cerkwi prawosławnej na temat ikon ma solidne podstawy w Piśmie Świętym. a) Kościół używa ikon (obrazów) św. w cerkwi i innych miejscach w celu czcigodnej pamięci Pana i Jego Świętych. I według świadectwa Pisma Świętego sam Bóg nakazał Mojżeszowi zbudować Arkę Przymierza i umieścić ją w najważniejszej części pierwszej cerkwi Starego Testamentu – w Miejscu Najświętszym (Wj 25:10 i nast.; 26:33; Deut. 10:1-5). A Arka Przymierza nie była niczym innym jak widzialnym obrazem obecności niewidzialnego Boga – obrazem, który zawsze przypominał Żydom Jehowę i podnosił ich myśli do pierwowzoru: i stało się, jak mówi się o Mojżeszu, kiedy wzniósł arkę, a Mojżesz powiedział: Powstań, Panie (Lb 10:34). Będę tańczył przed Panem..., będę się bawić i tańczyć przed Panem” – powiedział Dawid w odpowiedzi na wyrzuty córki Saula, Michal, że tańczyła przed Arką Przymierza (2 Sam. 6:21). Sam Bóg nakazał Mojżeszowi wykonać dwa rzeźbione podobizny cherubinów i umieścić je w Miejscu Najświętszym po obu stronach Przebłagania, które zakrywało arkę i służyło za tron Jehowy (Wj 25:19–22); On także nakazał, aby na zasłonie kościoła oddzielającej Miejsce Najświętsze od sanktuarium wykonano rzeźbione wizerunki cherubinów (2 Mojż. 26,31-33), tak jak dzisiaj ikonostas oddziela ołtarz od samej cerkwi; i razem wykonajcie te same wizerunki cherubinów na tych delikatnych lnianych kocach, które zakrywały nie tylko górę, ale także boki przybytku i służyły mu zamiast ścian (Wj 26:1, 37). Wiadomo też, że sam Bóg nakazał Mojżeszowi wzbudzić na pustyni miedzianego węża (Lb 21,8); a wąż ten był w rzeczywistości obrazem naszego Zbawiciela, który wstąpił na krzyż (Jana 3:14, 15). Zbudowawszy kolejną stałą cerkiew dla Boga, Salomon na wzór przybytku umieścił w nim, w samym środku Miejsca Najświętszego, dwa wizerunki cherubów wykonane z cyprysu i złocone, które niektórymi skrzydłami stykały się ze sobą, a innymi sięgały po przeciwnych stronach cerkwi (1 Król. 6,27; 2 Kronik 3, 10–13), wyrzeźbił i pomalował cheruby na wszystkich ścianach cerkwi (1 Król. 6:29; 2 Kronik 3:7), utkał te same wizerunki cherubinów na zasłonie kościoła (2 Kronik 3:14). I Bóg nie tylko nie potępił za to Salomona, ale także okazał swą szczególną łaskę zarówno budowniczemu cerkwi, jak i samej cerkwi: usłyszawszy głos twojej modlitwy – rzekł Pan do Salomona – i twoją modlitwę, którą modliłeś się przede mną: uczyniłem według wszystkich twoich modlitw; i poświęciłem tę cerkiew, którą stworzyłem, i umieściłem tam moje imię na wieki, i tam będą moje oczy i moje serce po wszystkie dni (1 Król. 9:3). b) Kościół czci św. ikony i wyraża tę cześć za pomocą różnych obrazów. Tak więc, zgodnie z poleceniem samego Boga, Kościół Starego Testamentu czcił także kapłanów, którzy w nim byli. obrazy. I dokładnie: Kłaniamy się św. ikonom lub obrazom, a Żydzi czcili Arkę Przymierza, która służyła jako obraz obecności Boga. Podnieście Pana, Boga waszego, i oddajcie pokłon u podnóżka Jego, bo jest święte, powiedział natchniony prorok Dawid (Ps. 93:5), a podnóżek Boży miał na myśli Arkę Przymierza Pańskiego (1 Kronik 28:2). Żydzi na ogół czcili cerkiew Pańską, obraz i baldachim nieba (Hbr 8,5; Wj 33,10), w której na zasłonie i na wszystkich ścianach widniały wizerunki cherubinów: król Izraela powstał z ziemi – mówi się o św. Dawidzie, umył się, namaścił, przebrał się, wszedł do domu Bożego i oddał mu pokłon (2 Sam. 12:20). Wejdę do Twojego domu – woła sam Dawid – oddaję pokłon Twojej świętej cerkwi w Twojej męce (Ps. 5,8). Oddajemy cześć ikonom św., paląc przed nimi kadzidło. A z Pisma Świętego wiadomo, że sam Bóg nakazał palić kadzidło nad Arką: niech Aaron pali nad nią kadzidło wcześnie i wcześnie..., kadzidło wieczne przed Panem przez wszystkie pokolenia (Wj 30:7, 8; zburzone 40:5); Rozkazał także spalić kadzidło nad ołtarzem kadzielnym, który znajdował się naprzeciw kurtyny, na której, jak już powiedziano, przebywali kapłani. wizerunki cherubinów (Wj 40:26, 29; zburzony 2 Kron. 26:16–19; Łk 1:9). Oddajemy cześć ikonom św. zapalając przed nimi znicze. W tym samym przykazaniu, przez które Pan nakazał arcykapłanowi Judy, aby palił kadzidło nad Arką, jest mowa o zapalaniu przed nią lamp: gdy ustawia światła, niech pali nad nią kadzidło, a gdy Aaron wieczorem pali światła, niech pali kadzidło nad sobą (Wj 30:7, 8). Ponadto Pan nakazał Mojżeszowi umieścić lampę z siedmioma światłami przed zasłoną po jej południowej stronie, którą żydowscy kapłani zapalali nieprzerwanie od wieczora do rana (Wj 27:21; Kpł 24:2–4). c) Kościół jednak posługując się i czcząc ikony św., oddaje cześć nie samym ikonom, nie drewnu i farbom, lecz odnosząc to do pierwowzorów przedstawionych na ikonach, a jednocześnie potępia tych, którzy mimo wszystko czczą ikony, czczą je jak bożki, ubóstwiają je. I w tym przypadku Kościół postępuje całkowicie zgodnie z Pismem. Bo choć sam Bóg nakazał Mojżeszowi postawić Arkę Przymierza w przybytku, palić przed nią kadzidło, zapalać lampy i kłaniać się przed nią, to jednak nakazał także sporządzić podobizny lub wizerunki cherubinów, aby ozdobić nimi wszystkie ściany cerkwi i zasłonę, przed którą stale paliła się lampa siedmiu świateł i palono kadzidło, oraz postawić miedzianego węża na pustyni. ale jednocześnie Bóg nakazał Mojżeszowi: nie bądźcie bogami poza Mną. Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnego podobieństwa, takiego jak drzewo w niebie i drzewo w dole na ziemi, i drzewo w wodach pod ziemią. Nie będziesz oddawał im pokłonu i nie będziesz im służył, bo Ja jestem Pan, twój Bóg (Wj 20:2-5). Oznacza to, że Izraelici nie tylko powinni czcić innych, pogańskich bogów, nie tylko nie tworzyć sobie bożków ani podobizn jakichkolwiek przedmiotów nieba, ziemi lub świata podziemnego, aby im oddawać cześć i służyć im, ale powinni też czcić te podobizny lub obrazy, które sam Bóg im nakazał, nie bez względu na to, nie brać ich za bogów, za bożki - i aby wszelka cześć oddana na przykład Arce Przymierza wróciła do samego Jehowy, dla których arka służy jedynie za podnóżek. I dlatego, kiedy z czasem Żydzi zaczęli czcić miedzianego węża na pustyni jako bożka i ubóstwiać go, król Ezechiasz, pomimo faktu, że został wzniesiony przez Mojżesza na rozkaz samego Boga, zmiażdżył tego węża i zyskał za to aprobatę (2 Król. 18:4; Zgadza się. Wyznaj. Część III, odpowiedź na pytanie. 56). 2. Mając tak jasne podstawy w Piśmie Świętym Starego Testamentu, dogmat św. ikon ma jeszcze jaśniejsze i bardziej bezpośrednie podstawy w Piśmie Świętym. tradycji Nowego Testamentu. Jeden z ekumenicznych nauczycieli wiary, Bazyli Wielki, tak mówi w swojej spowiedzi: „Przyjmuję świętych Apostołów, proroków i męczenników i wzywam ich, aby wstawiali się przed Bogiem, a za ich pośrednictwem, czyli za ich wstawiennictwem, Bóg, miłujący ludzkość, zlituje się nade mną i udzieli mi odpuszczenia grzechów. Dlaczego czczę napisy na ich ikonach i kłaniam się przed nimi, zwłaszcza że były poświęcone św. Apostołowie nie są zakazani, ale są przedstawieni we wszystkich naszych kościołach”. Dowodami tej legendy są: a) Dwie starożytne legendy. Po pierwsze, nasz Pan I. Sam Chrystus raczył w cudowny sposób przedstawić swoją twarz na obrusie i przesłać ten nie wykonany rękami obraz Abgarowi, właścicielowi Edessy – legendę, którą ojcowie VII Soboru Ekumenicznego bez wątpienia uznali za prawdziwą. Inna jest taka, że ​​jeden z czterech ewangelistów, Łukasz, który znał sztukę malarską, napisał i pozostawił po sobie ikony Matki Bożej, które w Kościele prawosławnym były i są przekazywane z czcią z pokolenia na pokolenie. b) Pisemne świadectwa starożytnych dotyczące używania i kultu ikon św. w pierwszych trzech wiekach. Stąd Tertulian wspomina wizerunki Zbawiciela na kielichach kościelnych w postaci dobrego pasterza. c) Materialne pomniki faktycznego używania i kultu ikon św. w pierwszych trzech wiekach. Mamy na myśli świętego. wizerunki odnajdywane w katakumbach, jaskiniach, grobowcach męczenników, gdzie czołowi chrześcijanie udali się na modlitwę w dniach prześladowań – wykonane na ścianach, grobowcach, naczyniach, lampach, obrazach itp. § 181. Zapłata za grzeszników: a) kara w piekle Tak jak sprawiedliwi nagle po śmierci ciała i prywatnym sądzie nad nimi wznoszą się duszą do nieba i zostają nagrodzeni błogością, tak grzesznicy odchodzą z duszą do piekła – miejsca smutku i boleści, chociaż tak jak pierwsi nie zaznają jeszcze całkowitej błogości, tak drudzy nie znoszą zupełnej męki aż do sądu powszechnego. I. Grzesznicy odchodzą nagle, po śmierci i prywatnym sądzie, ze swoimi duszami do miejsca smutku i smutku. Prawdę tę głosił sam Chrystus Zbawiciel, po pierwsze, kiedy powiedział: Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, a potem nic więcej nie mogą uczynić. Powiem wam, kogo się będziecie bać: bójcie się tego, który ma władzę, bo gdy was zabije, zostanie wrzucony na pustynię ognistą (Łk 12, 4, 5). A po drugie, jeszcze wyraźniej, w przypowieści o bogaczu i Łazarzu: umarł żebrak, a aniołowie zanieśli go na łono Abrahama, ale umarł także bogacz i pochowali go. A w piekle podniósł oczy swoje, był męką i ujrzał z daleka Abrahama i Łazarza na łonie jego, i zawołał, mówiąc: Ojcze Abrahamie, zlituj się nade mną i poślij Łazarza, aby umoczył koniec palca swego w wodzie i ochłodził mój język, bo cierpiałem w tym płomieniu. Abraham powiedział: Dziecko, pamiętaj, że dobro swoje otrzymałeś w swoim brzuchu, a Łazarz też był zły; teraz tutaj doznajesz pocieszenia, ale cierpisz (Łk 16,22-25). II. Niewiele wiadomo o miejscu, do którego udają się dusze grzeszników po prywatnej rozprawie, a także o samym ich cierpieniu. 1. To miejsce w Piśmie Świętym nazywane jest: piekłem (Łk 16,23), ciemnością zewnętrzną (Mt 22,13), więzieniem duchów (1 Piotra 3,18), otchłanią (Łk 8,31), podziemiami (Flp 2,11), piekłem (Mt 5,22), jaskinią ognistą (Mt 13,50) i innymi nazwami, które jednak wszystkie wyrażają jedno. pogląd, że miejsce dusz, które stąd odeszły w grzechach, jest miejscem potępienia i gniewu Bożego (Spowiedź Prawosławna, część 1, odpowiedź na pytanie 68). 2. Męki grzeszników w piekle polegają na tym, że są oni: a) odsunięci od światła oblicza Bożego (Mt 7,23) i uwięzieni w więzieniu duchów (1 Piotra 3,19); b) pozbawieni udziału w królestwie niebieskim, w szczęściu sprawiedliwych i wrzuceni w całkowitą ciemność (Mt 22,13); c) odczuwają wyrzuty sumienia za swoje grzechy, które dręczą ich nieustannie, jak robak, który nigdy nie umiera (Mk 9,44); d) znajdują się we wspólnocie złych, odrzuconych duchów; e) w końcu znieść różne pozytywne męki (Łk 16:23; Mat. 22:13 itd.). Musimy jednak pamiętać, że męki grzeszników w piekle niewątpliwie nie są takie same, ale według sprawiedliwego (choć prywatnego) sądu Bożego są proporcjonalne do zbrodni każdego (Łk 12,47, 48). I w związku z tym można sądzić, że piekło ma swoje prywatne siedziby, bramy i składnice dusz (3 Ezdrasza 4:32, 35, 41), swoje specjalne części, z których jeden nazywany jest samym piekłem, inny Gehenną, trzeci Tartar, czwarty Jezioro Ognia itd. Przynajmniej jest miejsce w Apokalipsie, w którym odróżniono piekło od jeziora ognistego (20:13, 14). III. Te nierówne męki grzeszników w piekle po prywatnej próbie nie są zresztą mękami zupełnymi i całkowitymi, lecz jedynie początkowymi. Albowiem, jak uczy Słowo Boże, pełna i zdecydowana nagroda dla grzeszników będzie już przy końcu tego wieku, kiedy Syn Człowieczy pośle swoich aniołów i zgromadzi ze swego królestwa wszystkie pokusy i tych, którzy dopuszczają się niegodziwości. I zostaną wrzuceni do pieca ognistego (Mateusza 13:41, 42). A nauczyciele Kościoła powiedzieli także: a) Św. Iycmun – „dusze pobożnych są w lepszym miejscu, a niegodziwi i źli w gorszym, oczekując dnia sądu”; b) Św. Ambrożego - "w oczekiwaniu na wypełnienie czasu dusze (umarłych) oczekują należnej im nagrody. Jedne zostaną ukarane, inne zostaną nagrodzone, a jednak ani one nie pozostaną bez cierpienia, ani te bez przyjemności." § 182. b) Możliwość otrzymania przez niektórych grzeszników ulgi, a nawet wyzwolenia od kar piekielnych, poprzez modlitwy Kościoła Ucząc jednak doktryny, że wszyscy grzesznicy po śmierci i prywatnym sądzie nad nimi idą jednakowo do piekła – miejsca smutku i boleści, Cerkiew prawosławna jednocześnie wyznaje, że dla tych z nich, którzy pokutowali przed oddzieleniem się od prawdziwego życia, ale nie zdołali wydać godnych pokuty owoców (takich jak: modlitwa, skrucha, pocieszenie ubogich i wyraz w czynach miłości do Boga i bliźnich) wciąż istnieje możliwość otrzymania ulgi w cierpieniu, a nawet całkowitego wyzwolenia z więzów piekło. Grzesznicy mogą otrzymać taką ulgę i wyzwolenie nie przez własne zasługi lub przez skruchę (bo po śmierci i prywatnym sądzie nie ma miejsca ani na skruchę, ani na zasługi), ale tylko dzięki nieskończonej dobroci Bożej, przez modlitwy Kościoła i miłość okazywaną przez żywych za zmarłych, a zwłaszcza przez moc bezkrwawej Ofiary, którą szczególnie duchowny może złożyć na prośbę każdego chrześcijanina za swoich bliskich, w ogóle za wszystkich, na co dzień Kościół Katolicki i Apostolski (po prawej. Spowiedź, część 1, odpowiedź na pytanie 64. 65; Ostatni wschodni. patriarcha. o tak. członek wiary 18). I. To nauczanie Kościoła ma swoje podstawy w Piśmie Świętym. Tam - 1. Ogólnie rzecz biorąc, przykazano nam, aby modlić się za siebie nawzajem (Jk 5,16), modlić się za wszystkich ludzi (1 Tm 2,1; por. Ef 6,18.19), bez określania miejsca, czasu i innych okoliczności. Ścieżka. powinniśmy modlić się za naszych bliźnich zarówno wtedy, gdy są z nami, jak i wtedy, gdy są nieobecni; zarówno wtedy, gdy żyją jeszcze na ziemi, jak i wtedy, gdy przez śmierć przechodzą do innego świata: bo czy żyjemy, czy umieramy, należymy do Pana (Rz 14:8), a ci, którzy umarli, podobnie jak ci, którzy żyją, żyją jednakowo dla Boga (Łk 20:38). 2. W szczególności, aby uchronić nas od modlitwy za bliźnich, która nie podoba się Bogu i jest dla nich bezowocna, dane jest inne przykazanie: Jeśli ktoś widzi, że brat swój grzeszy grzechem nie prowadzącym do śmierci, niech prosi i daje mu życie za tych, którzy grzeszą, a nie prowadzą do śmierci; istnieje grzech prowadzący do śmierci: nie mówię o tym, ale się modlę (1 Jana 5:16). Ale wszyscy, którzy umarli w prawdziwej pokucie, są wolni od grzechu śmiertelnego tylko dlatego, że odpokutowali: „bo istnieje grzech prowadzący do śmierci” – mówią ojcowie VII Soboru Powszechnego – „kiedy niektórzy zgrzeszyli, pozostają nienaprawieni i z zawziętością buntują się przeciw pobożności i prawdzie..., w takich nie ma Pana Boga, jeśli się nie ukorzą i nie otrzeźwieją po upadku” (praw. 5). Ścieżka. wszyscy, którzy umarli w prawdziwej pokucie, choćby już wcześniej dopuścili się grzechów śmiertelnych, a tym bardziej, gdyby ich nie było, należą do liczby naszych bliźnich, za których mamy się modlić. Niektórzy, którzy umarli w grzechach śmiertelnych, w skrusze i poza komunią z Kościołem, nie są godni jego modlitw, zgodnie z tym apostolskim przykazaniem. 3. Mówi się, że nasze modlitwy za bliźnich mogą być dla nich ogólnie pożyteczne, nawet w sensie moralnym (2 Tes. 1:11, 12; Ef. 6:18, 19), że modlitwa za naszych bliźnich może przynieść korzyść szczególnie sprawiedliwym (Jakuba 5:16) i że w szczególności nasze modlitwy za braci, którzy nie są w grzechu śmiertelnym, mogą dać im życie ( 1 Jana 5:16). Dalej, chociaż nie rozumiemy, jak nasze modlitwy działają na naszych bliźnich, gdy są jeszcze w tym życiu, to jednak modlitwy są dla nich skuteczne i zbawienne. Podobnie, nie rozumiejąc, jak nasze modlitwy mogą oddziaływać na naszych zmarłych braci, okazując prawdziwą skruchę, nie mamy prawa wątpić w skuteczność i zbawczą moc tych modlitw za nich. 4. Mówi się, że wszystkie nasze modlitwy kierujemy do Boga, ślad. a modlitwa za bliźnich, żywych i zmarłych, może być silna i skuteczna tylko wtedy, gdy jest odmawiana w imię Pana Jezusa (Jan 14:14), który jako jedyny jest orędownikiem Boga i ludzi (1 Tym. 2:5); że w szczególności pojednał nas z Bogiem i odkupił nas od wszelkiego grzechu, gdy ofiarował siebie na krzyżu jako ofiarę przebłagalną z siebie samego – swojego własnego ciała i własnej krwi (Hbr 9,14, 26; 10,10), oraz że w sakramencie Eucharystii ta sama ofiara przebłagalna jest nadal składana Bogu, to samo czcigodne ciało naszego Odkupiciela jest łamane za życie świata (J 6,51 ), oraz Ta sama uczciwa krew zostaje przelana dla odpuszczenia grzechów (Ew. Mateusza 26:26–28; Ew. Łukasza 22:19, 20). Ścieżka. Jeśli w jakimkolwiek czasie nasza modlitwa, zarówno za żywych, jak i za naszych zmarłych braci, może podobać się Bogu i być dla nich pożyteczna, to głównie wtedy, gdy jest połączona ze złożeniem za nich bezkrwawej ofiary przebłagalnej. 5. Powiedziane jest: kto powie słowo przeciwko Synowi Człowieczemu, będzie mu odpuszczone; lecz kto by mówił przeciwko Duchowi Świętemu, nie będzie mu odpuszczone ani w tym wieku, ani w następnym (Mt 12,32) – z czego naturalny jest wniosek, że odpuszczenie grzechów grzeszników jest możliwe nawet po ich śmierci. Podobnie mówi się, że Pan Jezus dzierży teraz klucze piekła i śmierci (Ap. 1:18), - dalej. może wraz z nimi otworzyć bramy piekła i uwolnić stamtąd więźniów. Ponieważ jednak po śmierci nie ma dla samych grzeszników miejsca ani na pokutę, ani na zasługi; wówczas nie da się inaczej wytłumaczyć tej możliwości odpuszczenia grzechów grzesznikom i wyzwolenia ich z więzów piekła, jak tylko tym, że Pan czyni to poprzez modlitwy Kościoła i mocą bezkrwawej, przebłagalnej ofiary złożonej za zmarłych. Kościół nie modli się za tych, którzy zginęli przez bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu, czyli, co to samo, w grzechu śmiertelnym i nie pokutowali – i dlatego, jak powiedział Zbawiciel, bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu nie będzie człowiekowi przebaczone ani w tym wieku, ani w przyszłości. 6. Mówi się, że nawet w Kościele starotestamentowym istniał zwyczaj modlitwy za zmarłych. Tak więc za dni pobożnego przywódcy Żydów, Judasza Machabeusza, kiedy ujrzawszy poległych na polu bitwy, w ich ubraniach znaleziono łupy pochodzące z darów bożków (za które faktycznie polegli), wszyscy Żydzi, pobłogosławiwszy sprawiedliwy wyrok Pana... zwrócili się do modlitwy, modląc się, aby popełniony grzech został doszczętnie zgładzony (2 Mach. 12:39-42). A sam Judasz Machabeusz, w tym samym czasie zbierając dary dla prawdziwego Boga, posłał do Jerozolimy, aby złożyć ofiarę za grzechy (umarłych), czyniąc rzeczy dobre i pobożne, myśląc o zmartwychwstaniu..., następnie odmówił modlitwę za zmarłych, aby zostali oczyszczeni z grzechu (- 43-46). II. W Kościele nowotestamentowym upamiętnienie zmarłych, jako tradycja apostolska, istnieje od samego początku. Dowodem na to jest: 1. Wszystkie starożytne liturgie, jakie były lub są używane we wschodnim Kościele prawosławnym, znane są pod imionami: św. Jakub, brat Pański, św. Bazyli Wielki, św. Jan Chryzostom, św. Grigorij Dwoesłow; a także liturgię Kościoła zachodniego i różnych sekt nieortodoksyjnych, które istniały na Wschodzie od czasów starożytnych. Ze wszystkich tych liturgii, niezależnie od tego, jak liczne i różnorodne są, nie ma ani jednej, która nie zawierałaby modlitw za zmarłych. 2. Świadectwo świętych ojców i nauczycieli Kościoła. Na przykład – Św. Atanazy Wielki: "Apostołowie mówiący o Bogu, uświęceni nauczyciele i ojcowie duchowi, zgodnie ze swoją godnością, napełnieni Duchem Bożym i w miarę swoich możliwości, otrzymawszy Jego moc, która napełniała ich radością, ustami natchnionymi przez Boga ustanowili liturgię, modlitwy i psalmodię oraz coroczne wspominanie zmarłych, jak jest w zwyczaju. Łaska miłującego człowieka Boga aż do dnia dzisiejszego pogłębia się i rozciąga się od wschodu słońca na zachód, na północ i południe, ku czci i chwale Pana panów i Króla królów”. Św. Jan Chryzostom: „Nie na próżno Apostołowie legitymizowali pamięć o zmarłych przed strasznymi Tajemnicami: wiedzieli, że przyniesie to wielkie dobro zmarłemu, wielki czyn”. „Ofiary za zmarłych nie są daremne, modlitwy nie są daremne, jałmużny nie są daremne: to wszystko ustanowił Duch Święty, chcąc, abyśmy przez siebie nawzajem korzystali”. Członek II. O Bogu jako sędzio-nagradzającym cały rodzaj ludzki § 183. Związek z poprzednim, dniem sądu powszechnego, niewiadomą tego dnia i oznakami jego zbliżania się, zwłaszcza pojawieniem się Antychrysta I. Prywatny sąd, któremu poddawany jest każdy człowiek po śmierci, nie jest sądem pełnym i ostatecznym, dlatego w naturalny sposób każe oczekiwać innego wyroku, pełnego i zdecydowanego. W sądzie prywatnym zadośćuczynienie otrzymuje tylko dusza człowieka, bez udziału ciała, chociaż ciało dzieliło z nią swoje uczynki, dobre i złe. Po prywatnej próbie, zarówno sprawiedliwych w niebie, jak i grzeszników w piekle, zostaje ujawniony dopiero początek błogości lub męki, na jaką zasługują. Wreszcie, po prywatnym procesie, niektórzy grzesznicy nadal mają szansę złagodzić swój los, a nawet uwolnić się z więzów piekła, jeśli nie dzięki własnym zasługom, to dzięki modlitwom Kościoła. II. Ale nadejdzie dzień, dzień ostatni dla całego rodzaju ludzkiego (Jan 6,39.40), tak jak dla każdego człowieka z osobna następuje dzień ostatni, dzień końca wieku i świata (Mt 13,39), tak jak nadejdzie dzień śmierci człowieka – nadejdzie dzień zrządzony przez Boga, w jaki On chce sądzić świat sprawiedliwie (Dz 17,31), czyli dokonać powszechnej i zdecydowanej wyrok. Dlatego dzień ten nazywany jest w Piśmie Świętym dniem sądu (Mateusza 11:22, 24), dniem sądu (2 Piotra 3:7), dniem gniewu i objawienia, sprawiedliwym sądem Bożym (Rzym. 2:5). Nazywa się go także dniem Syna Człowieczego (Łk 17:22, 24, 26), Pana (2 Piotra 3:10), Chrystusa (2 Tes. 2:2), dniem naszego Pana Jezusa Chrystusa (2 Kor. 1:14), ponieważ wtedy pojawi się na ziemi w swojej chwale, aby sądzić żywych i umarłych; dzień wielki (Dz 2,20; Judy 6) – zgodnie z wielkimi wydarzeniami, które wówczas będą miały miejsce. III. Kiedy nadejdzie ten wielki, z góry określony dzień, Pan nie chciał nam tego objawić dla naszego własnego dobra moralnego. O tym dniu i godzinie nikt nie wie, nawet aniołowie w niebie, z wyjątkiem samego Mojego Ojca (Mt 24,36) – powiedział Chrystus swoim uczniom, którzy go o to pytali. I dodał: Uważajcie, bo nie wiecie, o której godzinie przyjdzie wasz Pan (Mt 24,42). Jednakże dla zachęty sprawiedliwych i napomnienia grzeszników Nieskończenie Dobry i Mądry, zarówno sam bezpośrednio, jak i przez Apostołów, raczył przepowiedzieć pewne znaki swego powtórnego przyjścia i końca wieku, pewne znaki zbliżania się wielkiego dnia sądu. Najważniejszymi z tych znaków będą: 1. Z jednej strony niezwykły sukces dobra na ziemi, szerzenie Ewangelii Chrystusa na całym świecie. I będzie głoszona ta ewangelia o królestwie po całym świecie na świadectwo każdym językiem, i wtedy nadejdzie koniec (Mt 24,14) – powiedział Sam Zbawiciel. 2. Z drugiej strony niezwykłe sukcesy zła i pojawienie się na ziemi Antychrysta. W dniach ostatecznych, mówi św. Apostoł Paweł, nastaną czasy okrucieństwa. Albowiem ludzie będą rozmiłowani w samych sobie, rozmiłowani w pieniądzach, majestatyczni, pyszni, bluźniercy... raczej miłujący lubieżność niż miłujący Boga, mający obraz pobożności, ale wypierający się jej mocy (2 Tym. 3:1-5), aby Syn Człowieczy, gdy przyjdzie, znalazł wiarę na ziemi (Łk 18:8). Niezadowolony ze swoich zwyczajnych środków diabeł wzniesie wówczas, za pozwoleniem Boga (2 Tes. 2:11), dla siebie niezwykłą broń w osobie Antychrysta, aby przez niego prowadzić wojnę przeciwko królestwu Chrystusa. IV. Imię Antychryst używane jest w Piśmie Świętym w podwójnym znaczeniu: a) w sensie ogólnym i oznacza każdego przeciwnika Chrystusa (ἀντί-χριστος), sprzeciwiającego się sukcesom Ewangelii i podważającego lub odrzucającego Jego dogmaty (1 Jana 2:22; 4:3; 2 Jana 7); b) w szczególnym sensie i oznacza faktycznego przeciwnika Chrystusa, który pojawi się przed końcem świata, aby przeciwstawić się chrześcijaństwu (2 Tes 2,3-12). Z jasnego nauczania o Antychryście, przedstawionego głównie w drugim Liście do Tesaloniczan (rozdział 2), jasno wynika, że jest on a) Będzie konkretna osoba i dokładnie osoba, ale tylko osoba bezprawna znajdująca się pod szczególnym wpływem Szatana. Otworzy się, mówi św. Paweł, to człowiek bezprawia, syn zagłady..., bezprawny... który przychodzi według dzieła szatana (2 Tes. 2:3, 8, 9). b) Będzie się ze swej natury wyróżniał niezwykłą dumą i udawał Boga: będzie się przeciwstawiał i wywyższał bardziej niż jakiekolwiek mówione bóstwo czy cześć, jak gdyby miał zasiadać w kościele Bożym, jak Bóg, udowadniając, że Bóg istnieje (2 Tes 2,4). c) Aby osiągnąć swój cel, będzie głosił naukę fałszywą, sprzeczną ze zbawczą wiarą Chrystusa, naukę zwodniczą, którą zwabi wielu, słabych i niegodnych: swoje przyjście... we wszelkim pochlebstwie nieprawości, w tych, którzy giną: z miłości nie przyjęli prawdy, aby mogli zostać zbawieni. I dlatego Bóg ześle na nich moc pochlebstwa, ponieważ uwierzyli kłamstwu, aby wszyscy, którzy nie uwierzyli prawdzie, ale upodobali sobie nieprawość, otrzymali sąd (2:10-12). d) Dla potwierdzenia swego nauczania i dla dalszego zwodzenia ludzi będzie czynił fałszywe znaki i cuda: przyjście po dziele szatana z całą mocą oraz znaki i kłamliwe cuda (- 9). e) W końcu zginie z powodu działania Chrystusa Zbawiciela, gdy przyjdzie sądzić żywych i umarłych: pojawi się bezprawny, którego Pan Jezus zabije duchem ust swoich i zniszczy pojawieniem się swego przyjścia (- 8). § 184. Wydarzenia zaplanowane na dzień sądu powszechnego i ich harmonogram 1. Działania Antychrysta na ziemi będą kontynuowane aż do dnia sądu. W tym samym wielkim dniu będą miały miejsce następujące wielkie wydarzenia: z nieba przyjdzie Pan – Sędzia – żywych i umarłych (Łk 17:24; 1 Kor. 1:8), który zniszczy Antychrysta pojawieniem się swego przyjścia (2 Tes. 2:8); na głos Pana zmarli powstaną na sąd (Jana 5:25; 6:54), a żywi zostaną przemienieni (1 Kor. 15:51, 52); sam sąd odbędzie się nad duszami i innymi ludźmi oraz w ogóle nad całym światem (Jana 12:48; Rzym. 2:5, 6); nastąpi koniec świata (Mat. 13:39) i łaskawe królestwo Chrystusa (1 Kor. 15:24). 2. Te wielkie wydarzenia będą następować jedno po drugim tak szybko, a nawet tak łącznie, że niemal niemożliwe jest ich oddzielenie od siebie i ścisłe ukazanie ich ciągłości. Jednakże dla wygodnego rozważenia każdego z nich nie byłoby niesprawiedliwe ułożyć je w odniesieniu do naszej głównej myśli o sądzie powszechnym w następującej kolejności: 1) wstępne okoliczności sądu powszechnego: a) przyjście Pana – Sędziego żywych i umarłych, b) zmartwychwstanie umarłych na sąd według głosu Pana (J 5,25) i przemiana żywych; 2) sam sąd, jego rzeczywistość, wizerunek i właściwości; 3) wreszcie okoliczności towarzyszące sądowi powszechnemu: a) koniec świata i jego przemienienie przez ogień – nie można bowiem sobie wyobrazić, aby miało to miejsce przed sądem, przed zmartwychwstaniem umarłych i przekształceniem żywych, którzy w przeciwnym razie zostaliby spaleni wraz z ziemią (2 Piotra 3:10) i nie mogliby pozostać przy życiu aż do przyjścia Pana (1 Kor. 15:51), zajmując się swoimi zwykłymi sprawami (Mat. 24:37–41); b) koniec łaskawego królestwa Chrystusa i początek królestwa chwały. § 185. Okoliczności wstępne sądu powszechnego: a) przyjście Pana – Sędziego żywych i umarłych Przyjście Pana na ziemię jako Sędziego żywych i umarłych jest pierwszym wielkim wydarzeniem, które będzie miało miejsce ostatniego dnia świata. 1. Rzeczywistość przyszłego, powtórnego przyjścia Pana na ziemię jest jasno potwierdzona w Piśmie Świętym. Sam Pan powiedział: przyjdźcie i przyjmijcie Syna Człowieczego w chwale swego Ojca wraz z jego aniołami, a wtedy odda każdemu według jego uczynków (Mt 16,27). Aniołowie, którzy ukazali się Apostołom podczas wniebowstąpienia Pana, powiedzieli im: Ten Jezus, który wstąpił od was do nieba, przyjdzie w ten sam sposób, w jaki widzieliście Go wstępującego do nieba (Dz 1,11). Apostoł Juda przytacza w swoim liście proroctwo Henocha, siódmego od Adama: Oto Pan przyjdzie w cieniu swoich świętych aniołów, aby wykonać sąd nad wszystkimi i obnażyć wszystkich bezbożnych ze wszystkich ich niegodziwych uczynków, na obraz niegodziwości i wszystkich ich okrutnych słów, nawet słów niegodziwych grzeszników (Judy 14:15). 2. Pan przedstawił obraz Swojego drugiego przyjścia z następującymi cechami: a) Będzie szybko i nagle. Tak jak błyskawica pojawia się od wschodu i pojawia się na zachodzie, tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego (Mateusz 24:27). b) Przede wszystkim, jako zwiastun niebiańskiego Sędziego, Jego krzyż pojawi się na niebie, a potem pojawi się na niebie znak Syna Człowieczego, i wtedy będą płakać wszystkie pokolenia ziemi (- 30). c) Potem narodzeni na ziemi ujrzą samego Sędziego przychodzącego na obłokach nieba, otoczonego niezliczonymi zastępami aniołów, i ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego na obłokach nieba z mocą i wielką chwałą (-30) ze świętymi aniołami (Mk 8,38). 3. Drugie przyjście Pana na ziemię ze względu na swoją naturę i cel będzie zupełnie inne od pierwszego. Potem doszedł do poniżenia, uniżył samego siebie i stał się posłuszny aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu (Flp 2,8). Teraz przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci aniołowie, i zasiądzie na tronie swojej chwały (Mt 25:31); Teraz wszystkie istoty ziemskie wyraźnie zobaczą, jak Bóg Go wywyższył i nadał Mu imię ponad wszelkie inne imię (Filip. 2:9). Potem przyszedł nie po to, aby Mu służyli, ale aby służyć i dać odkupienie swojej duszy za wielu (Mt 20,28), nie po to, aby sądzili świat, ale aby świat został przez Niego zbawiony (Jan 12,47). Teraz przyjdzie, aby sądzić wszechświat sprawiedliwie (Dzieje Apostolskie 17:31) i żądać rachunku od wszystkich istot ziemskich, jak skorzystały z Jego zasług, jak przywłaszczyły sobie zbawienie nabyte Jego krwią i odpłaci każdemu według jego uczynków (Mateusz 16:27). § 186. b) Zmartwychwstanie umarłych i przemiana żywych 2. Prawdę tę wyraźnie potwierdził Chrystus Zbawiciel, gdy powiedział: nadchodzi godzina, w której wszyscy w grobach usłyszą głos Syna Bożego i wyjdą ci, którzy dobrze czynili, na zmartwychwstanie życia, a ci, którzy źle czynili, na zmartwychwstanie sądu (J 5,25.28.29). 3. Prawdę tę głosili święci Apostołowie. Apostoł Paweł świadczył o sobie, że pokłada nadzieję w Bogu, a zmartwychwstania chce być umarłym, człowiekiem sprawiedliwym i grzesznikiem (Dz 24,15). W innym miejscu ten sam Apostoł mówi: jeśli głosi się Chrystusa, jakby zmartwychwstał, jak niektórzy u was mówią, że nie ma zmartwychwstania, a jeśli nie ma zmartwychwstania, to Chrystus nie zmartwychwstał... Jeśli umarli nie zmartwychwstają, to Chrystus nie zmartwychwstał; jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremna jest wiara wasza (1 Kor. 15,12-17). II. Nie powinna budzić wątpliwości także możliwość zmartwychwstania. 1. Chrystus Zbawiciel wskazał na tę możliwość zarówno słowem, jak i czynem. Jednym słowem, gdy wyjaśniając owoce sakramentu Eucharystii, świadczył: kto spożywa Moje Ciało i pije moją Krew, będzie miał życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym. Bo Moje ciało jest prawdziwym mięsem, a Moja krew jest prawdziwym piwem. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim. Jak mnie posłał żyjący Ojciec, a ja żyję przez wzgląd na Ojca, a kto mnie spożywa, i ten będzie żył przeze mnie (Jan 6,54-57). W rzeczywistości, kiedy faktycznie wskrzeszał umarłych w czasie swojej posługi na ziemi (Łk 7:14; 8:49; Jana 11:44), w chwili swojej śmierci wskrzesił ciała wielu świętych w Jerozolimie niewidzialną mocą (Mt 27:52, 53) i ostatecznie zmartwychwstał (1 Kor. 15:20 itd.). 2. Apostołowie, wyjaśniając tę ​​samą możliwość zmartwychwstania, wskazywali: a) na wszechmoc Boga Ojca: Bóg wskrzesił Pana, a On swoją mocą wskrzesi nas (1 Kor. 6:14); b) o postawie Syna Bożego wobec nas: Chrystus zmartwychwstał: pierwocinami tych, którzy umarli, były... Jak w Adamie wszyscy umierają, tak w Chrystusie wszyscy będą żyć (15,20.22); c) o postawie ożywiającego Ducha Świętego wobec nas: jeśli mieszka w was Duch Jezusa, który Go wskrzesił z martwych, to Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, ożywi także wasze martwe ciało przez swego żywego ducha w was (Rz 8,11); d) o symbolach zmartwychwstania w przyrodzie: ktoś mówi: jak zmartwychwstaną umarli? w jakim ciele przyjdą? Jesteście głupi, widzicie jeża, on nie ożyje, chyba że umrze, a jeż siedzi, nie przyszłe ciało nasienia, ale gołe ziarno, jeśli tak się stanie, pszenicy lub czegoś innego od innych. Bóg daje mu ciało według własnego upodobania, a każdemu nasieniu jego własne ciało (1 Kor. 15:35-38). III. Zmartwychwstanie będzie powszechne i jednoczesne. Te. – a) wszyscy ludzie zmartwychwstaną: tak jak w Adamie wszyscy umarli, tak w Chrystusie wszyscy ożyją (1 Kor. 15:22); b) – nie tylko sprawiedliwi, ale i grzesznicy: zmartwychwstanie chce być umarłym, ale sprawiedliwy i grzesznik (Dz 24,15); c) razem powstaną wszyscy, sprawiedliwi i grzesznicy: nadchodzi godzina, gdy wszyscy w grobach usłyszą głos Syna Bożego, a ci, którzy dobrze czynili, wyjdą na zmartwychwstanie życia, a ci, którzy źle czynili, wyjdą na zmartwychwstanie sądu (J 5,28, 29). IV. Zmartwychwstałe ciała są zgodne z ich cechami 1. Będą to zasadniczo ci sami ludzie, którzy w obecnym życiu byli związani ze znanymi duszami. Wynika to jasno: a) z samej koncepcji zmartwychwstania, które oznacza przywrócenie i ożywienie tego samego, co umarło, a nie utworzenie lub stworzenie czegoś nowego; b) z przykładu Chrystusa Zbawiciela, który w swoim ciele powstał z grobu (J 20,25–27); c) z jasnych fragmentów Pisma Świętego, które mówią, że głos Syna Bożego usłyszą ci, którzy są w grobach, a ci, którzy usłyszą, żyć będą (J 5,28); że wypada, aby to, co zniszczalne, przyobleczyło się w nieskażoność, a to, co martwe, przyobleczyło się w nieśmiertelność (1 Kor. 15:53). 2. Ale z drugiej strony będą one także różne od ciał rzeczywistych, ponieważ zmartwychwstaną w formie przemienienia na podobieństwo zmartwychwstałego ciała Chrystusa Zbawiciela, który, jak mówi Apostoł, przemieni ciało naszej pokory, jak gdyby na wzór ciała swojej chwały (Flp 3,21). W szczególności na tym polega różnica pomiędzy naszymi przyszłymi, zmartwychwstałymi ciałami, a obecnymi świętymi. Paweł opisuje to w następujących słowach: zostaje zasiane w skażenie, zostaje wzbudzone w nieskazitelności: zostaje zasiane nie w chwale, zostaje wzbudzone w chwale: zostaje zasiane w słabości, zostaje wzbudzone w mocy: zostaje zasiane w ciele cielesnym, zostaje wzbudzone w ciele duchowym (1 Kor. 15:42–44). Te. zmartwychwstałymi ciałami będą: a) Niezniszczalni i nieśmiertelni, jak powiedział również Zbawiciel: ci, którzy zostali uznani za godnych zmartwychwstania, nie będą się żenić, dopuszczać przemocy ani umierać, bo mogą umrzeć (Łk 20:35, 36). b) Chwalebne lub świetliste jak ciało Chrystusa Zbawiciela, gdy przemienił się na Taborze (Fil. 3:21) i zgodnie z Jego Boską obietnicą: wtedy sprawiedliwi będą jaśnieć jak słońce w królestwie swego Ojca (Mt 13:43). c) Silni i silni, jakby nie byli uwikłani ani w wyczerpanie, ani w ogóle w słabości prawdziwego życia. d) Duchovnego, czyli w przeciwieństwie do obecnego ciała duchowego, ziemskiego czy wulgarnego, będą wydawać się bardzo subtelne, lekkie, niebiańskie (1 Kor. 15:48, 49), nie będą potrzebować jedzenia i picia (1 Kor. 6:13), przestaną angażować się w inne potrzeby cielesne, niczym bezcielesne duchy – Anioły (Łk 20:36; Mt 22:30). 3. Należy jednak zwrócić uwagę: a) Że wszystkie wskazane właściwości niewątpliwie będą należeć do ciał zmartwychwstałych sprawiedliwych, przeznaczonych do wiecznej szczęśliwości, ale nie wszystkie do ciał zmartwychwstałych grzeszników. W każdym razie nie można powiedzieć, że ciała ostateczne powstaną w chwale i zostaną oświecone, skoro sam Zbawiciel wyraźnie przypisuje tę właściwość jedynie sprawiedliwym (Mt 13,43), co byłoby całkowicie niezgodne ani z zasługami zmartwychwstałych grzeszników, ani z przeznaczeniem ich na męki piekielne. Tylko jedno można stwierdzić z całą pewnością, że ciała grzeszników powstaną niezniszczalne i nieśmiertelne; ponieważ Apostoł w ogólności przyrównuje tę właściwość do ciał zmartwychwstałych, gdy mówi o wszystkich umarłych: zabrzmi bowiem trąba i umarli powstaną niezniszczalni (1 Kor. 15:52, 53). 2. Zmiana żyjących nastąpi z tego samego powodu, z tego samego wszechmocnego głosu Chrystusa, z którego zmarli również powstaną w tym samym czasie, a nie wcześniej: zabrzmi bowiem trąba i umarli powstaną niezniszczalni, a my zostaniemy przemienieni (1 Kor. 15:52; zburzeni 1 Tes. 4:15). 3. Przemiana żyjących będzie polegać na tym samym, co na zmartwychwstaniu umarłych, a mianowicie: nasze obecne ciała, zniszczalne i martwe, zostaną przemienione w niezniszczalne i nieśmiertelne, albowiem przystoi temu, co zniszczalne, przyoblec się w nieskażoność, a tym, co umarli, przyoblec się w nieśmiertelność (1 Kor. 15:53). § 187. Sam sąd powszechny: jego rzeczywistość, obraz i właściwości Kiedy Sędzia żywych i umarłych pojawi się na ziemi w Swojej chwale i na Jego głos umarli zostaną wskrzeszeni, a żywi przemienieni, rozpocznie się sąd nad nimi – sąd powszechny. I. Ważność powszechnego sądu jest bezsprzecznie potwierdzona w Piśmie Świętym. Zatem - a) Chrystus Zbawiciel jasno nauczał: Syn Człowieczy powinien przyjść w chwale swego Ojca wraz ze swoimi aniołami: i wtedy odpłaci każdemu według jego uczynków (Mt 16:27); b) Św. Apostołowie głosili z nie mniejszą jasnością: oto Pan przyjdzie w ciemności swoich świętych aniołów, aby wykonać sąd nad wszystkimi i zdemaskować wszystkich niegodziwych wszystkich ich niegodziwych uczynków (Judy 14:15). Przystoi nam wszystkim stanąć przed trybunałem Chrystusa, aby każdy otrzymał dobro lub zło za swoje uczynki z ciałem (2 Kor. 5:10). II. Obraz sądu powszechnego, zarysowany w słowie Bożym, przedstawia nam - 1. Sędzia zasiadający na tronie chwały: gdy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci aniołowie, wówczas zasiądzie na tronie swojej chwały (Mt 25:31). 2. Wykonawcy Jego woli i niejako współsprawcy w sądzie. Wykonawcami Jego woli będą aniołowie, a Jego aniołowie wyślą z głosem wielkiej trąby i zgromadzą Jego wybranych z czterech wiatrów, od krańców niebios aż do ich krańców (Mt 24:31), i zgromadzą z Jego królestwa wszystkie pokusy i tych, którzy czynią nieprawość (13:41) i odłączą niegodziwych od sprawiedliwych (-49). Wspólnikami sądu będą święci, przynajmniej najdoskonalsi ze świętych, jak św. Apostołowie: Zaprawdę, powiadam wam – powiedział Chrystus do swoich uczniów – ponieważ wy, którzy szliście za Mną w odrodzeniu, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały, i wy zasiądziecie na podwójnym tronie, sądząc zwiedzione plemię Izraela (Mt 19,28). „Czy nie wiecie” – zapytał św. Paweł z Koryntu – jak osądzają święci świata (1 Kor. 6:2)? 3. Oskarżeni. Staną na sądzie - a) wszyscy ludzie, żywi i umarli, i zgromadzą się przed Nim wszystkie narody (Mt 25:32), bo On jest powołany przez Boga Sędzią żywych i umarłych (Dz 10:42); b) sprawiedliwi i źli: godzi się bowiem, abyśmy wszyscy stanęli przed trybunałem Chrystusa, aby każdy otrzymał to, co uczynił z ciałem, dobre lub złe (2 Kor. 5:10); c) nie tylko wszystkich ludzi, ale także duchy upadłe, których według świadectwa Apostoła Bóg nie oszczędził, lecz związał ich w niewoli ciemności i wydał na sąd udręczony (2 Piotra 2:4). 4. Przedmiot rozprawy. Przedmiotem sądu będą: a) nie tylko czyny ludzkie: gdyż Pan odpłaci każdemu według jego uczynków (Rzym. 2:6); b) ale także słowa: powiadam wam: każde bezużyteczne słowo, które ludzie wypowiedzą, zostanie zwrócone w dzień sądu (Mt 12,36); c) i najskrytsze myśli: bo przyjdzie Pan, który rozjaśni tajemnice ciemności i objawi zamysły serca, a wtedy każdy otrzyma pochwałę od Boga (1 Kor. 4:5). 5. Oddzielenie sprawiedliwych od grzeszników. I oddzieli ich od siebie, jak pasterz oddziela owce od kozłów. I postawi owce po swojej prawicy, a kozy po swojej lewej stronie (Mateusz 25:32, 33). § 188. Okoliczności towarzyszące sądowi powszechnemu: a) koniec świata W tym samym ostatnim dniu, w którym nastąpi ostateczny sąd Boży nad całym światem, nastąpi koniec świata. Pismo Święte jasno ukazuje: a) realność czyli wiarygodność tego przyszłego zdarzenia, b) jego istotę i obraz oraz c) jego ścisły związek z sądem powszechnym. §189. 6) Koniec łaskawego królestwa Chrystusa i początek królestwa chwały Wraz z upadkiem świata materialnego i jego przemianą w nowy, lepszy świat, nastąpi upadek łaskawego królestwa Chrystusa i otworzy się wieczne królestwo Boże, królestwo chwały. I. Myśl o śmierci pełnego łaski królestwa Chrystusowego w tamtym czasie została jasno wyrażona przez św. Apostoł Paweł, mówiąc o przyszłym zmartwychwstaniu przy powtórnym przyjściu Zbawiciela, pisał do Koryntian: ten sam koniec, kiedy oddadzą królestwo Bogu i Ojcu: kiedy zniesie wszelką władzę oraz wszelką władzę i moc. Przystoi Mu królować; Dondezhe położy wszystkich wrogów pod swoje stopy. Ostatni wróg zostanie zniszczony przez śmierć (1 Kor. 15:24–26). A ten ostatni wróg zostanie zniszczony właśnie wtedy, gdy wszyscy ludzie nie tylko zmartwychwstaną i staną się niezniszczalni (-52), ale samo stworzenie zostanie uwolnione od dzieła zepsucia do wolności i chwały dzieci Bożych (Rzym. 8:21); a kiedy jest napisane słowo: śmierć została ofiarowana w zwycięstwie. Gdzie jest mu, śmierć, żądło? gdzie jest mu, piekło, zwycięstwo (1 Kor. 15:54, 55)? II. Na potwierdzenie idei, że po zakończeniu królestwa łaski otworzy się nowe królestwo Boże, królestwo chwały, w którym Pan wraz z Ojcem i Duchem Świętym będzie królował na wieki, służą: 1. Z jednej strony – a) słowa Zbawiciela: wówczas (tj. bezpośrednio po sądzie powszechnym i późniejszym upadku królestwa łaski) sprawiedliwi zajaśnieją jak słońce w królestwie swego Ojca (Mt 13,43); b) świadectwo św. Apostoła Pawła, że ​​po zmartwychwstaniu ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego (1 Kor. 15:50), niesprawiedliwi nie odziedziczą królestwa Bożego (1 Kor. 6:9). 2. Natomiast słowa: a) Anioł-anioł Najświętszego. Do Dziewicy o Chrystusie Zbawicielu: Jego królestwu nie będzie końca (Łk 1,33); b) Apostoł Piotr: wejście do wiecznego królestwa naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa będzie wam dane w obfitości (2 Piotra 1:11); c) Apostoł Paweł: słowo jest prawdziwe: jeśli z Nim umrzemy, z Nim też żyć będziemy; jeśli wytrwamy, będziemy z Nim królować (2 Tym. 2:11, 12); d) wreszcie sam Zbawiciel w Apokalipsie Jana Teologa: Zwycięzcy dam zasiąść ze Mną na Moim tronie, jak i Ja zwyciężyłem i zasiadłem z Moim Ojcem na Jego tronie (3,21). II. O przekupstwie po wyroku generalnym § 190. Połączenie z poprzednim i właściwości tej łapówki § 191. Zapłata dla grzeszników: a) na czym będzie polegać ich męka? Słowo Boże ukazuje mękę, na jaką grzesznicy zostaną skazani sprawiedliwym sądem Bożym o różnych rysach i z różnych stron. Wspomina: 1. O oddaleniu grzeszników od Boga i ich potępieniu. Odejdźcie ode Mnie, przeklinajcie (Mt 25,41), – powie im straszny Sędzia, – nie znamy was…, odejdźcie ode Mnie i czyńcie zło (Łk 13,27). A to odsunięcie od Boga i przekleństwo samo w sobie będzie największą karą dla nieszczęśnika. Wtedy nadejdzie dla nich druga śmierć (Ap. 20:14), najokrutniejsza śmierć w wiecznej odległości od Źródła życia. 2. Że grzesznicy zostaną pozbawieni wszelkich dobrodziejstw królestwa niebieskiego, które otrzymają sprawiedliwi. Sam Zbawiciel świadczył, że wtedy, gdy wielu ze wschodu i zachodu przyjdzie i spocznie z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem w królestwie niebieskim, niegodni synowie królestwa zostaną wrzuceni do zewnętrznych ciemności (Mt 8:11, 12), będąc w mękach, ujrzą Abrahama z daleka i sprawiedliwych na jego łonie (Łk 16:23). 5. O zewnętrznych mękach grzeszników w piekle. Męki te przedstawiane są w Piśmie Świętym pod postacią nieśmiertelnego robaka, a znacznie częściej - nieugaszonego ognia. Chrystus Zbawiciel, chroniąc nas przed pokusami, powiedział między innymi: Jeśli wasza noga jest dla was powodem potknięć, ojcowie, lepiej będzie dla was, abyście weszli do brzucha chromego, chociaż miałem dwa nosy i zostałem wrzucony do Gehenny, w ogień nieugaszony, chociaż robak ich nie umiera i ogień nie gaśnie (Mk 9,45, 46; zburzony 44,48); w przypowieści o bogaczu i Łazarzu zauważył, że bogacz, który po śmierci znajduje się w piekle, cierpi w płomieniach (Łk 16,24), a na sądzie powszechnym powie grzesznikom: Idźcie precz ode mnie, przeklęci w ogień wieczny (Mt 25,41). Św. Apostoł Paweł świadczy także, że przyszły Sędzia żywych i umarłych dokona pomsty w ogniu ognistym na tych, którzy nie znają Boga, i na tych, którzy są nieposłuszni ewangelii Pana naszego Jezusa Chrystusa (2 Tes. 1:8). 2. Niekończące się. Tę niekończącą się mękę grzeszników - a) przepowiedział prorok Izajasz: ich robak nie zdechnie, a ich ogień nie zgaśnie (Iz. 66:24); b) następnie – św. Jan Chrzciciel, świadczący o Chrystusie Zbawicielu: Łopata jest w jego ręku, a On wytnie swoje klepisko i zbierze swoją pszenicę do stodoły; On spali plewy ogniem nieugaszonym (Mt 3,12); c) na koniec sam Zbawiciel w następującej mocnej mowie: Jeśli wasza ręka osłabia was, ojcowie, lepiej jest dla was wprowadzić biednego (bez ręki) do brzucha, niż obie ręce wnieść do Gehenny, w ogień nieugaszony, gdzie robak ich nie umiera i ogień nie gaśnie (Mk 9,43-48). II. Cerkiew prawosławna zawsze wierzyła, że ​​męki piekielne będą wieczne. Swoją wiarę wyraziła: a) uroczyście na V Soborze Powszechnym, kiedy potępiła fałszywą naukę Orygenesa, że ​​demony i niegodziwi ludzie będą cierpieć w piekle tylko do pewnego czasu, a potem ponownie zostaną przywróceni do stanu pierwotnego, niewinnego; b) także w symbolu Afanasjewa, gdzie czytamy: „dobro czyniący pójdą do życia wiecznego, zły do ​​ognia wiecznego”. b) Całkowite zadośćuczynienie Twojej woli, pragnący dobra: błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni (Mt 5,6). W miarę jak sprawiedliwi coraz bardziej będą kontemplować i pojmować swymi umysłami doskonałości WszechDoskonałego, będą coraz bardziej rozpalać się miłością do Niego, która według słowa Apostoła nigdy nie zaniknie (1 Kor. 13:8), coraz bardziej doskonaląc się w bezwarunkowym posłuszeństwie Jego najświętszej woli i w moralnym podobieństwie do Niego: umiłowani – powiedział święty. Jan Teolog – teraz jesteśmy dziećmi Bożymi, a nie objawiwszy się, takimi będziemy, ale wiemy, że gdy się objawi, będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest (1 Jana 3:2, 3). c) Pełne zaspokojenie serca spragnionego błogości. Przez samą swą miłość będą godni najściślejszej łączności i jedności z Bogiem, źródłem błogości: Bóg jest miłujący, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim (1 Jana 4:16). Wtedy spełnią się na nich z całą mocą słowa Zbawiciela: aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas... Ja w nich, a Ty we Mnie, aby byli doskonali w jedno (Jan 17:21, 23). 6. Ogólnie rzecz biorąc, błogi stan sprawiedliwych w niebie będzie taki, że teraz nie możemy go sobie wyobrazić ani przedstawić: oko tego nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nie wstąpiło, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9; 1 Jana 3:2). § 195. b) Stopnie szczęśliwości sprawiedliwych Błogość sprawiedliwych w niebie, wspólna im wszystkim, będzie jednak miała swój stopień, zależny od godności moralnej każdego. Prawda ta, wynikająca z samego pojęcia nieskończonej sprawiedliwości Boga, odmienności zasług sprawiedliwych i nierównomiernie objawiającej się w nich zdolności do cieszenia się błogością, znajduje wyraźne potwierdzenie w Piśmie Świętym. Pan Jezus wyraził to mówiąc: w domu Ojca mojego jest mieszkań wiele (J 14,2) i jeszcze raz: przyjdźcie i przyjmijcie Syna Człowieczego w chwale Ojca swego wraz z aniołami jego, a wtedy odda każdemu według jego uczynków (Mt 16,27); jeśli przyjmie proroka w imieniu proroka, otrzyma nagrodę proroka; a jeśli przyjmie sprawiedliwego w imię sprawiedliwego, otrzyma zapłatę sprawiedliwego; a kto napoi jednego z tych najmniejszych kubka zimnej wody, chyba że w imieniu ucznia: Zaprawdę, powiadam wam, nie straci swojej nagrody (Mt 10,41, 42). Słowa św. Apostoła Pawła: każdy otrzyma zapłatę według swojej pracy (1 Kor. 3:8); Siej w ubóstwie, a w ubóstwie i żąć będziesz; a jeśli siejecie z błogosławieństwem, będziecie także żąć z błogosławieństwem (2 Kor. 9:6). § 196. b) Wieczna błogość sprawiedliwych Jeśli męki grzeszników w piekle wydają się straszne, zwłaszcza że nigdy się nie skończą, to z drugiej strony błogość sprawiedliwych w niebie stanie się jeszcze bardziej pożądana, bo też będzie nieskończona na wieki. W Piśmie Świętym jest to błogość - O tej wierze Kościoła świadczy fakt, że 29 grudnia czci on jako świętych czternaście tysięcy dzieci, które Herod zabił w Betlejem dla Chrystusa. Może zainteresuje Cię: