Отдел II. О Боге, как Освятителе и как Судии и Мздовоздаятеле

Поглавје I. За Бога како осветител § 106. Врска со претходната; концептот на осветувањето на човекот и учеството на сите Личности на Света Троица во работата на ова осветување I. Господ Исус, како Пророк, Првосвештеник и Цар, постигна спасение за сите луѓе. Но, за секој човек да стане учесник во ова спасение, за вистински да се спаси во Христа Исуса, неопходно е осветувањето на човекот. II. Под името осветување (ἁγιασμός, δικαιοσύνη, sanctificatio, justificatio) мислиме на вистинското асимилирање од страна на секој од нас на Христовите заслуги, или такво нешто во кое сесветиот Бог, под одредени услови од наша страна, всушност нè чисти од гревовите, нè оправдува и нè прави осветени и свети.2:1. И овие колежи дојдоа побрзо“, им напиша свети апостол Павле на коринтските христијани, набројувајќи ги различните видови грешници, измивте, но се осветивте, но се оправдавте, во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог (1. Кор. 6,11). III. Сите Личности на Пресветата учествуваат во делото на нашето осветување. Троица: Отец, Син и Светиот Дух. Отецот, на кого Синот му се молеше дури и во деновите на Неговата служба на земјата за оние што веруваат во Него: Свети Оче, освети ги во Твојата вистина (Јован 17:11, 17), и за кого подоцна апостолот им напиша на христијаните: Самиот Бог на мирот нека те освети, совршени во сè. 5:1. Синот, кој за таа цел се дал за Црквата, нека ја освети, откако ја очисти со миење со вода во глаголот, за да може да си прикаже славна Црква: немајќи нечистотија или порок, ниту нешто слично, но нека биде света и непорочна (Ефес. 5:26, 27) - и нека е праведност од Бога и во нас, да е мудрост од нас и во нас, осветување (1. Кор. 1:30). Светиот Дух, кој се нарекува свет во примарна смисла (1. Кор. 12,3 итн.), затоа што тој осветува сè; се нарекува и Дух на Светоста (Рим. 1:4), кој ја усовршува светоста во нас (1. Пет. 1:2). Конкретно - 1. Се чини дека Отецот е изворот на нашето посветување. Од Него Спасителот првично го испрати Светиот Дух на земјата; „И ќе се помолам на Отецот“, им рекол Христос на учениците пред Неговото вознесение на небото, „и ќе ви даде друг Утешител, за да биде со вас засекогаш (Јован 14:16). 1 Кор. 1:3). 2. Се чини дека Светиот Дух е извршител на нашето посветување. Појавувајќи се на земјата, набргу по вознесувањето на Спасителот на небото, со цел да ни го асимилира делото на спасението, Светиот Дух оттогаш останал во Црквата (Јован 14:16), ги обновува грешниците во светата тајна на крштевањето (Јован 3:5) и им се пренесува на верниците во благодатта и даровите за разбирање. Духот на советот и силата, Духот на знаењето и побожноста, Духот на стравот Божји (Ис. 11:2, 3), живее во мене како во неговите храмови (1. Кор. 6:19), ни помага во нашите слабости (Рим. 8:26), дава духовни плодови во нас: љубов, радост, добрина, љубезност, мир, долгорочност. (Гал. 5:22) и сите други, така што никој не може да зборува за Господ Исус, освен со Светиот Дух (1. Кор. 12:3). 3. Синот е претставен како автор на нашето осветување. Тој ги заработи за нас сите дарови на Светиот Дух исполнети со благодат со Неговата смрт на крстот. Затоа, ако Духот е испратен од Отецот на земјата: тоа не е поинаку освен преку посредништво на Синот (Јован 14:16), во името на Синот (-26); затоа, благодатта на Духот обично се нарекува благодат на нашиот Господ Исус Христос (Рим. 16:24; 1. Кор. 16:23), благодат Христова (Гал. 1:6), благодат дадена во Христа Исуса (1. Кор. 1:4) и Самиот Свети Дух - Духот Христов (Рим. Духот 8:4). Затоа се вели дека Христос нè крсти со Светиот Дух (Матеј 3:11), дека пребивањето на Светиот Дух во нас е вселување на Самиот Христос (Рим. 8:9, 10) и дека Тој нè осветува со Светиот Дух, а ние сме осветени 1.10:1; 13:12). § 107. Учењето на Црквата за Бога како Осветител и делови од ова учење Главните карактеристики на црковното учење за Бога како Осветител се содржани во следните зборови на Симболот: „(Верувам) и во Светиот Дух, Господ, Животворниот...; во една, света, соборна и апостолска Црква, исповедам едно крштевање за простување на гревовите“. Овде се вели: а) за Светиот Дух, со чија благодат Бог го исполнува нашето осветување; б) за Црквата, која служи како Божји орудие за наше осветување; в) за крштевањето и заедно за другите тајни, како средство преку кое Црквата нè учи на Божјата благодат, која нè осветува. Член I. За благодатта Божја § 108. Концептот на благодатта Божја, неговите видови и составот на членот I. Под името на Божјата благодат ја подразбираме спасоносната сила Божја (Простор. Chr. Catech. на дел 9), ни се соопштува заради заслугите на нашиот Откупител и остварување на нашето осветување, односно, од една страна, очистувајќи нè од гревовите, обновувајќи нè и оправдувајќи нè другиот за нас, потврдувајќи нè пред Бога и оправдувајќи нè за вечен живот. Овој концепт на благодатта содржи три посебни елементи: 3. Благодатта ни се дава за наше осветување, т.е. за наше очистување и оправдување, за нашиот напредок во побожноста и за нашето спасение. Тоа го потврдуваат следните делови од Светото Писмо: Нека ви се умножуваат благодатта и мирот во познавањето на Бога и Христос Исус, нашиот Господ: зашто сите Негови божествени сили ни се дадени за живот и побожност преку умот на Оној кој нè повика на слава и доблест (2. Пет. 1:3). Каде што изобилува гревот, изобилува благодатта: и како што гревот царува во смртта, така и благодатта царува во праведност во вечниот живот, Исус Христос, нашиот Господ (Рим. 5:20, 21). За да бидеме оправдани со Неговата благодат, да бидеме наследници според надежта за вечен живот (Тит 3:7). Со благодатта на Господ Исус Христос можеме да се спасиме (Дела 15:11). II. Оваа осветувачка благодат, за поголема јасност во учењето за неа, понатаму е поделена на поспецифични видови. Наречен е надворешен затоа што на човекот делува однадвор, преку надворешни средства, како што се: Словото Божјо, проповедањето на Евангелието, чудата и сл.; и внатрешно, бидејќи делува директно во самата личност, уништувајќи ги гревовите во него, просветлувајќи го умот, поттикнувајќи ја и насочувајќи ја неговата волја кон доброто. Тоа се нарекува минливо кога остава приватни впечатоци во душата на човекот и му помага во приватните добри дела; и постојано, кога постојано пребива во душата на човекот и го прави праведен и прифатлив пред Бога. Тоа се нарекува антиципативно или претходно, бидејќи му претходи на секое добро дело, го повикува и поттикнува човекот кон него; и придружување или промовирање, бидејќи го придружува секое добро дело. Се нарекува доволно затоа што секогаш го учи човекот доволно сила и удобност за да дејствува кон неговото спасение, дури и ако тоа не е придружено со самото дејство од страна на личноста; и ефективно кога е придружено со самото дејствување на човекот и носи спасоносни плодови во него. III. Во учењето на Православната Црква за благодатта се издвојуваат следните три дела: првиот е за неопходноста од благодатта за осветување на човекот; вториот е за универзалноста на благодатта и нејзиниот однос со човековата слобода; третото е за суштината и условите на осветувањето на човекот со благодатта Божја. Вистинското учење на Црквата ќе биде претставено на почетокот на секој од овие делови. I. За неопходноста од Божјата благодат за осветување на човекот § 109. Учењето на Црквата и делови од ова учење Откако во 5 век ги осудиле грешките на Пелагијците и Полупелагите, од кои првите генерално ја отфрлиле потребата од благодат за човекот, бидејќи, според нивното учење, првобитниот грев не бил вклучен, а вторите рекле дека благодатта е неопходна само за утврдување на човек во вера и добри дела откако ќе го преобрати во вера или на верата, и по почетокот на неговата вера преобраќањето, до крајот на неговиот живот зависат од самиот човек без помош на благодатта, - Православната црква нè учи на следново учење: „Кој вели дека благодатта Божја, со која се оправдува во Исус Христос, нашиот Господ, важи само за простување на веќе направените гревови и не дава помош повеќе од тоа, за да не се прават други гревови, што е соодветно на Бога. но и вдишува љубов во нас, за да можеме да го правиме она што го знаеме“. (Картагински собор. Закони. 125). „Ако некој рече дека истата Божја благодат, дури и за Исус Христос, нашиот Господ, ќе ни помогне само за да не грешиме, бидејќи преку неа ни се открива и ни се открива спознанието за гревовите, за да знаеме што да бараме и што да избегнуваме, но не ни дава љубов и сила да го правиме она што знаеме дека треба да го правиме: нека биде анатема. (- Правило 126), „Ако некој рече дека благодатта на оправдувањето ни е дадена заради тоа, за да можеме полесно да го исполниме она што е можно по слободна волја преку благодатта, бидејќи дури и да не ја примивме Божјата благодат, ние, иако со непријатности, сепак би можеле да ги исполниме Божјите заповеди без неа: нека биде анатема на заповедта, зашто Господ не може да каже ништо, но Господ не може да каже ништо. Тој рече: Без Мене не можете да направите ништо (Јован 15, 5) (Право. 127). 1. Самиот Христос Спасител изјавил со сета јасност кога рекол: а) за Отецот: никој не може да дојде кај Мене ако не го привлече Отецот што Ме испрати (Јован 6,44), б) за Светиот Дух: ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во Царството Божјо (Јован 3,5); и в) за Себе: како што прачката не може да даде плод за себе ако не е на лозата, така сте и вие ако не останете во Мене. Јас сум лозата, вие сте раѓањето, и кој е во Мене, и Јас кој сум во него, ќе дадеме многу плод: зашто без Мене не можете да направите ништо (Јован 15:4, 5). Од првите зборови е јасно дека без директна помош на Бог Отецот, самото преобраќање на човекот во христијанство е невозможно; од второто, дека без непосредна преродба со силата на Светиот Дух, не е возможно личноста која преобраќа да влезе во Царството Божјо или во Црквата Христова; конечно, од третото, дека и откако човек ќе влезе во Христовата црква, не може да дава никакви христијански плодови, не може да направи ништо, ако не се пребива на лозата - Исус Христос, и нема да се храни, зајакнува и расте со Неговата непосредна животворна сила (извршено Јован 6,53). 2. Со сета јасност проповедаше св. Апостоли. Така св. Павле, зборувајќи за ефектите од проповедањето на Евангелието кај луѓето и за плодовите што ги носи, им пишува, на пример, на Коринтјаните: кој е Павле? Кој е Аполос, туку слуга со иста вера и кому, како што Господ му дал? Аз засади, Аполо даде вода, Господ ќе порасне. Освен тоа, ниту садете ниту пиете, туку Бог дава зголемување (1. Кор. 3:5-7). Овде апостолот опипливо ја разликува надворешната Божја благодат, односно учењето на Евангелието, од внатрешната благодат или директното дејствување на Бога во луѓето, и ова последново го претставува како апсолутно неопходно за успехот на Евангелието (с. 1. Солунјаните 1:5). На други места тој им кажува такви упатства или добри желби на оние кои веќе го прифатиле проповедањето на евангелието и станале христијани: работете го своето спасение со страв и трепет. Зашто Бог е тој што работи во тебе за да правиш што сакаш и да правиш добро задоволство ( Фил. 2:12, 13 ). И Богот на мирот, Кој воскресна од мртвите пастир на овците на големата крв на вечниот завет, Господ наш Исус Христос, нека ја исполни Неговата волја во секое дело, правејќи го во тебе она што е угодно во Неговите очи, Исус Христос (Евр. 13:20, 21). И следно. сведочи дека, без внатрешната натприродна помош на Бога, не можеме ниту да посакуваме ниту да правиме ништо добро. § 111. Потребата од благодат за верата и за самиот почеток на верата или за самото преобраќање на човекот во христијанство Благодатта Божја, која е воопшто неопходна за осветувањето и спасението на човекот, е неопходна особено за неговата вера и самиот почеток на верата во Господ Исус. 1. Така поучувал Христос Спасителот. Кога Евреите, слушајќи го Неговиот разговор за тоа дека Тој е лебот што слезе од небото (Јован 6:40, 41), почнаа да мрморат и да велат: Зар не е овој Исус, синот на Јосиф, чиј татко и мајка ги знаеме? Како тогаш овој вели дека слегол од небото (6:42)? и затоа тие не веруваа ниту во Неговото Божествено потекло, ниту во Неговата проповед – им забележа: не мрморете меѓу себе. Никој не може да дојде кај Мене, освен ако Таткото, Кој Ме испрати, не го привлече, и Јас ќе го воскреснам во последниот ден. Во пророците е напишано: и сите ќе бидат поучени од Бога; секој што слушнал и научил од Отецот ќе дојде кај Мене (6:43–45). Кога после тоа, продолжувајќи го својот разговор, слушна дека многумина дури и од Неговите ученици решиле: овој збор е суров, и почнаа да мрморат и да се навредуваат (- 60, 61), - Тој исто така им забележа: нема никој од вас што не верува... но затоа ве прекорив, зашто никој не може да дојде кај Мене, освен ако не му се даде од F4 (6, 5). Кога, конечно, еден од Неговите најблиски ученици, Петар, во име на сите дванаесет, Му се исповеда: Ти си Христос, Синот на живиот Бог (Мат. 16:16), - одговори Исус и му рече: блажена е Симона вар Јона, зашто не ти се откриени телото и крвта, туку Мојот Татко кој е на небесата (- 17). Ако, за да се дојде кај Исус и да се верува во Него, не е доволно само да се слушне Неговото учење, туку е неопходно и внатрешно, директно привлекување кон Него од Отецот; ако живата вера и Исповед на самиот апостол Петар, кој постојано го слушал учењето на својот Господ, се нарекува последица на внатрешно просветлување од Отецот, тоа значи дека без Божјата благодат не можеме ниту да ја започнеме ниту да ја продолжиме верата во нашиот Откупител. Бидејќи е неопходна за самото преобраќање на човекот во христијанството, за неговата вера и за почетокот на верата, благодатта Божја останува неопходна за човекот и по преобраќањето, за да може да го исполни евангелскиот закон, да прави дела достојни за живот во Христа. Во Светото Писмо оваа вистина е откриена во сите детали. Да потсетиме, прво, три изреки, подеднакво упатени до преродбените, кои веќе ги наведовме: а) изреката на Спасителот: Јас сум лозата, а вие сте потомството, и кој е во Мене, и Јас кој сум во него, ќе даде многу плод: зашто без Мене ништо не можете да направите (Јован 15,5); б) изреката на апостолот до Филипис: Бог е Оној кој работи во тебе и да сака и да прави добра волја (2:13); и в) изреката на истиот апостол до Евреите: Бог на мирот... да ја исполниш Неговата волја во секое дело, правејќи го во тебе она што е угодно во Неговите очи преку Исус Христос (Евр. 13:21). Од друга страна, да земеме предвид - 1. Дека во оние кои се преобратиле во христијанството, обновени и оправдани, живее Духот Божји, според сведоштвото на Светото писмо; тие се водени од Него; Тој ќе им помогне. Зар не знаете дека сте Божји храм, вели апостолот, и Божјиот Дух живее во вас (1. Кор. 3:16; 6:19; Рим. 8:9)? Зашто малите се водени од Духот Божји, тоа се синовите Божји (Рим. 8,14); А Духот ни помага во нашите слабости (Рим. 8:26). 2. Дека доблестите на преродбеникот во Светото Писмо се нарекуваат плодови на Духот: духовен плод е љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самоконтрола (Гал. 5:22). Особено, Духот произведува: а) Христијанска надеж: Бог на надежта нека ве исполни со секаква радост и мир во верата, правејќи ја вашата надеж да изобилува во силата на Светиот Дух (Рим. 15:13); б) љубов: љубовта Божја беше излеана во нашите срца преку Светиот Дух што ни беше даден (5:5); в) самата молитва: за што да се молиме, како што треба, не знаеме, но самиот Дух се застапува за нас со офкање што не може да се изговори (8:26). Забелешка Меѓутоа, кога велиме дека човек кој се свртел кон христијанството не може сам да прави добри дела без помош на Божјата благодат, мислиме на самото духовно добро, кое е заповедано од евангелскиот закон, го прави човекот духовен и служи за неговото вечно спасение - мислиме на дела на христијанската вера, достојни за живот во Христа. Но, ние не негираме дека човекот, и пред преобраќањето и по преобраќањето во евангелскиот закон, може самиот, донекаде, да ги исполни барањата на природниот закон, кој не е избришан од неговата совест итн. да прави природно добро (Рим. 2, 14, 15), користејќи го остатокот од своите умствени и морални сили, оштетен од падот, но не уништен - да прави добро, кое колку и да е слабо и безначајно, во никој случај не треба да се нарекува зло и сл. иако не може да служи за наше спасение, не може да служи за наше осудување. Овие мисли, спротивно на погрешните сфаќања на протестантите, Високите архиереи на Истокот ги детализираат во 14-тиот пасус од нивната порака за православната вера: „Веруваме“, велат тие, „дека човекот, кој паднал низ злосторство, станал како неми животни, т.е. помрачил и изгубил совршенство и бестраст, но Бог не би ја изгубил таа сила, инаку од природата и не би ја изгубил таа сила. неразумен, и така натаму, тој ја има природата со која е создаден, и природна сила, слободна, жива, активна, за да може по природа да избира и да прави добро, да бега и да се оддалечи од злото, Господ исто така укажува дека незнабошците ги сакаат оние што ги сакаат, а Павле вели: 19. немајќи го законот, создадете ја законската природа (Рим. 2:14) од ова е очигледно дека доброто што го прави човекот не може да биде грев: зашто доброто не може да биде зло. Бидејќи е природен, го прави човекот само духовен, а не духовен, а без вера сама по себе не придонесува за спасение, но не служи ниту за осуда: зашто доброто, како добро, не може да биде причина за злото. Во оние што се обновуваат со благодатта, таа, зајакната со благодатта, станува совршена и го прави човекот достоен за спасение. Иако човекот, пред преродбата, по природа може да биде склон кон добро, да избира и да прави морално добро: но за да се прероди, тој може да прави духовно добро (зашто делата на верата, кои се причина за спасение и постигнати со натприродна благодат, обично се нарекуваат духовни), за тоа е неопходно благодатта да му претходи и претходи, така што тој не може сам да постапува според желбата или животот. благодат“. § 113. Неопходноста на благодатта за човекот да остане во христијанската вера и доблест до крајот на животот Ако без милоста Божја човек не може да поверува или да верува во Христа, или да прави дела достојни за живот во Христа, тогаш природно произлегува дека човекот не може, без помошта на Божјата благодат, да остане во христијанската вера и побожност до крајот на својот живот. затоа - 1. Господ Исус му се молел на Небесниот Отец за Неговите апостоли: Свети Оче, чувај ги во Твое име (Јован 17:11), освети ги во Твојата вистина (-17), а особено се молеше за Петар: Се молев за тебе, да не пропадне твојата вера (Лука 22:32, не поучи сите да нè водиме во нашите...) искушението, но избави нè од лукавиот (Лука 11:2–4; симнат. Матеј 26:41). 2. Светите апостоли - а) сведочеа дека и преродените можат да паднат, па дури и често да грешат, без милоста Божја: ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси, а вистината не е во нас (1. Јованово 1,8); Сите ние грешиме многу пати (Јаков 3:2). И затоа - б) многу често тие ја изразувале својата благонаклоност, за самиот Бог да ги сочува и потврди верниците во верата и побожноста до крај. На пример: Сега Богот на сета благодат, кој ве повика на Својата вечна слава во Христа Исуса, бидејќи малку претрпе, нека ве дополни, воспостави, зацврсти и втемели (1. Пет. 5:10), нека ве доведе до совршенство во секое дело за да ја вршите Неговата волја, работејќи во вас она што е угодно во Неговите очи (Евр. 13:21). Или: Бог да ви даде, според богатството на Неговата слава, да се зацврстите со сила со Неговиот Дух во внатрешниот човек (Ефес. 3:16). Конечно, апостолите - в) и директно учеа дека христијаните, ако се и можат да се набљудуваат во побожност до крајот на својот живот, тогаш тоа е токму со силата Божја. Да. Св. Јуда: На оној што може да те чува без грев и без сквернавење, и да го претстави пред твојата слава непорочниот со радост, на единствениот мудар Бог и наш Спасител, Исус Христос, нашиот Господ, нека биде слава и величественост, власт и власт пред сите векови, и сега и во сите векови (24, 25); Свети Павле: (Бог) започна добро дело во вас, ќе го доврши до денот на Исус Христос (Фил. 1:6), а на друго место: Сведоштвото Христово ќе биде познато во вас: дека нема да ви недостига ниту еден дар од откровението на нашиот Господ Исус Христос на оние кои чекаат, кои исто така ќе ве утврдат до крај невини во денот на нашиот Господ Исус (1-18). II. За универзалноста на благодатта и нејзиниот однос со човековата слобода Спротивно на заблудата на калвинистите и јансенистите, дека Бог ја дава Својата благодат само на одредени луѓе кои безусловно ги предодредил на праведност и вечно блаженство, и затоа дава неодолива благодат, Православната црква го изразила својот глас на Ерусалимскиот собор во 1672 година, во подоцнежното исповедание на источното Пархие. православната вера. Овде се вели: „Ние веруваме дека седобриот Бог предодредил да ги слави оние што ги избрал од вечноста; и кои ги отфрлил ги осудил, не затоа што сакал да оправда некои на овој начин, а други да ги напушти и осудува без причина: зашто тоа не е карактеристика на Бога, заедничкиот и непристрасен Татко на сите, Кој сака да дојде вистината за сите луѓе (1. 2:4, но бидејќи предвидел дека некои добро ќе ја користат својата слободна волја, а други лошо, затоа некои одредил да се слават, а други ги осудил. Размислуваме за користењето на слободата на следниов начин: бидејќи Божјата добрина дарува Божествена и просветителска благодат, која ја нарекуваме и претстојна, која, како светлина што ги осветлува оние што одат во темнина, ги води сите: тогаш оние кои сакаат слободно да ѝ се потчинат (затоа што им помага на оние што ја бараат, а не на оние што ѝ се спротивставуваат) и затоа ги исполнуваат неговите заповеди потребни за спасение. зајакнувајќи ги и постојано усовршувајќи ги во љубовта Божја, односно во оние добри дела што Бог ги бара од нас (а кои ги бараше и превентивната благодат), ги оправдува и ги прави предодредени. Оние, напротив, кои не сакаат да се покоруваат и да ја следат благодатта, па затоа не ги држат Божјите заповеди, туку, следејќи ги сугестиите на сатаната, ја злоупотребуваат својата слобода што им е дадена од Бога за самоволно да прават добро, се предадени на вечна осуда. Но, она што го велат богохулните еретици, дека Бог предодредува или осудува, без да ги земе предвид делата на однапред определените или осудените, ние го сметаме тоа за лудост и безбожност“ (Дел 3). Односно, според учењето на Црквата - а) Божјата благодат се протега на сите луѓе, а не само на најблагољубивите и не само на оние што се праведни. Божјата предодреденост на едните на вечното блаженство, на другите на вечното проклетство, не е безусловна, туку условена и се заснова на предзнаењето дали тие ќе ја искористат или не ќе ја искористат благодатта, в) благодатта Божја не ја ограничува слободата на човекот, не дејствува неодоливо врз неа и г) делува спротивно на него и го прави активното во него и во него. § 115. Благодатта Божја се протега на сите луѓе, а не само на оние што се предодредени за праведност и вечно блаженство 1. Од оние места на Светото Писмо каде што се вели дека Бог е подеднакво Татко на сите луѓе, Евреи и незнабошци (Мт. 6:9, Рим. 3:29, 30), дека е добар кон сите (Пс. 145:9) и сака да ги спаси сите луѓе и да дојде во разбирање на вистината (2:4). 2. Од пасусите од Светото писмо кои тврдат дека Христос Спасителот го дал Своето тело за животот на светот (Јован 6:51), дал откуп за сите (1. Тим. 2:6), умрел за сите (2. Кор. 5:15) и има чистење за нашите гревови, не за нашите конкретно, туку и за целиот свет (2. Јован:2). Ако Христос умре за сите луѓе, тогаш, несомнено, за сите нив Тој стекна спасителна благодат со Својата смрт. Ако Он е очистувач на гревовите на целиот свет, тогаш навистина му дава спасоносна благодат на целиот свет, без која очистувањето на грешникот е невозможно. 3. Од сведоштвото на Светото Писмо дека Господ, откако го основал Своето царство исполнето со благодат на земјата за сите луѓе, заповедал да се поучуваат сите јазици, крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19), а во исто време Тој внатрешно ги повикува сите, ако некој го слуша Мојот глас: ја отвора вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со мене. На оној што ќе победи, ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што јас победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол (Ап. 3:20, 21). § 116. Божјата предодреденост на едни на вечно блаженство, на други на вечно проклетство, е условена и се заснова на предзнаење дали ќе ја искористат благодатта или не Ако словото Божјо вели дека Бог предодредил едни на вечна слава (Рим. 8:29), други на вечно проклетство (Јуда 4): тоа не значи дека Тој не сака да ги спаси сите луѓе, не ја дава Својата благодат на секого и дека и двајцата ги предодредил без никаква причина, според Неговата безусловна волја. Тоа само значи дека Бог, кој сака сите да се спасат и на секого му дава благодат, бидејќи од вечноста предвидел кој сака, а кој не сака да ја искористи Неговата благодат, тогаш според тоа некои предодредил на спасение, други на уништување. Бидејќи - 1. Самиот збор Божји многу често проповеда дека вечната судбина на секој од нас по смртта, вечната слава или вечното мачење, ќе биде награда за нашите дела во овој живот, дека на сите ни одговара да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го прифати она што го направил со своето тело, било добро или зло (2 Корол. наградете ги сите. според неговите дела: на оние кои бараат истрајност добри дела, слава и чест и нераспадливост, живот вечен; а оние кои ревносно ѝ се спротивставуваат на вистината, но се покоруваат на невистината, гневот и гневот (Рим. 2:6-8), дека оние што веруваат во Христа ќе бидат спасени (Јован 3:36; 6:47), ќе станат учесници во Неговата благодат во светите тајни (Јован 3:5; 6:54) и ќе направи кој сака, со негова помош, 7:21); а оние што немаат вера во Синот ќе бидат осудени (Марко 16:16); Кој не е прероден од вода и дух и не ја врши волјата на Небесниот Отец, нема да влезе во царството Божјо (Јован 3:5; Мат. 7:21). Како да ги помириме сите овие места на Св. Светото писмо со неговото учење за вечната Божја предодреденост, ако не се согласуваме дека Бог некои ги предодредил на вечно блаженство, други на осуда, не според неговата безусловна волја, туку под услов на нивните дела, добро или зло, кои Он, сезнајникот, несомнено ги предвидел од вечноста? 2. Постојат и други места од Светото писмо во кои директно се изразува дека Божјата предодреденост е условена. Така, Самиот Спасител го отсликува Својот иден суд на светскиот суд на следниов начин: тогаш Царот им вели на оние од десната страна: Дојдете на благословот на Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од основањето на светот. Огладни и дај ми храна: жеден си и дај ми да пијам... (Матеј 25:34-36). Потоа им вели на оние кои се на Неговата страна: Одете од Мене, проклет во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел. Зашто гладен си и нема да ми дадеш храна: жеден си и нема да ми дадеш да пијам... (- 25:41–43). Од ова е јасно дека ако Бог на некои им го подготвил царството од основањето на светот, а за други вечниот оган, тоа не е затоа што некои сакал, а други ги мразел без никаква причина, туку затоа што некои се покажале достојни за царството, а други - вечен оган, според нивните сопствени дела, што Бог го видел и знаел од основањето на светот дека не е веќе остварен со времето. 3. Свети апостол Павле јасно кажува дека Божјата предодреденост се заснова на предзнаење, сведочејќи: кои Бог однапред ги позна, и нив ги предодреди, се сообрази со ликот на својот Син... И оние што ги предодреди, ги повика и ги повика: и ги повика, и тие праведници, и оние што ги предодреди, тие исто така ги прослави 29. Тој не само што обезбедил, вели Апостолот, туку обезбедил затоа што ги предвидел, чии заслуги ги предвидел, оние што ги предодредил. § 117. Благодатта Божја не ја ограничува човековата слобода, не делува неодоливо на неа Иако Бог е активен во нас, и кој сака и дејствува за добро задоволство (Фил. 2:13), и без Неговата милост не можеме ниту да преземеме ниту да постигнеме ништо навистина добро: сепак, оваа Божја сила, која дејствува во нас и преку нас, ни најмалку не ја ограничува нашата слобода, не ја привлекува неодоливо кон доброто. затоа - 1. На луѓето им е заповедано во Светото Писмо да ги отворат своите срца за да добијат благодат и да не ги закоравуваат против нејзините постапки. „Ете“, вели Спасителот, „јас стојам пред вратата и разбирам: ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со Мене (Ап. 3:20). Евр. 3:7; 2. Словото Божјо, навистина, сведочи дека луѓето можат да се спротивстават на благодатта и да се спротивстават тврдоглаво, и покрај сите нејзини мерки. Самиот Бог во Стариот Завет зборувал за Евреите: тие викаа и не Ме слушаа: зборуваа и не послушаа, правеа зло пред Мене и го избираа она што не го сакаа (Ис. 66, 4). „Срца и уши со вкочанет врат, необрежани“, извикал за Евреите во Новиот завет Св. маченику Стефан, - ти секогаш му се спротивставуваш на Светиот Дух, исто како твоите татковци, така и ти (Дела 7,51). Да се испотиме, ги убедува христијаните Св. Апостол Павле, посочувајќи го овој беден пример на Евреите, „внесете во остатокот (Божји), за никој да не падне во истата парабола за непослушност (Евр. 4, 11). 3. Општо земено, светите книги, како што сите знаат, содржат безброј опомени, ветувања и закани за поттикнување на човекот на добродетели. Која е целта на сите овие опомени, ветувања и закани, ако благодатта неодоливо делува врз човекот, па тој не може а да не прави добродетел кога Божјата сила го привлекува кон неа? § 118. Човекот активно учествува во она што благодатта Божја го постигнува во него и преку него 1. Во Светото Писмо многу јасно е прикажано дека целото дело на човечкото осветување од почеток до крај е дело на Божјата благодат и, во исто време, на самиот човек. Еве што вели: а) за преобраќањето на човекот: обрати ме, и јас ќе се обратам (Ерем. 31,18), а од друга страна: сврти се кон Мене, вели Господ Саваот, и јас ќе се вратам кај тебе (Зах. 1,3); б) за следење на Христа: никој не може да дојде кај Мене ако не Го привлече Отецот што Ме испрати (Јован 6,44), а од друга страна: кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене (Матеј 10,38); в) за повторното раѓање: ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството Божјо (Јован 3:5), и заедно: покајте се и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите: и ќе го примите дарот на Светиот Дух (Дела 2:38); г) за обновувањето: и ќе им дадам ново срце, и ќе им дадам нов дух (Езек. 11:19, 20) и заедно: и создадете за себе ново срце и нов Дух, и извршувајте ги сите Мои заповеди (Езек. 18:31). 2. Истата вистина ја искажува Светото Писмо кога сведочи дека од слободата на човекот зависи: а) да се биде добар или злобен: ако сакаш, ќе Ме послушаш, и ќе го уништиш доброто на земјата; ако не сакаш, ќе Ме слушаш; б) следете го Христа: ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека појде по Мене (Матеј 16:24); в) тежнеј се кон највисокото совршенство: ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите: имај богатство на небото: и појди по Мене (Матеј 19:21). 3. Конечно, истата вистина е искажана во местата на Светото писмо каде што добрите дела на човекот: а) се нарекуваат негови: па нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела (Матеј 5:16); бидете цврсти, непречени, секогаш изобилни во делото Господово, знаејќи дека вашиот труд не е празен пред Господа (1. Кор. 15,58); б) му се припишуваат како заслуга: внимавај на себе, за да не го уништиш доброто што си го направил, туку за да добиеш целосна награда (2. Јованово 8); секој ќе ја добие својата награда според својот труд (1. Кор. 3:8). III. За суштината и условите на самото осветување на човекот со благодатта Божја Отфрлајќи ја заблудата на протестантите, кои под името оправдување или осветување на една личност по благодат, значат само простување на гревовите на човекот, иако тие всушност остануваат во него, и само надворешно припишување на Христовата праведност на него, иако всушност тој не е праведен и ја признава само верата од страна на една личност за праведност, ортодоксен услов: „Не може да се каже дека крштевањето не ги отстранува сите претходни гревови, но дека иако остануваат, сепак тие веќе немаат моќ. Да се поучува на овој начин е крајно зло; тоа е побивање на верата, а не нејзино исповедање. Изреките на Светото Писмо во врска со крштевањето јасно покажуваат дека преку него се постигнува целосно чистење, што може да се види од самите имиња на крштевањето. Ако тоа е крштевањето на Духот и огнот, тогаш јасно е дека тоа носи целосно чистење, бидејќи Духот целосно чисти. Ако е светлина, тогаш целата темнина е избркана од неа. Ако е преродба, тогаш сè старо поминува: а оваа стара работа не е ништо повеќе од гревови. Ако оној што се крсти го одложи старецот, тогаш тој го одложува и гревот. Ако го облече Христос, тој всушност станува безгрешен преку крштевањето“. (Епизода на источниот патријарх за вистинската вера, дел 16). И повторно: „Ние веруваме дека човекот се оправдува не само со вера, туку со вера промовирана со љубов, т.е. преку верата и делата. Ја препознаваме како потполно безобразна идејата дека верата, заменувајќи ги делата, добива оправдување во Христа: зашто верата во оваа смисла може да му доликува на секого, и нема да има ниту еден кој не е спасен, што очигледно е лажно. Напротив, ние веруваме дека не само духот на верата, туку верата која е во нас преку делата не оправдува во Христа. Ние ги почитуваме делата не само како доказ што го потврдуваат нашиот повик, туку и како плодови што ја прават нашата вера активна и можеме, според божественото ветување, на секого да му доставиме заслужена награда, добра или лоша, во зависност од тоа што направил со своето тело“. (Последната источна патрола за вистинската вера, дел 13; срушен дел 9). Тоа значи, според учењето на Православната Црква: а) осветувањето на човекот се состои во тоа што тој навистина е очистен од гревовите со Божјата благодат и со нејзина помош е праведен и свет; б) верата е само првиот услов од страна на човекот за негово осветување итн. спасение, и в) за ова покрај верата од човекот се бараат и добри дела. § 120. Осветувањето на човекот се состои во тоа што тој всушност е исчистен од гревовите со Божјата благодат и стана праведен и свет Праведноста на оваа мисла, а воедно и неправдата на идејата дека при оправдувањето и осветувањето на човекот само му се простуваат гревовите и само надворешно му се припишува Христовата праведност, а всушност тој останува во гревови, Светото Писмо ја прикажува многу одвоено - 1. Кога говори - а) за целта на страдањето на Христос Спасителот: Христос ја засака Црквата и си ја подари заради неа: нека ја освети, исчистувајќи ја со вода во глаголот, за да може да си ја прикаже како славна Црква: нема никакво нечистотија, ни маана, или нешто од такво нешто. 5:25-27); б) за плодовите на Неговата смрт на крстот: крвта на Исус Христос, Неговиот Син, нè чисти од секој грев (1. Јованово 1:7), и тоа чистење е за нашите гревови: не за нашите, туку и за целиот свет (2:2); в) за предизборот во Христа: како што Бог нè избра во Него пред основањето на светот, за да бидеме свети и непорочни пред Него во љубовта (Еф. 1:4). 2. Кога се изразува за христијаните кои навистина го асимилирале откупувањето постигнато од Спасителот, дека тие: а) се очистиле од гревовите преку покајание и преобраќање во Христа: затоа покајте се и обратете се за да бидете очистени од своите гревови (Дела 3:19); б) повторно се родиле и сочинуваат ново создание во Христа: кога сакаш, раѓај нè со словото на вистината, за да бидеме први со Неговото создание (Јаков 1,18), ако некој е во Христа, тој е ново создание (2. Кор. 5:17); в) измиени, осветени, оправдани: а овие (т.е. големите грешници) не се без зло: но вие бевте измиени, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог (1. Кор. 6:11); г) станаа синови Божји, не вклучени во гревот: секој роден од Бог не прави грев, зашто неговото потомство живее во него; и не може да греши, зашто е роден од Бога (1. Јованово 3:9). 3. Кога, конечно, сведочи дека во луѓето кои се преродиле, исчистени од гревови, пребива - а) Бог Отецот: од тоа разбираме дека остануваме во Него, а Тој во нас, зашто ни дал да јадеме од Својот Дух (1. Јованово 4:13; 3:24); б) Бог Син: Јас сум во Мојот Отец, и ти во Мене, и Јас во тебе (Јован 14,20); в) Бог Светиот Дух: не знаете ли дека вие сте Божји храм и Божјиот Дух живее во вас (1. Кор. 3:16; 6:19). Невозможно е Пресветата над светињата да живее во луѓе во кои гревовите остануваат недопрени, иако се простени: каква заедница на праведноста со беззаконието? или некаква комуникација помеѓу светлината и темнината (2. Кор. 6:14)? § 121. Верата е првиот услов од страна на човекот за негово осветување итн. спасението Благодатта Божја, која го остварува нашето осветување, иако се протега на сите луѓе, не дејствува врз нив против нивната волја - и всушност го осветува грешникот, а потоа го спасува, само под услови познати од негова страна. Првиот од овие услови е верата. 1. Под името на верата општо овде мислиме на слободното прифаќање и асимилација од страна на човекот на оние вистини што Бог сакал да ни ги открие во Христа за наше осветување и спасение. Ова прифаќање и асимилација се нарекува вера затоа што откриените вистини, во најголем дел, се неразбирливи за нашиот ум и недостапни за знаењето и можат да се асимилираат само со вера. Овој концепт на верата следи: а) од зборовите на Спасителот, кој испраќајќи ги Своите ученици да проповедаат ширум светот, им рекол: одете во целиот свет, проповедајте го Евангелието на секое создание и директно додаде: кој има вера (т.е. кој прифаќа и асимилира сè што ќе биде проповедано) и се крсти, кој нема да биде осуден, но ќе биде спасен: 16:15, 16 ); б) од зборовите на светите апостоли, кои самото Откровение Божјо или целото христијанско учење го нарекуваат вера (Гал. 1:23; Дела 6:7), закон на верата (Рим. 3:27); а следбениците на ова учење се верни (Еф. 1:1), верници (Рим. 3:22). И бидејќи откровението, според трите главни сили на човечката душа: умот, волјата и чувството, со кои Откровението мора да се прифати и асимилира, содржи три вида вистини: догматски, морални и ветувања, тогаш верата на христијанинот се манифестира во три посебни форми: а) како вера во најблиска смисла, со која догматските вистини се прифаќаат и асимилираат; б) како љубов, со која се прифаќаат и асимилираат моралните вистини, и в) како надеж, со која се прифаќаат и асимилираат ветувањата. Затоа свети апостол, дефинирајќи ја суштината на верата што ги води христијаните во нивниот земен аџилак, изразил: сега останува верата, надежта, љубовта, овие три (1. Кор. 13,13). 2. Верата, сфатена во општа смисла, е суштинска за нашето осветување и спасение, според сведочењето на Божјото Слово. Тоа е првиот услов од страна на човекот. а) За неговото влегување во царството на Христовата благодат: кој има вера и се крсти ќе биде спасен; а кој нема вера ќе биде осуден (Марко 16:16). б) За човек да го прими Светиот Дух: ова... Сакам да видам од тебе: дали го прими Духот од делата на законот или од слушањето на верата (Гал. 3:2)? Затоа, дај ти го духот и направи сила да дејствува во тебе, дали со делата на законот или со слушање на верата? Како Авраам, верата била во Бога и му се припишувала како праведност. Поради оваа причина, разберете дека тоа се синовите на Авраам кои се од вера (Гал. 3:5–7). в) За оправдување и чистење на човекот од гревовите со благодатта на Светиот Дух: еден е Бог кој ќе го оправда обрезанието со вера, а необрезанието со вера (Рим. 3,30). Да се ​​оправдаме со Неговата благодат, ослободувањето што е во Христа Исуса, кое Бог го одредил за чистење преку вера во Неговата крв (Рим. 3:24, 25). г) За останување и напредување во духовниот живот и побожноста: вистината Божја се јавува во него (во верникот) од вера во вера, исто како што е напишано: праведникот ќе живее со вера (Рим. 1,17). Бевте откинати со неверување, но останувате со вера (Рим. 11:20). д) Да му угодиш на Бога: без вера е невозможно да му угодиш на Бога (Евр. 11:6). Сè што не е од вера е грев (Рим. 14:23). ѓ) За да постигнете вечно спасение: уште од раното детство сте го знаеле Светото писмо, кое може да ве направи мудар за спасение преку верата во Христа Исуса (2. Тим. 3:15). 3. На ист начин, словото Божјо учи дека за осветување и спасение на грешникот, особено е потребно следново: а) Вера во најблиска смисла, со која ги асимилираме догматските вистини на Откровението, како што е вистината за постоењето на Бога, за Неговото единство во суштина и тројство во Личностите, за Исус Христос како наш Откупител и други. Без вера, невозможно е да му се угоди на Бога: верата му прилега на оној што доаѓа кај Бог, таков каков што е, и Тој ги наградува оние што Го бараат (Евр. 11:6). Ова е вечниот живот, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Кого Ти го испрати, Исус Христос (Јован 17:3). Одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19); Кој има вера и се крсти ќе биде спасен; но кој нема вера ќе биде осуден (Марко 16:16). Верувај во Синот, ќе имаш живот вечен, но кој не верува во Синот, нема да види живот (Јован 3:36). б) Љубов, со која ги асимилираме моралните вистини на Откровението. Дури и ако имам ја напушти сета вера, како да остава планини, но не е имам на љубовта, јас сум ништо (1. Кор. 13:2). Во Христа Исуса нема ниту обрежување, ниту необрезание, туку вера брза преку љубовта (Гал. 5:6). в) Надеж со која ги асимилираме Божествените ветувања. Зашто преку надежта сме спасени (Рим. 8:24). Христос е како Син во Својот дом: чиј дом сме, ако смелоста и пофалбата на надежта ја држиме до крај (Евр. 3:6). § 122. Покрај верата, за осветување и спасение на човекот од него се бараат и добри дела. Меѓутоа, иако верата е првиот услов за човек да ги асимилира Христовите заслуги, таа сама по себе не е доволна за целта. Само со вера човекот може да се оправда и очисти од гревовите во светата тајна на крштевањето, кога штотуку влезе во царството на Христовата благодат; потоа може да прими дарови на благодат преку другите тајни на Црквата. Но, за да може, при влегувањето во царството на благодатта, да ја зачува праведноста и чистотата што ги стекнал при крштевањето, за да може да ги искористи даровите на Светиот Дух, кои ќе ги прими преку други тајни, за да може да се зајакне во христијанскиот живот и постојано да се издига во христијанската светост и, конечно, по завршувањето на својата земна кариера, да се појави оправдан за земната кариера. за ова, покрај верата, се бараат и добри дела, односно такви дела во кои верата, надежта и љубовта што живеат во душата на христијанинот би се изразиле надворешно, како во нивните плодови, и кои би послужиле како точно исполнување на волјата Божја, поучена во евангелскиот закон. Словото Божјо јасно проповеда - а) Таа само вера без дела не е доволна за спасение на човекот: не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно, туку извршувај ја волјата на Мојот Отец небесен (Матеј 7:21); човекот се оправдува со дела, а не само со вера (Јаков 2:24); Пред Бога не се праведни слушателите на законот, туку извршителите на законот; овие ќе бидат оправдани (Рим. 2:13). б) Дека христијанинот е должен да ја покажува својата вера, надеж и љубов со добри дела: верата, ако нема дела, сама по себе е мртва... покажи ми ја својата вера со твоите дела... како што телото без дух е мртво, така и верата без дела е мртва (Јаков 2:17, 18, 26). Секој што има надеж (во Господ Исус) се чисти себеси, како што е чист (1. Јованово 3:3). Ако ги имате Моите заповеди и ги исполнувате, тогаш Ме љубите (Јован 14:21). в) Дека затоа луѓето се повикани во царството на Христовата благодат, за да вршат дела: затоа ние сме созданија, создадени во Христа Исуса за да правиме добри дела, кои Бог прв ги подготви, за да можеме да одиме во нив (Ефес. 2:10). г) Дека, конечно, Господ ќе ги награди луѓето не само со вера, туку со дела во идниот живот: зашто Синот Човечки треба да дојде во славата на Својот Татко, со Своите ангели: и тогаш ќе ги награди сите според своите дела (Матеј 16:27; 25:34-36). Ако некој прави добро, ќе го прими од Господа (Еф. 6:8). § 123. Различни значења на зборот: Црква и значењето во кое ќе биде претставено учењето за неа Името на Црквата Христова се користи во различни, повеќе или помалку опширни значења. 1. Најобемна од нив е онаа со која Христовата Црква се нарекува општество на сите разумно слободни суштества, т.е. и ангели и луѓе кои веруваат во Христа Спасителот и се обединети во Него како своја единствена глава. Во оваа смисла се подразбира зборот „Света црква“. Апостолот, кога вели дека Бог, со оглед на исполнувањето на времињата, одредил да претседава со сè во Христа, и на небото и на земјата во Него: Го седна од Неговата десна страна во оние на небото, над се` кнежевство и власт и моќ и власт, и секое име што е именувано, не само во овој свет, туку и во идниот свет. И му стави сè под нос, и Му ја даде главата над целата црква, која е Неговото тело, исполнувајќи сè во сè (Еф. 1:10, 20-23). 2. Во помалку опширна, но почесто употребувана смисла, Христовата Црква ги опфаќа вистинските луѓе кои верувале и веруваат во Христа, секој поединец, кога и да живеел, и каде и да се сега. Во тој поглед, Црквата е поделена: а) на Старозаветна црква (Дела 7,38), на која припаѓале оние кои верувале во Христа пред Неговото доаѓање на земјата, и Новозаветна црква, на која припаѓаат сите оние кои веруваат во Христа по Неговото доаѓање; б) на борбената или скитничката црква и на триумфалната. Првото име се нарекува земна Црква, која, немајќи овде постојан град (Евр. 13:14), и го води во оваа земја доаѓањето на своите духовни чеда во планината, води континуирана војна со непријателите на нивното спасение (1. Пет. 5:8, 9). Презимето е усвоено од небесната Црква, во која спаѓаат оние христијани кои веќе го завршиле својот земен пат, ја завршиле битката со непријателите на спасението и сега триумфираат над нив заедно со Христос, победникот на смртта и пеколот и со светите ангели (2. Тим. 4:7; Евр. 12:22, 23). (Простор. Хрон. Катех. за дел. 9). 3. Конечно, во уште поблиска смисла, но најчесто употребувана, Црквата Христова всушност значи само новозаветна и милитантна Црква или Царството Христово исполнето со благодат. „Ние веруваме, како што не научија да веруваме“, велат првосвештениците од Истокот во своето послание за православната вера, „во таканаречената, и во самата работа, односно единствената света, универзална, апостолска црква, која ги опфаќа сите насекаде, без разлика кои се, верници во Христа, кои сега се населени во земска земја, а сè уште не се населиле во земјата“. (гл. 10). Во таа смисла, и ние ќе ја прифатиме Црквата кога ќе го презентираме учењето за неа. § 124. Основање на Црквата од Господ Исус Христос Откако дошол на земјата да ги спасува луѓето и носејќи со себе спасоносно учење за нив, Господ Исус сакал луѓето, откако ја прифатиле новата вера, да ја одржуваат не одделно едни од други, туку за таа цел да формираат одредена заедница на верници; Тој самиот директно ги поставил темелите на ова општество, а потоа преку Своите ученици го раширил и воспоставил низ сите граници на земјата. 1. Спасителот изрази желба да основа единствено општество од Неговите следбеници повеќе од еднаш, на пример: а) откако апостол Петар, во име на сите апостоли, Го исповеда како Божји Син: на оваа карпа (т.е. исповед), нашиот Господ потоа рече: „Ќе ја изградам Мојата Црква, а портите на пеколот ќе ја изградам против неа (bMattvail 1). парабола за добриот пастир - со зборовите: Јас сум добриот пастир, и го познавам Мојот, а тие Ме познаваат Мене... А другите овци се имами што не се од ова трло: и тебе треба да се доведат кај Мене, и тие ќе го слушнат Мојот глас: и ќе биде едно стадо и еден Пастир (Јован 10:14, 16). 2. Но, она што Христос го посака, го направи. Тој Самиот го поставил почетокот и темелот на Својата Црква кога ги избрал Своите први дванаесет ученици, кои верувајќи во Него и биле под Негова власт, формирале единствено општество под една Глава (Јован 17:23) и ја формирале Неговата прва Црква; кога, пак, Самиот воспоставил се што било потребно за формирање на Неговите следбеници во конкретно општество. Имено: а) воспостави ред на учители кои ќе ја шират Неговата вера меѓу народите (Еф. 4:11, 12); б) ја воспостави тајната на крштевањето за прием во ова општество на сите оние кои веруваат во Него (Матеј 28:19); в) светата тајна на Евхаристијата за најблиската поврзаност на членовите на општеството меѓу себе и со Него како Глава (Матеј 26:26–28; Марко 14:22–24); г) светата тајна на покајанието за помирување и ново соединување со Него и Црквата на оние членови кои ги прекршуваат Неговите закони и статути (Матеј 18:15–18). Затоа, дури и во деновите на Својата јавна служба, Господ зборуваше за Неговата Црква како да веќе постои (Матеј 18:17). Но, Христос всушност ја основал или ја основал Својата Црква само на крстот, каде што ја стекнал, како што вели апостолот, со Својата крв (Дела апостолски. 20:28). Зашто само на крстот Господ всушност нè откупи и повторно нè соедини со Бога, дури откако страдаше на крстот влезе во Неговата слава (Лука 24:26) и можеше да им го испрати Светиот Дух на Своите ученици (Јован 7:39). 3. Обдарени со сила од височина (Лука 24,49), светите апостоли, како резултат на Божествената амбасада, излегоа проповедајќи насекаде, брзајќи го Господа и потврдувајќи го словото со следните знаци (Марко 16,20). И - а) од верници на различни места се обидувале да формираат општества кои се нарекувале цркви (1. Кор. 1:2; 16:19); б) им заповеда на овие верници да имаат состаноци за да го слушнат Божјото слово и да принесуваат заеднички молитви (Дела 2:42, 46; 20:7); в) ги поттикна да го одржуваат единството на духот во врската на мирот, претставувајќи им дека сите сочинуваат едно тело на Господ Исус, од кого се само различни членови, имаат еден Господ, една вера, едно крштевање (Ефес. 4:3, 4; 1. Кор. 12:27) и да се причестуваат со еден леб (1. Кор. 10:17; внатрешно и надворешно; г) конечно, им заповедале да не го напуштаат своето собрание под страв од екскомуникација и вечно уништување ( Евр. 10:24, 25 ). § 125. Членови на Црквата Христова: кој припаѓа, а кој не ѝ припаѓа I. Меѓутоа, иако Христос ја основал Својата Црква за сите луѓе и сите луѓе се повикани да бидат членови на Црквата Христова; но всушност не се сите нејзини членови. „Ако некој не се роди од вода и Дух“, рече Спасителот, „тој не може да влезе во Божјото царство, односно во Црквата (Јован 3:5). а) ниту Евреите, ниту Мухамеданите, ниту паганите кои сè уште не го прифатиле евангелието и крштевањето Христово, дури б) оние кои, откако е веќе објавено од евангелието и го прифатиле, сè уште не биле достојни за крштевање. II. Што се однесува до оние кои веќе влегле во Црквата преку вратата на крштевањето, ние „веруваме дека членовите на Католичката црква се сите кои несомнено ја исповедаат чистата вера на Христос Спасителот, дури и ако некои од нив биле подложни на разни гревови. патот на спасителните заповеди и затоа, и покрај тоа што се подложни на гревови, тие остануваат и се признаваат како членови на Католичката црква, сè додека не станат отпадници и не се придржуваат кон католичката и православната вера. (Последниот источен патријарх на вистинската вера, дел II). Тоа е: 1. Сите православни верници припаѓаат на Црквата Христова, не само праведниците, туку и грешниците. Зашто Самиот Спасител ја спореди Својата Црква со поле во кое, по волја на домаќинот, житото и каколот растат заедно до жетвата (Матеј 13:24, 30) и со стадо во кое има овци и кози (Матеј 25:33). Истото го учел и Св. Апостоли. Во големата куќа, пишува свети Павле, - не се баш садовите од злато и сребро, туку и од дрво и глина (2. Тим. 2,20). Ако кажеме дека не сме имами на гревот“, сведочи друг апостол пред целата христијанска црква, „се залажуваме себеси и вистината не е во нас (1. Јованово 1:8). Особено, познато е дека дури и инцестуозен човек припаѓал на црквата во Коринт се додека апостолот не наредил негово екскомуникација. Тој припаѓаше - тоа е јасно од укорот на апостолот до Коринтјаните: во вас нема чувство на блуд... и вие сте горди, ниту повеќе од плакат, за да биде отстранет од вас оној што го извршил ова дело (1. Кор. 5,1, 2). Ова нужно се претпоставува и со заповедта да се екскомуницира (1. Кор. 5:4, 5). 2. Но, постои граница дека ако грешниците престапат, тогаш или „со видливото дејство на црковната власт, или со невидливото дејство на Божјиот суд, како мртви членови, тие се отсечени од телото на Црквата“ (Простор на Христос. Катех. на дел IX). Така, тие повеќе не припаѓаат на Црквата Христова - а) Отпадниците од христијанската вера, кои целосно ја отфрлиле, повторно станале незнабошци или воопшто не-Евреи и, според зборовите на апостолот, го згазиле Синот Божји, ја сметале за валкана крвта на заветот, со која биле осветени и го прекорувале Духот на благодатта (Евр. 10,29). б) Еретиците, кои иако целосно не се откажале од христијанската вера, ја отфрлаат и ја поткопуваат во нејзините главни догми. „Ако ние или некој ангел од небото“, вели апостолот до Галатјаните за оние што го изопачуваат Христовото евангелие, „ако некој го проповеда Евангелието повеќе од оној што ви го проповедаше Евангелието, нека биде анатема (1:8, 9). расипани, и гревови, и се осудуваат себеси (Тит 3:10, 11). в) Отпадници или расколници кои, иако не ги искривуваат догмите на верата, не се потчинуваат на црковната власт и преку тоа намерно се одвојуваат од Црквата. Праведноста на оваа мисла е очигледна од зборовите на Спасителот: ако (некој) не ја послуша Црквата, ќе бидете како незнабожец и даночник (Матеј 18,17); од правилата на првиот Вселенски собор, кој заповедал Кафарите или Новатијците кои се враќаат во нејзините утроба да бидат прифатени во Црквата, а Кафарите биле само расколници. г) И воопшто, сите оние кои Црквата, според моќта што ѝ е дадена од Господ да ги врзува и одлучува, смета дека е потребно да ги екскомуницира од општеството на верниците (Матеј 18, 17, 18), како што правеше досега во неделата на Православието. § 126. Целта на Црквата Христова и средствата дадени за таа цел I. Целта заради која Господ ја основал Својата Црква е осветување на грешниците, а потоа нивно повторно обединување со Бога. На оваа цел јасно укажал свети Павле кога зборувал за Спасителот: му ги дал апостолите, пророците, евангелистите, пастирите и учителите, за совршенство на светиите... за изградба на телото Христово: додека не го достигнеме соединувањето на верата и спознанието на Синот Божји, во совршениот Христов доба, до мерката на исполнувањето на Христовото време. 4:11-13). II. За да се постигне оваа цел, Господ Исус - 1. На Својата Црква ѝ го дал Божественото учење и во неа го воспоставил редот на пастири и учители кои ќе ги просветлат луѓето со светлината на спасоносната вера и ќе ги поучуваат да чуваат сè што Тој заповедал (Матеј 28:19, 20; Еф. 4:11). 2. Во Својата Црква востанови Св. Тајните (Мт. 28:19; Лука 22:19; Јован 20:22, итн.) и воопшто светите обреди, преку кои таа ќе им ја пренесе Својата спасителна благодат на луѓето, ќе ги осветува и ќе ги изгради во Божјо живеалиште преку духот (Еф. 2:22), а во исто време го воспоставувала редот на моите божји свештеници или свештениците на моите господари. 4:1), давајќи им моќ и моќ (Лука 22:19; Јован 20:22) да ги извршуваат светите тајни (Матеј 28:19; Јован 20:22) и другите свети обреди (Матеј 9:38; 24:20; урнат Јаков 5:14). 3. Конечно, тој воспостави во Неговата Црква, за водство на луѓето кон вечниот живот, духовната управа и управителите, кои на почетокот беа свети апостоли, вложени од Него со моќта да ја пастира Црквата (Јован 21:15–17), и како резултат на тоа, плете и разлабави (Мат. 16:18, а потоа ги прими апостолите, а потоа ги прими успесите на Апостолите; ним им е дадена истата од Бога моќ да ја пасеат Црквата (Дела 20:28; 1. Пет. 5:2, 3) и да управуваат со неа (1. Тим. 5:19, 20, 22; Тит. 1:5; Забелешка Ако, значи, за да се постигне највисоката цел на Црквата, Исус Христос ѝ дал три суштински и неопходни средства: тогаш оттука се открива самата нејзина непосредна цел, која се состои токму во почитувањето и правилната употреба на сите овие средства. Оние. Црквата е предодредена и затоа е обврзана: а) да го зачува скапоцениот залог на спасоносното учење за верата (1. Тим. 6:20; 2. Тим. 1:12–14), и да го шири ова учење меѓу народите; б) да ги чува и користи Божествените тајни и светите обреди воопшто за доброто на луѓето; в) зачувај го владеењето воспоставено од Бог во него и користи го во согласност со намерата на Господ. § 127. Состав на Црквата; стадото и од Бога воспоставената хиерархија, нивниот меѓусебен однос I. Црквата Христова е поделена на два дела: стадо и хиерархија. Стадото го сочинуваат сите оние кои веруваат во Господ Исус, додека хиерархијата или хиерархијата е посебна од Бог воспоставена класа на луѓе кои Господ ги овластил сам да управуваат со средствата што ѝ ги дал на Црквата за нејзината цел; тие. овластени да бидат учители, свештенство и духовни водачи во него, и затоа сите други христијани кои го сочинуваат стадото мора да се покоруваат во прашањата на верата (Православна исповед, дел 1, одговор на прашање 109). Видливо е божественото воспоставување на хиерархијата: 1. Од делата на Спасителот. а) Самиот директно и од сите Свои ученици избрал точно дванаесет, кои ги нарекол Свои апостоли. Кога денот беше брз, вели свети Лука, Исус ги повика (Исус) своите ученици и од нив избра дванаесетмина, кои ги нарече и апостоли (Лука 6, 13). б) Само на нив им даде заповед и моќ да ги поучуваат сите народи, да им вршат свети работи. тајните и ги водат верниците до спасение (Мт. 28:19; Лука 22:19; Мат. 18:18). в) Тој сакаше оваа моќ, дадена директно на апостолите, да им се пренесе на нивните наследници, а од овие, преминувајќи од колено на колено, да остане во светот до самиот крај на светот. Зашто Тој, откако им рече на апостолите: одете по целиот свет, проповедајте го Евангелието на секое создание (Марко 16:15), директно додаде: и ете, Јас сум со вас во сите денови, дури и до крајот на векот (Матеј 28:20). Трага. во лицето на апостолите, Тој испрати за истото дело, и со Свое присуство ги охрабри сите нивни идни наследници и во точна смисла на Црквата Самиот ѝ дал не само апостоли, пророци и евангелисти, туку и пастири и учители (Еф. 4, 11). г) Откако така ги облече Своите светии. Апостолите и нивните наследници по Божествена власт, Он, пак, многу јасно и со закани ги обврза сите луѓе и идни христијани да ги прифатат од апостолите и наследниците нивните учења и тајни и да го слушаат нивниот глас: слушај те, Тој ме слуша Мене: и отфрли те, Јас сум отфрлен: Отфрли ме, отфрлен си ти кој ме испрати (Lu). Одете во целиот свет и проповедајте го Евангелието на секое создание. Кој има вера и се крсти ќе биде спасен; но кој нема вера ќе биде осуден (Марко 16:15, 16). 2. Од делата на светите апостоли, предводени од Духот Божји. а) Самите свети апостоли постојано го задржувале тоа право и ги исполнувале должностите што Господ всушност им ги оставил (Дела 5:42; 6:1–5), и покрај сите пречки од непријателите кои се обиделе да им го одземат ова Божествено право (Дела 4:19; 5:28, 29). б) Ширејќи го Евангелието и основајќи многубројни цркви на различни места, апостолите им ракополагаа старешини на сите овие цркви, а каде што сметаа дека е потребно, епископи (Дела 14:23; 20:28). И на овие специјално избрани личности, како нивни управители и наследници (Тит. 1:5), преку светата хиротонија им ја пренеле таа Божествена моќ што самите ја добиле од Исус Христос, потврдувајќи им дека се поставени во Црквата од Самиот Светиот Дух (Дела 20:28). Особено, на овие единствени осветени лица им беше дадено сопственото право и одговорност да ги поучуваат христијаните (1. Тим. 6:20; 2. Тим. 1:16), да служат (1. Кор. 2:12, 16; 1. Тим. 2:1, 2) и да го пасат стадото Христово (Дела 20:20; в) Светите апостоли им заповедаа на епископите директно избрани и ракоположени од нив да ја пренесат, преку светата тајна ракополагање, својата Божествена моќ на други луѓе, посебно избрани и подготвени (2. Тим. 2:2; Тит 1:5); детално ги опиша оние посебни својства со кои треба да се разликуваат овие луѓе, повикани на таква висока служба (1. Тим. 3:1-10; Тит 1:6 и понатаму), да одреди посебни правила за нивно судење (1. Тим. 5:19) и да им заповеда да ги наградат оние кои се покажаа дека се добри во својата положба (1. Тим. 5:5:17). г) Апостолите строго им забраниле на луѓето на кои не им е доделена законска власт да вршат свети функции да се восхитуваат на оваа власт. Како можат да проповедаат ако нема пораки? - прашува големиот учител по јазици (Рим. 10:15); храна за сите апостоли, храна за сите пророци, храна за сите учители (1. Кор. 12:29)? А тој во друго послание одговара: никој не прифаќа чест за себе, туку оној кој е повикан од Бога, така и Арон, така што ни Христос не се прославил Себеси (не си ја присвоил славата) да биде првосвештеник, туку тој што му рекол: Сине мој, ти си, јас те родив денес (Евр. 5:4-5). д) А сите верници воопшто беа обврзани и поттикнати: послушајте се на своите учители и покајте се: зашто тие бдеат над вашите души (Евр. 13,17); Се молиме, браќа, знајте ги (почитувајте) оние што се трудат меѓу вас и оние што се ваши надредени во Господа и оние што ве казнуваат и имајте ги во изобилство во љубов кон својата работа (1. Солунјаните 5:12, 13). II. По ова веќе е очигледно каков треба да биде меѓусебниот однос на составните делови на Црквата Христова. Пастирите се должни да го поучуваат своето стадо ( 1. Тим. 6:2; Тит. 2:1, 15 ); вршете им свети обреди (1. Кор. 2:12, 16; Тим. 2:1, 2); духовно контролирајте го вербалното стадо (Дела 20:28; 1 ​​Пет. 5:1, 2). Стадото е должно да ги слуша учењата на своите пастири (Лука 10:16; 1. Сол. 5:12, 13); уживајте во нивните свети обреди (Марко 16:15, 16) и слушајте го нивниот духовен авторитет (Евр. 13:17). Затоа, иако во Божјото Слово Црквата понекогаш се нарекува стадо, која се разликува од пастирите на кои ѝ е доверено надгледување (Дела 20:28; 1. Тим. 3:5), а понекогаш ова име се припишува само на пастирите (Матеј 18:15-19): сепак, црквата во строга смисла на Христа е само од оваа црква, во строга смисла. кој првиот се нарекува подреден, а вториот свет; и таму каде што има едно стадо или верници воопшто, но нема хиерархија воспоставена од Бог, и таа е отфрлена, нема Црква (Епизода на Источната патријаршија за вистинската вера, Дел 10). Зашто, како што Самиот Господ сакал оние кои веруваат во Него да ја формираат Црквата, така и Самиот Господ воспоставил хиерархија во Неговата Црква и, според Неговата волја, да ги научи луѓето на вера, да ги освети со Светиот Дух. Само пастирите имаат право да ги служат светите тајни и да ги водат кон спасение. Песна. Без легитимни пастири, христијаните се без осветување. Античките учители се обидувале да ја всадат оваа мисла со посебна сила кај верниците, на пример: а) Свети Игнатиј Богоносец: „без нив (т.е. епископот, презвитерите и ѓаконите) Црквата не се нарекува, - што, како што сум убеден, а вие се согласувате“; б) Свети Кипријан: „Црквата е народ соединет со свештеникот и стадо покорно на својот пастир; затоа, мора да знаете дека епископот е во Црквата, а Црквата е во епископот, па така и кој не е во единство со епископот не е во Црквата“. § 128. Трите од Бога воспоставени степени на црковната хиерархија и нивните разлики меѓу себе Овие три степени на Божествено воспоставената хиерархија се: првиот и највисокиот - степенот на епископ; втор и подреден - степен на презвитер или свештеник; третиот и уште понизок е степенот на ѓакон (Простор. Хрон. Катех. на свештенството). I. Воочлива е божествената установа во Црквата на епископскиот степен и нејзината супериорност не само над ѓаконатот, туку и над презвитератот: 1. Од Светото Писмо. Иако нема сомнение дека имињата на презвитер и епископ се во согласност со буквалното значење на овие зборови, апостолите понекогаш ги користеле рамнодушно, понекогаш доделувајќи им и на епископите и на старешините (Дела 20:17; Тит 1:5–7), па дури и на самите себе (1. Пет. 5:1; 2. Јован 1; 3); сепак, на некои од овие лица им дадоа посебна предност и моќ да ракополагаат други старешини (Тит 1:5; Тим. 5:22), да им судат (1. Тим. 5:19), да ги наградат (5:17), предност и моќ што очигледно ги издигна оние на кои им беа дадени од апостолите над обичните свештеници. 2. Апостолските мажи не ни оставаат ни трошка сомнеж во врска со Божјата институција и високата важност на епископската функција. На пример, свети Игнатиј Богоносец вели - а) во своето писмо до Ефесјаните: „епископи се поставени по сите краишта на земјата според волјата на Исус Христос“; б) во писмото до Смирнејците: „сите вие ​​го следите епископот, како Исус Христос Отецот, и старешините, како апостоли, и почитувајте ги ѓаконите како заповед Божја (ὡς Θεοῦ ἐντολὴν)“; в) во писмото до Магнезијците: „Ве молам, сè да правите во мир Божји, под претседателство на епископот, наместо Самиот Бог, презвитерите, наместо соборот на апостолите и ѓаконите, најмили за мене, на кои им е доверена службата (διακονία) на Исус Христос“. 3. Постојано го наоѓаме истото учење не само кај приватните пастири од сите наредни векови, туку и во дефинициите на цели собори, на пример, Никејскиот, првиот вселенски (види права 18) и Лаодикејскиот (права 56, 57), така што кога Аериј се појавил во четвртиот век и почнал да не поучува пред бискупот во однос на тогашниот епископ. Епифаниј и Августин, целата Црква го препознала за еретик. II. Божественото воспоставување на презвитералната моќ во Црквата е видливо од фактот дека самите апостоли ракополагале старешини за целата црква (Дела 14:23) и им заповедале на епископите да воспостават старешини низ градот (Тит 1:5). Разликата меѓу свештеничкиот и епископскиот чин веќе ја видовме од доказите што ја покажуваат супериорноста на второто над првото. Кон нив можеме да додадеме и: а) Апостолски канон 39: „Пресвитерите и ѓаконите не прават ништо без волјата на епископот, зашто народот Господов му е доверен и Тој ќе одговара за нивните души“; б) и правилото на Лаодикискиот собор 57: „презвитерите не треба да прават ништо без волјата на епископот“ (отстрането со двојните права 13 и 14). III. Во посланијата на свети апостол Павле јасно се претпоставува божествената институција на чинот ѓакон во Црквата. Поздравувајќи ја Филипската црква, заедно со нејзините слуги, тој пишува: На сите светии на Христос Исус кои се во Филипи, со епископи и ѓакони: благодат за вас и мир од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос (1, 1, 2) и сл. вклучува епископи и ѓакони како слуги на Црквата. Исто така, во првото писмо до Тимотеј, прикажувајќи ги квалитетите на личностите кои влегуваат во црковните редови, тој зборува за епископот и ѓаконите (3:2, 8). На ист начин, идејата дека степенот на ѓакон е различен од епископскиот и презвитерскиот и е најнизок меѓу нив, е видлива, прво, од зборовите на свети апостол Павле, кој јасно ги разликува ѓаконите од епископите во своите посланија и именува ѓакони по епископи (1. Тим. 3:2:1). Второ, тоа е потврдено со сведочењето на апостолските луѓе и на целата древна Црква. На пример, свети Игнатиј вели дека „ѓаконот е подложен на епископот и старешините по благодатта и законот на Исус Христос“. Канонот 18 од Првиот Вселенски Собор јасно кажува дека „ѓаконите се слуги на епископот и на пониските презвитери“ и дека „на ѓаконите им е дозволено да седат пониско меѓу презвитерите“. § 129. Односот на степените на црковната хиерархија едни со други и кон стадото Односот на овие редови на хиерархија меѓу себе и со стадото е дека епископот во неговата приватна црква или епархија е Христовиот местоположник (Православна исповед, дел 1, одговор на прашањето 85) и така натаму. главниот претпоставен и над целата хиерархија што му е подредена и над стадото (Послание на источниот патријарх. за православната вера, дел 10). Конкретно: 1. Епископот е главен учител во својата Црква, како за обичните верници, така и за самите пастири. Тоа го покажуваат писмата на свети апостол Павле до епископот Тимотеј, на кого апостолот со посебна сила му заповедал: внимавајте на себе и на учењето (1. Тим. 4,16; сп. 6,12); проповедајте го словото, бидете истрајни во времето и без време, укорувајте, укорувајте, молете се со сета долготрпеливост и поучување (2. Тим. 4:2–5); заповеда заедно да подготви и да ги научи на верата идните учители (2. Тим. 2:2); така што ги набљудува старешините додека ја извршуваат својата поучна служба и со ревност за оние што се трудат во речта, им оддава посебна чест ( 1. Тим. 5:17 ). – Презвитерите, добивајќи ја сета своја моќ од епископот преку светата хиротонија, од епископот ја добиваат и моќта на поучување во однос на своето стадо, која се обврзуваат да ја користат со секаква грижа и трудољубивост (1. Тим. 5,17; Десно св. апостол 58). Меѓутоа, и по ова, како истите зборови на свети апостол (1. Тим. 5, 17) и 39. Апостолски канон, старешините, и во сè и во учењето на учењето, постојано се предмет на надзор и суд на својот архипастир. – А на ѓаконите, по волја на епископот, може да им се дозволи да проповедаат, како што им било дозволено во првобитната Црква, по примерот на свети поглавари ѓакони Стефан (Дела 6,8) и Филип (Дела 8,35), особено за поучување на катихумените. Но, оваа должност, како што тогаш не се сметаше за суштинска и трајна должност на ѓаконите, не се разгледува и сега. 2. Епископот е првиот славеник и славеник на Светиот Дух. тајните во неговата приватна црква. Некои свети обреди и во античко време и сега се исклучиво оставени на него. Така, само тој има право да ракополага со свештеници и други црковни чинови, врз основа на словото Божјо (Тит. 1:5; 1. Тим. 5:22), владееле со свети апостоли (десно. 2) и св. Соборов (Антох. 9). Само тој има право да ги осветува мирото и олтарот или антимензијата, што е видливо и од каноните на катедралите (Карт. Закони. 6), и воопшто од учењето на Православната Црква (Право. Исповеди. Дел 1, одговор на прашање 105). – Свештеникот има моќ да ги извршува тајните и општо светите обреди, освен оние што му припаѓаат исклучиво на епископот (Јаков 5:14; урнати од апостолите. 31, 47, 49; лична Никеја 18); но ја добива оваа моќ од својот архипастир при неговото ракополагање. Потоа, при извршувањето на оваа должност, тие се предмет на постојан надзор, авторитет и суд на нивниот архипастир (Апостолски права 39 и сл.). Конкретно, при самото извршување на некои тајни, тоа целосно зависи од него; не може, на пример, да ги извршува таинствата на потврдување без св. светот, кој го осветува само епископот; Евхаристијата не може да се отслужи без олтар или антимензија, која исто така ја осветува само епископот. – На ѓаконот не му се дава право да ја врши светата служба. тајните и воопшто светите обреди. Песна. и овде неговата служба, според зборовите на Дионисиј Ареопагит, е само помошна, а не се остварува со самото дело. Ѓаконите се само помошници и сослужителите на презвитерите и епископите. 3. Епископот е главниот владетел во неговата приватна црква (Дела 20:28; симнат од источниот патријарх за евангелската вера, поглавје 10). Пред сè, тој има моќ над хиерархијата и свештенството што му е подредено. Сите свештеници и црковни службеници се должни да ги почитуваат неговите прописи и да не прават ништо во црквата без негова дозвола; подложен на негов надзор и суд (1. Тим. 5:19). Покрај свештенството, на духовната власт на епископот подлежи и целото стадо што му е доверено. Тој „особено и претежно има моќ да плете и одлучува“ (Послание на источниот патријарх за вистинската вера, дел 10), според правилата на светите апостоли (-31) и св. Соборов (Каре. 6). – Старешините имаат овластување да одлучуваат и плетеат, и генерално да го пасат стадото Божјо што им е доверено (1. Пет. 5:1, 2); но оваа моќ ја добиваат од својот архипастир преку светата тајна ракополагање. А на некои избраници им е дозволено, по волјата на епископот, генерално да го носат со него товарот на црковната власт; За таа цел под него формираат дури и постојана катедрала. - Ѓаконите не добиле од Господ право да плетеат и одлучуваат итн. самите немаат никаква духовна моќ над верниците. Но, ѓаконите можат да бидат око и уво на епископите и презвитерите, со нивна согласност, за извршување на црковните работи. § 130. Центар на црковната моќ Ако фокусот на духовната моќ над секоја приватна Црква лежи во епископот, од кого произлегува нејзиното учење, свети обреди и управа: тогаш следува дека - 1. Неколку приватни цркви можат да подлежат само на наредбите на сите нивни епископи колективно или на локалниот совет. За таа цел светите апостоли легитимизираа: „два пати годишно нека има архиерејски собор и нека се расудуваат меѓусебно за догмите на побожноста и нека ја решаваат црковната расправа што се случува“ (Св. Апостол 37). 2. Црквата Христова воопшто, која ги опфаќа сите поединости, како универзална Црква, им е доверена на сите епископи воопшто, како свети Јован Дамаскин во неговото четврто писмо до Африканците (види последниот источен патријарх за православната вера, дел 10). И затоа фокусот на духовната моќ за универзалната Црква е во Вселенските собори (Простор. Хрон. Катех. на дел VIII). Оваа вистина беше јасно изразена од самите светци. Апостолите, кога по повод збрката што настанала меѓу новите христијани во врска со обрежувањето и одредени обреди, сакајќи да воспостават правила за целата Христова Црква што била во тоа време, решиле на собор (Дела 15:28). Оттогаш, штом се отвори можност да се свикаат вселенски собори, на нив конечно се решаваа сите работи што се однесуваа на целата Црква, како што сведочи историјата на овие собори; Над овластувањето на Вселенските собори, ниту една друга власт не била признаена во однос на верата, а безусловното потчинување на одлуките и легализацијата на Вселенските собори се сметало за неопходна должност како за сите верници, така и за самите пастири. Забелешка. а епископите безусловно се потчинуваат на истите легализација на Вселенските собори, како во нивното учење, така и во нивните свети обреди и во нивната управа. § 131. Глава на Црквата е Господ Исус Откако им го довери видливото управување со Својата Црква на епископите, кои, со овластувањето што им е доделено, ги врзуваат сите верници во единствен надворешен сојуз, Самиот Господ Исус невидливо го држи кормилото на владеењето на Црквата, како нејзина вистинска Глава, и оживувајќи ја со истата спасителна благодат на Светиот Дух, ги обединува сите членови на Црквата внатрешно исповедање на дел 1. 85 последен источен патријарх за правилната вера дел 10). Бидејќи - 1. Пренесување на Неговата Божествена моќ во Црквата на Св. пред Неговото вознесение. На апостолите, и во нивна личност и на сите нивни идни наследници, Господ им ветил дека ќе остане со нив сите денови до крајот на векот (Матеј 28:20) - да останат, без сомнение, за да ги води во нивното високо поле, да им помага, да управува со нив. И следно. Тој ги избра само како видливи инструменти на Неговото благодатно дејство врз верниците. 2. Светиот апостол зборува со сета јасност за Спасителот: и Тој (Бог) Му ја даде Главата над целата Црква, која е Неговото тело, исполнувајќи сè во сè (Еф. 1:22–23); и понатаму: вистински во љубов, да израснеме во Него сè, чие Глава е Христос; Од безвредното, целото тело е составено и пристојно составено, со секој допир на милостина, според дејството во светот на еден дел, враќањето на телото создава во создавањето на самото преку љубовта (4:15, 16). 3. Истата вистина е потврдена во ветувањето на Спасителот дека ќе го испрати на земјата Сесветиот Дух, кој ќе остане во Црквата засекогаш (Јован 14:16, 17), ветување што всушност се исполни во догледно време (Дела 2:2). Оттогаш, овој Пресвет Дух, Духот Христов, слегува а) на сите христијански пастири во светата тајна на свештенството и ги вложува со силата и власта што постојано пребива во нив (2. Тим. 1,14), да поучува, да служи и да го пасе духовното стадо. Се спушта б) на сите верници во светата тајна на крштевањето, каде што ги оживува и ги прави живи членови на мистичното тело Христово; - во светата тајна миропомазание, каде што им дава сила за зајакнување и постепен раст во духовниот живот, а потоа и во сите други тајни. Слегува в) на сите верници, пастири и стада, или поправедно, постојано почива на нив (се додека тие останат достојни) со Неговите духовни дарови, како Духот на мудроста и разумот, Духот на советот и силата, Духот на знаењето и побожноста, Духот на стравот Божји (Иса. 11:2, 3); постојано им ги носи (ако не се спротивстават) Неговите духовни плодови - љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, милост, вера, кротост, самосовладување (Гал. 5:22, 23) и сите други доблести. 4. Најјасно и најочигледно го гледаме Христовото соединување со Црквата и со сите нејзини членови во светата тајна Евхаристијата: овде секој христијанин најискрено се причестува со телото и крвта Христови и со нив го прима целиот Христос во себе и секој после тоа може да каже, по примерот на апостолот: Јас не живеам за никого, туку Христос живее во мене.20. Од ова доаѓа совршеното единство на верниците, и со Христос - Главата на Црквата, од која целото тело е паднато и одземено, и враќањето Божјо расте (Кол. 2:19), и меѓу себе: зашто сите се оживуваат од истиот Дух (1. Кор. 12:10), живеат од истиот Христос, а многуте што постојат, навистина, се едно тело (1:1). 12:12). § 132. Суштината и суштинските својства на Црквата I. Врз основа на досега изнесеното учење за Црквата, концептот на нејзината суштина може да се изрази на следниов начин: Црквата е општество на православни верници и крстени во Исус Христос, основана од Него директно и преку свети апостоли, оживеана од Него и доведена во вечен живот, видливо преку духовното учење и свештено учење, во исто време и овчари: сеопфатната благодат на Сесветиот Дух. II. Суштинските својства на Црквата се набројани во Никено-Цареградскиот симбол, каде што се нарекува: едно, света, соборна и апостолска. а) По неговото потекло и основа. Господ Исус сакал да создаде само една црква (Матеј 16:18) и, прикажувајќи ја во параболи, зборувал само за едно стадо, едно трло (Јован 10:16) и едно небесно царство на земјата (Матеј 13:24, 47). И Самиот, според апостолското учење, стана единствениот темел на Црквата (1. Кор. 3,11) и камен-темелник (Еф. 2,20). б) Според неговата структура, надворешна и внатрешна. Надворешен, како резултат на што верниците се поделени на овчари и стада. Првите се должни да го поучуваат истото Божествено учење, да ги извршуваат истите Божествени тајни, да се придржуваат до управувањето на истите Божествени закони; вторите се должни да го прифатат учењето од своите пастири, да имаат корист од осветувањето од нив, да се потчинат на нивното духовно управување: оттука единството на надежта и љубовта неизбежно мора да тече и меѓу пастирите и меѓу целото стадо (Еф. 4:3, 4). Внатрешна, преку која Господ Исус, продорен и животворен со една и иста благодат на секој што верува во Него, ги соединува во Себе, како вистинска Глава на Црквата (Ефес. 5:23) – така што верниците, со оваа двојна врска, навистина се едно тело и еден Дух (Ефес. 4:4). Но, ако, поради слабоста и злоупотребата на некои членови на Црквата, не видиме во искуството такво совршено нејзино единство, кое требало да произлезе од самата нејзина структура: тогаш таа сепак останува едно - в) Според неговата намена. Оваа цел Христос Спасителот ја изразил во својата молитва до Отецот Небесен: сите да бидат едно, како што си Ти, Оче, во Мене, и Јас во Тебе, за да бидат и тие едно во нас. Јас сум во нив, а Ти си во Мене, за да бидат совршени во едно (Јован 17:21, 23). И според тоа, тој и дал на Црквата пастири и учители за градење на телото Христово, додека не го достигнеме соединувањето на верата (Еф. 4:12, 13). Кон оваа цел, кон ова целосно единство на верниците, и меѓу себе и со Господ Исус, Црквата ги води сите нејзини членови. Забелешка Тие неправедно размислуваат да ја поделат едната Христова Црква на две половини, на видлива и невидлива Црква, кога оваа Црква, по својата суштина, е и видлива и невидлива, е тело и Дух (Простор Хр. Катех. на Дел IX). 1. Црквата е видлива: за – а) се состои од видливи човечки членови, и ги вклучува не само праведните, кои ни се непознати, туку и грешниците; б) има видлива хиерархија со својата видлива структура; в) опиплив за надворешните сетила, проповеда и ја исповеда Христовата вера, врши свети обреди и ги води верниците кон побожност и спасение. 2. Црквата е невидлива: за – а) има невидлива Глава – Самиот Господ Исус; б) невидливо оживува и осветува секого со благодатта на Светиот Дух; в) во своите длабочини го има св. Божјиот народ, кого само Господ го гледа и го познава како свој (2. Тим. 2:19). а) Според своето потекло и основа: кому се туѓи и туѓинци“, им напиша св. на Ефесјаните. Апостоле, - но колеги светители и сонувачи Божји, кој е создаден врз основа на апостолот и пророкот, кој е главен камен-темелник на Самиот Исус Христос: во Него секое создание прераснува во света Црква во Господа.21:19). б) За неговата намена. Откако се појави на земјата за да ја основа Црквата, Исус Христос се даде Себеси заради Него: да ја освети, очистувајќи ја со миење со вода во глаголот, за да може да се претстави пред Себе како славна црква: немајќи нечистотија, ни маана, или било што од нив, но нека биде света и непорочна (Ефес. 5-5; или, како што се вели на друго место: Тој се дал храна за нас, за да нè избави од секакво беззаконие и да се очисти како избран народ, ревносен за добри дела (Тит 2:14), за да нè претстави пред Него свети, непорочни и непорочни (Кол. 1:22). в) Според неговата структура. Нејзината глава е Пресветиот Господ Исус (Евр. 7:26); во него пребива Сесветиот Дух со сите дарови исполнети со благодат што нè осветуваат (Рим. 8:14–17); има хиерархија осветена од Господа - пастири и учители кои добиле од Него моќ да ги усовршуваат светителите (Еф. 4:12); го учи светото и осветувачко слово Божјо (Јован 17:17–19); врши свети и осветувачки тајни (Еф. 5:26 и др.); нè води кон светоста и побожноста со своето управителство (Гал. 1:6–9; 1. Кор. 11:20–22); се состои од членови кои биле измиени со миење со вода и осветени (1. Кор. 6:11; Евр. 10:10; Дела апостолски 20:32), од кои, згора на тоа, некои се свети во животот и служат како постојан храм на Светиот Дух (1. Кор. 6:19), додека други, иако се подложни на живот и се должни да водат свети. 1:7; 1 Пет. 3. Црквата е соборна, инаку соборна или универзална. а) По простор. Наменет е да ги опфати сите луѓе, без разлика каде живеат на земјата. Христос Спасителот им заповедал на светите апостоли да го проповедаат Неговото евангелие на секое создание (Марко 16:15), да ја поучуваат спасоносната вера на сите јазици (Матеј 28:19) и да ја рашират до последното место на земјата (Дела 1:8). Песна. За да се нарече Црквата универзална во овој поглед, не бара таа навистина да го опфати целиот свет и секоја личност. Можеше да се шири само постепено, а сега се шири се повеќе и повеќе низ 19 век; може и понекогаш, по повод ереси и угнетувања од непријатели, да се намали во нејзините граници: но, сепак, таа отсекогаш била и ќе биде Универзална Црква, според нејзината цел. Затоа Црквата уште во времето на апостолите и воопшто во првите три века се нарекувала соборна, иако тогаш не била толку обемна како што се појавувала во IV, V и следните векови, кога светите отци, нарекувајќи ја соборна, веќе укажувале на нејзината сеприсутност. Значи, тоа е наречено католичко од св. Игнатиј Богоносец: „Каде што е Христос Исус, таму е и Католичката црква“. б) По време. Црквата има за цел да ги доведе сите луѓе во верата во Христа и да постои до крајот на времето. Ова произлегува од фактот дека Господ, испраќајќи ги апостолите и нивните наследници да го проповедаат Евангелието на целото создание, ветил дека ќе остане со нив за тоа до крајот на векот (Матеј 28:20), а исто така им ветил дека ќе им го испрати Светиот Дух, кој ќе биде со нив засекогаш (Јован 14:16); исто така - од зборовите на св. Во оваа смисла, Црквата обично се нарекува неспоредлива, врз основа на зборовите на Спасителот: Јас ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат (Матеј 16:18). в) Според неговата структура. Учењата на Црквата можат да бидат прифатени од сите луѓе, образовани и необразовани, каде и кога и да живеат, без да бидат поврзани, како паганските вери, па дури и самата еврејска вера, со кој било граѓански систем (Јован 18:36) итн., а не со некое конкретно место или време. Божествените служби на Црквата, исто така, можат да се вршат, според Господовото предвидување, не само во Ерусалим, туку насекаде (Јован 4:21) и да бидат разбирливи и поучувачки за секого. Хиерархиската моќ во неа никако не се стекнува, како што била во Еврејската црква, на едно конкретно племе на одреден народ, туку може да се пренесува од една приватна црква во друга, од еден архиереј на друг, од генерација на генерација до крајот на времето. Спасителната благодат на Светиот Дух, која Црквата им ја соопштува на луѓето, е моќна да ги освети и спаси сите најтешки грешници. Забелешка Најважната предност на соборната или соборната црква е нејзината непогрешливост во прашањата на верата. Но, оваа непогрешливост е детално дискутирана „во Основната теологија“, во трактатот за Црквата како чувар и толкувач на Божественото Откровение. 4. Црквата е апостолска: а) На својот почеток. Апостолите први го прифатија овластувањето да ја шират христијанската вера и, проповедајќи ја насекаде (Марко 16:20), основаа многу приватни цркви: Ерусалим (Дела 2:22; 4:4), Антиохија (Дела 28:16), Коринт (18:1) и други, кои подоцна станаа мајки за сите потцркви. Затоа, според изразот на словото Божјо, иако камен-темелник на Црквата е Самиот Господ; но бил изграден на темелите на апостолите (Еф. 2:20), а ѕидот на овој таинствен град Божји има дванаесет темели, на кои се испишани имињата на дванаесетте апостоли на Јагнето (Ап. 21:14). б) Според неговата структура. Хиерархијата на Црквата потекнува од самите апостоли преку континуираното наследување на епископите, вистинските наследници на апостолите; Своето учење го позајмува од светите списи и преданија на апостолите, кои ги чува во сета своја интегритет и неповредливост; врши Божествени служби, следејќи ги сите овие исти списи и апостолски преданија; владее со верниците, според правилата на светите апостоли и нивните други преданија зачувани во него. § 133. Надвор од Христовата Црква нема спасение Неопходната последица што произлегува од целото учење за Црквата Христова е дека надвор од оваа Црква нема спас за човекот. Зашто, за осветување и спасение на една личност, од негова страна се бара: 1. Верата во Исуса Христа, Кој нè помири со Бога: зашто не постои друго име под небото дадено меѓу луѓето, со кое е соодветно да се спасиме (Дела 4:12). Но, вистинското учење Христово и за Христа, без никаква штета, се чува и проповеда само во Неговата вистинска, православно-католичка црква, а без такво учење нашата вера не може да биде вистинска или православна (Рим. 10,17). 2. Учество во светите тајни, преку кои ни се даваат сите Божествени сили, вклучувајќи го и животот и побожноста (2. Пет. 1:3). Зашто е речено: ако некој не се роди повторно, не може да го види Царството Божјо (Јован 3,3); Доколку не сте го родиле телото на Синот Човечки, ниту Неговата крв, нема да имате живот во себе (Јован 6:53) и така натаму. Но, божествено воспоставените тајни и нивното правилно извршување од страна на пастирите на Црквата постојат само во вистинската Христова Црква. 3. Конечно, добар, благочестив живот, како што може да се види од зборовите на Спасителот: не секој што Ми вели Господи, Господи, ќе влезе во Царството Небесно; Ако сакате да го внесете во вашиот стомак, држете ги заповедите (Матеј 19:17). Но, за успех во побожниот живот, на слабиот човек му треба сигурно духовно водство, а уште почесто треба да се очисти од гревовите што ги прави и да се помири со Бога. А такво доверливо водство, заедно со Божественото право да им ги простува гревовите на луѓето, постои само во Христовата Црква. Затоа Спасителот рекол: ако некој не ја послуша Црквата, нека биде како паган и даночник (Матеј 18, 17). А свети апостоли еретиците ги нарекуваат лажливи учители, кои носат ереси на уништување..., носат брзо уништување на самите себе (2. Пет. 2, 1), измамници, за кои темнината на темнината е резервирана засекогаш (Јуда 13), луѓето самоосудени (Тит 3:11). Истото го учел и Св. отци, на пример - а) свети Иринеј: „во неа (во Црквата) се покажува еден пат кон спасението за целиот свет, зашто и е доверена светлината Божја и Божјата мудрост, преку која ги спасува сите луѓе“; б) Свети Купријан: „Кој нема црква-мајка, не може да го има Бога за свој Отец. Ако некој од оние надвор од Ноевата арка избегал, тогаш и оној што е надвор од Црквата би можел да се спаси. Господ вели за нашето учење: што не е со Мене, на Мене е, а што се собира со Мене, се расфрла (Матеј 12:30). Член III. За тајните на црквата § 134. Концептот на светите тајни и нивниот број, според учењето на Православната Црква 1. „Светата тајна е свето дејство, кое на видлив начин и ја соопштува на душата на верникот невидливата Божја благодат, воспоставена од нашиот Господ, преку кого секој верник ја добива Божествената благодат“ (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 99). Песна. Суштината на светите тајни, верува Црквата, е дека тие се суштината на светите обреди, кои навистина ја соопштуваат Божјата благодат на верникот, дека тие „не се само знаци на Божјите ветувања, туку се суштината на инструментите кои нужно дејствуваат со благодат кон оние што им приоѓаат“ (Last Eastern Fatriarch 15, the). И тој ги разгледува суштинските додатоци на секоја од светите тајни: а) Божественото воспоставување на светата тајна; б) каква било видлива или сетилна слика и в) соопштување на невидливата благодат на душата на верникот преку светата тајна. 2. „Има седум тајни: крштевање, потврдување, причестување, покајание, свештенство, брак, осветување на маслото. Во крштевањето човекот мистериозно се раѓа во духовен живот; во помазанието добива благодат за обновување и зајакнување; во заедницата се храни духовно; во покајанието се храни духовно; во покајанието се исцелува од гревовите, во покајанието се исцелува од свештениците. благодатта духовно да ги обновува и воспитува другите во бракот ја прима благодатта што го осветува бракот и природното раѓање и воспитување на децата, се исцелува од телесни болести, преку исцелување од духовни“ (Простор. Хрон. Катех. за дел 10). „Ние немаме ниту помалку ниту повеќе од овој број тајни во Црквата“ (Послание на источниот патријарх за вистинската вера, дел 15). § 135. Местото на светата тајна на крштевањето меѓу другите тајни и концептот на тоа 1. Крштевањето го зазема првото место меѓу седумте тајни на Православната Црква, затоа што им служи на луѓето како врата во самата Црква, според словото на Спасителот: ако некој не се роди од вода и дух, не може да влезе во Царството Божјо, т.е. во царството на благодатта, а потоа во царството на славата3. заедно служи како врата на сите други тајни, кои се зачувани и легално извршувани само во Црквата. 2. Под името крштевање се подразбира светата тајна во која грешникот, роден со штета наследена од неговите предци, повторно се раѓа со вода и дух (Јован 3:5); или пооделно - таква тајна во која грешникот, објавен со Христовата вера, потопувајќи го трипати во вода, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, се чисти со Божјата благодат од секаков грев и се прави нова личност, оправдана и осветена (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 102). § 136. Божествена институција на светата тајна на крштевањето Божествената институција на светата тајна на крштевањето е непобитна. Господ ја воспостави оваа тајна по Неговото воскресение, кога, откако нè откупи со Својата бесценета крв и откако со неа го стекна правото да им ги делиме на верниците даровите на Светиот Дух (Јован 7:39; 2. Пет. 1:3; 1. Кор. 1:4), тој свечено им рече на Своите ученици: ми е дадена сета власт на земјата. Затоа, одете и научете ги сите јазици, крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух и да ги пазите сите, според сите заповеди што ви се дадени: и ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот (Матеј 28:18-20); Кој има вера и се крсти ќе биде спасен; но оној што нема вера ќе биде осуден (Марко 16:16; симнат од Последниот источен патр. за заедничката вера, поглавје 15). Отсега па натаму, светите апостоли, штом самите се облекоа со сила одозгора (Лука 24:49), почнаа постојано да ја извршуваат тајната на крштевањето и да ги чистат и обновуваат верниците во него со благодатта на Светиот Дух: покајте се, им рече истиот ден свети апостол Петар на Евреите кои го слушаа Исусовото име - и го послушаа неговото име. простување на гревовите: и ќе го примите дарот на Светиот Дух (Дела 2:38). И навистина, во тоа време околу три илјади беа крстени и додадени во Црквата Христова (2:41). Наскоро Св. Филип крстил евнух (Дела 8:38), Свети Петар - Корнелиј стотникот со своето семејство и другите (10:47, 48), свети Павле - Лидија (16:15), чуварот на затворот со своето домаќинство (16:33), Крисп со целото негово домаќинство и многу од Коринтјаните кои претходно биле крстени со Евангелието (18:8). Јован (19,1-5) итн. Од светите апостоли ја прими тајната на крштевањето на Света Црква, која оттогаш непроменливо ја извршува и продолжува да ја извршува оваа тајна за секој што сака да стане нејзино чедо и во неа да постигне вечно спасение. § 137. Видливата страна на светата тајна на крштевањето Видливата страна на вистинската тајна на крштевањето (која е прикажана со сите околности во редот на оваа тајна) е трикратното потопување на лицето што се крштева во вода, со зборовите изречени: „Божјиот слуга се крсти во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Exp. on Chr. Baptism). Овде, особено, тие разликуваат: а) суштината на светата тајна - вода, б) дејството за време на самата тајна - трипати потопување на крстениот во вода и в) зборовите изговорени за време на ова дејство. 1. Супстанцијата за светата тајна на крштевањето мора да биде чиста, природна вода (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 103). Зашто Самиот Спасител ја посочил оваа супстанца за крштевање со зборовите: ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството Божјо (Јован 3:5). Во вода се крсти Св. Апостоли: додека одам по патот, книгата Дела на апостолите сведочи за свети Филип и Чаженик дошол до вода; а каженик рече: ете ја водата; Што ми забранува да се крстам?.. И заповеда на колата, и двајцата слегоа во водата, Филип и управителот: и го крстија (8:36, 38). 2. Крштевањето мора да се изврши со потопување на крстениот во вода три пати. Преку трикратно: во името на трите Лица на Пресветата. Троица (Матеј 28:19); според правилото на свети апостоли (десно 50) и свети вселенски собори (II вселенски закон 7). – Преку потопување: бидејќи – а) преку потопување Самиот Христос беше крстен од Јован (Матеј 3,16; симнат. Марко 1,5; Јован 3,23); б) преку потопување ги крстиле светите апостоли (Дела 8:37, 38); в) крштевањето е претставено во Светото Писмо како точно подобие на глобалниот потоп, неговата имагинација (ἀντίτυπον), според свети Петар, сега и крштевањето нè спасува (1. Пет. 3:19–21); миењето на водата, во која Господ нè чисти (Ефес. 5:26; Тит 3:5) и, како што рече, гроб, во кој сме погребани во Христовата смрт (Рим. 6:4; урнати Кол. 2:12) - сите такви имиња на кои дури тогаш ќе одговара оваа тајна кога ќе се изврши преку потопување. Што се однесува до попрскувањето и потопувањето, како обично се врши крштевањето денес во Западната црква: во античко време овој начин на извршување на светата тајна бил дозволен само како исклучок од правилото, во екстремни случаи, главно за тешко болни пациенти кои лежат на кревет (за таканаречените клиники од κλίνη, кревет), кои не можеле да се крстат со потопување. И затоа, Православната Црква до денес, иако дозволува и излевање или попрскување за време на крштевањето, како тајна која не ги уништува моќите, туку тоа го дозволува само во екстремни случаи – како исклучок од општото правило. 3. Крштевањето мора да се изврши во името на Пресветата. Троица, со зборовите изречени: „Божјиот слуга се крсти... во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“. Зашто во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, Самиот Господ Спасител заповеда да се крстат сите јазици (Матеј 28:19). И како резултат на таквата јасна и дефинитивна заповед, вака и не поинаку, Света Црква го изврши крштевањето од самиот почеток. За тоа сведочат апостолските правила: „Кој, епископ или презвитер, не крштава според Господовата установа, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, нека биде истеран“ (Правило 49). § 138. Невидливите дејства на светата тајна на крштевањето и неговата единственост I. Но токму во времето кога катихуменот св. 1. Го оживува, или пак го создава, како што посведочи Самиот Христос Спасител во разговорот со Никодим: Исус му одговори и му рече: Амин, амин, ти велам, ако некој не се роди повторно, не може да го види Царството Божјо. Никодим Му рече: Како може човек да се роди стар? Дали храната може да се носи во утробата на нејзината мајка по втор пат и да се роди? Исус одговори: Амин, амин, ти велам, ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во Царството Божјо. Она што е родено од тело е тело, а она што е родено од Дух е Дух (Јован 3:3-6). Зошто и свети Павле крштевањето го нарекува миење на повторното раѓање - παλιγγενεσίας (Тит 3:5). 2. Очистува од секаков грев, оправдува и осветува. Тоа може да се види - а) од истиот разговор на Спасителот со Никодим, каде што јасно се изразува дека, исто како и пред крштевањето, ние сме тело, родени од тело, т.е. прародителски грев, како резултат на кој влегуваме во Царството Божјо. Се гледа - б) од зборовите на свети апостол Петар: покајте се и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите (Дела 2,38); в) конечно, од сведочењето на свети апостол Павле: А со тоа (грешниците) не се работи: туку се измивте, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог (1. Кор. 6, 11). Така, крштевањето ги уништува сите гревови: кај доенчињата првобитните, а кај возрасните и изворните и доброволните, а на човекот му ја враќа праведноста што ја имал во состојба на невиност и безгрешност (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 103; урнат. Пост. Источен пат. за правото. вера, дел 16). 3. Те прави чедо Божјо и член на телото Христово - Црквата. „Сите вие“, им вели свети апостол на христијаните, вие сте синови Божји со вера во Христа Исуса: зашто сите што се крстивте во Христа, облечете се во Христа... зашто сите сте едно во Христа Исуса (Гал. 3, 26, 27, 28). И на друго место: зашто сите сме крстени со еден Дух во едно тело, било Евреи, Грци, робови или слободни: и сите сме се напиле од еден Дух (1. Кор. 12:13). 4. Ве спасува од вечната казна за гревовите и ве прави наследници на вечниот живот. „Кој има вера“, рекол Спасителот, „и се крсти, ќе биде спасен, а кој нема вера ќе биде осуден (Марко 16:16). Сите овие благодатни дејства во светата тајна на крштевањето се неразделни едни од други. Оживувајќи го човекот, таа го чисти од секаков грев, го оправдува и осветува. Чистење од гревови, а со тоа спасување од вечна казна за гревовите. И оправдувајќи се пред Бога и осветувајќи, тој прави Божјо дете, член на телото Христово и наследник на вечниот живот. II. Како резултат на таквите дејствија што се вршат со светата тајна на крштевањето во душите на верниците, Православната Црква, следејќи го Божјото Слово (Ефес. 4:6), нè учи да исповедаме „едно крштевање“, едно во смисла дека крштевањето се дава на секој човек само еднаш, и ако се прави правилно, не може да се повтори за никого (Катех. на крштевање). Зашто оваа тајна во своја смисла раѓа духовен живот (Јован 3:5). Но, како што секој човек може да се роди само еднаш за природен живот, така и за духовен живот; како што при природното раѓање секој од нас добива одреден изглед од природата, слика што останува со нас засекогаш, така и при нашето духовно раѓање, светата тајна на крштевањето става неизбришлив печат на секого, кој секогаш останува на крстениот, дури и ако по крштевањето тој направи илјада гревови или дури и ја отфрли самата вера (Episode of the Eastern Patight). Затоа, сите, дури и оние што се крстени од еретици, само да се крстат правилно во името на Светиот. Троица, според древните црковни правила (I ecum. Sob. права. 8; II ecum. 7; VI ecum. 95), не беа повторно крстени кога дојдоа во Православната црква, и не се повторно крстени сега, туку беа и се приклучија кон неа преку полагање раце, или преку светата тајна на миропомазание (Картагински права. 68; Лаод. 7). Крштевањето повторно се учело и се учи само на оние кои претходно биле погрешно крстени, а не во името на Светиот. Троица, не според Господовата институција, а кои следат. воопшто не биле достојни за благодатта на оваа тајна (Лаод. 8; II вселенски права. 7; IV вселенски права. 95). § 139. Потребата од крштевање за сите; крштевање на доенчиња; крштевањето крв I. Неопходноста на светата тајна на крштевањето за секого - 1. Самиот Христос Спасител сведочеше кога рече: ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во Царството Божјо (Јован 3,5). Кој има вера и се крсти ќе се спаси, но кој нема вера. ќе бидат осудени (Марко 16:16). 2. Сведоче св.апостоли. Свети Петар, откако многумина од оние што ја слушнаа неговата прва проповед се допреа во нивните срца и го прашаа него и другите апостоли: што да правиме, мажи и жени? одговорил: Покајте се и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите: и ќе го примите дарот на Светиот Дух (Дела 2:37, 38). И воопшто, тој сметаше дека крштевањето е толку неопходно за секого што го поучуваше дури и на оние кои беа достојни да ги примат даровите на Светиот Дух пред крштевањето (Дела 10:45–48). II. Ако, значи, крштевањето е неопходно за сите луѓе, како единствена врата кон Царството Божјо: тогаш оваа тајна треба да се учи не само на возрасните, туку и на доенчињата, спротивно на лажното учење на некои секташи (анабаптисти и други.) 1. А бебињата се способни за Царството Божјо, за осветување од Светиот Дух. Оставете ги децата“, им рекол Спасителот на Своите ученици, „и не забранувајте им да доаѓаат кај Мене, зашто такво е Царството Небесно (Матеј 19:14). Имаше случаи кога Бог ги осветуваше и ги исполни бебињата со Светиот Дух од утробата, на пример, Еремија (Еремија 1:5), Јован Крстител (Лука 1:15, 41). 2. А доенчињата не се туѓи на прадедовскиот грев и можат само да се исчистат од него и да влезат во Царството Божјо освен преку крштевање. Позната е изреката на Спасителот: ако некој не се роди од вода и Дух, тој не може да влезе во Царството Божјо. Она што се раѓа од телото е тело (Јован 3:5; Рим. 5:12, 18). 3. Во Стариот Завет, обрежувањето, преку кое Израелците склучиле завет со Бога, се вршело, по Негова заповед, на доенчиња (1. Мој. 17:12). Но, старозаветното обрежување беше прототип на светата тајна на крштевањето, преку кое влегуваме во сојуз со Бога во Новиот завет (Кол. 2:11, 12; Гал. 3:26–29). Песна. ако во Стариот завет Самиот Бог ги препознал бебињата како способни да склучат завет со Него: тогаш зошто да ги лишиме од оваа корист во Новиот завет? 4. Светите апостоли понекогаш крштевале цели семејства, на пример, куќата на Лидија (Дела 16:14, 15), куќата на Стефан (1. Кор. 1:16) и целата куќа на одредена стража (Дела 16:30–39). Но, никој не може да докаже дека во овие семејства имало само возрасни, а воопшто немало доенчиња, ниту дека децата, ако имало, останале без крштевање. III. Меѓутоа, колку и да е неопходна тајната на крштевањето за сите луѓе, доенчиња и возрасни, има посебни случаи кога, според верувањето на Православната црква, може да се замени со друго, извонредно крштевање - крштевање крв или мачеништво. (Матеј 20:22, 23). За да ја разбереме моќта и делотворноста на овој извонреден метод на крштевање, да се потсетиме - а) зборовите на Спасителот: секој што Ме исповеда пред луѓето, нека го исповедаме и пред Мојот Отец небесен (Матеј 10:32); б) други зборови: кој сака да ја спаси душата своја, ќе ја уништи; блаженството беше протерано заради праведноста: зашто тоа е царството небесно (Матеј 5,10); в) конечно, третите зборови: ѝ се простени многуте грешни жени, зашто многу сакаше (Лука 7:47); Ако Ме сакате Мене, ќе бидете сакани од Мојот Отец (Јован 14:21); Никој нема поголема сеење љубов, туку оној што ќе го положи животот за своите пријатели. Вие сте природно мои пријатели; ако правиш, ти заповедам (15:13, 14). А, за време на крштевањето крв, мачениците всушност го исповедаат Христа пред луѓето, ја уништуваат нивната душа или живот заради Него и евангелието, поднесуваат прогонство заради праведноста и сведочат за целосната и најголемата љубов кон Него - љубовта до смрт. § 140. Кој може да изврши крштевање, и што се бара од оние што се крстат? I. Моќта за извршување на светата тајна на крштевањето, дадена на почетокот од Спасителот на светите на апостолите (Матеј 28, 19), ја учеле уште од античко време и во Црквата ја учат само наследниците на апостолите - епископите, а преку нив и презвитерите. Тоа може да се види од апостолските канони, во кои, секаде каде што се спомнуваат вршителите на светата тајна крштевање, насекаде се именувани само епископот и презвитерот, на пример: „ако некој, епископ или презвитер, не крштава според Господовата институција... нека биде расчинет“ (десно 49), или: „ако некој е повеќе од три, нека биде отфрлен епископ... (десно 50). На ѓаконите понекогаш им било дозволено да крштаваат, по примерот на свети Филип ѓаконот (Дела 6:5; 8:12, 13, 38); но тоа било дозволено само во случаи на крајна потреба, во отсуство на епископ и презвитер. Но, самите ѓакони никогаш немале право да крштеваат: „Ѓаконот не се крштева“, вели Апостолските устави (книга 8, поглавје 28). Исто така, во случаи на крајна потреба, беше дозволено крштевање на мирјаните, како што е сега дозволено (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 102; Пост. Источен пат. на десната страна. Вера, дел. 16), не само мажи, туку и жени. Меѓутоа, ако детето, крстено од потреба, од лаик, преку потопување во името на Пресвета. Троица, ќе остане жива, правилата на Црквата бараат свештеникот да го изврши остатокот од обредот на крштевањето на ова бебе, освен она што е веќе извршено (види Еухолог. или Требник, изд. Киев. 1651, стр. 40). II. Од оние кои ја започнуваат тајната на крштевањето, доколку се полнолетни, се бара: 1. Вера. Тоа се гледа од самата заповед на Спасителот до апостолите: одете и поучете ги сите јазици крштевајќи ги (Матеј 28,19); Одејќи во целиот свет, проповедајте го Евангелието на секое создание. Кој има вера и се крсти, ќе биде спасен (Марко 16:16). Затоа, апостолите најнапред се труделе насекаде да ги научат луѓето на верата, а потоа крштевањето го учеле само на оние што верувале. Така, по слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, свети Петар најпрвин им понудил на насобраниот народ поучување, а оние кои љубезно го прифатиле неговото слово се крстиле (Дела 2,41). Така е и со преобраќањето на чаженикот, свети Филип најпрвин ја отвори устата и му ја кажа радосната вест за Исус, а потоа рече: Ако веруваш со сето свое срце, може да се крстиш со сила и, по исповедањето на верата, тој всушност го крстил (8,35–38). 2. Покајание. Покајте се, им рекол свети апостол Петар на оние што ја слушнале неговата проповед, „и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите и ќе го примите дарот на Светиот Дух“ (Дела 2,38). Што се однесува до доенчињата кои самите сè уште не се способни да ја имаат или да сведочат за својата вера и покајание пред крштевањето: тие се крстат според верата на нивните родители и посвоеници, кои во нивно име изговараат и исповедање на верата и откажување од ѓаволот и од сите негови дела, ветувајќи се заедно пред Црквата да ги воспитуваат крстените деца кога ќе дојдат во вера. одговор на прашањето 103 за крштевањето. Овој обичај на црквата Свети Дионисиј Ареопагит пишува директно од апостолите: „Нашите божествени учители“, вели тој, „усогласија (ἔδοξεν) да примаат бебиња на крштевање под светиот услов природните родители на детето да му го доверат на некој од верниците, кој добро ќе го поучи за божествената грижа за детето, како што е горе. чувар на неговото вечно спасение. II. За светата тајна на потврдата § 141. Врска со претходната, местото на светата тајна потврда меѓу другите и концептот на оваа тајна 1. Преку крштевањето се раѓаме во духовен живот и чисти од секаков грев, оправдани и осветени, влегуваме во благодатното Царство Христово. Но, како што во природниот живот, човек штом ќе се роди во светот, веќе има потреба од воздух, светлина и други надворешни помагала и сили, за да го одржи своето битие, постепено да се зацврстува и расте: така и во духовниот живот, одеднаш, откако човекот ќе се роди одозгора, му требаат силите на Светиот Дух исполнети со благодат, кои ќе му служат како духовен воздух и светлина, и не само со помош на кои може постепено да се зајакнува. Овие Божествени сили, дури и за живот и побожност (2. Пет. 1:3), се дадени на секој прероден во крштевањето преку друга тајна на Црквата, преку светата тајна на потврдата. Зошто Православната Црква уште од античко време го почитувала обичајот да ја поучува оваа тајна веднаш по крштевањето, па дури и во врска со тоа, така што потврдата зазема второ место меѓу другите црковни тајни, по редоследот по кој се извршуваат. 2. Потврда е таква тајна преку која Светиот Дух се поучува на крстениот или, поцелосно и одделно, му се соопштува на христијанинот, кога делови од неговото тело се помазани со осветено миро, со зборовите изречени: „Печат на дарот на Светиот Дух“, неопходни за духовни растови исполнети со живот. § 142. Божествено воспоставување на тајната на потврдата, нејзино одвојување од крштевањето и независноста Иако потврдата се извршува уште од античко време во Православната црква во врска со крштевањето, веднаш по него: сепак, потврдата е посебна божествено утврдена тајна, одвоена од крштевањето. Во тоа сме убедени и од Светото Писмо и од Св. Легенди. 1. Евангелската историја сведочи дека Христос Спасителот имал намера и ветил дека на оние што веруваат во Него ќе им го даде Светиот Дух. На последниот ден од големиот празник, вели свети Јован Богослов, Исус застанал и повикал, велејќи: Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие. Верувај во Мене, како што вели Светото писмо, од неговиот стомак ќе течат реки од живи води. Ова е она што се вели за Дус, кого верниците сакаат да го примат во Негово име: Тој го немаше Светиот Дух, зашто Исус не беше прославен (Јован 7:37-39). Овде, очигледно, станува збор за такви дарови на Светиот Дух што се принесуваат итн. воопшто неопходен за верниците во Господ Исус, а не за извонредните дарови, кои им се соопштуваат само на некои од верниците за посебни цели (1. Кор. 12:29 и понатаму), иако не е спомнато преку кој видлив медиум потребните дарови на Светиот Дух ќе бидат научени на сите верници. 2. Книгата на Дела на апостолите кажува дека апостолите, откако Исус Христос веќе бил прославен, всушност го поучувале Светиот Дух на оние што верувале во Него и поучувале токму преку полагање раце. Таков, на пример, бил следниов случај: кога апостолите во Ерусалим слушнале дека Самарија го прифатила словото Божјо, ги испратиле кај нив Петар и Јован. Оние што слегуваа се молеа за нив да го примат Светиот Дух. Не дојдов ни кај еден од нив, освен да ги крстам во името на Господ Исус. Потоа ја положи раката врз него и го прими Светиот Дух (Дела 8:14–17). Оттука е апсолутно јасно: а) дека апостолите го учеле Светиот Дух на верниците не преку крштевањето (во кое верниците само се преродуваат или повторно создаваат од Духот), туку преку полагање раце на оние што биле крстени; б) дека преку ова доделување апостолите ги учеле верниците за даровите на Светиот Дух, неопходни за сите што се крстиле, а не за извонредните дарови што им се даваат само на некои; в) дека тоа е полагање раце, во комбинација со молитва кон Бога за испраќање на св. Дух, беше посебна тајна, одвоена од крштевањето; г) конечно, дека оваа тајна, одвоена од крштевањето, има Божествена институција: затоа што апостолите во сите нивни зборови и постапки за време на ширењето на евангелското учење биле вдахновени од Светиот Дух, кој ги водел во сета вистина и им се сеќавал на сè што им заповедал Господ Исус (Јован 14:26; 16:13). 3. Конечно, самите светци. Апостолите во нивните посланија, кои се појавија по книгата на нивните Дела, потсетувајќи ги верниците на нивното прифаќање на даровите на Светиот Дух, поучувајќи ги за вистините на верата и потврдувајќи ги во побожност, изразуваат дека тие ги прифатиле овие дарови токму преку помазанието. И вие го примате помазанието од Светиот, и знаете сè“, напиша свети апостол Јован, - а вие, помазанието што доаѓа од Него, живеете во вас и не барате, туку Кој ве учи: туку затоа што самото помазание ве учи во сè, и вистина и не лажно: и што и да сте научиле, останете во него (1 Јованово2, 2:2). вели: објави (βεβαιῶν, потврдувајќи) нè со вас во Христа и помаза (χρίσας) нас, Боже кој нè запечати (σφραγισάμενος) и ја даде свршеницата на Духот во нашите срца (2. Кор. 1:21, 22). Не може да се негира дека апостолите овде зборуваат првенствено за внатрешното дејство на светата тајна преку која се учи Светиот Дух; но, од друга страна, природно е да се мисли дека за да го изразат ова внатрешно дејство, сакајќи да бидат разбирливи за христијаните, користеле зборови позајмени од добро познатото надворешно дејство, кое служело како видлив знак на првото; и не може, а да не се забележи дека апостолите дури и директно укажуваат на ова надворешно дејство: а вие го примивте и помазанието... Бог кој нè помаза... Кој и го запечати... Ако е така; тогаш мора да се заклучи едно од двете работи: или светите апостоли, учејќи ги верниците на Светиот Дух преку полагање раце, во исто време неразделно користеле уште еден видлив знак - миропомазание, за што само молчи во книгата Дела на апостолите; или, што е многу поверојатно, првично извршување на светата тајна преку полагање раце, самите светци. Апостолите наскоро го замениле овој видлив знак, според упатствата на Духот на вистината, со друг видлив свет обред - помазание на крстените. Но, во двата случаи произлегува дека употребата на светот во оваа тајна е од Божествено потекло. 4. Светите отци и учители на Црквата не оставаат ни најмал сомнеж за реалноста и Божественото потекло на предметната тајна. Тоа се - Свети Дионисиј Ареопагит: Откако го истакна светиот обред на светата тајна Евхаристија, тој јасно вели: „постои уште еден свет обред еквивалентен на овој (т.е. Евхаристијата), кој нашите ментори (т.е. апостолите) го нарекуваат тајна на светот“; потоа детално открива како се врши осветувањето на самиот свет, како се учи помазанието на оние што се крстат, какви дејства има тоа во нив и забележува: „ова совршено помазание со миро ги учи на оние кои се удостоиле за најсветата тајна на повторното раѓање - излевањето на Божествениот Дух. IV. 11). Свети Кипријан: Во едно од неговите писма вели: „оној што се крстил мора да биде уште помазан за да го прифати Христа, т.е. помазанието, може да биде Божји помазаник и да ја има Христовата благодат во себе“. Во друго писмо, докажувајќи дека не е доволно само да се подаваат раце на еретиците кои се претвораат во утробата на Црквата, туку е неопходно да се крстат, тој пишува: „зашто тогаш само тие можат целосно да се осветат и да станат синови Божји ако се преродат со едната и другата тајна (si utroque sacramento nascantur) - т.е. и едното и другото подеднакво ги нарекува тајна. § 143. Видливата страна на светата тајна на потврдувањето Видливата страна на светата тајна миропомазание е дека оние што се крстени, откако ќе се молат на Бога за испраќање на Светиот Дух врз нив, се помазани со крст на различни делови од телото со осветено миро, изговарајќи ги зборовите: печат на дарот на Светиот Дух. Значи, овде, особено, тие се разликуваат: 1. Молитва кон Бога за испраќање на Светиот Дух врз оние што се крстат, пред самото помазание. Оваа молитва сè уште се изговара во Црквата, по примерот на светите апостоли Петар и Јован, кои беа испратени во Самарија да го симнат Светиот Дух врз оние што беа крстени, непосредно пред извршувањето на тајната, се молеа за нив да го примат Светиот Дух (Дела 8,15). 2. Супстанцата што се користи за извршување на оваа тајна е осветено миро. Употребата на мирото за време на празнувањето на светата тајна потврда несомнено потекнува од самите апостоли. За - а) има јасни навестувања за ова во Светото Писмо, за кое веќе разговаравме (1. Јованово 2:20; 2. Кор. 1:21, 22); б) наследниците на апостолите, кои добиле од нив толку строги аманети да ги чуваат и нивните усни и писмени преданија (1. Тим. 6:20; 2. Сол. 2:15), не би се осмелиле произволно да дозволат промена во толку важна работа како што е извршувањето на светата тајна, и наместо полагање раце, да одберат нов видлив дар за да го спуштат духот за да веруваат во духот. Конечно в) Свети Дионисиј Ареопагит, како што видовме, вели дека самите светци. Апостолите ја нарекоа оваа тајна тајна на мирот итн. самите ја воведоа употребата на мирот. Забелешка Зошто апостолите, или поточно Светиот Дух, сакале да го заменат полагањето раце, кое првично го користеле, со дејството на помазание? За ова - бидејќи ништо не ни се открива, можеме само да правиме богатства. Од книгата Дела на апостолите е јасно дека само апостолите можеле да го симнат Светиот Дух врз оние што се крстиле (Дела 8:12–18): тоа им било погодно на самиот почеток на христијанството, кога немало толку многу крстени луѓе. Но, наскоро, со извонредното ширење на светата вера, кога почнаа да се обраќаат кон неа во сите земји на светот, ниту самите апостоли, ниту нивните непосредни наследници – епископите можеа да се појават насекаде и одеднаш, по крштевањето, да го спуштат Светиот Дух врз сите оние што се крстија, преку полагање раце. И затоа, можеби, Светиот Дух, кој живеел во апостолите, се удостоил да го замени полагањето на апостолските раце на крстените со друго, попогодно, дејство на помазание - така што посветувањето на светот ќе го вршат самите апостоли, а по нив нивните наследници - епископите, а помазанието на светецот ќе им биде обезбедено помазаниите на светителите. Во овој случај можеше да се избере миро, а не друга супстанција, бидејќи во Стариот завет, помазанието со миро се користело како видливо средство за симнување на даровите на Светиот Дух на луѓето (2. Мој. 28:41; 1. Царевите 16:13; 1. Царевите 1:39; 19:16). 3. Самиот ефект на светата тајна е крстовидно помазание на одредени делови од телото со осветениот Божиќ. Така се изведувала оваа акција уште од античко време. За обичајот на помазание на свети, светот на крстот јасно ги спомнува свети Амвросиј и блажениот Августин. За помазанието на свети светот на челото, ушите, ноздрите и Персеј детално зборува на свети Кирил Ерусалимски. Вториот и шестиот Вселенски собор сведочат за помазанието на челото, очите, ушите, ноздрите и усните. За помазанието на сетилата и воопшто на членовите на телото зборува св. Ефрем Сирин. Така свети светот, сите најважни делови од човечкото тело, како органите на сите сили и способности на неговата душа, и двата дела на неговиот состав заеднички се зајакнуваат со силите на благодатта. Впечатливо е што во древните неправославни општества кои постојат на исток, како што се Јакобитите, Коптите и Ерменците, помазанието не се врши само на челото, како што тоа сега го прави Римската црква, туку и на други делови од човечкото тело. 4. Зборови изговорени за време на помазанието на свети светски познати делови од телото: печат на дарот на Светиот Дух. Овие зборови очигледно се позајмени од познатата изрека на свети апостол (2. Кор. 1:21, 22) и се користат во Црквата за време на празнувањето на светата тајна потврда уште од античко време. Во седмото правило од Вториот Вселенски Собор читаме: „оние што се придружуваат на Православието и дел од спасените од еретиците се прифатливи според следните обреди и обичаи... Прифатени сме со запечатување, односно со помазание со свети со светот, прво челото, потоа очите, и ноздрите, и дарот на устата, велиме и запечатувајќи ги: Светиот Дух.” Отците не велат: ние ги дефинираме или заповедаме зборовите да се изговараат при помазанието: печат на дарот на Светиот Дух, туку само ги наведуваат како познати и одамна се користат во празнувањето на оваа тајна, според обреди и обичаи. § 144. Невидливите дејства на светата тајна на потврдата и неговата единственост 73–80): тогаш, особено, се вели дека тајната на потврдата е 1. Ни ја соопштува благодатта на Духот, просветлувајќи нè и опоменувајќи нè во вистините на верата. И вие го примате помазанието од Светиот и знаете сè“, им напишал св. на христијаните. Апостол Јован. „И го примивте помазанието од Него, тоа останува во вас, и не барате, туку кој ве учи: туку затоа што самото помазание ве учи за сè, и вистинито и не лажно: и што и да сте поучиле во него (2, 2, 7). 2. Ни ја соопштува благодатта на Духот, потврдувајќи нè и враќајќи нè на побожност. На тоа укажува свети апостол Павле, велејќи: прогласете нè (βεβαιῶν, потврдувајќи) со вас во Христа, и Бог, Кој нè помаза, нè запечати и ни ја даде свршеницата на Духот во нашите срца (2. Кор. 1:21, 22; Еф. 4:30). II. Бидејќи светата тајна помазание нè означува или запечатува со „печатот на дарот на Светиот Дух“ (Ефес. 1:13; 4:30; 2. Кор. 1:22), и бидејќи Бог, кој нè известува (потврдува) и нè помазува, нè запечатува и преку оваа тајна ни ја дава свршеницата на Духот 1:2. не може да се одрече од себе (2. Тим. 2:13); Таа тајна на потврдата, како и светата тајна на крштевањето, отсекогаш била и сега се смета за единствена (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 105). Единствената разлика е во тоа што крштевањето, ако се прави правилно, никому не му се повторува, дури и ако некој го негирал Христовото име и потоа повторно се обратил кон Православната Црква; а помазанието за оние кои се одрекле од името Христово се повторува доколку преминат во православие (право. Исповед, 1 дел, одговор на прашање 105). Забелешка Што се однесува до светиот обред, кога Православната црква го помазува свети светот на најпобожните Суверени кога ги крунисува во царството, во согласност со тоа како кралевите биле помазани со свето масло во старозаветната црква, според заповедта на Самиот Бог (Пс. 88:21; 1:5:1:1; 13), - од каде биле наречени Негови Христови или помазани (1 Сам. 12:3, 5; 24:7 итн.): тогаш ова не е повторување на помазанието во смисла на светата тајна, преку која на сите верници им се соопштуваат моќи исполнети со благодат, кои, всушност, се неопходни во духовниот живот. Но, постои само посебен свет обред на оваа тајна за соопштување на посебни дарови на Светиот Дух, потребен за посебна, исклучително важна, назначена од Самиот Бог (Дан. 4:22, 29), царска служба (Пс. 89:22–26). И Самуил го примил рогот од масло, се раскажува за помазанието на цар Давид за царството, и помазанието за него среде неговото братство, и Духот Господов се носи врз Давид од тој ден и потоа (1. Сам. 16, 13). помази го со маслото на радоста, облечи го со сила одозгора..., седнете го на престолот на праведноста, заштитете го со целиот оклоп на Твојот Свети Дух, зацврсти му ја раката..., покажи му го прочуениот чувар на Твоите света католичка црковна догми “... (види Ред на светите круни. Суверен.) § 145. Кој има право да ја изврши тајната на потврдата, над кого и кога треба да се изврши I. Според учењето на Православната Црква, моќта за извршување на светата тајна на потврдата не им припаѓа само на епископите, туку и на презвитерите, со единствена разлика што првите имаат право да го посветат самиот Божиќ за светата тајна, а вторите можат да помазаат само со Божиќ посветен од епископот (Право на прашање 1, 10 одговор). Така било уште од античко време. 1. Од античко време, правото да се посветува Божиќ за светата тајна им припаѓало само на епископите. Тоа се гледа од правилата на Картагинскиот собор (318), каде што читаме: „Презвитерот нека не го прави совршенството на светот“ (Изреки 6). II. Православната црква го врши таинството на потврдата над сите оние кои се крстат во името на Светиот. Троица, а згора на тоа, веднаш по нивното крштевање (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 105). И тоа е сосема во согласност со примерот на светите апостоли. Да, свети Павле, откако крстил некои во Ефес, веднаш ги научил на Светиот Дух преку мистериозното полагање раце врз нив (Дела 19:5, 6), а во своето писмо до Ефешаните им заповеда да не го навредуваат Светиот Дух, со кој биле обележани на денот на избавувањето, т.е. на самиот ден на крштевањето (4:30). Исто така, другите апостоли, штом слушнаа дека свети ѓакон Филип ги крстил Самарјаните, на кои поради својот чин не можел да го поучува Светиот Дух преку полагање раце, веднаш ги испратиле Петар и Јован во Самарија за да ја извршат оваа тајна над крстените (Дела 8,14–17). III. За светата тајна на Евхаристијата или причестувањето § 146. Врска со претходната, концептот на светата тајна на Евхаристијата и нејзината супериорност I. Преку светата тајна на крштевањето влегуваме во царството Христово исполнето со благодат чисто, оправдано, преродено за духовен живот. Во светата тајна на помазанието ги примаме во себе силите исполнети со благодат неопходни за нашето зајакнување и растење во духовниот живот. Конечно, во светата тајна на Евхаристијата ни е удостојна иста висока цел да се причестиме со спасоносната храна и пијалок - најчистото тело и крв на нашиот Господ Исус, и искрено да се соединиме со самиот Извор на животот (Пс. 35,10). Од античко време, Православната Црква има обичај, по крштевањето и потврдата, да ги поучува своите нови деца на светата тајна Евхаристија, така што, при нивното влегување во царството на благодатта, да им ја пренесе полнотата на даровите исполнети со благодат неопходни за нов живот, без да престане, меѓутоа, во сите последователни времиња на ова светење. а) Самиот Христос Спасител првично ја извршувал тајната причест на квасен леб, а не на бесквасен леб. Неспорно е дека Тој ја воспоставил оваа тајна пред празникот Пасха (Јован 13:1); затоа што следниот ден бил суден (Јован 18:28), погубен (19:14) па дури и симнат од крстот (Јован 19:31), кога Евреите само се подготвувале да ја прослават Пасхата. Песна. основана во време кога во домовите на Евреите сè уште се користел квасен леб, а не бесквасен леб. Имено, Христос ја востанови Светата тајна Причест на 13-ти ден од месецот Нисан во вечерните часови; а законот им нареди на Евреите да почнат да ја слават Пасха, а потоа да јадат бесквасен леб дури од вечерта на 14-ти Нисан (2. Мој. 12:6–8. Бр. 9:11); така што првиот од седумте денови на бесквасен леб, кој започна по Пасха, од кој Евреите мораа да го отстранат целиот квас од своите домови и да јадат само бесквасен леб, беше веќе 15-тиот ден од Нисан. Дека Господ ја утврди тајната на новиот завет (Мк. 14:24) на нова супстанца, на квасен леб - во тоа нè убедуваат евангелистите кога сведочат дека Он примил токму леб - ἄρτον, и благословил, скршил и им дал на учениците и рекол: земете, јадете: ова е Моето тело (Матеј 26:26), т.е. во согласност со општата употреба, од самите апостоли и од Спасителот (Матеј 16:6–11), а не бесквасен леб, кој, за разлика од лебот со квасец, обично се нарекувал само бесквасен леб, ἄζυμον, или ако понекогаш леб ἄρτος, тогаш секако бесквасен леб - ἄζυμος (Броеви: 6:206). б) Евхаристијата се празнувала на квасен леб во деновите на апостолите. За - аа) овој леб постојано се нарекува ἄρτος, а не бесквасен леб (Дела 2:42, 46; 20:7; 1. Кор. 10:16; 11:26); бб) сите Евреи кои тогаш се обратиле во Христа, исто така, учествувале во Евхаристијата (Дела 2:22, 41, 42, 46); а Евреите, на кои законот им пропишуваше да јадат бесквасен леб само седум дена во годината и никогаш повеќе, нема да се согласат да ја примат светата тајна на бесквасен леб сите денови (Дела 2:42, 46), додека апостолите не решат како христијаните треба да гледаат на ритуалниот закон на Мојсеј (Дела поглавје 15); в) употребата на бесквасен леб била пропишана од Бога во Мојсеевиот закон, но апостолите, откако на Соборот во Ерусалим утврдиле што точно од тој закон треба да остане задолжително за христијаните, а што да изгуби сила, не им заповедале на христијаните да користат бесквасен леб (Дела 15:23–30); патеката. нивната употреба не била прифатена за Црквата Христова и мора да помине како легална сенка. Забелешка, сепак, мораме да запомниме дека „зборот транссупстанција не ја објаснува сликата со која лебот и виното се претвораат во тело и крв Господова: зашто тоа не може да го сфати никој освен Самиот Бог, а напорите на оние што сакаат да го сфатат тоа можат да бидат само резултат на лудило и зло; туку само се покажува дека лебот и крвта на Господ не се претвораат во лошите страни, крвта и виното. фигуративно, не симболично, не преку прекумерна благодат, не со комуникација, или со прилив на едното Божество на Единородниот, и не е случајна карактеристика на лебот и виното што се преобразува во случајна карактеристика на телото и крвта Христови, со каква било промена или мешање, туку, како што е кажано погоре, навистина, вистински и суштински, лебот е највистинитото тело на Господа, крвта. источен патр за верата, дел 17). V. Ако лебот и виното преку светата тајна се преобразуваат во вистинско тело и крв на Христос Спасителот: тогаш тоа значи дека од времето на осветувањето на Светите Дарови Тој е постојано присутен во оваа тајна, т.е. е присутен не само за време на самото користење и прифаќање на светата тајна од верниците, како што тврдат Лутераните, туку исто така се преобразува за крв и после употреба за крв и по употреба. повеќе не се трансформираат во нивната поранешна природа и остануваат тело и крв на Господ засекогаш, без разлика дали се консумирани од верниците или не (Епизода од Источниот патр. за вистинската вера, Дел 17). Затоа, Самиот Спасител, при воспоставувањето на светата тајна Евхаристија, давајќи им го на учениците мистичниот леб, рече: ова е Моето тело - пред учениците да го вкусат, а давајќи ја мистичната чаша, рече: ова е мојата крв - пред учениците да се напијат од него. 1. Од зборовите на Спасителот, кои ги кажа дури и при ветувањето на светата тајна Евхаристија: Амин, амин, ви велам: ако не сте го изеле телото на Синот Човечки и не сте ја испиле Неговата крв, немате живот во себе. Ако го јадете Моето тело и ја пиете Мојата крв, ќе имате вечен живот (Јован 6:53, 54). И иако секој што се преродил со вода и Дух, но немал време, поради брза и ненадејна смрт, да се причести со телото и крвта Господова, може, поради својата чистота и невиност, да биде достоен за царството небесно (Марко 10:14) - сепак, оној што, по неговото крштевање, останува меѓу членовите на Црквата или на Земјата без разлика дали е меѓу членовите на Црквата или на Земјата. тврдоглавоста, занемарувањето да се јаде оваа спасоносна храна, без сомнение, нема да наследи вечен живот (Јован 6:53). 4. Од учењето и делата на Православната Црква, која ги инспирира своите чеда да ја започнуваат Господовата трпеза што е можно почесто, и им заповеда на сите четири пати, во познатите четири пости во годината, или барем еднаш годишно, секако да ја исчистат својата совест при исповедта и да се причестуваат со светите тајни (право. Исповед, одговор на прашање 91,). II. „И духовните и световните луѓе мораат да се причестуваат со оваа Тајна и под двата вида леб и вино“ (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 107), спротивно на лажното учење на Римската црква, која им забранувала на мирјаните да се причестуваат од чашата Господова. Бидејќи - 2. Го храни нашето тело и душа и придонесува за нашето зајакнување, воздигнување и напредок во духовниот живот: зашто Моето тело, рече Спасителот, е навистина месо, а Мојата крв е навистина пиво; понатаму: како што Ме испрати живиот Отец, и јас живеам заради Таткото; и кој Ме јаде Мене, и ќе живее заради Мене (Јован 6:55, 57). 3. Конечно, оваа тајна, која достоинствено ја примаме, служи во нас како гаранција за нашето идно воскресение и вечно блажен живот. Јадете го Моето тело, - рече Спасителот, - и пијте ја Мојата крв, ќе имате вечен живот: и Јас ќе го воскреснам во последниот ден...; Овој отровен леб ќе живее вечно (Јован 6:54, 58). Но, мораме да запомниме дека сите гореспоменатите спасоносни плодови ги носи Светата Евхаристија само за оние христијани кои и пристапуваат со соодветна подготовка и достоинствено се причестуваат со неа. А за оние кои се осмелуваат да пристапат без соодветна подготовка и недостојно се причестуваат, ова недостојно причестување со телото и крвта Господови само ќе послужи за поголема осуда. Така учи св. Апостолот сведочи: ако некој јаде од овој леб или пие од чашата Господова недостојно, ќе биде виновен за телото и крвта Господова. Оној што јаде и пие недостојно, јаде и пие суд без да го распознае телото Господово (1. Кор. 11:27, 29). Истото го учи и Св. Православната црква, и затоа секогаш се грижи прво да ги подготви своите чеда за достојното заедништво на телото и крвта Христови и не дозволува недостојни за неа познати да учествуваат во оваа тајна (Епизода на источниот патр. за праведната вера, дел 17). § 153. Евхаристијата како жртва: а) вистината или реалноста на оваа жртва Жртвата на крстот направи помирување за целото човештво, а вистината Божја беше задоволена за гревовите на целиот свет: а бескрвната жртва го помирува Бог само за гревовите на оние луѓе за кои се принесува и всушност ги асимилира плодовите на жртвата Голгота на луѓето кои можат да ги прифатат и асимилираат. Конечно, жртвата на крстот е направена за човечкиот род само еднаш на Голгота: а бескрвната жртва, од нејзиното воспоставување, се извршува, постои и ќе се врши за спасение на луѓето до второто доаѓање Господово (1. Кор. 11:25, 26), низ сите земји во светот, на безброј жртвеници. Општо земено, споредувајќи ја жртвата на крстот со бескрвната жртва, можеме да кажеме дека првата служи како семе или корен, а втората, како дрво што израсна од ова семе, е целосно втемелено на овој корен, се храни од него со животворни сокови и на тој начин ги расте спасоносните плодови на животот - така што и двете жртви всушност се разделуваат една од друга. еден од друг. 3. Човек мора да знае дека невидливите дејства на благодатта во светата тајна на покајанието, во нивната пространост и моќ, се протегаат на сите човечки беззаконија, и нема грев што не може да им се прости на луѓето само ако искрено се покајат за тоа и го исповедаат со жива вера во Господ Исус и надеж во Неговите заслуги. Зашто не ни беше да ги повикаме праведните, туку грешниците на покајание (Матеј 9:13; 18:11); да ја носиш волјата пред својот небесен Отец, за да загине некој од малите... (18,14), - рекол Спасителот, - и колку и да бил голем Падот на апостолот. Петар, и нему му прости кога вистински се покаја. Господ е трпелив со нас, поучуваше и св. Апостоли - не иако некои ќе загинат, туку сите нека дојдат на покајание (2. Пет. 3,9). А познато е дека свети Петар ги повикал на покајание дури и оние Евреи кои го распнале вистинскиот Месија (Дела 2:23, 37, 38), а потоа го нарекле Симон Маг, предок на сите еретици (Дела 8:22), - а свети Павле, исто така, му дозволил на покајаниот инцестуален човек да го изгони (2) само што го подложил. Ако зборот Божји спомнува хула против Светиот Дух, кој човек нема да му го прости (Матеј 12:31) и смртен грев, за чие простување не е ни заповедано да се молиме (1. Јованово 5:16): тогаш мораме да запомниме дека под името на првиот мислиме на тврдоглав отпор кон очигледната оцрнување на Божјото име и потполно нескриено име. е исто така вкочанет бунт против побожноста и вистината, и тврдоглаво упорност во неисправноста (V Вселенски собор, десно 5), следно. и во двата случаи се претпоставува само морална неможност за простување на гревовите, од страна на самите грешници, а не од страна на благодатта. Но, штом грешниците искрено се покајат за овие гревови, ќе добијат прошка од Бога. § 160. Покајаните, нивното потекло во Црквата и значењето 1. Божествена институција. Зашто, од една страна, од поврзаноста на говорот е очигледно дека апостолот не зборува за помазанието како нешто ново, што христијаните претходно не го знаеле, туку само им укажува на овој медицински лек, како оној што веќе постоел и бил добро познат меѓу нив, кој заповеда да го користат во случај на болест. Од друга страна, несомнено е дека светите апостоли не проповедале ништо сами (Гал. 1:11, 12), туку учеле само она што им го заповедал Господ Исус (Матеј 28:20) и она што го вдахнал Божјиот Дух (Јован 16:13); познато е дека тие се нарекувале Христови слуги и само градители, а не утврдувачи на Божјите тајни (1. Кор. 4,1). Песна. и благословот на маслото, заповедан овде од свети апостол Јаков им заповеда на христијаните како мистериозно исцелување за болести на телото и душата, Самиот наш Господ Исус Христос и Духот Божји. Во Светото Писмо не наоѓаме кога точно Господ ја воспоставил оваа тајна: бидејќи многу од она што Тој го поучувал и постигнал на земјата не е даден на пишување (Јован 21:25). 1. За личностите од првиот вид Свети Јаков рече: дали некој е во вас болен (ἀσθενεῖ) ... и понатаму: молитвата од верата ќе го спаси болниот (κάμνοντα). Песна. Таинството на осветувањето на маслото е наменето за христијаните само за болните, и тешко болните, страдалниците и изнемоштените, како што покажуваат зборовите што ги употребил апостолот. Но, од друга страна, би било екстремно овде да се разберат само луѓе кои умираат или такви пациенти кои се веќе во самата нивна смрт; за зборовите што ги презентирал апостолот, и според нивната општа употреба на грчки и според нивната употреба во Светото Писмо (Матеј 10:8; 25:36–39, Лука 4:40; 7:10; 9:2; Јован 4:46; 5:3; 11:1, итн.), значат сериозно, но не само сериозно, но не само на тешкото. и оние кои имаат надеж за закрепнување. I. Трите тајни на Православната Црква: крштевањето, потврдувањето, причестувањето – се наменети за сите луѓе, за секој да стане христијанин и потоа да успее во христијанската побожност и да постигне вечно спасение. Другите две тајни - покајанието и осветувањето на маслото - се наменети за сите христијани, како два спасоносни лекови, едниот за душевни болести, а другиот за телесни и душевни болести. Но, има уште две тајни воспоставени од Господ, кои, ако не се наменети и не се задолжителни за сите луѓе, ако не се неопходни за секој од членовите на Црквата директно, сепак се неопходни за целата Црква воопшто, за нејзиното постоење и просперитет. Ова е - а) светата тајна на бракот, која на познатите личности им ја дава благодатта за природно раѓање на деца, идни деца на Црквата; и б) светата тајна на свештенството, која исто така им ја дава на посебните личности благодатта за натприродното раѓање на децата на Црквата и нивното воспитување за вечен живот. 1. Бракот е несомнено институција Божја, тој е закон поставен од Создателот во самата структура на човекот, а потоа потврден и откриен во натприродното откровение. Свештеник Писателот на секојдневниот живот, наведувајќи ја историјата на потеклото на првите луѓе, сведочи: и Бог ги создал човекот... мажот и жената, ги создал. И Бог ги благослови, велејќи: растејте и множете се и наполнете ја земјата (1. Мој. 1:27, 28). Зборувајќи понатаму за потеклото, особено, на првата жена и за нејзиното доведување кај Адам, тој вели: А Адам зборуваше, просветлен од Божјиот Дух (Матеј 19:4-6); Еве сега коска од моите коски и месо од моето тело: ова ќе се нарече жена, зашто е одземена од нејзиниот маж. Затоа, мажот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се прилепи за жена си: и двајцата ќе станат едно тело (1. Мој. 2:23-24). Сето ова се случи на самиот почеток на светот во деновите на невиноста на човекот. По потопот, иако човечкиот род веќе беше во фаза на пропаѓање, Бог сепак повторно го воспостави законот за брак со Свој благослов на ист начин како и во почетокот: и Бог ги благослови Ное и неговите синови и им рече: растејте и множете се и наполнете ја земјата (1. Мој. 9:1). 2. Целта на Божествената институција брак е двојна. Прво, умножувањето и зачувувањето на човечкиот род, како што се гледа од зборовите на Самиот Бог, кој ја благословил исконската двојка: направи ги маж и жена, вели Мојсеј, а Бог ги благослови, велејќи: растејте и множете се и наполнете ја земјата (1. Мој. 1:27, 28). Оваа цел на бракот е, исто така, да се роди и да се множат деца за Црквата Божја, во која од почетокот се повикани сите луѓе или целиот човечки род (Матеј 28:19; Јован 10:14, 16). Второ, меѓусебната помош на сопружниците во текот на овој живот: и Господ Бог рече: не е добро човекот да биде сам: да го направиме помошник според него (1. Мој. 2:18). И Бог ја создаде првата жена, Ева, од реброто на Адам, така што, со такво единство на природата, тие уште посилно ќе почувствуваат взаемна љубов и ќе се обидат да живеат неодвоен живот (Битие 2:22-24). На овие две цели на бракот, по падот на човекот, беше додадена и трета, имено, да послужи како ограничување на грешните похоти што се појавија во човечката природа и како лек против нарушените привлечности на сензуалноста. За мажот е добро, вели апостолот, да не ја допира жената своја, но заради блуд секој нека се ожени со својата жена (1. Кор. 7, 1, 2). И понатаму: на невенчаните и на вдовиците им велам добро е да останат како јас. Ако не се воздржат, ќе посегнат: подобро е да се омажиш отколку да млиташ (8:9). 3. За да се освети, воздигне и зајакне законот на бракот, кој сам по себе е свет и чист по потеклото од Бога и по своите цели, но поради нарушувањето на човековата природа бил подложен на штетното влијание на гревот и бројните искривувања од страна на луѓето предадени на сензуалноста, Господ Исус удостоил да ја воспостави Својата посебна тајна на бракот - светата тајна. Под името на оваа тајна се подразбира таков свет чин во кој лицата кои се венчаат, откако ќе објават завет на брачна верност пред Црквата, се поучуваат одозгора преку благослов на свештеникот Божествена благодат, осветувајќи ја нивната брачна заедница, издигнувајќи ја во ликот на духовното соединување на Христос со Црквата и потоа помагајќи им да ги постигнат сите цели на бракот. 1. Во писмото до Ефесјаните, свети апостол Павле, наведувајќи ги должностите на жената христијанка, вели: жени, покорувајте им се на сопрузите, како на Господа: мажот е глава на жените, како што Христос е глава на Црквата... како што Црквата му се потчинува на Христа, така и жените се на своите сопрузи во сè (5:22-24). Потоа, наведувајќи ги должностите на христијанскиот брачен другар, тој продолжува: мажу, сакај ја својата жена, како што Христос ја засакал Црквата и се дал Себеси за неа (-25). Конечно, сакајќи да ја објасни самата основа на овие брачни должности, тој укажува на суштината на брачната заедница и значењето што таа го добила во христијанството: поради тоа човекот ќе ги остави таткото и мајката и ќе се прилепи на својата жена, а двајцата ќе станат едно тело. Оваа мистерија е голема: зборувам во Христа и во црквата (5:31, 32). Оние. Св. Апостолот заповеда христијанските жени да ги слушаат своите сопрузи на ист начин и во иста мера како што Црквата му се покорува на Христа, а мажите ги сакаат своите жени во иста мера како што Христос ја засакал Црквата - токму затоа што нивната брачна заедница го означува соединувањето на Христос со Црквата, и во тој поглед има мистерија и голема тајна. Но, ако брачната заедница на две лица во христијанството е навистина, по својата суштина, мистериозна слика на соединувањето на Христос со Црквата; а соединувањето на Христос со Црквата, без никакво сомневање, е полно со благодат и светост (Јован 1,14; Еф. 5,25); тогаш е потребно да се претпостави дека брачната заедница во христијанството е осветена и исполнета со Христовата благодат преку некакво тајно дејство. 2. Во друго свое писмо, свети апостол Павле, зборувајќи за состојбата на невиноста и состојбата на бракот, меѓу другото вели: жената е обврзана со законот, додека нејзиниот сопруг е жив: но ако мажот и умре, таа е слободна да јаде, што сака да прави, да посегне: токму во Господа (1. Кор. 7,39). Изразот: конкретно за Господ - природно води до идејата дека христијанскиот брак дури и под апостолите, за разлика од другите брачни заедници, се склучувал за Господа, или во името Господово, т.е. било прашање на верата и Црквата итн. осветена или втисната од нив преку некој видлив свет чин. II. Светите отци и учители на Црквата, чувари на апостолското предание, не оставаат никаков сомнеж во оваа вистина. На пример, свети Игнатиј Богоносец пишува: „На оние што ќе се венчаат и на оние што треба да се венчаат им прилега нивното соединување да се оствари со благослов на епископот - бракот нека биде во Господа, а не по страст“. Свети Јован Златоуст, бунтувајќи се против срамните песни и прослави кои вообичаено се случуваат за време на бракот, вели: „Зошто да се обесчести јавно чесната тајна на бракот? Сето тоа мора да се отфрли и ќерката да се научи на скромност од самиот почеток, и да се повикаат свештениците, и преку молитви и благослови да се склучи брак, така што љубовта на невестата ќе се зголеми. зачувани, а најмногу, така што делата на добродетели ќе влезат во таа куќа, и сите измами на ѓаволот ќе бидат истерани од неа, и тие (сопружниците), обединети со милоста Божја, ќе водат пријатен живот“. Свети Зенон Веронски: „брачната љубов обединува двајца луѓе во едно тело преку преподобната тајна“. III. Да додадеме дека покрај православната црква, бракот го сметаат меѓу светите тајни не само кај римските христијани, туку и кај оние кои отстапиле од православието од античко време, како што се Коптите, Ерменците, Маронитите, Абисинците, Несторијаните, и тоа јасно сведочи дека во античката универзална црква верата во светата тајна брак била универзална, ubiqui. § 167. Видливата страна на светата тајна на бракот и невидливите постапки I. Видливата страна на светата тајна брак вклучува две значајни дејства. Ова, прво, е свечено сведоштво на невестата и младоженецот во лицето на Црквата дека стапуваат во брачна заедница по доброволна заедничка согласност и дека ќе останат во брачна верност до крајот на животот. И второ, свечениот благослов на нивната брачна заедница од страна на свештеникот, кога тој, положувајќи круна на главата на младоженецот, објавува: „Божјиот слуга е оженет... слугата Божји... во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“; потоа, ставајќи ја круната на главата на невестата, повторува: „Слугата Божји се круниса... слугата Божји... во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, и на крајот, упатувајќи кратка молитва кон Бога: „Господи Боже наш, овенчај ме со слава и чест“, трипати ги благословува и двајцата заедно. II. Невидливите ефекти на благодатта соопштени преку светата тајна на бракот на сопружниците генерално се состојат во тоа што таа, според зборовите на апостолот, го прави нивното соединување голема мистерија, бидејќи тоа го прави слика на мистериозното соединување на Христос со Црквата: оваа тајна е голема, вели апостолот, а јас зборувам во Христа и во Црквата 5 (Еф. 32). И затоа е дека оваа благодат особено - 1. Го осветува и, така да се каже, го духовно брачниот сојуз на две лица: зашто соединувањето Христово со Црквата е свето и духовно. Затоа, апостолот зборува за христијанскиот брак: бракот е чесен кај секого, а постелата неизвалкана (Евр. 13,4), а на сопружниците христијани им заповеда: тоа е волјата Божја, ваша светост, чувајте се од блудот и води секој од себе да го стекне својот сад во светост и чест (1. Сол. 4:3, 4). 2. Ја зајакнува брачната заедница на две лица со нераскинливи врски; зашто соединувањето на Христос со Црквата е нераскинливо и вечно (Матеј 28,20). А за христијанскиот брак мораме првенствено да разбереме: Бог обединува, никој да не се разделува (Матеј 19:6), - комбинација не само со законот за брак, кој (законот) Тој им го дал на луѓето на почетокот и потврден во старозаветното откровение, туку главно со Неговата благодат, која им ја соопштува на оние кои се венчаат преку посебна новозаветна тајна. 3. Конечно, ги поттикнува христијанските сопружници во текот на целиот свој живот свето да ги исполнуваат меѓусебните должности еден кон друг, според високиот пример на најсветото соединување на Христос со Црквата. Во исто време, заповедите на св. Апостолот, за мажите да ги сакаат своите жени, како што Христос ја засака Црквата и се даде Себеси за неа (Еф. 5,25), а жените во сè им се покоруваат на своите мажи, како што Црквата му се покорува на Христа (-24). Би било надвор од моќта на човекот да имитира таков возвишен пример ако не бил поддржан од посебната Божја благодат. Помагајќи им на христијанските сопружници во исполнувањето на меѓусебните должности во текот на целиот свој живот, оваа благодат на тој начин им помага во остварувањето на сите цели на брачната заедница, односно до благословеното раѓање на деца - идни деца на Црквата, до взаемна помош во сите добри работи и да се заштитат од незаконски или неблагословени врски. § 168. Кој може да ја изврши светата тајна брак и што се бара од оние што се приближуваат до оваа тајна I. Моќта за извршување на светата тајна брак, како и сите други тајни, од самиот почеток на христијанството им припаѓала на пастирите на Црквата, епископите и старешините. За ова зборува и св. Игнатиј Богоносец, а потоа сведочат: свети Василиј Велики, свети Григориј Богослов, свети Јован Златоуст и други. II. Лица кои пристапуваат кон светата тајна брак, според правилата на Православната Црква - 1. И двајцата мора да бидат христијани. Зашто, без вера во Христа, човекот не може да ја прифати Божјата благодат соопштена преку светите тајни, и воопшто, само оние кои веќе влегле во ова царство низ вратата на крштевањето можат да ги користат духовните дарови што се нудат во царството на Христовата благодат (Јован 3:5). Затоа, бракот со неверниците (нехристијаните) е забранет за христијаните (IV Вселенски Собор, права 14; VI Вселенски Собор, 72). 2. Мора да е од православна вероисповед, ако не и двете, тогаш барем едната, т.е. невестата или младоженецот. Во спротивно, како може со искрена вера да се прифати Божјиот благослов од слугата на Православната Црква кога нема вера во самата Црква, која дава дарови на благодатта? Но, ако барем едно лице од двојката е православно, тогаш заради овој се спушта Божјиот благослов врз соединувањето на парот, бидејќи и двајцата, според словото Божјо, тогаш стануваат едно тело (Матеј 19:5). Меѓутоа, тој се симнува под услов неправославен човек во иднина да не ја допре верата на православен човек, а децата што потекнуваат од нив да се воспитуваат во православна вера (Собрани закони 10, 31; IV Вселенски права 14; VI Вселенски права 72). 3. Мора да биде надвор од познатите степени на телесно и духовно сродство, утврдени со правилата на Црквата (VI Вселенски закони. 53, 54; Неоцезар. 2; Василиј. Вел. 23, 78, 87; Тимотеј. 11). 4. Мора да има взаемна доброволна согласност за брак. Ова произлегува од самата суштина на брачната заедница: човекот, рекол Господ, ќе ги остави татка си и мајка си и двајцата ќе станат едно тело (Матеј 19:5). Таквото спојување на две личности е можно само преку силата на слободната волја, водена од љубов, а не со сила. Затоа, Црквата секогаш свечено ги прашува невестата и младоженецот пред нивната венчавка дали стапуваат во брак со добра и спонтана волја. И, само откако доби потврден одговор, го благословува нивното соединување. § 169. Својства на христијанскиот брак, осветени со светата тајна Својствата на христијанскиот брак, осветени со светата тајна, се: а) сингуларност, т.е. христијанскиот брак е заедница на само еден маж и една жена и б) нераскинливост. 1. Христијанството ја забранува полигамијата (πολυγαμία) и го осветува со светата тајна само заедница на две лица, еден маж и една жена (μονογαμία). Зашто, ова е првобитниот закон на бракот, поставен од Создателот во самата природа на човекот, а потоа изразен од праотокот на човечкиот род, со инспирација одозгора. И Бог го создаде човекот“, вели свештеникот, писател на секојдневниот живот, создаде ги маж и жена (1. Мој. 1:27). И понатаму: и Господ Бог создаде ребро, земајќи го од Адам за жена и му го донесе на Адам. жена: и двајцата ќе станат едно тело (2:22-24; Матеј 19:4-6) Овој закон го потврди и објасни Самиот Христос Спасителот кога рече: Создавајќи ги од памтивек, создадов машко и женско, и вели: заради тоа, човекот ќе ги остави татка си и мајка си, и ќе се придружи на своето тело како што е едно тело 19:4, 5. Овој ист закон јасно им беше посочен на христијаните и на св. 2. Второто својство на христијанскиот брак - нераскинливоста е определено и од првобитниот закон на бракот, поставен од Создателот во самата природа на човекот и објаснет од Христос Спасителот. Кога фарисеите го прашале: дали е достоен мажот да ја пушти својата жена поради која било причина? - Тој одговори: Не верувате ли дека Оној кој создавал од памтивек ги создал машкиот и женскиот пол? А тој рече: „Затоа човекот ќе ги остави татка си и мајка си, и ќе се прилепи за својата жена, и двајцата ќе станат едно тело. Како што се две, но телото е едно: бидејќи Бог соединил, човекот да не се разделува. Кога Му се спротивставија дека Мојсеј заповедал да ја пушти неговата жена да си оди и да ѝ даде книга на расипништво, Господ рече: Мојсеј, од тврдоста на срцата, ти заповеда да ги преподобиш своите жени: од почетокот тоа не беше така (Матеј 19:3-8). Кога подоцна Неговите ученици Го прашале за истото, Тој забележал: „Кој ќе ја пушти својата жена да си оди и се ожени со друга, врши прељуба против неа“. И ако жената го пушти својот маж да си оди и изврши насилство за друг, таа врши прељуба (Марко 10:11, 12). Господовото учење за нераскинливоста на бракот го проповедал и св. Апостоли: На оние кои се во брак, пишува апостол Павле, им заповедам, не јас, туку Господ, жената да не се одвојува од својот маж. Дури и ако е разделена, нека остане сама или нека се помири со својот маж: ниту мажот нека ја пушти својата жена да си оди (1. Кор. 7:10, 11). Спасителот посочи само еден случај кога е дозволен развод. Ова е неверство, предавство на брачната заедница на еден од сопружниците: кој ја пушти својата жена, освен ако не е прељубник, а се ожени со друга, врши прељуба (Матеј 19:9): кој ја остава својата жена, освен ако е прељубник, прави прељуба (5:32). VII. За светата тајна на свештенството § 170. Врска со претходната; свештенството, како посебна од Бога воспоставена служба во Црквата (хиерархија) и нејзините три степени; концептот на свештенството како тајна 1. Досегашното објаснување на доктрината за светите тајни, за секоја од нив забележавме дека тоа може да го извршуваат и поучуваат верниците само од пастирите на Црквата, епископите и старешините. Но, за да можат луѓето да станат пастири на Христовата Црква и да добијат моќ да ги извршуваат светите тајни, Господ воспоставил уште една посебна тајна - светата тајна на свештенството. 2. Свештенството се подразбира во двојна смисла: како посебна класа на луѓе, посебна служба во Црквата, позната под името хиерархија (хиерархија) и како посебен свет чин преку кој луѓето се посветуваат и се ставаат во оваа служба. Во првата смисла, ние веќе го испитавме свештенството и видовме дека Самиот Господ воспоставил хиерархија, или чин на пастири, дека во оваа хиерархија постојат три од Бога утврдени степени: степен на епископ, степен на презвитер и степен на ѓакон итн. (§§ 127–129). Сега да зборуваме за свештенството како тајна. 3. Под името на свештенството, како тајна, се подразбира таков свет чин во кој преку молитвеното полагање на рацете на епископите на главата на избраниот човек, на оваа личност се сведува Божествената благодат, осветувајќи го и ставајќи го на одредено ниво од црковната хиерархија, а потоа помагајќи му во архиерејските војства. § 171. Божествена институција и важност на светата тајна на свештенството 1. Божественото воспоставување на светата тајна свештенство е видливо од постапките на светите апостоли, кои самите, под поука на Светиот Дух, кој им се сети на сè што Господ Исус им заповеда (Јован 14,26), ја извршија оваа тајна и преку полагање раце ги издигнаа на сите три архиерејски степени. Така, ракополагањето во епископски чин го спомнува св. Апостол Павле, заповедајќи му на својот ученик Тимотеј, епископ Ефески: не занемарувај го твојот дар што живее во тебе, кој ти е даден со пророштво со полагањето на рацете на свештенството (1. Тим. 4:14), а во друго писмо: Те потсетувам да го разгориш Божјиот дар што живее во тебе со моето полагање 1:2 на Т. За ракополагањето во свештенство читаме во книгата Дела на апостолите, која ни кажува дека апостолите Павле и Варнава, кога проповедале низ малоазиските градови Листра, Иконија и Антиохија, ги ракополагале за старешини на целата црква (Дела 14:23). За ракополагање во ѓаконски чин читаме во истиот свет текст. книга, која зборува за првите седум ѓакони: тие ги поставија пред апостолите, а откако се помолија, ги положија рацете врз нив (6:6). Затоа св. Апостол Павле сведочи дека Самиот Господ ја дал Својата Црква не само апостоли, пророци, евангелисти, туку и пастири и учители за совршенство на светиите, за делото на службата (Ефес. 4:11, 12) и збогувајќи се со пастирите на Ефесската Црква, кои ги примиле сите ваши души и љубители на себе, тој рече: ви постави епископи за да ја пасеат Црквата Господова и Бога (Дела 20:28). 2. Од сите овие делови земени заедно, се открива вистината дека свештенството е вистинска тајна. Зашто таа има не само Божествено потекло, туку и посебен сетилен знак - полагање раце, и преку овој знак им сведува на избраните посебен дар, посебен дар Божји, така што тие се ставени во нивниот ранг од самиот Светиот Дух; патеката. ги има сите суштински карактеристики на светата тајна. Исто така, вреди да се напомене дека сите христијански секти кои постојат на Исток и отстапиле од православието уште од античко време, едногласно го признаваат свештенството како една од таинствата на Црквата. § 172. Видливата страна на светата тајна на свештенството, неговите невидливи дејства и уникатност I. Видливата страна на светата тајна на свештенството е полагањето раце, комбинирано со молитва. 1. Ракополагање. За тоа сведочи св. Светото писмо, кое вели дека преку хиротонија, од самиот почеток, се посветувало во чин епископ (1. Тим. 4:14; 2. Тим. 1:6), и до ранг на презвитер (1. Тим. 5:22; Тит 1:5) и до чин на ѓакон (Дела 6:6). Правилата на свети апостол (пр. 68), како и вселенски и локални собори: Никеј I (пр. 4 и 19), Анкира (пр. 13), Антиохија (пр. 10), Халкидонски (пр. 6), Картагински (пр. 36, 59, 100). 2. Поврзан со молитвата. Така правеле и самите светци. Апостолите: откако се помолија, ги ракоположија првите седум ѓакони (Дела 6,6); Откако се помолија, тие ракоположија старешини за целата црква (14:23). Оваа молитва се користи во Православната Црква до ден-денес и гласи вака: „Божествената благодат, секогаш слаба во своето исцелување и осиромашена во неговото надополнување, ќе го ракоположи овој и оној најпочитуваниот ипоѓакон за ѓакон (или ѓакон за презвитер): затоа да се молиме за него, милоста на Духот Се-Хо да го слезе. II. Невидливото дејство на светата тајна на свештенството е тоа што преку него, преку молитва, на оној што се ракополага всушност му се соопштува Божествената благодат што одговара на неговата идна служба, благодатта на свештенството. За тоа, како што веќе видовме, а) јасно зборува св. Апостол Павле до епископот Тимотеј од Ефес: Не занемарувајте го вашиот дар што живее во вас, кој ви е даден со пророштво со полагањето на рацете на свештенството (1. Тим. 4,14), се сеќавам на вас да го разгори дарот Божји што живее во вас со моето полагање на раката (2. Тим. 1:6); б) зборуваат за благодатта дека не се продава - отците на Халкидонскиот собор (пр. 2). Треба да се забележи дека, иако благодатта на свештенството е една, таа се пренесува преку светата тајна во различни степени: во помала мера на ѓаконот, во поголема мера на презвитерот, а уште повеќе на епископот, според нивната служба во Црквата, така што, според силата на даровите добиени преку ракополагањето, учителот или епископот и главниот е и главниот. архипастир во неговата приватна црква; презвитерот, примајќи ја сета моќ преку хиротонија од епископот, има моќ да поучува, да служи и духовно да управува само во својата парохија и во зависност од епископот; а ѓаконите се само помошници и сослужбеници на епископите и презвитерите во нивната служба на Црквата, но сами по себе немаат моќ да поучуваат, да служат или да управуваат (види § 129). III. Благодатта на свештенството, соопштена преку ракополагање, иако во различен степен, на ѓаконите, презвитерите и епископите, и вложувајќи ги со одредена мерка на духовна моќ, непроменливо пребива во душата на секој од нив: зошто ниту епископ, ниту презвитер, ниту ѓакон не се ракополагаат за единствено свештенство на истото време. На првата мисла укажува свети апостол Павле, кога двапати го потсетува епископот Тимотеј на неговиот дар што живее во него (1. Тим. 4,14), на дарот Божји што живее во него (2. Тим. 1,6). Последната мисла се открива во 68-то правило на светите апостоли: „ако некој, епископ, презвитер, или ѓакон, добие второ ракополагање од некого, и тој и оној што ракополага, нека биде расчинет од светиот чин“; исто така во правилата 36 и 59 на Картагинскиот собор. § 173. Кој може да ја изврши светата тајна на свештенството и што се бара од оние што се приближуваат до него I. Според учењето на Православната Црква, власта за ракополагање на свештеници. степен им припаѓа само на непосредните наследници на апостолите, епископи (Посл. Источен патријарх. на десната страна. Вера, Дел 10). И ова учење е 1. Врз основа на Светото. Светото писмо. Свештеник книгите покажуваат дека самите апостоли само ракополагале во степенот на хиерархија, а тоа им го оставиле на епископите. Тие се ракоположиле во чин епископ (2. Тим. 1:6), во чин презвитер (Дела 14:22, 23), во чин на ѓакон (6:6). Тие им го оставија ова на епископите: Свети Павле му напиша на епископот на Крит Тит: затоа те оставив на Крит, за да можеш да ја исправиш недовршената состојба и да воспоставиш старешини низ градот, како што ти заповедав (Тит 1:5) и му заповедав на епископот од Ефес Тимотеј: не полагај брзо раце врз никого, туку учествувај во гревот (51:22). 2. Потврдено со правилата на свети апостоли и св. катедрали Првото и второто правило на свети апостоли се заповедаат: „Двајца или тројца епископи нека назначат епископи. Халкидско издание 2). II. Личности кои се приближуваат до светата тајна на свештенството - 1. Мора да има христијани и православни христијани: бидејќи тие се предодредени да бидат пастири на Православната Црква (Јас екуменски сопствени права. 1). 2. Мора да има луѓе докажани во словото на верата и во живот доследен на правиот збор (Лаодика. 12): како Божјите градители (Тит 1:7), кои се повикани да ги учат другите на верата со збор и живот (1. Тим. 3:2; 4:12). Затоа, во статутите на Црквата е определено: а) трагачот на свештеничкото достоинство мора да го знае Светото Писмо и црковните правила за самиот да ги исполни и да го поучи довереното стадо во нив (VII Вселенски Соц. Ав. 2); б) од паганскиот живот на новодојдената личност и воопшто на преобратениот (1. Тим. 3:6), или од злобниот начин на живот на преобратеникот, тој не треба набрзина да се унапредува во епископ или презвитер, туку по соодветно испитување (Апостолски закон 80; Вселенски собор пр. 2, 9; Лаодикиски собор пр. 3); в) лаик или монах мора да се искачи на висината на епископството само откако ќе биде тестиран во пониските црковни чинови (Дук. 17; Сард. 10). 3. Ако бидат избрани во чин епископ, тие мора да бидат ослободени од брачните врски (cathedral trul. pr. 12), но ако се избрани во ранг на презвитер или ѓакон, тогаш тие можат, по желба, да бидат и во брачна состојба (апостолски права. 26; neoces. pr. 1; I. ecum. 18). Поглавје II. За Бог како судија и наградувач § 174. Врска со претходната, концептот на Бог како судија и давател и составот на црковното учење за ова 1. Бог го врши големото дело на осветување на луѓето или присвојување на Христовите заслуги само со слободно учество на самите луѓе, под условите на нивната вера и добри дела (§§ 121, 122). За завршување на оваа работа, Бог одредил граница: за приватни лица таа продолжува до крајот на нивниот земен живот, а за целиот човечки род ќе продолжи до самиот крај на светот. На крајот на двата периода, Бог се појавува и треба да се појави како Судија и Наградувач за секој човек и за целото човештво. Тој бара и ќе бара од луѓето отчет за тоа како ги користеле средствата дадени за нивно осветување и спасение, и ќе ги награди и награди сите според нивните пустини. 2. Како во делото на нашето откупување учествуваа сите личности на Пресвета. Троица, иако, всушност, нашиот непосреден Откупител беше Синот Божји, кој ја зеде на Себе нашата природа и вкуси смрт за нас (§ 74); како и сите Личности на Пресветата учествуваат во делото на нашето осветување. Троица, иако, всушност, Бог Светиот Дух директно го остварува нашето осветување со Својата благодат (§ 106); така и на ист начин, во работата на судот над нас, во прашањето на одмаздата кон нас, учествува и целата Пресвета. Троица. Оваа идеја - а) произлегува, како последица на догмата дека Лицата на Пресвета. Троицата е од иста суштина, има едно Божество, една волја и, различно само по личните својства, се неразделни во сè, поради што е невозможно еден од нив да дејствува само самостојно, без никакво учество на другите двајца; б) е потврдено со Светото Писмо, кое вели, на пример, за Бога воопшто: без вера не е можно да му се угоди на Бога: но верата му прилега на оној кој доаѓа кај Бог каков што е, а наградувачот е на оние што Го бараат (Евр. 11:6; 12:23). Но, всушност и директно, именуван од Бога, судија на живите и на мртвите е Синот Божји, нашиот Господ Исус Христос (Дела 10:42): на кого Отецот му ја дал власта да го извршува судот (Јован 5:27); Тој, Синот Човечки, мора да биде во славата на Својот Отец со Неговите Ангели; а потоа ќе го награди секој според неговите дела (Матеј 16:27; 19:28). 3. Објаснувајќи ја доктрината за Бога како Судија и Давател на одмазда, Православната Црква прави разлика помеѓу двојниот Божји суд, двојната одмазда: прво, приватниот суд што Господ го врши врз секој човек посебно ненадејно по неговата смрт, и одмаздата што следи сè уште не е завршена, второ, не е општата и конечната. егзекутираат преку целата човечка раса на крајот на светот. и кој ќе заврши со одмазда веќе целосна, одлучувачка, вечна (Право. Исповед на верата, дел 1, одговор на прашањата 58–61). Така ова учење е поделено на две половини, од кои секоја е поделена на два дела. Член 1. За Бога како судија и наградувач за секоја личност посебно § 175. Околности кои претходат на приватно судење: смрт на лице Приватното судење, како што учи Православната црква, се јавува кај човекот ненадејно по неговата смрт, што, според тоа, е суштинска околност што му претходи на овој суд (Право. Испознај. Дел 1, одговор на прашање 61). Самата доктрина за смртта, која веќе во делови претходно ја наведовме (§§ 62, 64, 67), овде е доволно да се претстави во следните главни карактеристики: 1. Смртта на човекот е одвојување на неговата душа од телото, а во Светото Писмо се нарекува со различни имиња, како што се: егзодус (Лука 9:31), крај (Матеј 10:22), извлекување на душата од нејзиниот затвор (Пс. 142:8), ослободување од оковите на телото (Фил.23), . (Дела 13:36 ) и под. Со ова одвојување на двата составни делови на човекот, неговото тело, како прашина, се враќа на земјата како што било, а Духот се враќа кај Бога, Кој му дал (Проп. 12:7) и останува секогаш жив и бесмртен (§ 58). 2. Причината за смртта на една личност е неговиот пад (1. Мој. 2:17; 3:19). Зашто Бог го создаде човекот во нераспадливост (Мудр. 2:23), и за постојано освежување на неговата телесна сила, за да го одржува неговиот живот засекогаш, на почетокот му го даде дрвото на животот (1. Мој. 2:9). 3. Како последица и поради гревот на нашите прародители, кој од нив се проширил на сите нивни потомци, смртта нужно станала заедничка судбина на целиот човечки род: зашто гревот дојде во светот на еден човек, а смртта беше смрт од грев, и така смртта дојде кај сите луѓе, во кои сите згрешија (Рим. 5,12). 4. Смртта е граница до која за човекот завршува времето на подвизи и започнува времето на одмаздата, така што по смртта не ни е возможно ниту покајание ниту исправање на животот. Оваа вистина ја искажал Христос Спасителот со Својата парабола за богатиот и Лазар, од која е јасно дека и двајцата веднаш добиле награда по смртта, а богатиот, колку и да страдал во пеколот, не можел преку покајание да се ослободи од своите маки (Лука 16:26). Св. подоцна го изразил Апостол Павле, кога за себе напишал: Водев добра борба, го поминав својот крај, ја запазив верата: и така ми се чува круната на праведноста (2. Тим. 4:8) и кога ги поучи христијаните: Еве, сега е време прифатливо, ете, сега е денот на спасението 6:2); Уште повеќе, сега е време за имами, да правиме добро на сите (Гал. 6:10). § 176. Валидност на приватен суд Доктрината дека по смртта на човекот има суд за него, наречен приватен за разлика од универзалниот, кој треба да се случи на крајот на светот - 1. Тоа било познато дури и во старозаветната црква. Мудриот син на Сирах на едно место вели: погодно е да се јаде пред Бога, на денот на смртта да се награди човекот според неговите дела. Горчината во времето на заборавот создава слатки, а на крајот на човекот откривање на неговите дела (Сир. 11:26, 27). 2. со сета јасност изразена во Новиот завет св. Апостол Павле, кога рекол: човекот лаже за да умре сам, а после тоа доаѓа судот (Евр. 9, 27). Апостолот очигледно не поставува никаков интервал помеѓу смртта и судот итн. не значи универзален суд, туку приватен. 3. Јасно проповедал св. отци и учители на Црквата. На пример, свети Јован Златоуст ги инспирирал своите слушатели: „Никој што живее на земјата, откако добил простување на гревовите, по преминот во идниот живот, не може да избегне да биде измачуван заради нив. „По нашето заминување од овој живот, ќе се појавиме на Страшниот суд, ќе дадеме отчет за сите наши дела; и - ако останеме во гревови, тогаш ќе бидеме подложени на мачење и егзекуција; и ако решиме да посветиме малку внимание на себе, тогаш ќе бидеме наградени со круни и неискажливи благослови. Забелешка. Како се случува приватен суд не е наведено во Светото Писмо. Но фигуративното претставување на овој суд, засновано првенствено на свети предание и во согласност со Светото Писмо, го среќаваме во доктрината за искушенија (τελώντα), која постои уште од античко време во Православната црква (Право. Исповед, дел 11, одговор на прашање 25). 1. Суштината на доктрината за искушенија, која е детално изложена во словото на свети Кирил Александриски за исходот на душата може да се изрази на следниов начин: а) искушенијата го претставуваат неизбежниот пат по кој сите човечки души, и зли и добри, го прават својот премин од привремен живот во вечна ждрепка; б) на искушенијата, за време на оваа транзиција, секоја душа, во присуство на ангели и демони, без сомнение пред очите на севидниот Судија, постепено и детално е измачувана во сите нејзини дела, зло и добро; в) како резултат на овие измачувања, овој детален извештај за секоја душа во нејзиниот претходен живот, добрите души, оправдани во сите искушенија, ангелите ги вознесуваат директно во небесните живеалишта, а грешните души, затворени на едно или друго искушение, обвинети за зло, се влечат со казната на невидливите ѓаволи на нивниот мрачен судија. И затоа, искушенијата не се ништо повеќе од приватен суд што Самиот Господ Исус невидливо го извршува врз човечките души преку ангели, дозволувајќи им на клеветниците на нашите браќа да го сторат тоа (Ап. 12:10), зли духови, е суд на кој сите нејзини дела се потсетуваат на душата и непристрасно се оценуваат пред неа, и по кој се одредува нејзината позната судбина. 2. Доктрината за искушенија е во согласност со Светото Писмо. Оваа настава претставува: а) дека на луѓето кои умираат им се појавуваат ангели Божји и мачни духови, кога нивната душа е одвоена од телото. И Самиот Спасител забележа: просјакот наскоро ќе умре, а ангелите беа однесени во прегратките на Авраам (Лк. 16, 22); а Бог му рече на друг човек: Будало, оваа ноќ ќе ти ја земат душата (12:20); б) дека, по одвојувањето од телото, човечката душа, пробивајќи го својот пат до повисокиот свет преку воздушните простори, овде постојано се среќава со паднатите духови и словото Божјо сведочи дека воздухот е исполнет, како да се каже, со духови на злото на високите места (Ефес. 6:12) - се разбира, тој не е исполнет физички, туку духовно, дека нивниот принц е воздухот (2:Е). в) дека Бог не врши директно приватно судење на душата на една личност откако ќе ја одвои од телото, туку им дозволува на злите духови да ја мачат, како да се орудие на неговата страшна правда, а во исто време користи добри ангели како инструменти на неговата добрина. Но, од Светото Писмо се знае дека, дури и на крајот на светот, Господ нема директно да изврши сè што е поврзано со судот, туку ќе следат Неговите ангели, кои ќе ги соберат сите искушенија од Неговото царство, а оние што создаваат беззаконие, ќе ги одделат злите од средината на праведните и ќе ги фрлат во огнената печка (Матеј 41 и генерално Бог дозволува да падне, 13). против човекот (Јов. 1:12; 1. Петр. 5:9), а понекогаш ги користи на земјата како инструменти на Својот праведен гнев против грешниците, како жестоки ангели (Пс. 77:49; 1. Кор. 5:5). II. За поткуп по приватно судење § 177. Учењето на Православната Црква и составот на ова учење Православната црква поучува за одмаздата на луѓето, што е последица на приватното судење над нив: „иако пред последниот суд, ниту праведниците ниту грешниците не добиваат совршена награда за своите дела, но и покрај сето ова, не сите души се во иста состојба и не се испраќаат на исто место“ (Право. Исповед 1, одговор на дел 6). „Ние веруваме дека душите на мртвите се блажени или измачени, во зависност од нивните дела. Откако се одвоени од нивните тела, тие веднаш се движат или во радост, или во тага и тага: сепак, тие не чувствуваат ниту целосно блаженство ниту целосно мачење. злобно“ (Епизода на источниот патријарх за вистинската вера, дел 18). Така, Православната Црква прави разлика меѓу две награди по приватен суд: едната за праведниците, другата за грешниците, иако и двете се сè уште несовршени и нецелосни. § 178. Награда за праведниците: а) прославување на небото - во триумфалната Црква. Одмаздата на праведниците, според волјата на небесниот Судија, има и два вида: а) нивно прославување, иако сè уште несовршено, на небото - во триумфалната Црква и б) нивно прославување на земјата - во борбената Црква. I. Реалноста на наградата за праведниците на небото (сè уште не е завршена), наеднаш по завршувањето на приватното судење за нив и пред последниот општ суд (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 67), е несомнена од Светото Писмо. Ни претставува: 1. Јасното Господово ветување во врска со оваа вистина. Христос Спасителот, Кој преку својот крст беше отвор за луѓето да влезат во царството небесно, како утеха на апостолите пред неговото заминување кај Отецот им рече: во домот на Мојот Отец има многу пребивалишта, или, инаку, ќе ви кажам: ќе ви приготвам место. И ако ви подготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве земам при Себе, та таму каде што сум јас, да бидете и вие (Јован 14:2, 3). Во исто време, Тој му се молеше на Отецот: Оче, овие што ми ги даде, јас ќе ги направам, за да бидат со Мене и таму каде што сум Јас, за да ја видат Мојата слава, што ми ја даде (17:24). И, закачен на дрвото на крстот, му рече на покајаниот разбојник: Амин, ти велам, денес ќе бидеш со мене во рајот (Лука 23,43). 2. Живата доверба на светите апостоли во исполнувањето на ова ветување. Така, апостол Павле за себе вели: Ме определува и желбата да бидам решителен и да бидам со Христа, подобро е за мене: но за да останам во телото, најпотребно е да се јаде заради тебе (Фил. 1, 23, 24). И на друго место: знаеме дека дури и да се уништи нашиот земен храм на телото, создание од Бога, имами, храм неизработен со раце, вечен на небото... Ние се осмелуваме и сме повеќе од спремни да отстапиме од телото и да дојдеме кај Господа (2. Кор. 5:1, 8). Оние. Апостолот изразува дека, одеднаш, по уништувањето на земниот храм на телото, на небото праведниците ги чека храм што не е направен од рака; одеднаш, по нивна дозвола и заминување од телото, тие можат да дојдат кај Господ и да бидат со Христа. 3. Конечно, вистинското исполнување на ова ветување. Светиот гледач Јован Богослов виде околу Божјиот престол на небото дваесет и четири престоли и на нив старешини облечени во бела облека и со златни круни на главите (Ап. 4,4); Ги видов под небесниот жртвеник душите на тепаните за Божјото слово и за сведочењето што го имаа (6:9); И повторно видов многу луѓе... од секој јазик и племе и народ и народ, како стојат пред престолот и пред јагнето и викаат: спасение на нашиот Бог и на јагнето што седи на престолот (7:9, 10). II. Местото каде што одат душите на праведниците по приватен суд, а нивната состојба таму и блаженството се прикажани поинаку. 1. Ова место во Светото Писмо се нарекува рај (Лука 23:43), пазувите на Авраам (Лука 16:22), царството небесно (Матеј 5:10), царството Божјо (Лука 13:28, 29), домот на небесниот Отец, градот на небесниот Отец Ј. небесен Ерусалим (Евр. 12:22; Гал. 4:26). И, според учењето на Православната Црква, без разлика со кое име некој од споменатите ќе го нарече ова место, тој нема да згреши: само ако знае дека душите на упокоените праведници пребиваат во Божјата благодат и, како што велат црковните песни, на небото (Право. Исповеди. Дел 1, одговор на прашање 67). 2. Состојбата на душите на праведниците на небото и нивното блаженство, иако, без сомнение, нееднаква, според заслугите на секој (1. Кор. 3:8), се претпоставува: а) во мир или спокојство од трудот (Евр. 4:3, 11; Ап. 14:13); б) не е вклучен во никакви таги и страдања (Ап. 7:16, 17); в) лежење и така натаму. во блиска комуникација со Авраам, Исак, Јаков и други светци (Матеј 8:11; Лука 16:22); г) во меѓусебна комуникација со илјадници ангели (Евр. 12:22, 23; Лука 16:22); д) во стоењето пред престолот на Јагнето, во славењето и служењето Нему (Ап. 7:9–17); ѓ) во соживот (Јован 14:3; Фил. 1:26) и заедништво со Христос (2. Тим. 2:11, 12); е) пред очите на Бога (1. Кор. 13:12; 2. Кор. 5:8). III. Меѓутоа, иако душите на праведниците, по приватен суд, одат во рајот и се наградени со блаженство; но ова нивно блаженство сè уште не е целосно и совршено, туку само почеток на вечното блаженство. Зашто, според учењето на Божјото слово, секој човек ќе добие потполно блаженство по општиот суд, кога повторно ќе се појави како целосен човек во своето воскреснато тело: зашто на сите ни прилега да се појавиме, им рекол свети апостол на христијаните - пред судот на Христос, секој нека прими добро или зло за она што го направил со своето тело 5:1; „Во спротивно“, напиша тој за себе, „мене ми се чува круната на праведноста, која Господ, праведниот Судија, ќе ме награди во тој ден, не само за мене, туку и за сите оние кои го засакаа Неговото појавување (2. Тим. 4:8). заврши На пример: Св. Григориј Богослов, откако ја изразил својата силна добродетелност кон својот покоен брат Кекапиј - да се вознесе на небото, да почива во пазувите на Авраам, да се радува на лицето на ангелите и блажените души и да застане пред Царот небесен, - продолжува: „За мене зборовите на мудрите се уверливи - како што е наведено на секое добро тело, како што е волјата на Бога. да биде ослободена отсега, таа доаѓа во состојба на чувство и размислување за доброто што ја чека и откако ќе се исчисти, или ќе го остави настрана (или не знам како да го искажам) она што го затемни, ужива во некое прекрасно задоволство, се радува и радосно маршира кон својот господар, затоа што го избегна овој живот како шампон, кој не може да ја носи; на нејзиниот ум беа повлечени. А потоа месото што се роди со себе, со кое практикуваше мудрост овде, од земјата што го даде, а потоа го сочуваше, откако го прими на нам неразбирлив начин и само на Бога, кој ги соедини и раздели, - заедно со него влегува во наследството на претстојната слава. § 179. б) Прославување на праведниците на земјата - во Црквата милитант: аа) почитување и повикување на светителите. Воспевањето на праведниците, по нивната смрт, на земјата - во борбената Црква се изразува со тоа што земната Црква: а) ги почитува како светци и пријатели Божји, а во молитвите ги повикува како претставници пред Бога; б) ги почитува нивните мошти и други останки, како и нивните свети. слики или икони. I. Црквата Христова ги почитува праведниците, не како што било богови, туку како верни слуги, светци и пријатели Божји; ги фали нивните подвизи и дела што ги постигнале со помош на милоста Божја за слава Божја, така што целата чест што им се дава на светиите се однесува на величественоста Божја, на кои тие со својот живот му угодувале на земјата; ги почестува светителите со годишни спомени за нив, национални прослави, создавање храмови во нивно име итн. Во оваа смисла, почитувањето на светците - 10:40), покажувајќи дека честа дадена на Неговите верни слуги и пријатели се однесува на Него. А истиот свети апостол, кој рекол: само на Бога чест и слава (1. Тим. 1,17), на друго место рекол: слава и чест на секој што прави добро (Рим. 2:10). 2. Има несомнена основа во светото. легенди. Доказ за тоа е: а) Прослави кои уште од самиот почеток Христовата Црква е навикната да ги празнува во чест на светиите Божји. Книгата на апостолските заповеди, наведувајќи ги деновите кога робовите треба да бидат ослободени од работа, вели: „Нека не работат во деновите на апостолите: зашто тие беа ваши учители во Христа и ви го дадоа Светиот Дух, нека празнуваат на денот на првомаченикот Стефан и во деновите на другите светци, маченици кои го избраа Христос над својот живот“. Тогаш св. отци и цели собори (Laodice. права. 51; Carth. 56, 94) и ги осудуваат оние што не сакале да учествуваат на таквите прослави: „ако некој, откако дошол до арогантна наклонетост, ги презира, ги осудува состаноците во чест на мачениците и богослужбите што се вршат во нив и нивниот спомен: нека биде под заклетва на нивниот татко“, велат таткото. б) Празнување на литургија во деновите на споменот на светите маченици, свети бденија во нивна чест, пофални зборови. в) Божји храмови, кои уште од античко време се граделе во името на светиите и особено на мачениците, на местата на нивното страдање и погребување, а биле наречени маченици (од μάρτυρ - маченик). г) Исповеди на старите христијани и особено на пастирите на Црквата. На пример, еве што велат тие: Отци на Вториот собор во Никеја, VII Вселенски: „Ги чуваме зборовите Господови, апостолски и пророчки, преку кои научивме да ја почитуваме и величаме (τιμᾷν καὶ μεγαλύνειν), прво, всушност и навистина Богородица - и св. застапништво: затоа што можат да нè направат прифатливи за Царот на сите - Бога“. II. Почитувајќи ги светиите како верни слуги, светци и пријатели Божји, св. Во исто време, Црквата ги повикува во молитви, не како богови кои можат да ни помогнат со сопствената сила, туку како наши претставници пред Бога, единствениот Извор и Дистрибутер на сите дарови и милости на суштествата (Јаков 1:17), - како наш посредник, кој е само наш посредник во смислата и посредникот на Христос. и независен Посредник на Бога и луѓето, давајќи се себеси за сите (1. Тим. 5; Исповедање на верата, дел 52; Светото Писмо нè учи на оваа догма кога – а) нè учи да се свртиме кон молитвите на светиите како силни пред Бога; кога - б) во исто време покажува дека светите, дури и по заминувањето на небото, можат да го слушнат нашиот повик кон нив и - в) конечно, сведочи дека тие не престануваат да се молат за своите браќа да останат на земјата и да им помагаат. 1. Има доста места од првиот вид во светото. книги. Така во Стариот завет читаме дека - а) Самиот Бог му заповедал на Авимелех да побара од Авраам молитви за себе, велејќи: има пророк, и тој ќе се моли за тебе, и ти ќе живееш (1. Мој. 20:7); б) потоа им заповеда на пријателите на Јов кои згрешиле да побараат молитви од овој праведен човек: одете кај мојот слуга Јов. Но, мојот слуга ќе се моли за тебе, додека не го добијам неговото лице: ако не заради него, ќе те уништав (Јов 42:8) и - в) дека Евреите, убедени во такви јасни заповеди Господови во моќта и реалноста на молитвите на праведниците, побараа молитви од Самоил, кој одговори на нив: не разбуди ме, не разбуди ја мојата молитва со Господа. (1 Сам. 7:8; срушен. 12:23), и навистина викајте кон Господа за Израел, и Господ го послуша (-9). Во Новиот завет истата вистина ја заповедал и свети апостол Павле дал свој пример кога со сета своја светост постојано барал молитви од своите благочестиви ученици: Ве молам, браќа, од нашиот Господ Исус Христос и од љубовта на духот, помогни ми да се молам за мене на Бога (Рим. 15,30); или: браќа, молете се за нас (1 Сол. 5:25), буден во секое трпение и молитва за сите светии и за мене (Еф. 6:18, 19; Кол. 4:3; 2. Кор. 1:10, 11). И свети апостол Јаков, упатувајќи ги општо христијаните да се молат еден за друг итн. барајќи еден од друг за молитви, особено забележува: за многу може да има корист молитвата на праведниците (Јаков 5:16). Ако словото Божјо заповеда да се обратиме кон молитвите на светиите додека тие се уште се на земјата, и ги нарекува овие молитви силни пред Бога и спасителни за нас; Ако, според тоа, таквиот повик до светиите кои сè уште живеат со нас ни најмалку не ја навредува добрината на Небесниот Отец и не го понижува достоинството на нашиот Спасител, единствениот Посредник Божји и луѓето: зарем не треба уште повеќе да се свртиме кон молитвите на светиите кога тие ќе се преселат на небото и ќе дојдат во блиска заедница со Господ? Зар нивното застапништво за нас пред престолот на Семоќниот не би можело тогаш да биде уште посилно, како посредништвото на Неговите светии, веќе прославено? Зарем не е уште помалку навредливо и за добрината на небесниот Отец и за достоинството на нашиот Откупител да ги повикуваме светиите кои веќе станале Божји наследници и сонаследници со Христос (Рим. 8:17)? 2. За да се објасни фактот дека светите и по нивното заминување на небото, и покрај растојанието што ги одвојува од нас, можат да ги слушнат нашите молитви и да ги знаат нашите потреби, Светото Писмо дава многу впечатливи примери. Така, тоа сведочи дека Божјите светци, кои ги повикуваме во молитви, додека сè уште се во телото, честопати имале дар да гледаат во длабочините на човечкото срце, како што свети Петар јасно го видел во срцето на Ананија (Дела 5:3) и ги знаеле настаните што се случувале во далечината, како што дознал Елисеј за чинот на Гехазиј 4:5, 19, уште повеќе. изненадувачки, му ги откри на царот на Израел сите тајни намери на сирискиот двор (2. Царевите 6:12). Тоа сведочи дека светителите, додека се уште биле на земјата, навлегле со дух во небесниот свет, а некои виделе ангели, како Јаков (1. Мој. 32:1) и Елисеј (2. Царевите 6:17), други имале чест да размислуваат за Самиот Бог, како Исаија (6:1-5: 1. Езекиел-2) и Езекил. третиот, и таму слушнаа неискажливи глаголи, како Свети Павле (2. Кор. 12:2–6). Конечно, сведочи дека светиите на небото се еднакви на ангел (Лк. 20:36), кои навистина ја знаат внатрешната состојба и привлечноста на грешниците кон Бога: зашто пред ангелите Божји има радост поради единствениот грешник кој се кае (Лука 15:10) - дека Авраам, кој беше на небото, можеше да го слушне плачот на богатиот човек кој страда во пеколот, и покрај тоа што големата бездна што ги разделуваше, братот и богатиот, на вашите браќа им рече на Мојсеј: пророците, да, слушајте ги, - што јасно изразуваше дека праведниците, кои се на небото, имаат можност да знаат што се случува на земјата по нивната смрт: зашто Мојсеј и пророците живееле по Авраам (Лука поглавје 16). 3. Конечно, од св.книги, се погрижуваме светителите кои заминале на небото, имајќи можност да ги запознаат нашите потреби и да ги слушнат нашите молитви, навистина да се застапуваат за нас пред престолот на Семоќниот. Самиот Бог еднаш му рекол на Еремија: ако Мојсеј и Самоил застанат пред Мене, мојата душа нема да биде со овој народ... Кој ќе те помилува, Ерусалиме: и кој ќе те жали или кој ќе оди да се моли за тебе за мир (Ерем. 15:1, 5)? Со овие зборови Господ покажал дека Мојсеј и Самоил, кои одамна умреле, можат да посредуваат кај Него за Евреите. Јуда Макавеј во видение го виде починатиот првосвештеник Онија, кој самиот се молеше за сиот народ на Јуда, и покажувајќи на друг човек што беше со него, му рече на Јуда: Овој е брат љубовник, кој многу се моли за народот и за светиот град, Божјиот пророк Еремија (2 Мак. 1141). Од ова мора да заклучиме дека во еврејската црква несомнено постоело верување во застапништвото на светиите кои умирале за живите. Во Новиот завет, св. Апостол Петар сосема јасно им ветува на учениците дека нема да престанат да се грижат за нив пред Бога дури и по неговата смрт, велејќи: Јас се трудам и секогаш имам вас, по моето заминување, да правите спомен за овие работи (2. Пет. 1,15). И на свети Јован Богослов му беше чест да види во откровението на небото како дваесет и четворицата старешини паднаа пред јагнето, секој со харфи и златни шишиња полни со темјан, што се молитвите на светиите (Ап. 5, 8), а потоа, како што му беше даден данок на ангелот со многу темјан, нека му даде на светиот молитви со многу темјан. престолот, и како чадот од темјан излегуваше преку молитвите на светиите од раката на ангелот пред Бога (Ап. 8:3, 4). § 180. бб) Поклонение на свети мошти и други останки на свети Божји и почитување на иконите на св. I. Оддавајќи им должно почитување на светиите Божји, кои се преселиле со своите души на небото, особено затоа што Самиот Бог почива и почива во нив, единствениот Светец кој почива во светиите, Света Црква, природно, во исто време им оддава почит на моштите или телата на светиите што останале на земјата, а кои исто така биле удостоени да бидат храмови Спирит на Корол 61; 3:16, 17) и други останки на светиите кои примиле осветување од нив или преку нив, како што се облеката и појасот на Богородица, синџирите на свети апостол Петар и други. (Простор. Христос. Катех. на Дел IX). Ова, толку природно, е празнување на свети мошти и други останки на Божјите светци наоѓа цврста основа за себе во тоа што Самиот Бог удостои да ги почитува и прослави и двете со безброј знаци и чуда. Значи - 1. Во Светото Писмо читаме: а) дека телото на еден мртовец, штом ги допрело коските на пророкот Елисеј во неговиот гроб, веднаш оживеало, а мртвите воскреснале (2. Цар. 13:21; урнат. Сирах. 48:14, 15); б) дека самата наметка на Илија, која тој ја остави за Елисеј, со својот допир ги отвори водите на Јордан за преминот на последниот пророк (2. Царевите 2:14; срушен 8); в) дека дури и марамите и крпите се свети апостол Павле, кој во негово отсуство се потпирал на болните и опседнатите од демони, лекувал болести и ги истерувал нечистите духови (Дела 19,12). 2. Во историјата на Црквата наоѓаме безброј слични чуда што Господ ги направил преку моштите и другите посмртни останки на Светиите за сите кои со вера дошле кај нив. За тоа сведочеа древните светци со потполно уверување. отци и учители на Црквата пред своите современици, честопати нарекувајќи ги самите како сведоци на вистината. На пример: Свети Григориј Богослов - според словото на свети маченик Кипријан: „Самите мора да се сеќавате на сè друго, како што се: истерување демони, лекување болести, предвидување на иднината. Сето тоа, со помош на верата, може да го даде дури и пепелта на Кипријаните, како што знаат оние кои го доживеале тоа, од кои споменот на чудото ќе биде пренесен на идните времиња“. И со друг збор: „тие (светите маченици) се прославуваат со големи почести и празници, ги бркаат демони, лекуваат болести, се појавуваат, пророкуваат; самите нивни тела, кога се допираат и почитуваат, дејствуваат исто како и нивните свети души; дури и капките крв и сè што носи траги од нивното страдање важи исто како и нивните тела. 3. Особено впечатливо чудо со кое Господ ги прославува телата на многу од Своите светци е нивната нераспадливост, кога тие ќе се исполнат во пракса - и предвидувањето на пророкот цар: не дозволувај (Господи) твојот преподобен да види распадливост (Пс. 15:10), што се исполни најнапред од мртвите, Исус (2:7) од првородените. добронамерност на древниот израелски мудрец кон праведниците: нивните коски ќе цветаат од нивното место (Сир. 46:14; срушени 49:12; Иса. 58:11). Ова е нерасипување на светите мошти, ова нивно отстранување со чудотворната Божја сила од универзалниот закон за расипаност, како да ни е жива поука за идното воскреснување на телата и како моќно будење за нас - да ги почитуваме самите тела на праведниците прославени од Бога и да ја имитираме нивната вера, не подлежи на најмал сомнеж. Во Киев и Новгород, Москва и Вологда, и на многу други места на нашата од Бога чувана татковина, многу нераспадливи останки на свети светители и со непрестајни чуда за оние кои со вера се слеваат кон нив, гласно сведочат за вистинитоста на нивната нераспадливост. II. Почитувајќи ги светителите кои се преселиле на небото и почитувајќи ги нивните свети посмртни останки на земјата, Православната црква со почит ги користи и оддава чест на светите ликови на Божјите светци, заедно со ликови на Самиот Господ Бог и ангелите. Догмата за иконите е јасно наведена од Седмиот вселенски собор на следниов начин: „Следејќи го Божественото учење на Св. Отец наш и традицијата на Католичката црква (зашто знаеме дека тоа е Светиот Дух кој живее во неа), со сета сигурност и внимателно размислуваме утврдуваме: како ликот на чесниот и животворен крст, ставете го во ѕидот и облеките на светите божји цркви. штици, во куќите и на патеките, чесни и свети икони, насликани со бои и од фракциони камења, и од други способни материи, како икони на Господ и Бог и нашиот Спасител Исус Христос, и нашата безгрешна Богородица, Пресвета Богородица, како и чесните ангели, и сите светци и пречесни луѓе. Бидејќи тие често се видливи преку ликот на иконите, оние што ги гледаат се сеќаваат и ги сакаат оние што се нивни прототипови и ги почитуваат со бакнежи и благочестиво поклонување, не е точно, според нашата вера, обожавање на Бога, кое доликува на единствената Божествена природа, туку почитување во тој лик, како ликот на чесниот и животворен крст и чест и чест, палење свеќи, како што бил побожниот обичај на старите. Зашто, честа што му се дава на сликата преминува на прототипот, а оној што ја поклонува иконата, се поклонува на суштеството прикажано на неа. Така се потврдува учењето на светите наши отци, тоа е традицијата на Католичката црква, која го примила Евангелието од крај до крај на земјата“. (Книга со правила, стр. 5, 6). Од овие зборови јасно се гледа дека Света Црквата заповеда: а) не само да се користат свети икони во црквите, во куќите и на други места за да не возбудат да се сеќаваме на Бога и Неговите светители и да се угледаме на нив, туку б) и да ги почитуваме или почитуваме светителите. слики - да се почитува не со богослужба или служба (λατρεία), што доликува на едното Божество, туку само со благочестиво обожавање (τιμητικῇ προσκυνήσει), а заедно да ја изразиме оваа чест со каење пред Светото. со икони од темјан, ставање свеќи итн., - да не се почитуваат самите икони, не дрвото и боите, туку честа дадена на сликата да премине на оригиналот, а оној што ја обожува иконата да го обожува суштеството што е прикажано на неа (за повеќе детали, видете Право. Исповеди. Дел III; Објавете го одговорот на источното прашање 55 Patr. 3). Песна. Православната црква подеднакво ги осудува: а) античките иконоборци, кои го отфрлиле почитувањето на иконите, па и нивната употреба; б) и нови, односно протестанти, кои иако дозволуваат употреба на свети икони за украсување на црквите или за потсетување на Бога, но не го прифаќаат нивното почитување; в) и, конечно, сите што ги почитуваат иконите без разлика, ги обожаваат како идоли или идоли или ги идолизираат. 1. Учењето на Православната Црква за иконите има цврсти темели во Светото Писмо. а) Црквата користи свети икони (слики) во храмот и други места за благочестив спомен на Господ и Неговите светители. И, според сведоштвото на Светото писмо, Самиот Бог му заповедал на Мојсеј да го изгради ковчегот на заветот и да го постави во најважниот дел од првиот старозаветен храм - во Светињата над светињите (2. Мој. 25:10 и понатаму; 26:33; 5. Мој. 10:1-5). А ковчегот на заветот не беше ништо повеќе од видлива слика на присуството на невидливиот Бог - слика која секогаш ги потсетуваше Евреите на Јехова и ги подигна нивните мисли до прототипот: и се случи, се вели за Мојсеј, кога го подигнал ковчегот, а Мојсеј рекол: Стани, Господи (Бр. 10:34). Ќе танцувам пред Господа..., ќе играм и ќе танцувам пред Господа“, рече Давид како одговор на прекорот на Сауловата ќерка Михала затоа што танцувала пред ковчегот на заветот (2 Сам. 6:21). Јехова (2. Мојсеева 25:19–22), исто така, заповедал да се направат врежани ликови на херувими на црковната завеса што ја одвојувала Светињата над светињите од светилиштето (Излез. 26:31–33), исто како што денес иконостасот го одвојува олтарот од самиот храм; и заедно направија исти ликови на херувими на оние префинети ленени ќебиња што го покриваа не само горниот дел, туку и страните на скинијата и служеа за него наместо ѕидови (2. Мој. 26:1, 37). Исто така, познато е дека Самиот Бог му заповедал на Мојсеј да подигне бакарна змија во пустината (Броеви 21:8); а оваа змија всушност беше ликот на нашиот Спасител, кој се вознесе на крстот (Јован 3:14, 15). Откако изградил друг постојан храм на Бога, Соломон, според ликот на скинијата, поставил во него, среде Светињата над светињите, два лика на херувими направени од чемпрес и позлатени, кои со некои крилја се допирале едно со друго, а другите допирале до спротивните страни на храмот (1. Цареви 6:27–31; херувими на сите ѕидови на храмот (1. Царевите 6:29; 2. Летописи 3:7), ги плетеа истите ликови на херувими на црковниот превез (2. Летописи 3:14). И Бог не само што не го осуди Соломон за тоа, туку и ја изрази Својата посебна милост и на градителот на храмот и на самиот храм: откако го слушна гласот на твојата молитва, - му рече Господ на Соломон, - и твојата молитва што ја молеше пред Мене: го направив според сета твоја молитва: и го осветив овој храм, кој го создадов, и моето име ќе биде таму за сите денови и моето име ќе биде таму ( 9:3). б) Црквата ги почитува иконите на Светите и го изразува ова почитување во различни слики. Така, според заповедта на Самиот Бог, старозаветната црква ги почитувала и свештениците кои биле во неа. слики. И точно: Ние им се поклонуваме на свети икони или слики: а Евреите се поклонуваа на ковчегот на заветот, кој служеше како лик на присуството на Бога. Подигнете го Господа, вашиот Бог, и поклонете се на подножјето Негови, зашто е свето, рекол вдахновениот пророк Давид (Пс. 93,5), а под подножјето Божјо го мислел ковчегот на заветот Господов (1. Летописи 28:2). Евреите воопшто му се поклонуваа на Господовиот храм, небесниот лик и крошна (Евр. 8,5; Излез 33,10), во кој на завесата и на сите ѕидови имаше ликови на херувими: израелскиот цар воскресна од земјата, - се вели за свети Давид, и се изми, отиде и се облече во својата куќа, се помаза од Бога. ( 2. Сам. 12:20 ). Ќе влезам во Твојата куќа, - вика самиот Давид, - ќе се поклонувам на Твојот свет храм, во Твоите страсти (Пс. 5, 8). Иконите на Светите ги чествуваме со темјан пред нив. А од Светото Писмо се знае дека Самиот Бог заповедал да се кадил над ковчегот: Арон нека кади над него рано и рано..., вечен темјан пред Господа во текот на нивните поколенија (2. Мој. 30:7, 8; урнат 40:5); Исто така, заповеда да се кади со темјан над жртвеникот, кој се наоѓаше спроти завесата, на која, како што веќе рековме, беа свештениците. ликови на херувими (2. Мој. 40:26, 29; срушени 2. Лет. 26:16–19; Лука 1:9). Иконите на Светите ги почитуваме со палење свеќи пред нив. И во истата заповед со која Господ му заповеда на првосвештеникот на Јуда да запали темјан над ковчегот, таа зборува за палење кандила пред него: кога ги распоредува светилките, нека кади над него, а кога Арон ги запали светилките навечер, нека кади над него (2. Мој. 30:7, 8). Освен тоа, Господ му заповедал на Мојсеј да постави светилка со седум светла пред превезот на јужната негова страна, која еврејските свештеници ја палеле непрекинато од вечер до утро (2. Мој. 27:21; Лев. 24:2–4). в) Црквата, пак, користејќи и почитувајќи ги светите икони, не им оддава почит на самите икони без разлика, не на дрвото и боите, туку поврзувајќи ги со прототипите прикажани на иконите, а во исто време ги осудува оние што ги почитуваат иконите без разлика, ги обожаваат како идоли, ги идолизираат. И во овој случај, Црквата постапува целосно според Светото Писмо. Зашто, иако Самиот Бог му заповеда на Мојсеј да го стави ковчегот на заветот во скинијата, да кади пред него, да запали кандила, дури и да се поклони пред него, Тој исто така заповеда да се направат ликови или ликови на херувими, да се украсуваат со нив сите ѕидови на храмот и завесата, пред која се палеше кандилото на седумте светилници и постојано се палеше. змија во пустината; но во исто време Бог му заповеда на Мојсеј: да не бидете други богови освен Мене. Не прави за себе идол, ниту каква било сличност, како дрвото на небото, дрвото долу на земјата и дрвото во водите под земјата; не им се поклонувај и не им служиј, зашто Јас сум Господ, твојот Бог (2. Мој. 20:2-5). Тоа значи дека Израелците не само што не треба да почитуваат ниту еден друг, пагански бог, не само што не треба да создаваат за себе идоли или подобие на какви било предмети на небото, земјата или подземјето, за да им се поклонуваат и да им служат, туку треба да ги почитуваат и оние ликови или ликови што им заповедал Самиот Бог, не без обѕир, не ги земаат за пример на сите богови. заветот, му се вратил на Самиот Јехова, за кого ковчегот служи само како подножје. И затоа, кога, со текот на времето, Евреите почнаа да ја обожаваат бакарната змија во пустината како идол и да ја идолизираат, кралот Езекија, и покрај фактот што беше подигнат од Мојсеј по заповед на Самиот Бог, ја здроби оваа змија и за тоа заработи одобрение (2. Цареви 18:4; Прашање. 2. Имајќи такви јасни основи во Светото Писмо од Стариот Завет, догмата за свети икони има уште појасни и понепосредни основи во Светото Писмо. традиции на Новиот завет. Еден од вселенските учители на верата, Василиј Велики, во својата исповед вели: „Ги прифаќам светите апостоли, пророци и маченици и ги повикувам да се застапуваат пред Бога, а преку нив, т.е. преку нивно застапништво, Бог, човештвотољубецот, ќе ми биде милостив и ќе ми даде прошка и прошка за нивните гревови. особено затоа што тие биле посветени на светите апостоли не се забранети, туку се прикажани во сите наши цркви“. Доказ за оваа легенда е: а) Две антички легенди. Првата е дека нашиот Господ I. Христос Самиот се удостоил на чудесен начин да го прикаже Неговото лице на ткаенина и да му ја испрати оваа слика неизработена од рака на Авгар, сопственикот на Едеса - легенда за која отците на VII Вселенски собор не се сомневале дека ја препознале како вистинита. Друго е дека еден од четворицата евангелисти Лука, кој ја познавал сликарската уметност, напишал и оставил икони на Богородица, кои со почит се пренесуваат и се пренесуваат од колено на колено во Православната црква. б) Пишани докази на древните за употребата и почитувањето на иконите на Светите во првите три века. Така, Тертулијан спомнува слики на Спасителот на црковните путири во форма на добар пастир. в) Материјални споменици за вистинска употреба и почитување на иконите на Светите во првите три века. Мислиме на светецот. слики пронајдени во катакомби, пештери, гробници на маченици, каде водечките христијани се пензионирале да се молат за време на деновите на прогонство - направени на ѕидови, гробници, садови, светилки, слики итн. § 181. Одмазда за грешниците: а) нивната казна во пеколот Како што праведниците, ненадејно по смртта на телото и приватен суд над нив, се вознесуваат со својата душа на небото и се наградени со блаженство, грешниците заминуваат со душата во пеколот - место на тага и тага, иако како што првите сè уште не чувствуваат целосно блаженство, така и вторите не поднесуваат целосно судење. I. Грешниците заминуваат, ненадејно по смртта и приватен суд, со своите души во место на тага и тага. Оваа вистина ја објави Самиот Христос Спасител, најпрво, кога рече: Не плашете се од оние кои го убиваат телото, а потоа не можат да направат ништо повеќе. Ќе ви кажам од кого ќе се плашите: плашете се од оној што има моќ, откако ќе ве убие, ќе биде фрлен во огнените дивини (Лука 12:4, 5). И второ, и уште појасно, во параболата за богаташот и Лазар: просјакот умре, а ангелите го однесоа во прегратките на Авраам, но и богатиот умре и го погребаа. И во пеколот ги подигна очите, беше во маки, и го виде Авраам оддалеку и Лазар во неговите пазуви, и извика велејќи: Оче Аврааме, помилуј ме и испрати го Лазаре да го натопи врвот на прстот во вода и да ми го излади јазикот, зашто страдав во овој пламен. Авраам рекол: чедо, запомни дека си го примил своето добро во стомакот, а и Лазар бил злобен: сега ти се утешуваш, но страдаш (Лука 16:22-25). II. Многу малку се знае за местото каде што одат душите на грешниците по приватно судење, како и за самото нивно страдање таму. 1. Ова место во Светото Писмо се нарекува: пекол (Лука 16:23), надворешна темнина (Мт. 22:13), затвор на духовите (1. Пет. 3:18), бездна (Лука 8:31), подземен свет (Фил. 2:11), пекол (Мт. 5:01) и оган (Мат. 5:02) имиња, кои, сепак, сите изразуваат една идеја, дека местото за душите кои оттука заминале во гревови е место на осуда и гнев Божји (Православна исповед, дел 1, одговор на прашање 68). 2. Мачењето на грешниците во пеколот се состои во тоа што тие се: а) отстранети од светлината на лицето Божјо (Матеј 7:23) и затворени во затворот на духовите (1. Пет. 3:19); б) лишени од учество во царството небесно, во блаженството на праведниците и фрлени во целосна темнина (Матеј 22:13); в) чувствуваат каење за своите гревови, кои ги мачи непрестајно, како црв кој никогаш не умира (Марко 9,44); г) се во заедница на зли, отфрлени духови; д) конечно издржи различни позитивни маки ( Лука 16:23; Мат. 22:13 итн.). Меѓутоа, мораме да запомниме дека мачењето на грешниците во пеколот, без сомнение, не е исто, но според праведниот (иако приватен) Божји суд, тоа е пропорционално на злосторствата на секој (Лука 12:47, 48). И според ова, може да се мисли дека пеколот има свои приватни живеалишта, порти и складишта на души (3 Езра 4:32, 35, 41), свои посебни делови, од кои еден се нарекува самиот пекол, друга Геена, третото Тартар, четвртото Огнено Езеро итн. 14). III. Овие нееднакви маки на грешниците во пеколот по приватно судење не се, згора на тоа, целосни и целосни маки, туку само почетни. Зашто, како што учи Божјото слово, целосната и одлучувачка награда за грешниците ќе биде веќе на крајот на овој век, кога Синот Човечки ќе ги испрати Своите ангели и ќе ги собере од Неговото царство сите искушенија и оние што прават беззаконие. И тие ќе бидат фрлени во огнена печка (Матеј 13:41, 42). А учителите на Црквата рекле и: а) Свети Ијкмун - „душите на благочестивите се на подобро место, а нечестивите и лошите се на полошо, го чекаат судниот ден“; б) Свети Амвросиј - „додека се чека исполнувањето на времето, душите (на мртвите) ја чекаат својата награда. Некои ќе бидат казнети, други ќе бидат наградени, а сепак ниту еден од нив не останува без страдање, ниту овие без задоволство“. § 182. б) Можноста некои грешници да добијат олеснување, па дури и ослободување од казните на пеколот, преку молитвите на Црквата Меѓутоа, поучувајќи ја доктрината дека сите грешници, по нивната смрт и приватно судење над нив, подеднакво одат во пеколот - место на тага и тага, Православната црква истовремено го исповеда тоа за оние од нив кои се покајале пред одвојувањето од вистинскиот живот, но не успеале да дадат плодови достојни за покајание (како што се: покајание и утеха во Бога. соседи) сè уште постои можност да се добие ослободување од страдањето, па дури и целосно ослободување од пеколните врски. Грешниците можат да добијат такво олеснување и ослободување не според нивните сопствени заслуги или преку покајание (бидејќи после смртта и приватно судење нема простор ниту за покајание ниту заслуги), туку само, со бескрајната Божја добрина, преку молитвите на Црквата и милосрдието што живите ги извршуваат за мртвите, а особено со силата на бескрвниот по негова жртва. роднини, воопшто, за секого, на дневна основа, Католичката и Апостолската црква (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 64. 65; Последна источна. патријарх. о право. член на верата 18). I. Ова црковно учење има своја основа во Светото Писмо. Таму - 1. Општо земено ни е заповедано да се молиме еден за друг (Јаков 5:16), да се молиме за сите луѓе (1. Тим. 2:1; сп. Еф. 6:18, 19), без да наведеме место, време и други околности. Песна. мора да се молиме за нашите ближни и кога се со нас и кога се отсутни; и кога сè уште живеат на земјата, а потоа кога преку смртта се преселуваат во друг свет: зашто, без разлика дали живееме или умреме, ние сме Господови (Рим. 14:8), а оние што умреле, како и оние што живеат, живеат подеднакво за Бога (Лука 20:38). 2. Конкретно, за да нè заштити од молитвата за нашите ближни, која е непријатна за Бога и бесплодна за нив, се дава уште една заповед: ако некој го види својот брат како греши грев што не води до смрт, нека побара и нека му даде живот за оние што грешат не доведува до смрт; има грев што води до смрт: не зборувам за тоа, туку се молам (1. Јованово 5:16). Но, сите што умреа со вистинско покајание се ослободени од смртен грев од единствената причина што се покајаа: „зашто има грев што води кон смрт“, велат отците на Седмиот Вселенски Собор, „кога некои, згрешиле, остануваат неисправени и тврдоглаво се бунтуваат против побожноста и вистината..., во таквите не се толку понизни од Бога, а не се понизни од Бога“. Песна. сите оние кои умреле со вистинско покајание, дури и ако претходно биле во смртни гревови, а уште повеќе ако не биле, припаѓаат на бројот на нашите ближни за кои ни е заповедано да се молиме. Некои што умреле во смртни гревови, во непокајание и надвор од заедницата со Црквата, не се достојни за нејзините молитви, според оваа апостолска заповед. 3. Се вели дека нашите молитви за нашите ближни генерално можат да бидат корисни за нив, дури и во морална смисла (2. Сол. 1:11, 12; Еф. 6:18, 19), дека молитвата за нашите ближни може особено да им користи на праведните (Јаков 5:16), а особено, нашите молитви за смртен грев (1 Јован : 1) кои не можат да им ги дадат во животен грев. Следно, иако не разбираме како нашите молитви дејствуваат врз нашите ближни додека се уште се во овој живот, сепак, молитвите се делотворни и спасоносни за нив. На ист начин, без да разбереме како нашите молитви можат да дејствуваат врз нашите починати браќа со вистинско покајание, немаме право да се сомневаме во делотворноста и спасоносната моќ на овие молитви за нив. 4. Се вели дека сите наши молитви се кон Бога, трага. а молитвата за ближните, живи и мртви, може да биде силна и делотворна само кога се принесува во името на Господ Исус (Јован 14:14), Кој е единствениот Посредник на Бога и на луѓето (1. Тим. 2:5); дека, особено, Тој нè помири со Бога и нè откупи од секој грев кога се принесе на крстот како жртва за помирување за Себе - Неговото сопствено тело и Неговата сопствена крв (Евр. 9:14, 26; 10:10), и дека во светата тајна на Евхаристијата е истата почестена жртва на Бога, истото наше почестена жртва на Бога. скршена за животот на светот (Јован 6:51), и истата Негова чесна крв се пролева за простување на гревовите (Матеј 26:26–28; Лука 22:19, 20). Песна. Ако во кое било време нашата молитва, и за живите и за нашите мртви браќа, може да биде богоугодна и корисна за нив, тогаш главно во времето кога е комбинирана со принесување бескрвна помирничка жртва за нив. 5. Се вели: кој ќе каже збор против Синот Човечки, ќе му се прости; но кој зборува против Светиот Дух нема да му биде простено ниту во овој век ниту во наредниот век (Матеј 12,32) - од што е природно да се заклучи дека простувањето на гревовите на грешниците е можно и по нивната смрт. Исто така, се вели дека Господ Исус сега ги држи клучевите на пеколот и смртта (Ап. 1:18), - следно. може со нив да ги отвори портите на пеколот и оттаму да ослободи затвореници. Но бидејќи, по смртта, на самите грешници не им останува простор ниту за покајание ниту за заслуги; тогаш нема друг начин да се објасни оваа можност за простување на гревовите на грешниците и нивно ослободување од оковите на пеколот, освен што Господ го прави тоа преку молитвите на Црквата и врз основа на бескрвната, помирувачка жртва направена за мртвите. Црквата не се моли за оние кои умреле во хула против Светиот Дух, или, што е исто, во смртен грев, и непокајани - и затоа, како што рекол Спасителот, хулата против Светиот Дух нема да му се прости на човекот ниту во овој век, ниту во иднина. 6. Се вели дека дури и во старозаветната црква постоел обичај да се моли за мртвите. Така, во деновите на благочестивиот водач на Евреите, Јуда Макавеј, кога гледајќи ги паднатите на бојното поле, во нивната облека се најде плен од идолските дарови (за што тие всушност паднаа), сите Евреи, откако го благословија праведниот суд Господов... се свртеа кон молитва, молејќи се сторениот грев да биде голем (32:2). И самиот Јуда Макавеј, во исто време собирајќи дарови на вистинскиот Бог, испрати во Ерусалим да принесе жртва за грев (мртвите), правејќи добри и побожни работи, размислувајќи за воскресението..., потоа направи молитва за мртвите, за да се исчистат од гревот (- 43-46). II. Во новозаветната црква, чествувањето на мртвите, како апостолско предание, постои од самиот почеток. Доказ за тоа е: 1. Сите антички литургии, како оние што биле или се користат во Источната православна црква, познати под имињата: Свети Јаков, брат Господов, Свети Василиј Велики, Свети Јован Златоуст, свети Григориј Двоеслов; како и литургијата на Западната црква и разните неправославни секти кои постоеле на Исток уште од античко време. Од сите овие литургии, колку и да се многубројни и разновидни, нема ниту една која не содржи молитви за покојниците. 2. Сведоштво на свети отци и учители на Црквата. На пример - Свети Атанасиј Велики: „Богоговорните апостоли, учителите и духовните отци ги осветија според своето достоинство, исполнети со Божествен Дух и, колку што можеа, ја примија Неговата сила, која ги исполни со радост, со боговдахновени усни воведоа литургии, молитви и обичај на псалмодија. човекољубивиот Бог и до ден денес се засилува и се шири од исток на сонцето кон запад, на север и југ, во чест и слава на Господарот над господарите и Царот над царевите“. Свети Јован Златоуст: „Апостолите не залудно го оправдаа споменот на упокоените пред страшните Тајни: знаеја дека тоа ќе донесе голема корист за упокоените, големо дело“. „Приносите за мртвите не се залудни, молитвите не се залудни, милостињата не се залудни: Светиот Дух го утврди сето тоа, сакајќи да имаме корист еден преку друг“. Член II. За Бога како судија и наградувач за целиот човечки род § 183. Врска со претходниот, денот на општиот суд, непознатото на овој ден и знаците на неговото приближување, особено појавата на Антихристот I. Приватното судење на кое секој човек е подложен по неговата смрт не е целосна и конечна пресуда, и затоа природно го тера да се очекува друг суд, целосен и одлучувачки. На приватен суд, само душата на човекот добива надомест без никакво учество на телото, иако телото ги дели со него своите дела, добро и зло. По приватно искушение, и за праведниците во рајот и за грешниците во пеколот, се открива само почетокот на блаженството или маките што ги заслужуваат. Конечно, по приватно судење, некои грешници сè уште имаат можност да си ја олеснат судбината, па дури и да се ослободат од оковите на пеколот, ако не преку сопствените заслуги, тогаш преку молитвите на Црквата. II. Но, ќе дојде денот, последниот ден за целиот човечки род (Јован 6:39, 40), исто како што се случува последниот ден за секој човек посебно, денот на крајот на векот и светот (Матеј 13:39), исто како што ќе дојде денот на смртта на една личност - ќе дојде денот, назначен од Бога, на начинот на кој Тој сака праведно да му суди на светот1. спроведе општа и решителна пресуда. Според тоа, овој ден во Светото писмо се нарекува суден ден (Матеј 11:22, 24), ден на суд (2. Пет. 3:7), ден на гневот и откровението, праведен Божји суд (Рим. 2:5). Се нарекува и ден на Синот Човечки (Лука 17:22, 24, 26), Господов (2. Пет. 3:10), Христов (2. Сол. 2:2), денот на нашиот Господ Исус Христос (2. Кор. 1:14), бидејќи Тој тогаш ќе се појави на земјата во Својата слава за да им суди на живите и на мртвите; голем ден (Дела 2:20; Јуда 6) - според големите настани што ќе се случат тогаш. III. Кога ќе дојде овој голем, однапред определен ден, Господ не сакаше да ни открие, за наша морална корист. Никој не знае за тој ден и час, дури ни ангелите небесни, освен само Мојот Отец (Матеј 24,36), - им рекол Христос на своите ученици кои Го прашале за тоа. И додаде: Пазете се, зашто не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ (Матеј 24:42). Меѓутоа, за охрабрување на праведниците и опомена на грешниците, Бескрајно Добриот и Мудриот, и Самиот директно и преку апостолите, удостои да претскаже некои знаци на Неговото второ доаѓање и крајот на векот, некои знаци на приближувањето на големиот суден ден. Најважните од овие знаци ќе бидат: 1. Од една страна, извонредниот успех на доброто на земјата, ширењето на Христовото Евангелие низ светот. И ова евангелие за царството ќе се проповеда по целиот свет, како сведоштво на секој јазик, а потоа ќе дојде крајот (Матеј 24, 14) – рекол Самиот Спасител. 2. Од друга страна, извонредните успеси на злото и појавата на земјата на Антихристот. Во последните денови, вели свети апостол Павле, ќе дојдат времиња на суровост. Зашто луѓето ќе бидат љубители на себе, љубители на пари, величествени, горди, богохулници... љубители на сладострастието, а не Божји љубители, имаат лик на побожност, но се одрекуваат од нејзината моќ (2. Тим. 3:1-5), така што Синот Човечки, кога ќе дојде, ќе најде вера на земјата (Лука 18,8). Незадоволен од своите обични средства, ѓаволот потоа ќе подигне, по Божја дозвола (2. Сол. 2:11), несекојдневно оружје за себе во личноста на Антихристот, за да војува преку него против царството Христово. IV. Името на Антихристот во Светото Писмо се користи во двојна смисла: а) во општа смисла и значи секој противник на Христос (ἀντί-χριστος), спротивставувајќи се на успесите на Евангелието и ги поткопува или отфрла Неговите догми (1. Јованово 2:22; 4:3; 2. Јованово 7); б) во посебна смисла и значи вистински противник на Христос, кој ќе се појави пред крајот на светот за да се спротивстави на христијанството (2. Солунјаните 2:3–12). Од јасното учење за Антихристот, изнесено главно во второто писмо до Солунјаните (поглавје 2), јасно е дека тој е а) Ќе има одредена личност и точно личност, но само беззаконик под посебно влијание на сатаната. Ќе се отвори, вели свети Павле, е човек на беззаконие, син на уништување..., беззаконик... кој доаѓа според делото на сатаната (2. Сол. 2:3, 8, 9). б) Тој, по својата природа, ќе се одликува со извонредна гордост и ќе се преправа дека е Бог: ќе се спротивстави и ќе се возвишува себеси повеќе од кој било говорен бог или почитување, како да треба да седи во црквата Божја, како Бог, покажувајќи дека Бог постои (2. Сол. 2:4). в) За да ја постигне својата цел, тој ќе проповеда лажно учење, спротивно на спасоносната вера Христова, измамно учење, со кое ќе наведе мнозина, слаби и недостојни: неговото доаѓање... во сите ласкања на неправедноста, во оние што пропаѓаат: заради љубовта, тие не ја примија вистината, за да можат да се спасат. И затоа Бог ќе испрати врз нив сила на ласкање, бидејќи веруваа во лагите: та сите што не веруваа во вистината, а беа задоволни со неправедноста, да добијат суд (2:10-12). г) Како потврда на неговото учење и дополнително да ги измами луѓето, тој ќе изврши лажни знаци и чуда: неговото доаѓање по делото на сатаната со сета сила и знаци и лажни чуда (- 9). д) Конечно, тој ќе загине од дејството на Христос Спасителот кога ќе дојде да им суди на живите и мртвите: ќе се појави беззаконикот, кого Господ Исус ќе го убие со духот на својата уста и ќе го укине со појавата на Неговото доаѓање (-8). § 184. Настаните предвидени да се одржат на денот на општата пресуда и нивниот распоред 1. Дејствата на Антихристот на земјата ќе продолжат до судниот ден. Истиот тој голем ден ќе се случат следните големи настани: Господ ќе дојде од небото - Судијата - на живите и мртвите (Лука 17:24; 1. Кор. 1:8), Кој ќе го укине Антихристот со појавата на Неговото доаѓање (2. Сол. 2:8); со гласот на Господ, мртвите ќе воскреснат за суд (Јован 5:25; 6:54), а живите ќе се променат (1. Кор. 15:51, 52); самиот суд ќе се случи над душите и другите и воопшто над целиот свет (Јован 12:48; Рим. 2:5, 6); ќе следи крајот на светот (Матеј 13:39) и благодатното царство Христово (1. Кор. 15:24). 2. Овие големи настани ќе се случуваат еден по друг толку брзо, па дури и толку заеднички, што е речиси невозможно да се одделат еден од друг и строго да се покаже нивниот континуитет. Меѓутоа, за погодно разгледување на секој од нив, не би било неправедно да ги подредиме, во однос на нашата главна мисла за општиот суд, по следниов редослед: 1) прелиминарните околности на општиот суд: а) доаѓањето на Господ - Судијата на живите и мртвите, б) воскресението на мртвите за суд, според гласот на Господ, 5: живеење; 2) самиот суд, неговата реалност, слика и својства; 3) конечно, придружните околности на општиот суд: а) крајот на светот и неговото преобразување преку оган - зашто е невозможно да се замисли дека тоа би се случило пред судот, пред воскресението на мртвите и преобразувањето на живите, кои, инаку, требало да бидат изгорени заедно со земјата (2 Пет. 3:10) и не можеле да останат до доаѓањето на Господарот 5:1 (5:51). да ги извршуваат своите обични работи (Мат. 24:37–41); б) крајот на благодатното Христово царство и почеток на царството на славата. § 185. Прелиминарните околности на општиот суд: а) доаѓањето на Господ - судија на живите и мртвите Доаѓањето на Господа на земјата, како Судија на живите и мртвите, е првиот голем настан што ќе се случи на последниот ден од светот. 1. Реалноста на ова идно, второ доаѓање на Господ на земјата е јасно потврдена во Светото Писмо. Самиот Господ рече: дојдете и примете го Синот Човечки во славата на Неговиот Отец, со Неговите ангели, и тогаш ќе го награди секого според неговите дела (Матеј 16:27). Ангелите кои им се јавиле на апостолите за време на Господовото вознесување на небото им рекле: овој Исус, кој се вознесе од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што сте Го виделе како оди на небото (Дела 1:11). Апостол Јуда во своето послание го наведува пророштвото на Енох, седмото од Адам: Ете, Господ ќе дојде во сенките на Своите свети ангели, за да изврши суд над сите и да ги разоткрие сите зли од сите нивни дела на нивната злоба, според образот на злобата, па дури и на сите нивни зборови на гревови, дури и на сите нивни злобни зборови ( 14:15). 2. Господ ја прикажа сликата на Неговото второ доаѓање со следните карактеристики: а) Ќе биде брзо и ненадејно. Како што молњите доаѓаат од исток и се појавуваат на запад, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки (Матеј 24:27). б) Најпрво, како предвесникот на небесниот Судија, Неговиот крст ќе се појави на небото: а потоа на небото ќе се појави знакот на Синот Човечки: и тогаш ќе плачат сите племиња на земјата (- 30). в) По ова, родените ќе го видат Самиот Судија како доаѓа на небесните облаци, опкружен со безброј ангели: и ќе го видат Синот Човечки како доаѓа на небесните облаци со сила и многу слава (-30), со светите ангели (Марко 8:38). 3. По својата природа и цел, второто доаѓање на Господ на земјата ќе биде сосема различно од првото. Потоа дојде во понижување, се понижи Себеси и стана послушен дури до смрт, смрт на крстот (Фил. 2:8). Сега ќе дојде Тој во Својата слава и сите свети ангели со Него, и ќе седне на престолот на Неговата слава (Матеј 25:31); Сега сите земни суштества јасно ќе видат како Бог Го возвишил и Му дал име над секое друго име (Фил. 2:9). Потоа дојде, не да им дозволи да Му служат, туку да служат и да ја откупи Неговата душа за мнозина (Матеј 20:28), да не им дозволи да го судат светот, туку светот да биде спасен од Него (Јован 12:47). Сега ќе дојде - да му суди на универзумот праведно (Дела 17:31) и да бара сметка од сите земни суштества, како ги искористиле Неговите заслуги, како го присвоиле спасението купено со Неговата крв и ќе го награди секој според неговите дела (Матеј 16:27). § 186. б) Воскресение на мртвите и промена на живите Истиот последен ден (Јован 6:40, 44) и во исто време, кога ќе се случи славното доаѓање од небото на земјата на Господа, опкружено со жителите на небото, Тој ќе ги испрати Своите ангели пред Него со силен глас на труба (Матеј 24:31), а мртвите ќе го чујат гласот на Господ (2:5). Самиот ќе заповеда, со гласот на Архангелите и со трубата Божја ќе слезе од небото, а мртвите во Христа ќе воскреснат први: потоа ние што сме живи и што остануваме... ќе се смениме (1. Солунјаните 4:16, 17; 1. Кор. 15:52). I. Дека навистина ќе има воскресение на мртвите, - 1. Оваа вистина веќе била позната во Старозаветната црква (Дела 23:6; 24:15). Среде тешките страдања, праведниот Јов се тешеше себеси со мислата: Знам дека вечно можам да ме откупам и да ја воскреснам на земјата мојата страдална кожа (Јов 19:25). Марта, сестрата на Лазар, кога Господ Исус ѝ рече: Брат ти ќе воскресне, таа одговори: Знаеме дека ќе воскресне при воскресението, во последниот ден (Јован 11:23, 24). 2. Оваа вистина јасно ја потврди Христос Спасителот кога рече: доаѓа часот, во кој сите што се во гробовите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и оние што направиле добро ќе излезат за воскресение на животот, а оние што правеле зло до воскресение на суд (Јован 5:25, 28). 3. Оваа вистина ја проповедаа светите апостоли. Апостол Павле сведочеше за себе дека има надеж во Бога, за воскресението сака да биде мртов, праведен и грешник (Дела 24,15). На друго место, истиот апостол вели: ако Христос се проповеда, како да воскресна од мртвите, како што велат некои во вас, дека нема воскресение на мртвите: и ако нема воскресение на мртвите, тогаш Христос не воскреснал... Ако мртвите не воскреснале, тогаш Христос не воскреснал: ако Христос не воскреснал, залудна е вашата вера 17:1. II. Можноста за воскресение на мртвите исто така не треба да биде доведена во прашање. 1. Христос Спасителот ја истакнал оваа можност и со збор и со дело. Со еден збор, кога, објаснувајќи ги плодовите на светата тајна Евхаристија, посведочи: кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, ќе има вечен живот: и Јас ќе го воскреснам во последниот ден. Зашто Моето тело е навистина месо, а Мојата крв е навистина пиво. Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене, а Јас во него. Како што ме испрати живиот Отец, и јас живеам заради Таткото: и кој Ме јаде Мене, ќе живее заради Мене (Јован 6:54-57). Всушност, кога Тој всушност ги воскреснуваше мртвите за време на деновите на Неговата служба на земјата (Лука 7:14; 8:49; Јован 11:44), Тој ги воскресна телата на многу светци во Ерусалим во моментите на Неговата смрт, со невидлива сила (Матеј 27:52, 53), и конечно воскресна 1.5:1, итн. 2. Апостолите, објаснувајќи ја истата можност за воскресение на мртвите, укажале: а) на семоќноста на Бога Отецот: Бог го воскресна Господа и ќе не воскресне со Својата сила (1. Кор. 6,14); б) за односот на Синот Божји кон нас: Христос воскресна од мртвите: првите плодови на умрените беа... Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат (15:20, 22); в) за односот на животворниот Свети Дух кон нас: ако во вас живее Духот на Исус, Кој Го воскресна од мртвите, Оној што го воскресна Христос од мртвите, ќе го оживее и вашето мртво тело, преку својот жив дух во вас (Рим. 8,11); г) за симболите на воскресението во природата: некој вели: како ќе воскреснат мртвите? во кое тело ќе дојдат? Ти си глупав, го гледаш ежот, тој нема да оживее ако не умре: и ежот седи, не идното тело на семето, туку голо зрно, ако се случи, пченица или нешто друго од другите. Бог му дава тело како што сака, а на секое семе свое тело (1. Кор. 15:35-38). III. Воскресението на мртвите ќе биде универзално и истовремено. Оние. – а) сите луѓе ќе воскреснат: како што во Адам сите умреа, така и во Христа сите ќе оживеат (1. Кор. 15:22); б) - не само праведниците, туку и грешниците: воскресението сака да биде мртво, но праведникот и грешникот (Дела 24,15); в) сите ќе воскреснат заедно, и праведниците и грешниците: доаѓа часот кога сите што се во гробовите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло ќе излезат во воскресението на судот (Јован 5:28, 29). IV. Според нивните квалитети, воскреснатите тела се 1. Тие во суштина ќе бидат исти како оние кои биле поврзани со познати души во текот на сегашниот живот. Тоа е јасно: а) од самиот концепт на воскресение, што значи обновување и оживување на истото што умрело, а не формирање или создавање на нешто ново; б) од примерот на Христос Спасителот, кој воскресна од гробот во сопственото тело (Јован 20:25–27); в) од јасни делови од Светото писмо, кои велат дека оние што се во гробовите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, а оние што слушаат ќе живеат (Јован 5:28); дека на ова распадливото му прилега да се облече во нераспадливост, а на ова мртво да се облече бесмртност (1. Кор. 15:53). 2. Но, од друга страна, тие ќе се разликуваат и од вистинските тела: затоа што ќе воскреснат во вид на преобразба во подобие на воскреснатото тело на Христос Спасителот, Кој, како што вели апостолот, ќе го преобрази телото на нашето смирение, како да се образува со телото на Неговата слава (Фил. 3, 21). Особено, ова е разликата помеѓу нашите идни, воскреснати тела и сегашните светци. Павле го прикажува со следните зборови: се сее во распаѓање, воскреснува во нераспадливост: не се сее во чест, воскреснува во слава: се сее во слабост, воскреснува во сила: се сее во природно тело, воскреснува во духовно тело (1. Кор. 15:42-44). Оние. воскреснатите тела ќе бидат: а) Непропадливи и бесмртни, како што рекол и Спасителот: оние кои се прогласени за достојни да го примат воскресението од мртвите нема да се омажат, ниту да вршат насилство, ниту да умрат, зашто можат да умрат (Лука 20:35, 36). б) Славно или светло, како телото на Христос Спасителот кога се преобрази на Тавор (Фил. 3:21), и според Неговото Божествено ветување: тогаш праведниците ќе светат како сонце во царството на својот Отец (Матеј 13:43). в) Силни и силни, како да не се вклучени ниту во исцрпеност, ниту воопшто во слабостите на реалниот живот. б) Дека самите тела на праведниците нема да ги имаат сите посочени својства во иста мера, не сите ќе бидат подеднакво просветлени, туку според заслугите на секој праведен човек. Зашто свети апостол јасно вели: друго е славата на сонцето, друго е славата на месечината, а друго е славата на ѕвездите: зашто ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава. Исто така, воскресението на мртвите (1. Кор. 15:41, 42). V. Откако ја откри, онолку колку што ни е неопходно и корисно, тајната на идното воскресение на мртвите, свети апостол Павле откри и уште една тајна за оние кои ќе останат живи до денот на второто Христово доаѓање. „Еве ја тајната“, им напиша тој на своите ученици од Коринт, на кои штотуку им ја објасни доктрината за воскресението, „еве ја тајната што ви ја кажувам: зашто нема да спиеме, туку ќе се промениме: наскоро, додека трепнеме, при последната труба: зашто трубата ќе зазвучи, а мртвите ќе се изменат, а мртвите ќе се изменат. На ова распадливото му прилега да се облече во нераспадливост, а на ова мртво да се облече бесмртност (1. Кор. 15:51-53). Од овие зборови се видливи следните три вистини: 1. Промената на живите во последниот ден ќе се изврши исто толку брзо како и воскресението на мртвите: наскоро, со треперење на окото, на последната труба. 2. Промената на живите ќе следи од истата причина, од истиот семоќен глас Христов, од кој ќе воскреснат и мртвите во исто време, а не порано: зашто ќе се огласи трубата, а мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се смениме (1. Кор. 15:52; урната 1. Сол. 4:15). 3. Промената на живите ќе се состои во истото како и воскресението на мртвите, имено: нашите сегашни тела, распадливи и мртви, ќе се претворат во нераспадливи и бесмртни: зашто на распадливото му прилега да се облече нераспадливост, а на овој мртов да се облече бесмртност (1. Кор. 15:53). § 187. Самиот универзален суд: неговата реалност, слика и својства Откако Судијата на живите и мртвите ќе се појави на земјата во Неговата слава, и со Неговиот глас мртвите ќе воскреснат и живите ќе се променат, ќе започне самиот суд над нив - универзалниот суд. I. Валидноста на универзалното расудување е неспорно потврдена во Светото Писмо. Значи - а) Христос Спасителот јасно поучува: Синот Човечки треба да дојде во славата на Својот Отец, со Своите ангели: и тогаш ќе го награди секого според неговите дела (Матеј 16,27); б) Светите апостоли проповедаа со не помала јасност: ете, Господ ќе дојде во темнината на Своите свети ангели, за да им суди на сите и да ги разоткрие сите зли од сите нивни злодела (Јуда 14,15). Зашто на сите ни прилега да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да добие добро или зло за она што го направил со телото (2. Кор. 5:10). II. Сликата на универзалниот суд, зацртана во словото Божјо, ни претставува - 1. Судијата седи на престолот на славата: кога ќе дојде Синот Човечки во Својата слава и сите свети ангели со Него, тогаш Тој ќе седне на престолот на Својата слава (Матеј 25:31). 2. Извршувачи на Неговата волја и, како да се каже, соучесници во судот. Извршителите на Неговата волја ќе бидат ангелите: и Неговите ангели ќе испратат со силен глас на труба, и ќе ги соберат Неговите избраници од четирите ветрови, од крајот на небесата до крајот на нив (Матеј 24:31), и ќе ги соберат од Неговото царство сите искушенија и оние што прават беззаконие (13:44 ќе ги одвојат од нечесните). Соучесници во судот ќе бидат Светиите, барем најсовршените од светите, како што се светите апостоли: Амин, ви велам, - им рече Христос на Своите ученици, - затоа што вие, кои одевте по Мене, во преродбата, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, ќе седнете и вие на тројниот престол на Израел. 19:28). „Зарем не знаете“, праша свети Павле Коринтски, - како судат светците на светот (1. Кор. 6:2)? 6. Судијата и на двајцата им изречува казна. Тогаш царот им вели на оние што се од Неговата десна страна: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од основањето на светот (Матеј 25:34)... Потоа им вели и на оние што се од Неговата лева страна: Одете од Мене, проклети, во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел (-41). III. Врз основа на прикажаната слика за судот што треба да се одржи на крајот на светот, може да се заклучи и за својствата на овој суд. Тој очигледно ќе - 1. Универзална: затоа што ќе се прошири на сите луѓе, живи и мртви, добри и зли, дури и на паднатите ангели: тогаш Господ ќе треба да му суди на вселената (Дела 17:31). 2. Свечено и отворено: затоа што Судијата ќе се појави во сета Своја слава со сите свети Ангели и ќе изврши суд пред лицето на целиот свет, небесен, земски и подземен. 3. Строго и страшно: бидејќи ќе се изврши според сета Божја праведност, и само една праведност, тоа ќе биде денот на гневот и откровението на праведниот Божји суд (Рим. 2:5). 4. Одлучувачки и последен: затоа што тој секогаш ќе ја одредува судбината на секој од обвинетите (Матеј 25:46). § 188. Поврзани околности на универзалниот суд: а) крајот на светот Истиот последен ден, на кој ќе се случи последниот Божји суд над целиот свет, ќе следи крајот на светот. Светото писмо јасно ја покажува: а) реалноста или веродостојноста на овој иден настан, б) неговата суштина и слика и в) неговата тесна поврзаност со универзалниот суд. 1. Реалност. Дека постојниот свет ќе има крај, тоа е - а) предвидено од Псалмистот во Стариот Завет, викајќи кон Бога: во почетокот, Господи, Ти ја основа земјата, а делата на Твојата рака се небесата. Тие ќе загинат, а ти остануваш: и сите ветуваат како облека и јас носам како облека (Пс. 101:26, 27); б) Самиот Христос Спасител сведочеше во Новиот завет кога рече: небото и земјата ќе поминат (Матеј 24:35) и им даде ветување на Своите ученици: Еве, Јас сум со вас во сите денови, дури и до крајот на векот (Матеј 28:20). Дека крајот на светот ќе следи токму на денот кога ќе се случи општиот суд, се гледа - а) од зборовите на Спасителот во параболата за семето: жетвата е крајот на векот, а жетварите се ангели. Како што собираат какол и го палат со оган: така ќе биде на крајот на овој век... Ангелите ќе излезат и ќе ги одделат злите од праведниците (Матеј 13:39, 40, 49); б) од зборовите на свети апостол Петар: сегашното небо и земја се сокриени со истиот збор, резервирани за оган за денот на судот и уништувањето на безбожните луѓе (2. Пет. 3,7). 2. Суштина и слика. Крајот на светот нема да се состои во тоа што тој е целосно уништен и уништен, туку во тоа што само ќе се менува и обновува преку оган. Тие ќе загинат, рече Псалмистот за сегашното небо и земја; но дополнително ја објасни својата мисла: зашто облеката ќе биде ветена и изменета (Пс. 101:26, 27). А свети Петар, кажувајќи дека сегашното небо и земја се резервирани за оган за судниот ден, продолжува: Но Господовиот ден ќе дојде како крадец во ноќта; небесата ќе минуваат со врева, и изгорените ќе бидат уништени, и земјата и делата на неа ќе бидат изгорени, и повторно: заради него небесата ќе бидат уништени, а богатството ќе се стопи со жар (2. Пет. 3:10, 12); но веднаш по ова додава: небесата се нови, а земјата се нови според Неговото ветување, во кое живее вистината (- 13). Свети Јован Богослов, навистина, во откровението виде ново небо и нова земја: првото небо и земјата поминаа (Ап. 21:1). 3. Блиска врска со општиот суд. На оваа врска укажува и свети апостол Павле рекол: желбата на создавањето е откровение на синовите Божји. Зашто созданието ѝ се покорува на суетата, не по волја, туку поради Оној што послуша со надеж: зашто самото создание ќе биде ослободено од делото на распадливоста во слободата на славата на Божјите деца (Рим. 8:19-21). Како резултат на падот на човекот, целото создание неволно се потчини на работата на распаѓањето, а воздивнува и страда со нас (- 22). Кога ќе заврши работата на обновувањето на човекот, тогаш, според истиот закон, и создавањето мора да биде ослободено од својата работа и, воопшто, од погубните последици на гревот. Но, делото на човечкото обновување ќе заврши со општ суд, по што ќе следи откровението на синовите Божји. Песна. во исто време, самото создавање мора да биде ослободено од делото на расипаност во слободата на славата на Божјите деца, целиот материјален свет мора да се исчисти од погубните последици на човечкиот грев и да се обнови. Ова обновување на светот ќе се изврши во последниот ден преку оган, така што на новото небо и новата земја нема да остане ништо грешно, туку ќе живее само праведноста (2. Пет. 3:13). II. Како потврда на идејата дека, по крајот на царството на благодатта, ќе се отвори ново Божјо царство, царството на славата, во кое Господ, заедно со Отецот и Светиот Дух, ќе царува вечно, тие служат: 1. Од една страна - а) зборовите на Спасителот: тогаш (т.е. веднаш по општиот суд и последователното пропаѓање на царството на благодатта) праведниците ќе светат како сонце во царството на нивниот Отец (Матеј 13:43); б) сведоштво на свети апостол Павле дека, по воскресението на мртвите, телото и крвта не можат да го наследат царството Божјо (1. Кор. 15,50), неправедните нема да го наследат царството Божјо (1. Кор. 6,9). 2. Од друга страна зборовите: а) Ангел-ангел на Пресвета. До Богородица за Христос Спасителот: Неговото царство нема да има крај (Лука 1,33); б) Апостол Петар: влегувањето во вечното царство на нашиот Господ и Спасител Исус Христос богато ќе ви биде доделено (2. Пет. 1,11); в) Апостол Павле: зборот е вистина: ако умреме со Него, ќе живееме и со Него; ако издржиме, ќе царуваме и со Него (2. Тим. 2:11, 12); г) конечно, Самиот Спасител во Апокалипсата на Јован Богослов: на оној што ќе победи ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што и јас победив и седнав со Мојот Отец на Неговиот престол (3:21). II. За поткуп по општата пресуда § 190. Врската со претходната и својствата на овој поткуп 3. За местото каде што ќе бидат отстранети грешниците и за нивната заедница. Ова место се нарекува или бездна, страшна дури и за самите демони (Лука 8:31), потоа пекол (Лука 16:22), или земја на вечната темнина, каде што нема светлина (Јов 10:22), потоа огнен пекол (Матеј 5:22, 28), огнена пештера (13:50). 19:20). И на такво и такво место, грешниците, во цела вечност, нема да видат никој околу себе освен отфрлените духови на злите, кои беа главната причина за нивното уништување (Матеј 25:41). 4. За внатрешните маки на грешниците во пеколот. Тогаш на нив ќе се исполни словото на апостолот во сета своја ширина: неволја и неволја за секоја човечка душа што прави зло (Рим. 2, 9). Сеќавањето на нивниот минат живот, кој толку невнимателно го уништија поради злобните дела, непрестајните укор на совеста за сето она што некогаш го направиле, беззаконијата, подоцнежното жалење што не ги искористиле средствата за спасение дадени од Бога, болната свест дека веќе нема можност да се покајат, несреќните ќе се поправат и ќе се спасат. § 194. Награда за праведниците: а) колкав ќе биде нивниот благослов Колку, од една страна, словото Божјо со мрачни карактеристики ја прикажува судбината на грешниците по општиот суд: исто толку, од друга страна, судбината на праведниците е светла и радосна. 1. Тие ќе го наследат царството подготвено за нив од основањето на светот (Матеј 25:34), царство кое се нарекува и царство небесно (Матеј 5:3, 10), царство Божјо (Марко 9:47), царство на Отецот (Матеј 13:13:41 Царството на Господ Исус Христос); се нарекува и град на живиот Бог (Евр. 12:22), дом на Отецот (Јован 14:2). 3. Бидејќи постојано се со Господа во царството небесно, праведниците ќе се удостојат да го видат Троичниот лице в лице: блажени се оние што се чисти по срце, зашто ќе Го видат Бога (Матеј 5:8). И во оваа контемплација на Сесовршениот тие постојано ќе наоѓаат - а) Целосно задоволување за нашиот ум, жеден за вистина: гледаме сега (Бога), вели свети апостол, како огледало во гатањето, потоа лице в лице: сега делумно разбирам, но тогаш знам, како што бев познат (1. Кор. 13,12). Тогаш, делумно, ќе се укине (- 10), ќе се укине верата и ќе дојде едно директно видение (2. Кор. 5:7). б) Целосно задоволување за твојата волја, жедни за добро: блажени се оние што се гладни и жедни за праведност, зашто тие ќе се наситат (Матеј 5:6). Како што праведните сè повеќе ги созерцуваат и сфаќаат со својот ум совршенствата на Сесовршениот, тие сè повеќе ќе се разгоруваат со љубов кон Него, која, според словото на апостолот, никогаш не отпаѓа (1. Кор. 13:8), се повеќе и повеќе се усовршуваат во безусловната послушност на Неговата пресвета волја, рече: Јован Богослов, - сега сме Божји деца и не се појавивме, ќе бидеме: но знаеме дека кога ќе се појави Тој ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е (1. Јованово 3:2, 3). в) Целосно задоволство за твоето срце, жеден за блаженство. Зашто преку нивната љубов тие ќе бидат достојни за најблиска комуникација и единство со Бога, изворот на блаженството: Бог сака, и кој пребива во љубовта, останува во Бога и Бог останува во него (1. Јованово 4:16). Тогаш ќе се исполнат врз нив зборовите на Спасителот со сета нивна сила: сите да бидат едно, како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас... Јас во нив, а Ти во Мене, за да бидат совршени во едно (Јован 17:21, 23). Ако измачувањето на грешниците во пеколот изгледа страшно, особено затоа што никогаш нема да има крај, тогаш, од друга страна, блаженството на праведниците на рајот станува уште попосакувано бидејќи исто така ќе биде бескрајно засекогаш. Во Светото Писмо ова е блаженство - 1. Директно наречен вечен. И токму - а) со живот вечен: ќе им дадам вечен живот и нема да загинат засекогаш (Јован 10, 28); а тоа е ветувањето што ни го вети Самиот, вечен живот (1. Јованово 2:25); а праведниците одат... во вечниот живот (Матеј 25:46); б) вечното царство на Исус Христос: зашто тоа богато ќе ви овозможи влез во вечното царство на нашиот Господ и Спасител Исус Христос (2. Пет. 1:11); в) вечно спасение: и да имало Син, тогаш и од овие работи, дури и да страдал, се навикнал на послушност. И откако се исполни, сите што Го слушаа беа виновни за вечно спасение (Евр. 5:8, 9); г) вечно наследство: поради оваа причина постои Посредник за новиот завет, така што смртта на првиот, како помирување за злосторствата на оние кои биле во првиот завет, ветувањето за вечно наследство ќе биде примено со титулата (9:15); д) вечна слава, наспроти привременото страдање и тага: Богот на сета благодат, откако те повика на Својата вечна слава во Христа Исуса, иако малку си пострада, нека те дополни, да те утврди, да те зацврсти и да те втемели (1. Пет. 5,10). 2. Претставен е под такви слики кои покажуваат дека никогаш нема да има крај. Се појавува: а) како непрекинато богатство на небото: создај си богатство што не старее, непрекинато богатство на небото, каде што ниту крадец не се приближува, ниту молец не расипува (Лука 12:33); б) како постојан, траен имот на небото: страдавте со моите окови и со радост го прифативте грабежот на вашиот имот, знаејќи дека може да имате постојан и подобар имот на небото (Евр. 10:34); в) како нераспадливо и неизбледено наследство: благословен да е Бог и Таткото на нашиот Господ Исус Христос, Кој според Својата многу милост нè роди во жива надеж преку воскресението на Исус Христос од мртвите, за наследство нераспадливо, неизвалкано и небледнее, чувано на небото заради вас (1 Пет. 41); г) како венец на славата што не бледнее: ќе му се појавам на главниот пастир, а ти ќе примиш неизбледен венец на славата (5:4); д) како и секогаш да бидеме со Христа: и така секогаш ќе бидеме со Господа (1. Сол. 4:17). Ова верување на Црквата може да се види од тоа што таа на 29 декември, како светци, им оддава почит на четиринаесет илјади новороденчиња кои ги уби Ирод во Витлеем за Христа. Можеби ќе ве интересира: