Отдел II. О Боге, как Освятителе и как Судии и Мздовоздаятеле

Κεφάλαιο Ι. Περί Θεού ως Αγιαστή § 106. Σύνδεση με το προηγούμενο? η έννοια του αγιασμού του ανθρώπου και η συμμετοχή όλων των Προσώπων της Αγίας Τριάδας στο έργο αυτού του αγιασμού Ι. Ο Κύριος Ιησούς, ως Προφήτης, Αρχιερέας και Βασιλιάς, πέτυχε τη σωτηρία για όλους τους ανθρώπους. Αλλά για να γίνει κάθε άνθρωπος μέτοχος αυτής της σωτηρίας, για να σωθεί αληθινά εν Χριστώ Ιησού, είναι απαραίτητος ο αγιασμός του ανθρώπου. II. Με το όνομα αγιασμός (ἁγιασμός, δικαιοσύνη, sanctificatio, justificatio) εννοούμε την πραγματική αφομοίωση από τον καθένα μας των αρετών του Χριστού, ή κάτι τέτοιο κατά το οποίο ο πανάγιος Θεός, υπό ορισμένες προϋποθέσεις εκ μέρους μας, πραγματικά μας καθαρίζει από τις αμαρτίες, μας δικαιώνει και μας καθιστά αγιασμένους και αγίους. Και αυτές οι σφαγές ήρθαν πιο γρήγορα», έγραψε ο Άγιος Απόστολος Παύλος στους Κορίνθιους Χριστιανούς, αφού απαρίθμησε τους διαφορετικούς τύπους αμαρτωλών, πλύθηκες, αλλά αγιάστηκες, αλλά δικαιώθηκες, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και με το Πνεύμα του Θεού μας (Α' Κορ. 6:11). III. Στο έργο του αγιασμού μας μετέχουν όλα τα Πρόσωπα του Υπεραγίου. Τριάδα: Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα. Τον Πατέρα, στον οποίο ο Υιός προσευχόταν ακόμη και κατά τις ημέρες της διακονίας Του στη γη για όσους πιστεύουν σε Αυτόν: Άγιε Πατέρα, αγίασέ τους με την αλήθεια Σου (Ιωάννης 17:11, 17), και για τον οποίο ο Απόστολος έγραψε αργότερα στους Χριστιανούς: Ο ίδιος ο Θεός της ειρήνης να σε αγιάσει, τέλειους σε όλα (5:1). Ο Υιός, που έδωσε γι' αυτόν τον σκοπό τον εαυτό Του για την Εκκλησία, ας την αγιάσει, αφού την καθάρισε με το πλύσιμο του νερού στο ρήμα, για να παρουσιάσει στον εαυτό του μια ένδοξη Εκκλησία: χωρίς ακαθαρσίες ή κακία, ή κάτι τέτοιο, αλλά ας είναι αγία και άμεμπτη (Εφεσ. 5:26, 27) - και σοφία από τον Θεό και μέσα μας, αγιασμός (Α' Κορ. 1:30). Το Άγιο Πνεύμα, που ονομάζεται άγιο με την πρωταρχική έννοια (Α' Κορ. 12:3 κ.λπ.), επειδή αγιάζει τα πάντα. ονομάζεται επίσης Πνεύμα της Αγιότητας (Ρωμ. 1:4), που τελειοποιεί την αγιότητα μέσα μας (Α' Πέτ. 1:2). Ειδικότερα - 1. Ο Πατέρας φαίνεται να είναι η πηγή του αγιασμού μας. Από Αυτόν ο Σωτήρας έστειλε αρχικά το Άγιο Πνεύμα στη γη. «Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα», είπε ο Χριστός στους μαθητές πριν την ανάληψή Του στους ουρανούς, «και θα σας δώσει έναν άλλο Παρηγορητή, για να είναι μαζί σας για πάντα (Ιωάννης 14:16). 1 Κορ. 1:3). 2. Το Άγιο Πνεύμα φαίνεται να είναι ο εκτελεστής του αγιασμού μας. Εμφανιζόμενο στη γη, λίγο μετά την ανάληψη του Σωτήρος στους ουρανούς, για να αφομοιώσει σε εμάς το έργο της σωτηρίας, το Άγιο Πνεύμα έχει παραμείνει από τότε στην Εκκλησία (Ιωάννης 14:16), αναγεννά αμαρτωλούς στο μυστήριο του βαπτίσματος (Ιωάννης 3:5) και μεταδίδεται με τη σοφία και την κατανόηση στους πιστούς. το Πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας, το Πνεύμα του φόβου του Θεού (Ησ. 11:2, 3), κατοικεί μέσα μας όπως στους ναούς του (Α' Κορ. 6:19), μας βοηθά στις αδυναμίες μας (Ρωμ. 8:26), παράγει πνευματικούς καρπούς μέσα μας: αγάπη, χαρά, καλοσύνη, πίστη, μακροθυμία. (Γαλ. 5:22) και όλους τους άλλους, ώστε κανείς να μην μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). 3. Ο Υιός παρουσιάζεται ως συγγραφέας του αγιασμού μας. Κέρδισε για εμάς όλα τα γεμάτα χάρη δώρα του Αγίου Πνεύματος με το θάνατό Του στον σταυρό. Επομένως, εάν το Πνεύμα απεστάλη από τον Πατέρα στη γη: δεν είναι αλλιώς παρά με τη μεσολάβηση του Υιού (Ιωάννης 14:16), στο όνομα του Υιού (-26). Ως εκ τούτου, η χάρη του Πνεύματος συνήθως ονομάζεται χάρις του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Ρωμ. 16:24, Α' Κορ. 16:23), η χάρη του Χριστού (Γαλ. 1:6), η χάρη που δόθηκε στον Χριστό Ιησού (Α' Κορ. 1:4), και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα - το Πνεύμα του Χριστού (Ρωμ. 8:6, το Πνεύμα 8:9). Γι' αυτό λέγεται ότι ήταν ο Χριστός που μας βάφτισε με το Άγιο Πνεύμα (Ματθαίος 3:11), ότι η εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος μέσα μας είναι η εγκατοίκηση του ίδιου του Χριστού (Ρωμ. 8:9, 10) και ότι αυτός είναι που μας αγιάζει με το Άγιο Πνεύμα, και είμαστε αγιασμένοι ;2:1; 13:12). § 107. Η διδασκαλία της Εκκλησίας για τον Θεό ως Αγιαστή, και μέρη αυτής της διδασκαλίας Τα κύρια χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για τον Θεό ως Αγιαστή περιέχονται στα ακόλουθα λόγια του Συμβόλου: «(Πιστεύω) και στο Άγιο Πνεύμα, τον Κύριο, το ζωοποιό...· σε μία, αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία· ομολογώ ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών». Λέει εδώ: α) για το Άγιο Πνεύμα, με τη χάρη του οποίου ο Θεός πραγματοποιεί τον αγιασμό μας. β) για την Εκκλησία, η οποία χρησιμεύει ως όργανο του Θεού για τον αγιασμό μας. γ) για το βάπτισμα, και μαζί για τα άλλα μυστήρια, ως το μέσο με το οποίο η Εκκλησία μας διδάσκει τη χάρη του Θεού, που μας αγιάζει. Μέλος Ι. Περί της Χάριτος του Θεού § 108. Η έννοια της χάριτος του Θεού, τα είδη της και η σύνθεση του μέλους Ι. Με το όνομα της χάριτος του Θεού εννοούμε τη σωτήρια δύναμη του Θεού (Space. Chr. Catech. στο μέρος 9), που μας κοινοποιήθηκε για χάρη των αρετών του Λυτρωτή μας και ολοκληρώνοντας τον αγιασμό μας, δηλαδή, αφενός, καθαρίζοντάς μας από τις αμαρτίες, ανανεώνοντας και δικαιώνοντάς μας τον άλλον για την αιώνια ζωή, επιβεβαιώνοντας και επιβεβαιώνοντάς μας τον άλλον στην αιώνια ζωή. Αυτή η έννοια της χάριτος περιέχει τρία συγκεκριμένα στοιχεία: 1. Η χάρη είναι η σωτήρια δύναμη του Θεού. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου προς τον Απόστολο Παύλο: Η χάρη μου είναι αρκετή για σένα: γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία, και μετά από τα λόγια του αγίου Παύλου: γλυκά, θα καυχηθώ ακόμη περισσότερο για τις αδυναμίες μου, για να κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Χριστού (Β΄ Κορ. 12:9) και σε άλλο μέρος: 1:29). 2. Η χάρη μας δίνεται για χάρη των αξιών του Ιησού Χριστού, όπως διδάσκει ο ίδιος Απόστολος: Ευχαριστώ τον Θεό μου πάντα για σας, για τη χάρη του Θεού που σας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού (Α Κορ. 1:4). Ακολουθήστε το ευαγγέλιο του Χριστού σύμφωνα με τη δύναμη του Θεού, που μας έσωσε και μας κάλεσε με άγια κλήση, όχι σύμφωνα με τα έργα μας, αλλά σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του, και τη χάρη που μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού πριν από τα χρόνια της αιωνιότητας (Β' Τιμ. 1:8, 9). Έχοντας καταδικάσει τον 5ο αιώνα τα λάθη των Πελαγών και των Ημιπελαγών, από τα οποία οι πρώτοι απέρριπταν γενικά την ανάγκη για χάρη για τον άνθρωπο, καθώς, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, δεν περιείχε το προπατορικό αμάρτημα, και οι δεύτεροι έλεγαν ότι η χάρη είναι απαραίτητη μόνο για την καθιέρωση ενός ατόμου στην πίστη και τις καλές πράξεις αφού τον προσηλυτίσει σε πίστη ή μετά την πίστη και την αρχή της πίστης του. η μεταστροφή, μέχρι το τέλος της ζωής του εξαρτώνται από τον ίδιο τον άνθρωπο χωρίς τη βοήθεια της χάρης, - Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας διδάσκει την εξής διδασκαλία: «Όποιος λέει ότι η χάρη του Θεού, με την οποία δικαιώνεται κανείς στον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας, ισχύει μόνο για την άφεση των αμαρτιών που έχουν ήδη διαπραχθεί, και δεν δίνει βοήθεια πέρα από αυτή, ώστε να μην γίνονται άλλες αμαρτίες. αλλά εμπνέει και αγάπη μέσα μας, ώστε να μπορούμε να κάνουμε αυτό που ξέρουμε». (Συμβούλιο της Καρχηδόνας. Νόμοι. 125). «Αν κάποιος πει ότι η ίδια χάρη του Θεού, ακόμη και για τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, θα μας βοηθήσει μόνο για να μην αμαρτήσουμε, αφού μέσω αυτής αποκαλύπτεται και μας αποκαλύπτεται η γνώση των αμαρτιών, για να ξέρουμε τι πρέπει να αναζητούμε και τι να αποφεύγουμε, αλλά δεν μας δίνει αγάπη και δύναμη να κάνουμε αυτό που ξέραμε ότι πρέπει να κάνουμε: ας αναθεματιστεί. (- Κανόνας 126), «Αν κάποιος πει ότι η χάρη της δικαίωσης μας δόθηκε για χάρη αυτού, για να μπορέσουμε να εκπληρώσουμε ευκολότερα ό,τι είναι δυνατό με ελεύθερη βούληση μέσω της χάρης, αφού ακόμη κι αν δεν λάβαμε τη χάρη του Θεού, εμείς, αν και με ταλαιπωρία, θα μπορούσαμε ωστόσο να εκπληρώσουμε τις Θείες εντολές χωρίς αυτήν: ας αναθεματιστεί. Είπε: Χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάν. 15:5) Η ίδια διδασκαλία εκτίθεται στην επιστολή των Πατριαρχών για την Ορθόδοξη πίστη: «(Αγ. Η Γραφή) διδάσκει ότι οι πιστοί σώζονται με την πίστη και τα έργα τους και ταυτόχρονα παρουσιάζει τον Θεό ως τον μοναδικό δημιουργό της σωτηρίας μας: αφού, δηλαδή, δίνει πρώτα διαφωτιστική χάρη, η οποία φέρνει στον άνθρωπο τη γνώση της Θείας αλήθειας και τον διδάσκει να συμμορφώνεται με αυτήν (αν δεν αντιστέκεται) και να κάνει καλό που δεν είναι ευάρεστο, καταστρέφει τον άνθρωπο, αλλά σωτηρία. να υπακούει ή να μην υπακούει στη δράση του» (Μέρος 3). Και πάλι: «για να μπορεί, αφού ξαναγεννηθεί, να κάνει πνευματικό καλό (για τα έργα πίστης, που είναι η αιτία της σωτηρίας και γίνονται με υπερφυσική χάρη, συνήθως ονομάζονται πνευματικά), γιατί είναι απαραίτητο η χάρη να προηγείται και να προηγείται, όπως λέγεται για τον προκαθορισμένο, αλλά δεν μπορεί να επιθυμεί να ενεργήσει σύμφωνα με τον εαυτό του. με χάρη." (Μέρος 14). Σε αυτή τη διδασκαλία, η Ορθόδοξη Εκκλησία εκφράζει ότι 1) ότι η χάρη, ως υπερφυσική δύναμη και άμεση βοήθεια του Θεού, είναι γενικά απαραίτητη για τον αγιασμό και τη σωτηρία ενός αμαρτωλού (κατά των Πελαγών). 2) είναι απαραίτητο, ειδικότερα, για την πίστη του και την αρχή της πίστης, δηλ. για την ίδια τη μεταστροφή του αμαρτωλού στην πίστη του Χριστού (κατά των Ημι-Πελαγών). 3) αναγκαίος για την αρετή του, με μεταστροφή (κατά των Πελαγών). 4) απαραίτητο για την επιμονή του στη χριστιανική πίστη και αρετή μέχρι το τέλος της ζωής του (κατά των Ημιπελαγών). § 110. Η αναγκαιότητα της χάριτος για τον αγιασμό του ανθρώπου γενικά Η χάρη του Θεού είναι απαραίτητη για τον αγιασμό του αμαρτωλού ανθρώπου γενικά, δηλαδή για να μπορέσει ο αμαρτωλός να βγει από την αμαρτωλή του κατάσταση, να γίνει αληθινός Χριστιανός και, έτσι, να αφομοιώσει τα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή, διαφορετικά θα μπορούσε να μεταστραφεί, να καθαριστεί, να δικαιωθεί, να ανανεωθεί και μετά να αγωνιστεί με ευσέβεια και να επιτύχει την αιώνια σωτηρία. Αυτή η αλήθεια - 1. Ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας δήλωσε με κάθε σαφήνεια όταν είπε: α) για τον Πατέρα: κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε (Ιωάννης 6:44), β) για το Άγιο Πνεύμα: αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:5). και γ) για τον εαυτό Του: όπως η ράβδος δεν μπορεί να παράγει καρπό για τον εαυτό της αν δεν είναι πάνω στο αμπέλι, έτσι είστε κι εσείς αν δεν μείνετε σε Μένα. Εγώ είμαι η άμπελος, εσύ είσαι η γέννηση, και όποιος είναι μέσα μου, κι εγώ που είμαι μέσα του, θα παράξουμε πολύ καρπό· γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:4, 5). Από τις πρώτες λέξεις είναι ξεκάθαρο ότι χωρίς την άμεση βοήθεια του Θεού Πατέρα, η ίδια η μεταστροφή ενός ατόμου στον Χριστιανισμό είναι αδύνατη. Από το δεύτερο, ότι χωρίς άμεση αναγέννηση με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, είναι αδύνατο για ένα άτομο που προσηλυτίζει να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού ή στην Εκκλησία του Χριστού. Τέλος, από το τρίτο, ότι ακόμη και αφού μπει κάποιος στην Εκκλησία του Χριστού, δεν μπορεί να φέρει χριστιανικούς καρπούς, δεν μπορεί να κάνει τίποτα, αν δεν μένει στο αμπέλι - Ιησούς Χριστός, και δεν θα τραφεί, δεν δυναμώσει και δεν θα μεγαλώσει με την άμεση ζωογόνο δύναμη Του (εκτελείται Ιωάννης 6:53). 2. Με κάθε διαύγεια κήρυξε ο Αγ. Αποστόλους. Έτσι ο Αγ. Ο Παύλος, μιλώντας για τα αποτελέσματα του κηρύγματος του Ευαγγελίου στους ανθρώπους και τους καρπούς που φέρνει, γράφει, για παράδειγμα, στους Κορινθίους: ποιος είναι ο Παύλος; Ποιος είναι ο Απόλλωνας, αλλά μάλλον υπηρέτης της ίδιας πίστης και σε ποιον, όπως έδωσε ο Κύριος; Αζ φύτεψε, ο Απόλλωνας έδωσε νερό, ο Θεός θα μεγαλώσει. Επιπλέον, ούτε φυτό ούτε ποτό, αλλά ο Θεός δίνει την αύξηση (Α' Κορ. 3:5-7). Εδώ ο Απόστολος διακρίνει απτά την εξωτερική χάρη του Θεού, δηλαδή τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, από την εσωτερική χάρη, ή την άμεση δράση του Θεού στους ανθρώπους, και την παριστάνει ως απολύτως απαραίτητη για την επιτυχία του ευαγγελίου (βλ. Α' Θεσσαλονικείς 1:5). Σε άλλα μέρη εκφωνεί τέτοιες οδηγίες ή καλές ευχές σε όσους έχουν ήδη αποδεχτεί το κήρυγμα του ευαγγελίου και έχουν γίνει Χριστιανοί: επεξεργαστείτε τη σωτηρία σας με φόβο και τρόμο. Διότι ο Θεός είναι αυτός που εργάζεται μέσα σας για να κάνετε ό,τι θέλετε και να κάνετε την ευχαρίστηση (Φιλιπ. 2:12, 13). Και ο Θεός της ειρήνης, που ανέστησε από τους νεκρούς ποιμένα στα πρόβατα του μεγάλου αίματος της αιώνιας διαθήκης, Κύριός μας Ιησούς Χριστός, είθε να εκπληρώσεις το θέλημά Του σε κάθε έργο, κάνοντας σε σένα αυτό που είναι ευάρεστο στα μάτια Του, Ιησού Χριστό (Εβρ. 13:20, 21). Και μετά. μαρτυρεί ότι, χωρίς την εσωτερική υπερφυσική βοήθεια του Θεού, δεν μπορούμε ούτε να επιθυμήσουμε ούτε να κάνουμε τίποτα καλό. § 111. Η αναγκαιότητα της χάριτος για την πίστη και για την αρχή της πίστης ή για την ίδια τη μεταστροφή του ανθρώπου στον Χριστιανισμό Η χάρη του Θεού, που είναι αναγκαία γενικά για τον αγιασμό και τη σωτηρία του ανθρώπου, είναι απαραίτητη ιδιαίτερα για την πίστη του και την αρχή της πίστης στον Κύριο Ιησού. 1. Αυτό δίδαξε ο Χριστός ο Σωτήρας. Όταν οι Εβραίοι, ακούγοντας τη συνομιλία Του για το γεγονός ότι είναι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 6:40, 41), άρχισαν να μουρμουρίζουν και να λένε: Δεν είναι αυτός ο Ιησούς ο γιος του Ιωσήφ, του οποίου τον πατέρα και τη μητέρα γνωρίζουμε; Πώς λοιπόν λέει αυτός ότι κατέβηκε από τον ουρανό (6:42); και επομένως δεν πίστεψαν ούτε τη Θεϊκή Του καταγωγή ούτε το κήρυγμά Του – τους παρατήρησε: μη μουρμουρίζετε μεταξύ σας. Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα εκτός αν ο Πατέρας που με έστειλε τον ελκύσει, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα. Είναι γραμμένο στους προφήτες: και όλοι θα διδαχθούν από τον Θεό. καθένας που έχει ακούσει και μάθει από τον Πατέρα θα έρθει σε Εμένα (6:43–45). Όταν, μετά από αυτό, συνεχίζοντας τη συνομιλία Του, άκουσε ότι πολλοί ακόμη και από τους μαθητές Του αποφάσισαν: αυτός ο λόγος είναι σκληρός, και άρχισαν να μουρμουρίζουν και να προσβάλλονται (- 60, 61), - Τους παρατήρησε επίσης: δεν υπάρχει κανείς από εσάς που δεν πιστεύει ... αλλά για αυτό σας επέπληξα, γιατί κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα εκτός αν του δοθεί από τον F. (6, 6). Όταν, τελικά, ένας από τους στενότερους μαθητές Του, ο Πέτρος, εκ μέρους και των δώδεκα, Του ομολόγησε: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού (Ματθ. 2. Αυτό δίδαξαν οι Απόστολοι. Αυτό το εκφράζει ο Άγιος Παύλος στις διάφορες επιστολές του. Έδωσε οδηγίες στους Ρωμαίους: μη φιλοσοφείτε περισσότερο από όσο αρμόζει να φιλοσοφείτε, αλλά φιλοσοφείτε με αγνότητα, που είναι το μέτρο της πίστης όπως ο Θεός έχει χωρίσει τον καθένα (12:3). Έγραψε στους Κορινθίους: κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού, παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Μαρτύρησε στους Φιλιππησίους: σας έχει δοθεί ένα δώρο στον Χριστό, όχι μόνο να πιστεύετε σε Αυτόν, αλλά και να υποφέρετε για Αυτόν (1:29). Στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, ο Άγιος Λουκάς λέει για μια σύζυγο Λυδία, πωλήτρια πορφυριού, ότι ο Κύριος άνοιξε την καρδιά της, ακούγοντας τα λόγια του Παύλου, με αποτέλεσμα να δεχτεί το κήρυγμα του Αποστόλου, να πίστεψε στον Χριστό και να βαφτιστεί (Πράξεις 16:15). Τροχιά. Εκτός από το εξωτερικό κήρυγμα του Ευαγγελίου, χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να πιστέψει κανείς στον Κύριο Ιησού, είναι επίσης απαραίτητη η εσωτερική βοήθεια του Θεού, η οποία θα άνοιγε πρώτα την καρδιά του άπιστου να δεχθεί και να κατανοήσει το κήρυγμα. και έτσι θα χρησιμεύσει μέχρι την αρχή και την εμφάνιση της πίστης σε αυτόν. § 112. Η αναγκαιότητα της χάριτος για την αρετή ενός ανθρώπου κατά τη μεταστροφή του στο χριστιανισμό 1. Ότι σε αυτούς που προσηλυτίζονται στον Χριστιανισμό, αναγεννούνται και δικαιώνονται, κατοικεί το Πνεύμα του Θεού, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής. οδηγούνται από Αυτόν. Θα τους βοηθήσει. Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, λέει ο Απόστολος, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας (Α' Κορ. 3:16· 6:19· Ρωμ. 8:9); Διότι τα μικρά οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, αυτοί είναι οι γιοι του Θεού (Ρωμ. 8:14). Και το Πνεύμα μας βοηθά στις αδυναμίες μας (Ρωμ. 8:26). 2. Ότι οι αρετές του αναγεννούμενου στη Γραφή ονομάζονται καρποί του Πνεύματος: ο πνευματικός καρπός είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια (Γαλ. 5:22). Συγκεκριμένα, το Πνεύμα παράγει: α) Χριστιανική ελπίδα: Είθε ο Θεός της ελπίδας να σας γεμίσει με κάθε χαρά και ειρήνη με πίστη, κάνοντας την ελπίδα σας να αφθονεί στη δύναμη του Αγίου Πνεύματος (Ρωμ. 15:13). β) αγάπη: η αγάπη του Θεού ξεχύθηκε στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε (5:5). γ) η ίδια η προσευχή: για το τι ας προσευχηθούμε, όπως πρέπει, δεν ξέρουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν (8:26). Σημείωση Ωστόσο, όταν λέμε ότι ένας άνθρωπος που έχει στραφεί στον Χριστιανισμό δεν μπορεί να κάνει καλές πράξεις μόνος του χωρίς τη βοήθεια της χάρης του Θεού, εννοούμε το ίδιο το πνευματικό καλό, το οποίο επιτάσσει ο νόμος του Ευαγγελίου, κάνει τον άνθρωπο πνευματικό και υπηρετεί για την αιώνια σωτηρία του - εννοούμε πράξεις της χριστιανικής πίστης, άξιες ζωής εν Χριστώ. Αλλά δεν αρνούμαστε ότι ένα άτομο, τόσο πριν από τη μεταστροφή όσο και μετά τη μεταστροφή στο νόμο του Ευαγγελίου, μπορεί ο ίδιος, σε κάποιο βαθμό, να εκπληρώσει τις απαιτήσεις του φυσικού νόμου, που δεν έχει διαγραφεί από τη συνείδησή του, κ.λπ. να κάνει φυσικό καλό (Ρωμ. 2:14, 15), χρησιμοποιώντας το υπόλειμμα των διανοητικών και ηθικών δυνάμεών του, κατεστραμμένο από την πτώση, αλλά όχι κατεστραμμένο - να κάνει το καλό, που όσο αδύναμο και ασήμαντο κι αν είναι, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ονομάζεται κακό κ.λπ. αν και δεν είναι σε θέση να υπηρετήσει για τη σωτηρία μας, δεν μπορεί να υπηρετήσει για την καταδίκη μας. Αυτές οι σκέψεις, σε αντίθεση με τις λανθασμένες αντιλήψεις των Προτεσταντών, περιγράφονται από τους Ύπατους Ιεράρχες της Ανατολής στην 14η παράγραφο του μηνύματός τους για την Ορθόδοξη πίστη: «Πιστεύουμε», λένε, «ότι ο άνθρωπος, που έπεσε από ένα έγκλημα, έγινε σαν άλαλα ζώα, δηλαδή σκοτείνιασε και έχασε την τελειότητα και την απάθεια, αλλά δεν θα έχανε αυτό το καλό από τη φύση. παράλογο, και ούτω καθεξής: αλλά έχει τη φύση με την οποία δημιουργήθηκε, και φυσική δύναμη, ελεύθερος, ζωντανός, ώστε από τη φύση του να μπορεί να φύγει και να απομακρυνθεί από το κακό. Μη έχοντας το νόμο, δημιουργήστε τη νόμιμη φύση (Ρωμ. 2:14) Από αυτό είναι φανερό ότι το καλό που γίνεται από τον άνθρωπο δεν μπορεί να είναι αμαρτία: γιατί το καλό δεν μπορεί να είναι κακό. Όντας φυσικό, κάνει έναν άνθρωπο μόνο πνευματικό και όχι πνευματικό, και χωρίς πίστη από μόνη της δεν συμβάλλει στη σωτηρία, ωστόσο, δεν χρησιμεύει ούτε στην καταδίκη: γιατί το καλό, ως καλό, δεν μπορεί να είναι η αιτία του κακού. Σε αυτά που αναγεννήθηκαν με τη χάρη, ενισχύεται από τη χάρη, γίνεται τέλειο και κάνει τον άνθρωπο άξιο της σωτηρίας. Αν και ένας άνθρωπος, πριν από την αναγέννηση, μπορεί από τη φύση του να έχει τάση προς το καλό, να επιλέγει και να κάνει ηθικό καλό: αλλά για να αναγεννηθεί, μπορεί να κάνει πνευματικό καλό (για τα έργα πίστης, που είναι αιτία σωτηρίας και επιτυγχάνονται με υπερφυσική χάρη, συνήθως ονομάζονται πνευματικά), γιατί είναι απαραίτητο η χάρη να προηγείται και να προηγείται, ώστε ο Χριστός να μην επιθυμεί ή να ενεργεί μόνος του. χάρη." § 113. Η αναγκαιότητα της χάριτος για να παραμείνει ο άνθρωπος στη χριστιανική πίστη και αρετή μέχρι το τέλος της ζωής του. Αν χωρίς τη χάρη του Θεού κάποιος δεν μπορεί να πιστέψει ή να πιστέψει στον Χριστό, ή να κάνει πράξεις άξιες για εν Χριστώ ζωή, τότε φυσικά προκύπτει ότι δεν μπορεί, χωρίς τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να παραμείνει στη χριστιανική πίστη και ευσέβεια μέχρι το τέλος της ζωής του. γι' αυτό - 1. Ο Κύριος Ιησούς προσευχήθηκε στον Επουράνιο Πατέρα για τους ίδιους τους Αποστόλους Του: Άγιε Πατέρα, φύλαξέ τους στο όνομά Σου (Ιωάννης 17:11), αγίασέ τους με την αλήθεια Σου (- 17), και, ειδικότερα, προσευχήθηκε για τον Πέτρο: Προσευχήθηκα για σένα, για να μην χαθεί η πίστη σου (Λουκάς 22:32) πειρασμό, αλλά ελευθέρωσέ μας από τον πονηρό (Λουκάς 11:2–4, κατεβασμένος. Ματθαίος 26:41). 2. Οι Άγιοι Απόστολοι - α) μαρτύρησαν ότι ακόμη και ο αναγεννημένος μπορεί να πέσει και μάλιστα συχνά να αμαρτάνει, χωρίς τη χάρη του Θεού: αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας (Α' Ιωάννου 1:8). Όλοι αμαρτάμε πολλές φορές (Ιακώβου 3:2). Και επομένως - β) πολύ συχνά εξέφραζαν την ευεργεσία τους, ώστε ο ίδιος ο Θεός να διαφυλάξει και να επιβεβαιώσει τους πιστούς στην πίστη και την ευσέβεια μέχρι τέλους. Για παράδειγμα: Τώρα ο Θεός πάσης χάριτος, που σας κάλεσε στην αιώνια δόξα Του εν Χριστώ Ιησού, έχοντας υποφέρει ελάχιστα, είθε να σας ολοκληρώσει, να σας καθιερώσει, να σας ενδυναμώσει και να σας γειώσει (Α' Πέτ. 5:10), ας σας φέρει στην τελειότητα σε κάθε έργο για να κάνετε το θέλημά Του, κάνοντας σε σας αυτό που είναι ευάρεστο στα μάτια Του (Εβρ. 13:21). Ή: ο Θεός να σας χαρίσει, σύμφωνα με τον πλούτο της δόξας Του, να ενισχύεστε με δύναμη από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο (Εφεσ. 3:16). Τέλος, οι Απόστολοι - γ) και ευθέως δίδαξαν ότι οι Χριστιανοί, αν είναι και μπορούν να τηρούνται με ευσέβεια μέχρι το τέλος της ζωής τους, τότε είναι ακριβώς με τη δύναμη του Θεού. Ναι, ο Άγιος Πέτρος έγραψε στους πιστούς: Μας κρατάει η δύναμη του Θεού μέσω της πίστης, έτοιμοι να φανεί η σωτηρία τον τελευταίο καιρό (Α' Πέτ. 1:5). Αγ. Ιούδας: Σε αυτόν που μπορεί να σε κρατήσει χωρίς αμαρτία και χωρίς μολύνσεις και να παρουσιάσει μπροστά στη δόξα σου τον άμεμπτο με χαρά, στον μοναδικό σοφό Θεό και Σωτήρα μας, Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, δόξα και μεγαλείο, κυριαρχία και εξουσία, πριν από όλους τους αιώνες, και τώρα και σε όλους τους αιώνες (24, 25). Άγιος Παύλος: (Ο Θεός) έχει αρχίσει ένα καλό έργο μέσα σας, θα το ολοκληρώσει μέχρι την ημέρα του Ιησού Χριστού (Φιλιπ. 1:6) και σε άλλο μέρος: Η μαρτυρία του Χριστού θα γίνει γνωστή μέσα σας: ότι δεν θα σας λείψει ούτε ένα δώρο της αποκάλυψης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού σε αυτούς που περιμένουν, που θα σας καθιερώσουν μέχρι το τέλος αθώους στην ημέρα του Κυρίου μας. II. Για την καθολικότητα της χάριτος και τη σχέση της με την ανθρώπινη ελευθερία Σε αντίθεση με τις λανθασμένες αντιλήψεις των Καλβινιστών και των Γιανσενιστών, ότι ο Θεός δίνει τη χάρη Του μόνο σε ορισμένους ανθρώπους τους οποίους προόρισε άνευ όρων σε δικαιοσύνη και αιώνια ευδαιμονία, και ως εκ τούτου χαρίζει ακαταμάχητη χάρη, η Ορθόδοξη Εκκλησία εξέφρασε τη φωνή της στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ το 1672 σε μια μεταγενέστερη ομολογία του Πατριάρχη της Ανατολής. την Ορθόδοξη Πίστη. Λέει εδώ: «Πιστεύουμε ότι ο πανάγαθος Θεός προόρισε να δοξάζει αυτούς που επέλεξε από την αιωνιότητα· και τους οποίους απέρριψε, τους καταδίκασε, όχι επειδή ήθελε να δικαιολογήσει μερικούς κατ' αυτόν τον τρόπο και να εγκαταλείψει και να καταδικάσει άλλους χωρίς αιτία: γιατί αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό του Θεού, του κοινού και αμερόληπτου Πατέρα όλων, που θέλει να έρθει η αλήθεια όλων των ανθρώπων (1. 2:4, αλλά αφού προέβλεψε ότι κάποιοι θα χρησιμοποιούσαν την ελεύθερη βούλησή τους καλά, και άλλοι άσχημα, γι' αυτό προόρισε κάποιους να δοξαστούν και άλλους καταδίκασε. Σκεφτόμαστε για τη χρήση της ελευθερίας με τον εξής τρόπο: αφού η καλοσύνη του Θεού έδωσε τη Θεία και διαφωτιστική χάρη, την οποία ονομάζουμε και προκαταρκτική, η οποία, σαν φως που φωτίζει όσους περπατούν στο σκοτάδι, καθοδηγεί τους πάντες: τότε όσοι θέλουν να υποταχθούν ελεύθερα σε αυτήν (γιατί βοηθάει αυτούς που την αναζητούν και όχι αυτούς που την αντιστέκονται) και εκπληρώνουν τις εντολές της. ενισχύοντάς τα και τελειοποιώντας τα συνεχώς στην αγάπη του Θεού, δηλ. σε εκείνα τα καλά έργα που απαιτεί ο Θεός από εμάς (και τα οποία απαιτούσε και η προληπτική χάρη), τα δικαιώνει και τα κάνει προκαθορισμένα. Όσοι, αντίθετα, δεν θέλουν να υπακούσουν και να ακολουθήσουν τη χάρη, και επομένως δεν τηρούν τις εντολές του Θεού, αλλά, ακολουθώντας τις υποδείξεις του Σατανά, κάνουν κατάχρηση της ελευθερίας που τους έδωσε ο Θεός για να κάνουν αυθαίρετα το καλό, παραδίδονται σε αιώνια καταδίκη. Αλλά αυτό που λένε οι βλάσφημοι αιρετικοί, ότι ο Θεός προκαθορίζει ή καταδικάζει, χωρίς να λαμβάνει υπόψη του τις πράξεις των προκαθορισμένων ή καταδικασθέντων, εμείς το θεωρούμε τρέλα και ασέβεια» (Μέρος 3). Δηλαδή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας - α) η χάρη του Θεού εκτείνεται σε όλους τους ανθρώπους, και όχι μόνο σε εκείνους τους προαπαιτούμενους. Ο προορισμός του Θεού για μερικούς στην αιώνια ευδαιμονία, για άλλους στην αιώνια καταδίκη, δεν είναι άνευ όρων, αλλά υπό όρους, και βασίζεται στην πρόγνωση του αν θα εκμεταλλευτούν ή όχι τη χάρη. § 115. Η χάρη του Θεού εκτείνεται σε όλους τους ανθρώπους, και όχι μόνο σε αυτούς που προορίζονται για δικαιοσύνη και αιώνια ευδαιμονία 1. Από εκείνα τα μέρη της Αγίας Γραφής όπου λέγεται ότι ο Θεός είναι εξίσου Πατέρας όλων των ανθρώπων, Ιουδαίων και Εθνών (Ματθ. 6:9, Ρωμ. 3:29, 30), ότι είναι καλός με όλους (Ψαλμ. 145:9) και θέλει να σώσει όλους τους ανθρώπους και να κατανοήσει την αλήθεια (2:4). 2. Από τα εδάφια της Γραφής που υποστηρίζουν ότι ο Χριστός ο Σωτήρας έδωσε τη σάρκα Του για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:51), έδωσε στον εαυτό Του λύτρωση για όλους (Α' Τιμ. 2:6), πέθανε για όλους (Β' Κορ. 5:15), και υπάρχει κάθαρση για τις αμαρτίες μας, όχι ειδικά για τις δικές μας, αλλά και για ολόκληρο τον κόσμο (2 Ιωάννης:2). Αν ο Χριστός πέθανε για όλους τους ανθρώπους, τότε, αναμφίβολα, για όλους απέκτησε τη σωτήρια χάρη με το θάνατό Του. Αν είναι ο καθαριστής για τις αμαρτίες όλου του κόσμου, τότε πραγματικά δίνει σωτήρια χάρη σε ολόκληρο τον κόσμο, χωρίς την οποία είναι αδύνατη η κάθαρση του αμαρτωλού. 3. Από τη μαρτυρία της Γραφής ότι ο Κύριος, αφού ίδρυσε τη χάρη στη γη βασιλεία Του για όλους τους ανθρώπους, πρόσταξε να διδαχθούν όλες οι γλώσσες, βαφτίζοντάς τες στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19), και συγχρόνως καλεί εσωτερικά κάθε άτομο, εάν ακούει τη φωνή μου: ανοίγει την πόρτα, θα μπω μέσα σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του και αυτός μαζί μου. Σε αυτόν που θα νικήσει θα δώσω να καθίσει μαζί Μου στον θρόνο Μου, όπως επίσης νίκησα και κάθισα με τον Πατέρα Μου στον θρόνο Του (Απ. 3:20, 21). § 116. Ο προορισμός του Θεού για μερικούς στην αιώνια ευδαιμονία, για άλλους στην αιώνια καταδίκη, είναι υπό όρους και βασίζεται στην πρόγνωση του εάν θα εκμεταλλευτούν ή όχι τη χάρη Εάν ο λόγος του Θεού λέει ότι ο Θεός προόρισε άλλους σε αιώνια δόξα (Ρωμ. 8:29), άλλους σε αιώνια καταδίκη (Ιούδας 4): αυτό δεν σημαίνει ότι δεν θέλει να σώσει όλους τους ανθρώπους, δεν δίνει τη χάρη Του σε όλους και έχει προορίσει και τους δύο χωρίς κανένα λόγο, σύμφωνα με το άνευ όρων θέλημά Του. Αυτό σημαίνει μόνο ότι ο Θεός, που θέλει όλοι να σωθούν και δίνει χάρη σε όλους, αφού από την αιωνιότητα προέβλεψε ποιος θα ήθελε και ποιος δεν θα ήθελε να εκμεταλλευτεί τη χάρη Του, τότε σύμφωνα με αυτό προόρισε άλλους στη σωτηρία, άλλους στην καταστροφή. Επειδή - 1. Ο ίδιος ο λόγος του Θεού πολύ συχνά κηρύττει ότι η αιώνια μοίρα του καθενός μας μετά τον θάνατο, η αιώνια δόξα ή το αιώνιο μαρτύριο, θα είναι η ανταμοιβή των πράξεών μας σε αυτή τη ζωή, ότι αρμόζει σε όλους μας να εμφανιστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, ώστε ο καθένας να δεχτεί ό,τι έκανε με το σώμα του, είτε καλό είτε κακό (2 Κορ. επιβράβευση όλων. σύμφωνα με τις πράξεις του: σε εκείνους που αναζητούν την αντοχή καλές πράξεις, δόξα και τιμή και αφθαρσία, αιώνια ζωή. και όσοι αντιστέκονται με ζήλο στην αλήθεια, αλλά υπακούουν στην αναλήθεια, την οργή και το θυμό (Ρωμ. 2:6-8), ότι όσοι πιστεύουν στον Χριστό θα σωθούν (Ιωάν. 3:36· 6:47), θα γίνουν μέτοχοι της χάρης Του στα μυστήρια (Ιωάννης 3:5· 6:54) και θα κάνει (όποιος θέλει με τη βοήθειά της) 7:21); Και όσοι δεν έχουν πίστη στον Υιό θα καταδικαστούν (Μάρκος 16:16). Όποιος δεν αναγεννηθεί από νερό και πνεύμα και δεν κάνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα δεν θα εισέλθει στη βασιλεία του Θεού (Ιωάν. 3:5, Ματθ. 7:21). Πώς μπορούμε να συμβιβάσουμε όλα αυτά τα μέρη του Αγ. Γραφές με τη διδασκαλία του για τον αιώνιο προορισμό του Θεού, αν δεν συμφωνούμε ότι ο Θεός προόρισε άλλους στην αιώνια μακαριότητα, άλλους στην καταδίκη, όχι σύμφωνα με την άνευ όρων θέλησή του, αλλά υπό τον όρο των πράξεών τους, καλών ή κακών, που αναμφίβολα προέβλεψε από την αιωνιότητα; 2. Υπάρχουν και άλλα μέρη της Γραφής στα οποία εκφράζεται άμεσα ότι ο προορισμός του Θεού είναι υπό όρους. Έτσι, ο ίδιος ο Σωτήρας απεικονίζει τη μελλοντική Του κρίση στο παγκόσμιο δικαστήριο με τον εξής τρόπο: τότε ο Βασιλιάς λέει σε όσους βρίσκονται στα δεξιά Του: Ελάτε στην ευλογία του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου. Πείνασε και δώσε μου να φάω· διψάς και δώσε μου να πιω... (Ματθαίος 25:34–36). Τότε λέει σε όσους είναι στο πλευρό Του: Φύγετε από εμένα, καταραμένοι στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένοι για τον διάβολο και τον άγγελό του. Γιατί πεινάς και δεν θα μου δώσεις τροφή: διψάς και δεν θα μου δώσεις να πιω... (- 25:41–43). Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι αν ο Θεός ετοίμασε τη βασιλεία για άλλους από την ίδρυση του κόσμου και αιώνια φωτιά για άλλους, δεν είναι επειδή άλλους αγάπησε και άλλους μισούσε χωρίς λόγο, αλλά επειδή άλλοι αποδείχθηκαν άξιοι της βασιλείας, και άλλοι - αιώνια φωτιά, σύμφωνα με τα δικά τους έργα, που ο Θεός είδε και γνώριζε από την ίδρυση του κόσμου ότι δεν είχε ήδη ολοκληρωθεί. 3. Ο άγιος Απόστολος Παύλος λέει ξεκάθαρα ότι ο προορισμός του Θεού βασίζεται στην πρόγνωση, μαρτυρώντας: τους οποίους ο Θεός προόρισε, αυτούς και τους προόρισε, συμμορφώθηκε με την εικόνα του Υιού του... Και αυτούς που προόρισε, τους κάλεσε και τους κάλεσε: και αυτούς τους κάλεσε, αυτούς και τους δίκαιους: και αυτούς που επίσης προόρισε, αυτούς 29. Δεν παρείχε απλώς, λέει ο Απόστολος, αλλά παρείχε γιατί προέβλεψε, των οποίων τα πλεονεκτήματα προέβλεψε, αυτά που προόρισε. § 117. Η χάρη του Θεού δεν περιορίζει την ανθρώπινη ελευθερία, δεν ενεργεί ακαταμάχητα σε αυτήν Αν και ο Θεός είναι ενεργός μέσα μας, και θέλει και ενεργεί για καλή ευχαρίστηση (Φιλιπ. 2:13), και χωρίς τη χάρη Του δεν μπορούμε ούτε να αναλάβουμε ούτε να πραγματοποιήσουμε τίποτα αληθινά καλό: ωστόσο, αυτή η δύναμη του Θεού, που ενεργεί μέσα μας και μέσω μας, δεν περιορίζει καθόλου την ελευθερία μας, δεν την ελκύει ακαταμάχητα στο καλό. γι' αυτό - 1. Οι άνθρωποι έχουν εντολή στην Αγία Γραφή να ανοίγουν τις καρδιές τους για να λάβουν τη χάρη και να μην τους σκληραίνουν ενάντια στις πράξεις της. «Ιδού», λέει ο Σωτήρας, «εγώ στέκομαι στην πόρτα και καταλαβαίνω: αν κάποιος ακούσει τη φωνή Μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί Μου (Απ. 3:20). Σήμερα, αν ακούσετε τη φωνή Του, μην σκληρύνετε τις καρδιές σας, επανέλαβαν οι άγιοι. Writers in the Old and New Testaments. . Εβρ. 3:7. 2. Ο Λόγος του Θεού, πράγματι, μαρτυρεί ότι οι άνθρωποι μπορούν να αντισταθούν στη χάρη, και να αντισταθούν με πείσμα, παρ' όλα τα μέτρα του. Ο ίδιος ο Θεός μίλησε στην Παλαιά Διαθήκη για τους Ιουδαίους: φώναξαν, και δεν με άκουσαν: μίλησαν, και παράκουσαν, και έκαναν κακό μπροστά μου, και διάλεξαν αυτό που δεν ήθελαν (Ησ. 66:4). «Σκαμπές καρδιές και αυτιά χωρίς περιτομή», αναφώνησε ο Στ. στην Καινή Διαθήκη για τους Εβραίους. Μάρτυς Στέφανε, - πάντα αντιστέκεσαι στο Άγιο Πνεύμα, όπως και οι πατέρες σου, έτσι κι εσύ (Πράξεις 7:51). Ας ιδρώσουμε, πείθει τους χριστιανούς ο Αγ. Ο Απόστολος Παύλος, επισημαίνοντας αυτό το αξιοθρήνητο παράδειγμα των Ιουδαίων, «φέρτε στην ανάπαυση (του Θεού), για να μην πέσει κανείς στην ίδια παραβολή της ανυπακοής (Εβρ. 4:11). 3. Γενικά, τα ιερά βιβλία, όπως όλοι γνωρίζουν, περιέχουν αμέτρητες νουθεσίες, υποσχέσεις και απειλές για να παρακινήσουν τον άνθρωπο στην αρετή. Ποιος είναι ο σκοπός όλων αυτών των νουθεσιών, υποσχέσεων και απειλών, αν η χάρη ενεργεί σε έναν άνθρωπο ακαταμάχητα, ώστε να μην μπορεί παρά να κάνει την αρετή όταν τον ελκύει η δύναμη του Θεού; § 118. Ο άνθρωπος συμμετέχει ενεργά σε όσα η χάρη του Θεού κατορθώνει μέσα του και μέσω αυτού. 1. Στην Αγία Γραφή απεικονίζεται πολύ ξεκάθαρα ότι ολόκληρο το έργο του αγιασμού του ανθρώπου από την αρχή μέχρι το τέλος είναι έργο της χάριτος του Θεού και, ταυτόχρονα, του ίδιου του ανθρώπου. Αυτό λέει: α) για τη μεταστροφή ενός ατόμου: μετατρέψτε με, και θα μεταστραφώ (Ιερ. 31:18), και από την άλλη: στραφείτε προς εμένα, λέει ο Κύριος των δυνάμεων, και θα επιστρέψω σε σας (Ζαχ. 1:3). β) για την ακολουθία του Χριστού: κανένας δεν μπορεί να έρθει σε μένα, εκτός αν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε (Ιωάννης 6:44), και από την άλλη: όποιος δεν δέχεται τον σταυρό του και με ακολουθεί δεν είναι άξιός μου (Ματθαίος 10:38). γ) για την αναγέννηση: αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:5) και μαζί: μετανοήστε και βαφτιστείτε ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών: και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:38). δ) περί ανανέωσης: και θα τους δώσω μια νέα καρδιά, και θα τους δώσω ένα νέο Πνεύμα (Ιεζ. 11:19, 20), και μαζί: και δημιουργήστε για τον εαυτό σας μια νέα καρδιά, και ένα νέο Πνεύμα, και να κάνετε όλες τις εντολές Μου (Ιεζ. 18:31). 2. Η ίδια αλήθεια εκφράζεται από την Αγία Γραφή όταν μαρτυρεί ότι εξαρτάται από την ελευθερία του ατόμου: α) να είναι καλός ή κακός: Αν θέλεις, θα Με ακούσεις και θα καταστρέψεις το καλό της γης. Αν δεν είσαι πρόθυμος, θα Με ακούσεις. β) Ακολούθησε τον Χριστό: αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Ματθαίος 16:24). γ) να αγωνίζεσαι για την ύψιστη τελειότητα: αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς: και έχε θησαυρό στον ουρανό: και έλα μετά από μένα (Ματθαίος 19:21). 3. Τέλος, η ίδια αλήθεια εκφράζεται σε μέρη της Γραφής όπου οι καλές πράξεις ενός ατόμου: α) ονομάζονται δικές του: ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις (Ματθαίος 5:16). Να είστε σταθεροί, ατάραχοι, πάντα άφθονοι στο έργο του Κυρίου, γνωρίζοντας ότι ο κόπος σας δεν είναι κενός ενώπιον του Κυρίου (Α' Κορ. 15:58). β) του αποδίδονται ως αξία: πρόσεχε τον εαυτό σου, για να μην καταστρέψεις αυτό που έκανες καλά, αλλά για να λάβεις πλήρη ανταμοιβή (Β' Ιωάννη 8). ο καθένας θα λάβει την ανταμοιβή του ανάλογα με τον κόπο του (Α' Κορ. 3:8). III. Περί της ουσίας και των προϋποθέσεων του ίδιου του αγιασμού του ανθρώπου με τη χάρη του Θεού Απορρίπτοντας το σφάλμα των Προτεσταντών, οι οποίοι, υπό το όνομα της δικαίωσης ή του αγιασμού ενός ατόμου κατά χάρη, εννοούν μόνο τη συγχώρεση των αμαρτιών ενός ατόμου, αν και στην πραγματικότητα παραμένουν σε αυτόν, και μόνο τον εξωτερικό καταλογισμό της δικαιοσύνης του Χριστού σε αυτόν, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι δίκαιος, και αναγνωρίζει μόνο την πίστη από την πλευρά της Εκκλησίας για τη δικαιοσύνη και την ορθοδόξη προϋπόθεση: Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το βάπτισμα δεν αίρει όλες τις προηγούμενες αμαρτίες, αλλά ότι αν και παραμένουν, ωστόσο δεν έχουν πλέον δύναμη. Το να διδάσκεις με αυτόν τον τρόπο είναι ακραία κακία· είναι διάψευση της πίστης και όχι ομολογία της. τα λόγια της Αγίας Γραφής σχετικά με το βάπτισμα καθιστούν σαφές ότι μέσω αυτού επιτυγχάνεται πλήρης κάθαρση, όπως φαίνεται από τα ίδια τα ονόματα του βαπτίσματος. Αν είναι το βάπτισμα του Πνεύματος και της φωτιάς, τότε είναι σαφές ότι φέρνει πλήρη κάθαρση, γιατί το Πνεύμα καθαρίζει εντελώς. Αν είναι φως, τότε όλο το σκοτάδι διώχνεται από αυτό. Αν είναι αναγέννηση, τότε όλα τα παλιά περνούν: και αυτό το παλιό δεν είναι άλλο από αμαρτίες. Εάν ο βαπτιζόμενος αποβάλλει τον γέροντα, τότε αναβάλλει και την αμαρτία. Αν φορέσει τον Χριστό, στην πραγματικότητα γίνεται αναμάρτητος μέσω του βαπτίσματος». (Episode of the Eastern Patriarch on the Right Faith, Μέρος 16ο). Και πάλι: «Πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται όχι μόνο με την πίστη, αλλά με την πίστη που προάγεται από την αγάπη, δηλαδή με την πίστη και τα έργα. Αναγνωρίζουμε ως εντελώς ασεβή την ιδέα ότι η πίστη, αντικαθιστώντας τα έργα, αποκτά δικαίωση στον Χριστό: γιατί η πίστη με αυτή την έννοια θα μπορούσε να αρμόζει σε όλους, και δεν θα υπήρχε ούτε ένας που να μην σωθεί, κάτι που είναι προφανώς ψευδές. Αντίθετα, πιστεύουμε ότι δεν είναι μόνο το φάντασμα της πίστης, αλλά η πίστη που είναι μέσα μας μέσα από έργα που μας δικαιώνει εν Χριστώ. Τιμούμε τα έργα όχι μόνο ως στοιχεία που επιβεβαιώνουν το κάλεσμά μας, αλλά και ως καρπούς που κάνουν την πίστη μας ενεργή και μπορούμε, σύμφωνα με τη θεία υπόσχεση, να παραδώσουμε σε όλους μια άξια ανταμοιβή, καλή ή κακή, ανάλογα με το τι έχει κάνει με το σώμα του». (Τελευταία ανατολική περίπολος για την ορθή πίστη, μέρος 13· κατεδαφίστηκε μέρος 9). Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας: α) ο αγιασμός ενός ανθρώπου συνίσταται στο γεγονός ότι καθαρίζεται αληθινά από τις αμαρτίες με τη χάρη του Θεού και, με τη βοήθειά της, γίνεται δίκαιος και άγιος. β) η πίστη είναι μόνο η πρώτη προϋπόθεση εκ μέρους ενός ανθρώπου για τον αγιασμό του κ.ο.κ. σωτηρία, και γ) εκτός από την πίστη, απαιτούνται και καλές πράξεις από ένα άτομο για αυτό. § 120. Ο αγιασμός του ανθρώπου συνίσταται στο ότι πράγματι καθαρίζεται από τις αμαρτίες με τη χάρη του Θεού και γίνεται δίκαιος και άγιος Τη δικαιοσύνη αυτής της σκέψης και ταυτόχρονα την αδικία της ιδέας ότι κατά τη δικαίωσή του και τον αγιασμό του ανθρώπου συγχωρούνται μόνο οι αμαρτίες του και μόνο εξωτερικά καταλογίζεται η δικαιοσύνη του Χριστού, ενώ στην πραγματικότητα παραμένει σε αμαρτίες, η Αγία Γραφή παρουσιάζει πολύ χωριστά - 1. Όταν μιλάει - α) για τον σκοπό της ταλαιπωρίας του Σωτήρος Χριστού: Ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και την έδωσε στον εαυτό Του για χάρη της: ας την αγιάσει, αφού την καθαρίσει με το πλύσιμο του νερού στο ρήμα, για να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως ένδοξη Εκκλησία. 5:25-27); β) για τους καρπούς του θανάτου Του στον σταυρό: το αίμα του Ιησού Χριστού, του Υιού Του, μας καθαρίζει από κάθε αμαρτία (Α' Ιωάννη 1:7), και ότι ο καθαρισμός είναι για τις αμαρτίες μας: όχι για τις δικές μας, αλλά και για ολόκληρο τον κόσμο (2:2). γ) για την εν Χριστώ προεκλογή: όπως ο Θεός μας επέλεξε μέσα Του πριν από την ίδρυση του κόσμου, για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του στην αγάπη (Εφεσ. 1:4). 2. Όταν εκφράζεται για τους Χριστιανούς που έχουν πραγματικά αφομοιώσει τη λύτρωση που επιτεύχθηκε από τον Σωτήρα, ότι: α) καθαρίστηκαν από τις αμαρτίες μέσω της μετάνοιας και της μεταστροφής στον Χριστό: μετανοήστε λοιπόν και γυρίστε, για να καθαριστείτε από τις αμαρτίες σας (Πράξεις 3:19). β) αναγεννήθηκαν και αποτελούν νέα εν Χριστώ δημιουργία: αφού θέλησε, γεννήσε μας με τον λόγο της αλήθειας, για να γίνουμε πρώτοι καρποί από τη δημιουργία Του (Ιακώβου 1:18), αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο δημιούργημα (Β Κορ. 5:17). γ) πλύθηκες, αγιάστηκε, δικαιώθηκε: και αυτοί (δηλαδή οι μεγάλοι αμαρτωλοί) δεν είναι χωρίς κακό, αλλά πλύθηκες, αλλά αγιάστηκες, αλλά δικαιώθηκες στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μέσω του Πνεύματος του Θεού μας (Α' Κορ. 6:11). δ) έγιναν γιοι του Θεού, χωρίς αμαρτία: καθένας που γεννήθηκε από τον Θεό δεν διαπράττει αμαρτία, γιατί ο σπόρος του μένει σε αυτόν· και δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί είναι γεννημένος από τον Θεό (Α' Ιωάννη 3:9). 3. Όταν, τέλος, μαρτυρεί ότι σε ανθρώπους που έχουν αναγεννηθεί, καθαριστεί από τις αμαρτίες, κατοικεί - α) ο Θεός Πατέρας: γι' αυτό καταλαβαίνουμε ότι μένουμε σε Αυτόν και Αυτός μέσα μας, επειδή μας έδωσε από το Πνεύμα Του να φάμε (Α' Ιωάννη 4:13, 3:24). β) Θεός Υιός: Εγώ είμαι στον Πατέρα Μου, και εσύ σε Εμένα, και εγώ σε σας (Ιωάννης 14:20). γ) Θεός το Άγιο Πνεύμα: δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας (Α' Κορ. 3:16· 6:19). Είναι αδύνατο για τα Άγια των Αγίων να κατοικεί σε ανθρώπους στους οποίους οι αμαρτίες παραμένουν ανέπαφες, αν και έχουν συγχωρεθεί: ποια κοινωνία δικαιοσύνης με ανομία; ή κάποια επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους (Β' Κορ. 6:14); § 121. Η πίστη είναι η πρώτη προϋπόθεση εκ μέρους του ανθρώπου για τον αγιασμό του κ.ο.κ. σωτηρία Η χάρη του Θεού, που επιτελεί τον αγιασμό μας, αν και εκτείνεται σε όλους τους ανθρώπους, δεν τους ενεργεί παρά τη θέλησή τους - και μάλιστα αγιάζει τον αμαρτωλό και μετά τον σώζει, μόνο υπό συνθήκες γνωστές από την πλευρά του. Η πρώτη από αυτές τις προϋποθέσεις είναι η πίστη. 1. Με το όνομα της πίστης γενικά εδώ εννοούμε την ελεύθερη αποδοχή και αφομοίωση από τον άνθρωπο εκείνων των αληθειών που ο Θεός ευχαρίστησε να μας αποκαλύψει εν Χριστώ για τον αγιασμό και τη σωτηρία μας. Αυτή η αποδοχή και αφομοίωση ονομάζεται πίστη γιατί οι αποκαλυμμένες αλήθειες, ως επί το πλείστον, είναι ακατανόητες στο μυαλό μας και απρόσιτες στη γνώση, και μπορούν να αφομοιωθούν μόνο με την πίστη. Αυτή η έννοια της πίστης προκύπτει: α) από τα λόγια του Σωτήρα, ο οποίος, στέλνοντας τους μαθητές Του να κηρύξουν παγκοσμίως, τους είπε: πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο, κηρύξτε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα και πρόσθεσε ευθέως: όποιος έχει πίστη (δηλαδή όποιος δέχεται και αφομοιώνει ό,τι θα κηρυχτεί) και βαφτίζεται, όποιος δεν καταδικάζεται, αλλά θα σωθεί: 16:15, 16); β) από τα λόγια των Αγίων Αποστόλων, που αποκαλούν την ίδια την Αποκάλυψη του Θεού ή ολόκληρη τη χριστιανική διδασκαλία πίστη (Γαλ. 1:23· Πράξεις 6:7), νόμο της πίστεως (Ρωμ. 3:27). και οι οπαδοί αυτής της διδασκαλίας είναι πιστοί (Εφεσ. 1:1), πιστοί (Ρωμ. 3:22). Και αφού η αποκάλυψη, σύμφωνα με τις τρεις κύριες δυνάμεις της ανθρώπινης ψυχής: μυαλό, θέληση και συναίσθημα, με τις οποίες πρέπει να γίνει αποδεκτή και αφομοιωμένη η Αποκάλυψη, περιέχει τρία είδη αληθειών: δογματική, ηθική και υποσχέσεις, τότε η πίστη ενός χριστιανού εκδηλώνεται με τρεις συγκεκριμένες μορφές: α) ως πίστη με την πλησιέστερη έννοια, με την οποία οι δογματικές αλήθειες γίνονται αποδεκτές και αφομοιώνονται. β) ως αγάπη, με την οποία γίνονται αποδεκτές και αφομοιώνονται οι ηθικές αλήθειες, και γ) ως ελπίδα, με την οποία γίνονται αποδεκτές και αφομοιώνονται οι υποσχέσεις. Γι' αυτό ο Άγιος Απόστολος, ορίζοντας την ουσία της πίστης που καθοδηγεί τους χριστιανούς στο επίγειο προσκύνημα, εξέφρασε: τώρα μένει πίστη, ελπίδα, αγάπη, αυτά τα τρία (Α' Κορ. 13:13). 2. Η πίστη, κατανοητή με μια γενική έννοια, είναι απαραίτητη για τον αγιασμό και τη σωτηρία μας, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λόγου του Θεού. Είναι η πρώτη προϋπόθεση από την πλευρά του ανθρώπου. α) Για την είσοδό του στη βασιλεία της χάριτος του Χριστού: όποιος έχει πίστη και βαπτιστεί θα σωθεί. και όποιος δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:16). β) Για να λάβει κάποιος το Άγιο Πνεύμα: αυτό... Θέλω να δω από εσάς: λάβατε το Πνεύμα από τα έργα του νόμου ή από το άκουσμα της πίστεως (Γαλ. 3:2); Σου δώσε, λοιπόν, το πνεύμα, και κάνε δύναμη να λειτουργήσει μέσα σου, είτε με τα έργα του νόμου είτε με το άκουσμα της πίστης; Όπως ο Αβραάμ, η πίστη ήταν στον Θεό και του καταλογίστηκε ως δικαιοσύνη. Για αυτόν τον λόγο, κατανοήστε ότι αυτοί είναι οι γιοι του Αβραάμ που είναι από πίστη (Γαλ. 3:5–7). γ) Για τη δικαίωση και τον καθαρισμό του ανθρώπου από τις αμαρτίες με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος: είναι ένας Θεός που θα δικαιώσει την περιτομή με την πίστη και την απεριτομία με την πίστη (Ρωμ. 3:30). Ας δικαιωθούμε με τη χάρη Του, την απελευθέρωση που είναι στον Χριστό Ιησού, την οποία ο Θεός έχει ορίσει τον καθαρισμό μέσω της πίστης στο αίμα Του (Ρωμ. 3:24, 25). δ) Για την παραμονή και την πρόοδο στην πνευματική ζωή και την ευσέβεια: η αλήθεια του Θεού εμφανίζεται μέσα του (στον πιστό) από πίστη σε πίστη, όπως ακριβώς είναι γραμμένο: ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη (Ρωμ. 1:17). Σε έσπασε η απιστία, αλλά στέκεσαι με πίστη (Ρωμ. 11:20). ε) Να ευαρεστήσει κανείς τον Θεό: χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστήσει τον Θεό (Εβρ. 11:6). Ό,τι δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία (Ρωμ. 14:23). στ) Για να επιτύχετε την αιώνια σωτηρία: από την πρώιμη παιδική ηλικία γνώριζες την Αγία Γραφή, η οποία μπορεί να σε κάνει σοφό για τη σωτηρία μέσω της πίστης που είναι στον Χριστό Ιησού (Β' Τιμ. 3:15). 3. Με τον ίδιο τρόπο ο λόγος του Θεού διδάσκει ότι για τον αγιασμό και τη σωτηρία ενός αμαρτωλού είναι απαραίτητα τα εξής: α) Πίστη με την πλησιέστερη έννοια, με την οποία αφομοιώνουμε τις δογματικές αλήθειες της Αποκάλυψης, όπως η αλήθεια για την ύπαρξη του Θεού, για την ενότητά Του στην ουσία και την τριαδικότητα στα Πρόσωπα, για τον Ιησού Χριστό ως Λυτρωτή μας και άλλες. Χωρίς πίστη, είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός: η πίστη αρμόζει σε αυτόν που έρχεται στον Θεό, όπως είναι, και Αυτός ανταμείβει αυτούς που Τον αναζητούν (Εβρ. 11:6). Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό, και που εσύ έστειλες, τον Ιησού Χριστό (Ιωάννης 17:3). Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19). Αυτός που έχει πίστη και βαφτίζεται θα σωθεί. αλλά αυτός που δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:16). Πίστεψε στον Υιό, θα έχεις αιώνια ζωή· όποιος όμως δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή (Ιωάννης 3:36). β) Αγάπη, με την οποία αφομοιώνουμε τις ηθικές αλήθειες της Αποκάλυψης. Ακόμα κι αν ένας ιμάμης αφήσει κάθε πίστη, σαν να άφηνε πίσω του βουνά, αλλά δεν είναι ιμάμης της αγάπης, εγώ δεν είμαι τίποτα (Α' Κορ. 13:2). Στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε περιτομή, ούτε απεριτομή, αλλά πίστη που επισπεύδεται μέσω της αγάπης (Γαλ. 5:6). γ) Ελπίδα με την οποία αφομοιώνουμε τις Θείες υποσχέσεις. Διότι μέσω της ελπίδας σωζόμαστε (Ρωμ. 8:24). Ο Χριστός είναι σαν Υιός στο σπίτι Του: του οποίου το σπίτι είμαστε, αν κρατάμε την τόλμη και τον έπαινο της ελπίδας μέχρι το τέλος (Εβρ. 3:6). § 122. Εκτός από την πίστη, για τον αγιασμό και τη σωτηρία του ανθρώπου απαιτούνται και καλές πράξεις από αυτόν. Ωστόσο, αν και η πίστη είναι η πρώτη προϋπόθεση για να αφομοιώσει ένα άτομο τις αρετές του Χριστού, δεν αρκεί από μόνη της για τον στόχο. Μόνο με την πίστη μπορεί κανείς να δικαιωθεί και να καθαριστεί από τις αμαρτίες στο μυστήριο του βαπτίσματος, όταν μόλις έχει εισέλθει στη βασιλεία της χάριτος του Χριστού. μπορεί στη συνέχεια να λάβει δώρα χάριτος μέσω άλλων μυστηρίων της Εκκλησίας. Αλλά για να μπορέσει, με την είσοδο στη βασιλεία της χάριτος, να διατηρήσει τη δικαιοσύνη και την αγνότητα που απέκτησε με το βάπτισμα, ώστε να μπορεί να επωφεληθεί από τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, που θα λάβει μέσω άλλων μυστηρίων, ώστε να ενδυναμώνεται στη χριστιανική ζωή και να υψώνεται διαρκώς στη χριστιανική αγιότητα, και να μπορεί, τελικά, αφού ολοκληρώσει την επίγεια σταδιοδρομία του. Αυτό, εκτός από την πίστη, απαιτούνται και καλές πράξεις, δηλαδή τέτοιες πράξεις στις οποίες η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη που κατοικεί στην ψυχή ενός χριστιανού θα εκφραζόταν εξωτερικά, όπως στους καρπούς τους, και που θα χρησίμευαν ως η ακριβής εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, που μας διδάσκει ο νόμος του Ευαγγελίου. Ο λόγος του Θεού κηρύττει ξεκάθαρα - α) Ότι μόνη η πίστη χωρίς έργα δεν αρκεί για τη σωτηρία ενός ατόμου: δεν θα μπει ο καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε, στη βασιλεία των ουρανών, αλλά κάνε το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 7:21). ένα άτομο δικαιώνεται με έργα, και όχι μόνο με πίστη (Ιακώβου 2:24). Δεν είναι οι ακροατές του νόμου που είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού, αλλά οι εκτελεστές του νόμου. αυτά θα δικαιωθούν (Ρωμ. 2:13). β) Ότι ο χριστιανός είναι υποχρεωμένος να δείχνει την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη του με καλές πράξεις: η πίστη, αν δεν έχει έργα, είναι νεκρή από μόνη της... δείξε μου την πίστη σου με τα έργα σου... όπως είναι νεκρό σώμα χωρίς πνεύμα, έτσι και η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακ. 2:17, 18, 26). Καθένας που έχει ελπίδα (στον Κύριο Ιησού) καθαρίζει τον εαυτό του, όπως είναι αγνός (Α' Ιωάννου 3:3). Εάν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρείτε, τότε με αγαπάτε (Ιωάννης 14:21). γ) Ότι για αυτόν τον λόγο οι άνθρωποι καλούνται στη βασιλεία της χάριτος του Χριστού, για να κάνουν έργα: Γι' αυτό είμαστε πλάσματα, δημιουργημένα εν Χριστώ Ιησού για να κάνουμε καλά έργα, τα οποία πρώτα ετοίμασε ο Θεός, για να περπατήσουμε μέσα σε αυτά (Εφεσ. 2:10). δ) Ότι, τελικά, ο Κύριος θα ανταμείψει τους ανθρώπους όχι μόνο με πίστη, αλλά με πράξεις στη μελλοντική ζωή: γιατί ο Υιός του ανθρώπου θα έρθει στη δόξα του Πατέρα Του, μαζί με τους αγγέλους Του: και τότε θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις Του (Ματθαίος 16:27, 25:34-36). Αν κάποιος κάνει καλό, θα το λάβει από τον Κύριο (Εφεσ. 6:8). § 123. Διαφορετικές σημασίες της λέξης: Εκκλησία και η έννοια με την οποία θα παρουσιαστεί η διδασκαλία για αυτήν Το όνομα της Εκκλησίας του Χριστού χρησιμοποιείται με διαφορετικές, περισσότερο ή λιγότερο εκτενείς, έννοιες. 1. Το πιο εκτεταμένο από αυτά είναι αυτό με το οποίο η Εκκλησία του Χριστού ονομάζεται κοινωνία όλων των λογικά ελεύθερων όντων, δηλαδή και των αγγέλων και των ανθρώπων που πιστεύουν στον Χριστό τον Σωτήρα και είναι ενωμένοι σε Αυτόν ως ενιαία κεφαλή τους. Με αυτή την έννοια εννοείται η λέξη «Αγία Εκκλησία». Ο Απόστολος, όταν λέει ότι ο Θεός, εν όψει της εκπλήρωσης των καιρών, όρισε να προεδρεύει σε όλα τα πράγματα εν Χριστώ, και στον ουρανό και στη γη σε Αυτόν, αφού Τον κάθισε στα δεξιά Του σε αυτούς που είναι στον ουρανό, πάνω απ' όλα πριγκιπάτο και εξουσία και δύναμη και κυριαρχία, και κάθε όνομα που φέρει το όνομα, όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στον μέλλοντα κόσμο. Και βάλε τα πάντα κάτω από τη μύτη Του· και Του έδωσε το κεφάλι πάνω από όλη την εκκλησία, που είναι το σώμα Του, εκπληρώνοντας τα πάντα σε όλα (Εφεσ. 1:10, 20-23). 2. Με μια λιγότερο εκτεταμένη, αλλά πιο συχνά χρησιμοποιούμενη έννοια, η Εκκλησία του Χριστού αγκαλιάζει τους πραγματικούς ανθρώπους που πίστευαν και πιστεύουν στον Χριστό, τον καθένα ξεχωριστά, όποτε έζησαν και όπου κι αν βρίσκονται τώρα. Από αυτή την άποψη, η Εκκλησία χωρίζεται: α) στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης (Πράξεις 7:38), στην οποία ανήκαν όσοι πίστευαν στον Χριστό πριν από την έλευση Του στη γη, και στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, στην οποία ανήκουν όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό μετά τον ερχομό Του. β) στην μαχητική ή περιπλανώμενη εκκλησία και στη θριαμβεύουσα. Το πρώτο όνομα λέγεται επίγεια Εκκλησία, η οποία, μη έχοντας εδώ μόνιμη πόλη (Εβρ. 13:14), και καθοδηγώντας σε αυτή τη χώρα τον ερχομό των πνευματικών της τέκνων στα ορεινά, διεξάγει συνεχή πόλεμο με τους εχθρούς της σωτηρίας τους (Α' Πέτ. 5:8, 9). Το επίθετο υιοθετείται από την ουράνια Εκκλησία, η οποία περιλαμβάνει εκείνους τους Χριστιανούς που έχουν ήδη ολοκληρώσει την επίγεια πορεία τους, τελείωσαν τη μάχη με τους εχθρούς της σωτηρίας και τώρα θριαμβεύουν εναντίον τους μαζί με τον Χριστό, τον νικητή του θανάτου και της κόλασης και με τους Αγίους Αγγέλους (Β' Τιμ. 4:7, Εβρ. 12:22, 23). (Διάστημα. Χρον. Κατηχ. περί μέρους. 9). 3. Τέλος, με μια ακόμη πιο στενή έννοια, αλλά η πιο συχνά χρησιμοποιούμενη, η Εκκλησία του Χριστού σημαίνει στην πραγματικότητα μόνο την Καινή Διαθήκη και τη μαχητική Εκκλησία ή το γεμάτο χάρη Βασιλεία του Χριστού. «Πιστεύουμε, όπως διδαχθήκαμε να πιστεύουμε», λένε οι αρχιερείς της Ανατολής στην επιστολή τους για την Ορθόδοξη πίστη, «στη λεγόμενη, και στο ίδιο το πράγμα, δηλαδή τη μία, αγία, καθολική, Αποστολική Εκκλησία, που αγκαλιάζει τους πάντες παντού, ανεξάρτητα από το ποιοι είναι, πιστοί στον Χριστό, που είναι τώρα σε επίγεια πατρίδα και δεν έχουν ακόμη εγκατασταθεί». (κεφ. 10). Υπό αυτή την έννοια, θα δεχθούμε και εμείς την Εκκλησία όταν θα παρουσιάσουμε τη διδασκαλία για αυτήν. § 124. Θεμελίωση της Εκκλησίας από τον Κύριο Ιησού Χριστό Έχοντας έρθει στη γη για να σώσει τους ανθρώπους και φέρνοντας μαζί Του μια σωτήρια διδασκαλία γι' αυτούς, ο Κύριος Ιησούς ήθελε οι άνθρωποι, έχοντας αποδεχτεί τη νέα πίστη, να τη διατηρήσουν όχι χωριστά ο ένας από τον άλλο, αλλά για το σκοπό αυτό να σχηματίσουν μια συγκεκριμένη κοινότητα πιστών. Ο ίδιος έθεσε άμεσα τα θεμέλια αυτής της κοινωνίας και στη συνέχεια, μέσω των μαθητών Του, τη διέδωσε και την καθιέρωσε σε όλα τα σύνορα της γης. 1. Ο Σωτήρας εξέφρασε την επιθυμία να ιδρύσει μια ενιαία κοινωνία από τους οπαδούς Του περισσότερες από μία φορές, για παράδειγμα: α) αφού ο Απόστολος Πέτρος, εκ μέρους όλων των Αποστόλων, Τον ομολόγησε ως Υιό του Θεού: πάνω σε αυτόν τον βράχο (δηλαδή την ομολογία), ο Κύριός μας είπε, «Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα είναι αντίθετη. παραβολή του καλού ποιμένα - με τα λόγια: Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας, και γνωρίζω τα δικά μου, και με γνωρίζουν... Και άλλα πρόβατα είναι ιμάμηδες που δεν είναι από αυτό το μαντρί: και εσένα πρέπει να φέρεις σε μένα, και θα ακούσουν τη φωνή Μου: και θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας (Ιωάννης 10:14, 16). 2. Αλλά ό,τι επιθυμούσε ο Χριστός, το έκανε. Ο Ίδιος έθεσε την αρχή και τα θεμέλια για την Εκκλησία Του όταν επέλεξε τους πρώτους δώδεκα μαθητές Του, οι οποίοι, πιστεύοντας σε Αυτόν και όντας υπό την εξουσία Του, σχημάτισαν μια ενιαία κοινωνία κάτω από μια μόνο Κεφαλή (Ιωάννης 17:23) και σχημάτισαν την πρώτη Του Εκκλησία. όταν, από την άλλη, ο Ίδιος καθιέρωσε όλα όσα ήταν απαραίτητα για τη διαμόρφωση των οπαδών Του σε μια συγκεκριμένη κοινωνία. Δηλαδή: α) δημιούργησε μια τάξη δασκάλων που θα διέδιδαν την πίστη Του στα έθνη (Εφεσ. 4:11, 12). β) καθιέρωσε το μυστήριο του βαπτίσματος για την είσοδο σε αυτήν την κοινωνία όλων εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν (Ματθαίος 28:19). γ) το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας για τη στενότερη σύνδεση των μελών της κοινωνίας μεταξύ τους και με Αυτόν ως Κεφαλή (Ματθαίος 26:26–28, Μάρκος 14:22–24). δ) το μυστήριο της μετάνοιας για τη συμφιλίωση και μια νέα ένωση με Αυτόν και την Εκκλησία εκείνων των μελών που παραβιάζουν τους νόμους και τα καταστατικά Του (Ματθαίος 18:15–18). Επομένως, ακόμη και κατά τις ημέρες της δημόσιας διακονίας Του, ο Κύριος μίλησε για την Εκκλησία Του σαν να υπήρχε ήδη (Ματθαίος 18:17). Αλλά ο Χριστός στην πραγματικότητα ίδρυσε ή ίδρυσε την Εκκλησία Του μόνο στο σταυρό, όπου την απέκτησε, όπως λέει ο Απόστολος, με το αίμα Του (Πράξεις Αποστόλων). 20:28). Διότι μόνο στον σταυρό μας λύτρωσε ο Κύριος και μας επανένωσε με τον Θεό, μόνο αφού υπέφερε στον σταυρό μπήκε στη δόξα Του (Λουκάς 24:26) και μπόρεσε να στείλει το Άγιο Πνεύμα στους μαθητές Του (Ιωάννης 7:39). 3. Προικισμένοι με δύναμη από ψηλά (Λουκάς 24:49), οι άγιοι απόστολοι, ως αποτέλεσμα της θείας πρεσβείας, βγήκαν κηρύττοντας παντού, επισπεύδοντας τον Κύριο και επιβεβαιώνοντας τον λόγο με τα επόμενα σημεία (Μάρκος 16:20). Και - α) από πιστούς σε διάφορα μέρη προσπάθησαν να σχηματίσουν κοινωνίες που ονομάζονταν εκκλησίες (Α' Κορ. 1:2, 16:19). β) πρόσταξε αυτούς τους πιστούς να έχουν συναντήσεις για να ακούσουν τον λόγο του Θεού και να προσφέρουν εταιρικές προσευχές (Πράξεις 2:42, 46, 20:7). γ) τους παρότρυνε να διατηρήσουν την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης, αντιπροσωπεύοντάς τους ότι αποτελούν όλοι ένα σώμα του Κυρίου Ιησού, του οποίου είναι μόνο διαφορετικά μέλη, έχουν έναν Κύριο, μία πίστη, ένα βάπτισμα (Εφεσ. 4:3, 4· 1 Κορ. 12:27), και να λαμβάνουν από ένα ψωμί (Α Κορ. 10:17). δ) τέλος, τους πρόσταξαν να μην εγκαταλείψουν την εκκλησία τους υπό τον φόβο του αφορισμού και της αιώνιας καταστροφής (Εβρ. 10:24, 25). § 125. Μέλη της Εκκλησίας του Χριστού: ποιος ανήκει και ποιος δεν ανήκει σε αυτήν Ι. Ωστόσο, αν και ο Χριστός ίδρυσε την Εκκλησία Του για όλους τους ανθρώπους και όλοι οι άνθρωποι καλούνται να είναι μέλη της Εκκλησίας του Χριστού. αλλά δεν είναι όλοι στην πραγματικότητα μέλη του. «Εάν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα», είπε ο Σωτήρας, «δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού, δηλαδή στην Εκκλησία (Ιωάννης 3:5). Μόνο όσοι, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, έχουν ήδη βαπτιστεί με ένα πνεύμα σε ένα σώμα, είτε Ιουδαίοι είτε Έλληνες, ανήκουν αληθινά στην Εκκλησία του Χριστού (1:3). α) ούτε οι Εβραίοι, ούτε οι Μωαμεθανοί, ούτε οι ειδωλολάτρες που δεν έχουν ακόμη αποδεχτεί το ευαγγέλιο και το βάπτισμα του Χριστού, ακόμη και β) εκείνοι που, έχοντας ήδη ανακοινωθεί από το ευαγγέλιο και το έχουν αποδεχτεί, δεν έχουν γίνει άξιοι του βαπτίσματος. II. Όσον αφορά όσους έχουν ήδη εισέλθει στην Εκκλησία από την πόρτα του βαπτίσματος, «πιστεύουμε ότι τα μέλη της Καθολικής Εκκλησίας είναι όλοι όσοι αναμφίβολα ομολογούν την αγνή πίστη του Σωτήρος Χριστού, ακόμη κι αν κάποιοι από αυτούς είχαν υποβληθεί σε διάφορες αμαρτίες. Ο δρόμος των σωτήριων εντολών και επομένως, παρά το γεγονός ότι υπόκεινται σε αμαρτίες, παραμένουν και αναγνωρίζονται ως μέλη της Καθολικής Εκκλησίας, εφόσον δεν γίνονται αποστάτες και προσκολλώνται στην Καθολική και Ορθόδοξη Πίστη». (Τελευταίος Ανατολικός Πατριάρχης επί της Ορθής Πίστης, Μέρος II). Ήτοι: 1. Όλοι οι Ορθόδοξοι πιστοί ανήκουν στην Εκκλησία του Χριστού, όχι μόνο οι δίκαιοι, αλλά και οι αμαρτωλοί. Διότι ο ίδιος ο Σωτήρας παρομοίασε την Εκκλησία Του με ένα χωράφι όπου, με τη θέληση του νοικοκύρη, το σιτάρι και τα ζιζάνια φυτρώνουν μαζί μέχρι το θερισμό (Ματθαίος 13:24, 30) και με ένα κοπάδι στο οποίο υπάρχουν πρόβατα και κατσίκια (Ματθαίος 25:33). Το ίδιο δίδασκε ο Στ. Αποστόλους. Στο μεγάλο σπίτι, γράφει ο Άγιος Παύλος, - δεν είναι ακριβώς τα αγγεία από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό (Β' Τιμ. 2:20). Αν πούμε ότι δεν είμαστε ιμάμηδες της αμαρτίας», μαρτυρεί ένας άλλος Απόστολος ενώπιον ολόκληρης της Χριστιανικής Εκκλησίας, «απατάμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας (Α' Ιωάννη 1:8). Συγκεκριμένα, είναι γνωστό ότι ακόμη και ένας αιμομικτός ανήκε στην Εκκλησία της Κορίνθου μέχρι που ο Απόστολος διέταξε τον αφορισμό του. Ανήκε - αυτό φαίνεται από την επίπληξη του Αποστόλου προς τους Κορινθίους: δεν υπάρχει αίσθηση πορνείας μέσα σας... και είστε περήφανοι, και όχι περισσότερο από μια αφίσα, για να αφαιρεθεί από ανάμεσά σας αυτός που διέπραξε αυτή την πράξη (Α' Κορ. 5:1, 2). Αυτό προϋποθέτει αναγκαστικά και η εντολή αφορισμού του (Α' Κορ. 5:4, 5). 2. Αλλά υπάρχει ένα όριο ότι αν οι αμαρτωλοί παραβαίνουν, τότε είτε «με την ορατή δράση της εκκλησιαστικής εξουσίας, είτε με την αόρατη δράση της κρίσης του Θεού, όπως τα νεκρά μέλη, αποκόπτονται από το σώμα της Εκκλησίας» (Χώρος Χριστού. Κατήχ. στο Μέρος IX). Έτσι, δεν ανήκουν πλέον στην Εκκλησία του Χριστού— α) Αποστάτες από τη χριστιανική πίστη, που, αφού την απέρριψαν εντελώς, έγιναν πάλι ειδωλολάτρες ή γενικά εθνικοί, και, κατά τα λόγια του Αποστόλου, πάτησαν τον Υιό του Θεού, θεώρησαν βρόμικο το αίμα της διαθήκης, με το οποίο αγιάστηκαν και κατέκριναν το Πνεύμα της χάριτος (Εβρ. 10:29). β) Αιρετικοί, οι οποίοι, αν και δεν έχουν αποκηρύξει τελείως τη χριστιανική πίστη, την απορρίπτουν και την ανατρέπουν στα κύρια δόγματά της. «Εάν εμείς ή άγγελος εξ ουρανού», λέει ο Απόστολος στους Γαλάτες για εκείνους που διαστρεβλώνουν το ευαγγέλιο του Χριστού, «αν κάποιος κηρύττει το ευαγγέλιο περισσότερο από εκείνον που σας κήρυξε το ευαγγέλιο, ας αναθεματιστεί (1:8, 9). διεφθαρμένο, και αμαρτίες, και αυτοκαταδικάζεται (Τίτος 3:10, 11). γ) Αποστάτες ή σχισματικοί που, αν και δεν διαστρεβλώνουν τα δόγματα της πίστεως, δεν υποτάσσονται στην εκκλησιαστική εξουσία και μέσω αυτού αποχωρίζονται ηθελημένα από την Εκκλησία. Η δικαιοσύνη αυτής της σκέψης φαίνεται από τα λόγια του Σωτήρα: αν (κάποιος) παρακούει την Εκκλησία, θα είσαι σαν ειδωλολάτρης και τελώνης (Ματθαίος 18:17). από τους κανόνες της πρώτης Οικουμενικής Συνόδου, που διέταξε να γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία οι Καφάρ ή Νοβατιανοί που επέστρεφαν στα σπλάχνα της, και οι Καφάρ ήταν μόνο σχισματικοί. δ) Και γενικά, όλους εκείνους που η Εκκλησία, σύμφωνα με την εξουσία που της έδωσε ο Κύριος να δεσμεύει και να αποφασίζει, θεωρεί απαραίτητο να αφορίσει από την κοινωνία των πιστών (Ματθ. 18:17, 18), όπως έπραξε μέχρι σήμερα στην εβδομάδα της Ορθοδοξίας. § 126. Ο σκοπός της Εκκλησίας του Χριστού και τα μέσα που της δίνονται για το σκοπό Ι. Ο σκοπός για τον οποίο ο Κύριος ίδρυσε την Εκκλησία Του είναι ο αγιασμός των αμαρτωλών και στη συνέχεια η επανένωση τους με τον Θεό. Αυτόν τον στόχο έδειξε ξεκάθαρα ο Άγιος Παύλος, όταν μίλησε για τον Σωτήρα: Του έδωσε τους αποστόλους, τους προφήτες, τους ευαγγελιστές, τους ποιμένες και τους δασκάλους, για την τελειότητα των αγίων... για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού: μέχρι να φτάσουμε στην ένωση της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στα μέτρα του Χριστού. 4:11-13). II. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, ο Κύριος Ιησούς - 1. Έδωσε στην Εκκλησία Του τη Θεία διδασκαλία και καθιέρωσε σε αυτήν την τάξη των ποιμένων και των δασκάλων που θα φώτιζαν τους ανθρώπους με το φως της σωτήριας πίστης και θα τους καθοδηγούσαν να φυλάνε όλα όσα διέταξε (Ματθαίος 28:19, 20· Εφεσ. 4:11). 2. Στην Εκκλησία Του καθιέρωσε τον Αγ. μυστήρια (Ματθ. 28:19, Λουκάς 22:19, Ιωάννης 20:22, κ.λπ.) και γενικά ιερές τελετουργίες, μέσω των οποίων θα κοινοποιούσε τη σωτήρια χάρη Του στους ανθρώπους, τους αγίαζε και τους έχτιζε σε κατοικία του Θεού μέσω του πνεύματος (Εφεσ. 2:22) και ταυτόχρονα καθιέρωσε την τάξη των ιερέων του Θεού ή των ιερέων του Θεού. 4:1), δίνοντάς τους δύναμη και δύναμη (Λουκάς 22:19· Ιωάννης 20:22) να τελούν τα μυστήρια (Ματθαίος 28:19· Ιωάννης 20:22) και άλλες ιερές τελετές (Ματθαίος 9:38· 24:20· κατεδάφισε Ιάκωβος 5:14). 3. Τέλος, εγκατέστησε στην Εκκλησία Του, για την καθοδήγηση των ανθρώπων στην αιώνια ζωή, την πνευματική διοίκηση και τους οικονόμους, οι οποίοι ήταν, στην αρχή, οι Άγιοι Απόστολοι, οι οποίοι επένδυσαν από Αυτόν τη δύναμη να ποιμάνουν την Εκκλησία (Ιωάν. 21:15–17), και ως αποτέλεσμα, έπλεξε και λύγισε (Ματθ. 16:18). τους έχει την ίδια δύναμη που τους έδωσε ο Θεός να ποιμάνουν την Εκκλησία (Πράξεις 20:28· 1 Πέτ. 5:2, 3) και να την κυβερνούν (1 Τιμ. 5:19, 20, 22· Τιτ. 1:5. Σημείωση Αν, λοιπόν, για την επίτευξη του ύψιστου στόχου της Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός της έδωσε τρία ουσιαστικά και απαραίτητα μέσα: τότε από εδώ αποκαλύπτεται ο ίδιος ο άμεσος στόχος της, που συνίσταται ακριβώς στην τήρηση και τη σωστή χρήση όλων αυτών των μέσων. Εκείνοι. Η Εκκλησία είναι προορισμένη και επομένως υποχρεωμένη: α) να διατηρήσει την πολύτιμη κατάθεση της σωτήριας διδασκαλίας της πίστης (Α' Τιμ. 6:20· Β' Τιμ. 1:12–14), και να διαδώσει αυτή τη διδασκαλία στα έθνη. β) να διατηρεί και να χρησιμοποιεί τα Θεία μυστήρια και τις ιερές τελετές γενικά προς όφελος των ανθρώπων. γ) να διατηρήσει τη διακυβέρνηση που καθιέρωσε ο Θεός σε αυτό και να την χρησιμοποιήσει σύμφωνα με την πρόθεση του Κυρίου. § 127. Σύνθεση της Εκκλησίας. ποίμνιο και θεσμοθετημένη ιεραρχία, η αμοιβαία σχέση τους Ι. Η Εκκλησία του Χριστού χωρίζεται σε δύο μέρη: το ποίμνιο και την ιεραρχία. Το ποίμνιο αποτελείται από όλους εκείνους που πιστεύουν στον Κύριο Ιησού, ενώ η ιεραρχία ή η ιεραρχία είναι μια ειδική θεσμοθετημένη τάξη ανθρώπων που ο Κύριος έχει εξουσιοδοτήσει μόνος του να διαχειρίζονται τα μέσα που έχει δώσει στην Εκκλησία για το σκοπό της. εκείνοι. εξουσιοδοτημένοι να είναι δάσκαλοι, κληρικοί και πνευματικοί ηγέτες σε αυτό, και επομένως όλοι οι άλλοι χριστιανοί που αποτελούν το ποίμνιο πρέπει να υπακούουν σε θέματα πίστης (Ορθόδοξη Ομολογία, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 109). Η θεία καθιέρωση της ιεραρχίας είναι ορατή: 1. Από τις ενέργειες του Σωτήρος. α) Ο Ίδιος άμεσα και από όλους τους μαθητές Του επέλεξε ακριβώς δώδεκα, τους οποίους ονόμασε Αποστόλους Του. Όταν η μέρα ήταν νηστεία, λέει ο άγιος Λουκάς, ο Ιησούς κάλεσε (τον Ιησού) τους μαθητές του· και από αυτούς εξέλεξε δώδεκα, τους οποίους ονόμασε και αποστόλους (Λουκάς 6:13). β) Μόνο σε αυτούς έδωσε την εντολή και τη δύναμη να διδάσκουν όλα τα έθνη, να τους τελούν ιερά πράγματα. μυστήρια, και καθοδηγούν τους πιστούς στη σωτηρία (Ματθ. 28:19· Λουκάς 22:19· Ματθ. 18:18). γ) Ήθελε αυτή τη δύναμη, που δόθηκε απευθείας στους Αποστόλους, να μεταβιβαστεί στους διαδόχους τους, και από αυτούς, περνώντας από γενιά σε γενιά, να παραμείνει στον κόσμο μέχρι το τέλος του κόσμου. Διότι, αφού είπε στους Αποστόλους: πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο, κηρύξτε το ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15), προστέθηκε ευθέως: και ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνος (Ματθαίος 28:20). Ιχνος. Στο πρόσωπο των Αποστόλων, έστειλε για το ίδιο έργο και ενθάρρυνε με την παρουσία Του όλους τους μελλοντικούς διαδόχους τους, και με την ακριβή έννοια έδωσε στην Εκκλησία όχι μόνο Αποστόλους, προφήτες και ευαγγελιστές, αλλά και ποιμένες και δασκάλους (Εφεσ. 4:11). δ) Έχοντας ντύσει έτσι τους αγίους Του. Οι Απόστολοι και οι διάδοχοί τους με Θεία εξουσία, Αυτός, από την άλλη, πολύ ξεκάθαρα και με απειλές υποχρέωσε όλους τους ανθρώπους και τους μελλοντικούς Χριστιανούς να δεχτούν από τους Αποστόλους και τους διαδόχους τις διδασκαλίες και τα μυστήρια τους και να υπακούσουν στη φωνή τους: άκουσέ σε, Με ακούει: και απόρριψέ σε, Με απορρίφθηκε: Πέτα με, απορρίπτεσαι που με έστειλες (Lu). Πηγαίνετε σε ολόκληρο τον κόσμο και κήρυττε το ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα. Αυτός που έχει πίστη και βαφτίζεται θα σωθεί. αλλά αυτός που δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:15, 16). 2. Από τις ενέργειες των Αγίων Αποστόλων, με επικεφαλής το Πνεύμα του Θεού. α) Οι ίδιοι οι Άγιοι Απόστολοι διατήρησαν συνεχώς αυτό το δικαίωμα και εκπλήρωσαν εκείνα τα καθήκοντα που τους κληροδότησε ο Κύριος (Πράξεις 5:42, 6:1–5), παρά τα τυχόν εμπόδια από τους εχθρούς που προσπάθησαν να τους αφαιρέσουν αυτό το θείο δικαίωμα (Πράξεις 4:19, 5:28, 29). β) Διαδίδοντας το ευαγγέλιο και ιδρύοντας πολυάριθμες εκκλησίες σε διάφορα μέρη, οι Απόστολοι χειροτόνησαν πρεσβυτέρους σε όλες αυτές τις εκκλησίες και όπου το βρήκαν απαραίτητο, επισκόπους (Πράξεις 14:23, 20:28). Και σε αυτά τα ειδικά επιλεγμένα πρόσωπα, ως κυβερνήτες και διαδόχους τους (Τιτ. 1:5), με τη μυστηριακή χειροτονία μετέφεραν αυτή τη Θεία δύναμη που οι ίδιοι έλαβαν από τον Ιησού Χριστό, πιστοποιώντας τους ότι εγκαταστάθηκαν στην Εκκλησία από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 20:28). Συγκεκριμένα, σε αυτά τα μόνο αγιασμένα πρόσωπα δόθηκε το δικό τους δικαίωμα και η ευθύνη να διδάσκουν τους Χριστιανούς (Α' Τιμ. 6:20· Β' Τιμ. 1:16), να λειτουργούν (Α' Κορ. 2:12, 16· Α' Τιμ. 2:1, 2) και να ποιμαίνουν το ποίμνιο του Χριστού (Πράξεις 2:1, 8). γ) Οι Άγιοι Απόστολοι διέταξαν τους απευθείας εκλεγμένους και χειροτονημένους από αυτούς επισκόπους να μεταφέρουν, μέσω της μυστηριακής χειροτονίας, τη Θεϊκή τους δύναμη σε άλλους ανθρώπους, ειδικά επιλεγμένους και προετοιμασμένους (Β' Τιμ. 2:2, Τίτου 1:5). περιέγραψε λεπτομερώς εκείνες τις ειδικές ιδιότητες με τις οποίες θα έπρεπε να διακρίνονται αυτοί οι άνθρωποι, που καλούνται σε μια τόσο υψηλή υπηρεσία (1 Τιμ. 3:1-10, Τίτου 1:6 κ.ε.), καθόρισε ειδικούς κανόνες για τη δοκιμασία τους (1 Τιμ. 5:19) και διέταξε να ανταμείψουν εκείνους που αποδείχτηκαν καλοί στη θέση τους (1 Τιμ. 5:5:17). δ) Οι Απόστολοι απαγόρευαν αυστηρά στους ανθρώπους που δεν είχαν τη νόμιμη εξουσία να εκτελούν ιερές λειτουργίες να θαυμάζουν αυτή την εξουσία για τον εαυτό τους. Πώς μπορούν να κηρύξουν αν δεν υπάρχουν μηνύματα; - ρωτά ο μεγάλος Δάσκαλος των Γλωσσών (Ρωμ. 10:15). τροφή για όλους τους αποστόλους, τροφή για όλους τους προφήτες, τροφή για όλους τους δασκάλους (Α' Κορ. 12:29); Και απαντά σε άλλη επιστολή: κανείς δεν δέχεται τιμή για τον εαυτό του, αλλά αυτός που καλείται από τον Θεό, το ίδιο κάνει και ο Ααρών, ώστε ούτε ο Χριστός δεν δόξασε τον εαυτό Του (δεν ιδιοποιήθηκε τη δόξα στον εαυτό Του) για να είναι αρχιερέας, αλλά αυτός που του είπε: Γιε μου, είσαι, σε γέννησα σήμερα (Εβρ. 5:4-5). ε) Και όλοι οι πιστοί γενικά ήταν υποχρεωμένοι και προτρεπόμενοι: υπακούτε στους δασκάλους σας και μετανοείτε: γιατί προσέχουν τις ψυχές σας (Εβρ. 13:17). Προσευχόμαστε, αδελφοί, να γνωρίζετε (σεβαστείτε) αυτούς που εργάζονται ανάμεσά σας, και αυτούς που είναι ανώτεροί σας στον Κύριο, και αυτούς που σας τιμωρούν, και να τους έχετε με αφθονία στην αγάπη για το έργο τους (Α' Θεσσαλονικείς 5:12, 13). II. Μετά από αυτό, είναι ήδη φανερό ποια πρέπει να είναι η αμοιβαία σχέση των συστατικών μερών της Εκκλησίας του Χριστού. Οι βοσκοί είναι υποχρεωμένοι να διδάσκουν το ποίμνιό τους (1 Τιμ. 6:2· Τιτ. 2:1, 15). τελούν ιερές τελετές γι' αυτούς (Α' Κορ. 2:12, 16· Τιμ. 2:1, 2). ελέγχετε πνευματικά το λεκτικό ποίμνιο (Πράξεις 20:28· 1 Πέτ. 5:1, 2). Το ποίμνιο είναι υποχρεωμένο να υπακούει στις διδασκαλίες των ποιμένων τους (Λουκάς 10:16· 1 Θεσ. 5:12, 13). απολαύστε τις ιερές τελετές τους (Μάρκος 16:15, 16) και υπακούστε την πνευματική τους εξουσία (Εβρ. 13:17). Επομένως, αν και στον Λόγο του Θεού η Εκκλησία μερικές φορές αποκαλείται το ίδιο το ποίμνιο, διακρίνεται από τους ποιμένες στους οποίους έχει ανατεθεί η επίβλεψη (Πράξεις 20:28· 1 Τιμ. 3:5), και μερικές φορές αυτό το όνομα αποδίδεται μόνο στους ποιμένες (Ματθαίος 18:15-19): εντούτοις, η Εκκλησία με την αυστηρή έννοια του Χριστού αποδίδεται μόνο από την Εκκλησία. το οποίο το πρώτο ονομάζεται δευτερεύον, και το δεύτερο ιερό. και όπου υπάρχει ένα ποίμνιο ή πιστοί γενικά, αλλά δεν υπάρχει θεμελιωμένη ιεραρχία, και απορρίπτεται, δεν υπάρχει Εκκλησία (Επεισόδιο της Ανατολικής Πατριαρχίας για την Ορθή Πίστη, Μέρος 10). Γιατί όπως ο ίδιος ο Κύριος ήθελε να σχηματίσουν την Εκκλησία όσοι πίστεψαν σε Αυτόν, έτσι και ο ίδιος ο Κύριος καθιέρωσε μια ιεραρχία στην Εκκλησία Του και, σύμφωνα με το θέλημά Του, να διδάξει στους ανθρώπους την πίστη, να τους αγιάσει με το Άγιο Πνεύμα. Μόνο οι βοσκοί έχουν το δικαίωμα να τελούν τα μυστήρια και να τα οδηγούν στη σωτηρία. Τροχιά. Χωρίς νόμιμους ποιμένες, οι Χριστιανοί είναι χωρίς αγιασμό. Οι αρχαίοι δάσκαλοι προσπάθησαν να εμφυσήσουν αυτή τη σκέψη με ιδιαίτερη δύναμη στους πιστούς, για παράδειγμα: α) Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος: «χωρίς αυτούς (δηλαδή τον επίσκοπο, τους πρεσβύτερους και τους διακόνους) δεν λέγεται Εκκλησία, - που, όπως είμαι πεπεισμένος, και συμφωνείτε». β) Άγιος Κυπριανός: «Η Εκκλησία είναι λαός ενωμένος με ιερέα και ποίμνιο υποταγμένο στον ποιμένα της· επομένως, πρέπει να ξέρετε ότι ο επίσκοπος είναι στην Εκκλησία και η Εκκλησία είναι στον επίσκοπο, και έτσι όποιος δεν είναι σε ενότητα με τον επίσκοπο δεν είναι στην Εκκλησία». § 128. Οι τρεις θεσμοθετημένοι βαθμοί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και οι διαφορές τους μεταξύ τους Αυτοί οι τρεις βαθμοί της θεϊκής ιεραρχίας είναι: ο πρώτος και ο υψηλότερος - ο βαθμός του επισκόπου. δεύτερος και δευτερεύων - ο βαθμός του πρεσβύτερου ή του ιερέα. ο τρίτος και ακόμη χαμηλότερος είναι ο βαθμός του διακόνου (Χώρος. Χρον. Κατηχ. επί της ιερωσύνης). Ι. Διακρίνεται η θεία καθιέρωση στην Εκκλησία του επισκοπικού βαθμού και η υπεροχή της όχι μόνο έναντι του διακόνου, αλλά και του πρεσβυτέρου: 1. Από την Αγία Γραφή. Αν και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα ονόματα του πρεσβύτερου και του επισκόπου συμφωνούν με την κυριολεκτική σημασία αυτών των λέξεων, οι Απόστολοι μερικές φορές τις χρησιμοποιούσαν αδιάφορα, κατά καιρούς αναθέτοντας τόσο σε επισκόπους όσο και σε πρεσβυτέρους (Πράξεις 20:17, Τίτου 1:5–7) και ακόμη και στους εαυτούς τους (1 Πέτ. 5:1· 2 Ιωάννη 1; 3). Ωστόσο, σε μερικά από αυτά τα άτομα έδωσαν ένα ειδικό πλεονέκτημα και δύναμη να χειροτονούν άλλους πρεσβυτέρους (Τίτο 1:5, Τιμ. 5:22), να τους κρίνουν (Α' Τιμ. 5:19), να τους ανταμείβουν (5:17), ένα πλεονέκτημα και δύναμη που ξεκάθαρα εξύψωσε αυτούς στους οποίους τους έδιναν οι Απόστολοι πάνω από τους απλούς ιερείς. 2. Οι αποστολικοί άνδρες δεν μας αφήνουν την παραμικρή αμφιβολία για τον θεσμό του Θεού και την υψηλή σημασία του επισκοπικού αξιώματος. Για παράδειγμα, ο άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος λέει - α) στην επιστολή του προς τους Εφεσίους: «Επίσκοποι διορίστηκαν σε όλα τα πέρατα της γης σύμφωνα με το θέλημα του Ιησού Χριστού». β) στην προς τους Σμυρναίους επιστολή: «Όλοι ακολουθείτε τον επίσκοπο, ως Ιησού Χριστό Πατέρα, και οι πρεσβύτεροι, ως Απόστολοι, και τιμάτε τους διακόνους ως εντολή του Θεού (ὡς Θεοῦ ἐντολὴν)». γ) στην επιστολή προς τους Μαγνήσιους: «Σας παρακαλώ, να κάνετε τα πάντα με την ειρήνη του Θεού, υπό την προεδρία του επισκόπου, αντί του ιδίου του Θεού, των πρεσβυτέρων, αντί του συμβουλίου των Αποστόλων, και των πολυαγαπητών μου διακόνων, στους οποίους έχει ανατεθεί η διακονία του Ιησού Χριστού». 3. Βρίσκουμε διαρκώς την ίδια διδασκαλία όχι μόνο στους ιδιώτες ποιμένες όλων των επόμενων αιώνων, αλλά και στους ορισμούς ολόκληρων Συνόδων, για παράδειγμα, της Νίκαιας, της πρώτης οικουμενικής (βλ. δικαιώματα 18) και της Λαοδικείας (δικαιώματα 56, 57), έτσι ώστε όταν ο Αέριος εμφανίστηκε τον τέταρτο αιώνα και άρχισε να διδάσκει ο ιερέας. Επιφάνιου και Αυγουστίνου, αναγνωρίστηκε από όλη την Εκκλησία ως αιρετικός. II. Η θεϊκή εγκαθίδρυση της πρεσβυτερικής εξουσίας στην Εκκλησία είναι εμφανής από το γεγονός ότι οι ίδιοι οι Απόστολοι χειροτόνησαν πρεσβυτέρους για ολόκληρη την εκκλησία (Πράξεις 14:23) και πρόσταξαν τους επισκόπους να εγκαταστήσουν πρεσβυτέρους σε όλη την πόλη (Τίτος 1:5). Έχουμε ήδη δει τη διαφορά μεταξύ του ιερατικού και του επισκοπικού βαθμού από στοιχεία που δείχνουν την ανωτερότητα του δεύτερου έναντι του πρώτου. Μπορούμε επίσης να προσθέσουμε σε αυτούς: α) Αποστολικός Κανόνας 39: «Οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι δεν κάνουν τίποτα χωρίς τη θέληση του επισκόπου· επειδή, ο λαός του Κυρίου έχει εμπιστευθεί σε αυτόν, και θα δώσει λογαριασμό για τις ψυχές τους». β) επίσης ο κανόνας της Συνόδου της Λαοδικείας 57: «οι πρεσβύτεροι δεν πρέπει να κάνουν τίποτα χωρίς τη θέληση του επισκόπου» (αφαιρείται από τα διπλά δικαιώματα 13 και 14). III. Ο θείος θεσμός του βαθμού του διακόνου στην Εκκλησία προϋποτίθεται ξεκάθαρα στις επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Χαιρετίζοντας τη Φιλιππινέζικη Εκκλησία, μαζί με τους λειτουργούς της, γράφει: Προς όλους τους αγίους του Χριστού Ιησού που είναι στους Φιλίππους, με επισκόπους και διακόνους: χάρις σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό (1:1, 2) κ.λπ. περιλαμβάνει επισκόπους και διακόνους ως λειτουργούς της Εκκλησίας. Επίσης στην πρώτη επιστολή προς τον Τιμόθεο, που απεικονίζει τις ιδιότητες των προσώπων που εισέρχονται στις τάξεις της εκκλησίας, μιλά για τον επίσκοπο και τους διακόνους (3:2, 8). Κατά τον ίδιο τρόπο, η ιδέα ότι ο βαθμός του διακόνου είναι διαφορετικός από τον επισκοπικό και τον πρεσβυτέριο και είναι ο χαμηλότερος μεταξύ τους, είναι ορατή, πρώτον, από τα λόγια του Αγίου Αποστόλου Παύλου, ο οποίος διακρίνει καθαρά τους διακόνους από τους επισκόπους στις επιστολές του και ονομάζει διακόνους μετά από επισκόπους (1 Τιμ. 3:2:1). Δεύτερον, επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία των αποστολικών ανδρών και ολόκληρης της αρχαίας Εκκλησίας. Για παράδειγμα, ο άγιος Ιγνάτιος λέει ότι «ο διάκονος υπόκειται στον επίσκοπο και τους πρεσβυτέρους με τη χάρη και το νόμο του Ιησού Χριστού». Ο Κανόνας 18 της Α' Οικουμενικής Συνόδου δηλώνει ξεκάθαρα ότι «οι διάκονοι είναι υπηρέτες του επισκόπου και των κατώτερων πρεσβυτέρων» και ότι «οι διάκονοι επιτρέπεται να κάθονται χαμηλότερα μεταξύ των πρεσβυτέρων». § 129. Η σχέση των βαθμών της εκκλησιαστικής ιεραρχίας μεταξύ τους και προς το ποίμνιο. Η σχέση αυτών των βαθμίδων ιεραρχίας μεταξύ τους και με το ποίμνιο είναι ότι ο επίσκοπος στην ιδιωτική εκκλησία ή την επισκοπή του είναι ο τόπος του Χριστού (Ορθόδοξη Ομολογία, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 85) και ούτω καθεξής. ο προϊστάμενος ανώτερος τόσο σε ολόκληρη την υποτελή σε αυτόν ιεραρχία όσο και στο ποίμνιο (Επιστολή του Ανατολικού Πατριάρχη. για την Ορθόδοξη πίστη, μέρος 10). Προπαντός: 1. Ο επίσκοπος είναι ο κύριος δάσκαλος στην Εκκλησία του, τόσο για τους απλούς πιστούς όσο και για τους ίδιους τους ποιμένες. Αυτό φαίνεται από τις επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Επίσκοπο Τιμόθεο, στον οποίο ο Απόστολος πρόσταξε με ιδιαίτερη δύναμη: πρόσεχε τον εαυτό σου και τη διδασκαλία (Α' Τιμ. 4:16· πρβλ. 6:12). κήρυττε τον λόγο, να είστε επίμονοι στο χρόνο και χωρίς χρόνο, να επιδοκιμάζετε, να επιπλήττετε, να ικετεύετε, με κάθε μακροθυμία και διδασκαλία (Β΄ Τιμ. 4:2–5). διέταξε μαζί να προετοιμάσει και να διδάξει την πίστη στους μελλοντικούς δασκάλους (2 Τιμ. 2:2). ώστε να παρατηρεί τους πρεσβυτέρους καθώς εκτελούν τη διδακτική τους διακονία, και με ζήλο για όσους αγωνίζονται στον λόγο, αποδίδει ιδιαίτερη τιμή (Α' Τιμ. 5:17). – Οι πρεσβύτεροι, παίρνοντας όλη τους τη δύναμη από τον επίσκοπο μέσω της μυστηριακής χειροτονίας, λαμβάνουν επίσης από τον επίσκοπο τη δύναμη της διδασκαλίας σε σχέση με το ποίμνιό τους, την οποία αναλαμβάνουν να χρησιμοποιούν με κάθε προσοχή και επιμέλεια (Α' Τιμ. 5:17· Σωστός Αποστ. 58). Όμως και μετά από αυτό, όπως τα ίδια λόγια του Αγίου Αποστόλου (Α' Τιμ. 5:17) και του 39ου Αποστολικού Κανόνα, οι πρεσβύτεροι, τόσο σε όλα όσο και στη διδασκαλία του δόγματος, υπόκεινται διαρκώς στην επίβλεψη και την κρίση του αρχιεφημέριου τους. – Και οι διάκονοι μπορούν, με τη θέληση του επισκόπου, να επιτρέπεται να κηρύττουν, όπως τους επιτρεπόταν στην αρχέγονη Εκκλησία, ακολουθώντας το παράδειγμα των αγίων αρχιδιακόνων Στεφάνου (Πράξεις 6:8) και Φιλίππου (Πράξεις 8:35), ειδικά για τη διδασκαλία των κατηχουμένων. Το καθήκον όμως αυτό, όπως τότε δεν θεωρούνταν ουσιώδες και μόνιμο καθήκον των διακόνων, δεν εξετάζεται και τώρα. 2. Ο επίσκοπος είναι ο πρώτος εορτάζων και εορτάζων του Αγίου Πνεύματος. μυστήρια στην ιδιωτική του εκκλησία. Κάποιες ιερές τελετουργίες, τόσο στην αρχαιότητα όσο και τώρα, έχουν αφεθεί αποκλειστικά σε αυτόν. Έτσι, μόνο αυτός έχει το δικαίωμα να χειροτονεί ιερείς και άλλους εκκλησιαστικούς βαθμούς, με βάση τον λόγο του Θεού (Τιτ. 1:5· 1 Τιμ. 5:22), κυβερνούσε τους Αγίους Αποστόλους (Δεξιά. 2) και τον Άγιο Σομπόροφ (Αντοχ. 9). Μόνος του έχει το δικαίωμα να καθαγιάζει το μύρο και το βωμό ή αντιμήνσιο, πράγμα που φαίνεται και από τους κανόνες των καθεδρικών ναών (Καρθ. Νόμοι. 6), και γενικά τις διδασκαλίες της Ορθοδόξου Εκκλησίας (Δεξιά. Ομολογήστε. Μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 105). – Ο ιερέας έχει τη δύναμη να τελεί τα μυστήρια και γενικά τις ιερές τελετές, εκτός από αυτές που ανήκουν αποκλειστικά στον επίσκοπο (Ιακ. 5:14· κατεδαφίστηκαν από τους αποστόλους. 31, 47, 49· προσωπική Νίκαια 18). αλλά λαμβάνει αυτή την εξουσία από τον αρχιεφημέριό του κατά τη χειροτονία του. Στη συνέχεια, κατά την άσκηση αυτού του καθήκοντος, υπόκεινται στη διαρκή επίβλεψη, εξουσία και κρίση του αρχιεφημέριου τους (Αποστολικά Δικαιώματα 39 κ.λπ.). Ειδικότερα, κατά την ίδια την εκτέλεση κάποιων μυστηρίων, εξαρτάται πλήρως από αυτόν. δεν μπορεί, για παράδειγμα, να τελέσει τα μυστήρια της επιβεβαίωσης χωρίς τον Αγ. τον κόσμο, που καθαγιάζεται μόνο από τον επίσκοπο. η Ευχαριστία δεν μπορεί να τελεστεί χωρίς βωμό ή αντιμήνυμα, το οποίο επίσης αγιάζεται μόνο από τον επίσκοπο. – Δεν δίνεται το δικαίωμα στον διάκονο να τελέσει τη θεία λειτουργία. μυστήρια και γενικά ιερές τελετές. Τροχιά. και εδώ η υπηρεσία του, κατά τα λόγια του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, είναι μόνο βοηθητική, και δεν επιτυγχάνεται με την ίδια την πράξη. Οι διάκονοι είναι μόνο βοηθοί και συνυπηρέτες πρεσβυτέρων και επισκόπων. 3. Ο επίσκοπος είναι ο κύριος ηγεμόνας στην ιδιωτική του εκκλησία (Πράξεις 20:28· λήφθηκε από τον Ανατολικό Πατριάρχη για την ευαγγελική πίστη, κεφ. 10). Κατ' αρχάς έχει εξουσία επί της ιεραρχίας και του υποτελείς του κληρικού. Όλοι οι κληρικοί και οι αξιωματούχοι της εκκλησίας είναι υποχρεωμένοι να υπακούουν στους κανονισμούς του και να μην κάνουν τίποτα στην εκκλησία χωρίς την άδειά του. υπόκειται στην επίβλεψη και την κρίση του (Α' Τιμ. 5:19). Εκτός από τον κλήρο, ολόκληρο το ποίμνιο που του έχει εμπιστευτεί υπόκειται στην πνευματική εξουσία του επισκόπου. Αυτός «ιδιαίτερα και κατά κύριο λόγο έχει τη δύναμη να πλέκει και να αποφασίζει» (Επιστολή του Ανατολικού Πατριάρχη για την Ορθή Πίστη, Μέρος 10), σύμφωνα με τους κανόνες των Αγίων Αποστόλων (-31) και του Αγίου Σομπόροφ (Καρέ. 6). – Οι πρεσβύτεροι έχουν την εξουσία να αποφασίζουν και να πλέκουν, και γενικά να ποιμαίνουν το ποίμνιο του Θεού που τους έχει εμπιστευτεί (1 Πέτ. 5:1, 2). αλλά λαμβάνουν αυτή τη δύναμη από τον αρχιεφημέριό τους μέσω της μυστηριακής χειροτονίας. Και ορισμένοι εκλεκτοί επιτρέπεται, με τη θέληση του επισκόπου, να φέρουν γενικά μαζί του το βάρος της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Σχηματίζουν ακόμη και μόνιμο καθεδρικό ναό κάτω από αυτόν για το σκοπό αυτό. - Οι διάκονοι δεν έλαβαν από τον Κύριο το δικαίωμα να πλέκουν και να αποφασίζουν κ.ο.κ. οι ίδιοι δεν έχουν καμία πνευματική δύναμη πάνω στους πιστούς. Αλλά οι διάκονοι μπορούν να είναι το μάτι και το αυτί των επισκόπων και των πρεσβυτέρων, με τη συγκατάθεσή τους, για την εκτέλεση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. § 130. Κέντρο εκκλησιαστικής εξουσίας Εάν το επίκεντρο της πνευματικής εξουσίας σε κάθε ιδιωτική Εκκλησία βρίσκεται στον επίσκοπο, από τον οποίο απορρέουν οι διδαχές, οι ιερές τελετές και η διοίκησή της: τότε προκύπτει ότι - 1. Αρκετές ιδιωτικές εκκλησίες μπορούν να υπόκεινται μόνο στις διαταγές όλων των επισκόπων τους συλλογικά ή σε ένα τοπικό συμβούλιο. Για το σκοπό αυτό οι άγιοι απόστολοι νομιμοποίησαν: «Επισκόπων δύο φορές το χρόνο να γίνεται και να συζητούν μεταξύ τους τα δόγματα της ευσέβειας και να λύνουν την εκκλησιαστική διαμάχη που συμβαίνει» (Αγ. Απόστολος 37). 2. Η Εκκλησία του Χριστού γενικά, η οποία περικλείει όλα τα ιδιαίτερα, ως οικουμενική Εκκλησία, ανατίθεται σε όλους τους επισκόπους γενικά, όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην τέταρτη επιστολή του προς τους Αφρικανούς (βλ. τον τελευταίο Ανατολικό Πατριάρχη για την Ορθόδοξη πίστη, μέρος 10). Και επομένως το επίκεντρο της πνευματικής δύναμης για την οικουμενική Εκκλησία βρίσκεται στις Οικουμενικές Συνόδους (Διάστημα. Χρον. Κατηχ. στο Μέρος VIII). Αυτή την αλήθεια την εξέφρασαν ξεκάθαρα οι ίδιοι οι άγιοι. Οι απόστολοι, όταν με αφορμή τη σύγχυση που έγινε μεταξύ των νέων Χριστιανών σχετικά με την περιτομή και ορισμένες τελετουργίες, θέλοντας να θέσουν κανόνες για ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού που ήταν τότε, αποφάσισαν το θέμα σε σύνοδο (Πράξεις 15:28). Από τότε, μόλις άνοιξε η ευκαιρία για τη σύγκληση οικουμενικών συνόδων, όλα τα θέματα που αφορούσαν ολόκληρη την Εκκλησία αποφασίστηκαν τελικά σε αυτές, όπως μαρτυρεί η ιστορία αυτών των συνόδων. Πάνω από την εξουσία των Οικουμενικών Συνόδων, καμία άλλη εξουσία δεν αναγνωριζόταν σε θέματα πίστης και η άνευ όρων υποταγή στις αποφάσεις και τις νομιμοποιήσεις των Οικουμενικών Συνόδων θεωρούνταν απαραίτητο καθήκον τόσο για όλους τους πιστούς όσο και για τους ίδιους τους ποιμένες. Σημείωση Ως αποτέλεσμα αυτής της δομής της οικουμενικής Εκκλησίας του Χριστού, η τέλεια ενότητά της προκύπτει φυσικά, όταν όλα τα ιδιωτικά ποίμνια, που υποτάσσονται στους ποιμένες τους, θα λέγαμε, συγκεντρώνονται το καθένα στον δικό του επίσκοπο. και οι επίσκοποι υποτάσσονται άνευ όρων στις ίδιες νομιμοποιήσεις των Οικουμενικών Συνόδων, τόσο στη διδασκαλία τους, όσο και στις ιερές τελετές τους, και στη διοίκησή τους. § 131. Κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Κύριος Ιησούς Έχοντας εμπιστευθεί την ορατή διαχείριση της Εκκλησίας Του στους επισκόπους, οι οποίοι, με την εξουσία που τους έχει δοθεί, συνδέουν όλους τους πιστούς σε μια ενιαία εξωτερική ένωση, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς κρατά αόρατα το τιμόνι της εξουσίας της Εκκλησίας, ως αληθινή Κεφαλή της, και αναβιώνοντάς την με την ίδια σωτήρια χάρη του Αγίου Πνεύματος, ενώνει όλα τα μέλη της Εκκλησίας. 85, τελευταίος Ανατολικός Πατριάρχης, μέρος 10. Επειδή - 1. Μεταφορά της Θείας Του δύναμης στην Εκκλησία στον Άγιο πριν την ανάληψή Του. Στους αποστόλους, και στο πρόσωπό τους και σε όλους τους μελλοντικούς διαδόχους τους, ο Κύριος υποσχέθηκε να παραμείνει μαζί τους όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20) - να παραμείνει, χωρίς αμφιβολία, για να τους καθοδηγήσει στον υψηλό τομέα τους, να τους βοηθήσει, να τους διαχειριστεί. Και μετά. Τα επέλεξε μόνο ως ορατά όργανα της ευγενικής Του δράσης στους πιστούς. 2. Ο Άγιος Απόστολος μιλάει με όλη τη σαφήνεια για τον Σωτήρα: και Αυτός (ο Θεός) Του έδωσε την Κεφαλή πάνω από όλα την Εκκλησία, που είναι το σώμα Του, εκπληρώνοντας τα πάντα σε όλα (Εφεσ. 1:22–23). Και περαιτέρω: αληθινά ερωτευμένοι, ας μεγαλώσουμε σε Αυτόν τα πάντα, των οποίων ο Χριστός είναι η κεφαλή. Από το άχρηστο, ολόκληρο το σώμα συντίθεται και συναρμολογείται αξιοπρεπώς, με κάθε άγγιγμα ελεημοσύνης, σύμφωνα με τη δράση στον κόσμο ενός μόνο μέρους, η επιστροφή του σώματος δημιουργεί στη δημιουργία του εαυτού του μέσω της αγάπης (4:15, 16). 3. Η ίδια αλήθεια επιβεβαιώνεται στην υπόσχεση του Σωτήρα να στείλει στη γη το Πανάγιο Πνεύμα, το οποίο θα έμενε στην Εκκλησία για πάντα (Ιωάννης 14:16, 17), μια υπόσχεση που εκπληρώθηκε πραγματικά σε εύθετο χρόνο (Πράξεις 2:2). Από τότε, αυτό το Πανάγιο Πνεύμα, το Πνεύμα του Χριστού, κατεβαίνει α) σε όλους τους χριστιανούς ποιμένες στο μυστήριο της ιεροσύνης και τους επενδύει με τη δύναμη και την εξουσία που κατοικεί συνεχώς μέσα τους (Β' Τιμ. 1:14), για να διδάξουν, να λειτουργήσουν και να ποιμάνουν το πνευματικό ποίμνιο. Κατέρχεται β) σε όλους τους πιστούς στο μυστήριο του βαπτίσματος, όπου τους αναζωογονεί και τους κάνει ζωντανά μέλη του μυστικού σώματος του Χριστού. - στο μυστήριο του χρίσματος, όπου τους δίνει δύναμη για ενίσχυση και σταδιακή ανάπτυξη στην πνευματική ζωή, και στη συνέχεια σε όλα τα άλλα μυστήρια. Κατέρχεται γ) σε όλους τους πιστούς, ποιμένες και ποίμνια, ή πιο δίκαια, αναπαύεται συνεχώς πάνω τους (όσο παραμένουν άξιοι) με τα πνευματικά Του χαρίσματα, όπως το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το Πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας, το Πνεύμα του φόβου του Θεού (Ησ. 11:2, 3). φέρνει συνεχώς σε αυτούς (αν δεν αντιστέκονται) τους πνευματικούς καρπούς Του - αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα, εγκράτεια (Γαλ. 5:22, 23) και όλες τις άλλες αρετές. 4. Πιο ξεκάθαρα και πιο απτή βλέπουμε την ένωση του Χριστού με την Εκκλησία και με όλα τα μέλη της στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας: εδώ κάθε Χριστιανός μετέχει ειλικρινά από τη σάρκα και το αίμα του Χριστού και μαζί τους δέχεται ολόκληρο τον Χριστό μέσα του, και ο καθένας μπορεί να πει, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αποστόλου: Δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου.20. Από αυτό προέρχεται η τέλεια ενότητα των πιστών, τόσο με τον Χριστό - την Κεφαλή της Εκκλησίας, από την οποία πέφτει και αφαιρείται ολόκληρο το σώμα, και μεγαλώνει η επιστροφή του Θεού (Κολ. 2:19), και μεταξύ τους: γιατί όλοι ζουν από το ίδιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:10), ζουν από τον ίδιο Χριστό και οι πολλοί που υπάρχουν, αληθινά, είναι ένα σώμα (1:1). 12:12). § 132. Η ουσία και οι ουσιώδεις ιδιότητες της Εκκλησίας Ι. Με βάση τη μέχρι τώρα δηλωθείσα διδασκαλία για την Εκκλησία, η έννοια της ουσίας της μπορεί να εκφραστεί ως εξής: η Εκκλησία είναι μια κοινωνία Ορθοδόξων πιστών και βαπτισμένων στον Ιησού Χριστό, που ιδρύθηκε από τον ίδιο απευθείας και μέσω των Αγίων Αποστόλων, που αναβίωσε ο ίδιος και οδηγήθηκε στην αιώνια ζωή, ορατά μέσω της πνευματικής διδασκαλίας και των ποιμένων κατά τον ίδιο τρόπο: την κατανυκτική χάρη του Παναγίου Πνεύματος. II. Οι ουσιώδεις ιδιότητες της Εκκλησίας απαριθμούνται στο Σύμβολο Niceno-Tsaregrad, όπου ονομάζεται: ένα, ιερό, καθολικό και αποστολικό. α) Από την προέλευση και τη βάση του. Ο Κύριος Ιησούς ήθελε να δημιουργήσει μόνο μια εκκλησία (Ματθαίος 16:18) και, απεικονίζοντάς την με παραβολές, μίλησε μόνο για ένα ποίμνιο, μια στάνη (Ιωάννης 10:16) και ένα βασίλειο των ουρανών στη γη (Ματθαίος 13:24, 47). Και ο Ίδιος, σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία, έγινε το μόνο θεμέλιο της Εκκλησίας (Α' Κορ. 3:11) και ο ακρογωνιαίος λίθος (Εφεσ. 2:20). β) Σύμφωνα με τη δομή του, εξωτερική και εσωτερική. Εξωτερική, με αποτέλεσμα οι πιστοί να χωρίζονται σε βοσκούς και κοπάδια. Οι πρώτοι είναι υποχρεωμένοι να διδάσκουν την ίδια Θεία διδασκαλία, να εκτελούν τα ίδια Θεία μυστήρια, να τηρούν τη διαχείριση των ίδιων Θεϊκών νόμων. οι τελευταίοι είναι υποχρεωμένοι να δέχονται τη διδασκαλία από τους ποιμένες τους, να επωφελούνται από τον αγιασμό από αυτούς, να υποτάσσονται στην πνευματική τους διαχείριση: από εδώ η ενότητα της ελπίδας και της αγάπης πρέπει αναπόφευκτα να ρέει τόσο μεταξύ των ποιμένων όσο και σε όλο το ποίμνιο (Εφεσ. 4:3, 4). Εσωτερική, μέσω της οποίας ο Κύριος Ιησούς, διεισδυτικός και ζωογόνος με μία και την ίδια χάρη σε κάθε έναν που πιστεύει σε Αυτόν, τους ενώνει μέσα Του, ως αληθινή Κεφαλή της Εκκλησίας (Εφεσ. 5:23) - ώστε οι πιστοί, με αυτή τη διπλή σύνδεση, να είναι πράγματι ένα σώμα και ένα πνεύμα (Εφεσ. 4:4). Αλλά αν, λόγω της αδυναμίας και της κατάχρησης ορισμένων μελών της Εκκλησίας, δεν δούμε στην εμπειρία μας μια τόσο τέλεια ενότητά της, που θα έπρεπε να προέρχεται από την ίδια τη δομή της: τότε παραμένει ένα - γ) Σύμφωνα με το σκοπό του. Αυτόν τον στόχο εξέφρασε ο Χριστός ο Σωτήρας στην προσευχή του προς τον Επουράνιο Πατέρα: να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε Εμένα, και εγώ σε Σένα, ώστε να είναι και αυτοί ένα σε Εμάς. Εγώ είμαι μέσα τους, και εσύ είσαι μέσα μου, για να είναι τέλειοι σε ένα (Ιωάννης 17:21, 23). Και κατά συνέπεια, έδωσε στην Εκκλησία ποιμένες και δασκάλους για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού, μέχρι να φτάσουμε στην ένωση της πίστης (Εφεσ. 4:12, 13). Σε αυτόν τον στόχο, σε αυτήν την πλήρη ενότητα των πιστών, τόσο μεταξύ τους όσο και με τον Κύριο Ιησού, η Εκκλησία οδηγεί όλα τα μέλη της. Σημείωση Σκέφτονται άδικα να χωρίσουν τη μία Εκκλησία του Χριστού σε δύο μισά, στην ορατή και αόρατη Εκκλησία, όταν αυτή η Εκκλησία, από την ίδια της την ουσία, είναι και ορατή και αόρατη, είναι σώμα και Πνεύμα (Χώρος Χρ. Κατηχ. στο Μέρος ΙΧ). 1. Η Εκκλησία είναι ορατή: γιατί – α) αποτελείται από ορατά ανθρώπινα μέλη και περιλαμβάνει όχι μόνο τους δίκαιους, που είναι άγνωστοι σε εμάς, αλλά και τους αμαρτωλούς. β) έχει ορατή ιεραρχία με την ορατή δομή της. γ) χειροπιαστός στις εξωτερικές αισθήσεις, κηρύττει και ομολογεί την πίστη του Χριστού, τελεί ιερές τελετές και καθοδηγεί τους πιστούς στην ευσέβεια και τη σωτηρία. 2. Η Εκκλησία είναι αόρατη: γιατί – α) έχει αόρατη Κεφαλή – τον ​​ίδιο τον Κύριο Ιησού. β) αόρατα ζωοποιεί και αγιάζει τους πάντες με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. γ) έχει στα βάθη του τον Αγ. Ο λαός του Θεού, τον οποίο μόνο ο Κύριος βλέπει και γνωρίζει ως δικό Του (Β' Τιμ. 2:19). α) Σύμφωνα με την καταγωγή και το θεμέλιο του: σε ποιους είναι ξένοι και ξένοι», έγραψε ο Άγιος στους Εφεσίους. Απόστολος, - αλλά συνάδελφοι άγιοι και ονειροπόλοι του Θεού, που δημιουργήθηκε στα θεμέλια του Αποστόλου και του Προφήτη, που είναι ο κύριος ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού: σε Αυτόν κάθε δημιουργία μεγαλώνει σε ιερή Εκκλησία εν Κυρίω (21:19). β) Για τον προορισμό του. Έχοντας εμφανιστεί στη γη για να ιδρύσει την Εκκλησία, ο Ιησούς Χριστός έδωσε τον εαυτό Του για χάρη Του: για να την αγιάσει, αφού την καθάρισε με το πλύσιμο του νερού στο ρήμα, για να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως ένδοξη εκκλησία. ή, όπως λέγεται αλλού: Έδωσε στον εαυτό Του τροφή για μας, για να μας ελευθερώσει από κάθε ανομία, και να εξαγνίσει τον εαυτό Του εκλεκτό λαό, ζηλωτό για τα καλά έργα (Τίτος 2:14), για να μας παρουσιάσει άγιους και άμεμπτους και άμεμπτους μπροστά Του (Κολ. 1:22). γ) Σύμφωνα με τη δομή του. Το κεφάλι του είναι ο Πανάγιος Κύριος Ιησούς (Εβρ. 7:26). Το Πανάγιο Πνεύμα μένει σε αυτό με όλα τα γεμάτα χάρη δώρα που μας αγιάζουν (Ρωμ. 8:14–17). Έχει μια ιεραρχία που αγιάζεται από τον Κύριο - ποιμένες και δάσκαλοι που έλαβαν από Αυτόν τη δύναμη να τελειοποιούν τους αγίους (Εφεσ. 4:12). διδάσκει τον άγιο και αγιαστικό λόγο του Θεού (Ιωάννης 17:17–19). εκτελεί ιερά και αγιαστικά μυστήρια (Εφεσ. 5:26, κ.λπ.). μάς καθοδηγεί στην αγιότητα και την ευσέβεια με την επιμέλειά του (Γαλ. 1:6–9, Α΄ Κορ. 11:20–22). αποτελείται από μέλη που έχουν πλυθεί με το πλύσιμο του νερού και έχουν αγιαστεί (Α' Κορ. 6:11· Εβρ. 10:10· Πράξεις 20:32), από τα οποία, επιπλέον, ορισμένα είναι άγια στη ζωή και χρησιμεύουν ως μόνιμος ναός του Αγίου Πνεύματος (Α' Κορ. 6:19), ενώ άλλα, αν και υπόκεινται σε αμαρτία και είναι υποχρεωμένοι να οδηγήσουν στη ζωή. 1:7· 1 Πέτρ. 1:15, 16), καλούνται συνεχώς σε αυτό από τους ποιμένες, και βρίσκουν αληθινά αγιασμό για τον εαυτό τους στο μυστήριο της μετάνοιας και στη συνέχεια στο μυστήριο της Ευχαριστίας. 3. Η Εκκλησία είναι συνοδική, αλλιώς καθολική ή καθολική. α) Από το διάστημα. Προορίζεται να αγκαλιάσει όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από το πού ζουν στη γη. Ο Χριστός ο Σωτήρας διέταξε τον Άγιο Οι Απόστολοι κήρυξαν το ευαγγέλιό Του σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15), δίδαξαν τη σωτήρια πίστη σε όλες τις γλώσσες (Ματθαίος 28:19) και τη διέδωσαν ακόμη και στην τελευταία της γης (Πράξεις 1:8). Τροχιά. Για να αποκαλέσουμε την Εκκλησία καθολική από αυτή την άποψη δεν απαιτεί να αγκαλιάζει πραγματικά ολόκληρο τον κόσμο και κάθε άτομο. Θα μπορούσε να εξαπλωθεί μόνο σταδιακά, και τώρα εξαπλώνεται όλο και περισσότερο σε όλο τον 19ο αιώνα. θα μπορούσε επίσης και μπορεί μερικές φορές, με αφορμή τις αιρέσεις και την καταπίεση από τους εχθρούς, να μειωθεί στα όριά της: αλλά, παρόλα αυτά, ήταν πάντα και θα είναι η Οικουμενική Εκκλησία, σύμφωνα με τον σκοπό της. Γι' αυτό η Εκκλησία ονομαζόταν καθολική και στην εποχή των Αποστόλων και γενικά στους τρεις πρώτους αιώνες, αν και τότε δεν ήταν τόσο εκτεταμένη όσο εμφανιζόταν τον 4ο, 5ο και τους επόμενους αιώνες, όταν οι άγιοι πατέρες, αποκαλώντας την καθολική, έδειχναν ήδη την πανταχού παρουσία της. Έτσι, ονομάζεται Καθολικό από τον Αγ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος: «Όπου είναι ο Χριστός Ιησούς, εκεί είναι η Καθολική Εκκλησία». β) Με τον χρόνο. Η Εκκλησία έχει σκοπό να φέρει όλους τους ανθρώπους στην πίστη στον Χριστό και να υπάρχει μέχρι το τέλος του χρόνου. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι ο Κύριος, στέλνοντας τους Αποστόλους και τους διαδόχους τους να κηρύξουν το ευαγγέλιο σε όλη τη δημιουργία, υποσχέθηκε να παραμείνει μαζί τους γι' αυτό μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20), και επίσης υποσχέθηκε να τους στείλει το Άγιο Πνεύμα, που θα είναι μαζί τους για πάντα (Ιωάννης 14:16). επίσης - από τα λόγια του Αγίου Παύλου ότι το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας πρέπει να τελείται στην Εκκλησία μέχρι να επιστρέψει ο Κύριος στη γη (Α' Κορ. 11:26). Με αυτή την έννοια, η Εκκλησία συνήθως αποκαλείται ασύγκριτη, με βάση τα λόγια του Σωτήρα: Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος 16:18). γ) Σύμφωνα με τη δομή του. Οι διδασκαλίες της Εκκλησίας μπορούν να γίνουν αποδεκτές από όλους τους ανθρώπους, μορφωμένους και αμόρφωτους, όπου και όποτε ζουν, χωρίς να συνδέονται, όπως οι παγανιστικές θρησκείες, ακόμη και η ίδια η εβραϊκή πίστη, με οποιοδήποτε πολιτικό σύστημα (Ιωάν. 18:36) κ.λπ., όχι με συγκεκριμένο τόπο ή χρόνο. Οι θείες υπηρεσίες της Εκκλησίας μπορούν επίσης να τελούνται, σύμφωνα με την πρόβλεψη του Κυρίου, όχι μόνο στην Ιερουσαλήμ, αλλά παντού (Ιωάννης 4:21), και να είναι κατανοητές και εποικοδομητικές για όλους. Η ιεραρχική εξουσία σε αυτό δεν αποκτάται σε καμία περίπτωση, όπως στην Εβραϊκή Εκκλησία, σε μια συγκεκριμένη φυλή ενός συγκεκριμένου λαού, αλλά μπορεί να μεταδοθεί από τη μια ιδιωτική εκκλησία στην άλλη, από τον έναν ιεράρχη στον άλλο, από γενιά σε γενιά μέχρι το τέλος του χρόνου. Η σωτήρια χάρη του Αγίου Πνεύματος, που κοινοποιείται από την Εκκλησία στους ανθρώπους, είναι πανίσχυρη για να αγιάσει και να σώσει όλους τους πιο αμαρτωλούς αμαρτωλούς. Σημείωση Το σημαντικότερο πλεονέκτημα της συνοδικής ή καθολικής Εκκλησίας είναι το αλάθητο της σε θέματα πίστης. Αλλά αυτό το αλάθητο συζητείται λεπτομερώς «στη Βασική Θεολογία», στην πραγματεία για την Εκκλησία ως φύλακα και ερμηνευτή της Θείας Αποκάλυψης. 4. Η Εκκλησία είναι αποστολική: α) Στην αρχή του. Οι απόστολοι ήταν οι πρώτοι που δέχτηκαν την εξουσία να διαδώσουν τη χριστιανική πίστη και, κηρύττοντάς την παντού (Μάρκος 16:20), ίδρυσαν πολλές ιδιωτικές εκκλησίες: Ιερουσαλήμ (Πράξεις 2:22· 4:4), Αντιόχεια (Πράξεις 28:16), Κόρινθο (18:1) και άλλες, οι οποίες αργότερα έγιναν οι μητέρες για όλες τις υπόλοιπες εκκλησίες. Επομένως, σύμφωνα με την έκφραση του λόγου του Θεού, αν και ο ακρογωνιαίος λίθος της Εκκλησίας είναι ο ίδιος ο Κύριος. αλλά χτίστηκε στα θεμέλια των Αποστόλων (Εφεσ. 2:20), και το τείχος αυτής της μυστηριώδους πόλης του Θεού έχει δώδεκα θεμέλια, στα οποία είναι γραμμένα τα ονόματα των δώδεκα Αποστόλων του Αρνίου (Απ. 21:14). β) Σύμφωνα με τη δομή του. Η ιεραρχία της Εκκλησίας πηγάζει από τους ίδιους τους Αποστόλους μέσω της συνεχούς διαδοχής των επισκόπων, των αληθινών διαδόχων των αποστόλων. Δανείζεται τη διδασκαλία της από τις γραφές και τις παραδόσεις των αποστόλων, τις οποίες διατηρεί σε όλη της την ακεραιότητα και το απαραβίαστο. εκτελεί Θείες υπηρεσίες, ακολουθώντας όλα αυτά τα ίδια γραπτά και αποστολικές παραδόσεις. διοικεί τους πιστούς, σύμφωνα με τους κανόνες των Αγίων Αποστόλων και τις άλλες παραδόσεις τους που σώζονται σε αυτό. § 133. Έξω από την Εκκλησία του Χριστού δεν υπάρχει σωτηρία Η αναγκαία συνέπεια που προκύπτει από όλη τη διδασκαλία για την Εκκλησία του Χριστού είναι ότι έξω από αυτήν την Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία για τον άνθρωπο. Διότι για τον αγιασμό και τη σωτηρία ενός ανθρώπου, από την πλευρά του, απαιτείται: 1. Πίστη στον Ιησού Χριστό, ο οποίος μας συμφιλίωσε με τον Θεό: γιατί δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους, με το οποίο αρμόζει να σωθούμε (Πράξεις 4:12). Αλλά η αληθινή διδασκαλία του Χριστού και για τον Χριστό, χωρίς καμία ζημιά, διατηρείται και κηρύσσεται μόνο στην αληθινή, Ορθόδοξη-Καθολική Εκκλησία Του, και χωρίς τέτοια διδασκαλία η πίστη μας δεν μπορεί να είναι αληθινή ή Ορθόδοξη (Ρωμ. 10:17). 2. Συμμετοχή στα ιερά μυστήρια, μέσω των οποίων μας δίνονται όλες οι Θεϊκές δυνάμεις, συμπεριλαμβανομένης της ζωής και της ευσέβειας (Β' Πέτ. 1:3). Διότι λέγεται: εάν κανείς δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:3). Αν δεν φέρεις τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου, ούτε το αίμα Του, δεν θα έχεις ζωή μέσα σου (Ιωάννης 6:53) και ούτω καθεξής. Όμως τα θεϊκά θεσμοθετημένα μυστήρια και η σωστή εκτέλεσή τους από τους ποιμένες της Εκκλησίας υπάρχουν μόνο στην αληθινή Εκκλησία του Χριστού. 3. Τέλος, μια καλή, ευσεβής ζωή, όπως φαίνεται από τα λόγια του Σωτήρα: δεν θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών καθένας που λέει σε μένα, Κύριε, Κύριε, αλλά κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 7:21). Αν θέλετε να το πάρετε στην κοιλιά σας, τηρήστε τις εντολές (Ματθαίος 19:17). Αλλά για να πετύχει σε μια θεοσεβή ζωή, ένα αδύναμο άτομο χρειάζεται αξιόπιστη πνευματική καθοδήγηση και ακόμη πιο συχνά χρειάζεται να καθαρίσει τον εαυτό του από τις αμαρτίες που διαπράττει και να συμφιλιωθεί με τον Θεό. Και μια τέτοια αξιόπιστη ηγεσία, μαζί με το Θείο δικαίωμα να συγχωρεί τις αμαρτίες των ανθρώπων, υπάρχει επίσης μόνο στην Εκκλησία του Χριστού. Γι' αυτό είπε ο Σωτήρας: αν κάποιος παρακούει την Εκκλησία, ας είναι ειδωλολάτρης και τελώνης (Ματθαίος 18:17). Και οι άγιοι απόστολοι αποκαλούν τους αιρετικούς ψεύτες διδάσκαλους, που φέρνουν αιρέσεις καταστροφής..., φέρνοντας γρήγορη καταστροφή στον εαυτό τους (Β' Πέτ. 2:1), απατεώνες, για τους οποίους επιφυλάσσεται το σκοτάδι του σκότους για πάντα (Ιούδα 13), τους ανθρώπους αυτοκαταδικασμένους (Τίτου 3:11). Το ίδιο δίδασκε ο Στ. Πατέρες, για παράδειγμα - α) Άγιος Ειρηναίος: «σε αυτήν (στην Εκκλησία) φαίνεται ένας δρόμος προς τη σωτηρία για όλο τον κόσμο· γιατί της έχει εμπιστευτεί το φως του Θεού και τη σοφία του Θεού, μέσω των οποίων σώζει όλους τους ανθρώπους». β) Άγιος Κουπριανός: «Όποιος δεν έχει Μητέρα Εκκλησία, δεν μπορεί να έχει τον Θεό για Πατέρα του. Αν κάποιος από τους έξω από την κιβωτό του Νώε είχε δραπετεύσει, τότε κάποιος που είναι έξω από την Εκκλησία θα μπορούσε επίσης να σωθεί. Ο Κύριος λέει για τη διδασκαλία μας: ό,τι δεν είναι μαζί μου είναι πάνω μου, και ό,τι συγκεντρώνει μαζί Μου διασκορπίζεται (Ματθαίος 12:30). Μέλος III. Περί των μυστηρίων της εκκλησίας § 134. Η έννοια των μυστηρίων και ο αριθμός τους, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθοδόξου Εκκλησίας. 1. «Το μυστήριο είναι μια ιερή πράξη, η οποία, με ορατό τρόπο, μεταδίδει στην ψυχή του πιστού την αόρατη χάρη του Θεού, που έχει εδραιωθεί από τον Κύριό μας, μέσω του οποίου κάθε πιστός λαμβάνει τη Θεία χάρη» (Δικαίωμα. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 99). Τροχιά. Η ουσία των μυστηρίων, πιστεύει η Εκκλησία, είναι ότι αυτά είναι η ουσία των ιερών τελετουργιών, που πραγματικά μεταδίδουν τη χάρη του Θεού στον πιστό, ότι «δεν είναι μόνο σημάδια των υποσχέσεων του Θεού, αλλά είναι η ουσία των οργάνων που αναγκαστικά ενεργούν με χάρη σε εκείνους που τα πλησιάζουν» (Last Eastern Fatriarch, the Part 15). Και θεωρεί τα βασικά παρελκόμενα καθενός από τα μυστήρια: α) τη Θεία καθιέρωση του μυστηρίου. β) κάθε ορατή ή αισθητηριακή εικόνα, και γ) η μετάδοση αόρατης χάριτος στην ψυχή του πιστού με το μυστήριο. 2. «Υπάρχουν επτά μυστήρια: βάπτισμα, επιβεβαίωση, κοινωνία, μετάνοια, ιεροσύνη, γάμος, αφιέρωμα λαδιού. Στο βάπτισμα ο άνθρωπος γεννιέται μυστηριωδώς στην πνευματική ζωή, στο χρίσμα λαμβάνει χάρη αποκατάστασης και ενίσχυσης, στην κοινωνία τρέφεται πνευματικά, στη μετάνοια θεραπεύεται από τις αμαρτίες, στην μετάνοια θεραπεύεται από την ιεροσύνη. Η χάρη να αναγεννά και να εκπαιδεύει τους άλλους μέσω της διδασκαλίας και των μυστηρίων λαμβάνει τη χάρη που αγιάζει τον γάμο και τη φυσική γέννηση και ανατροφή των παιδιών στην αφιέρωση του ελαίου, θεραπεύεται από τις σωματικές ασθένειες, μέσω της θεραπείας από τις πνευματικές» (Διάστημα. «Δεν έχουμε ούτε λιγότερα ούτε περισσότερα από αυτόν τον αριθμό μυστηρίων στην Εκκλησία» (Επιστολή του Ανατολικού Πατριάρχη για την Ορθή Πίστη, Μέρος 15). § 135. Ο τόπος του μυστηρίου της βάπτισης μεταξύ των άλλων μυστηρίων και η έννοια του 1. Το βάπτισμα κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ των επτά μυστηρίων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, επειδή χρησιμεύει για τους ανθρώπους ως θύρα στην ίδια την Εκκλησία, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού, δηλαδή στη βασιλεία της χάριτος, και στη συνέχεια στη βασιλεία της δόξης3. χρησιμεύει μαζί ως θύρα για όλα τα άλλα μυστήρια, τα οποία σώζονται και τελούνται νόμιμα μόνο στην Εκκλησία. 2. Με το όνομα του βαπτίσματος εννοείται ένα μυστήριο στο οποίο ένας αμαρτωλός, γεννημένος με βλάβη που κληρονόμησε από τους προπάτορές του, αναγεννιέται από νερό και πνεύμα (Ιωάννης 3:5). ή πιο ξεχωριστά - ένα τέτοιο μυστήριο στο οποίο ένας αμαρτωλός, που αναγγέλλεται από την πίστη του Χριστού, βυθίζοντάς τον τρεις φορές στο νερό, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, καθαρίζεται με τη χάρη του Θεού από κάθε αμαρτία και γίνεται νέος άνθρωπος, δικαιωμένος και αγιασμένος (Δεξιά. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 102). § 136. Θείος θεσμός του μυστηρίου του βαπτίσματος Ο θείος θεσμός του μυστηρίου του βαπτίσματος είναι αδιαμφισβήτητος. Ο Κύριος καθιέρωσε αυτό το μυστήριο μετά την ανάστασή Του, όταν, αφού μας λύτρωσε με το ανεκτίμητο αίμα Του και έχοντας αποκτήσει μαζί του το δικαίωμα να μοιράζουμε στους πιστούς τα δώρα του Αγίου Πνεύματος (Ιωάν. 7:39· Β ́ Πέτ. 1:3· Α ́ Κορ. 1:4), είπε επίσημα στους μαθητές Του: Μου δόθηκε όλη η εξουσία στη γη και δόθηκε σε μένα και στη γη Πηγαίνετε λοιπόν και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και να τις τηρείτε όλες, σύμφωνα με όλες τις εντολές που σας έχουν δοθεί: και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:18–20). Αυτός που έχει πίστη και βαφτίζεται θα σωθεί. αλλά εκείνος που δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:16· κατεβασμένος από τον Τελευταίο Ανατολικό Πατρ. για την κοινή πίστη, κεφ. 15). Από εδώ και στο εξής, οι άγιοι απόστολοι, μόλις ντύθηκαν με άνωθεν δύναμη (Λουκάς 24:49), άρχισαν να τελούν συνεχώς το μυστήριο του βαπτίσματος και να καθαρίζουν και να αναγεννούν πιστούς σε αυτό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος: μετανοήστε, είπε ο Άγιος Απόστολος Πέτρος την ίδια μέρα στους Ιουδαίους που άκουσαν τον Ιησού Χριστό. άφεση αμαρτιών: και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:38). Και πράγματι, εκείνη την εποχή περίπου τρεις χιλιάδες βαπτίστηκαν και προστέθηκαν στην Εκκλησία του Χριστού (2:41). Σύντομα ο Αγ. Ο Φίλιππος βάπτισε έναν ευνούχο (Πράξεις 8:38), ο Άγιος Πέτρος - Κορνήλιος ο εκατόνταρχος με την οικογένειά του και άλλοι (10:47, 48), ο Άγιος Παύλος - Λυδία (16:15), ο δεσμοφύλακας με το σπιτικό του (16:33), ο Κρίσπος με όλο το σπιτικό του και πολλοί από τους Κορινθίους που είχαν προηγουμένως βαπτιστεί με ορισμένους μαθητές (18:8). Ιωάννη (19:1-5) κ.λπ. Από τους Αγίους Αποστόλους έλαβε το μυστήριο του βαπτίσματος της Αγίας Εκκλησίας, η οποία από τότε τελούσε και συνεχίζει να τελεί απαράλλαχτα αυτό το μυστήριο για όποιον επιθυμεί να γίνει παιδί της και σε αυτήν να επιτύχει την αιώνια σωτηρία. § 137. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου της βάπτισης Η ορατή πλευρά του πραγματικού μυστηρίου του βαπτίσματος (που απεικονίζεται με όλες τις περιστάσεις με τη σειρά αυτού του μυστηρίου) είναι η τριπλή βύθιση του ατόμου που βαπτίζεται στο νερό, με τις λέξεις που προφέρονται: «ο δούλος του Θεού βαπτίζεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Exp. on Chr. Εδώ, ειδικότερα, διακρίνουν: α) την ουσία του μυστηρίου - νερό, β) τη δράση κατά το ίδιο το μυστήριο - βύθιση του βαπτισμένου στο νερό τρεις φορές και γ) τα λόγια που ειπώθηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της ενέργειας. 1. Η ουσία για το μυστήριο του βαπτίσματος πρέπει να είναι καθαρό, φυσικό νερό (Δικαίωμα. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 103). Διότι ο ίδιος ο Σωτήρας επεσήμανε αυτή την ουσία για το βάπτισμα με τα λόγια: αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού (Ιωάν. 3:5). Βαπτίστηκε στο νερό ο Αγ. Απόστολοι: καθώς περπατώ στο δρόμο, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων μαρτυρεί για τον Άγιο Φίλιππο και το cazhenik ήρθε σε λίγο νερό. και ο καζενίκ είπε: ιδού το νερό. Τι μου απαγορεύει να βαπτιστώ;.. Και πρόσταξε το άρμα, και κατέβηκαν και οι δύο στο νερό, ο Φίλιππος και ο οικονόμος: και τον βάπτισε (8:36, 38). 2. Η βάπτιση πρέπει να γίνεται βυθίζοντας τον βαπτισμένο στο νερό τρεις φορές. Δια του τριπλού: στο όνομα των τριών Προσώπων των Αγίων. Τριάδα (Ματθαίος 28:19). σύμφωνα με τον κανόνα των Αγίων Αποστόλων (δεξιά 50) και των Αγίων Οικουμενικών Συνόδων (Β' Οικουμενικός Νόμος 7). – Μέσω της κατάδυσης: γιατί – α) μέσω της κατάδυσης βαφτίστηκε ο ίδιος ο Χριστός από τον Ιωάννη (Ματθαίος 3:16· κατεβλήθη. Μάρκος 1:5· Ιωάννης 3:23). β) μέσω της κατάδυσης βάπτισαν τους Αγίους Αποστόλους (Πράξεις 8:37, 38). γ) το βάπτισμα παρουσιάζεται στη Γραφή ως ακριβής ομοίωση του παγκόσμιου κατακλυσμού, η φαντασία του (ἀντίτυπον), σύμφωνα με τον Άγιο Πέτρο, τώρα και το βάπτισμα μας σώζει (Α' Πέτ. 3:19–21). το πλύσιμο του νερού, με το οποίο ο Κύριος μας καθαρίζει (Εφεσ. 5:26, Τίτος 3:5), και, σαν να λέγαμε, ένας τάφος στον οποίο είμαστε θαμμένοι στο θάνατο του Χριστού (Ρωμ. 6:4· κατεδαφισμένος Κολ. 2:12) - όλα αυτά τα ονόματα στα οποία μόνο τότε θα αντιστοιχεί αυτό το μυστήριο όταν τελείται μέσω βύθισης. Όσο για το ράντισμα και το λούσιμο, πώς γίνεται συνήθως το βάπτισμα σήμερα στη Δυτική Εκκλησία: στην αρχαιότητα αυτός ο τρόπος μυστηρίου επιτρεπόταν μόνο ως εξαίρεση στον κανόνα, σε ακραίες περιπτώσεις, κυρίως σε βαριά άρρωστους ασθενείς που ξαπλώνουν σε κρεβάτι (για τις λεγόμενες κλινικές από την κλίνη, κρεβάτι), που δεν μπορούσαν να βαφτιστούν με βύθιση. Και ως εκ τούτου, η Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι σήμερα, αν και επιτρέπει επίσης το χύσιμο ή το ράντισμα κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, ως μυστήριο που δεν καταστρέφει τις δυνάμεις, αλλά το επιτρέπει μόνο σε ακραίες περιπτώσεις - ως εξαίρεση στον γενικό κανόνα. 3. Το βάπτισμα πρέπει να τελείται στο όνομα των Αγίων. Τριάδας, με τις λέξεις που προφέρονται: «ο δούλος του Θεού βαπτίζεται... στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Διότι στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ο ίδιος ο Κύριος Σωτήρας διέταξε να βαφτίσει όλες τις γλώσσες (Ματθαίος 28:19). Και ως αποτέλεσμα μιας τόσο ξεκάθαρης και οριστικής εντολής, έτσι και όχι αλλιώς, η Αγία Εκκλησία έκανε το βάπτισμα από την αρχή της. Οι αποστολικοί κανόνες μαρτυρούν αυτό: «Όποιος, επίσκοπος ή πρεσβύτερος, δεν βαφτίζει σύμφωνα με τον θεσμό του Κυρίου, στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ας εκδιωχθεί» (Κανόνας 49). § 138. Οι αφανείς ενέργειες του μυστηρίου της βάπτισης και η μοναδικότητά του Ι. Αλλά την ίδια στιγμή που ο κατηχούμενος Άγιος με πίστη βυθιζόμαστε ορατά στα νερά του βαπτίσματος, με την εκφορά των λέξεων: «ο δούλος του Θεού βαπτίζεται... στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», η χάρη του Θεού ενεργεί αόρατα σε ολόκληρη την ύπαρξη του βαπτισμένου, και - 1. Το αναζωογονεί, ή το αναδημιουργεί, όπως μαρτύρησε ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας σε συνομιλία με τον Νικόδημο: Ο Ιησούς απάντησε και του είπε: Αμήν, Αμήν, σου λέω, αν κάποιος δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού. Ο Νικόδημος Του είπε: Πώς μπορεί ο άνθρωπος να γεννηθεί γέρος; Μπορεί το φαγητό να μεταφερθεί στη μήτρα της μητέρας του για δεύτερη φορά και να γεννηθεί; Ο Ιησούς απάντησε: Αμήν, αμήν, σας λέω, αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού. Αυτό που γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα· και αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι το Πνεύμα (Ιωάννης 3:3–6). Γιατί και ο Άγιος Παύλος ονομάζει το βάπτισμα πλύσιμο της αναγέννησης - παλιγγενεσίας (Τίτου 3:5). 2. Καθαρίζει από κάθε αμαρτία, δικαιώνει και αγιάζει. Αυτό φαίνεται - α) από την ίδια συνομιλία του Σωτήρος με τον Νικόδημο, όπου εκφράζεται ξεκάθαρα ότι, όπως πριν από το βάπτισμα, είμαστε σάρκα, γεννημένοι από τη σάρκα, δηλαδή έχουμε από τους ίδιους τους γονείς μας κληρονομική αμαρτωλή ακαθαρσία, που μας εμποδίζει να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού: έτσι, στο μυστήριο του βαπτίσματος, γεννηθήκαμε από το πνεύμα μας προπατορικό αμάρτημα, με αποτέλεσμα να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού. Μπορεί να φανεί - β) από τα λόγια του Αγίου Αποστόλου Πέτρου: μετανοήστε και βαφτιστείτε ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για την άφεση των αμαρτιών (Πράξεις 2:38). γ) τέλος, από τη μαρτυρία του Αγίου Αποστόλου Παύλου: Και από αυτά (αμαρτωλούς) δεν είναι τα πράγματα: αλλά πλύθηκες, αλλά αγιάστηκες, αλλά δικαιώθηκες στο όνομα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, και μέσω του Πνεύματος του Θεού μας (Α' Κορ. 6,11). Έτσι, το βάπτισμα καταστρέφει όλες τις αμαρτίες: στα βρέφη το πρωτότυπο, και στους ενήλικες και το πρωτότυπο και το εκούσιο, και επιστρέφει σε ένα άτομο τη δικαιοσύνη που είχε σε κατάσταση αθωότητας και αναμαρτησίας (Δικαίωμα. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 103; κατεδαφίστηκε. Δημοσίευση. Eastern Pat. για το δικαίωμα. πίστη, μέρος 16). 3. Σε κάνει παιδί του Θεού και μέλος του σώματος του Χριστού - της Εκκλησίας. «Όλοι εσείς», λέει ο Άγιος Απόστολος στους Χριστιανούς, είστε γιοι του Θεού με πίστη στον Χριστό Ιησού: Γιατί όσοι βαπτιστήκατε στον Χριστό, ενδυθήκατε τον Χριστό... γιατί όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού (Γαλ. 3:26, 27, 28). Και σε άλλο μέρος: γιατί όλοι είμαστε βαπτισμένοι από ένα Πνεύμα σε ένα σώμα, είτε Ιουδαίοι, είτε Έλληνες, είτε δούλοι είτε ελεύθεροι: και όλοι έχουμε πιει από ένα Πνεύμα (Α΄ Κορ. 12:13). 4. Σας σώζει από την αιώνια τιμωρία για τις αμαρτίες και σας κάνει κληρονόμους της αιώνιας ζωής. «Εκείνος που έχει πίστη», είπε ο Σωτήρας, «και βαπτιστεί, θα σωθεί· εκείνος όμως που δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:16). Όλες αυτές οι ενέργειες χάριτος στο μυστήριο του βαπτίσματος είναι αχώριστες μεταξύ τους. Αναζωογονώντας έναν άνθρωπο, τον καθαρίζει από κάθε αμαρτία, τον δικαιώνει και τον αγιάζει. Καθαρισμός από τις αμαρτίες, σώζοντας έτσι από την αιώνια τιμωρία για τις αμαρτίες. Και δικαιώνοντας ενώπιον του Θεού και αγιάζοντας, καθιστά με αυτόν τον τρόπο ένα παιδί του Θεού, μέλος του σώματος του Χριστού και κληρονόμο της αιώνιας ζωής. II. Ως αποτέλεσμα τέτοιων ενεργειών που πραγματοποιούνται με το μυστήριο του βαπτίσματος στις ψυχές των πιστών, η Ορθόδοξη Εκκλησία, ακολουθώντας τον Λόγο του Θεού (Εφεσ. 4:6), μας διδάσκει να ομολογούμε «ένα βάπτισμα», ένα με την έννοια ότι το βάπτισμα δίνεται σε κάθε άτομο μόνο μία φορά και αν γίνει σωστά, δεν μπορεί να επαναληφθεί για κανέναν (Long Chron). Γιατί αυτό το μυστήριο με τη δική του έννοια γεννά πνευματική ζωή (Ιωάννης 3:5). Αλλά όπως κάθε άτομο μπορεί να γεννηθεί μόνο μία φορά για φυσική ζωή, έτσι και για πνευματική ζωή. Όπως κατά τη φυσική γέννηση ο καθένας μας λαμβάνει από τη φύση μια συγκεκριμένη εμφάνιση, μια εικόνα που μένει μαζί μας για πάντα, έτσι και κατά την πνευματική μας γέννηση, το μυστήριο του βαπτίσματος βάζει μια ανεξίτηλη σφραγίδα σε όλους, η οποία παραμένει πάντα στον βαφτισμένο, ακόμα κι αν μετά το βάπτισμα διαπράξει χίλιες αμαρτίες ή ακόμα και απορρίψει την ίδια την πίστη (Episode of the Eastern Patight). Επομένως, όλοι, ακόμη και οι βαπτισμένοι από αιρετικούς, αν βαπτίστηκαν σωστά στο όνομα του Αγίου. Τριάδα, σύμφωνα με τους αρχαίους εκκλησιαστικούς κανόνες (I ecum. Sob. δικαιώματα. 8· II ecum. 7· VI ecum. 95), δεν ξαναβαπτίστηκαν όταν ήρθαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και δεν ξαναβαφτίστηκαν τώρα, αλλά ενώθηκαν και ενώνονται με αυτήν μέσω της τοποθέτησης των χεριών ή μέσω του μυστηρίου του χρίσματος (Carthage δικαιώματα. 68· Laod. 7). Το βάπτισμα διδάχτηκε ξανά και διδάσκεται μόνο σε εκείνους που προηγουμένως βαπτίστηκαν λάθος, όχι στο όνομα του Αγίου. Τριάδα, όχι σύμφωνα με τον θεσμό του Κυρίου, και τα οποία ακολουθούν. δεν ήταν καθόλου άξιοι της χάρης αυτού του μυστηρίου (Λαοδ. 8· Β ́ οικουμενικά δικαιώματα. 7· Δ ́ οικουμενικά δικαιώματα. 95). § 139. Η αναγκαιότητα του βαπτίσματος για όλους. νηπιοβαπτιση? βάπτισμα αίματος Ι. Η αναγκαιότητα του μυστηρίου της βάπτισης για όλους - 1. Ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας μαρτύρησε όταν είπε: εάν κανείς δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (Ιωάν. 3:5). Αυτός που έχει πίστη και βαπτίζεται θα σωθεί, αλλά αυτός που δεν έχει πίστη. θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:16). 2. Μαρτυρείται από τους Αγίους Αποστόλους. Ο Άγιος Πέτρος, αφού πολλοί από όσους άκουσαν το πρώτο του κήρυγμα συγκινήθηκαν στην καρδιά τους και ρώτησαν αυτόν και τους άλλους Αποστόλους: τι να κάνουμε, άντρες και γυναίκες; απάντησε: Μετανοήστε και βαφτιστείτε ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών: και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:37, 38). Και γενικά, θεωρούσε το βάπτισμα τόσο απαραίτητο για όλους, ώστε το δίδασκε ακόμη και σε εκείνους που ήταν άξιοι να λάβουν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος πριν από το βάπτισμα (Πράξεις 10:45–48). II. Εάν, λοιπόν, το βάπτισμα είναι απαραίτητο για όλους τους ανθρώπους, ως η μόνη πόρτα προς τη Βασιλεία του Θεού: τότε αυτό το μυστήριο θα πρέπει να διδάσκεται όχι μόνο σε ενήλικες, αλλά και σε βρέφη, σε αντίθεση με την ψευδή διδασκαλία ορισμένων σεχταριστών (Αναβαπτιστών και άλλων.) Γιατί - 1. Και τα νήπια είναι ικανά για τη Βασιλεία του Θεού, για αγιασμό από το Άγιο Πνεύμα. Αφήστε τα παιδιά», είπε ο Σωτήρας στους μαθητές Του, «και μην τους απαγορεύσετε να έρθουν σε Μένα· γιατί τέτοια είναι η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 19:14). Υπήρχαν περιπτώσεις όπου ο Θεός αγίαζε και γέμιζε τα βρέφη με Άγιο Πνεύμα από τη μήτρα, για παράδειγμα, Ιερεμίας (Ιερεμίας 1:5), Ιωάννη του Βαπτιστή (Λουκάς 1:15, 41). 2. Και τα νήπια δεν είναι ξένα στο προπατορικό αμάρτημα, και μπορούν μόνο να καθαριστούν από αυτό και να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού παρά μόνο μέσω του βαπτίσματος. Το ρητό του Σωτήρα είναι γνωστό: αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού. Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα (Ιωάν. 3:5· Ρωμ. 5:12, 18). 3. Στην Παλαιά Διαθήκη, η περιτομή, μέσω της οποίας οι Ισραηλίτες συνήψαν διαθήκη με τον Θεό, γινόταν, κατόπιν εντολής Του, στα νήπια (Γέν. 17:12). Αλλά η περιτομή της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ένα πρωτότυπο του μυστηρίου του βαπτίσματος, μέσω του οποίου συνάπτουμε μια διαθήκη με τον Θεό στην Καινή Διαθήκη (Κολ. 2:11, 12, Γαλ. 3:26–29). Τροχιά. αν στην Παλαιά Διαθήκη ο ίδιος ο Θεός αναγνώριζε τα νήπια ως ικανά να συνάψουν διαθήκη μαζί Του: τότε γιατί να τους στερήσει αυτό το όφελος στην Καινή Διαθήκη; 4. Οι Άγιοι Απόστολοι μερικές φορές βάφτιζαν ολόκληρες οικογένειες, για παράδειγμα, το σπίτι της Λυδίας (Πράξεις 16:14, 15), το σπίτι του Στεφάνου (Α' Κορ. 1:16) και ολόκληρο το σπίτι ενός συγκεκριμένου φύλακα (Πράξεις 16:30–39). Κανείς όμως δεν μπορεί να αποδείξει ότι σε αυτές τις οικογένειες υπήρχαν μόνο ενήλικες, και δεν υπήρχαν καθόλου νήπια, ούτε ότι παιδιά, αν υπήρχαν, έμειναν χωρίς βάπτιση. III. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο απαραίτητο είναι το μυστήριο του βαπτίσματος για όλους, βρέφη και ενήλικες, υπάρχουν ειδικές περιπτώσεις που, σύμφωνα με την πεποίθηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, μπορεί να αντικατασταθεί από ένα άλλο, εξαιρετικό βάπτισμα - βάπτισμα αίματος ή μαρτύριο 5. Αυτό συμβαίνει όταν κάποιος, που δεν είχε ακόμη χρόνο να βαπτιστεί με νερό και το Πνεύμα, διώκεται για την πίστη του Χριστού και γεύεται για το αίμα του. (Ματθαίος 20:22, 23). Για να κατανοήσουμε τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα αυτής της εξαιρετικής μεθόδου βαπτίσματος, ας θυμηθούμε - α) τα λόγια του Σωτήρα: καθένας που με ομολόγησε ενώπιον των ανθρώπων, ας τον ομολογήσει επίσης ενώπιον του Πατέρα Μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 10:32). β) άλλα λόγια: όποιος θέλει να σώσει την ψυχή του θα την καταστρέψει· και όποιος καταστρέψει την ψυχή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη σώσει (Μάρκος 8:35). Η ευλογία εκδιώχθηκε για χάρη της δικαιοσύνης: γιατί αυτοί είναι η βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:10). γ) Τέλος, η τρίτη λέξη: οι πολλές αμαρτωλές γυναίκες της συγχωρούνται, γιατί αγάπησε πολύ (Λουκάς 7:47). Εάν Με αγαπάτε, θα αγαπηθείτε από τον Πατέρα Μου (Ιωάννης 14:21). Κανείς δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη σποράς, αλλά όποιος δίνει τη ζωή του για τους φίλους του. Είστε φυσικά φίλοι μου. αν το κάνετε, σας προστάζω (15:13, 14). Και, κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος του αίματος, οι μάρτυρες στην πραγματικότητα ομολογούν τον Χριστό ενώπιον των ανθρώπων, καταστρέφουν την ψυχή ή τη ζωή τους για χάρη Του και του ευαγγελίου, υπομένουν διωγμό για χάρη της δικαιοσύνης και μαρτυρούν την πληρέστερη και μεγαλύτερη αγάπη γι' Αυτόν - αγάπη μέχρι θανάτου. § 140. Ποιος μπορεί να κάνει το βάπτισμα, και τι απαιτείται από εκείνους που βαφτίζονται; Ι. Η εξουσία να τελείται το μυστήριο του βαπτίσματος, που δόθηκε στην αρχή από τον Σωτήρα στους Αγίους Προς Αποστόλους (Ματθ. 28:19), διδάσκεται από τα αρχαία χρόνια και μαθαίνεται στην Εκκλησία μόνο από τους διαδόχους των Αποστόλων - επισκόπων, και μέσω αυτών, από τους πρεσβύτερους. Αυτό φαίνεται από τους αποστολικούς κανόνες, στους οποίους, όπου αναφέρονται οι τελεστές του μυστηρίου του βαπτίσματος, μόνο ο επίσκοπος και ο πρεσβύτερος ονομάζονται παντού, για παράδειγμα: «αν κάποιος, επίσκοπος ή πρεσβύτερος, δεν βαφτίζει σύμφωνα με τον θεσμό του Κυρίου... ας καθαιρεθεί» (δεξιά 49) ή: «αν κάποιος, επίσκοπος, επίσκοπος... (δεξιά 50). Μερικές φορές επιτρεπόταν στους διάκονους να βαφτίζουν, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Φιλίππου του διακόνου (Πράξεις 6:5· 8:12, 13, 38). αλλά επιτρεπόταν μόνο σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης, ελλείψει επισκόπου και πρεσβύτερου. Αλλά οι ίδιοι οι διάκονοι δεν είχαν ποτέ το δικαίωμα να βαπτίζουν: «Ο διάκονος δεν τελεί το βάπτισμα», λένε τα Αποστολικά Συντάγματα (βιβλίο 8, κεφάλαιο 28). Ομοίως, σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης, επιτρεπόταν η βάπτιση των λαϊκών, όπως επιτρέπεται πλέον (Δικαίωμα. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 102; Post. Eastern Pat. on the Right. Faith, part. 16), όχι μόνο άνδρες, αλλά και γυναίκες. Αν όμως βρέφος, βαπτισμένο από ανάγκη, από λαϊκό, με κατάδυση στο όνομα των Αγίων. Τριάδα, θα παραμείνει ζωντανή, οι κανόνες της Εκκλησίας απαιτούν να κάνει ο Ιερέας την υπόλοιπη ιεροτελεστία του βαπτίσματος σε αυτό το βρέφος, εκτός από ό,τι έχει ήδη τελεστεί (βλ. Eucholog. or Trebnik, εκδ. Κίεβο. 1651, σ. 40). II. Από όσους ξεκινούν το μυστήριο της βάπτισης, αν είναι ενήλικες, απαιτούνται: 1. Πίστη. Αυτό φαίνεται από την ίδια την εντολή του Σωτήρα προς τους Αποστόλους: πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις (Ματθαίος 28:19). Πηγαίνοντας σε όλο τον κόσμο, κήρυξε το ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα. Όποιος έχει πίστη και βαφτιστεί θα σωθεί (Μάρκος 16:16). Επομένως, οι Απόστολοι προσπάθησαν πρώτα απ' όλα να διδάξουν στους ανθρώπους παντού την πίστη, και μετά δίδαξαν το βάπτισμα μόνο σε όσους πίστευαν. Έτσι, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους, ο Άγιος Πέτρος πρόσφερε πρώτα διδασκαλία στους συγκεντρωμένους και όσοι δέχονταν ευγενικά τον λόγο του βαφτίστηκαν (Πράξεις 2:41). Έτσι είναι και με τη μεταστροφή του καζενίκ, ο Άγιος Φίλιππος άνοιξε πρώτα το στόμα του και του είπε τα καλά νέα του Ιησού, και μετά είπε: Αν πιστεύεις με όλη σου την καρδιά, μπορεί να βαφτιστείς με δύναμη, και, με την ομολογία της πίστης, τον βάφτισε πραγματικά (8:35–38). 2. Μετάνοια. Μετανοήστε, είπε ο Άγιος Απόστολος Πέτρος σε όσους άκουσαν το κήρυγμά του, «και βαπτισθείτε καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών και θα λάβετε το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:38). Όσο για τα νήπια που τα ίδια δεν μπορούν ακόμη να έχουν ή να μαρτυρούν την πίστη και τη μετάνοιά τους πριν από το βάπτισμα: βαφτίζονται σύμφωνα με την πίστη των γονέων και των υιοθετημένων τους, οι οποίοι εκ μέρους τους προφέρουν και ομολογία πίστεως και απάρνηση του διαβόλου και όλων των έργων του, δεσμευόμενοι μαζί στην Εκκλησία να αναθρέψουν τα βαπτισμένα παιδιά. απάντηση στο ερώτημα 103? Αυτό το έθιμο του ναού του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη γράφει ευθέως από τους Αποστόλους: «Οι θεϊκοί μας δάσκαλοι», λέει, «εδόθησαν (ἔδοξεν) να δέχονται τα νήπια στο βάπτισμα υπό την ιερή προϋπόθεση οι φυσικοί γονείς του παιδιού να το εμπιστεύονται σε έναν από τους πιστούς, ο οποίος θα το διδάξει καλά στα θεϊκά θέματα του παιδιού. φύλακας της αιώνιας σωτηρίας του Αυτό το πρόσωπο, όταν δίνει μια υπόσχεση να καθοδηγήσει τη νεολαία σε μια ευσεβή ζωή, αναγκάζεται από τον ιεράρχη να εκφωνήσει απαρνήσεις και ομολογία» (περί Εκκλησίας ιεράρχης. VII, § 11). II. Περί του Μυστηρίου της Επιβεβαίωσης § 141. Σύνδεση με το προηγούμενο, ο τόπος του μυστηρίου της επιβεβαίωσης μεταξύ άλλων και η έννοια αυτού του μυστηρίου. 1. Με το βάπτισμα γεννιόμαστε στην πνευματική ζωή, και καθαροί από κάθε αμαρτία, δικαιωμένοι και αγιασμένοι, εισερχόμαστε στη χάρη του Χριστού Βασιλεία. Όμως, όπως στη φυσική ζωή, μόλις γεννηθεί ο άνθρωπος στον κόσμο, χρειάζεται ήδη αέρα, φως και άλλα εξωτερικά βοηθήματα και δυνάμεις, για να διατηρήσει την ύπαρξή του, να δυναμώσει σταδιακά και να αναπτυχθεί: έτσι και στην πνευματική ζωή, ξαφνικά αφού γεννηθεί ο άνθρωπος από ψηλά, χρειάζεται τις δυνάμεις του Αγίου Πνεύματος που θα του χρησιμεύουν ως πνευματικός αέρας και φως. Αυτές οι Θεϊκές δυνάμεις, ακόμη και για ζωή και ευσέβεια (Β' Πέτ. 1:3), δίνονται σε κάθε αναγεννημένο στο βάπτισμα μέσω ενός άλλου μυστηρίου της Εκκλησίας, μέσω του μυστηρίου της επιβεβαίωσης. Γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία από αρχαιοτάτων χρόνων τηρεί το έθιμο να διδάσκει αυτό το μυστήριο αμέσως μετά το βάπτισμα και μάλιστα σε σχέση με αυτό, ώστε η επιβεβαίωση να έρχεται σε δεύτερη μοίρα μεταξύ των άλλων εκκλησιαστικών μυστηρίων, με τη σειρά που τελούνται. 2. Η επιβεβαίωση είναι ένα τέτοιο μυστήριο μέσω του οποίου το Άγιο Πνεύμα διδάσκεται στον βαπτισμένο ή, πληρέστερα και χωριστά, κοινοποιείται στον Χριστιανό, όταν μέρη του σώματός του αλείφονται με καθαγιασμένο μύρο, με τις λέξεις που προφέρονται: «Η Σφραγίδα του Δώρου του Αγίου Πνεύματος», η απαραίτητη για τη γεμάτη χάρη πνευματική ανάπτυξη του. § 142. Θεία καθιέρωση του μυστηρίου της επιβεβαίωσης, ο διαχωρισμός του από το βάπτισμα και την ανεξαρτησία Αν και η επιβεβαίωση τελούνταν από τα αρχαία χρόνια στην Ορθόδοξη Εκκλησία σε σχέση με το βάπτισμα, αμέσως μετά από αυτό: εντούτοις, η επιβεβαίωση είναι ένα ειδικό θεϊκό μυστήριο, ξεχωριστό από το βάπτισμα. Είμαστε πεπεισμένοι γι' αυτό και από την Αγία Γραφή και από τους Θρύλους των Αγίων. 1. Η Ιστορία του Ευαγγελίου μαρτυρεί ότι ο Χριστός ο Σωτήρας είχε την πρόθεση και υποσχέθηκε να δώσει σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν το Άγιο Πνεύμα. Την τελευταία μέρα της μεγάλης γιορτής, λέει ο άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, ο Ιησούς στάθηκε και φώναξε λέγοντας: Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει. Πιστέψτε σε Με, όπως λέει η Γραφή, ποτάμια ζωντανών νερών θα κυλήσουν από την κοιλιά του. Αυτό λέγεται για τον Δους, τον οποίο οι πιστοί θέλουν να λάβουν στο όνομά Του: Δεν είχε το Άγιο Πνεύμα, γιατί ο Ιησούς δεν δοξάστηκε (Ιωάννης 7:37-39). Εδώ, προφανώς, μιλάμε για τέτοια χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος που προσφέρονται κ.λπ. απαραίτητο γενικά στους πιστούς στον Κύριο Ιησού, και όχι για έκτακτα χαρίσματα, τα οποία γνωστοποιούνται μόνο σε ορισμένους πιστούς για ειδικούς σκοπούς (Α' Κορ. 12:29 κ.ε.), αν και δεν αναφέρεται με ποιο ορατό μέσο θα διδαχθούν τα απαραίτητα δώρα του Αγίου Πνεύματος σε όλους τους πιστούς. 2. Το Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων λέει ότι οι Απόστολοι, αφού ο Ιησούς Χριστός είχε ήδη δοξαστεί, δίδαξαν πραγματικά το Άγιο Πνεύμα σε όσους πίστεψαν σε Αυτόν, και δίδαξαν ακριβώς με την τοποθέτηση των χεριών. Τέτοια, για παράδειγμα, ήταν η εξής περίπτωση: όταν οι Απόστολοι στην Ιερουσαλήμ άκουσαν ότι η Σαμάρεια είχε αποδεχτεί τον λόγο του Θεού, τους έστειλαν τον Πέτρο και τον Ιωάννη. Όσοι κατέβηκαν προσευχήθηκαν γι' αυτούς, για να λάβουν το Άγιο Πνεύμα. Δεν ήρθα καν σε έναν από αυτούς, παρά μόνο για να τους βαφτίσω στο όνομα του Κυρίου Ιησού. Έπειτα έβαλε το χέρι του πάνω του και έλαβε το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 8:14–17). Από εδώ είναι απολύτως σαφές: α) ότι οι Απόστολοι δίδαξαν το Άγιο Πνεύμα στους πιστούς όχι μέσω του βαπτίσματος (στο οποίο οι πιστοί αναγεννιούνται ή αναδημιουργούνται μόνο από το Πνεύμα), αλλά με την τοποθέτηση των χεριών σε αυτούς που βαφτίστηκαν. β) ότι μέσω αυτής της απονομής οι Απόστολοι δίδαξαν στους πιστούς τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, απαραίτητα για όλους όσοι έχουν βαπτιστεί, και όχι τα έκτακτα δώρα που δόθηκαν μόνο σε ορισμένους. γ) ότι πρόκειται για τοποθέτηση των χεριών, σε συνδυασμό με προσευχή στον Θεό για την αποστολή του Αγ. Το Πνεύμα, ήταν ένα ιδιαίτερο μυστήριο, ξεχωριστό από το βάπτισμα. δ) Τέλος, ότι αυτό το μυστήριο, χωριστά από το βάπτισμα, έχει θεϊκό θεσμό: επειδή οι Απόστολοι σε όλα τους τα λόγια και τις πράξεις κατά τη διάδοση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου εμπνεύστηκαν από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο τους καθοδήγησε σε όλη την αλήθεια και τους θυμήθηκε όλα όσα τους πρόσταξε ο Κύριος Ιησούς (Ιωάννης 14:26, 16:13). 3. Τέλος, οι ίδιοι οι άγιοι. Οι Απόστολοι στις επιστολές τους, που εμφανίστηκαν μετά το βιβλίο των Πράξεων τους, υπενθυμίζοντας στους πιστούς την αποδοχή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους τις αλήθειες της πίστης και επιβεβαιώνοντάς τους με ευσέβεια, εκφράζουν ότι δέχτηκαν αυτά τα χαρίσματα ακριβώς με το χρίσμα. Και λαμβάνετε το χρίσμα από τον Άγιο, και γνωρίζετε τα πάντα», έγραψε ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης, - και εσείς, το χρίσμα που προέρχεται από Αυτόν, μένεις μέσα σου, και δεν απαιτείς, αλλά που σε διδάσκει: αλλά επειδή το ίδιο το χρίσμα σε διδάσκει σε όλα τα αληθινά και όχι ψεύτικα: και ό,τι έχεις διδάξει, μένεις σε αυτό. λέει: κήρυξε (βεβαιῶν, επιβεβαιώνοντάς μας) μαζί σου εν Χριστώ, και χρίσας μας, ο Θεός που μας σφράγισε (σφραγισάμενος) και έδωσε την αρραβώνα του Πνεύματος στις καρδιές μας (Β' Κορ. 1:21, 22). Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι οι Απόστολοι μιλούν εδώ κυρίως για την εσωτερική δράση του μυστηρίου μέσω του οποίου διδάσκεται το Άγιο Πνεύμα. Αλλά από την άλλη, είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι για να εκφράσουν αυτή την εσωτερική δράση, θέλοντας να γίνουν κατανοητοί στους Χριστιανούς, χρησιμοποιούσαν λέξεις δανεισμένες από τη γνωστή εξωτερική δράση, η οποία χρησίμευε ως ορατό σημάδι της πρώτης. και δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι οι Απόστολοι υποδεικνύουν ακόμη και ευθέως αυτήν την εξωτερική δράση: και λάβατε και το χρίσμα... Ο Θεός που μας έχρισε... Ο οποίος το σφράγισε επίσης... Αν ναι. Τότε πρέπει να συναχθεί ένα από τα δύο πράγματα: είτε οι Άγιοι Απόστολοι, διδάσκοντας στους πιστούς το Άγιο Πνεύμα μέσω της τοποθέτησης των χεριών, χρησιμοποίησαν ταυτόχρονα αδιαχώριστα ένα άλλο ορατό σημάδι - το χρίσμα, για το οποίο σιωπά μόνο στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. ή, πολύ πιο πιθανό, να τελούν αρχικά το μυστήριο μέσω της τοποθέτησης των χεριών, των ίδιων των αγίων. Οι απόστολοι σύντομα αντικατέστησαν αυτό το ορατό σημάδι, σύμφωνα με τις οδηγίες του Πνεύματος της αλήθειας, με μια άλλη ορατή ιερή τελετή - το χρίσμα των βαπτισμένων. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις προκύπτει ότι η χρήση του κόσμου σε αυτό το μυστήριο είναι Θεϊκής προέλευσης. 4. Οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας δεν αφήνουν την παραμικρή αμφιβολία για την πραγματικότητα και τη Θεία προέλευση του εν λόγω μυστηρίου. Αυτά είναι - Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης: Έχοντας σκιαγραφήσει την ιερή ιεροτελεστία του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, λέει ξεκάθαρα: «Υπάρχει άλλη ιερή ιεροτελεστία αντίστοιχη με αυτήν (δηλαδή η Ευχαριστία), την οποία οι μέντοράς μας (δηλαδή οι Απόστολοι) ονομάζουν μυστήριο του κόσμου». Στη συνέχεια αποκαλύπτει λεπτομερώς πώς επιτελείται ο αγιασμός του ίδιου του κόσμου, πώς διδάσκεται το χρίσμα σε όσους βαπτίζονται, τι ενέργειες έχει μέσα τους και σημειώνει: «αυτό το τέλειο χρίσμα με μύρο διδάσκει σε όσους αξίζουν το ιερότερο μυστήριο της αναγέννησης - την έκχυση του Θείου Πνεύματος. 11). Κύπριος: Σε μια από τις επιστολές του λέει: «αυτός που έχει βαπτιστεί πρέπει ακόμα να χριστεί για να δεχτεί τον Χριστό, δηλαδή το χρίσμα, θα μπορούσε να είναι ο χρισμένος του Θεού και να έχει τη χάρη του Χριστού μέσα του». Σε άλλη επιστολή, αποδεικνύοντας ότι δεν αρκεί απλώς να βάλουμε τα χέρια σε αιρετικούς που μετατρέπονται στα σπλάχνα της Εκκλησίας, αλλά είναι απαραίτητο να τους βαφτίσουμε, γράφει: «γιατί τότε μόνο μπορούν να αγιαστούν πλήρως και να γίνουν γιοι του Θεού, αν ξαναγεννηθούν από το ένα και το άλλο μυστήριο (si utroque sacramento nascantur) - δηλ. αποκαλεί εξίσου και τα δύο μυστήριο. § 143. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου της επιβεβαίωσης Η ορατή πλευρά του μυστηρίου του χρίσματος είναι ότι όσοι βαπτίζονται, αφού προσευχηθούν στον Θεό για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, αλείφονται με σταυρό σε διάφορα μέρη του σώματος με αφιερωμένο μύρο, προφέροντας τις λέξεις: η σφραγίδα του δώρου του Αγίου Πνεύματος. Εδώ λοιπόν, συγκεκριμένα, διαφέρουν: 1. Προσευχή στον Θεό για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος σε όσους βαπτίζονται, πριν από το ίδιο το χρίσμα. Αυτή η προσευχή εκφωνείται ακόμα στην Εκκλησία, ακολουθώντας το παράδειγμα των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Ιωάννη, οι οποίοι, έχοντας σταλεί στη Σαμάρεια για να κατεβάσει το Άγιο Πνεύμα σε όσους βαφτίστηκαν, λίγο πριν τελέσουν το μυστήριο, προσευχήθηκαν γι' αυτούς να λάβουν το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 8:15). Σημείωση Γιατί οι Απόστολοι, ή, ακριβέστερα, το Άγιο Πνεύμα, θέλησαν να αντικαταστήσουν την τοποθέτηση των χεριών, που αρχικά χρησιμοποιούσαν, με τη δράση του χρίσματος; Σχετικά με αυτό - αφού τίποτα δεν μας αποκαλύπτεται, μπορούμε μόνο να κάνουμε περιουσίες. Από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων είναι ξεκάθαρο ότι μόνο οι Απόστολοι μπορούσαν να κατεβάσουν το Άγιο Πνεύμα σε όσους βαφτίστηκαν (Πράξεις 8:12–18): αυτό τους ήταν βολικό στην αρχή του Χριστιανισμού, όταν δεν υπήρχαν τόσοι πολλοί βαφτισμένοι. Σύντομα όμως, με την εξαιρετική εξάπλωση της πίστης της Αγίας, όταν άρχισαν να στρέφονται προς αυτήν σε όλες τις χώρες του κόσμου, ούτε οι ίδιοι οι Απόστολοι, ούτε οι άμεσοι διάδοχοί τους - οι επίσκοποι μπόρεσαν να εμφανιστούν παντού και ξαφνικά, μετά το βάπτισμα, να κατεβάσουν το Άγιο Πνεύμα σε όλους όσους βαφτίστηκαν, με την τοποθέτηση των χεριών. Και επομένως, ίσως, το Άγιο Πνεύμα, που κατοίκησε στους Αποστόλους, θέλησε να αντικαταστήσει την τοποθέτηση των αποστολικών χεριών στους βαπτισμένους με μια άλλη, πιο βολική, ενέργεια χρίσματος - έτσι ώστε η καθιέρωση του κόσμου να γίνει από τους ίδιους τους Αποστόλους και μετά από αυτούς από τους διαδόχους τους - τους επισκόπους, και το χρίσμα του κόσμου με τους ιερείς. Ήταν το μύρο, και όχι μια άλλη ουσία, που θα μπορούσε να επιλεγεί σε αυτήν την περίπτωση, επειδή στην Παλαιά Διαθήκη, το χρίσμα με μύρο χρησιμοποιήθηκε ως ορατό μέσο για την πτώση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος στους ανθρώπους (Εξ. 28:41, Α' Βασιλέων 16:13, Α' Βασιλέων 1:39, 19:16). 3. Το ίδιο το αποτέλεσμα του μυστηρίου είναι το σταυρικό χρίσμα ορισμένων σημείων του σώματος με το αγιασμένο χρίσμα. Έτσι γινόταν αυτή η δράση από τα αρχαία χρόνια. Σχετικά με το έθιμο του χρίσματος του Αγίου ο κόσμος του σταυρού αναφέρει ξεκάθαρα τον Άγιο Αμβρόσιο και τον μακαριστό Αυγουστίνο. Για το χρίσμα του Αγίου ο κόσμος του μετώπου, των αυτιών, των ρουθουνιών και του Περσέα μιλάει αναλυτικά στον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων. Η δεύτερη και η έκτη Οικουμενική Σύνοδος μαρτυρούν το χρίσμα στο μέτωπο, τα μάτια, τα αυτιά, τα ρουθούνια και τα χείλη. Για το χρίσμα των αισθήσεων και γενικά των μελών του σώματος μιλάει ο Στ. Εφραίμ ο Σύρος. Έτσι ο άγιος κόσμος, όλα τα πιο σημαντικά μέρη του ανθρώπινου σώματος, όπως τα όργανα όλων των δυνάμεων και ικανοτήτων της ψυχής του, και τα δύο μέρη της σύνθεσής του ενισχύονται από κοινού από τις δυνάμεις της χάριτος. Είναι αξιοσημείωτο ότι στις αρχαίες μη ορθόδοξες κοινωνίες που υπάρχουν στην Ανατολή, όπως οι Ιακωβίτες, οι Κόπτες και οι Αρμένιοι, το χρίσμα δεν γίνεται μόνο στο μέτωπο, όπως κάνει τώρα η Ρωμαϊκή Εκκλησία, αλλά και σε άλλα μέρη του ανθρώπινου σώματος. 4. Λόγια που ειπώθηκαν κατά το χρίσμα του Αγίου παγκοσμίως γνωστά μέρη του σώματος: η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος. Αυτά τα λόγια είναι προφανώς δανεισμένα από την περίφημη ρήση του Αγίου Αποστόλου (Β' Κορ. 1:21, 22) και χρησιμοποιούνται στην Εκκλησία κατά τον εορτασμό του μυστηρίου της επιβεβαίωσης από τα αρχαία χρόνια. Στον έβδομο κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου διαβάζουμε: «Όσοι προσχωρούν στην Ορθοδοξία και μέρος των σωζόμενων από αιρετικούς είναι αποδεκτοί κατά τα ακόλουθα τελετουργικά και έθιμα... Είμαστε αποδεκτοί με το σφράγισμα, δηλαδή με το χρίσμα με τον Άγιο με τον κόσμο, πρώτα το μέτωπο, μετά τα μάτια, και τα ρουθούνια, και το στόμα, το δώρο και το σφράγισμα. Άγιο Πνεύμα." Οι Πατέρες δεν λένε: ορίζουμε ή διατάζουμε τις λέξεις που πρέπει να προφέρονται κατά το χρίσμα: τη σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος, αλλά τις αναφέρουν μόνο ως γνωστές και χρησιμοποιούνται από παλιά στον εορτασμό αυτού του μυστηρίου, σύμφωνα με τελετουργίες και έθιμα. § 144. Οι αόρατες ενέργειες του μυστηρίου της επιβεβαίωσης και η μοναδικότητά του Ι. Το κύριο αόρατο αποτέλεσμα του μυστηρίου της επιβεβαίωσης είναι ότι μεταδίδει στους πιστούς το Άγιο Πνεύμα. Στο βάπτισμα καθαριζόμαστε μόνο από τις αμαρτίες και αναγεννιόμαστε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος: μέσω του χρίσματος μας δίνεται το Άγιο Πνεύμα με όλα τα χαριτωμένα δώρα Του που είναι απαραίτητα για την πνευματική ζωή (Δεξιά. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 105). Αυτό είναι απολύτως σαφές από την ιστορία του Αγίου Λουκά: Όταν οι Απόστολοι στην Ιερουσαλήμ άκουσαν ότι η Σαμάρεια είχε λάβει τον λόγο του Θεού, τους έστειλαν τον Πέτρο και τον Ιωάννη. Όσοι κατέβηκαν προσευχήθηκαν γι' αυτούς, για να λάβουν το Άγιο Πνεύμα. Δεν ήρθα καν σε έναν από αυτούς, παρά μόνο για να τους βαφτίσω στο όνομα του Κυρίου Ιησού. Έπειτα έβαλε το χέρι του πάνω του και έλαβε το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 8:14–17, 19:6). Επειδή όμως τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, στα οποία γνωστοποιείται στους πιστούς μέσω του μυστηρίου του χρίσματος, σύμφωνα με τον υπολογισμό του προφήτη Ησαΐα, είναι επτά: το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το Πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας και, τέλος, το Πνεύμα του φόβου του Θεού. στη φώτιση του νου, και τέσσερα στη διδασκαλία και ενίσχυση της θέλησης στο καλό (Δεξιά. Εξομολογηθείτε. Μέρος 1. απάντηση σε ερώτηση II. Εφόσον το μυστήριο του χρίσματος μας σφραγίζει ή μας σφραγίζει με τη «σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος» (Εφεσ. 1:13· 4:30· 2 Κορ. 1:22), και εφόσον ο Θεός, που μας πληροφορεί (βεβαιώνει) και μας χρίζει, μας σφραγίζει και μέσω αυτού του μυστηρίου δίνει την αρραβώνα της καρδιάς μας στο πνεύμα. δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό του (2 Τιμ. 2:13). Αυτό το μυστήριο της επιβεβαίωσης, όπως και το μυστήριο του βαπτίσματος, ήταν πάντα και θεωρείται πλέον μοναδικό (Δικαίωμα. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 105). Η μόνη διαφορά είναι ότι το βάπτισμα, αν γίνει σωστά, δεν επαναλαμβάνεται για κανέναν, ακόμα κι αν κάποιος αρνήθηκε ακόμη και το όνομα του Χριστού και μετά στράφηκε ξανά στην Ορθόδοξη Εκκλησία. και το χρίσμα για όσους απαρνήθηκαν το όνομα του Χριστού επαναλαμβάνεται αν προσηλυτίσουν στην Ορθοδοξία (Δεξιά. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 105). Είναι γνωστό ότι το μυστήριο της ιεροσύνης δεν επαναλαμβάνεται, αλλά έχει τους δικούς του βαθμούς, και η χειροτονία εκτελεί ξανά και ξανά κληρικούς για τις υψηλότερες διακονίες: έτσι το χρίσμα των βασιλέων για τη βασιλεία είναι μόνο ένας ειδικός βαθμός ή μια ειδική ιερή ιεροτελεστία του μυστηρίου, που κατεβάζει το ειδικό Πνεύμα στους χρισμένους του Θεού για την ύψιστη υπηρεσία τους. Οι ίδιες οι προσευχές που διαβάζονται σε αυτή τη μεγάλη ιερή τελετή δείχνουν τα ιδιαίτερα δώρα που ζητά η Ορθόδοξη Εκκλησία για τον εκλεκτό Μονάρχη του Θεού. «Για να ληφθεί το χρίσμα του παναγίου μύρου από τον ουρανό», διακηρύσσει, μεταξύ άλλων, ο πρωτοδιάκονος, «για εξουσία και δικαιοσύνη, δύναμη και σοφία, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». Και ο αρχιερέας, κάνοντας το μυστήριο, φωνάζει: «Κύριε Θεέ μας, Βασιλιά των βασιλιάδων και Κύριε των κυρίων, που διάλεξε τον δούλο Σου Δαβίδ μέσω του προφήτη Σαμουήλ και τον έχρισε βασιλιά του λαού σου Ισραήλ! Εσύ, ακόμη και τώρα, άκουσε την προσευχή μας των ανάξιων... και του πιστού δούλου σου, του μεγάλου Κυρίαρχου σου... 2. Ομοίως, από αρχαιοτάτων χρόνων, η εξουσία να τελούν το ίδιο το μυστήριο της επιβεβαίωσης αποκτήθηκε τόσο από επισκόπους, ως διάδοχοι των Αποστόλων, που τελούσαν απευθείας αυτό το μυστήριο (Πράξεις 8:14-17· 19:6), όσο και από πρεσβύτερους, ως εκείνους που το έλαβαν, μέσω χειροτονίας από τον επίσκοπο, μαζί με όλα τα ιερά ιερά μόνο. Για παράδειγμα: στα Αποστολικά Διατάγματα λέγεται: «περί βαπτίσματος, επίσκοπος ή πρεσβύτερος, ήδη είπαμε και τώρα θα λέμε - πρώτα αλείφεις με άγιο λάδι, μετά βαπτίζεις με νερό, τέλος σφραγίζεις με χριστουγεννιάτικο» (Βιβλίο VII. Κεφάλαιο 22)... Επιπλέον, είναι γνωστό ότι σε όλες τις μη χριστιανικές κοινωνίες, από την αρχαία ανατολή - διδάσκονται τόσο από επισκόπους όσο και από πρεσβυτέρους. Ι. Μέσω του μυστηρίου του βαπτίσματος εισερχόμαστε στη χάριτος βασιλεία του Χριστού αγνοί, δικαιωμένοι, αναγεννημένοι για πνευματική ζωή. Στο μυστήριο του χρίσματος λαμβάνουμε μέσα μας τις δυνάμεις γεμάτες χάρη που είναι απαραίτητες για την ενδυνάμωση και την ανάπτυξή μας στην πνευματική ζωή. Τέλος, στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας τιμούμε για τον ίδιο υψηλό σκοπό να λάβουμε σωτήρια τροφή και ποτό - την πιο καθαρή σάρκα και αίμα του Κυρίου μας Ιησού, και να ενωθούμε ειλικρινά με την ίδια την Πηγή της ζωής (Ψαλμ. 35:10). Από αρχαιοτάτων χρόνων, η Ορθόδοξη Εκκλησία είχε το έθιμο, μετά το βάπτισμα και την επιβεβαίωση, να διδάσκει στα νέα παιδιά της το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, έτσι ώστε, κατά την είσοδό τους στο βασίλειο της χάριτος, να τους μεταδίδει την πληρότητα των χαριτωμένα χαρίσματα που είναι απαραίτητα για μια νέα ζωή, χωρίς όμως να παύει σε όλους τους επόμενους χρόνους να πιστεύουν σε αυτήν την ιεροσυλία. II. Η Ευχαριστία είναι ένα μυστήριο κατά το οποίο ένας Χριστιανός, υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, μετέχει από το αληθινό σώμα και το αληθινό αίμα του Σωτήρα του. Αυτό το μυστήριο ξεπερνά όλα τα άλλα, όπως αναφέρεται στην Ορθόδοξη Εξομολόγηση (Μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 106). 1. Υπέρβαση μυστηρίου και ακατανόητης. Σε άλλα μυστήρια, πράγματι, το ακατανόητο είναι ότι κάτω από μια ορατή εικόνα, η χάρη του Θεού ενεργεί αόρατα σε έναν άνθρωπο, και η ίδια η ουσία των μυστηρίων, για παράδειγμα, το νερό στο βάπτισμα, το άγιο μύρο παραμένει αναλλοίωτο. Εδώ, αντίθετα, αλλάζει η ίδια η ουσία του μυστηρίου: το ψωμί και το κρασί, διατηρώντας μια μορφή, μεταμορφώνονται θαυματουργικά στο αληθινό σώμα και αίμα του Κυρίου μας και στη συνέχεια, έχοντας γίνει αποδεκτό από τους πιστούς, παράγουν αόρατα μέσα τους τα γεμάτα χάρη αποτελέσματα. Θέλοντας να προετοιμάσει τους ανθρώπους για την υποδοχή ενός τόσο μεγάλου και τρομερού μυστηρίου όπως η Ευχαριστία, ο Χριστός ο Σωτήρας, πολύ πριν από την καθιέρωσή της, ετοίμασε να εκφωνήσει επίσημα μια υπόσχεση για αυτό, να δείξει την ουσία, τη δύναμη, την αναγκαιότητα του. και μετά, όταν ήρθε η ώρα, καθιέρωσε πράγματι αυτό το σωτήριο μυστήριο. 2. Ευχαρίστησε τον Κύριο να καθιερώσει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας εν μέσω των πιο σημαντικών περιστάσεων. Το εβραϊκό Πάσχα πλησίαζε - η μεγαλύτερη από τις εορτές της Παλαιάς Διαθήκης, που προεικόνιζε το εξιλεωτικό Αρνίο, που σφαγιάστηκε στον προορισμό του Θεού από την ίδρυση του κόσμου (Απ. 13:8). Ταυτόχρονα, πλησίαζε επιτέλους η ώρα που Αυτός, ο Αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάννης 1:29), έπρεπε πραγματικά να θανατωθεί στο θυσιαστήριο του σταυρού. Εκείνη την ώρα, την ημέρα πριν οι Εβραίοι επρόκειτο να γιορτάσουν το Πάσχα, ο Κύριος έστειλε δύο από τους μαθητές Του στην Ιερουσαλήμ για να προετοιμάσουν τον τόπο και όλα τα απαραίτητα για τον εορτασμό του Πάσχα. Και την ίδια τη νύχτα, όταν τον πρόδωσαν (Α' Κορ. 11:23), έρχεται με όλα του τα ρούχα στο επάνω δωμάτιο της Ιερουσαλήμ, προετοιμασμένος σύμφωνα με το θέλημά Του. Εδώ, ξαπλωμένος με τους μαθητές Του, γιορτάζει πρώτα απ' όλα το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης (Λουκάς 22:15). μετά πλένει τα πόδια των μαθητών, διδάσκοντάς τους ταπείνωση και αμοιβαία αγάπη (Ιωάννης 13:3-15), τους προφητεύει πάλι για τα πλησιέστερα βάσανά Του, υποδεικνύει τον ίδιο τον προδότη (Ματθαίος 26:21-25· Λουκάς 22:16-27) και τέλος καθιερώνει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. 2. Η άλλη ουσία για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, μαζί με το σιτάρι και το ζυμωτό ψωμί, πρέπει να είναι το κρασί και το κρασί από σταφύλι. Διότι ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας τέλεσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας σε κρασί από σταφύλι. Αφού έδωσε το ποτήρι στους μαθητές Του και τους είπε: πιείτε από αυτό, γιατί αυτό είναι το αίμα Μου της νέας διαθήκης, αμέσως πρόσθεσε: Σας λέω ότι ο Ιμάμης δεν θα πιει από αυτόν τον καρπό της αμπέλου στο εξής, μέχρι εκείνη την ημέρα που θα πιω μαζί σας καινούργια στη βασιλεία του Πατέρα Μου (Ματθαίος 26:27-29). Και δεδομένου ότι στην Παλαιστίνη χρησιμοποιούνταν κοινό κόκκινο κρασί από σταφύλι (Γεν. 49:11, Δευτ. 32:14), και σε τέτοιο κρασί, φυσικά, ο Κύριος Ιησούς τέλεσε το μυστήριο: τότε η Εκκλησία χρησιμοποιεί κόκκινο κρασί από σταφύλι για τη Θεία Ευχαριστία από αρχαιοτάτων χρόνων, ειδικά επειδή η ίδια η εμφάνισή του απεικονίζει το αίμα του Χριστού για τα αισθησιακά μάτια. Αυτό το κρασί που προορίζεται για την Ευχαριστία, όπως και το ψωμί, πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο αγνό: το μεγαλείο και η αγιότητα του μυστηρίου το απαιτεί. Πρέπει να είναι διαλυτό στο νερό: γιατί - α) και ο Χριστός, όπως μαρτυρεί η παράδοση (Σαρακοστ. Αποστ. VIII, 12), στο θεσμό της Θείας Ευχαριστίας, κατανάλωσε κρασί διαλυμένο σε νερό, το οποίο στην πραγματικότητα χρησιμοποιούνταν στην Ιουδαία. β) και η Εκκλησία, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρος, έπινε πάντα το ίδιο κρασί, ενθυμούμενοι μαζί ότι, κατά τη διάρκεια των βασάνων του Κυρίου στον σταυρό, αίμα και νερό έρεε από το τρυπημένο πλευρό Του (Ιωάν. 19:34; Sob. Carthage. δικαιώματα. 46; Trull. δικαιώματα. 32). II. Η ιερή πράξη κατά την οποία τελείται το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και χωρίς την οποία δεν μπορεί να τελεστεί είναι η Λειτουργία. Έχει τρία μέρη: το πρώτο είναι προσκομιδή ή προσφορά, όταν ετοιμάζεται η ουσία για το μυστήριο, που ονομάστηκε έτσι από το έθιμο των αρχαίων Χριστιανών να φέρνουν ψωμί και κρασί στο ναό για την Ευχαριστία. Το δεύτερο είναι η Λειτουργία των Κατηχουμένων, κατά την οποία οι Χριστιανοί προετοιμάζονται για το μυστήριο και επιτρέπεται στους κατηχούμενους να είναι παρόντες. το τρίτο είναι η Λειτουργία των πιστών, κατά την οποία τελείται το μυστήριο και μόνο οι πιστοί μπορούν να παραστούν. Ο τόπος και ο τρόπος εορτασμού της Λειτουργίας σε όλα τα μέρη της ορίζονται αναλυτικά στους κανόνες και τις ιεροτελεστίες της Εκκλησίας. Σε όλα αυτά, όπως και στη Λειτουργία του Χρυσοστόμου, θυμούνται τα λόγια του Σωτήρος που ειπώθηκαν κατά την καθιέρωση της Θείας Ευχαριστίας με προσευχή που απευθύνεται στον Θεό και, επιπλέον, με τη σαφή προσθήκη της εντολής του Χριστού: να το κάνετε αυτό σε ανάμνησή Μου (Λουκάς 22:19), και αμέσως ακολουθεί η επίκληση της δωρεάς τους για τη μεταμόρφωση του Αγίου Πνεύματος. § 149. Η αόρατη ουσία του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας: α) η πραγματικότητα της παρουσίας του Ιησού Χριστού στο μυστήριο αυτό. 3. Έτσι ακριβώς κατάλαβαν αυτά τα λόγια οι μαθητές του Ιησού που βρίσκονταν ανάμεσα στις Ιδέες, με αποτέλεσμα πολλοί από αυτούς, έκπληκτοι από τη σκέψη να φάνε τη σάρκα και το αίμα του Δασκάλου τους, να λένε με μουρμούρα: αυτή η λέξη είναι σκληρή: ποιος μπορεί να την ακούσει (60); Και ο Κύριος, για να τους πείσει για τη δυνατότητα μιας τέτοιας υπέροχης εμπειρίας, υπέδειξε ένα άλλο θαύμα, τη μελλοντική Του ανάληψη, την οποία έδειξε μόνο σε σπάνιες περιπτώσεις, ως ισχυρότερη απόδειξη της Θεϊκής Του δύναμης στο θέμα της διδασκαλίας και της αλήθειας του κηρύγματος Του (Ιωάν. 1:50, 51, Ματθ. 26:13, 6). Γνωρίζοντας τον Ιησού μέσα Του, καθώς οι μαθητές Του γκρίνιαζαν γι' αυτό, τους είπε: Το βλασφημείτε αυτό; Και αν δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να ανεβαίνει, πού ήταν πριν (Ιωάννης 6:61, 62); 2. Οι Απόστολοι, καθοδηγούμενοι από το Άγιο Πνεύμα, δίδαξαν το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας σε όλους τους χριστιανούς και με τους δύο τύπους, και πρόσταξαν σε όλους να μετέχουν και στους δύο τύπους. Ας πειράξει ο άνθρωπος τον εαυτό του, λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, που μας έδωσε για την Ευχαριστία ακριβώς αυτό που έλαβε από τον Κύριο, ας πειραματιστεί ο άνθρωπος και ας φάει από το ψωμί και ας πιει από το ποτήρι. Αυτός που τρώει και πίνει ανάξια κρίνει τον εαυτό του τρώγοντας και πίνοντας χωρίς να κρίνει το σώμα του Κυρίου (Α' Κορ. 11:28, 29, 24-27). Και πριν από αυτό, προτρέποντας τους ίδιους τους Χριστιανούς να αποφεύγουν να τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα, έγραψε: Όπως λέω στους σοφούς: Εσείς κρίνετε αυτό που λέω. Το ποτήρι της ευλογίας, τώρα ευλογούμε, δεν είναι κοινωνία του αίματος του Χριστού; Το ψωμί που σπάμε, δεν είναι κοινωνία του σώματος του Χριστού;.. Δεν μπορείτε να πιείτε το ποτήρι του Κυρίου και το ποτήρι των δαιμόνων. Δεν μπορείτε να συμμετάσχετε στο τραπέζι του Κυρίου και στο τραπέζι των δαιμόνων (Α' Κορ. 10:15, 16, 21). III. Οι σωτήριοι καρποί ή οι ενέργειες του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, μόνον αν το μεταλάβουμε επάξια, είναι οι εξής: 1. Μας ενώνει ειλικρινά με τον Κύριο: αυτός που τρώει τη σάρκα Μου, - μάρτυρε ο Ίδιος, - και πίνει το αίμα Μου, μένει σε Εμένα και Εγώ μέσα σε αυτόν (Ιωάν. 6:56). Πρέπει, όμως, να θυμόμαστε ότι όλοι οι προαναφερθέντες σωτήριοι καρποί φέρονται από τη Θεία Ευχαριστία μόνο για όσους Χριστιανούς την προσεγγίζουν με την κατάλληλη προετοιμασία και τη μετέχουν με αξιοπρέπεια. Και για όσους τολμούν να πλησιάσουν χωρίς την κατάλληλη προετοιμασία και κοινωνούν ανάξια, αυτή η ανάξια μετοχή του σώματος και του αίματος του Κυρίου θα χρησιμεύσει μόνο σε μεγαλύτερη καταδίκη. Αυτό διδάσκει ο Στ. Ο Απόστολος μαρτυρεί: αν κάποιος φάει αυτό το ψωμί ή πιει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος για το σώμα και το αίμα του Κυρίου. Αυτός που τρώει και πίνει ανάξια τρώει και πίνει κρίση χωρίς να διακρίνει το σώμα του Κυρίου (Α' Κορ. 11:27, 29). Το ίδιο διδάσκει ο Στ. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, και επομένως φροντίζει πάντα να προετοιμάζει πρώτα τα παιδιά της για την άξια κοινωνία του σώματος και του αίματος του Χριστού, και δεν επιτρέπει σε ανάξιους γνωστούς της να συμμετέχουν σε αυτό το μυστήριο (Episode of the Eastern Patr. on the Righteous Faith, Μέρος 17). § 153. Η Θεία Ευχαριστία ως θυσία: α) η αλήθεια ή η πραγματικότητα αυτής της θυσίας. Ι. Η θυσία που προσφέρεται στον Θεό στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι, στην ουσία, ακριβώς η ίδια με τη σταυρική θυσία. Διότι ακόμη και τώρα στους βωμούς της Εκκλησίας προσφέρεται ο ίδιος Αμνός του Θεού που προσφέρθηκε για τις αμαρτίες του κόσμου στον σταυρό - η ίδια πιο αγνή σάρκα που υπέφερε στον σταυρό, το ίδιο πιο αγνό αίμα που χύθηκε τότε. Και τώρα αυτή η μυστηριώδης θυσία τελείται αόρατα από τον ίδιο αιώνιο Αρχιερέα που έκανε και τη σταυρική θυσία. Όπως τότε, έτσι και τώρα, ένας και αυτός προσφέρων, και ο προσφερόμενος, και η θυσία, και ο Επίσκοπος, ένας και ο ίδιος Λυτρωτής του Κόσμου - ο Χριστός. (Καθεδρικός ναός Trull. δικαιώματα. 3) Αυτό είναι ένα και το αυτό ευγενικό δέντρο της ζωής, που φυτεύτηκε από τον Θεό στον Γολγοθά, αλλά γεμίζει ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού με τα μυστηριώδη κλαδιά της και τρέφει με τους σωτήριους καρπούς του όλους όσους αναζητούν την αιώνια ζωή. III. Το να είσαι, στην ουσία του, αληθινή θυσία στον Θεό, η πιο ιερή Ευχαριστία, στις ιδιότητες της, δεν είναι μόνο θυσία έπαινο και ευγνωμοσύνη, αλλά και εξιλεωτική, που προσφέρεται για όλους, ζωντανούς και νεκρούς (Episode of the Eastern Patr. on the Right Faith, Μέρος 17). 1. Στα τρία σωτήρια μυστήρια της Εκκλησίας, που εξετάσαμε μέχρι τώρα, ο άνθρωπος διδάσκεται όλη την αφθονία των πνευματικών χαρισμάτων που είναι απαραίτητα για να μπορέσει να γίνει χριστιανός και, αφού γίνει, να επιτύχει τη χριστιανική ευλάβεια και να επιτύχει την αιώνια ευδαιμονία. Το βάπτισμα καθαρίζει τον αμαρτωλό από όλες τις αμαρτίες του, πρωτότυπες και εκούσιες, και τον εισάγει στη βασιλεία της χάριτος του Χριστού. Η επιβεβαίωση του μεταδίδει Θεϊκές δυνάμεις για την ενδυνάμωση και την ανάπτυξή του σε μια ζωή χάριτος. Η Ευχαριστία τον τρέφει με Θεία τροφή και τον συνδέει με την ίδια την πηγή της ζωής και της χάρης. Επειδή όμως, έχοντας καθαριστεί πλήρως από όλες τις αμαρτίες με το βάπτισμα, το άτομο δεν απαλλάσσεται από τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος και της κληρονομικής διαφθοράς, όπως η τάση προς το κακό στην ψυχή και η ασθένεια και ο θάνατος στο σώμα (§ 65). αφού ακόμη και μετά το βάπτισμα, όντας ήδη Χριστιανός, μπορεί να αμαρτάνει ξανά, έστω και πολύ συχνά (1 Ιωάννη. 3. Πίστη στον Ιησού Χριστό και ελπίδα στο έλεός Του. Διότι όλοι οι προφήτες το μαρτυρούν αυτό, η άφεση των αμαρτιών λαμβάνεται από όποιον πιστεύει στο όνομά Του (Πράξεις 10:43), και δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε μεταξύ των ανθρώπων, με το οποίο είναι κατάλληλο για εμάς να σωθούμε (4:12). Αυτός μόνο μας συμφιλίωσε με τον Θεό με το θάνατό Του στον σταυρό (Ρωμ. 5:1, 2, 8:24, 25), μόνος αυτός είναι ο αιώνιος Αρχιερέας μας, και μπορεί επίσης να σώσει μέχρι τέλους όσους έρχονται στον Θεό μέσω Αυτού, Αυτόν που είναι πάντα ζωντανός, μεσολαβώντας γι' αυτούς (Εβρ. 7:25). 3. Κάποιος πρέπει να γνωρίζει ότι οι αόρατες ενέργειες της χάριτος στο μυστήριο της μετάνοιας, στην απεραντοσύνη και τη δύναμή τους, επεκτείνονται σε όλες τις ανθρώπινες ανομίες, και δεν υπάρχει αμαρτία που να μην μπορεί να συγχωρεθεί στους ανθρώπους μόνο αν μετανοήσουν ειλικρινά γι' αυτήν και την ομολογήσουν με ζωντανή πίστη στον Κύριο Ιησού και ελπίδα στις αρετές Του. Γιατί δεν ήταν για μας να καλέσουμε τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια (Ματθαίος 9:13· 18:11). να φέρεις το θέλημα ενώπιον του ουράνιου Πατέρα σου, για να χαθεί κανείς από τους μικρούς... (18:14), - είπε ο Σωτήρας, - και, όσο μεγάλη κι αν ήταν η Πτώση του Αποστόλου. Πέτρο, τον συγχώρεσε κι αυτός όταν μετανόησε αληθινά. Ο Κύριος κάνει υπομονή μαζί μας, δίδαξε και ο Αγ. Απόστολοι - όχι αν και μερικοί θα χαθούν, αλλά ας έλθουν όλοι σε μετάνοια (Β' Πέτ. 3:9). Και είναι γνωστό ότι ο Άγιος Πέτρος κάλεσε σε μετάνοια ακόμη και εκείνους τους Εβραίους που σταύρωσαν τον αληθινό Μεσσία (Πράξεις 2:23, 37, 38), και στη συνέχεια αποκαλούσαν τον Σίμωνα τον Μάγο, τον πρόγονο όλων των αιρετικών (Πράξεις 8:22), - και ο Άγιος Παύλος επέτρεψε επίσης στον μετανοημένο αιμομιξικό άνθρωπο να τον εκποιήσει (2:27). Εάν ο λόγος του Θεού αναφέρει τη βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, που δεν θα συγχωρηθεί από τον άνθρωπο (Ματθαίος 12:31), και το θανάσιμο αμάρτημα, για τη συγχώρεση του οποίου δεν έχει καν εντολή να προσευχηθεί (Α' Ιωάννου 5:16): τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι με το όνομα του πρώτου εννοούμε την πεισματική αντίσταση στην προφανή αλήθεια του Θεού. είναι επίσης μια σκληροτράχηλη εξέγερση κατά της ευσέβειας και της αλήθειας, και πεισματική επιμονή στην αδιόρθωση (V Οικουμενική Σύνοδος, δεξιά 5), επόμενο. Και στις δύο περιπτώσεις, θεωρείται μόνο η ηθική αδυναμία άφεσης αμαρτιών, από την πλευρά των ίδιων των αμαρτωλών, και όχι από την πλευρά της χάριτος. Αλλά μόλις οι αμαρτωλοί μετανοήσουν ειλικρινά για αυτές τις αμαρτίες, θα λάβουν συγχώρεση από τον Θεό. § 160. Οι μετάνοιες, η καταγωγή τους στην Εκκλησία και η σημασία τους Ι. Το όνομα μετάνοια (ἐπιτιμία) παραπέμπει σε απαγορεύσεις ή τιμωρίες (Β' Κορ. 2:6), τις οποίες, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, ο κληρικός, ως πνευματικός γιατρός, ορίζει σε ορισμένους από τους μετανοούντες χριστιανούς να θεραπεύσουν τις ηθικές τους ασθένειες (Οικουμενική Σύνοδος. VI δικαιώματα. 102). Αυτά είναι, για παράδειγμα, τα πιο γνωστά είδη μετάνοιας: ειδική νηστεία πέρα ​​από αυτό που απαιτείται για όλους, καθημερινή εκκλησιασμός για όλες τις εκκλησιαστικές λειτουργίες, κατ' οίκον προσευχή σε συνδυασμό με ορισμένο αριθμό τόξων, ελεημοσύνη, ταξίδια στους Αγίους τόπους, αφορισμός από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων για μεγαλύτερο ή μικρότερο χρονικό διάστημα (Δεξιά. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 1). II. Η Εκκλησία έλαβε τη δύναμη να επιβάλλει μετάνοιες σε ορισμένους μετανοούντες και, ως λέγοντας, να τους δεσμεύει για ένα διάστημα με τις απαγορεύσεις της από τον ίδιο τον Κύριο, την ίδια στιγμή που έλαβε από Αυτόν τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες. Διότι είπε ο Κύριος στους Αγίους Αποστόλους, και μετά. και στους διαδόχους τους, όχι μόνο: αν λύσετε στη γη, θα λυθούν στον ουρανό, αλλά επίσης: εάν δέσετε στη γη, θα είναι δεμένοι στον ουρανό (Ματθαίος 18:18), όχι μόνο: όσων τις αμαρτίες συγχωρήσετε θα συγχωρεθούν, αλλά μαζί: και όποιον τις κρατήσετε, θα κρατήσουν (Ιωάννης 20:2). Οι Άγιοι Απόστολοι, πράγματι, χρησιμοποίησαν αυτή τη δύναμη. Ναι, ο Άγιος Παύλος, αφού άκουσε για αιμομιξία που είχε εμφανιστεί στους Κορίνθιους Χριστιανούς, και θέλοντας να τον θεραπεύσει, υπέβαλε τον άνομο άνθρωπο στην αυστηρότερη μετάνοια, διέταξε να τον αφορίσουν από την Εκκλησία, παραδίδοντάς τον στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα (Α' Κορ. 5:15). μετάνιωσε, τον συγχώρεσε και διέταξε τους Κορινθίους να δεχτούν ξανά μετανοούντες στην εκκλησιαστική κοινωνία (Β Κορ. 2:6–8). 2. Οι μετάνοιες, ως επί το πλείστον, αποτελούνται από κάποιου είδους ευσεβείς ασκήσεις που στρέφονται άμεσα κατά των γνωστών παθών και κακών του αμαρτωλού, και επομένως συμβάλλουν άμεσα στην εξάλειψή τους. Έτσι, η αποχή και η νηστεία ορίζονται ως μετάνοια για έναν ασυγκράτητο και ηδονικό άνθρωπο. στον τσιγκούνη ή στον αρπακτικό - δίνοντας ελεημοσύνη. απουσιάζει και κυνηγάει τις εγκόσμιες απολαύσεις - συχνή επίσκεψη στην Εκκλησία, ανάγνωση Αγίας Γραφής, προσευχή στο σπίτι κ.λπ. Είναι προφανές ότι όσο περισσότερο ο καθένας από αυτούς τους αμαρτωλούς εκπληρώνει τη μετάνοια που του έχει ανατεθεί με καλή διάθεση, τόσο περισσότερο θα απογαλακτιστεί από τις προηγούμενες αδυναμίες και κλίσεις του και αποκτά την αντίθετη δεξιότητα. 3. Οι μετάνοιες, ως εκκλησιαστικές τιμωρίες, χτυπούν ορισμένους αμαρτωλούς, νουθετούν και τρομάζουν άλλους και έτσι τους προστατεύουν από παρόμοιες αμαρτίες, συμβάλλουν στη διόρθωση των ηθών μεταξύ των μελών της Εκκλησίας και ταυτόχρονα στην προστασία των κανόνων και των διαταγμάτων της από τη θέληση και την ανυπακοή των λανθασμένων παιδιών. V. Περί του Μυστηρίου του Χρίσματος Άγιος Απόστολος Ιάκωβος, όταν διδάσκει τους Χριστιανούς: υποφέρει κανείς μέσα σας; Ναι, προσεύχεται: είναι κανείς ευδιάθετος; ναι τραγουδάει, συνεχίζει ευθέως: σε πονάει κανείς; ας καλέσει τους πρεσβύτερους της εκκλησίας και ας προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι, στο όνομα του Κυρίου. Και η προσευχή της πίστης θα σώσει τον άρρωστο, και ο Κύριος θα τον αναστήσει· και ακόμη κι αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν (Ιακώβου 5:13–15). Από αυτά τα λόγια αποκαλύπτεται εξίσου τόσο ο Θεϊκός θεσμός του καθαγιασμού του λαδιού όσο και η πραγματικότητά του ως μυστηρίου. 1. Θεϊκός θεσμός. Διότι, αφενός, είναι προφανές από τη σύνδεση του λόγου ότι ο Απόστολος δεν μιλά για το χρίσμα ως κάτι νέο, που οι Χριστιανοί δεν γνώριζαν πριν, αλλά τους υποδεικνύει μόνο σε αυτό το ιατρικό φάρμακο, ως ένα ήδη υπάρχον και γνωστό μεταξύ τους, το οποίο διατάζει να χρησιμοποιείται σε περίπτωση ασθένειας. Από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι άγιοι απόστολοι δεν κήρυξαν τίποτα μόνοι τους (Γαλ. 1:11, 12), αλλά δίδαξαν μόνο αυτό που τους πρόσταξε ο Κύριος Ιησούς (Ματθαίος 28:20) και αυτό που ενέπνευσε το Πνεύμα του Θεού (Ιωάν. 16:13). είναι γνωστό ότι αυτοαποκαλούνταν υπηρέτες του Χριστού και μόνο οικοδόμοι, και όχι θεμελιωτές των μυστηρίων του Θεού (Α' Κορ. 4:1). Τροχιά. και η ευλογία του λαδιού, που διέταξε εδώ ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος διέταξε τους Χριστιανούς ως μυστηριώδη θεραπεία για ασθένειες του σώματος και της ψυχής, τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και το Πνεύμα του Θεού. Δεν το βρίσκουμε στη Γραφή πότε ακριβώς ο Κύριος καθιέρωσε αυτό το μυστήριο: αφού πολλά από αυτά που δίδαξε και πέτυχε στη γη δεν έχουν δοθεί στη συγγραφή (Ιωάννης 21:25). 3. Δεν πρέπει να υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία ότι από τις ημέρες των αποστόλων τελείται το μυστήριο του χρίσματος στην Εκκλησία. γιατί η Εκκλησία δεν μπορούσε να ξεχάσει, πόσο μάλλον να παραβιάσει, την εντολή που διδάσκει τόσο ξεκάθαρα ο Απόστολος και τόσο σωτήρια για τους πιστούς. Αλλά έχουν διατηρηθεί και κάποιες μαρτυρίες αρχαίων δασκάλων για αυτό, για παράδειγμα, ο Καίσαρας, συγγραφέας του 5ου αιώνα, διδάσκει τους Χριστιανούς με μια λέξη: «Όποτε πάθει κάποια αρρώστια, ας δεχτεί ο άρρωστος το σώμα και το αίμα του Χριστού και ας χρίσει το σώμα του, ώστε να εκπληρωθούν τα λόγια της Γραφής. άξιος να λάβει και την υγεία του σώματος και την άφεση των αμαρτιών». Με τον ίδιο τρόπο, ο Ιννοκέντιος Α΄, Πάπας της Ρώμης (5ος αιώνας), απαντώντας στην ερώτηση: πώς να καταλάβετε τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου: πονάει κανείς μέσα σας… και ούτω καθεξής, λέει: «Αυτές, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να κατανοηθούν για τους άρρωστους πιστούς που μπορούν να χριστούν από τον Άγιο. Και μετά, αποφασίζοντας ένα άλλο ερώτημα, αν ένας επίσκοπος μπορεί να κάνει αυτό το χρίσμα, συνεχίζει: «Δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας για τη δυνατότητα για έναν επίσκοπο για το τι μπορεί αναμφίβολα να κάνει ένας πρεσβύτερος. Ο Απόστολος μιλάει για πρεσβυτέρους γιατί οι επίσκοποι, συγκρατημένοι από τις σπουδές τους, δεν μπορούν να πάνε σε όλους τους άρρωστους… Σε ποιους απαγορεύονται τα άλλα μυστήρια; Πώς μπορεί να επιτραπεί ένα μόνο μυστήριο. § 163. Σε ποιους και από ποιους μπορεί να διδαχθεί το μυστήριο του χρίσματος; Με τα ίδια λόγια με τα οποία ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος μαρτύρησε για τον Θείο θεσμό του μυστηρίου του χρίσματος, μαζί με την πραγματικότητά του, υπέδειξε ξεκάθαρα τόσο τα πρόσωπα στα οποία μπορεί να διδαχθεί αυτό το μυστήριο όσο και τους ίδιους τους τελεστές του μυστηρίου. 2. Ο Απόστολος αποκαλεί ευθέως τους πρεσβυτέρους εκτελεστές του μυστηρίου της ευλογίας του χρίσματος: ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας... Αυτό, χωρίς αμφιβολία, δεν σημαίνει ότι οι επίσκοποι, οι άμεσοι διάδοχοι των Αποστόλων, και κυρίως οι χορηγοί των χαρισμάτων, δεν έχουν τη δύναμη να εκτελούν το Β. αλλά ο Άγιος Ιάκωβος αναφέρει μόνο πρεσβυτέρους επειδή, όπως σημείωσε ο Πάπας Ιννοκέντιος Α, «οι επίσκοποι, που κρατούνται πίσω από άλλα επαγγέλματα, δεν μπορούν να πάνε σε όλους τους αναπηρικούς». Ο αριθμός των πρεσβυτέρων για την εκτέλεση του χρίσματος του λαδιού, σύμφωνα με την αρχαία ιεροτελεστία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, συνήθως αποδίδεται σε επταμηνικό αριθμό. Επειδή όμως αυτός ο αριθμός δεν ορίζεται από τον Απόστολο και δεν σχετίζεται με την ουσία του μυστηρίου, μερικές φορές, ανάλογα με τις περιστάσεις, το μυστήριο τελούνταν από μεγαλύτερο αριθμό ιερέων και μικρότερο αριθμό - έως τρεις και μέχρι ένα. § 164. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου του χρίσματος και οι αόρατες, γεμάτες χάρη ενέργειές του Ι. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου της Ευλογίας του Αγίου Αποστόλου σημαίνει με τις λέξεις: ας προσεύχονται πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου. Εκείνοι. αυτό περιλαμβάνει - 1. Θεραπεία σωματικών αναπηριών. Το μυστήριο του χρίσματος προορίζεται στην πραγματικότητα για όσους είναι άρρωστοι στο σώμα. Επομένως, η θεραπεία των σωματικών ασθενειών αποτελεί τον πρώτο ευλογημένο καρπό αυτού του μυστηρίου, όπως λέει ο Απόστολος: Πληγώνεται κανείς μέσα σας; ας καλέσει..., και τότε: και η προσευχή της πίστεως θα σώσει (σώσει) τον άρρωστο και ο Κύριος θα τον αναστήσει (ἐγερεῖ) (Ιακ. 5:14, 15). Είναι αλήθεια ότι αυτή η ενέργεια δεν προκύπτει πάντα από την ευλογία του λαδιού. Αλλά - α) μερικές φορές συμβαίνει πραγματικά, και σιγά σιγά ο ασθενής αναρρώνει πλήρως και σηκώνεται από το κρεβάτι της ασθένειας. Ακόμα πιο συχνά - β) ένα επικίνδυνα άρρωστο άτομο λαμβάνει τουλάχιστον προσωρινή ανακούφιση από την ασθένεια ή ενίσχυση και ενθαρρύνεται να το υπομείνει - και αυτός είναι επίσης ο σκοπός του μυστηρίου του χρίσματος. γιατί το ρήμα - (ἐγείρο) σημαίνει όχι μόνο - στήνω, αλλά και διεγείρω, ζωοποιώ, ενισχύω. Μερικές φορές - γ) όσοι λαμβάνουν το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού δεν λαμβάνουν θεραπεία ασθενειών από αυτό, ίσως για τον ίδιο λόγο που όσοι λαμβάνουν το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αντί για τους σωτήριους καρπούς από αυτό, τρώνε και πίνουν μόνο κρίση για τον εαυτό τους (Α' Κορ. 11:29), - δηλ. λόγω της αναξιότητάς του, λόγω της έλλειψης ζωντανής πίστης στον Κύριο Ιησού, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς. Τέλος - δ) το να ευχηθούμε ή να απαιτήσουμε κάθε φορά που κάποιος είναι άξιος του καθαγιασμού του λαδιού, να θεραπεύεται από τις ασθένειές του, θα σήμαινε να απαιτήσει να μην πεθάνει καθόλου: και αυτό έρχεται σε αντίθεση με το ίδιο το σχέδιο της αποκατάστασής μας, σύμφωνα με το οποίο πρέπει να αφήσουμε στην άκρη αυτό το αμαρτωλό, νεκρό σώμα, ώστε με τον καιρό, στην άλλη πλευρά του τάφου, να μείνουμε στην άλλη πλευρά του τάφου. Επομένως, όταν πλησιάζει το μυστήριο της ευλογίας του ελαίου, ο καθένας που είναι άρρωστος πρέπει να παραδοθεί πλήρως στο θέλημα του Κυρίου, ο οποίος γνωρίζει καλύτερα από εμάς ποιος είναι πιο χρήσιμος να στείλει θεραπεία από μια ασθένεια και να συνεχίσει τη ζωή και ποιος είναι επίκαιρος να τελειώσει (Σοφ. 4:10, 11). Αλλά επειδή κατά τη διάρκεια μιας σοβαρής ασθένειας, όταν συνήθως στρέφονται στο μυστήριο της καθιέρωσης του λαδιού, ένα άτομο δεν είναι πάντα σε θέση, εξαντλημένο σε σώμα και ψυχή, να επιφέρει αληθινή, πλήρη μετάνοια για αμαρτίες και γενικά να εκπληρώσει εκείνες τις προϋποθέσεις που απαιτούνται από τον μετανοούντα για να λάβει άδεια από τις αμαρτίες. αφού, λόγω αδυναμίας, μπορεί να μην ομολογήσει πλήρως κάποιες αμαρτίες, ενώ άλλες να μην εξομολογηθεί καθόλου λόγω λήθης· αφού κάποιες ιδιαίτερα σοβαρές αμαρτίες, ακόμη και μετά την εξομολόγηση, μπορούν να ταράξουν πολύ τη συνείδηση ​​του αρρώστου: τότε ο ελεήμων Κύριος, μάλιστα, για αυτού του είδους τους άρρωστους, χορήγησε και ειδικό φάρμακο για τη θεραπεία των πνευματικών τους αναπηριών στο μυστήριο της Ευλογίας του Λάδιου. Εδώ, για τον εξουθενωμένο ασθενή, εμφανίζεται ενώπιον του Κυρίου ένα ολόκληρο συμβούλιο από τους δούλους Του και με την προσευχή της πίστης, εκ μέρους ολόκληρης της Εκκλησίας, Τον παρακαλεί, τον πολυεύσπλαχνο, να δώσει στον αδύναμο άφεση αμαρτιών και να καθαρίσει τη συνείδησή του από κάθε βρωμιά. Έτσι, η άφεση των αμαρτιών μέσω του μυστηρίου της ευλογίας του λαδιού, που προορίζεται ειδικά για τους βαριά άρρωστους, δεν είναι τίποτα άλλο από την αναπλήρωση της άφεσης των αμαρτιών στο μυστήριο της μετάνοιας - αναπλήρωση όχι λόγω της ανεπάρκειας της ίδιας της μετάνοιας για να λύσει όλες τις αμαρτίες, αλλά λόγω της αδυναμίας του να επωφεληθεί πλήρως από αυτή την αδυναμία. αξία. § 165. Σύνδεση με προηγούμενες· Ο γάμος ως θεσμός του Θεού και ο σκοπός του. η έννοια του γάμου ως μυστηρίου Ι. Τα τρία μυστήρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας: βάπτισμα, επιβεβαίωση, κοινωνία - προορίζονται για όλους τους ανθρώπους, ώστε όλοι να γίνουν χριστιανοί και στη συνέχεια να επιτύχουν τη χριστιανική ευλάβεια και να επιτύχουν την αιώνια σωτηρία. Τα άλλα δύο μυστήρια - η μετάνοια και ο καθαγιασμός του λαδιού - προορίζονται για όλους τους χριστιανούς, ως δύο σωτήρια φάρμακα, το ένα για ψυχικές ασθένειες και το άλλο για σωματικές και ψυχικές ασθένειες. Υπάρχουν όμως δύο ακόμη μυστήρια που καθιέρωσε ο Κύριος, τα οποία, αν δεν προορίζονται και δεν είναι υποχρεωτικά για όλους τους ανθρώπους, αν δεν είναι απαραίτητα για καθένα από τα μέλη της Εκκλησίας άμεσα, είναι ωστόσο απαραίτητα για ολόκληρη την Εκκλησία γενικά, για την ύπαρξη και την ευημερία της. Αυτό είναι - α) το μυστήριο του γάμου, που δίνει σε διάσημα πρόσωπα τη χάρη για τη φυσική γέννηση παιδιών, μελλοντικών τέκνων της Εκκλησίας. και β) το μυστήριο της ιερωσύνης, που μεταδίδει και σε ιδιαίτερα πρόσωπα τη χάρη για την υπερφυσική γέννηση των τέκνων της Εκκλησίας και την ανατροφή τους για αιώνια ζωή. II. Ο γάμος μπορεί να θεωρηθεί από δύο πλευρές: ως νόμος της φύσης ή ως θεσμός του Θεού και ως μυστήριο της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, η οποία τώρα, μετά την πτώση του ανθρώπου, αγιάζει αυτόν τον νόμο. Πριν παρουσιάσουμε το δόγμα του γάμου με την τελευταία έννοια, είναι απαραίτητο, για τον διαχωρισμό των εννοιών, να πούμε λίγα λόγια για τον γάμο ως θεσμό του Θεού και τον σκοπό του. 1. Ο γάμος είναι αναμφίβολα ένας θεσμός του Θεού, είναι ένας νόμος που θεσπίστηκε από τον Δημιουργό στην ίδια τη δομή του ανθρώπου, και στη συνέχεια επιβεβαιώθηκε και αποκαλύφθηκε στην υπερφυσική αποκάλυψη. Ιερέας Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής, σκιαγραφώντας την ιστορία της καταγωγής των πρώτων ανθρώπων, μαρτυρεί: και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο... τον άντρα και τη γυναίκα, τους δημιούργησε. Και ο Θεός να τους ευλογεί, λέγοντας: αυξηθείτε και πληθύνεστε, και γεμίστε τη γη (Γεν. 1:27, 28). Μιλώντας περαιτέρω για την καταγωγή, ειδικότερα, της πρώτης συζύγου και για την προσαγωγή της στον Αδάμ, λέει: Και ο Αδάμ μίλησε, φωτισμένος από το Πνεύμα του Θεού (Ματθαίος 19:4-6). Ιδού τώρα κόκαλο από τα κόκαλά μου και σάρκα από τη σάρκα μου· αυτή θα ονομαστεί γυναίκα, επειδή αφαιρέθηκε από τον άντρα της. Γι' αυτό, ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του: και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα (Γέν. 2:23–24). Όλα αυτά συνέβησαν στην αρχή του κόσμου στις ημέρες της αθωότητας του ανθρώπου. Μετά τον κατακλυσμό, μολονότι το ανθρώπινο γένος βρισκόταν ήδη σε κατάσταση παρακμής, ο Θεός όμως θέσπισε ξανά τον νόμο του γάμου με την ευλογία Του όπως στην αρχή: και ευλόγησε τον Νώε και τους γιους του και τους είπε: αυξηθείτε και πληθύνεστε και γεμίστε τη γη (Γεν. 9:1). Στο νόμο που δόθηκε μέσω του Μωυσή βρίσκουμε αυστηρούς κανονισμούς που προστατεύουν το απαραβίαστο της γαμήλιας ένωσης, όπως καθιερώθηκε και ευλογήθηκε από τον Θεό (Λευιτ. 20:10· Δευτ. 7:14· 22:22· 28:11). Στην Καινή Διαθήκη, αυτή την αλήθεια επιβεβαίωσε ο ίδιος ο Σωτήρας Χριστός, όταν ερωτηθείς από τους Φαρισαίους αν είναι δυνατόν να χωρίσει μια γυναίκα για οποιοδήποτε σφάλμα, απάντησε: Αντέχετε, όπως Αυτός που δημιούργησε από αμνημονεύτων χρόνων, το αρσενικό και το θηλυκό δημιούργησε εμένα; Και είπε: Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του· και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του, και θα γίνουν και οι δύο μια σάρκα. Όπως υπάρχουν δύο, αλλά η σάρκα είναι μία: αφού ο Θεός ένωσε, ας μη χωρίζει ο άνθρωπος (Ματθαίος 19:4–6). Και πριν από αυτό, όταν τίμησε με την παρουσία Του τη γαμήλια γιορτή στην Κανά της Γαλιλαίας και μάλιστα έκανε το πρώτο Του θαύμα εδώ (Ιωάν. 2:1 κ.ά.). 2. Ο σκοπός του Θείου θεσμού του γάμου είναι διπλός. Πρώτον, ο πολλαπλασιασμός και η διατήρηση του ανθρώπινου γένους, όπως φαίνεται από τα λόγια του ίδιου του Θεού, που ευλόγησε το αρχέγονο ζεύγος: σύζυγοι τους, λέει ο Μωυσής, και ο Θεός τους ευλογεί, λέγοντας: μεγαλώνετε και πληθύνεστε και γεμίζετε τη γη (Γεν. 1:27, 28). Αυτός ο σκοπός του γάμου είναι επίσης να γεννήσει και να πολλαπλασιάσει παιδιά για την Εκκλησία του Θεού, στην οποία καλούνται εξαρχής όλοι οι άνθρωποι ή ολόκληρο το ανθρώπινο γένος (Ματθαίος 28:19, Ιωάννης 10:14, 16). Δεύτερον, η αλληλοβοήθεια των συζύγων στο πέρασμα αυτής της ζωής: και είπε ο Κύριος ο Θεός: δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος: ας τον κάνουμε βοηθό σύμφωνα με αυτόν (Γεν. 2:18). Και ο Θεός δημιούργησε την πρώτη σύζυγο, την Εύα, από τα πλευρά του Αδάμ, έτσι ώστε, με τέτοια ενότητα της φύσης, να αισθάνονται την αμοιβαία αγάπη ακόμη πιο έντονα και να προσπαθούν να ζήσουν μια μη χωριστή ζωή (Γένεση 2:22-24). Σε αυτούς τους δύο σκοπούς του γάμου, μετά την πτώση του ανθρώπου, προστέθηκε και ένας τρίτος, δηλαδή, να χρησιμεύσει ως περιορισμός στις αμαρτωλές επιθυμίες που προέκυψαν στην ανθρώπινη φύση και ως θεραπεία ενάντια στις διαταραγμένες έλξεις του αισθησιασμού. Καλό είναι στον άντρα, λέει ο Απόστολος, να μην αγγίζει τη γυναίκα του· αλλά για χάρη της πορνείας ας παντρευτεί ο καθένας τη γυναίκα του (Α' Κορ. 7, 1, 2). Και περαιτέρω: Λέω στους ανύπαντρους και στις χήρες, καλό είναι να μείνουν όπως εγώ. Αν δεν συγκρατηθούν, θα καταπατήσουν: καλύτερα να παντρευτείς παρά να χωλαίνεις (8:9). 3. Προκειμένου να αγιαστεί, να εξυψωθεί και να ενισχυθεί ο νόμος του γάμου, ο οποίος είναι από μόνος του ιερός και αγνός στην καταγωγή του από τον Θεό και στους σκοπούς του, αλλά λόγω της αταξίας της ανθρώπινης φύσης υποβλήθηκε στη βλαβερή επίδραση της αμαρτίας και στις πολυάριθμες παραμορφώσεις των ανθρώπων που παραδόθηκαν στον αισθησιασμό, ο Κύριος Ιησούς επέτρεψε να καθιερώσει το ειδικό μυστήριό Του στην Εκκλησία - το μυστήριο. Με το όνομα αυτού του μυστηρίου εννοείται μια τέτοια ιερή πράξη κατά την οποία οι παντρεμένοι, αφού δώσουν όρκο συζυγικής πίστης ενώπιον της Εκκλησίας, διδάσκονται άνωθεν με την ευλογία του κληρικού, αγιάζοντας τη γαμήλια ένωση τους, αναδεικνύοντάς την στην εικόνα της πνευματικής ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία και στη συνέχεια βοηθώντας τους όλους τους στόχους του γάμου. § 166. Θεία καθιέρωση του μυστηρίου του γάμου και η εγκυρότητά του Πότε και πώς καθιέρωσε ο Κύριος το μυστήριο του γάμου - είτε ήταν όταν ήταν παρών στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας (Ιωάννης 2:1-11); ή όταν, σχετικά με το γνωστό ερώτημα των Φαρισαίων, αποκάλυψε την αληθινή έννοια του γάμου και είπε: Ο Θεός ενώθηκε, ας μην χωρίσει ο άνθρωπος (Ματθαίος 19:3-12), ή ήδη μετά την ανάστασή Του, όταν για σαράντα ημέρες εμφανίστηκε στους μαθητές Του και τους μίλησε για τη βασιλεία του Θεού, δηλαδή για την ίδρυση της Εκκλησίας Του (3). αναφέρω: αφού πολλά άλλα πράγματα που έκανε ο Ιησούς δεν γράφτηκαν σε αυτά τα βιβλία (Ιωάννης 20:30· 21:25). Αλλά εν μέρει από τις Αποστολικές Γραφές, και ακόμη περισσότερο από τις Αγίες Γραφές. Παράδοση, είμαστε αναμφίβολα πεπεισμένοι ότι το μυστήριο του γάμου υπήρχε στην Εκκλησία από την αρχή του, και ούτω καθεξής. προέρχεται από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Ι. Στα Αποστολικά Γράμματα βρίσκουμε σαφείς υπαινιγμούς για την ύπαρξη του μυστηρίου του γάμου στην Αποστολική Εκκλησία. Έτσι - 1. Στην επιστολή προς Εφεσίους, ο Άγιος Απόστολος Παύλος, περιγράφοντας τα καθήκοντα της χριστιανής συζύγου, λέει: γυναίκες, υποταχθείτε στους συζύγους σας, όπως στον Κύριο: ο σύζυγος είναι η κεφαλή των συζύγων, όπως ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας... όπως η Εκκλησία υποτάσσεται στον Χριστό, έτσι και οι γυναίκες είναι στους άντρες τους σε όλα (5:22-24). Στη συνέχεια, σκιαγραφώντας τα καθήκοντα ενός χριστιανού συζύγου, συνεχίζει: σύζυγο, αγαπήστε τη γυναίκα σας, όπως ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία, και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν (-25). Τέλος, θέλοντας να εξηγήσει την ίδια τη βάση αυτών των συζυγικών καθηκόντων, επισημαίνει την ουσία της συζυγικής ένωσης και το νόημα που έλαβε στον Χριστιανισμό: γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα. Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο: μιλάω στον Χριστό και στην εκκλησία (5:31, 32). Εκείνοι. Αγ. Ο Απόστολος διατάζει οι χριστιανές γυναίκες να υπακούουν στους συζύγους τους με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και στον ίδιο βαθμό που υπακούει η Εκκλησία στον Χριστό, και οι σύζυγοι αγαπούν τις γυναίκες τους στον ίδιο βαθμό που αγάπησε ο Χριστός την Εκκλησία - ακριβώς επειδή η συζυγική τους ένωση σηματοδοτεί την ένωση του Χριστού με την Εκκλησία, και από αυτή την άποψη υπάρχει ένα μυστήριο και ένα μεγάλο μυστήριο. Αλλά αν η γαμήλια ένωση δύο προσώπων στον Χριστιανισμό είναι πραγματικά, από την ουσία της, μια μυστηριώδης εικόνα της ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία. Και η ένωση του Χριστού με την Εκκλησία, χωρίς καμία αμφιβολία, είναι γεμάτη χάρη και αγιότητα (Ιωάν. 1:14· Εφεσ. 5:25). τότε είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι η γαμήλια ένωση στον Χριστιανισμό καθαγιάζεται και εκπληρώνεται με τη χάρη του Χριστού μέσω κάποιου είδους μυστικής δράσης. 2. Σε άλλη επιστολή του ο Άγιος Απόστολος Παύλος, συζητώντας για την κατάσταση της παρθενίας και του γάμου, μεταξύ άλλων λέει: η γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο, όσο ζει ο άντρας της, αλλά αν πεθάνει ο άντρας της, είναι ελεύθερη να φάει, για ό,τι θέλει, να καταπατήσει: ακριβώς στον Κύριο (Α' Κορ. 7:39). Η έκφραση: συγκεκριμένα για τον Κύριο - φυσικά οδηγεί στην ιδέα ότι ο χριστιανικός γάμος ακόμη και υπό τους Αποστόλους, σε αντίθεση με άλλες γαμήλια ενώσεις, συνήφθη για τον Κύριο ή στο όνομα του Κυρίου, δηλ. ήταν θέμα πίστης και Εκκλησίας κ.λπ. καθαγιάστηκε ή αποτυπώθηκε από αυτούς μέσω κάποιας ορατής ιερής πράξης. II. Οι Άγιοι Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας, θεματοφύλακες της Αποστολικής Παράδοσης, δεν αφήνουν καμία αμφιβολία για αυτήν την αλήθεια. Για παράδειγμα, ο άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος γράφει: «Είναι αρμόζον σε όσους παντρεύονται και σε εκείνους που πρόκειται να παντρευτούν η ένωσή τους να γίνει με την ευλογία του επισκόπου - ο γάμος ας γίνει εν Κυρίω και όχι κατά πόθο». Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, επαναστατημένος ενάντια στα επαίσχυντα τραγούδια και τις γιορτές που γίνονται συνήθως κατά τη διάρκεια των γάμων, λέει: «Γιατί να ατιμάσουμε το δημοσίως τίμιο μυστήριο του γάμου; Όλα αυτά πρέπει να απορριφθούν και η κόρη να διδαχθεί από την αρχή τη σεμνότητα, και να καλούνται οι ιερείς, και με προσευχές και ευλογίες, πρέπει να γίνει γάμος, ώστε να αυξηθεί η αγάπη του γάμου. διατηρηθεί, και κυρίως, ώστε οι πράξεις της αρετής να μπουν σε αυτό το σπίτι, και όλες οι απάτες του διαβόλου θα διωχθούν από αυτό, και έτσι ώστε αυτοί (οι σύζυγοι), ενωμένοι με τη χάρη του Θεού, να ζήσουν μια ευχάριστη ζωή». Άγιος Ζήνων Βερονίας: «Η έγγαμη αγάπη ενώνει δύο ανθρώπους σε μια σάρκα μέσω του σεβάσμιου μυστηρίου». III. Ας προσθέσουμε ότι εκτός από την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο γάμος θεωρείται μεταξύ των μυστηρίων όχι μόνο από τους Ρωμαίους Χριστιανούς, αλλά και από εκείνους που παρέκκλιναν από την Ορθοδοξία από την αρχαιότητα, όπως οι Κόπτες, οι Αρμένιοι, οι Μαρωνίτες, οι Αβησσυνοί, οι Νεστοριανοί και αυτό μαρτυρεί ξεκάθαρα ότι στην αρχαία παγκόσμια Εκκλησία η πίστη στο μυστήριο του γάμου ήταν καθολική, ubiqui. § 167. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου του γάμου και οι αόρατες πράξεις Ι. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου του γάμου περιλαμβάνει δύο σημαντικές ενέργειες. Αυτή, πρώτον, είναι η πανηγυρική μαρτυρία της νύφης και του γαμπρού ενώπιον της Εκκλησίας ότι συνάπτουν γαμήλια ένωση με εκούσια αμοιβαία συναίνεση και θα παραμείνουν συζυγική πίστη μέχρι το τέλος της ζωής τους. Και δεύτερον, η πανηγυρική ευλογία της γαμήλιας ένωσης τους από τον ιερέα, όταν βάζοντας στέμμα στο κεφάλι του γαμπρού, διακηρύσσει: «ο δούλος του Θεού είναι παντρεμένος... ο δούλος του Θεού... στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Στη συνέχεια, βάζοντας το στέμμα στο κεφάλι της νύφης, επαναλαμβάνει: «Ο δούλος του Θεού στέφεται... ο δούλος του Θεού... στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» και τέλος, κάνοντας μια σύντομη προσευχή στον Θεό: «Κύριε ο Θεός μας, στεφάνε με δόξα και τιμή», τους ευλογεί και τους δύο μαζί τρεις φορές. II. Τα αόρατα αποτελέσματα της χάριτος που μεταδίδονται μέσω του μυστηρίου του γάμου στους συζύγους συνίστανται γενικά στο γεγονός ότι καθιστά, κατά τα λόγια του Αποστόλου, την ίδια τους την ένωση μεγάλο μυστήριο, αφού την κάνει εικόνα της μυστηριώδους ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία: αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο, λέει ο Απόστολος, και μιλάω στον Χριστό και στην Εκκλησία (Εφ. 32). Και επομένως είναι ότι αυτή η χάρη ιδιαίτερα - 1. Αγιοποιεί και, ας πούμε, πνευματικοποιεί τη γαμήλια ένωση δύο προσώπων: γιατί η ένωση του Χριστού με την Εκκλησία είναι αγία και πνευματική. Γι' αυτό ο Απόστολος μιλάει για τον χριστιανικό γάμο: ο γάμος είναι τιμητικός σε όλους και το κρεβάτι αμόλυντο (Εβρ. 13:4) και διατάζει τους χριστιανούς συζύγους: αυτό είναι το θέλημα του Θεού, η αγιότητά σας, φυλάξτε τον εαυτό σας από την πορνεία και οδηγήστε τον καθένα από εσάς να αποκτήσει το σκεύος του σε αγιότητα και τιμή (Α' Θεσ. 4:3, 4). 2. Ενισχύει τη γαμήλια ένωση δύο ατόμων με άρρηκτους δεσμούς. γιατί η ένωση του Χριστού με την Εκκλησία είναι αδιάσπαστη και αιώνια (Ματθαίος 28:20). Και για τον Χριστιανικό γάμο πρέπει να καταλάβουμε πρωτίστως: Ο Θεός ενώνει, κανένας να μη χωρίζει (Ματθαίος 19:6), - συνδυασμός όχι μόνο με το νόμο του γάμου, τον οποίο (το νόμο) έδωσε στους ανθρώπους στην αρχή και επιβεβαίωσε στην αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά κυρίως με τη χάρη Του, την οποία μεταδίδει σε όσους παντρεύονται μέσω ενός ειδικού μυστηρίου της Καινής Διαθήκης. 3. Τέλος, ενθαρρύνει τους χριστιανούς συζύγους να εκπληρώνουν ιερά τα αμοιβαία τους καθήκοντα μεταξύ τους καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής τους, σύμφωνα με το υψηλό παράδειγμα της αγιότατης ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία. Ταυτόχρονα, οι εντολές του Αγίου γίνονται κατανοητές και εύκολο να εκπληρωθούν. Ο Απόστολος, ώστε οι σύζυγοι να αγαπούν τις γυναίκες τους, όπως ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν (Εφεσ. 5:25), και οι γυναίκες υπακούουν στους συζύγους τους σε όλα, όπως η Εκκλησία υπακούει στον Χριστό (-24). Θα ήταν πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπου να μιμηθεί ένα τόσο υψηλό παράδειγμα, αν δεν υποστηριχθεί από την ιδιαίτερη χάρη του Θεού. Βοηθώντας τους χριστιανούς συζύγους στην εκπλήρωση αμοιβαίων καθηκόντων σε όλη τους τη ζωή, αυτή η χάρη τους βοηθά στην επίτευξη όλων των στόχων της γαμήλιας ένωσης, δηλαδή στην ευλογημένη γέννηση παιδιών - μελλοντικών τέκνων της Εκκλησίας, στην αλληλοβοήθεια σε όλα τα καλά πράγματα και στην προστασία του εαυτού τους από παράνομες ή μη ευλογημένες σχέσεις. § 168. Ποιος μπορεί να τελέσει το μυστήριο του γάμου και τι απαιτείται από εκείνους που πλησιάζουν αυτό το μυστήριο Ι. Η εξουσία να τελούν το μυστήριο του γάμου, όπως όλα τα άλλα μυστήρια, από την αρχή του Χριστιανισμού ανήκε στους ποιμένες της Εκκλησίας, τους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους. Για αυτό μιλάει και ο Στ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, και μετά μαρτυρούν: ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος κ.ά. II. Πρόσωπα που προχωρούν στο μυστήριο του γάμου, σύμφωνα με τους κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας - 1. Και οι δύο πρέπει να είναι χριστιανοί. Διότι χωρίς πίστη στον Χριστό, ένα άτομο δεν μπορεί να δεχτεί τη χάρη του Θεού που γνωστοποιείται μέσω των μυστηρίων, και γενικά, μόνο όσοι έχουν ήδη εισέλθει σε αυτό το βασίλειο από την πόρτα του βαπτίσματος μπορούν να χρησιμοποιήσουν τα πνευματικά χαρίσματα που προσφέρονται στη βασιλεία της χάριτος του Χριστού (Ιωάννης 3:5). Επομένως, ο γάμος με απίστους (μη χριστιανούς) απαγορεύεται για τους χριστιανούς (Δ' Οικουμενική Σύνοδος, δικαιώματα 14· ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, 72). 2. Πρέπει να είναι Ορθόδοξης πίστης, αν όχι και τα δύο, τουλάχιστον ο ένας, δηλαδή η νύφη ή ο γαμπρός. Διαφορετικά, πώς μπορεί η ευλογία του Θεού από έναν υπηρέτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας να γίνει δεκτή με ειλικρινή πίστη, όταν δεν υπάρχει πίστη στην ίδια την Εκκλησία, τη δωρεά της χάριτος; Αν όμως τουλάχιστον ένα άτομο από το ζευγάρι είναι Ορθόδοξο, τότε για χάρη αυτού η ευλογία του Θεού μειώνεται στην ένωση του ζευγαριού, αφού και οι δύο, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, τότε γίνονται μία σάρκα (Ματθαίος 19:5). Ωστόσο, καταρρίπτεται υπό την προϋπόθεση ότι ένας μη Ορθόδοξος δεν αγγίζει με κανέναν τρόπο την πίστη ενός Ορθοδόξου στο μέλλον και ότι τα παιδιά που προέρχονται από αυτά ανατρέφονται με την Ορθόδοξη πίστη (Συλλογικοί Νόμοι 10, 31; IV Οικουμενικά Δικαιώματα 14, VI ​​Οικουμενικά δικαιώματα 72). 3. Πρέπει να είναι εκτός των γνωστών βαθμών της σαρκικής και πνευματικής συγγένειας, που καθορίζονται από τους κανόνες της Εκκλησίας (VI Οικουμενικοί Νόμοι. 53, 54· Νεοκέσαρ. 2· Βασίλειος Βελ. 23, 78, 87· Τιμόθεος. 11). 4. Πρέπει να έχει αμοιβαία οικειοθελή συναίνεση για γάμο. Αυτό προκύπτει από την ίδια την ουσία της γαμήλιας ένωσης: ένας άντρας, είπε ο Κύριος, θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα γίνουν και οι δύο μία σάρκα (Ματθαίος 19:5). Μια τέτοια ένωση δύο προσώπων είναι δυνατή μόνο μέσω της δύναμης της ελεύθερης βούλησης, που οδηγείται από την αγάπη και όχι με τη βία. Επομένως, η Εκκλησία πάντα ρωτά επίσημα τη νύφη και τον γαμπρό πριν από το γάμο τους αν συνάπτουν γάμο με καλή και αυθόρμητη θέληση. Και, έχοντας λάβει μόνο καταφατική απάντηση, ευλογεί την ένωσή τους. § 169. Ιδιότητες χριστιανικού γάμου, αγιασμένες με το μυστήριο Οι ιδιότητες ενός χριστιανικού γάμου, που καθαγιάζεται με το μυστήριο, είναι: α) η μοναδικότητα, δηλαδή ο χριστιανικός γάμος είναι η ένωση ενός μόνο συζύγου και μιας συζύγου και β) το αδιάλυτο. 1. Ο Χριστιανισμός απαγορεύει την πολυγαμία (πολυγαμία) και αγιάζει με το μυστήριο μόνο την ένωση δύο προσώπων, ενός συζύγου και μιας συζύγου (μονογαμία). Διότι αυτός είναι ο αρχικός νόμος του γάμου, που θεσπίστηκε από τον Δημιουργό στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, και στη συνέχεια εκφράστηκε από τον πρόγονο του ανθρώπινου γένους, με έμπνευση άνωθεν. Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο», λέει ο ιερέας. συγγραφέας της καθημερινής ζωής, δημιουργήστε τους σύζυγο (Γεν. 1:27). Και περαιτέρω: και ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε ένα πλευρό, παίρνοντάς το από τον Αδάμ, για γυναίκα, και το έφερε στον Αδάμ. Και ο Αδάμ είπε: Ιδού τώρα κόκκαλο από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου. σύζυγος: και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα (2:22–24· Ματθαίος 19:4–6) Αυτός ο νόμος επιβεβαιώθηκε και εξηγήθηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα, όταν είπε: Έχοντας δημιουργήσει από αμνημονεύτων χρόνων, δημιούργησα αρσενικό και θηλυκό, και λέει: γι’ αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη σάρκα του, αλλά και τα δύο 19:4, 5). Ο Απόστολος Παύλος, λέγοντας: ας έχει ο καθένας τη γυναίκα του... δεν έχει η γυναίκα το σώμα της, αλλά ο σύζυγος: με τον ίδιο τρόπο, ο σύζυγος δεν κατέχει το σώμα του, αλλά η γυναίκα (Α' Κορ. 7:2, 4), και ενσταλάζει στους χριστιανούς συζύγους ότι η ένωσή τους σχηματίζει μυστηριωδώς την ένωση του Χριστού με την Εκκλησία (Εφεσ. 5:23 κ.ε.). 2. Η δεύτερη ιδιότητα του χριστιανικού γάμου - το αδιάλυτο καθορίζεται επίσης από τον αρχικό νόμο του γάμου, που θεσπίστηκε από τον Δημιουργό στην ίδια τη φύση του ανθρώπου και εξηγήθηκε από τον Χριστό τον Σωτήρα. Όταν οι Φαρισαίοι τον ρώτησαν: αξίζει ένας άντρας να αφήσει τη γυναίκα του να φύγει για οποιοδήποτε λόγο; - Απάντησε: Δεν πιστεύετε ότι Αυτός που δημιούργησε από αμνημονεύτων χρόνων δημιούργησε το αρσενικό και το θηλυκό φύλο; Και είπε: Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του· και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του, και θα γίνουν και οι δύο μια σάρκα. Όπως είναι δύο, αλλά η σάρκα είναι μία: αφού ο Θεός ένωσε, ας μη χωρίζει ο άνθρωπος. Όταν Του αντέδρασαν ότι ο Μωυσής διέταξε να αφήσει τη γυναίκα του να φύγει και να της δώσει ένα βιβλίο ασφυξίας, ο Κύριος είπε: Ο Μωυσής, από τη σκληρότητα της καρδιάς σας, σας πρόσταξε να νυμώσετε τις γυναίκες σας: από την αρχή δεν ήταν έτσι (Ματθαίος 19:3-8). Όταν στη συνέχεια οι μαθητές Του Τον ρώτησαν για το ίδιο πράγμα, εκείνος παρατήρησε: «Όποιος αφήνει τη γυναίκα του να φύγει και παντρευτεί άλλη γυναίκα, μοιχεύει εναντίον της». Και αν μια σύζυγος αφήσει τον άντρα της να φύγει, και διαπράξει βία για έναν άλλον, διαπράττει μοιχεία (Μάρκος 10:11, 12). Τη διδασκαλία του Κυρίου για το αδιάλυτο του γάμου κήρυξε και ο Αγ. Απόστολοι: Σε όσους είναι παντρεμένοι, γράφει ο Απόστολος Παύλος, διατάζω όχι εγώ, αλλά ο Κύριος, να μη χωρίσει η γυναίκα από τον άντρα της. Ακόμα κι αν είναι χωρισμένη, ας μείνει ανύπαντρη ή ας συμφιλιωθεί με τον άντρα της: ούτε ο άντρας να αφήσει τη γυναίκα του να φύγει (Α΄ Κορ. 7:10, 11). Ο Σωτήρας υπέδειξε μόνο μία περίπτωση που επιτρέπεται το διαζύγιο. Αυτό είναι απιστία, προδοσία της συζυγικής ένωσης ενός από τους συζύγους: όποιος αφήνει τη γυναίκα του, εκτός αν είναι μοιχός, και παντρευτεί άλλη, μοιχεύει (Ματθαίος 19:9): όποιος αφήνει τη γυναίκα του, αν δεν είναι μοιχός, μοιχεύει (5:32). VII. Περί του μυστηρίου της ιερωσύνης § 170. Σύνδεση με την προηγούμενη· η ιεροσύνη, ως ειδική διακονία που καθιερώθηκε από τον Θεό στην Εκκλησία (ιεραρχία), και οι τρεις βαθμοί της· η έννοια της ιεροσύνης ως μυστηρίου 1. Έχοντας εξηγήσει μέχρι τώρα το δόγμα των μυστηρίων, σημειώσαμε για καθένα από αυτά ότι μπορεί να το τελέσουν και να το διδάξουν στους πιστούς μόνο οι ποιμένες της Εκκλησίας, οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι. Αλλά για να μπορέσουν οι άνθρωποι να γίνουν ποιμένες της Εκκλησίας του Χριστού και να λάβουν τη δύναμη να τελούν τα μυστήρια, ο Κύριος καθιέρωσε ένα άλλο ειδικό μυστήριο - το μυστήριο της ιεροσύνης. 2. Η ιεροσύνη νοείται με διπλή έννοια: ως ειδική τάξη ανθρώπων, ειδική υπηρεσία στην Εκκλησία, γνωστή με το όνομα ιεραρχία (ιεραρχία), και ως ειδική ιερή πράξη μέσω της οποίας οι άνθρωποι αφιερώνονται και τοποθετούνται σε αυτήν την υπηρεσία. Κατά την πρώτη έννοια, έχουμε ήδη εξετάσει την ιεροσύνη και είδαμε ότι ο ίδιος ο Κύριος καθιέρωσε μια ιεραρχία, ή το βαθμό των ποιμένων, ότι σε αυτήν την ιεραρχία υπάρχουν τρεις θεμελιωμένοι βαθμοί: ο βαθμός του επισκόπου, ο βαθμός του πρεσβύτερου και ο βαθμός του διακόνου, κ.λπ. (§§ 127–129). Τώρα ας μιλήσουμε για την ιεροσύνη ως μυστήριο. 3. Με το όνομα της ιεροσύνης, ως μυστήριο, εννοείται μια τέτοια ιερή πράξη κατά την οποία, μέσω της προσευχητικής τοποθέτησης των χεριών των επισκόπων στο κεφάλι του εκλεκτού προσώπου, η θεία χάρη κατεβάζεται σε αυτό το πρόσωπο, αγιάζοντάς το και τοποθετώντας το σε ένα ορισμένο επίπεδο της ιεραρχίας της εκκλησίας και στη συνέχεια βοηθώντας το στα ιερατικά καθήκοντα. § 171. Θείος θεσμός και ισχύς του μυστηρίου της ιερωσύνης 1. Η θεία καθιέρωση του μυστηρίου της ιεροσύνης φαίνεται από τις ενέργειες των Αγίων Αποστόλων, οι οποίοι, υπό την οδηγία του Αγίου Πνεύματος, που τους θυμήθηκαν όλα όσα πρόσταξε ο Κύριος Ιησούς (Ιωάν. 14:26), τέλεσαν αυτό το μυστήριο και με την τοποθέτηση των χεριών τους ανύψωσαν και στις τρεις βαθμίδες της ιεραρχίας. Έτσι ο Αγ. αναφέρει τη χειροτονία στο βαθμό του επισκόπου. Ο Απόστολος Παύλος, διατάζοντας τον μαθητή του Τιμόθεο, Επίσκοπο Εφέσου: μην παραμελείς το δώρο σου που ζει μέσα σου, που σου δόθηκε με την προφητεία με την τοποθέτηση των χεριών του ιερατείου (Α' Τιμ. 4:14), και σε άλλη επιστολή: σου υπενθυμίζω να ανάψεις το δώρο του Θεού που ζει μέσα σου με την κατάθεση μου 1:2. Για τη χειροτονία στην ιεροσύνη διαβάζουμε στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, που μας λέει ότι οι Απόστολοι Παύλος και Βαρνάβας, όταν περνούσαν από τις μικρασιατικές πόλεις Λύστρα, Ικόνιο και Αντιόχεια κηρύττοντας, τους χειροτόνησαν πρεσβύτερους για όλη την εκκλησία (Πράξεις 14:23). Για χειροτονία στο βαθμό του διακόνου διαβάζουμε στο ίδιο ιερό κείμενο. βιβλίο, που μιλάει για τους πρώτους επτά διακόνους: τους τοποθέτησαν μπροστά στους Αποστόλους και αφού προσευχήθηκαν έβαλαν τα χέρια τους πάνω τους (6:6). Γι' αυτό ο Στ. Ο Απόστολος Παύλος μαρτυρεί ότι ο ίδιος ο Κύριος έδωσε στην Εκκλησία Του όχι μόνο αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, αλλά και ποιμένες και δασκάλους για την τελειότητα των αγίων, για το έργο της υπηρεσίας (Εφεσ. 4:11, 12) και αποχαιρετώντας τους ποιμένες της Εφεσίας που μοιράστηκαν τον εαυτό σας, είπε: έχει διορίσει επισκόπους για εσάς, για να ποιμάνουν την Εκκλησία του Κυρίου και του Θεού (Πράξεις 20:28). 2. Από όλα αυτά τα εδάφια μαζί, αποκαλύπτεται η αλήθεια ότι η ιεροσύνη είναι πραγματικό μυστήριο. Διότι δεν έχει μόνο θεϊκή προέλευση, αλλά και ειδικό αισθητήριο σημάδι - την τοποθέτηση των χεριών, και μέσω αυτού του σημείου φέρνει στους εκλεκτούς ένα ιδιαίτερο δώρο, ένα ιδιαίτερο δώρο του Θεού, ώστε να τοποθετηθούν στην κατάταξή τους από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. τροχιά. έχει όλα τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά ενός μυστηρίου. Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι όλες οι χριστιανικές αιρέσεις που υπάρχουν στην Ανατολή και έχουν παρεκκλίνει από την Ορθοδοξία από τα αρχαία χρόνια αναγνωρίζουν ομόφωνα την ιεροσύνη ως ένα από τα μυστήρια της Εκκλησίας. § 172. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου της ιεροσύνης, οι αόρατες ενέργειες και η μοναδικότητά του Ι. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου της ιεροσύνης είναι η τοποθέτηση των χεριών, σε συνδυασμό με την προσευχή. 1. Χειροτονία. Το μαρτυρεί ο Στ. Γραφή, η οποία λέει ότι μέσω της χειροτονίας, από την αρχή, έγινε ο αγιασμός στο βαθμό του επισκόπου (Α' Τιμ. 4:14, Β' Τιμ. 1:6), και στο βαθμό του πρεσβυτέρου (Α' Τιμ. 5:22, Τίτου 1:5) και στο βαθμό του διακόνου (Πράξεις 6:6). Οι κανόνες του Αγίου Αποστόλου (πρ. 68), καθώς και οικουμενικές και τοπικές Σύνοδοι: Νίκαια Α' (πρ. 4 και 19), Άγκυρα (πρ. 13), Αντιόχεια (πρ. 10), Χαλκηδονική (πρ. 6), Καρχηδονιακή (πρ. 36, 59, 100). 2. Συνδέεται με την προσευχή. Αυτό έκαναν οι ίδιοι οι άγιοι. Οι απόστολοι: αφού προσευχήθηκαν, χειροτόνησαν τους πρώτους επτά διακόνους (Πράξεις 6:6). Αφού προσευχήθηκαν, χειροτόνησαν πρεσβυτέρους για ολόκληρη την εκκλησία (14:23). Αυτή η προσευχή χρησιμοποιείται στην Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι σήμερα και έχει ως εξής: «Η θεία χάρη, πάντα αδύναμη στη θεραπεία της και φτωχή στην αναπλήρωσή της, θα χειροτονήσει τον τάδε ευλαβέστατο υποδιάκονο ως διάκονο (ή διάκονο ως πρεσβύτερο): ας προσευχηθούμε λοιπόν γι' αυτόν, ώστε η χάρη του Πνεύματος να τον κατακτήσει». II. Το αόρατο αποτέλεσμα του μυστηρίου της ιεροσύνης είναι ότι μέσω αυτού, μέσω της προσευχής, η Θεία χάρη που αντιστοιχεί στη μελλοντική του υπηρεσία, η χάρη της ιεροσύνης, γνωστοποιείται πραγματικά στον χειροτονούμενο. Περί αυτού, όπως ήδη είδαμε, α) Μιλάει ξεκάθαρα ο Στ. Απόστολος Παύλος προς Επίσκοπο Εφέσου Τιμόθεο: Μην παραμελείς το δώρο σου που κατοικεί μέσα σου, που σου έχει δοθεί με την προφητεία με την τοποθέτηση των χεριών του ιερατείου (Α' Τιμ. 4:14), σε θυμάμαι να ανάψεις το δώρο του Θεού που ζει μέσα σου με την τοποθέτηση του χεριού μου (Β' Τιμ. 1:6). β) μιλούν για τη χάρη ως μη προς πώληση - οι πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας (πρ. 2). Πρέπει να σημειωθεί ότι, αν και η χάρη της ιεροσύνης είναι μία, μεταδίδεται μέσω του μυστηρίου σε διάφορους βαθμούς: σε μικρότερο βαθμό στον διάκονο, σε μεγαλύτερο βαθμό στον πρεσβύτερο και ακόμη περισσότερο στον επίσκοπο, σύμφωνα με την ίδια τους την υπηρεσία στην Εκκλησία, έτσι ώστε, σύμφωνα με τη δύναμη των χαρισμάτων που λαμβάνουν μέσω της χειροτονίας, ο δάσκαλος και ο πρώτος είναι ο κύριος και ο επίσκοπος. Αρχιπάστορας στην ιδιωτική του εκκλησία. ο πρεσβύτερος, λαμβάνοντας όλη την εξουσία μέσω της χειροτονίας από τον επίσκοπο, έχει τη δύναμη να διδάσκει, να ιερουργεί και να κυβερνά πνευματικά μόνο στην ενορία του και εξαρτάται από τον επίσκοπο. και οι διάκονοι είναι μόνο βοηθοί και συν-υπηρέτες επισκόπων και πρεσβυτέρων στην υπηρεσία τους στην Εκκλησία, αλλά από μόνοι τους δεν έχουν εξουσία να διδάξουν, να λειτουργήσουν ή να κυβερνήσουν (βλ. § 129). III. Η χάρη της ιεροσύνης, που γνωστοποιείται μέσω της χειροτονίας, αν και σε διάφορους βαθμούς, σε διακόνους, πρεσβύτερους και επισκόπους, και επενδύοντάς τους με ένα ορισμένο μέτρο πνευματικής δύναμης, κατοικεί στην ψυχή καθενός από αυτούς πάντα: γιατί ούτε επίσκοπος, ούτε πρεσβύτερος, ούτε διάκονος χειροτονείται την ίδια εποχή. Η πρώτη σκέψη υποδεικνύεται από τον άγιο Απόστολο Παύλο, όταν υπενθυμίζει δύο φορές στον Επίσκοπο Τιμόθεο το δώρο του που ζει μέσα του (Α' Τιμ. 4:14), το δώρο του Θεού που ζει μέσα του (Β' Τιμ. 1:6). Η τελευταία σκέψη αποκαλύπτεται στον 68ο κανόνα των Αγίων Αποστόλων: «Εάν κάποιος, επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, λάβει δεύτερη χειροτονία από οποιονδήποτε, ας καθαιρεθεί από τον ιερό βαθμό και αυτός και αυτός που χειροτόνησε». επίσης στους κανόνες 36 και 59 της Συνόδου της Καρχηδόνας. § 173. Ποιος μπορεί να τελέσει το μυστήριο της ιεροσύνης και τι απαιτείται από όσους το πλησιάζουν Ι. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθοδόξου Εκκλησίας, η εξουσία χειροτονίας ιερέων. βαθμός ανήκει μόνο στους άμεσους διαδόχους των Αποστόλων, επισκόπους (Ποσλ. Ανατολικός Πατριάρχης. στα Δεξιά. Πίστη, Μέρος 10). Και αυτή η διδασκαλία είναι 1. Με βάση την Αγία. Γραφή. Ιερέας τα βιβλία αντιπροσωπεύουν ότι οι ίδιοι οι Απόστολοι χειροτονούσαν μόνο στον βαθμό της ιεραρχίας, και το άφησαν αυτό στους επισκόπους. Αυτοχειροτονήθηκαν στο βαθμό του επισκόπου (Β' Τιμ. 1:6), στο βαθμό του πρεσβύτερου (Πράξεις 14:22, 23), στο βαθμό του διακόνου (6:6). Το άφησαν αυτό στους επισκόπους: Ο Άγιος Παύλος έγραψε στον επίσκοπο Κρήτης Τίτο: γι' αυτό σε άφησα στην Κρήτη, για να διορθώσεις την ημιτελή κατάσταση και να δημιουργήσεις πρεσβυτέρους σε όλη την πόλη, όπως σε πρόσταξα (Τίτο 1:5) και πρόσταξα τον Επίσκοπο Εφέσου Τιμόθεο: μη βάζεις γρήγορα τα χέρια σε κανέναν, αλλά μετέχεις στην αμαρτία (5:22). 2. Επιβεβαιωμένο από τους κανόνες των Αγίων Αποστόλων και των Καθεδρικών Ναών Ο πρώτος και ο δεύτερος κανόνας των Αγίων Αποστόλων διατάσσονται: «Ας διορίσουν επισκόπους δύο ή τρεις επισκόπους. Ο πρεσβύτερος και ο διάκονος και οι άλλοι κληρικοί ας διορίζονται από έναν επίσκοπο» (κατεδαφίστηκε από το Συμβούλιο της Καρχηδόνας, δεξιά. . . . Χαλκιδική εκδ. 2). II. Πρόσωπα που πλησιάζουν το μυστήριο της ιεροσύνης - 1. Πρέπει να υπάρχουν Χριστιανοί και Ορθόδοξοι Χριστιανοί: αφού προορίζονται να είναι ποιμένες της Ορθόδοξης Εκκλησίας (Ι οικουμενικά δικαιώματα. 1). 2. Πρέπει να υπάρχουν άνθρωποι αποδεδειγμένοι στον λόγο της πίστης και σε μια ζωή σύμφωνη με τον σωστό λόγο (Λαοδίκη. 12): όπως οι οικοδόμοι του Θεού (Τίτος 1:7), που καλούνται να διδάξουν στους άλλους την πίστη με λόγο και ζωή (Α' Τιμ. 3:2, 4:12). Ως εκ τούτου, στο καταστατικό της Εκκλησίας ορίζεται: α) ο αναζητητής της ιερατικής αξιοπρέπειας πρέπει να γνωρίζει την Αγία Γραφή και τους εκκλησιαστικούς κανόνες για να τους εκπληρώσει ο ίδιος και να διδάξει το εμπιστευμένο ποίμνιο σε αυτά (VII Ecumenical Soc. Ave. 2). β) από την ειδωλολατρική ζωή ενός νεοφερμένου και γενικά ενός προσήλυτου (1 Τιμ. 3:6), ή από τον φαύλο τρόπο ζωής ενός προσηλυτισμού, δεν πρέπει να προαχθεί βιαστικά σε επίσκοπο ή πρεσβύτερο, αλλά μετά από κατάλληλη δοκιμασία (Αποστολικός Νόμος 80· Οικουμενική Σύνοδος πρ. 2, 9· Λαοδικεία πρ. 3). γ) ένας λαϊκός ή μοναχός πρέπει να ανέλθει στο ύψος της επισκοπής μόνο αφού δοκιμαστεί στους κατώτερους εκκλησιαστικούς βαθμούς (Δουκ. 17· Σαρδ. 10). 3. Αν εκλεγούν στο βαθμό του επισκόπου, πρέπει να είναι απαλλαγμένοι από τα δεσμά του γάμου (cathedral trul. pr. 12), αλλά αν εκλεγούν στο βαθμό του πρεσβυτέρου ή του διακόνου, τότε μπορούν, εάν το επιθυμούν, να είναι σε έγγαμη κατάσταση (αποστολικά δικαιώματα. 26; neoces. pr. 1; I ecum. 18). Κεφάλαιο II. Σχετικά με τον Θεό ως Κριτή και Ανταμοιβή § 174. Σύνδεση με την προηγούμενη, η έννοια του Θεού ως Κριτής και Δότης και η σύνθεση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας σχετικά με αυτό 1. Ο Θεός κάνει το μεγάλο έργο του αγιασμού των ανθρώπων ή της αφομοίωσης των αξιών του Χριστού σε αυτούς μόνο με την ελεύθερη συμμετοχή των ίδιων των ανθρώπων, υπό τους όρους της πίστης και των καλών πράξεών τους (§§ 121, 122). Για την ολοκλήρωση αυτού του έργου, ο Θεός όρισε ένα όριο: για τους ιδιώτες συνεχίζεται μέχρι το τέλος της επίγειας ζωής τους και για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος θα συνεχιστεί μέχρι το τέλος του κόσμου. Στο τέλος και των δύο περιόδων, ο Θεός εμφανίζεται και πρέπει να εμφανιστεί ως Κριτής και Ανταμοιβή για κάθε άτομο και για όλη την ανθρωπότητα. Απαιτεί και θα απαιτήσει από τους ανθρώπους έναν απολογισμό για το πώς χρησιμοποίησαν τα μέσα που δόθηκαν για τον αγιασμό και τη σωτηρία τους, και θα ανταμείψει και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του. 2. Πώς συμμετείχαν στο έργο της λύτρωσής μας όλα τα πρόσωπα του Σεβ. Τριάδα, αν και, στην πραγματικότητα, ο άμεσος Λυτρωτής μας ήταν ο Υιός του Θεού, που πήρε επάνω του τη φύση μας και γεύτηκε τον θάνατο για μας (§ 74). πώς συμμετέχουν και όλα τα Πρόσωπα του Υπεραγίου στο έργο του αγιασμού μας. Τριάδα, αν και στην πραγματικότητα ο Θεός το Άγιο Πνεύμα πραγματοποιεί άμεσα τον αγιασμό μας με τη χάρη Του (§ 106). έτσι με τον ίδιο τρόπο, στο θέμα της κρίσης πάνω μας, στο θέμα της ανταπόδοσης σε εμάς, συμμετέχει όλος ο Πανάγιος. Τριάδα. Η ιδέα αυτή - α) προκύπτει, κατά συνέπεια, από το δόγμα ότι τα Πρόσωπα των Αγίων. Η Τριάδα είναι της ίδιας ουσίας, έχει μια Θεότητα, μια βούληση και, διαφέροντας μόνο ως προς τις προσωπικές ιδιότητες, είναι αδιαχώριστες σε όλα, γι' αυτό είναι αδύνατο ένας από αυτούς να ενεργεί μόνο μόνος του, χωρίς καμία συμμετοχή των άλλων δύο. β) επιβεβαιώνεται από την Αγία Γραφή, η οποία λέει, για παράδειγμα, για τον Θεό γενικά: χωρίς πίστη δεν είναι δυνατόν να ευαρεστηθεί ο Θεός: αλλά η πίστη αρμόζει σε αυτόν που έρχεται στον Θεό όπως είναι, και ο Ανταμοιβός είναι σε εκείνους που Τον αναζητούν (Εβρ. 11:6, 12:23). Αλλά στην πραγματικότητα και άμεσα, που ονομάστηκε από τον Θεό, ο κριτής των ζωντανών και των νεκρών είναι ο Υιός του Θεού, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός (Πράξεις 10:42): στον οποίο ο Πατέρας έδωσε την εξουσία να εκτελεί την κρίση (Ιωάννης 5:27). Αυτός, ο Υιός του Ανθρώπου, πρέπει να είναι στη δόξα του Πατέρα Του με τους Αγγέλους Του. και μετά θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ματθαίος 16:27· 19:28). 3. Επεξηγώντας το δόγμα του Θεού ως Κριτή και Εκδότη της ανταπόδοσης, η Ορθόδοξη Εκκλησία διακρίνει μεταξύ της διπλής κρίσης του Θεού, της διπλής ανταπόδοσης: πρώτον, την ιδιωτική κρίση που ο Κύριος εκτελεί σε κάθε άτομο ξεχωριστά ξαφνικά μετά το θάνατό του, και η ανταπόδοση που ακολουθεί δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμη, δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμη ο Κύριος. εκτελούνται σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή στο τέλος του κόσμου. και ο οποίος θα ολοκληρώσει με ανταπόδοση ήδη ολοκληρωμένη, αποφασιστική, αιώνια (Δικαίωμα. Ομολογία Πίστεως, μέρος 1, απάντηση στις ερωτήσεις 58–61). Έτσι αυτή η διδασκαλία χωρίζεται σε δύο μισά, καθένα από τα οποία χωρίζεται σε δύο μέρη. Μέλος 1. Σχετικά με τον Θεό ως Κριτή και Ανταμοιβή για κάθε άτομο ξεχωριστά § 175. Περιστάσεις που προηγούνται ιδιωτικής δίκης: θάνατος προσώπου Η ιδιωτική κρίση, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία, συμβαίνει για ένα άτομο ξαφνικά μετά το θάνατό του, η οποία, επομένως, είναι μια ουσιώδης περίσταση που προηγείται αυτής της κρίσης (Δικαίωμα. Ομολογήστε. Μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 61). Το ίδιο το δόγμα του θανάτου, το οποίο έχουμε ήδη περιγράψει εν μέρει προηγουμένως (§§ 62, 64, 67), εδώ αρκεί να παρουσιάσουμε τα ακόλουθα κύρια χαρακτηριστικά: 1. Ο θάνατος ενός ανθρώπου είναι ο χωρισμός της ψυχής του από το σώμα, και ονομάζεται στην Αγία Γραφή με διαφορετικά ονόματα, όπως: έξοδος (Λουκάς 9:31), τέλος (Ματθ. 10:22), έξοδος της ψυχής από τη φυλακή της (Ψαλμ. 142:8), απελευθέρωση από τα δεσμά του σώματος (Phil. (Πράξεις 13:36) και κάτω. Με αυτόν τον διαχωρισμό των δύο συστατικών μερών ενός ανθρώπου, το σώμα του, όπως η σκόνη, επιστρέφει στη γη όπως ήταν, και το Πνεύμα επιστρέφει στον Θεό, που του έδωσε (Εκ. 12:7) και παραμένει πάντα ζωντανός και αθάνατος (§ 58). 2. Η αιτία του θανάτου ενός ατόμου είναι η πτώση του (Γέν. 2:17· 3:19). Διότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο σε αφθαρσία (Σοφ. 2:23), και, για τη συνεχή ανανέωση της σωματικής του δύναμης, για να διατηρήσει τη ζωή του για πάντα, του έδωσε στην αρχή το δέντρο της ζωής (Γεν. 2:9). 3. Ως συνέπεια και λόγω της αμαρτίας των προγονών μας, που μεταδόθηκε από αυτούς σε όλους τους απογόνους τους, ο θάνατος έγινε αναγκαστικά κοινός κλήρος όλου του ανθρώπινου γένους: γιατί ένας άνθρωπος ήρθε στον κόσμο η αμαρτία και ο θάνατος ήταν θάνατος από αμαρτία, και έτσι ο θάνατος ήρθε σε όλους τους ανθρώπους, με τους οποίους όλοι αμάρτησαν (Ρωμ. 5:12). 4. Θάνατος είναι το όριο με το οποίο τελειώνει ο χρόνος των κατορθωμάτων για τον άνθρωπο και αρχίζει ο χρόνος της ανταπόδοσης, ώστε μετά θάνατον να μην είναι δυνατή για μας ούτε η μετάνοια ούτε η διόρθωση της ζωής. Αυτή την αλήθεια εξέφρασε ο Χριστός ο Σωτήρας με την παραβολή Του για τον πλούσιο και τον Λάζαρο, από την οποία είναι σαφές ότι αμφότεροι έλαβαν αμέσως μετά θάνατον αμοιβή, και ο πλούσιος, όσο κι αν υπέφερε στην κόλαση, δεν μπορούσε με τη μετάνοια να απαλλαγεί από τα βάσανά του (Λουκάς 16:26). Ο Άγιος αργότερα εξέφρασε τον Απόστολο Παύλο, όταν έγραψε για τον εαυτό του: Πολέμησα τον καλό αγώνα, πέρασα το τέλος μου, κράτησα την πίστη: και έτσι φυλάσσεται για μένα το στεφάνι της δικαιοσύνης (Β' Τιμ. 4:8) και όταν έδωσε εντολή στους Χριστιανούς: Ιδού, τώρα είναι η ώρα αποδεκτή, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας. Επιπλέον, τώρα είναι η ώρα των ιμάμηδων, ας κάνουμε το καλό σε όλους (Γαλ. 6:10). § 176. Ισχύς ιδιωτικού δικαστηρίου Το δόγμα ότι, μετά το θάνατο ενός ανθρώπου, υπάρχει μια κρίση για αυτόν, που ονομάζεται ιδιωτική σε αντίθεση με την καθολική, η οποία πρόκειται να λάβει χώρα στο τέλος του κόσμου - 1. Ήταν γνωστό ακόμη και στην εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. Ο σοφός γιος του Σιράχ λέει σε ένα μέρος: είναι βολικό να φας ενώπιον του Θεού, την ημέρα του θανάτου για να ανταμείψεις έναν άνθρωπο σύμφωνα με τις πράξεις του. Η πίκρα την ώρα της λήθης δημιουργεί γλυκά και στο τέλος του ανθρώπου η αποκάλυψη των πράξεών του (Σιρ. 11:26, 27). 2. Ο Αγ. που εκφράζεται με κάθε σαφήνεια στην Καινή Διαθήκη. Ο Απόστολος Παύλος, όταν είπε: ο άνθρωπος ψεύδεται για να πεθάνει μόνος, αλλά μετά από αυτό έρχεται η κρίση (Εβρ. 9:27). Ο Απόστολος προφανώς δεν θέτει κανένα μεσοδιάστημα μεταξύ θανάτου και κρίσης, κ.ο.κ. δεν σημαίνει καθολικό δικαστήριο, αλλά ιδιωτικό. 3. Κήρυξε καθαρά ο Αγ. πατέρες και διδάσκαλοι της Εκκλησίας. Για παράδειγμα, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ενέπνευσε τους ακροατές του: «Κανένας που ζει στη γη, έχοντας λάβει άφεση αμαρτιών, μετά τη μετάβαση στη μελλοντική ζωή, δεν μπορεί να αποφύγει να βασανιστεί γι' αυτόν. Αλλά όπως εδώ οι εγκληματίες από τη φυλακή δικάζονται αλυσοδεμένοι, έτσι, αφού φύγουν από αυτή τη ζωή, όλες οι ψυχές θα οδηγηθούν στην Εσχάτη Κρίση, φορτωμένες με διάφορες αμαρτίες». «Με την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή, θα εμφανιστούμε στην Εσχάτη Κρίση, θα δώσουμε λογαριασμό για όλες τις πράξεις μας· και - αν παραμείνουμε σε αμαρτίες, τότε θα υποβληθούμε σε βασανιστήρια και εκτελέσεις· και αν αποφασίσουμε να δώσουμε έστω και λίγη προσοχή στον εαυτό μας, τότε θα ανταμειφθούμε με στέφανα και ανείπωτες ευλογίες». Σημείωμα. Το πώς γίνεται το ιδιωτικό δικαστήριο δεν αναφέρεται στην Αγία Γραφή. Αλλά την εικονική παράσταση αυτού του δικαστηρίου, βασισμένη κυρίως στην παράδοση της Αγίας και σε συμφωνία με την Αγία Γραφή, τη βρίσκουμε στο δόγμα των δοκιμασιών (τελώντα), που υπήρχε από αρχαιοτάτων χρόνων στην Ορθόδοξη Εκκλησία (Δεξιά. Ομολογία, μέρος 11, απάντηση στην ερώτηση 25). 1. Η ουσία του δόγματος των δοκιμασιών, που εκτίθεται λεπτομερώς στον λόγο του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας για την έκβαση της ψυχής μπορεί να εκφραστεί ως εξής: α) οι δοκιμασίες αντιπροσωπεύουν το αναπόφευκτο μονοπάτι με το οποίο όλες οι ανθρώπινες ψυχές, τόσο κακές όσο και καλές, κάνουν τη μετάβασή τους από την προσωρινή ζωή σε μια αιώνια κλήρο. β) στις δοκιμασίες, κατά τη διάρκεια αυτής της μετάβασης, κάθε ψυχή, παρουσία αγγέλων και δαιμόνων, χωρίς αμφιβολία μπροστά στο μάτι του παντός Κριτή, βασανίζεται σταδιακά και λεπτομερώς σε όλες τις πράξεις της, κακές και καλές. γ) Ως αποτέλεσμα αυτών των βασανιστηρίων, αυτή η λεπτομερής αναφορά κάθε ψυχής στην προηγούμενη ζωή της, καλές ψυχές, δικαιωμένες σε όλες τις δοκιμασίες, ανεβαίνουν από αγγέλους απευθείας στις ουράνιες κατοικίες, και αμαρτωλές ψυχές, κρατημένες σε μια ή την άλλη δοκιμασία, κατηγορούμενες για κακία, σύρονται από την καταδίκη των αόρατων δαιμόνων σε έναν σκοτεινό κριτή τους. Και επομένως, οι δοκιμασίες δεν είναι παρά μια ιδιωτική κρίση που ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς εκτελεί αόρατα στις ανθρώπινες ψυχές μέσω αγγέλων, επιτρέποντας στους συκοφάντες των αδελφών μας να το κάνουν (Απ. 12:10), τα κακά πνεύματα, είναι μια κρίση κατά την οποία όλες οι πράξεις της ανακαλούνται στην ψυχή και αξιολογούνται αμερόληπτα ενώπιόν της, και μετά την οποία καθορίζεται η γνωστή της μοίρα. 2. Το δόγμα των δοκιμασιών είναι σύμφωνο με την Αγία Γραφή. Η διδασκαλία αυτή παρουσιάζει: α) ότι οι άγγελοι του Θεού και τα βασανιστικά πνεύματα εμφανίζονται σε ανθρώπους που πεθαίνουν, όταν η ψυχή τους χωρίζεται από το σώμα τους. Και ο ίδιος ο Σωτήρας παρατήρησε: ο ζητιάνος επρόκειτο σύντομα να πεθάνει, και οι άγγελοι μεταφέρθηκαν στους κόλπους του Αβραάμ (Λουκάς 16:22). Και ο Θεός είπε σε έναν άλλο άνθρωπο: Ανόητε, αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή (12:20). β) ότι, όταν αποχωρίζεται από το σώμα, η ανθρώπινη ψυχή, που κατευθύνεται προς τον ανώτερο κόσμο μέσω των εναέριων χώρων, συναντά συνεχώς πεσμένα πνεύματα εδώ και ο λόγος του Θεού μαρτυρεί ότι ο αέρας είναι γεμάτος, σαν να λέγαμε, με πνεύματα του κακού σε ψηλά μέρη (Εφεσ. 6:12) - φυσικά, δεν γεμίζει σωματικά, αλλά πνευματικά, ότι ο αέρας του πρίγκιπα είναι ο αέρας (2:ph). γ) ότι ο Θεός δεν εκτελεί απευθείας ιδιωτική κρίση στην ψυχή ενός ατόμου αφού τη χωρίσει από το σώμα, αλλά επιτρέπει στα πνεύματα του κακού να τη βασανίζουν, σαν να ήταν όργανα της τρομερής δικαιοσύνης του, και ταυτόχρονα χρησιμοποιεί καλούς αγγέλους ως όργανα της καλοσύνης του. Αλλά είναι γνωστό από τη Γραφή ότι, ακόμη και στο τέλος του κόσμου, ο Κύριος δεν θα εκτελέσει άμεσα οτιδήποτε σχετίζεται με την κρίση, αλλά θα ακολουθήσουν οι Άγγελοί Του, οι οποίοι θα συλλέξουν όλους τους πειρασμούς από το βασίλειό Του, και όσοι δημιουργούν την ανομία, θα χωρίσουν τους κακούς από το μέσο των δικαίων και θα τους ρίξουν στο πύρινο καμίνι εναντίον του ανθρώπου (Ιώβ. 1:12, Α' Πέτ. 5:9), και μερικές φορές τα χρησιμοποιεί στη γη ως όργανα της δίκαιης οργής Του εναντίον των αμαρτωλών, σαν άγριοι άγγελοι (Ψαλμ. 77:49, Α' Κορ. 5:5). II. Περί δωροδοκίας μετά από ιδιωτική δίκη § 177. Η διδασκαλία της Ορθοδόξου Εκκλησίας και η σύνθεση αυτής της διδασκαλίας Η Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει για την ανταπόδοση στους ανθρώπους, η οποία είναι συνέπεια της ιδιωτικής κρίσης εναντίον τους: «αν και πριν από την τελευταία κρίση, ούτε οι δίκαιοι ούτε οι αμαρτωλοί λαμβάνουν τέλεια ανταμοιβή για τις πράξεις τους· αλλά παρόλα αυτά δεν είναι όλες οι ψυχές στην ίδια κατάσταση και δεν στέλνονται στο ίδιο μέρος» (Δεξιά. Εξομολόγηση1, απάντηση στο μέρος 6). «Πιστεύουμε ότι οι ψυχές των νεκρών είναι ευλογημένες ή βασανισμένες, ανάλογα με τις πράξεις τους. Έχοντας αποχωριστεί από το σώμα τους, κινούνται αμέσως είτε στη χαρά, είτε στη λύπη και στη θλίψη: ωστόσο, δεν αισθάνονται ούτε πλήρη ευδαιμονία ούτε πλήρες μαρτύριο. μοχθηρά» (Episode of the Eastern Patriarch on the Right Faith, Μέρος 18). Έτσι, η Ορθόδοξη Εκκλησία διακρίνει μεταξύ δύο ανταμοιβών μετά από ιδιωτική κρίση: η μία για τους δίκαιους, η άλλη για τους αμαρτωλούς, αν και και οι δύο είναι ακόμη ατελείς και ελλιπείς. § 178. Ανταμοιβή στους δίκαιους: α) δοξασία αυτών στον ουρανό - στη θριαμβεύουσα Εκκλησία. Η ανταπόδοση στους δίκαιους, σύμφωνα με το θέλημα του ουράνιου Κριτή, έχει επίσης δύο τύπους: α) η δοξολογία τους, αν και ακόμη ατελής, στον ουρανό - στη θριαμβεύουσα Εκκλησία, και β) η δοξολογία τους στη γη - στη μαχητική Εκκλησία. Ι. Η πραγματικότητα της ανταμοιβής των δικαίων στον ουρανό (δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί), ξαφνικά μετά το τέλος της ιδιωτικής δίκης τους και πριν από την τελευταία γενική κρίση (Δικαίωμα. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 67), είναι αναμφισβήτητη από την Αγία Γραφή. Μας παρουσιάζει: 1. Η σαφής υπόσχεση του Κυρίου σχετικά με αυτήν την αλήθεια. Ο Χριστός ο Σωτήρας, που μέσω του σταυρού Του ήταν το άνοιγμα για να εισέλθουν οι άνθρωποι στη βασιλεία των ουρανών, είπε ως παρηγοριά στους Αποστόλους πριν την αναχώρησή Του στον Πατέρα: στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλές κατοικίες· αλλιώς, θα σας έλεγα: Θα σας ετοιμάσω τόπο. Και αν σας ετοιμάσω τόπο, θα έρθω πάλι και θα σας πάρω κοντά μου, ώστε όπου είμαι εγώ, να είστε και εσείς (Ιωάννης 14:2, 3). Ταυτόχρονα, προσευχήθηκε στον Πατέρα: Πατέρα, αυτά που μου έδωσες, θα τα κάνω, για να είναι και εκεί που είμαι εγώ μαζί μου, για να δουν τη δόξα Μου, που μου έδωσες (17:24). Και κρεμασμένος στο δέντρο του σταυρού είπε στον μετανοημένο κλέφτη: Αμήν, σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο (Λουκάς 23:43). 2. Η ζωντανή εμπιστοσύνη των Αγίων Αποστόλων στην εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης. Λέει, λοιπόν, ο Απόστολος Παύλος για τον εαυτό του: Είμαι αποφασισμένος και από την επιθυμία μου να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό, είναι καλύτερα για μένα: αλλά για να μείνω στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο να τρώω για χάρη σας (Φιλ. 1:23, 24). Και σε άλλο μέρος: ξέρουμε ότι ακόμα κι αν καταστραφεί ο επίγειος ναός του σώματος μας, δημιούργημα από τον Θεό, ιμάμηδες, ναός μη χειροποίητος, αιώνιος στον ουρανό... Τολμάμε και είμαστε περισσότερο από πρόθυμοι να φύγουμε από το σώμα και να έρθουμε στον Κύριο (Β' Κορ. 5: 1, 8). Εκείνοι. Ο Απόστολος εκφράζει ότι, ξαφνικά, μετά την καταστροφή του επίγειου ναού του σώματος, ένας ναός μη φτιαγμένος από τα χέρια περιμένει τους δίκαιους στον ουρανό. ξαφνικά, μετά την άδεια και την αναχώρησή τους από το σώμα, μπορούν να έρθουν στον Κύριο και να είναι με τον Χριστό. 3. Τέλος, η ουσιαστική εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης. Ο άγιος μάντης Ιωάννης ο Θεολόγος είδε γύρω από τον θρόνο του Θεού στον ουρανό είκοσι τέσσερις θρόνους και πάνω τους γέροντες ντυμένους με λευκά ρούχα και με χρυσά στέφανα στα κεφάλια τους (Απ. 4:4). Είδα κάτω από το ουράνιο θυσιαστήριο τις ψυχές εκείνων που χτυπήθηκαν για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία που είχαν (6:9). Και πάλι είδα πολλούς ανθρώπους... από κάθε γλώσσα και φυλή και λαούς και έθνη, να στέκονται μπροστά στον θρόνο και μπροστά στο αρνί και να κλαίνε: σωτηρία στον Θεό μας και στον αμνό που κάθεται στον θρόνο (7:9, 10). II. Το μέρος όπου πηγαίνουν οι ψυχές των δικαίων μετά από μια ιδιωτική κρίση, και η ίδια η κατάσταση εκεί και η ευδαιμονία τους απεικονίζονται διαφορετικά. 1. Αυτό το μέρος στην Αγία Γραφή ονομάζεται παράδεισος (Λουκάς 23:43), το στήθος του Αβραάμ (Λουκάς 16:22), η βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:10), η βασιλεία του Θεού (Λουκάς 13:28, 29), ο οίκος του ουράνιου Πατέρα, ο οίκος του ουράνιου Πατέρα, ο Θεός 2:14. ουράνια Ιερουσαλήμ (Εβρ. 12:22· Γαλ. 4:26). Και, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ανεξάρτητα από το όνομα που κάποιος από τους αναφερόμενους αποκαλεί αυτό το μέρος, δεν θα αμαρτήσει: μόνο αν γνωρίζει ότι οι ψυχές των νεκρών δικαίων μένουν στη χάρη του Θεού και, όπως λένε τα εκκλησιαστικά τραγούδια, στον ουρανό (Δεξιά. Ομολογήστε. Μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 67). 2. Η κατάσταση των ψυχών των δικαίων στον ουρανό και η ευδαιμονία τους, αν και, χωρίς αμφιβολία, άνιση, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα του καθενός (Α' Κορ. 3:8), υποτίθεται: α) σε ειρήνη ή ηρεμία από την εργασία (Εβρ. 4:3, 11· Απ. 14:13). β) δεν εμπλέκονται σε θλίψεις και βάσανα (Απ. 7:16, 17). γ) ανάκλιση, και ούτω καθεξής. σε στενή επικοινωνία με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ και άλλους αγίους (Ματθαίος 8:11· Λουκάς 16:22). δ) σε αμοιβαία επικοινωνία με χιλιάδες αγγέλους (Εβρ. 12:22, 23· Λουκάς 16:22). ε) στο να στέκεσαι μπροστά στο θρόνο του Αρνίου, να Τον δοξάζεις και να Τον υπηρετείς (Απ. 7:9–17). στ) στη συμβίωση (Ιωάν. 14:3· Φιλ. 1:26) και κοινωνία με τον Χριστό (2 Τιμ. 2:11, 12). ζ) στα μάτια του Θεού (Α' Κορ. 13:12· Β' Κορ. 5:8). III. Ωστόσο, αν και οι ψυχές των δικαίων, μετά από ιδιωτική κρίση, πηγαίνουν στον παράδεισο και ανταμείβονται με ευδαιμονία. αλλά αυτή η ευδαιμονία τους δεν είναι ακόμη πλήρης και τέλεια, αλλά μόνο η αρχή της αιώνιας ευδαιμονίας. Διότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού, κάθε άνθρωπος θα λάβει πλήρη ευδαιμονία μετά τη γενική κρίση, όταν εμφανιστεί ξανά ως πλήρης άνθρωπος στο αναστημένο σώμα του: γιατί είναι αρμόδιο σε όλους να εμφανιστούμε, είπε ο Άγιος Απόστολος στους Χριστιανούς - ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, ας λάβει ο καθένας είτε καλό είτε κακό για ό,τι έκανε με το σώμα του. «Διαφορετικά», έγραψε για τον εαυτό του, «φυλάσσεται για μένα το στεφάνι της δικαιοσύνης, το οποίο ο Κύριος, ο δίκαιος Κριτής, θα με ανταμείψει την ημέρα, όχι μόνο σε μένα, αλλά και σε όλους εκείνους που αγάπησαν την εμφάνισή Του (2 Τιμ. 4:8). πλήρης Για παράδειγμα: St. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, αφού εξέφρασε την έντονη καλοσύνη του στον αποθανόντα αδερφό του Κεκάπιο - να ανέβει στους ουρανούς, να αναπαυθεί στους κόλπους του Αβραάμ, να χαρεί στο πρόσωπο των αγγέλων και τις ευλογημένες ψυχές και να σταθεί μπροστά στον Βασιλιά των ουρανών, - συνεχίζει: «Για μένα, τα λόγια του σοφού είναι πειστικά, καθώς το σώμα απελευθερώνεται από το σώμα. να ελευθερωθεί στο εξής, έρχεται σε μια κατάσταση να αισθάνεται και να συλλογίζεται το καλό που την περιμένει και αφού καθαρίσει ή αφήσει στην άκρη (ή αλλιώς, δεν ξέρω πώς να το εκφράσω), απολαμβάνει κάποια υπέροχη ευχαρίστηση, χαίρεται και βαδίζει με χαρά στον Κύριό της, επειδή δραπέτευσε από τη φυλακή με το φτερό της. του μυαλού της τραβήχτηκαν προς τα κάτω. Τότε, σε ένα όραμα, φαίνεται να θερίζει ήδη την ευδαιμονία που της είχαν προετοιμάσει. Και μετά η σάρκα που γεννήθηκε με τον εαυτό της, με την οποία άσκησε σοφία εδώ, από τη γη που την έδωσε και μετά τη διατήρησε, αφού την παρέλαβε με τρόπο ακατανόητο για εμάς και γνωστό μόνο στον Θεό, που τους ένωσε και τους χώρισε, - μαζί με αυτήν εισέρχεται στην κληρονομιά της επερχόμενης δόξας». § 179. β) Δοξασμός των επί γης δικαίων - στην Εκκλησία αγωνιστής: αα) προσκύνηση και επίκληση των Αγίων. Η δόξα των δικαίων, μετά το θάνατό τους, στη γη - στη μαχητική Εκκλησία εκφράζεται από το γεγονός ότι η επίγεια Εκκλησία: α) τους τιμά ως αγίους και φίλους του Θεού και τους καλεί σε προσευχές ως εκπροσώπους ενώπιον του Θεού. β) τιμά τα ίδια τους τα λείψανα και τα λοιπά λείψανά τους, καθώς και τα ιερά τους. εικόνες ή εικονίδια. Ι. Η Εκκλησία του Χριστού τιμά τους δίκαιους, όχι ως οποιονδήποτε θεό, αλλά ως πιστούς υπηρέτες, αγίους και φίλους του Θεού. επαινεί τα κατορθώματά τους και τις πράξεις τους που πέτυχαν με τη βοήθεια της χάρης του Θεού για τη δόξα του Θεού, έτσι ώστε όλη η τιμή που δίνεται στους Αγίους να σχετίζεται με το μεγαλείο του Θεού, τον οποίο ευχαρίστησε στη γη με τη ζωή τους. τιμά τους Αγίους με ετήσιες μνήμες τους, εθνικούς εορτασμούς, δημιουργία ναών στο όνομά τους κ.λπ. (Ορθή ομολογία, μέρος III, απάντηση στην ερώτηση 52· Τελευταία ανατολική περίπολος για την ορθή πίστη, απάντηση στην ερώτηση 3). Υπό αυτή την έννοια, η λατρεία των αγίων - 1. Απόλυτα σύμφωνα με την Αγία Γραφή. Η Αγία Γραφή, ενώ απαγορεύει την απόδοση της Θείας λατρείας και υπηρεσίας (λατρεία) σε οποιονδήποτε άλλο εκτός από τον μοναδικό αληθινό Θεό (Δευτ. 6:13· Ησ. 42:8· Ματθ. 4:10· Α ́ Τιμ. 1:17), δεν απαγορεύει, ωστόσο, να αποδίδουμε τον δέοντα, φυσικά, χαμηλότερο σεβασμό στους πιστούς, τους περισσότερους υπηρέτες, προς τους φίλους και τους υπηρέτες. με τέτοιο τρόπο ώστε κάθε τιμή να αποδίδεται σε Αυτόν μόνο, όπως θαυμαστή στους αγίους Του (Ψαλμ. 67:36). Αντίθετα, στην Παλαιά Διαθήκη, στην οποία δόθηκε ο νόμος: Να φοβάσαι τον Κύριο τον Θεό σου, και να τον υπηρετείς μόνο (Δευτ. 6:13), ο θεόπνευστος Ψαλμωδός φώναξε: Με τίμησαν πολύ οι φίλοι Σου, Θεέ (Ψαλμ. 139:17), και οι γιοι των φιλικών προς τους προφήτες. Θεός - Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 2:15). Ομοίως, στην Καινή Διαθήκη, ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας, που επιβεβαίωσε το νόμο: Θα λατρεύεις τον Κύριο τον Θεό σου, και θα τον υπηρετείς μόνος (Ματθαίος 4:10), είπε στους πιστούς μαθητές Του: Είστε φίλοι μου, και αν το κάνετε, σας διατάζω (Ιωάννης 15:14) και μαρτυρεί όποιος με αποδέχεται, όποιος με αποδέχεται και δέχεται: (Ματθ. 10:40), δείχνοντας ότι η τιμή που δίνεται στους πιστούς υπηρέτες και φίλους Του αναφέρεται στον εαυτό Του. Και ο ίδιος ο άγιος απόστολος, που είπε: στον Θεό μόνο τιμή και δόξα (Α' Τιμ. 1,17), είπε σε άλλο μέρος: δόξα και τιμή σε κάθε καλό που κάνει (Ρωμ. 2:10). 2. Έχει αναμφισβήτητη βάση στα ιερά. θρύλους. Απόδειξη αυτού είναι: γ) Ναοί του Θεού, που από αρχαιοτάτων χρόνων κτίζονταν στο όνομα των Αγίων και ιδιαίτερα των μαρτύρων, στους τόπους των παθών και της ταφής τους, και ονομάζονταν μαρτύριοι (από το μάρτυρ - μάρτυρας). δ) Ομολογίες αρχαίων χριστιανών και ιδιαίτερα των ποιμένων της Εκκλησίας. Για παράδειγμα, ορίστε τι λένε: Πατέρες της Β' Συνόδου της Νίκαιας, Ζ' Οικουμενική: «Τηρούμε τους λόγους του Κυρίου, αποστολικούς και προφητικούς, με τους οποίους μάθαμε να τιμούμε και να μεγαλύνουμε (τιμᾷν καὶ μεγαλύνειν), πρώτον, πραγματικά και αληθινά τη Μητέρα του Θεού - και τις αγίες αγγελικές δυνάμεις, τους Αποστόλους, Προφήτες και τους ένδοξους ανθρώπους και τους ένδοξους ανθρώπους, και παντός μάρτυρες παρακαλούμε. μεσιτεία: γιατί μπορούν να μας κάνουν αποδεκτούς στον Βασιλιά όλων - τον Θεό». II. Τιμώντας τους Αγίους ως πιστούς υπηρέτες, αγίους και φίλους του Θεού, ο άγιος ταυτόχρονα, η Εκκλησία τους καλεί σε προσευχές, όχι ως θεούς που μπορούν να μας βοηθήσουν με τη δική τους δύναμη, αλλά ως αντιπροσώπους μας ενώπιον του Θεού, της μοναδικής Πηγής και Διανομέα όλων των χαρισμάτων και των ευσπλαχνιών στα πλάσματα (Ιάκωβος 1:17), και ανεξάρτητος Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, δίνοντας τον εαυτό Του απελευθέρωση για όλους (1 Τιμ. 5· Ομολογία πίστεως, μέρος 52· Η Αγία Γραφή μας διδάσκει αυτό το δόγμα όταν – α) μας διδάσκει να στραφούμε στις προσευχές των Αγίων ως δυνατοί ενώπιον του Θεού. όταν - β) ταυτόχρονα δείχνει ότι οι Άγιοι, ακόμη και μετά την αναχώρηση στον ουρανό, μπορούν να ακούσουν την κλήση μας προς αυτούς και - γ) τέλος, μαρτυρεί ότι δεν παύουν να προσεύχονται για να παραμείνουν οι αδελφοί τους στη γη και να τους βοηθήσουν. 1. Υπάρχουν αρκετές θέσεις πρώτου είδους στα ιερά. βιβλία. Στην Παλαιά Διαθήκη λοιπόν διαβάζουμε ότι - α) Ο ίδιος ο Θεός διέταξε τον Αβιμέλεχ να ζητήσει από τον Αβραάμ προσευχές για τον εαυτό του, λέγοντας: υπάρχει ένας προφήτης, και θα προσευχηθεί για σένα, και θα ζήσεις (Γεν. 20:7). β) τότε διέταξε τους φίλους του Ιώβ που είχαν αμαρτήσει να ζητήσουν τις προσευχές αυτού του δικαίου ανθρώπου: πήγαινε στον υπηρέτη Μου τον Ιώβ. Αλλά ο δούλος μου θα προσεύχεται για σένα, έως ότου λάβω το πρόσωπό του: αν όχι για χάρη του, θα σε είχα καταστρέψει (Ιώβ 42:8) και - γ) ότι οι Ιουδαίοι, πεπεισμένοι από τόσο σαφείς εντολές του Κυρίου στη δύναμη και την πραγματικότητα των προσευχών των δικαίων, ζήτησαν προσευχές από τον Σαμουήλ, ο οποίος τους απάντησε: μη με ξυπνάς για την προσευχή μου, μην με ξυπνάς από τον Θεό. (Α' Σαμ. 7:8· κατεδαφίστηκε. 12:23), και πράγματι κραυγάστε στον Κύριο για τον Ισραήλ, και ο Κύριος τον άκουσε (- 9). Στην Καινή Διαθήκη την ίδια αλήθεια διέταξε ο Άγιος Απόστολος Παύλος έδωσε το δικό του παράδειγμα όταν, με όλη του την αγιότητά του, ζήτησε επανειλημμένα προσευχές από τους ευσεβείς μαθητές του: Σας παρακαλώ, αδελφοί, από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και με την αγάπη του πνεύματος, βοηθήστε με να προσευχηθώ για μένα στον Θεό (Ρωμ. 15:30). ή: αδέρφια, προσευχηθείτε για μας (1 Θεσ. Δεν είναι ακόμη λιγότερο προσβλητικό τόσο για την καλοσύνη του ουράνιου Πατέρα όσο και για την αξιοπρέπεια του Λυτρωτή μας να καλούμε τους Αγίους που έχουν ήδη γίνει κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι με τον Χριστό (Ρωμ. 8:17); 2. Για να εξηγήσει το γεγονός ότι οι Άγιοι, ακόμη και μετά την αναχώρησή τους στον ουρανό, παρά την απόσταση που τους χωρίζει από εμάς, μπορούν να ακούσουν τις προσευχές μας και να γνωρίσουν τις ανάγκες μας, η Αγία Γραφή παρουσιάζει πολλά εντυπωσιακά παραδείγματα. Έτσι, μαρτυρεί ότι οι άγιοι του Θεού, τους οποίους καλούμε σε προσευχές, ενώ ήταν ακόμη στο σώμα, είχαν συχνά το χάρισμα να βλέπουν στα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς, όπως ο Άγιος Πέτρος είδε καθαρά στην καρδιά του Ανανία (Πράξεις 5:3), και γνώριζαν τα γεγονότα που συνέβαιναν στο βάθος, όπως έμαθε ο Ελισσαιέ για την πράξη του Γεζί (2, 2, 2). εκπληκτικό, αποκάλυψε στον βασιλιά του Ισραήλ όλες τις μυστικές προθέσεις της συριακής αυλής (Β' Βασιλέων 6:12). Μαρτυρεί ότι οι Άγιοι, ενώ ήταν ακόμη στη γη, διείσδυσαν με πνεύμα στον ουράνιο κόσμο, και μερικοί είδαν πλήθη αγγέλων, όπως ο Ιακώβ (Γεν. 32:1) και ο Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 6:17), άλλοι είχαν την τιμή να ατενίζουν τον ίδιο τον Θεό, όπως ο Ησαΐας (6:1-5:1 και ο Ιεζεκ2). το τρίτο, και άκουσαν εκεί άρρητα ρήματα, όπως ο Άγιος Παύλος (Β Κορ. 12:2–6). Τέλος, μαρτυρεί ότι οι Άγιοι στον ουρανό είναι ίσοι με άγγελο (Λκ. 20:36), που γνωρίζουν πραγματικά την εσωτερική κατάσταση και την έκκληση των αμαρτωλών προς τον Θεό: γιατί υπάρχει χαρά ενώπιον των αγγέλων του Θεού για τον μόνο αμαρτωλό που μετανοεί (Λουκάς 15:10) - ότι ο Αβραάμ, που ήταν στον παράδεισο, μπορούσε να ακούσει την κραυγή του πλούσιου που υποφέρει στην κόλαση, παρόλο που η μεγάλη άβυσσος τους χώριζε ο Μωυσής και ο πλούσιος, είπε στον αδελφό σας και ότι ο αδελφός σας χώριζε μεταξύ άλλων: οι προφήτες, ναι άκουσέ τους, - το οποίο εξέφραζε ξεκάθαρα ότι, όντας στον ουρανό, οι δίκαιοι έχουν την ευκαιρία να γνωρίζουν τι συμβαίνει στη γη μετά το θάνατό τους: γιατί ο Μωυσής και οι Προφήτες έζησαν μετά τον Αβραάμ (Λουκάς κεφ. 16). 3. Τέλος, από τα βιβλία του Αγίου, φροντίζουμε οι Άγιοι που έχουν πάει στον ουρανό, έχοντας την ευκαιρία να γνωρίσουν τις ανάγκες μας και να ακούσουν τις προσευχές μας, να μεσολαβούν πραγματικά για εμάς ενώπιον του θρόνου του Παντοδύναμου. Ο ίδιος ο Θεός είπε κάποτε στον Ιερεμία: αν ο Μωυσής και ο Σαμουήλ σταθούν μπροστά μου, η ψυχή μου δεν θα είναι με αυτόν τον λαό... Ποιος θα σε ελεήσει, Ιερουσαλήμ: και ποιος θα λυπηθεί για σένα ή ποιος θα πάει να προσευχηθεί για ειρήνη για σένα (Ιερ. 15:1, 5); Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος έδειξε ότι ο Μωυσής και ο Σαμουήλ, που είχαν από καιρό πεθάνει, μπορούσαν να μεσολαβήσουν μαζί Του για λογαριασμό των Ιουδαίων. Ο Ιούδας Μακκαβαίος είδε σε όραμα τον Ονία, τον αποθανόντα αρχιερέα, ο οποίος προσευχόταν ο ίδιος για όλο τον λαό του Ιούδα και, δείχνοντας έναν άλλο άνθρωπο που ήταν μαζί του, είπε στον Ιούδα: Αυτός είναι ένας αδελφικός εραστής, που προσεύχεται πολύ για τον λαό και την ιερή πόλη, τον Ιερεμία τον προφήτη του Θεού (2 Μακ. 1141). Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι στην Εβραϊκή Εκκλησία υπήρχε αναμφίβολα η πίστη στη μεσιτεία των Αγίων που πέθαναν για τους ζωντανούς. Στην Καινή Διαθήκη, ο Αγ. Ο Απόστολος Πέτρος υπόσχεται ξεκάθαρα στους μαθητές να μην σταματήσουν να τους φροντίζουν ενώπιον του Θεού ακόμη και μετά τον θάνατό του, λέγοντας: Αγωνίζομαι και σας έχω πάντα, μετά την αναχώρησή μου, να κάνετε ανάμνηση αυτών των πραγμάτων (Β' Πέτ. 1:15). Και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είχε την τιμή να δει σε μια αποκάλυψη στον ουρανό πώς έπεσαν οι είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι μπροστά στο αρνί, έχοντας ο καθένας άρπες και χρυσά φιαλίδια γεμάτα θυμίαμα, που είναι οι προσευχές των αγίων (Απ. 5:8), και μετά, καθώς δόθηκε ο φόρος στον άγγελο με πολύ θυμίαμα στον άγγελο, ας δώσει τις προσευχές που είναι πριν από όλους. θρόνο, και πώς έβγαινε καπνός θυμιάματος μέσω των προσευχών των αγίων από το χέρι ενός αγγέλου ενώπιον του Θεού (Απ. 8:3, 4). § 180. ββ) Προσκύνηση Αγίων λειψάνων και άλλων λειψάνων αγίων του Θεού και προσκύνηση εικόνων Αγ. Ι. Δίνοντας τη δέουσα σεβασμό στους αγίους του Θεού, που μετακόμισαν με την ψυχή τους στον ουρανό, ειδικά επειδή ο ίδιος ο Θεός αναπαύθηκε και αναπαύεται σε αυτούς, ο μόνος Άγιος που αναπαύεται στους Αγίους, η Αγία Εκκλησία, φυσικά, ταυτόχρονα τιμά τα λείψανα ή τα σώματα των αγίων που απέμειναν στη γη, οι οποίοι τιμήθηκαν επίσης να είναι ναοί Spirit of Corol 6:1. 3:16, 17) και άλλα υπολείμματα των Αγίων που έλαβαν την καθιέρωση από αυτούς ή μέσω αυτών, όπως το ιμάτιο και η ζώνη της Θεοτόκου, οι αλυσίδες του Αγίου Αποστόλου Πέτρου και άλλων. (Διάστημα. Χριστός. Κατηχ. στο Μέρος ΙΧ). Αυτός, τόσο φυσικός, είναι ένας εορτασμός των λειψάνων των Αγίων και άλλων λειψάνων των αγίων του Θεού, βρίσκει μια σταθερή βάση για τον εαυτό του στο γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός δέχθηκε να τιμήσει και να δοξάσει και τα δύο με αμέτρητα σημεία και θαύματα. Έτσι - 1. Στην Αγία Γραφή διαβάζουμε: α) ότι το σώμα ενός νεκρού, μόλις άγγιξε τα οστά του προφήτη Ελισαίο στον τάφο του, αμέσως ζωντάνεψε και ο νεκρός αναστήθηκε (Β' Βασιλέων 13:21· κατεδαφίστηκε. Σιραχ. 48:14, 15). β) ότι ο ίδιος ο μανδύας του Ηλία, που άφησε για τον Ελισσαιέ, άνοιξε με την αφή του τα νερά του Ιορδάνη για το πέρασμα του τελευταίου προφήτη (Β' Βασιλέων 2:14· κατεδαφίστηκε 8). γ) ότι ακόμη και μαντίλια και πετσέτες είναι ο Άγιος Απόστολος Παύλος, που ερήμην του βασιζόταν στους αρρώστους και τους δαιμονισμένους, θεράπευε ασθένειες και έδιωχνε τα ακάθαρτα πνεύματα (Πράξεις 19:12). 2. Στην ιστορία της Εκκλησίας βρίσκουμε αμέτρητα παρόμοια θαύματα που έκανε ο Κύριος μέσω των λειψάνων και άλλων λειψάνων των Αγίων για όλους όσους προσήλθαν σε αυτούς με πίστη. Οι αρχαίοι άγιοι το μαρτύρησαν με απόλυτη πεποίθηση. πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας ενώπιον των συγχρόνων τους, συχνά αποκαλώντας τους εαυτούς τους ως μάρτυρες της αλήθειας. Για παράδειγμα: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος - κατά τον λόγο του αγίου μάρτυρα Κυπριανού: «Πρέπει να θυμάσαι όλα τα άλλα, όπως: εκδίωξη δαιμόνων, ίαση ασθενειών, πρόβλεψη του μέλλοντος. Όλα αυτά, με τη βοήθεια της πίστης, μπορούν να δοθούν ακόμη και από τις στάχτες των Κυπρίων, όπως γνωρίζουν όσοι το έχουν βιώσει, από τους οποίους η μνήμη των θαυμάτων θα μεταφερθεί στους μέλλοντες». Και με άλλα λόγια: «δοξάζονται (οι άγιοι μάρτυρες) με μεγάλες τιμές και αργίες, διώχνουν δαίμονες, θεραπεύουν αρρώστιες, εμφανίζονται, προφητεύουν· τα ίδια τα σώματά τους, όταν τους αγγίζουν και τους τιμούν, ενεργούν όσο και οι αγίες τους ψυχές· ακόμη και σταγόνες αίματος και ό,τι φέρει τα ίχνη του πόνου τους είναι τόσο έγκυρα όσο το σώμα τους». 3. Ένα ιδιαίτερα εντυπωσιακό θαύμα με το οποίο ο Κύριος δοξάζει τα σώματα πολλών από τους αγίους Του είναι η αφθαρσία τους, όταν εκπληρωθούν στην πράξη - και η πρόβλεψη του προφήτη βασιλιά: μην επιτρέψεις (Κύριε) στον σεβάσμό σου να δει διαφθορά (Ψαλμ. 15:10), η οποία εκπληρώθηκε πρώτα από τους νεκρούς, -2:7: καλοσύνη του αρχαίου σοφού του Ισραήλ προς τους δίκαιους: τα οστά τους θα ανθίσουν από τη θέση τους (Σιρ. 46:14· κατεδαφίστηκε 49:12· Ησ. 58:11). Αυτή είναι η αφθαρσία των λειψάνων, αυτή η απομάκρυνσή τους με τη θαυματουργή δύναμη του Θεού από τον παγκόσμιο νόμο της διαφθοράς, σαν ζωντανό μάθημα για τη μελλοντική ανάσταση των σωμάτων και ως ισχυρό ξύπνημα για εμάς - να τιμήσουμε τα ίδια τα σώματα των δικαίων που δοξάστηκαν από τον Θεό και να μιμηθούν την πίστη τους, δεν υπόκειται στην παραμικρή αμφιβολία. Στο Κίεβο και στο Νόβγκοροντ, στη Μόσχα και στη Βόλογκντα και σε πολλά άλλα μέρη της προστατευόμενης από τον Θεό πατρίδας μας, πολλά άφθαρτα λείψανα αγίων, και με αδιάκοπα θαύματα για όσους ρέουν κοντά τους με πίστη, μαρτυρούν δυνατά την αλήθεια της αφθαρσίας τους. II. Τιμώντας τους Αγίους που μετακόμισαν στους ουρανούς και τιμώντας τα ιερά τους λείψανα στη γη, η Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιεί και τιμά με ευλάβεια εικόνες των Αγίων των αγίων του Θεού, μαζί με εικόνες του ίδιου του Κυρίου Θεού και των αγγέλων. Το δόγμα των εικόνων διατυπώνεται με σαφήνεια από την Ζ' Οικουμενική Σύνοδο ως εξής: «ακολουθώντας τη θεία διδασκαλία του Αγίου Πατέρα ημών και την παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας (γιατί γνωρίζουμε ότι αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα της), με κάθε βεβαιότητα και προσεκτική σκέψη προσδιορίζουμε: όπως η εικόνα του τίμιου και ζωογόνου σταυρού, τοποθετήστε στο ιερό σκεύος και τα ρούχα του Θεού σε ιερούς ναούς. σανίδες, σε σπίτια και σε μονοπάτια, τίμιες και άγιες εικόνες, ζωγραφισμένες με μπογιές και από κλασματικές πέτρες και από άλλες ικανές ουσίες, όπως εικόνες του Κυρίου και του Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, και της αμόλυντης Παναγίας μας, της Παναγίας Θεοτόκου, καθώς και τίμιοι άγγελοι, και όλων των αγίων και ευλαβών. Δεδομένου ότι είναι συχνά ορατά μέσω της εικόνας στις εικόνες, όσοι τα κοιτούν θυμούνται και αγαπούν αυτούς που είναι πρωτότυπά τους και τους τιμούν με φιλιά και ευλαβική λατρεία, δεν είναι αληθινή, σύμφωνα με την πίστη μας, λατρεία του Θεού, που αρμόζει στη μοναδική Θεία φύση, αλλά σεβασμό σε αυτήν την εικόνα, όπως η εικόνα του τιμίου και ζωογόνου Σταυρού και τιμής. άναμμα κεριών, όπως ήταν το ευσεβές έθιμο των αρχαίων. Διότι η τιμή που δίνεται στην εικόνα περνά στο πρωτότυπο και αυτός που προσκυνεί την εικόνα λατρεύει το ον που απεικονίζεται σε αυτήν. Έτσι επιβεβαιώνεται η διδασκαλία των αγίων Πατέρων μας, αυτή είναι η παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία έχει λάβει το Ευαγγέλιο από άκρη σε άκρη της γης». (Βιβλίο κανόνων, σελ. 5, 6). Από τα λόγια αυτά φαίνεται καθαρά ότι η Αγία Εκκλησία διατάζει: α) όχι μόνο να χρησιμοποιούνται οι εικόνες των Αγίων σε εκκλησίες, σε σπίτια και σε άλλους χώρους για να μας ενθουσιάζουν να θυμόμαστε τον Θεό και τους Αγίους Του και να τους μιμούμαστε, αλλά β) να τιμάμε ή να τιμάμε τους αγίους. εικόνες - να τιμούμε όχι με λατρεία ή υπηρεσία (λατρεία), που αρμόζει στη μία Θεότητα, αλλά μόνο με ευλαβική λατρεία (τιμητικῇ προσκυνήσει), και μαζί να εκφράζουν αυτή την τιμή με θυμίαμα ενώπιον του Αγίου. με εικονίδια θυμιάματος, τοποθέτηση κεριών κ.λπ., - για να τιμηθούν όχι οι ίδιες οι εικόνες, όχι το ξύλο και οι μπογιές, αλλά έτσι ώστε η τιμή που δίνεται στην εικόνα να περάσει στο πρωτότυπο και αυτός που προσκυνεί την εικόνα να λατρεύει το ον που απεικονίζεται σε αυτό (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. Δεξιά. Ομολογήστε. Μέρος III, Απάντηση στην ερώτηση Eastern Patr5. 3). Τροχιά. Η Ορθόδοξη Εκκλησία καταδικάζει εξίσου: α) τους αρχαίους εικονομάχους, που απέρριπταν τη λατρεία των εικόνων των Αγίων, άρα την ίδια τη χρήση τους. β) και νέους, δηλαδή Προτεστάντες, οι οποίοι, αν και επιτρέπουν τη χρήση των εικόνων των Αγίων για να στολίσουν εκκλησίες ή να θυμίζουν τον Θεό, αλλά δεν δέχονται τη λατρεία τους. γ) και, τέλος, όλοι όσοι ανεξαρτήτως τιμούν τις εικόνες, τις προσκυνούν ως είδωλα ή ως είδωλα ή τις ειδωλοποιούν. 1. Η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τις εικόνες έχει γερές βάσεις στην Αγία Γραφή. α) Η Εκκλησία χρησιμοποιεί τις Αγίες εικόνες (εικόνες) στο ναό και σε άλλους χώρους για την ευλαβική μνήμη του Κυρίου και των Αγίων Του. Και, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, ο ίδιος ο Θεός διέταξε τον Μωυσή να κατασκευάσει την κιβωτό της διαθήκης και να την τοποθετήσει στο πιο σημαντικό μέρος του πρώτου ναού της Παλαιάς Διαθήκης - στα Άγια των Αγίων (Εξ. 25:10 κ.ε., 26:33, Δευτ. 10:1-5). Και η κιβωτός της διαθήκης δεν ήταν παρά μια ορατή εικόνα της παρουσίας του αόρατου Θεού - μια εικόνα που πάντα θύμιζε στους Ιουδαίους τον Ιεχωβά και έθετε τις σκέψεις τους στο πρωτότυπο: και έγινε, λέγεται για τον Μωυσή, όταν έστησε την κιβωτό, και ο Μωυσής είπε: Σήκω, Κύριε (Αριθμ. 10:34). Θα χορέψω ενώπιον του Κυρίου..., θα παίξω και θα χορέψω ενώπιον του Κυρίου», είπε ο Δαβίδ ως απάντηση στην μομφή της κόρης του Σαούλ, Μιχάλη, επειδή χόρευε μπροστά στην κιβωτό της διαθήκης (Β' Σαμ. 6:21). Ο ίδιος ο Θεός πρόσταξε τον Μωυσή να φτιάξει δύο σκαλιστές εικόνες χερουβείμ και να τις βάλει στα Άγια των Αγίων στις δύο πλευρές της εξιλέωσης και στο θρόνο της κιβωτού. Ο Ιεχωβά (Εξ. 25:19–22) διέταξε επίσης να γίνουν σκαλιστές εικόνες χερουβείμ στο παραπέτασμα της εκκλησίας που χώριζε τα Άγια των Αγίων από το ιερό (Έξοδος. 26:31–33), όπως και σήμερα το εικονοστάσι χωρίζει το βωμό από τον ίδιο τον ναό. και μαζί κάνουν τις ίδιες εικόνες χερουβείμ σε εκείνες τις λεπτές λινές κουβέρτες που κάλυπταν όχι μόνο την κορυφή, αλλά και τις πλευρές της σκηνής και χρησίμευαν γι' αυτήν αντί για τοίχους (Εξ. 26:1, 37). Είναι επίσης γνωστό ότι ο ίδιος ο Θεός διέταξε τον Μωυσή να σηκώσει ένα χάλκινο φίδι στην έρημο (Αριθμοί 21:8). και αυτό το φίδι ήταν στην πραγματικότητα η εικόνα του Σωτήρα μας, που ανέβηκε στον σταυρό (Ιωάννης 3:14, 15). Έχοντας χτίσει έναν άλλο μόνιμο ναό προς τον Θεό, ο Σολομών, κατ' εικόνα της σκηνής του Μαρτυρίου, τοποθέτησε σε αυτό, στη μέση του Αγίου των Αγίων, δύο εικόνες χερουβείμ από κυπαρίσσι και επίχρυσα, τα οποία με μερικά από τα φτερά τους ακουμπούσαν το ένα το άλλο, με τα άλλα να φθάνουν στις απέναντι πλευρές του ναού (Α' Βασιλέων 6:27–1, 3:27, 3:21. χερουβείμ σε όλους τους τοίχους του ναού (Α' Βασιλέων 6:29· Β' Χρονικών 3:7), έπλεκαν τις ίδιες εικόνες χερουβείμ στο πέπλο της εκκλησίας (Β' Χρονικών 3:14). Και ο Θεός όχι μόνο δεν καταδίκασε τον Σολομώντα γι' αυτό, αλλά εξέφρασε επίσης την ιδιαίτερη χάρη Του και στον οικοδόμο του ναού και στον ίδιο τον ναό: αφού άκουσε τη φωνή της προσευχής σου, - είπε ο Κύριος στον Σολομώντα, - και την προσευχή σου που προσευχήθηκες ενώπιόν μου: έκανα σύμφωνα με όλη σου την προσευχή: και αγίασα αυτόν τον ναό, που δημιούργησα για πάντα, και έβαλα το όνομά μου εκεί για πάντα. 9:3). β) Η Εκκλησία τιμά τις εικόνες των Αγίων, και εκφράζει αυτή τη λατρεία με διάφορες εικόνες. Έτσι, σύμφωνα με την εντολή του ίδιου του Θεού, η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης σεβόταν και τους ιερείς που βρίσκονταν σε αυτήν. εικόνες. Και ακριβώς: Υποκλινόμαστε σε εικόνες ή εικόνες του Αγίου: και οι Εβραίοι λάτρευαν την κιβωτό της διαθήκης, που χρησίμευε ως εικόνα της παρουσίας του Θεού. Σήκωσε τον Κύριο τον Θεό σου και προσκύνησε στο υποπόδιο των ποδιών Του, γιατί είναι άγιο, είπε ο Θεόπνευστος Προφήτης Δαβίδ (Ψαλμ. 93:5) και με το υποπόδιο του Θεού εννοούσε την κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου (Α' Χρονικών 28:2). Οι Εβραίοι γενικά λάτρευαν το ναό του Κυρίου, την εικόνα και το κουβούκλιο του ουρανού (Εβρ. 8:5, Έξοδος 33:10), όπου στο παραπέτασμα και σε όλους τους τοίχους υπήρχαν εικόνες χερουβείμ: ο βασιλιάς του Ισραήλ αναστήθηκε από τη γη, - λέγεται για τον Άγιο Δαβίδ, και πλύθηκε και πήγε και έχρισε τον οίκο του. (2 Σαμ. 12:20). Θα μπω στο σπίτι Σου, - φωνάζει ο ίδιος ο Δαβίδ, - θα προσκυνήσω τον άγιο ναό Σου, στο πάθος Σου (Ψαλμ. 5:8). Τιμούμε τις εικόνες των Αγίων θυμιάζοντας μπροστά τους. Και από την Αγία Γραφή είναι γνωστό ότι ο Ίδιος ο Θεός πρόσταξε να κάψει θυμίαμα πάνω από την κιβωτό: ας θυμιάσει ο Ααρών από νωρίς και νωρίς..., αιώνιο θυμίαμα ενώπιον του Κυρίου στις γενεές τους (Εξ. 30:7, 8· κατεδαφίστηκε 40:5). Πρόσταξε επίσης να λιβανίσουν πάνω από το θυμιατό θυσιαστήριο, που βρισκόταν απέναντι από το παραπέτασμα, στο οποίο, όπως ήδη ειπώθηκε, ήταν οι ιερείς. εικόνες χερουβείμ (Εξ. 40:26, 29· κατεδαφίστηκε Β' Χρον. 26:16–19· Λουκάς 1:9). Τιμούμε τις εικόνες των Αγίων ανάβοντας κεριά μπροστά τους. Και στην ίδια εντολή με την οποία ο Κύριος πρόσταξε τον αρχιερέα του Ιούδα να κάψει θυμίαμα πάνω από την κιβωτό, μιλάει για το άναμμα λυχναριών μπροστά της: όταν τακτοποιεί τα φώτα, ας θυμιατίζει πάνω της· και όταν ο Ααρών καίει τα φώτα το βράδυ, ας θυμιάζει πάνω του (Εξ. 30:7, 8). Επιπλέον, ο Κύριος διέταξε τον Μωυσή να τοποθετήσει ένα λυχνάρι με επτά φώτα μπροστά από το πέπλο στη νότια πλευρά του, το οποίο οι Εβραίοι ιερείς άναβαν συνεχώς από το βράδυ μέχρι το πρωί (Εξ. 27:21, Λευιτ. 24:2–4). γ) Η Εκκλησία, όμως, χρησιμοποιώντας και τιμώντας τις εικόνες των Αγίων, τιμά όχι τις ίδιες τις εικόνες, ανεξάρτητα από το ξύλο και τις μπογιές, αλλά συνδέοντάς τις με τα πρωτότυπα που απεικονίζονται στις εικόνες, και ταυτόχρονα καταδικάζει όσους τιμούν τις εικόνες, τις προσκυνούν ως είδωλα, τις ειδωλοποιούν. Και σε αυτή την περίπτωση η Εκκλησία ενεργεί απόλυτα σύμφωνα με τη Γραφή. Διότι, αν και ο ίδιος ο Θεός πρόσταξε τον Μωυσή να τοποθετήσει την κιβωτό της διαθήκης στη σκηνή, να θυμιάσει μπροστά της, να ανάψει λυχνάρια, ακόμη και να προσκυνήσει μπροστά της, πρόσταξε επίσης να φτιάξουν ομοιότητες ή εικόνες χερουβείμ, να διακοσμήσουν με αυτά όλους τους τοίχους του ναού και το παραπέτασμα, μπροστά από το οποίο έκαιγε το λυχνάρι και τα εφτά φώτα. φίδι στην έρημο? αλλά ταυτόχρονα ο Θεός πρόσταξε στον Μωυσή: ας μην είστε θεοί εκτός από εμένα. Μη φτιάχνεις για τον εαυτό σου είδωλο, ούτε ομοίωσιν, όπως το δέντρο στον ουρανό και το δέντρο κάτω στη γη και το δέντρο στα νερά κάτω από τη γη· μην τους προσκυνήσεις ούτε να τους υπηρετήσεις· γιατί εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου (Εξ. 20:2-5). Αυτό σημαίνει ότι οι Ισραηλίτες όχι μόνο δεν πρέπει να σέβονται κανέναν άλλο ειδωλολατρικό θεό, όχι μόνο να μην δημιουργούν για τον εαυτό τους είδωλα ή ομοιώματα οποιωνδήποτε αντικειμένων του ουρανού, της γης ή του κάτω κόσμου, για να τους λατρεύουν και να τους υπηρετούν, αλλά θα πρέπει επίσης να τιμούν τις ομοιότητες ή τις εικόνες που τους πρόσταξε ο ίδιος ο Θεός, όχι άσχετα. η διαθήκη, πήγε πίσω στον ίδιο τον Ιεχωβά, για τον οποίο η κιβωτός χρησιμεύει μόνο ως υποπόδιο. Και γι' αυτό, όταν με την πάροδο του χρόνου, οι Εβραίοι άρχισαν να λατρεύουν το χάλκινο φίδι στην έρημο ως είδωλο και να το ειδωλοποιούν, ο βασιλιάς Εζεκίας, παρά το γεγονός ότι τον έστησε ο Μωυσής κατόπιν εντολής του ίδιου του Θεού, συνέτριψε αυτό το φίδι και κέρδισε την έγκριση γι' αυτό (Β' Βασιλέων 18:4· Right. 2. Έχοντας τόσο ξεκάθαρα θεμέλια στις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, το δόγμα των εικόνων των Αγίων έχει ακόμη σαφέστερες και πιο άμεσες βάσεις στις Αγίες Γραφές. παραδόσεις της Καινής Διαθήκης. Ένας από τους οικουμενικούς διδάσκαλους της πίστεως, ο Μέγας Βασίλειος, λέει στην ομολογία του: «Δέχομαι Αγίους Αποστόλους, Προφήτες και Μάρτυρες και τους καλώ να μεσολαβήσουν ενώπιον του Θεού και μέσω αυτών, δηλαδή με τη μεσιτεία τους, ο Θεός, ο λάτρης της ανθρωπότητας, θα με ελεήσει και θα μου χαρίσει συγχώρεση και τιμή ενώπιόν τους. ειδικά επειδή ήταν αφιερωμένα στους Αγίους Αποστόλους δεν απαγορεύονται, αλλά απεικονίζονται σε όλες τις εκκλησίες μας». Απόδειξη αυτού του θρύλου είναι: α) Δύο αρχαίοι θρύλοι. Ο πρώτος είναι ότι ο ίδιος ο Κύριός μας Ι. Χριστός δέχθηκε να απεικονίσει θαυματουργικά το πρόσωπό Του σε ένα ύφασμα και να στείλει αυτή την εικόνα που δεν έγινε χειροποίητα στον Άβγαρ, τον ιδιοκτήτη της Έδεσσας - ένας θρύλος που οι πατέρες της VII Οικουμενικής Συνόδου δεν αμφισβήτησαν ότι αναγνώρισαν ως αληθινό. Άλλο ότι ένας από τους τέσσερις ευαγγελιστές, ο Λουκάς, που γνώριζε την τέχνη της ζωγραφικής, έγραψε και άφησε πίσω του εικόνες της Θεοτόκου, που μεταδίδονταν και μεταδίδονται με ευλάβεια από γενιά σε γενιά στην Ορθόδοξη Εκκλησία. β) Γραπτές μαρτυρίες των αρχαίων για τη χρήση και τη λατρεία των εικόνων των Αγίων στους τρεις πρώτους αιώνες. Έτσι, ο Τερτυλλιανός αναφέρει εικόνες του Σωτήρα στα δισκοπότηρα της εκκλησίας με τη μορφή ενός καλού ποιμένα. γ) Υλικά μνημεία πραγματικής χρήσης και προσκύνησης των Αγίων εικόνων στους τρεις πρώτους αιώνες. Εννοούμε τον άγιο. εικόνες που βρέθηκαν σε κατακόμβες, σπήλαια, τάφους μαρτύρων, όπου κορυφαίοι χριστιανοί αποσύρονταν για να προσευχηθούν τις ημέρες του διωγμού - φτιαγμένες σε τοίχους, τάφους, αγγεία, λάμπες, πίνακες ζωγραφικής κ.λπ. § 181. Αντίποινα για τους αμαρτωλούς: α) η τιμωρία τους στην κόλαση Όπως οι δίκαιοι, ξαφνικά μετά το θάνατο του σώματος και μια ιδιωτική κρίση πάνω τους, ανεβαίνουν με την ψυχή τους στον ουρανό και ανταμείβονται με ευδαιμονία, οι αμαρτωλοί αναχωρούν με την ψυχή τους στην κόλαση - τόπος θλίψης και θλίψης, αν και όπως οι πρώτοι δεν αισθάνονται ακόμη πλήρη ευδαιμονία, έτσι και οι δεύτεροι δεν υπομένουν την πλήρη κρίση. Ι. Οι αμαρτωλοί αναχωρούν, ξαφνικά μετά θάνατον και ιδιωτική κρίση, με την ψυχή τους σε τόπο θλίψης και θλίψης. Αυτή την αλήθεια διακήρυξε ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας, πρώτον, όταν είπε: Μη φοβάστε αυτούς που φονεύουν το σώμα και μετά δεν μπορούν να κάνουν τίποτα περισσότερο. Θα σας πω ποιον θα φοβάστε: να φοβάστε αυτόν που έχει δύναμη, αφού σας σκοτώσει, θα ριχτεί στα έρμαια της φωτιάς (Λουκάς 12:4, 5). Και δεύτερον, και ακόμη πιο ξεκάθαρα, στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου: ο ζητιάνος πέθανε, και οι άγγελοι τον μετέφεραν στους κόλπους του Αβραάμ, αλλά και ο πλούσιος πέθανε και τον έθαψαν. Και στην κόλαση σήκωσε τα μάτια του, βασανιζόταν, και είδε τον Αβραάμ από μακριά και τον Λάζαρο στην αγκαλιά του, και φώναξε λέγοντας: Πατέρα Αβραάμ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να κρυώσει τη γλώσσα μου, γιατί υπέφερα σε αυτή τη φλόγα. Ο Αβραάμ είπε: παιδί μου, να θυμάσαι ότι πήρες το καλό σου στην κοιλιά σου, και ο Λάζαρος ήταν επίσης κακός: τώρα εδώ παρηγορείσαι, αλλά υποφέρεις (Λουκάς 16:22-25). II. Πολύ λίγα είναι γνωστά για το μέρος όπου πηγαίνουν οι ψυχές των αμαρτωλών μετά από μια ιδιωτική δίκη, καθώς και για τα ίδια τους τα δεινά εκεί. 1. Αυτό το μέρος στην Αγία Γραφή ονομάζεται: κόλαση (Λουκάς 16:23), εξωτερικό σκοτάδι (Ματθ. 22:13), φυλακή πνευμάτων (1 Πέτ. 3:18), άβυσσος (Λουκ. 8:31), κάτω κόσμος (Φιλ. 2:11), κόλαση (Ματθ. 5:0) και φωτιά (Ματθ. 5:2). ονόματα, τα οποία, ωστόσο, όλα εκφράζουν μια ιδέα, ότι ο τόπος για τις ψυχές που έχουν φύγει από εδώ με αμαρτίες είναι τόπος καταδίκης και οργής του Θεού (Ορθόδοξη Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 68). 2. Το μαρτύριο των αμαρτωλών στην κόλαση συνίσταται στο γεγονός ότι: α) απομακρύνονται από το φως του προσώπου του Θεού (Ματθαίος 7:23) και φυλακίζονται στη φυλακή των πνευμάτων (Α' Πέτ. 3:19). β) στερούνται τη συμμετοχή στη βασιλεία των ουρανών, στην ευδαιμονία των δικαίων και ρίχνονται στο απόλυτο σκοτάδι (Ματθαίος 22:13). γ) νιώθουν τύψεις για τις αμαρτίες τους, που τους βασανίζουν ασταμάτητα, σαν σκουλήκι που δεν πεθαίνει ποτέ (Μάρκος 9:44). δ) βρίσκονται σε μια κοινότητα κακών, απορριφθέντων πνευμάτων. ε) υπομείνετε τελικά διάφορα θετικά μαρτύρια (Λουκάς 16:23· Ματθ. 22:13 κ.λπ.). Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι το μαρτύριο των αμαρτωλών στην κόλαση, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι το ίδιο, αλλά σύμφωνα με τη δίκαιη (έστω και ιδιωτική) κρίση του Θεού, είναι ανάλογο με τα εγκλήματα του καθενός (Λουκάς 12:47, 48). Και σύμφωνα με αυτό, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι η κόλαση έχει τις δικές της ιδιωτικές κατοικίες, πύλες και αποθήκες ψυχών (3 Έσδρας 4:32, 35, 41), τα δικά της ειδικά τμήματα, από τα οποία το ένα ονομάζεται η ίδια η κόλαση, μια άλλη Γέεννα, η τρίτη Τάρταρος, η τέταρτη Λίμνη της Φωτιάς, κ.λπ. 14). III. Αυτά τα άνισα μαρτύρια των αμαρτωλών στην κόλαση μετά από μια ιδιωτική δίκη δεν είναι, εξάλλου, πλήρη και πλήρη μαρτύρια, αλλά μόνο αρχικά. Διότι, όπως διδάσκει ο λόγος του Θεού, η πλήρης και αποφασιστική ανταμοιβή για τους αμαρτωλούς θα είναι ήδη στο τέλος αυτής της εποχής, όταν ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει τους αγγέλους Του και θα συγκεντρώσει από το βασίλειό Του όλους τους πειρασμούς και αυτούς που διαπράττουν την ανομία. Και θα ριχτούν στο καμίνι της φωτιάς (Ματθαίος 13:41, 42). Και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας είπαν επίσης: α) Άγιος Iycmun - «οι ψυχές των ευσεβών είναι σε καλύτερη θέση, και οι πονηροί και οι κακοί είναι σε χειρότερο μέρος, περιμένοντας την ημέρα της κρίσης». β) Άγιος Αμβρόσιος - «ενώ αναμένεται η εκπλήρωση του χρόνου, οι ψυχές (των νεκρών) περιμένουν την ανταμοιβή τους. Άλλοι θα τιμωρηθούν, άλλοι θα ανταμειφθούν, και όμως κανένας από αυτούς δεν μένει χωρίς πόνο, ούτε αυτοί χωρίς ευχαρίστηση». § 182. β) Η ευκαιρία ορισμένων αμαρτωλών να λάβουν ανακούφιση και μάλιστα απελευθέρωση από τις τιμωρίες της κόλασης, μέσω των προσευχών της Εκκλησίας. Ωστόσο, διδάσκοντας το δόγμα ότι όλοι οι αμαρτωλοί, μετά το θάνατό τους και την ιδιωτική τους κρίση, πηγαίνουν εξίσου στην κόλαση - τόπος θλίψης και θλίψης, η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί ταυτόχρονα ότι για όσους από αυτούς μετανόησαν πριν τον χωρισμό από την πραγματική ζωή, αλλά δεν κατάφεραν να δώσουν καρπούς άξιους μετάνοιας (όπως: η έκφραση της αγάπης για την προσευχή και η έκφραση του Θεού. γείτονες) υπάρχει ακόμα η ευκαιρία να λάβουμε ανακούφιση από τα βάσανα και ακόμη και πλήρη απελευθέρωση από τα δεσμά της κόλασης. Οι αμαρτωλοί μπορούν να λάβουν τέτοια ανακούφιση και απελευθέρωση όχι με τα δικά τους πλεονεκτήματα ή με μετάνοια (γιατί μετά θάνατον και ιδιωτική κρίση δεν υπάρχει χώρος ούτε για μετάνοια ούτε για αξία), αλλά μόνο, με την άπειρη καλοσύνη του Θεού, μέσω των προσευχών της Εκκλησίας και της φιλανθρωπίας που γίνεται από τους ζωντανούς για τους νεκρούς, και ιδιαίτερα με τη δύναμη του αναίμακτου σε θυσία του Χριστιανού. συγγενείς, γενικά, για όλους, σε καθημερινή βάση, την Καθολική και την Αποστολική Εκκλησία (Δεξιά. Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 64. 65· Τελευταία ανατολή. πατριάρχης. o σωστά. μέλος πίστης 18). Ι. Αυτή η διδασκαλία της Εκκλησίας έχει τη βάση της στην Αγία Γραφή. εκεί - 1. Έχουμε εντολή γενικά να προσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον (Ιακ. 5:16), να προσευχόμαστε για όλους τους ανθρώπους (Α' Τιμ. 2:1· πρβλ. Εφεσ. 6:18, 19), χωρίς να προσδιορίζουμε τόπο, χρόνο και άλλες περιστάσεις. Τροχιά. Πρέπει να προσευχόμαστε για τους γείτονές μας και όταν είναι μαζί μας και όταν λείπουν. Και όταν ζουν ακόμη στη γη, και μετά όταν μέσω του θανάτου μετακομίζουν σε έναν άλλο κόσμο: γιατί είτε ζούμε είτε πεθάνουμε, είμαστε του Κυρίου (Ρωμ. 14:8), και όσοι έχουν πεθάνει, όπως εκείνοι που ζουν, ζουν εξίσου για τον Θεό (Λουκάς 20:38). 2. Ειδικότερα, για να μας προστατέψει από την προσευχή για τους πλησίον μας, που είναι δυσάρεστη στον Θεό και άκαρπη γι' αυτούς, δίνεται μια άλλη εντολή: αν κάποιος δει τον αδελφό του να αμαρτάνει αμαρτία που δεν οδηγεί σε θάνατο, ας ζητήσει και ας του δώσει ζωή για εκείνους που αμαρτάνουν που δεν οδηγεί σε θάνατο. υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο: δεν μιλάω γι' αυτό, αλλά προσεύχομαι (Α' Ιωάννη 5:16). Αλλά όλοι όσοι πέθαναν με αληθινή μετάνοια είναι απαλλαγμένοι από θανάσιμο αμάρτημα για τον μόνο λόγο ότι μετανόησαν: «γιατί υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο», λένε οι πατέρες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, «όταν κάποιοι, έχοντας αμαρτήσει, μένουν αδιόρθωτοι και σκληροτράχηλοι επαναστατούν ενάντια στην ευσέβεια και την αλήθεια…. Τροχιά. Όλοι όσοι πέθαναν με αληθινή μετάνοια, ακόμα κι αν είχαν προηγουμένως θανάσιμες αμαρτίες, και ακόμη περισσότερο αν δεν ήταν, ανήκουν στον αριθμό των γειτόνων μας για τους οποίους έχουμε εντολή να προσευχόμαστε. Μερικοί που πέθαναν σε θανάσιμα αμαρτήματα, σε αμετανοησία και εκτός κοινωνίας με την Εκκλησία, δεν είναι άξιοι των προσευχών της, σύμφωνα με αυτή την Αποστολική εντολή. 3. Λέγεται ότι οι προσευχές μας για τους πλησίον μας μπορεί να είναι γενικά ωφέλιμες γι' αυτούς, ακόμη και με ηθική έννοια (2 Θεσ. 1:11, 12· Εφεσ. 6:18, 19), ότι η προσευχή για τους πλησίον μας μπορεί να ωφελήσει ιδιαίτερα τους δίκαιους (Ιακώβου 5:16), και ότι, ειδικότερα, οι προσευχές μας για τη νεκρή αμαρτία (1 Ιωάννης 5 που δεν μπορούν να τους δώσουν). Στη συνέχεια, αν και δεν καταλαβαίνουμε πώς οι προσευχές μας επιδρούν στους γείτονές μας ενώ είναι ακόμα σε αυτή τη ζωή, εντούτοις, οι προσευχές είναι αποτελεσματικές και σωτήριες γι' αυτούς. Με τον ίδιο τρόπο, χωρίς να καταλαβαίνουμε πώς οι προσευχές μας μπορούν να ενεργήσουν στους νεκρούς αδελφούς μας με αληθινή μετάνοια, δεν έχουμε το δικαίωμα να αμφιβάλλουμε για την αποτελεσματικότητα και τη σωτήρια δύναμη αυτών των προσευχών για αυτούς. 4. Λέγεται ότι όλες οι προσευχές μας είναι προς τον Θεό, ίχνος. Και η προσευχή για τους γείτονες, ζωντανούς και νεκρούς, μπορεί να είναι ισχυρή και αποτελεσματική μόνο όταν προσφέρεται στο όνομα του Κυρίου Ιησού (Ιωάννης 14:14), Ο οποίος μόνος είναι ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων (Α' Τιμ. 2:5). ότι, ειδικότερα, μας συμφιλίωσε με τον Θεό και μας λύτρωσε από κάθε αμαρτία όταν προσέφερε τον εαυτό Του στον σταυρό ως εξιλαστήρια θυσία του εαυτού Του - το ίδιο Του σώμα και το ίδιο Του αίμα (Εβρ. 9:14, 26· 10:10), και ότι στο μυστήριο της Ευχαριστίας είναι η ίδια εξιλαστήρια θυσία του Θεού. σπασμένα για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:51), και το ίδιο τίμιο αίμα Του χύνεται για την άφεση των αμαρτιών (Ματθαίος 26:26–28, Λουκάς 22:19, 20). Τροχιά. Αν οποιαδήποτε στιγμή η προσευχή μας, τόσο για τους ζωντανούς όσο και για τους νεκρούς αδελφούς μας, μπορεί να είναι ευάρεστη στον Θεό και ωφέλιμη γι' αυτούς, τότε κυρίως την ώρα που συνδυάζεται με την προσφορά μιας αναίμακτης εξιλεωτικής θυσίας για αυτούς. 5. Λέγεται: όποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου θα του συγχωρεθεί. αλλά όποιος μιλάει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα δεν θα του συγχωρεθεί, ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στον επόμενο (Ματθαίος 12:32) - από το οποίο είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι η άφεση των αμαρτιών των αμαρτωλών είναι δυνατή και μετά τον θάνατό τους. Ομοίως, λέγεται ότι ο Κύριος Ιησούς κρατά τώρα τα κλειδιά της κόλασης και του θανάτου (Απ. 1:18), - επόμενο. μπορεί να ανοίξει τις πύλες της κόλασης μαζί τους και να απελευθερώσει τους κρατούμενους από εκεί. Αλλά αφού, μετά θάνατον, δεν μένει χώρος για τους ίδιους τους αμαρτωλούς ούτε για μετάνοια ούτε για αξιοσύνη. τότε δεν υπάρχει άλλος τρόπος να εξηγηθεί αυτή η δυνατότητα άφεσης αμαρτιών στους αμαρτωλούς και απελευθέρωσής τους από τα δεσμά της κόλασης εκτός από το ότι ο Κύριος το κάνει αυτό μέσω των προσευχών της Εκκλησίας και χάρη στην αναίμακτη, εξιλεωτική θυσία που γίνεται για τους νεκρούς. Η Εκκλησία δεν προσεύχεται για όσους πέθαναν με βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος ή, το ίδιο, με θανάσιμο αμάρτημα και αμετανόητα - και γι' αυτό, όπως είπε ο Σωτήρας, η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρεθεί στον άνθρωπο ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στο μέλλον. 6. Λέγεται ότι ακόμη και στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης υπήρχε το έθιμο να προσεύχονται για τους νεκρούς. Επί των ημερών λοιπόν του ευσεβούς ηγέτη των Ιουδαίων Ιούδα Μακκαβαίο, όταν βλέποντας όσους είχαν πέσει στο πεδίο της μάχης, βρέθηκαν λάφυρα από δώρα ειδώλων στα ρούχα τους (για τα οποία έπεσαν), όλοι οι Εβραίοι, έχοντας ευλογήσει τη δίκαιη κρίση του Κυρίου... στράφηκαν στην προσευχή, προσευχόμενοι να γίνει μεγάλη η αμαρτία που είχε διαπραχθεί. Και ο ίδιος ο Ιούδας Μακκαβαίος, συγκεντρώνοντας ταυτόχρονα δώρα στον αληθινό Θεό, έστειλε στην Ιερουσαλήμ να προσφέρει θυσία για την αμαρτία (τους νεκρούς), κάνοντας καλά και ευσεβή πράγματα, σκεπτόμενος την ανάσταση..., μετά κάνει μια προσευχή για τους νεκρούς, για να καθαριστούν από την αμαρτία (- 43-46). II. Στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, η μνήμη των νεκρών, ως αποστολική παράδοση, υπάρχει από την αρχή. Απόδειξη αυτού είναι: 1. Όλες οι αρχαίες λειτουργίες, όπως αυτές που χρησιμοποιούνταν ή χρησιμοποιούνται στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, γνωστές με τα ονόματα: Άγιος Ιάκωβος, αδελφός του Κυρίου, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Άγιος Γρηγόριος Ντβοέσλοφ. καθώς και η λειτουργία της Δυτικής Εκκλησίας και διαφόρων μη ορθόδοξων αιρέσεων που υπήρχαν στην Ανατολή από τα αρχαία χρόνια. Από όλες αυτές τις λειτουργίες, όσο πολλές και ποικίλες κι αν είναι, δεν υπάρχει ούτε μία που να μην περιέχει προσευχές για τους νεκρούς. 2. Μαρτυρία Αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας. Για παράδειγμα - Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας: «Οι θεόφωνοι Απόστολοι, αγίασαν κατά την αξιοπρέπειά τους δασκάλους και πνευματικούς πατέρες, πληρούμενοι από το Θείο Πνεύμα και, στο βαθμό της ικανότητάς τους, έλαβαν τη δύναμή Του, που τους γέμισε αγαλλίαση, με θεόπνευστα χείλη καθιέρωσαν λειτουργίες, προσευχές και ετήσιες αναμνήσεις. ο ανθρωποφίλος Θεός ακόμη και σήμερα εντείνεται και εξαπλώνεται από την ανατολή του ήλιου στη δύση, στο βορρά και στο νότο, προς τιμή και δόξα του Κυρίου των κυρίων και του Βασιλιά των βασιλιάδων». Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Δεν ήταν μάταιο που οι Απόστολοι νομιμοποίησαν την ανάμνηση των κεκοιμημένων ενώπιον των φοβερών Μυστηρίων: ήξεραν ότι αυτό θα έφερνε μεγάλο όφελος στους κεκοιμημένους, μεγάλη πράξη». «Οι προσφορές για τους νεκρούς δεν είναι μάταιες, οι προσευχές δεν είναι μάταιες, η ελεημοσύνη δεν είναι μάταιη: το Άγιο Πνεύμα τα καθιέρωσε όλα αυτά, θέλοντας να ωφεληθούμε ο ένας μέσω του άλλου». Μέλος II. Σχετικά με τον Θεό ως κριτή και ανταμοιβή για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος § 183. Σύνδεση με την προηγούμενη, την ημέρα της γενικής κρίσης, το άγνωστο αυτής της ημέρας και τα σημάδια της προσέγγισής της, ιδιαίτερα η εμφάνιση του Αντίχριστου. I. Η ιδιωτική κρίση στην οποία υποβάλλεται κάθε άτομο μετά το θάνατό του δεν είναι πλήρης και τελεσίδικη κρίση, και επομένως φυσικά κάνει κάποιον να περιμένει μια άλλη κρίση, πλήρη και αποφασιστική. Σε ένα ιδιωτικό δικαστήριο, μόνο η ψυχή ενός ατόμου λαμβάνει αποζημίωση χωρίς καμία συμμετοχή του σώματος, αν και το σώμα μοιράστηκε μαζί της τις πράξεις, το καλό και το κακό. Μετά από μια ιδιωτική δοκιμασία, τόσο για τους δίκαιους στον παράδεισο όσο και για τους αμαρτωλούς στην κόλαση, αποκαλύπτεται μόνο η αρχή της ευδαιμονίας ή του βασάνου που τους αξίζει. Τέλος, μετά από μια ιδιωτική δίκη, μερικοί αμαρτωλοί έχουν ακόμα την ευκαιρία να διευκολύνουν την τύχη τους και ακόμη και να ελευθερωθούν από τα δεσμά της κόλασης, αν όχι μέσω των δικών τους αξιών, τότε μέσω των προσευχών της Εκκλησίας. II. Αλλά θα έρθει η μέρα, η τελευταία ημέρα για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος (Ιωάννης 6:39, 40), όπως ακριβώς συμβαίνει η τελευταία μέρα για κάθε άτομο ξεχωριστά, η ημέρα του τέλους του αιώνα και του κόσμου (Ματθαίος 13:39), όπως ακριβώς έρχεται η ημέρα του θανάτου ενός ατόμου—θα έρθει η μέρα, η οποία θα οριστεί από τον Θεό, με τον τρόπο που θέλει να κρίνει ορθά τον κόσμο (3:1). εκτελεί μια γενική και αποφασιστική κρίση. Αυτή η ημέρα, λοιπόν, ονομάζεται στη Γραφή η ημέρα της κρίσης (Ματθαίος 11:22, 24), η ημέρα της κρίσης (Β' Πέτ. 3:7), η ημέρα της οργής και της αποκάλυψης, η δίκαιη κρίση του Θεού (Ρωμ. 2:5). Ονομάζεται επίσης η ημέρα του Υιού του Ανθρώπου (Λουκάς 17:22, 24, 26), του Κυρίου (Β' Πέτ. 3:10), του Χριστού (Β' Θεσ. 2:2), ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Β' Κορ. 1:14), επειδή στη συνέχεια θα εμφανιστεί στη γη στη δόξα Του για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. μια μεγάλη ημέρα (Πράξεις 2:20, Ιούδα 6) - σύμφωνα με τα μεγάλα γεγονότα που θα συμβούν τότε. III. Όταν θα ερχόταν αυτή η μεγάλη, προκαθορισμένη μέρα, ο Κύριος δεν ευχαρίστησε να μας αποκαλύψει, για δικό μας ηθικό όφελος. Κανείς δεν ξέρει για εκείνη την ημέρα και την ώρα, ούτε καν οι άγγελοι του ουρανού, παρά μόνο ο Πατέρας Μου (Ματθαίος 24:36), - είπε ο Χριστός στους μαθητές Του που Τον ρώτησαν γι' αυτό. Και πρόσθεσε: Προσέξτε, γιατί δεν ξέρετε σε ποια ώρα θα έρθει ο Κύριός σας (Ματθαίος 24:42). Ωστόσο, για την ενθάρρυνση των δικαίων και τη νουθεσία των αμαρτωλών, ο Απείρως Καλός και Σοφός, τόσο ο ίδιος όσο και μέσω των Αποστόλων, δέχθηκε να προλέγει μερικά σημάδια της δεύτερης παρουσίας Του και του τέλους της εποχής, μερικά σημάδια της προσέγγισης της μεγάλης ημέρας της κρίσης. Τα πιο σημαντικά από αυτά τα σημάδια θα είναι: 1. Από τη μια, η εξαιρετική επιτυχία του καλού στη γη, η διάδοση του Ευαγγελίου του Χριστού σε όλο τον κόσμο. Και αυτό το ευαγγέλιο της βασιλείας θα κηρυχτεί σε όλο τον κόσμο, ως μαρτυρία με κάθε γλώσσα, και τότε θα έρθει το τέλος (Ματθαίος 24:14), - είπε ο ίδιος ο Σωτήρας. 2. Από την άλλη, οι εξαιρετικές επιτυχίες του κακού και η εμφάνιση στη γη του Αντίχριστου. Τις τελευταίες μέρες, λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, θα έρθουν καιροί σκληρότητας. Διότι οι άνθρωποι θα είναι φιλόφιλοι, φιλόχρουν, μεγαλοπρεπείς, υπερήφανοι, βλάσφημοι... λάτρεις της ηδονίας παρά θεόφιλοι, έχοντας εικόνα ευσέβειας, αλλά αρνούμενοι τη δύναμή της (Β' Τιμ. 3:1-5), ώστε ο Υιός του ανθρώπου, όταν έρθει, να βρει πίστη στη γη (Λουκάς 18:8). Δυσαρεστημένος με τα συνηθισμένα του μέσα, ο διάβολος θα στήσει τότε, με την άδεια του Θεού (Β' Θεσ. 2:11), ένα εξαιρετικό όπλο για τον εαυτό του στο πρόσωπο του Αντίχριστου, προκειμένου να πολεμήσει μέσω αυτού εναντίον της βασιλείας του Χριστού. IV. Το όνομα του Αντίχριστου χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή με διπλή έννοια: α) με γενική έννοια, και σημαίνει κάθε αντίπαλο του Χριστού (ἀντί-χριστος), που αντιτίθεται στις επιτυχίες του Ευαγγελίου και ανατρέπει ή απορρίπτει τα δόγματά Του (Α' Ιωάννου 2:22, 4:3, Β' Ιωάννη 7). β) με ειδική έννοια και σημαίνει τον πραγματικό αντίπαλο του Χριστού, ο οποίος θα εμφανιστεί πριν από το τέλος του κόσμου για να αντιμετωπίσει τον Χριστιανισμό (Β' Θεσσαλονικείς 2:3–12). Από τη σαφή διδασκαλία για τον Αντίχριστο, που εκτίθεται κυρίως στη δεύτερη προς Θεσσαλονικείς επιστολή (κεφάλαιο 2), είναι σαφές ότι είναι α) Θα υπάρχει ένα συγκεκριμένο άτομο και ακριβώς ένα πρόσωπο, αλλά μόνο ένας παράνομος υπό την ειδική επιρροή του Σατανά. Θα ανοίξει, λέει ο Άγιος Παύλος, είναι άνθρωπος της ανομίας, ο γιος της καταστροφής..., ο άνομος... που έρχεται σύμφωνα με το έργο του Σατανά (Β' Θεσ. 2:3, 8, 9). β) Από τη φύση του θα διακρίνεται από εξαιρετική υπερηφάνεια και θα προσποιείται ότι είναι Θεός: θα εναντιωθεί και θα εξυψωθεί περισσότερο από κάθε ομιλούμενο θεό ή σεβασμό, σαν να κάθεται στην εκκλησία του Θεού, όπως ο Θεός, δείχνοντας ότι υπάρχει Θεός (Β' Θεσ. 2:4). γ) Για να πετύχει το στόχο του, θα κηρύξει μια ψεύτικη διδασκαλία, αντίθετη με τη σωτήρια πίστη του Χριστού, μια παραπλανητική διδασκαλία, με την οποία θα δελεάσει πολλούς, αδύναμους και ανάξιους: τον ερχομό του ... σε όλη την κολακεία της αδικίας, σε αυτούς που χάνονται: για χάρη της αγάπης, δεν έλαβαν την αλήθεια, για να σωθούν. Και γι' αυτό ο Θεός θα στείλει επάνω τους τη δύναμη της κολακείας, επειδή πίστεψαν στα ψέματα: για να κριθούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια, αλλά ήταν ευχαριστημένοι με την αδικία (2:10-12). δ) Σε επιβεβαίωση της διδασκαλίας του και για να εξαπατήσει περαιτέρω τους ανθρώπους, θα κάνει ψεύτικα σημεία και θαύματα: ο ερχομός του μετά το έργο του Σατανά με κάθε δύναμη και σημεία και ψέματα θαύματα (- 9). ε) Τέλος, θα χαθεί από τη δράση του Σωτήρος Χριστού όταν έρθει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς: θα εμφανιστεί ο άνομος, τον οποίο ο Κύριος Ιησούς θα σκοτώσει με το πνεύμα του στόματός Του και θα τον καταργήσει με την εμφάνιση του ερχομού Του (-8). § 184. Εκδηλώσεις που έχουν προγραμματιστεί να γίνουν την ημέρα της γενικής κρίσης και το πρόγραμμά τους 1. Οι ενέργειες του Αντίχριστου στη γη θα συνεχιστούν μέχρι την ημέρα της κρίσης. Την ίδια μεγάλη ημέρα, θα συμβούν τα ακόλουθα μεγάλα γεγονότα: ο Κύριος θα έρθει από τον ουρανό - ο Κριτής - των ζωντανών και των νεκρών (Λουκάς 17:24, Α' Κορ. 1:8), ο οποίος θα καταργήσει τον Αντίχριστο με την εμφάνιση του ερχομού Του (Β' Θεσ. 2:8). με τη φωνή του Κυρίου οι νεκροί θα αναστηθούν για κρίση (Ιωάννης 5:25· 6:54), και οι ζωντανοί θα αλλάξουν (Α' Κορ. 15:51, 52). Η ίδια η κρίση θα γίνει πάνω στις ψυχές και στους άλλους και γενικά σε ολόκληρο τον κόσμο (Ιωάννης 12:48· Ρωμ. 2:5, 6). θα ακολουθήσει το τέλος του κόσμου (Ματθαίος 13:39), και η ευγενική βασιλεία του Χριστού (Α' Κορ. 15:24). 2. Αυτά τα μεγάλα γεγονότα θα γίνονται το ένα μετά το άλλο τόσο γρήγορα, ή και τόσο από κοινού, που είναι σχεδόν αδύνατο να τα χωρίσεις το ένα από το άλλο και να δείξεις αυστηρά τη συνέχειά τους. Ωστόσο, για μια βολική εξέταση καθενός από αυτά, δεν θα ήταν άδικο να τα τακτοποιήσουμε, σε σχέση με την κύρια σκέψη μας για τη γενική κρίση, με την ακόλουθη σειρά: 1) οι προκαταρκτικές συνθήκες της γενικής κρίσης: α) ο ερχομός του Κυρίου - του κριτή των ζωντανών και των νεκρών, β) η ανάσταση των νεκρών για κρίση, σύμφωνα με τη φωνή του Κυρίου. Ζώντας? 2) το ίδιο το δικαστήριο, η πραγματικότητα, η εικόνα και οι ιδιότητές του. 3) Τέλος, οι συνοδευτικές περιστάσεις της γενικής κρίσης: α) το τέλος του κόσμου και η μεταμόρφωσή του μέσω της φωτιάς - γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι αυτό θα συνέβαινε πριν από την κρίση, πριν από την ανάσταση των νεκρών και τη μεταμόρφωση των ζωντανών, οι οποίοι, διαφορετικά, θα έπρεπε να είχαν καεί μαζί με τη γη (2 Πέτ. 3:10) και δεν θα μπορούσε να μείνει ο Κύριος (5:1). να κάνουν τις συνηθισμένες τους υποθέσεις (Ματθ. 24:37–41). β) το τέλος της χάρης βασιλείας του Χριστού και η αρχή της βασιλείας της δόξης. § 185. Προκαταρκτικές περιστάσεις της γενικής κρίσεως: α) ο ερχομός του Κυρίου - Κριτής ζώντων και νεκρών. Η έλευση του Κυρίου στη γη, ως Κριτής των ζωντανών και των νεκρών, είναι το πρώτο μεγάλο γεγονός που θα λάβει χώρα την τελευταία ημέρα του κόσμου. 1. Η πραγματικότητα αυτής της μελλοντικής, δεύτερης παρουσίας του Κυρίου στη γη, μαρτυρείται ξεκάθαρα στην Αγία Γραφή. Ο ίδιος ο Κύριος είπε: ελάτε να λάβετε τον Υιό του Ανθρώπου στη δόξα του Πατέρα Του, μαζί με τους αγγέλους Του και τότε θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ματθαίος 16:27). Οι άγγελοι που εμφανίστηκαν στους Αποστόλους κατά την ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς τους είπαν: αυτός ο Ιησούς, που ανέβηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1:11). Ο Απόστολος Ιούδας παραθέτει στην επιστολή του την προφητεία του Ενώχ, της έβδομης από τον Αδάμ: Ιδού, ο Κύριος θα έρθει στη σκιά των αγίων αγγέλων Του, για να εκτελέσει κρίση σε όλους και να ξεσκεπάσει όλους τους ασεβείς όλων των πράξεων της κακίας τους, κατ' εικόνα της κακίας, και όλων των λόγων της κακίας 14:15). 2. Ο Κύριος απεικόνισε την εικόνα της δεύτερης παρουσίας Του με τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: α) Θα είναι γρήγορο και ξαφνικό. Όπως ο κεραυνός έρχεται από την ανατολή και εμφανίζεται στη δύση, έτσι θα είναι και ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου (Ματθαίος 24:27). β) Πρώτα απ' όλα, σαν ο πρόδρομος του ουράνιου Κριτή, ο σταυρός Του θα εμφανιστεί στον ουρανό: και τότε το σημείο του Υιού του ανθρώπου θα φανεί στον ουρανό: και τότε όλες οι φυλές της γης θα κλάψουν (- 30). γ) Μετά από αυτό, οι γεννημένοι στη γη θα δουν τον ίδιο τον κριτή να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού, περικυκλωμένος από αμέτρητα πλήθη αγγέλων: και θα δουν τον Υιό του ανθρώπου να έρχεται στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και πολλή δόξα (-30), μαζί με τους αγίους αγγέλους (Μάρκος 8:38). 3. Από τη φύση και τον σκοπό της, η δεύτερη έλευση του Κυρίου στη γη θα είναι εντελώς διαφορετική από την πρώτη. Έπειτα ήρθε στην ταπείνωση, ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό (Φιλ. 2:8). Τώρα θα έρθει στη δόξα Του, και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του, και θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του (Ματθαίος 25:31). Τώρα όλα τα γήινα όντα θα δουν καθαρά πώς ο Θεός Τον εξύψωσε και Του έδωσε ένα όνομα πάνω από κάθε άλλο όνομα (Φιλ. 2:9). Τότε ήρθε, όχι για να τους αφήσει να Τον υπηρετήσουν, αλλά για να υπηρετήσουν και να δώσει την ψυχή Του λύτρωση για πολλούς (Ματθαίος 20:28), όχι για να τους αφήσει να κρίνουν τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος από Αυτόν (Ιωάννης 12:47). Τώρα θα έρθει - να κρίνει το σύμπαν με δικαιοσύνη (Πράξεις 17:31) και να ζητήσει λογαριασμό από όλα τα γήινα όντα, πώς εκμεταλλεύτηκαν τα πλεονεκτήματά Του, πώς οικειοποιήθηκαν τη σωτηρία που αγόρασε το αίμα Του και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ματθαίος 16:27). § 186. β) Ανάσταση νεκρών και αλλαγή ζώντων Την ίδια τελευταία ημέρα (Ιωάννης 6:40, 44) και την ίδια ώρα, καθώς θα πραγματοποιηθεί η ένδοξη έλευση από τον ουρανό στη γη του Κυρίου, που περιβάλλεται από τους κατοίκους του ουρανού, θα στείλει τους αγγέλους Του ενώπιόν Του με μεγάλη σάλπιγγα (Ματθαίος 24:31) και οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Θεού (Joh 5): Ο ίδιος με εντολή, με τη φωνή των Αρχαγγέλων, και με τη σάλπιγγα του Θεού θα κατέβει από τον ουρανό, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτα: τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε... θα αλλάξουμε (Α' Θεσσαλονικείς 4:16, 17, Α' Κορ. 15:52). Ι. Ότι πραγματικά θα γίνει ανάσταση των νεκρών, - 1. Αυτή η αλήθεια ήταν ήδη γνωστή στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης (Πράξεις 23:6, 24:15). Εν μέσω σοβαρών δεινών, ο δίκαιος Ιώβ παρηγορήθηκε με τη σκέψη: Ξέρω ότι είμαι αιώνια ικανός να με λυτρώσει και να αναστήσω στη γη το πάσχον δέρμα μου (Ιώβ 19:25). Η Μάρθα, η αδερφή του Λαζάρου, όταν ο Κύριος Ιησούς της είπε: Ο αδελφός σου θα αναστηθεί, εκείνη απάντησε: Γνωρίζουμε ότι θα αναστηθεί στην ανάσταση, την τελευταία ημέρα (Ιωάννης 11:23, 24). 2. Αυτή η αλήθεια επιβεβαιώθηκε ξεκάθαρα από τον Σωτήρα Χριστό όταν είπε: έρχεται η ώρα, κατά την οποία όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της κρίσης (Ιωάννης 5:25, 28,). 3. Αυτή την αλήθεια κήρυξαν οι Άγιοι Απόστολοι. Ο Απόστολος Παύλος μαρτύρησε για τον εαυτό του ότι έχει ελπίδα στον Θεό, για την ανάσταση θέλει να είναι νεκρός, δίκαιος και αμαρτωλός (Πράξεις 24:15). Σε άλλο μέρος, ο ίδιος Απόστολος λέει: αν κηρύσσεται ο Χριστός, σαν ανέστη από τους νεκρούς, όπως λένε κάποιοι μέσα σου, ότι δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, και αν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε δεν αναστήθηκε ο Χριστός... Αν δεν αναστηθούν οι νεκροί, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε. II. Δεν πρέπει επίσης να αμφισβητείται η πιθανότητα ανάστασης των νεκρών. 1. Ο Χριστός ο Σωτήρας επεσήμανε αυτή τη δυνατότητα και με λόγια και με έργα. Με μια λέξη, όταν, εξηγώντας τους καρπούς του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, μαρτύρησε: όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, θα έχει ζωή αιώνια: και θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα. Διότι η σάρκα Μου είναι αληθινά κρέας, και το αίμα Μου είναι αληθινή μπύρα. Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε μένα, και εγώ μέσα σε αυτόν. Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και ζω για χάρη του Πατέρα: και αυτός που με τρώει, θα ζήσει και για χάρη μου (Ιωάννης 6:54-57). Πράγματι, όταν πραγματικά ανέστησε τους νεκρούς κατά τις ημέρες της διακονίας Του στη γη (Λουκάς 7:14· 8:49· Ιωάννης 11:44), ανέστησε τα σώματα πολλών Αγίων στην Ιερουσαλήμ τις στιγμές του θανάτου Του, με αόρατη δύναμη (Ματθαίος 27:52, 53) και τελικά ανέστησε τον Κορ. 2. Οι απόστολοι, εξηγώντας την ίδια πιθανότητα της ανάστασης των νεκρών, επεσήμαναν: α) στην παντοδυναμία του Θεού Πατέρα: Ο Θεός ανέστησε τον Κύριο και θα μας αναστήσει με τη δύναμή Του (Α' Κορ. 6:14). β) για τη στάση του Υιού του Θεού απέναντί ​​μας: Ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς: οι πρώτοι καρποί εκείνων που πέθαναν ήταν... Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζήσουν (15:20, 22). γ) για τη στάση του ζωογόνου Αγίου Πνεύματος απέναντί ​​μας: εάν το Πνεύμα του Ιησού που τον ανέστησε από τους νεκρούς ζει μέσα σας, αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στο νεκρό σώμα σας, μέσω του ζωντανού πνεύματός Του μέσα σας (Ρωμ. 8:11). δ) για τα σύμβολα της ανάστασης στη φύση: κάποιος λέει: πώς θα αναστηθούν οι νεκροί; σε τι σώμα θα έρθουν; Είσαι ανόητος, βλέπεις τον σκαντζόχοιρο, δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει: και ο σκαντζόχοιρος κάθεται, όχι το μελλοντικό σώμα του σπόρου, αλλά ένας γυμνός κόκκος, αν συμβεί, από σιτάρι, ή κάτι άλλο από τους άλλους. Ο Θεός του δίνει σώμα όπως θέλει, και σε κάθε σπόρο το δικό του σώμα (Α' Κορ. 15:35-38). III. Η ανάσταση των νεκρών θα είναι καθολική και ταυτόχρονη. Εκείνοι. – α) όλοι οι άνθρωποι θα αναστηθούν: όπως στον Αδάμ πέθαναν όλοι, έτσι και στον Χριστό όλοι θα έρθουν στη ζωή (Α' Κορ. 15:22). β) - όχι μόνο οι δίκαιοι, αλλά και οι αμαρτωλοί: η ανάσταση θέλει να είναι νεκρός, αλλά ο δίκαιος και ο αμαρτωλός (Πράξεις 24:15). γ) θα αναστηθούν όλοι μαζί, και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί: έρχεται η ώρα που όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό θα βγουν στην ανάσταση της κρίσης (Ιωάννης 5:28, 29). IV. Σύμφωνα με τις ιδιότητές τους, τα αναστημένα σώματα είναι 1. Θα είναι ουσιαστικά ίδιοι με εκείνους που συνδέθηκαν με γνωστές ψυχές κατά την παρούσα ζωή. Αυτό είναι ξεκάθαρο: α) από την ίδια την έννοια της ανάστασης, που σημαίνει την αποκατάσταση και αναβίωση του ίδιου πράγματος που πέθανε, και όχι τη δημιουργία ή τη δημιουργία κάτι νέου. β) από το παράδειγμα του Χριστού του Σωτήρα, ο οποίος αναστήθηκε από τον τάφο με το ίδιο Του σώμα (Ιωάννης 20:25–27). γ) από σαφείς περικοπές της Γραφής, που λένε ότι αυτοί που βρίσκονται στους τάφους είναι αυτοί που θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και όσοι ακούσουν θα ζήσουν (Ιωάννης 5:28). ότι αρμόζει σε αυτό το φθαρτό να ντυθεί την αφθαρσία, και σε αυτό το νεκρό να ντυθεί την αθανασία (Α' Κορ. 15:53). 2. Αλλά, από την άλλη, θα διαφέρουν και από τα πραγματικά σώματα: γιατί θα αναστηθούν με τη μορφή μεταμόρφωσης καθ' ομοίωσιν του αναστημένου σώματος του Σωτήρος Χριστού, ο οποίος, όπως λέει ο Απόστολος, θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπείνωσής μας, σαν να προσαρμόζεται στο σώμα της δόξας Του (Φιλ. 3:21). Συγκεκριμένα, αυτή είναι η διαφορά μεταξύ των μελλοντικών, αναστημένων σωμάτων μας και των σημερινών αγίων. Ο Παύλος το απεικονίζει με τα εξής λόγια: σπέρνεται σε φθορά, εγείρεται σε αφθαρσία: δεν σπέρνεται σε τιμή, εγείρεται με δόξα: σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται με δύναμη: σπέρνεται σε σώμα φυσικό, εγείρεται σε σώμα πνευματικό (Α Κορ. 15:42-44). Εκείνοι. τα αναστημένα σώματα θα είναι: α) Άφθαρτοι και αθάνατοι, όπως είπε και ο Σωτήρας: όσοι έχουν λογιστεί άξιοι να λάβουν την ανάσταση από τους νεκρούς ούτε θα παντρευτούν, ούτε θα διαπράξουν βία ούτε θα πεθάνουν, γιατί μπορούν να πεθάνουν (Λουκάς 20:35, 36). β) Ένδοξο ή φωτεινό, όπως το σώμα του Σωτήρος Χριστού όταν μεταμορφώθηκε στη Θαβώρ (Φιλ. 3:21), και σύμφωνα με τη Θεία Του υπόσχεση: τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη βασιλεία του Πατέρα τους (Ματθαίος 13:43). γ) Δυνατές και δυνατές, σαν να μην εμπλέκονται ούτε στην εξάντληση ούτε γενικά στις αδυναμίες της πραγματικής ζωής. 2. Εκτελεστές του θελήματός Του και, σαν να λέγαμε, συνένοχοι στην κρίση. Οι εκτελεστές του θελήματός Του θα είναι οι Άγγελοι: και οι Άγγελοί Του θα στείλουν με μεγάλη σάλπιγγα, και θα συγκεντρώσουν τους εκλεκτούς Του από τους τέσσερις ανέμους, από το τέλος των ουρανών μέχρι το τέλος τους (Ματθαίος 24:31), και θα συγκεντρώσουν από το βασίλειό Του όλους τους πειρασμούς και εκείνους που κάνουν ανομία (13:41) Συνένοχοι στην κρίση θα είναι οι Άγιοι, τουλάχιστον οι τελειότεροι από τους Αγίους, όπως οι Άγιοι Απόστολοι: Αμήν, σας λέω, - είπε ο Χριστός στους μαθητές Του, - γιατί εσείς που περπατήσατε μετά από μένα, στην αναγέννηση, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς στον τριήμερο του Ισραήλ. 19:28). «Δεν ξέρετε», ρώτησε ο άγιος Παύλος ο Κορίνθιος, - πώς κρίνουν οι άγιοι του κόσμου (Α' Κορ. 6:2); 3. Οι κατηγορούμενοι. Θα εμφανιστούν στην κρίση - α) όλοι οι άνθρωποι, ζωντανοί και νεκροί: και όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά Του (Ματθαίος 25:32), γιατί Αυτός είναι που καλείται από τον Θεό Κριτής των ζωντανών και των νεκρών (Πράξεις 10:42). β) δίκαιοι και κακοί: γιατί είναι αρμόζον σε όλους μας να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, ώστε ο καθένας να λάβει ό,τι έκανε με το σώμα, είτε καλό είτε κακό (Β΄ Κορ. 5:10). γ) όχι μόνο όλους τους ανθρώπους, αλλά και πεσμένα πνεύματα, τα οποία, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου, ο Θεός δεν τα λυπήθηκε, αλλά τους έδεσε αιχμαλώτους του σκότους και τους παρέδωσε στη βασανισμένη κρίση (Β' Πέτ. 2, 4). 4. Αντικείμενο της δίκης. Το θέμα της κρίσης θα είναι - α) όχι μόνο οι ανθρώπινες πράξεις: αφού ο Κύριος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ρωμ. 2:6). β) αλλά και λόγια: Σας λέω: γιατί κάθε άχρηστος λόγος που λένε οι άνθρωποι θα επιστραφεί την ημέρα της κρίσεως (Ματθαίος 12:36). γ) και τις πιο μυστικές σκέψεις: γιατί θα έρθει ο Κύριος, που θα φέρει στο φως τα μυστικά του σκότους, και θα αποκαλύψει τις συμβουλές της καρδιάς· και τότε όλοι θα έχουν τον έπαινο από τον Θεό (Α' Κορ. 4:5). 5. Χωρισμός των δικαίων από τους αμαρτωλούς. Και θα τους χωρίσει μεταξύ τους, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια. Και θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά Του και τα κατσίκια στα αριστερά Του (Ματθαίος 25:32, 33). § 188. Συναφείς περιστάσεις της καθολικής κρίσης: α) το τέλος του κόσμου Την ίδια τελευταία ημέρα, κατά την οποία θα γίνει η τελευταία κρίση του Θεού σε ολόκληρο τον κόσμο, θα ακολουθήσει το τέλος του κόσμου. Η Αγία Γραφή δείχνει ξεκάθαρα: α) την πραγματικότητα ή την αξιοπιστία αυτού του μελλοντικού γεγονότος, β) την ουσία και την εικόνα του και γ) τη στενή του σχέση με την καθολική κρίση. 1. Πραγματικότητα. Ότι ο υπάρχων κόσμος θα έχει ένα τέλος, αυτό - α) το προβλέπει ο Ψαλμωδός στην Παλαιά Διαθήκη, φωνάζοντας προς τον Θεό: στην αρχή, Κύριε, θεμελίωσες τη γη, και τα έργα του χεριού Σου είναι οι ουρανοί. Θα χαθούν, αλλά εσύ μένεις· και όλα σαν ιμάτιο υπόσχονται, και σαν ένδυμα φοράω (Ψαλμ. 101:26, 27). β) Ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας μαρτύρησε στην Καινή Διαθήκη όταν είπε: ο ουρανός και η γη θα περάσουν (Ματθαίος 24:35), και έδωσε μια υπόσχεση στους μαθητές Του: Ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20). Ότι το τέλος του κόσμου θα ακολουθήσει ακριβώς την ημέρα που θα γίνει η γενική κρίση είναι φανερό - α) από τα λόγια του Σωτήρα στην παραβολή του σπόρου: ο θερισμός είναι το τέλος του αιώνα και οι θεριστές είναι άγγελοι. Όπως μαζεύουν τα ζιζάνια και τα καίνε με φωτιά: έτσι θα γίνει στο τέλος αυτής της εποχής... Άγγελοι θα βγουν και θα χωρίσουν τους πονηρούς από τους δίκαιους (Ματθαίος 13:39, 40, 49). β) από τα λόγια του αγίου αποστόλου Πέτρου: οι σημερινοί ουρανοί και η γη κρύβονται με τον ίδιο λόγο, φυλάσσονται για φωτιά για την ημέρα της κρίσης και της καταστροφής των ασεβών ανθρώπων (Β' Πέτ. 3:7). 3. Στενή σχέση με το γενικό δικαστήριο. Αυτή τη σύνδεση υποδεικνύει ο άγιος Απόστολος Παύλος είπε: η επιθυμία της δημιουργίας είναι για την αποκάλυψη των υιών του Θεού. Διότι η δημιουργία υπακούει στη ματαιότητα, όχι με θέληση, αλλά εξαιτίας αυτού που υπάκουσε με ελπίδα: γιατί η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού (Ρωμ. 8:19–21). Ως αποτέλεσμα της πτώσης του ανθρώπου, όλη η κτίση υποτάχθηκε ακούσια στο έργο της φθοράς, και αναστενάζει και υποφέρει μαζί μας (- 22). Όταν ολοκληρωθεί το έργο της αποκατάστασης του ανθρώπου, τότε, σύμφωνα με τον ίδιο νόμο, η κτίση πρέπει επίσης να απαλλαγεί από το έργο της και γενικά από τις καταστροφικές συνέπειες της αμαρτίας. Όμως το έργο της ανθρώπινης αποκατάστασης θα τελειώσει με μια γενική κρίση, την οποία θα ακολουθήσει η αποκάλυψη των γιων του Θεού. Τροχιά. Ταυτόχρονα, η ίδια η δημιουργία πρέπει να απελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού, ολόκληρος ο υλικός κόσμος πρέπει να καθαριστεί από τις καταστροφικές συνέπειες της ανθρώπινης αμαρτίας και να ανανεωθεί. Αυτή η ανανέωση του κόσμου θα πραγματοποιηθεί την τελευταία ημέρα μέσω της φωτιάς, έτσι ώστε στον νέο ουρανό και τη νέα γη να μην μείνει τίποτα αμαρτωλό, αλλά μόνο η δικαιοσύνη θα ζήσει (Β' Πέτ. 3:13). Στο τέλος της γενικής κρίσης, ο δίκαιος Κριτής θα εκφωνήσει την τελική Του ποινή τόσο για τους δίκαιους όσο και για τους αμαρτωλούς - θα πει πρώτος: ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου (Ματθαίος 25:34). Θα πει στους τελευταίους: Φύγε από μένα, καταραμένος, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένος για τον διάβολο και τον άγγελό του (- 41). Και αμέσως αυτοί πηγαίνουν στο αιώνιο μαρτύριο, οι δίκαιοι όμως στην αιώνια ζωή (- 46). Αυτή η ανταπόδοση μετά τη γενική κρίση θα είναι πλήρης, τέλεια, αποφασιστική. Πλήρης: δηλ. όχι για την ψυχή ενός ατόμου μόνο, όπως μετά από μια ιδιωτική δίκη, αλλά για την ψυχή μαζί και για το σώμα - για το πλήρες άτομο. Τέλειο: γιατί δεν θα συνίσταται στον προορισμό μόνο της ευδαιμονίας για τους δίκαιους και του μαρτυρίου για τους αμαρτωλούς, όπως μετά από μια ιδιωτική κρίση, αλλά σε πλήρη ευδαιμονία και μαρτύριο, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα του καθενός. Καθοριστικό: γιατί για όλους θα παραμείνει αμετάβλητο για πάντα, και για κανέναν από τους αμαρτωλούς δεν θα υπάρχει πιθανότητα να ελευθερωθεί ποτέ από την κόλαση, όπως παραμένει για κάποιους μετά από ιδιωτική δίκη (Δικαίωμα. Ομολογήστε. Μέρος 1, απάντηση στις ερωτήσεις 60, 68). § 191. Εκδίκηση για τους αμαρτωλούς: α) σε τι θα συνίσταται το μαρτύριο τους; Ο Λόγος του Θεού απεικονίζει το μαρτύριο στο οποίο θα καταδικαστούν οι αμαρτωλοί από τη δίκαιη κρίση του Θεού με διαφορετικά χαρακτηριστικά και από διαφορετικές πλευρές. Αναφέρει: 1. Σχετικά με την απομάκρυνση των αμαρτωλών από τον Θεό και την καταδίκη τους. Φύγε από μένα, κατάρα (Ματθαίος 25:41), - θα τους πει ο φοβερός Κριτής, - δεν σε γνωρίζουμε..., φύγε από Μένα και κάνε το κακό (Λουκάς 13:27). Και αυτή η απομάκρυνση από τον Θεό και η κατάρα θα είναι από μόνη της η μεγαλύτερη τιμωρία για τον άτυχο. Τότε θα έρθει για αυτούς ο δεύτερος θάνατος (Απ. 20:14), ο πιο σκληρός θάνατος σε αιώνια απόσταση από την Πηγή της ζωής. 2. Ότι οι αμαρτωλοί θα στερηθούν όλα τα οφέλη της βασιλείας των ουρανών, που θα λάβουν οι δίκαιοι. Ο ίδιος ο Σωτήρας μαρτύρησε ότι τότε, όσοι πολλοί από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν και θα ξαπλώσουν μαζί με τον Αβραάμ, και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη βασιλεία των ουρανών, οι ανάξιοι γιοι της βασιλείας θα ριχτούν στο εξωτερικό σκοτάδι (Ματθαίος 8:11, 12), όντας σε μαρτύριο ο Αβραάμ από μακριά θα δουν 16:23). 5. Περί του εξωτερικού βασανισμού των αμαρτωλών στην κόλαση. Αυτά τα μαρτύρια παρουσιάζονται στην Αγία Γραφή με την εικόνα ενός αθάνατου σκουληκιού και πολύ πιο συχνά - μιας άσβεστης φωτιάς. Ο Χριστός ο Σωτήρας, προστατεύοντάς μας από τους πειρασμούς, είπε μεταξύ άλλων: αν το πόδι σας σκοντάψει, πατέρες, καλύτερα να μπείτε στην κοιλιά ενός κουτσού, αν και είχα δύο μύτες και ρίχτηκα στη Γέεννα, σε άσβεστη φωτιά: αν και το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει, και η φωτιά δεν σβήνει (Mark 4:4,49). στην παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου, παρατήρησε ότι ο πλούσιος, που βρίσκεται στην κόλαση μετά τον θάνατό του, υποφέρει στις φλόγες (Λουκάς 16:24), και στη γενική κρίση θα πει στους αμαρτωλούς: Φύγετε από μένα, καταραμένοι στην αιώνια φωτιά (Ματθαίος 25:41). Ο Άγιος Απόστολος Παύλος μαρτυρεί επίσης ότι ο μελλοντικός Κριτής των ζώντων και των νεκρών θα εκδικηθεί με πύρινη φωτιά σε όσους δεν γνωρίζουν τον Θεό και σε εκείνους που δεν υπακούουν στο ευαγγέλιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Β' Θεσ. 1:8). 6. Για τις συνέπειες όλων αυτών των βασανιστηρίων, εσωτερικών και εξωτερικών, που είναι: κλάμα και τρίξιμο των δοντιών, απόγνωση, αιώνια καταστροφή. Θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών, επανέλαβε ο Σωτήρας περισσότερες από μία φορές για τη Γέεννα (Ματθαίος 8:12· 13:42, 50· 25:30). Ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς», είπε ο δίκαιος Αβραάμ στον πλούσιο στην κόλαση, «έγινε μεγάλη άβυσσος, γιατί όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε εσάς δεν θα μπορέσουν, ούτε αυτοί από εκεί θα περάσουν σε εμάς (Λουκάς 16:26). Όσοι θα υποστούν βασανιστήρια, μαρτύρησε ο Απόστολος για τους αμαρτωλούς, θα υποστούν αιώνια καταστροφή (Β' Θεσ. 1:9). § 192. β) Βαθμοί κολασμένου μαρτυρίου Ωστόσο, αν και όλοι οι αμαρτωλοί θα υποστούν κολασμένο μαρτύριο, όχι όλοι στον ίδιο βαθμό: κάποιοι θα τιμωρηθούν περισσότερο, άλλοι λιγότερο, ο καθένας ανάλογα με τις αμαρτίες του. Αυτή η αλήθεια διακηρύσσεται ξεκάθαρα από την Αγία Γραφή. Ο Χριστός ο Σωτήρας είπε ότι ένας υπηρέτης που γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του και δεν έχει προετοιμαστεί ούτε κάνει σύμφωνα με το θέλημά του, θα δεχτεί πολλούς ξυλοδαρμούς. Αλλά ο αδαής, έχοντας δημιουργήσει κάτι άξιο πληγών, θα χτυπηθεί λίγο (Λουκάς 12:47, 48). ότι οι Φαρισαίοι, που καταβροχθίζουν τα σπίτια των χηρών και προσεύχονται μακριά με κρασί: αυτοί θα λάβουν περισσότερη καταδίκη (Λουκάς 20:47). ότι θα είναι πιο ευχάριστο για τη γη των Σοδόμων και των Γόμορρων την ημέρα της κρίσεως παρά για εκείνη την πόλη στην οποία δεν θα γίνουν δεκτοί οι Απόστολοι (Ματθαίος 10:15), και για την Τύρο και τη Σιδώνα θα είναι πιο ευχάριστο από ό,τι για τη Χοραζίν και τη Βηθσαΐδα (11:21, 22). Ο Άγιος Απόστολος δίδαξε ότι ο δίκαιος Κριτής στη γενική κρίση θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ρωμ. 2:6). § 193. γ) Αιωνιότητα του κολασμένου μαρτυρίου Όμως, ενώ διαφέρει σε βαθμό, το μαρτύριο των αμαρτωλών στην κόλαση δεν θα διαφέρει στο ελάχιστο ως προς τη διάρκεια: γιατί για όλους θα είναι εξίσου αιώνιο και ατελείωτο. Ι. Η Αγία Γραφή, πράγματι, απεικονίζει αυτά τα μαρτύρια των αμαρτωλών - 2. Ατελείωτο. Αυτό το ατελείωτο μαρτύριο των αμαρτωλών - α) είχε προβλεφθεί από τον προφήτη Ησαΐα: το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει (Ησ. 66:24). β) τότε – Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής, που μαρτυρεί τον Χριστό Σωτήρα: Το φτυάρι είναι στο χέρι Του, και θα κόψει το αλώνι Του και θα μαζέψει το σιτάρι Του στον αχυρώνα. Θα κάψει το άχυρο με άσβεστη φωτιά (Ματθαίος 3:12). γ) τέλος, ο ίδιος ο Σωτήρας στον εξής ισχυρό λόγο: αν το χέρι σας αδυνατίσει, πατέρες, είναι πιο ευγενικό να φέρετε τους φτωχούς (χωρίς χέρι) στην κοιλιά, παρά να φέρετε και τα δύο χέρια στη Γέεννα, στην άσβεστη φωτιά: όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει, και η φωτιά δεν σβήνει (Μάρκος 3–494). II. Η Ορθόδοξη Εκκλησία πάντα πίστευε ότι το μαρτύριο της κόλασης θα είναι αιώνιο. Εξέφρασε την πίστη της - α) επίσημα στην πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο, όταν καταδίκασε την ψεύτικη διδασκαλία του Ωριγένη, ότι οι δαίμονες και οι πονηροί άνθρωποι θα υποφέρουν στην κόλαση μόνο μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα και μετά θα αποκατασταθούν ξανά στην πρωτόγονη, αθώα κατάστασή τους. β) επίσης στο σύμβολο του Afanasyev, όπου διαβάζουμε: «όσοι κάνουν το καλό θα πάνε στην αιώνια ζωή· ο κακός στην αιώνια φωτιά». § 194. Ανταμοιβή στους δίκαιους: α) ποια θα είναι η ευλογία τους Πόσο, αφενός, ο λόγος του Θεού απεικονίζει με ζοφερά χαρακτηριστικά τη μοίρα των αμαρτωλών μετά τη γενική κρίση: τόσο, αφετέρου, η μοίρα των δικαίων είναι φωτεινή και χαρούμενη. 1. Θα κληρονομήσουν τη βασιλεία που προετοιμάστηκε για αυτούς από την ίδρυση του κόσμου (Ματθαίος 25:34), μια βασιλεία που ονομάζεται επίσης βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:3, 10), τη βασιλεία του Θεού (Μάρκος 9:47), τη βασιλεία του Πατέρα (Ματθαίος 13:41), ο Ιησούς Χριστός (13:41, βασιλεία του Κυρίου). ονομάζεται επίσης πόλη του ζώντος Θεού (Εβρ. 12:22), ο οίκος του Πατέρα (Ιωάν. 14:2). 2. Σε αυτό το βασίλειο, πόλη, οίκο του Θεού, η πρώτη πηγή ευδαιμονίας για τους δίκαιους θα είναι η διαρκής παρουσία τους, η συμβίωση με τον ίδιο τον Θεό και τον Κύριο Ιησού Χριστό και η συνεχής συμμετοχή στη Θεία δόξα, όσο είναι δυνατόν για τη δημιουργία. Έρχομαι», είπε ο Σωτήρας στους μαθητές Του πριν την αναχώρησή Του από τον κόσμο, «για να σας ετοιμάσω ένα μέρος». Και αν σας ετοιμάσω τόπο, θα έρθω πάλι και θα σας πάρω κοντά μου· ναι, όπου είμαι εγώ, θα είστε και εσείς (Ιωάννης 14:1-3). Και μετά - σε προσευχή προς τον Πατέρα: Πατέρα, μου τα έδωσες, γιατί τα θέλω, για να είναι και αυτοί μαζί μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου, που Μου έδωσες, επειδή με αγάπησες πριν από τη δημιουργία του κόσμου (Ιωάννης 17:24). Τέλος, στην Αποκάλυψη κατέθεσα: σε αυτόν που θα νικήσει θα δώσω να καθίσει μαζί Μου στον θρόνο Μου, όπως και εγώ νίκησα και κάθισα με τον Πατέρα Μου στον θρόνο Του (3:21). Ο Άγιος Απόστολος Παύλος έγραψε στους Χριστιανούς: ο λόγος είναι αληθινός: αν πεθάνουμε μαζί Του, θα ζήσουμε μαζί Του. αν υποφέρουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του (Β' Τιμ. 2:11, 12), και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσ. 4:17). Τότε οι δίκαιοι θα εμφανιστούν αληθινά ως κληρονόμοι του Θεού και κληρονόμοι του Χριστού (Ρωμ. 8:17). 3. Όντας συνεχώς με τον Κύριο στη βασιλεία των ουρανών, οι δίκαιοι θα είναι άξιοι να δουν τον Τριαδικό πρόσωπο με πρόσωπο: μακάριοι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Και σε αυτήν την ενατένιση του Πάντα Τέλειου θα βρίσκουν συνεχώς - α) Πλήρης ικανοποίηση για το νου μας, διψώντας για αλήθεια: βλέπουμε τώρα (ο Θεός), λέει ο άγιος απόστολος, σαν καθρέφτης στη μάντινη, μετά πρόσωπο με πρόσωπο: τώρα καταλαβαίνω εν μέρει, αλλά μετά γνωρίζω, όπως με γνώριζαν (Α' Κορ. 13,12). Τότε, εν μέρει, θα καταργηθεί (- 10), η πίστη θα καταργηθεί και θα έρθει ένα άμεσο όραμα (Β' Κορ. 5:7). β) Πλήρης ικανοποίηση για το θέλημά σου, διψασμένος για καλό: μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν (Ματθαίος 5:6). Καθώς οι δίκαιοι ολοένα και περισσότερο συλλογίζονται και κατανοούν με το νου τους τις τελειότητες του Παντέλειου, θα φλογίζονται όλο και περισσότερο από αγάπη γι' Αυτόν, η οποία, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, δεν πέφτει ποτέ (Α' Κορ. 13:8), τελειοποιούνται ολοένα και περισσότερο στην άνευ όρων υπακοή στο αγιότατο θέλημά Του και όπως είπε: Ιωάννης ο Θεολόγος, - τώρα είμαστε παιδιά του Θεού, και δεν έχουμε φανερωθεί, θα γίνουμε: αλλά ξέρουμε ότι όταν εμφανιστεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι (Α' Ιωάννου 3:2, 3). γ) Πλήρης ικανοποίηση για την καρδιά σου, διψώντας για ευδαιμονία. Διότι μέσω της ίδιας τους της αγάπης θα είναι άξιοι της στενότερης επικοινωνίας και της ενότητας με τον Θεό, την πηγή της ευδαιμονίας: ο Θεός αγαπά, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν (Α' Ιωάννη 4:16). Τότε τα λόγια του Σωτήρα θα εκπληρωθούν πάνω τους με όλη τους τη δύναμη: να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς... Εγώ μέσα σε αυτούς και εσύ σε μένα, για να είναι τέλειοι σε ένα (Ιωάννης 17:21, 23). 6. Γενικά, η ευδαιμονία των δικαίων στον ουρανό θα είναι τέτοια που τώρα δεν μπορούμε να τη φανταστούμε ή να την απεικονίσουμε: μάτι δεν το είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9, Α' Ιωάννη 3:2). § 195. β) Βαθμοί ευδαιμονίας των δικαίων Η ευδαιμονία των δικαίων στον ουρανό, κοινή σε όλους αυτούς, θα έχει όμως τους δικούς της βαθμούς, ανάλογα με την ηθική αξιοπρέπεια του καθενός. Αυτή η αλήθεια, που προκύπτει από την ίδια την έννοια της απέραντης δικαιοσύνης του Θεού, τη διαφορά στα πλεονεκτήματα των δικαίων και την άνισα αποκαλυπτόμενη ικανότητα σε αυτούς να απολαμβάνουν την ευδαιμονία, επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα στην Αγία Γραφή. Ο Κύριος Ιησούς το εξέφρασε όταν είπε: στον οίκο του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2) και πάλι: ελάτε να λάβετε τον Υιό του Ανθρώπου στη δόξα του Πατέρα Του, μαζί με τους αγγέλους Του: και τότε θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ματθαίος 16:27). Εάν λάβει έναν προφήτη στο όνομα ενός προφήτη, θα λάβει την ανταμοιβή ενός προφήτη. Και αν δεχθεί δίκαιο στο όνομα δικαίου, θα λάβει την αμοιβή ενός δικαίου· και όποιος δώσει σε ένα από αυτά τα μικρά να πιει ένα ποτήρι κρύο νερό, εκτός από το όνομα του μαθητή, Αμήν, σας λέω, δεν θα χάσει τον μισθό του (Ματθαίος 10:41, 42). Τα λόγια του Αγίου Αποστόλου Παύλου: ο καθένας θα λάβει τον μισθό του σύμφωνα με τον κόπο του (Α' Κορ. 3:8). Σπείρε με φτώχεια, και με φτώχεια θα θερίσεις. και αν σπείρεις με ευλογία, θα θερίσεις και με ευλογία (Β Κορ. 9:6). § 196. β) Αιωνιότητα ευδαιμονίας των δικαίων Αν το μαρτύριο των αμαρτωλών στην κόλαση φαίνεται τρομερό, ειδικά επειδή δεν θα έχει ποτέ τέλος, τότε, από την άλλη πλευρά, η ευδαιμονία των δικαίων στον παράδεισο γίνεται ακόμη πιο επιθυμητή γιατί θα είναι επίσης ατελείωτη για πάντα. Στην Αγία Γραφή αυτή είναι η ευδαιμονία - 2. Παρουσιάζεται κάτω από τέτοιες εικόνες που δείχνουν ότι δεν θα έχει ποτέ τέλος. Εμφανίζεται: α) ως θησαυρός άφθαρτος στον παράδεισο: δημιουργήστε για τον εαυτό σας έναν θησαυρό που δεν γερνάει, έναν θησαυρό άφθαρτο στον ουρανό, όπου κανένας κλέφτης δεν πλησιάζει, κανένας σκόρος δεν διαφθείρει (Λουκάς 12:33). β) ως μόνιμο, μόνιμο κτήμα στον ουρανό: υποφέρατε με τα δεσμά μου και δεχτήκατε τη λεηλασία των υπαρχόντων σας με χαρά, γνωρίζοντας ότι μπορεί να έχετε μια διαρκή και καλύτερη ιδιοκτησία στον ουρανό (Εβρ. 10:34). γ) ως κληρονομιά άφθαρτη και αθώα: ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος σύμφωνα με το πολύ έλεός Του μας γέννησε σε ζωντανή ελπίδα μέσω της ανάστασης του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς, για μια κληρονομιά άφθαρτη και αμόλυντη και αμόλυντη, που φυλάσσεται στον ουρανό για χάρη σας (1 Πέτ. 41). δ) ως στεφάνι δόξας που δεν ξεθωριάζει: Θα εμφανιστώ στον αρχιβοσκό, και θα λάβετε ένα στεφάνι δόξας που δεν ξεθωριάζει (5:4). ε) όπως πάντα με τον Χριστό: και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσ. 4:17). Αυτή η πίστη της Εκκλησίας φαίνεται από το γεγονός ότι τιμά στις 29 Δεκεμβρίου ως αγίους δεκατέσσερις χιλιάδες νήπια που σκότωσε ο Ηρώδης στη Βηθλεέμ για τον Χριστό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: