La foi selon les enseignements de saint Apôtre Paul : à propos de l'essai « Enseignement de saint Apôtre Paul sur la foi ». Archiprêtre Jean Belyaev

Au sujet de l'essai : L'enseignement de saint Apôtre Paul sur la foi. Archiprêtre Ioann Belyaev, professeur (?) du gymnase de Piatigorsk. En trois parties (mais en un seul livre). Moscou 1900. 482 pp. 1 r. 50k. sur papier ordinaire et 2 r. sur Veleneva. Tout ce que l'on sait de ce livre dans la littérature théologique russe, c'est qu'il a été publié avec des défauts sans précédent et une négligence bâclée. Cela a déjà été révélé de manière convaincante dans les pages (459 - 460) de « Lecture chrétienne » (dans le livre de septembre 1901) : le principal coupable d'un tel charme y a été nommé chez le libraire moscovite G. T. Brilliantov, qui a confirmé ici sa mauvaise réputation dans cette partie 1, bien que la responsabilité ne soit pas exonérée de l'auteur. En effet, typographiquement, la publication est extrêmement pauvre. Le texte russe est rempli d'une grande variété d'erreurs typographiques, mais le Père. I. Belyaev adore les extraits des originaux, et c'est souvent complètement impossible à comprendre. Les extraits grecs sont particulièrement abondants, où les fautes de frappe prédominent à tel point que même ce qui est familier s'avère presque incompréhensible 2 . Lorsque des mots hébreux sont cités 3, le résultat est simplement des contours phénoménaux d’une qualité anormalement curieuse. En plus de tout cela, l'absence d'au moins une brève table des matières rend son utilisation très difficile, puis l'auteur, imitant la manière sage et donc insensée, attribue toutes les notes à la section générale 4 avec un décompte en série spécial pour chaque chapitre dans toutes les parties, au cours desquelles il y a aussi des paragraphes numériques en séquence - du début à la fin. Dans de telles conditions, il n’est pas très facile de retrouver des notes dans le texte, alors que l’inverse est parfois difficilement réalisable après de nombreux efforts. La lecture d'un tel livre est une entreprise difficile, qui n'est pas toujours couronnée de succès. Tout cela est vrai et profondément regrettable, mais nous ne considérons pas possible maintenant de nous limiter à des caractéristiques purement extérieures, car le sujet est trop élevé et oblige à se familiariser avec le contenu même du livre qui nous intéresse. Entrons dans les détails des scientifiques de ses recherches. Toute la vie chrétienne de St. a été construite sur la foi au Seigneur Rédempteur. Paul et pour saint Paul, et avec le concept de foi - justifiant et salvateur - toute la théologie de l'apôtre dans le langage est essentiellement liée. L’importance de l’étude de cet enseignement apostolique est donc évidente et indéniable. En ce sens, le P. L'archiprêtre Belyaev, bien qu'il motive sa position par des raisons en partie lointaines pour un sujet particulier et en partie trop générales 5, exagérant la difficulté de la question au degré « d'incompréhensibilité » attesté dans 2 Pierre. III, 16 6. Mais en tout cas, pour le succès et la fécondité du travail, le plus important ici est une clarification précise et correcte du problème lui-même. A ce propos, l'auteur regrette qu'il n'existe pas de définition dogmatique « universelle » de la foi, raison pour laquelle des opinions privées sont possibles et surviennent. Pour éliminer et remplacer le caractère unilatéral de ce dernier, il veut parvenir à une « définition générale de la foi sur la base de toutes les œuvres » de Pavlov, lorsque l'exhaustivité obligatoire sera acquise, et à cet effet « toute l'attention sera principalement portée à l'établissement des concepts du Nouveau Testament à partir du cours général des idées de l'Apôtre » 7. Tous ces arguments ne sont pas tout à fait clairs parce que le protestantisme, le catholicisme et l'orthodoxie ont adopté des points de vue différents sur le sujet actuel, qui pour tous n'est apparemment pas si vague. Along with this, Fr. I. Belyaev treats only the concept and thus considers the apostolic faith to be some kind of dogmatic-theoretical problem of an abstract nature. Cela provoque une perplexité naturelle quant au fait que l'évangéliste a laissé son enseignement sur la foi sans formulation appropriée, s'il s'agissait du premier membre dogmatique de la confession apostolique, auquel il serait impossible d'attirer d'autres, car il est caractérisé par le flou et n'a pas de contours stricts. Cependant, il est affirmé que l'apôtre n'a pas de définitions de la foi 8, et tout est épuisé par des descriptions confinant aux allusions 9. Pour justifier cela, l'auteur cite ses propres considérations, mais il ne suffit pas de dire à leur sujet qu'elles ne sont pas convaincantes, puisque l'on lit 10 que saint Paul a dû s'abstenir de définitions formelles, car elles seraient le fruit de la sagesse du monde, entre-temps elles ont été condamnées comme « folie »... Non moins infondée en est une autre. raisonnement, comme si tout cela était révélé dans 1 Tim. III, 9 11, puisque « garder la conscience tranquille » ne signifie pas du tout se cacher des étrangers et que le « sacrement de la foi », bien sûr, ne coïncide pas du tout avec la définition théorique. Tout aussi douteuse est la nouvelle affirmation selon laquelle l'évangéliste "n'avait pas pour objectif d'analyser théoriquement la foi et d'indiquer ses éléments constitutifs" en vue d'adresser son sermon à tous les croyants, et pas seulement aux 12 sages, même si c'était toujours le premier et ils avaient surtout besoin d'une définition claire, comme nous en convainc toute l'histoire des symboles avec leur caractère obligatoire universel formulé. Malgré ça, oh. I. Belyaev insiste énergiquement sur le fait que des définitions évidentes « ne doivent pas être recherchées » 13 et « on ne peut même pas supposer », en avançant à nouveau des arguments extrêmement originaux selon lesquels 1) l'apôtre était le fils de son temps et la prétention de trouver en lui des conclusions théoriques (de l'auteur) serait une exigence de l'impossible, que 2) Saint Paul « n'était pas du tout un partisan de la sagesse humaine » et donc dans ses épîtres il ne pouvait « utiliser les méthodes des puissants du monde en disgrâce », que 3) il a acquis ses connaissances par « admiration », et « l'insuffisance de l'expression verbale ordinaire ne pouvait lui donner la possibilité de définitions par rapport à l'essence du christianisme » 14. Tout cela est dit plutôt en vain et ne contribue pas à résoudre le problème. Cependant, pour nos intérêts immédiats, la seule chose qui nous est chère est de reconnaître que dans les écrits apostoliques, il n'y a pas de définitions complètes souhaitables, et que les définitions partielles prédominent15. Pour cette raison, tout dépend ici de l'effort personnel pour résumer les détails dispersés dans les différents messages. Mais en réalité, il s'est avéré que jusqu'à présent il n'y avait que des tentatives privées 16 et que même chacun « ne peut exprimer que des opinions privées οπίστις » 17 . Dans de telles conditions, le P. I. Belyaev se condamne d'avance au même sort. Il convient directement que ses « définitions et conclusions portent nécessairement les traces d'une compréhension subjective de la création de l'Apôtre Paul » 18, puisque dans d'autres cas « seules les positions subjectives » de la « compréhension subjective humaine » 19 sont présentées. Une telle conclusion est tout à fait inévitable selon les prémisses de l’auteur, mais elle est fatale pour l’étude avec tous ses résultats. Pour cela, vous devez vous souvenir de très peu de choses. Le sujet choisi nous a obligés à découvrir exactement comment saint lui-même enseignait avec authenticité. Paul sur la foi. Selon ces propriétés, elle appartient entièrement au domaine de la théologie biblique (du Nouveau Testament) et en tire toute sa typicité scientifique. Ici, tout tend vers la présentation du côté pris de l'enseignement apostolique bien connu dans toute l'immédiateté historique-objective, et cela s'acquiert dans la plus stricte considération du graduel historique de la formulation externe de la doctrine en relation avec les besoins et les exigences historiques. Cette exégèse historique contribue à clarifier cet enseignement apostolique dans ses dimensions et qualités actuelles, avec lesquelles il a été proclamé par l'écrivain sacré lui-même. Il ne devrait y avoir ici aucune place pour la subjectivité et tout s’efforce d’atteindre l’objectivité historique. Une fois celle-ci déterminée en fonction des circonstances historiques, il s’ensuit naturellement qu’en fait, dans l’expression extérieure, tout est proportionné aux conditions du temps et de la vie. Dans ce contexte, beaucoup de choses s’expriment avec la relativité historique et sont révélées à des occasions particulières, tandis que d’autres sont abordées faiblement ou sont complètement laissées dans l’ombre. Dans ce cas, il n'y a pas de place pour des formules absolues et la recherche de telles formules ne peut pas être incluse dans les tâches d'interprétation biblique et théologique des vues apostoliques. Il va sans dire que l'analyse historique doit être accompagnée de généralisations théoriques et de leur évaluation fondamentale, mais tout cela ne sera qu'une simple conclusion à la fin du travail biblique et théologique et ne servira pas son propre objectif, qui est celui de la reproduction et du commentaire historiquement objectifs. O.prot. I. Belyaev fait exactement le contraire et révèle ici un manque de conscience ou un mépris de la méthode scientifique obligatoire. La contrepartie est que ce qui est postérieur et inférentiel s'avère être pour lui le plus proche et presque le seul, et donc son propre sujet d'étude disparaît de l'attention et n'est pas délimité par ses propriétés naturelles, tandis que c'est toute l'importance de chaque œuvre biblique-exégétique. En même temps, les résultats de l’auteur sont privés de tout support objectif dans une analyse exégétique précise 20 et perdent considérablement même en termes de perspicacité subjective, tandis que leur application stricte et leur fermeté logique colorent tout d’une tendance tendancieuse, indissociable de l’obscurcissement de la réalité. En conséquence, le subjectivisme absorbe tout et en ce sens il était inamovible pour le Père. ET. Belyaev, mais sa prédominance, en l'absence de fondement biblique-exégétique, 1) lui enlève la valeur d'au moins seulement une compréhension personnelle de l'enseignement apostolique analysé, car il est donné en plus de ce dernier, et 2) déplace l'image historique, qui devrait servir d'objet principal de sophistication scientifique. De ce fait, tout l'ouvrage perd sa véritable valeur scientifique, puisqu'il est cher à tous de savoir comment saint lui-même enseignait la foi. L'apôtre Paul, et pour la majorité (jusqu'à ce que l'auteur devienne une célébrité majeure), il n'est guère intéressant de savoir comment le Père. comprend cet enseignement. prot. I. Belyaev. Dans tout cela, il est indiscutable que, s’écartant de la méthode scientifique, le travail en question reste en dessous de la ligne du niveau scientifique biblique-théologique. Compte tenu de cette circonstance fondamentale, nous nous limitons en outre à des considérations plus générales sur le traitement méthodologique du matériel et sur la question de la nature de l'illumination du sujet par rapport à son expression apostolique. « La première partie parle de la vie de l'Apôtre Paul avant et après sa conversion » : c'est ce que dit le P. I. Belyaev, mais cela ne clarifie pas du tout le lien de ce point avec le sujet choisi, ni sa position au cours de l'ouvrage, car la référence au « contact direct avec la vie » n'est pas applicable à la période de non-renaissance, car l'ère chrétienne n'est pas justifiée dans le livre lui-même, et en général « augmente encore la difficulté de résoudre la question de la foi chez l'Apôtre Paul » 21. Cette section raconte en fait – par ordre chronologique – des faits historiques généralement connus. Ici, l'auteur met surtout dans ses propres mots les instructions du Nouveau Testament (Actes et épîtres apostoliques), accompagnant le résumé de citations détaillées, où il écrit inutilement des pages entières 22 , comme ailleurs 23 , parfois sur des questions controversées (à des fins de critique) toutes les preuves textuelles ne sont pas répertoriées 24 . Tout cela s’accompagne invariablement de longues discussions. Tout l’intérêt réside en eux et, par essence, ils ressemblent plus souvent à des rêves subjectifs. Voici des exemples. L'auteur souligne exagérément que les Pharisiens étaient une « secte » 25 et devine en vain la « saturation » des Sadducéens de rationalisme païen 26. En même temps, il est admis que Saül était étranger aux extrêmes des Pharisiens 27 - et tout cela sans le moindre argument et sans accord avec l'affirmation ultérieure selon laquelle « toutes les instructions, décrets et exigences des enseignants et des anciens se reflétaient dans l'âme de Saül » 28. Si nous ajoutons que la persécution était motivée précisément par le judaïsme du zélotisme pharisien (Gal. I, 13.14), alors il ne nous surprendra pas de manière si phénoménale que, pour sauver son hypothèse, le P. II. I. Belyaeva. The author with particular concentration follows the “growth of the inner spiritual man,” whose disposition in Saul was supposedly influenced by the fact that “the eyes of this Pharisaical disciple were presented with both sinful paganism and Judaism striving for righteousness with all its needs and worries” 30. As a result, “Savlovo’s heart persistently began to talk about the possibility of becoming a religious figure” 31. And this determination is strengthened to the point of unshakability. Thus, Saul’s “spiritual organism” in mind, will and feeling was distinguished by its “chosenness” 32, and – with a “living consciousness” 33 – it “seeks victorious crowns” 34. Moreover, it inclined “self-authority” when “Saul’s very character demanded that he take on the most difficult and sublime task possible and carry it out with dignity” 35 in “a lofty and unattainable ideal, the reward for which would sois génial. Les échecs ne déçoivent pas du tout dans cette entreprise, aussi héroïque ou égoïste soit-elle. Au contraire, « si les autres n'ont pas pu réaliser leurs idéaux, alors le fils et ardent disciple réalisera ce qu'il veut et sera un digne porteur d'idéaux » « pour son père et pour lui-même » 37, afin de « se tenir pour tous devant Dieu et pour que chacun réalise l'idéal de chacun en lui-même » 38, pour ses pères, pour le peuple 39, pour tous les gens 40, même pour les païens 41. Comment tout cela s'est formé en Saül et ce qu'il est venu à. à la fin? Selon l'auteur, « les rationalistes sadducéens, les mystiques esséniens, les philosophes païens de diverses directions (sous forme d'épicurisme, de stoïcisme, de scepticisme, de platonisme), tout cela naturellement tendit la main à Saül » 42, mais il rejeta toutes ces invitations, et dans le monde païen une triste image de la vie se déploya devant lui 43. Puis « il se tourna avec un cœur contrit ». Saul au peuple de Dieu", mais il n'a pas non plus trouvé en Israël ce qu'il cherchait. 44 Du domaine des hypothèses fantastiques, le père I. Belyaev entre maintenant dans la sphère de l'histoire réelle de Pavlova, et pourtant la nature de l'œuvre ne change pas du tout. Diverses suggestions artificielles et totalement inutiles sont utilisées pour argumenter en faveur de la vérité incontestable pour tous que Saül se concentre désormais sur (l'obtention) de la justice de la loi, bien que celle-ci ait été donnée par elle-même 45 , et l'auteur essaie ensuite de comprendre cet idéal 46 . En se créant des difficultés inexistantes, il les élimine par une sélection arbitraire de paroles apostoliques chrétiennes, dont l'adéquation à l'époque du « judaïsme » est parfois extrêmement douteuse.47 En tout cas, nous voyons alors que - au lieu de la justice - l'« idéal suprême » est déjà déclaré être ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ, et δικαιοσύνη ne sert que de préparation subjective à ??????? et tous deux sont sacrés ensemble dans les 48 premiers . L’interprétation juridique, qui n’est pas juste pour l’usage du Nouveau Testament, est, bien sûr, vraie pour l’application juive, mais elle n’autorisait pas et n’autorisait pas une telle distinction entre les moments, car la « justice » incluait directement le salut et, avec la contrainte nécessaire, la participation prédéterminée au « royaume de Dieu ». From this point of view, anti-Christian persecution is a complete mystery, while its culprit is sometimes portrayed as an almost fanatical monster “with a flame of energy and opposition to Christians” 53. And all this is all the more shameful in a moral sense, since Saul himself “doubted his own justice” 54. Here the author again returns to what was rejected and asserts that all persecution was taken for the sake of protecting and protecting the “most sacred covenants of the pères » contre les mauvaises tentatives des confesseurs du Christ 55 . Compte tenu de l’abnégation avouée par Savlov des idéaux légalistes, une telle explication, bien sûr, n’est pas suffisante, io. I. Belyaev avance une hypothèse extrêmement originale. Having wavered in his legalistic correctness, Saul began to inwardly gravitate towards Christianity, but for complete confidence he needed his own revelation of the risen Lord. This is what he “could hope for,” and from here is born the thirst to see Christ and know His will.56 The desire does not come true, and the persecutor has the following “sequence of thoughts.” Si Christ est vraiment ressuscité, alors il est le Fils de Dieu. Il n’est donc pas possible qu’Il ​​n’apparaisse pas comme le protecteur de Ses disciples. Je vais les chasser. Il peut apparaître pour les protéger, et je le verrai et le reconnaîtrai. "57... Il n'est pas nécessaire d'expliquer que cette idée est peut-être plus qu'étrange. Pour nous, elle n'est importante que parce qu'elle révèle clairement le caractère infondé et fantastique des considérations de l'auteur. Pour eux, le père I. Belyaev ne dispose pas de données documentaires sur la période de l'amertume juive et construit tout selon les informations des écrits de l'ère chrétienne. Toute conclusion ici est nécessairement problématique et nécessite une prudence stricte lors de l'évaluation des preuves. L'auteur élude cette tâche et, utilisant avec diligence les matériaux du deuxième chapitre de l'Épître aux Romains, n'aborde pas du tout la question controversée du temps de la vie apostolique qui y est capturée ; ailleurs, cette « image d’une lutte profondément dramatique entre l’homme intérieur et l’homme extérieur » est directement attribuée à l’État chrétien 58, car auparavant les caractéristiques chrétiennes (par exemple, Actes XXIV, 14) étaient entièrement confinées au judaïsme 59), et les témoignages chrétiens ultérieurs caractérisent à la fois la position « naturelle » 60 et la position juridique 61 des gens. Il n’est pas surprenant que les jugements se soient révélés fragiles et mutuellement incohérents. Il n’est pas moins clair que dans d’autres interprétations, beaucoup de choses suscitent la perplexité. Déçu par le légalisme, l’humeur entière de Saül est imprégnée d’une attirance pour le christianisme 62, et le voyage à Damas a contribué à la résolution de la crise spirituelle en direction de la vérité chrétienne 63. La subjectivité de toutes les suppositions est associée à de tels arguments et théories que, contrairement aux intentions de l'auteur, nous y trouvons un accord frappant avec les pensées des scientifiques qui prônent tendancieusement en faveur de la transformation naturelle d'un pharisien et persécuteur en chrétien et en apôtre... Et le P. I. Belyaev ne détruit pas tout le danger s'il mentionne que lors de l'événement en question, « la fécondité des efforts passés de Saül » s'est révélée 64 et que « ses désirs les plus chers et les plus sublimes se sont réalisés ». 65 Il est vrai que l'auteur parle d'une « conversion miraculeuse frappant le monde entier » 66 et d'un « tournant » 67, mais, mettant en doute toutes les indications contraires, ces paroles elles-mêmes ne semblent pas si immuables. En conséquence, nous constatons que la première partie de l’ouvrage analysé n’a pas la force scientifique et la force de persuasion pour reproduire la véritable histoire de la croissance de l’apôtre pré-élu des langues. Quant à la relation de cette section avec l’ensemble et avec le thème principal du livre, elle est absolument insaisissable. L’auteur n’essaie qu’une seule fois d’argumenter en faveur d’un lien, et même ici, il n’y parvient pas. Il note qu’après la conversion, « le centre de la personnalité et le sujet principal de l’enseignement de Paul était le Christ », mais toute l’attention aurait dû être concentrée sur la foi, car le Seigneur nous habite en elle (Eph. III, 17), et « apparemment le centre de la personnalité passe du Christ à la foi, bien que cette dernière ne serve que de chemin pour acquérir le Christ. fait que désormais « Saül croyait en Jésus-Christ » 69. L'auteur écrit en effet en grec tous les textes où se trouvent les mots πίστις, πιστεύω, πιστός. Mais ces derniers étaient connus depuis des temps immémoriaux dans la langue grecque et, bien entendu, n'y avaient pas cette signification exclusivement chrétienne acquise par saint Pavel dans une application particulière. Dans ce cas, la tâche ne pourrait se résumer qu'à découvrir à quel point la compréhension apostolique est originale et originale par rapport aux moments habituels de ces termes. La dignité intrinsèque du concept apostolique dans son indépendance d'origine et de contenu serait alors plus clairement mise en lumière. Ici, les observations philologiques seraient très utiles pour l’exégèse biblique et théologique. Mais ah. I. Belyaev se méfie de cet usage de la philologie 74 et fait même des insinuations à ce sujet 75, mais lui-même ne voit pas les phénomènes philologiques les plus caractéristiques et importants pour comprendre l'essence du sujet. Par exemple, on note à juste titre que la combinaison de πιστεάειν avec εἰς est une création purement néotestamentaire et s'explique par analogie avec βαπτίζειν † εἰς, quant à eux, les êtres. πίστις est toujours associé (sauf Col. II, 5) à ἐν, avec lequel, au contraire, πιστεύειν n'apparaît pas. Tout cela ne sert pas peu à la compréhension la plus exacte de l'idée apostolique 76 . Sans toutes ces conditions et d’autres similaires, une sélection mécanique de cotations avec une classification purement externe est inversement proportionnelle à la diligence dans ses résultats. Nous ne parlons pas de bizarreries particulières, car ainsi le champ des « objets de foi » inclut : « tout », un mensonge, quelqu'un, la possibilité de l'existence de supports, manger de tout, manger, une certaine sorte de sagesse, venir, etc. En conséquence, la formule générale s'avère inévitablement que l'apôtre n'a pas de définition de la foi et que l'on ne trouve que des descriptions 77. Cette conclusion décevante fait penser comme si l'auteur cherchait quelque chose qui n'existe pas dans la réalité et n'est pas attendu. Cela reflète la force fatale de l’abstraction fondamentale du point de vue de l’auteur, selon lequel dans le discours sur les « objets de foi », la foi elle-même est oubliée et disparaît, en tant qu’objet réel. Si l'évangéliste ne donne pas la définition souhaitée de la foi, alors, bien sûr, il ne s'ensuit en aucun cas qu'il n'y relie pas certains prédicats, et il est donc nécessaire d'établir à quels phénomènes de vie particuliers l'apôtre a pensé sous le nom de foi. Mais ah. I. Belyaev s'écarte à nouveau de cet objectif. La route qui y mène avait été fermée plus tôt et la direction a été prise dans une direction complètement différente. Nous avons constaté que l'auteur a perdu tout ce qu'il y avait d'original dans le concept de foi parmi la masse des qualifications de toutes sortes que lui confère l'usage répandu du terme. Il n'est guère nécessaire d'affirmer qu'en même temps, les traits les plus réels disparaissent nécessairement sous nos yeux, perdant leur caractère typique parmi d'autres qualités notées par le mot πίστις. Par conséquent, l’idée et le fait de la foi ne nous sont pas encore révélés à leur image apostolique propre et particulière, puisque toute individualité leur est enlevée. Tout ce qui suit ne compense presque totalement pas ces défauts irréparables. Ici, d'abord, les commentaires des écrivains anciens et modernes sur la foi sont donnés appliqués aux rubriques familières 78, puis sont analysées quelques expressions apostoliques (Phil. I, 29. Héb. XI, 3 et 8. Gal. V, 6. Rom. I, 17 Gal. III, 11 Héb. X, 38, etc.) avec des extraits de thèses connues de la classification de l'auteur initial 79, puis le tout est soutenu par des citations de divers commentateurs des paroles apostoliques considérées 80 et, enfin, les dispositions extraites sont expliquées en détail 81 . On dirait que tout a déjà été fait, mais oh. I. Belyaev ne se contente pas de cela et présente une analyse délibérée, du type habituel, pour le témoignage de Héb. XI, 1, bien que les conclusions soient les mêmes 82. Partout l'auteur tourne dans le cercle de ses contemplations acquises et n'avance pas du tout. Il est impossible de créer quoi que ce soit de durable sur des fondations aussi fragiles. Lorsqu’il n’y a ni base ni matériau, alors, naturellement, il n’y a pas de structure objectivement inébranlable. Tout cela est justifié par le livre du P. I. Belyaeva. En combinant ses observations, il part de la conviction que « la foi est un phénomène » et, « comme existant sur une personne et dans une personne, elle est une manifestation d'une personne, une manifestation d'une personne » 84. Mais un phénomène révèle quelque chose et lui sert de forme extérieure d'existence. Ainsi se trouve justifiée l’idée selon laquelle « la foi est une certaine forme d’existence humaine ». Il va sans dire qu'il s'agit d'une fiction logique vide, qui convient à toutes sortes de « phénomènes », et leur multiplicité dans chaque sujet rend douteuse l'existence humaine intégrale... Le caractère contre nature d'une telle argumentation s'accompagne d'une inévitable confusion. La foi est considérée comme extérieure à l'homme, qui est le substrat de cette forme, et pourtant elle est appelée substance 85, incarnée dans l'homme. Dans ce concept, le doute est également soulevé par la formule sommaire selon laquelle la foi est la demeure divine-humaine du Seigneur Jésus par l'homme 92, avec l'aide de l'Esprit Saint, le consentement du Christ Dieu et la participation miséricordieuse de Dieu le Père 93. Dans cette définition, Dieu dans toutes les personnes de la Sainte Trinité est à nouveau décrit comme extérieur à l'acte même de foi, et le nom de l'ensemble du processus « théanthropique » ne prive pas les gens de leur dignité originelle à côté de la divinité, qui sera en réalité seulement un objet extérieur si « dans le Nouveau Testament πίστις est utilisé (uniquement) dans le sens de foi subjective » 94. Cette foi subjective semble être donnée d'avance, et il est donc logique pour le P. La déclaration catégorique de I. Belyaev selon laquelle « la foi en Christ est une certaine infusion de Jésus-Christ dans une personne ou la ressemblance d'un croyant avec le Christ » 95. La dernière remarque témoigne de manière décisive qu'une personne devient croyant avant même le début de la demeure ou de l'utilisation du Christ, et donc la foi est toujours indépendante de l'influence ultérieure du Père, du Fils et de l'Esprit. C'est le premier constat. Ensuite, il frappe tout le monde que la thèse de l’auteur souffre d’une extrême élasticité et qu’elle est également applicable à tous les auteurs du Nouveau Testament, peut-être même à tous les chrétiens, et si l’on enlève le nom du Christ, alors à toutes les confessions religieuses. Ce point commun nous convainc irrésistiblement que le phénomène objectif n’est pas capturé dans toute sa typicité, avec laquelle il se reflétait dans l’esprit de l’apôtre Paul. Dans ce cas, le P. I. Belyaev argumente au-delà des faits - dans les données documentaires et la réalité qui leur correspond. L'auteur lui-même admet que l'édition la plus précise du concept considéré 96 reste subjective 97 . Il faut ajouter à cela qu’il est si mortellement inanimé que les boîtes de conserve du Père conviennent parfaitement ici. prot. Belyaev à propos de personnes qui « semblent se transformer en prisme intellectuel » 98 et « trouver du plaisir scolastique » 99 dans « des définitions et des contemplations scolastiques » 100. Nous pensons qu'il n'est pas nécessaire de préciser davantage à ce sujet, mais le premier point soulève nécessairement des objections. Dans ce document, une personne est créditée d’une participation active au processus de foi pendant la demeure du Christ ou pendant la « ressemblance au Christ ». Cette interprétation contient des nuances absolument étrangères et même contraires à toutes les convictions fondamentales de saint Apôtre Paul. Dans ses espoirs chrétiens, il a adhéré de manière inébranlable à la vérité selon laquelle, pour atteindre la justification et la justice, une personne est complètement impuissante et que tout effort personnel est inévitablement résolu par le désespoir final d'un désespoir complet. Par conséquent, la foi, étant précisément justificatrice, ne peut en aucun cas se construire sur une activité humaine indépendante, même si cette dernière est même subordonnée au divin. Bien entendu, cela ne nie pas du tout la conscience de perception, dans laquelle fonctionnent toutes les capacités d'un sujet rationnel. L'auteur traite tout cela à plusieurs reprises et longuement, mais en vain et en vain, en confondant parfois des choses simples, s'il souligne que l'évangéliste « ne trouve pas d'indications directes qu'il y a un élément de sentiment dans la foi » 101, alors qu'en d'autres endroits le contraire est démontré 102, et « cette position n'est pas seulement une conclusion, mais les paroles de l'apôtre » 103. La question concerne la foi, en tant que délivrance de la justice, et à cet égard, saint Paul catégoriquement rejeté l’activité humaine originelle. Tout ici vient de Dieu selon sa bonté suprême, qui sauve et pardonne le pécheur, et en plus du zèle qui le conditionne. En ce sens, la foi du point de vue subjectif est inséparable de la grâce et est déterminée exclusivement par elle. Ici à propos. I. Belyaev représente incorrectement la pensée apostolique et s'avère donc injuste envers la vie évangélique elle-même. De son point de vue, saint Paul n'admettait pas du tout le mérite humain dans « l'acquisition » de la justification et mettait partout en avant la foi en cette dignité particulière de celle-ci, par opposition à d'autres méthodes. C’est pourquoi la prédication de la foi suscitait une opposition énergique et s’accompagnait de la défense infatigable de l’apôtre. L'ensemble du mouvement évangélique fut, en fait, une lutte continue et ardente pour le principe de la foi, selon son absolutisme suprême et malgré toutes les tentatives. Ici, la doctrine entre en contact étroit avec la vie et l'éclaire, d'où elle révèle elle-même beaucoup de choses dans sa formulation historique externe et sa structure interne. Un tel chemin est nécessairement tracé par l'essence même de la recherche biblique et théologique, mais le Père. I. Belyaev a dévié de cette voie et est passé par la vie apostolique. Pour lui, le contraste même de la compréhension apostolique avec d'autres concepts disparaît, et nous n'entendons pas le moindre écho d'une éventuelle collision. Au sens littéral des mots, il faudrait pour cela expliquer comment naît et se déroule la foi dans les gens, ce qui l'accompagne et se termine, mais l'auteur va de loin et dépeint d'abord les étapes que l'humanité a (apparemment) traversées sur le chemin de la réalisation de son destin. Si la foi était déjà reconnue comme le seul moyen d'accomplir cette dernière, alors ce traité serait utile pour affirmer négativement la thèse principale sur l'inadéquation de toutes les autres méthodes ; comme cela n’a pas été mentionné auparavant, la discussion dans son ensemble s’avère insuffisamment pertinente pour le sujet traité. De plus, elle n’est pas étrangère à de nombreuses « perplexités ». O.prot. Belyaev croit que le but de l'homme est la filiation avec Dieu ou la ressemblance avec Dieu 111, et (avant le Christ) « les gens ne savaient pas (seulement que) le chemin pour y parvenir passe par la « filiation » par rapport à Dieu dans la foi » 112. Dans ce cas, la confession de cette vérité devrait être obligatoire pour chacun, tandis qu'il est déclaré qu'« un pécheur (άμαρτωλός) est celui qui se reconnaît théoriquement et pratiquement comme divin »113. Ce critère est appliqué à Adam 114 et Ève 115 - bien sûr, par conviction qu'il n'y avait « qu'une ressemblance prétentieuse à Dieu » 116, cependant, il est catégoriquement démontré que « la vérité est [c'est] l'état primitif du premier homme créé », car « l'état de l'homme primordial est la ressemblance à Dieu, puisque l'homme primordial avait tout ce qui dans sa vie est devenu comme Dieu" 117. Avec de telles considérations, l'auteur soutient que les gens ont été forcés d'être d'accord avec le fait de leur non-ressemblance à Dieu et le voient comme un péché. Ceci est déclaré comme étant « la conclusion pré-expérimentale d’une personne sur son état de péché » de la « période pré-expérimentale » 118, et avant de lire que de faux concepts théoriques se reflétaient dans l’orgueil tout au long de la vie 119, ce qui a amené les gens à reconnaître leur tort pécheur. Ce mensonge en donnera naissance à un nouveau qui, en inventant la deuxième « période de conclusion post-expérience sur son péché », le P. I. Belyaev le voit dans les tentatives actives de l'humanité « naturelle » pour lutter contre le péché 120, comme si auparavant - jusqu'au déluge 121 - il n'y avait qu'une domination pécheresse sans aucune opposition. En ce qui concerne ses autres influences, la loi est également décrite comme étonnamment mystérieuse. Contrairement aux remarques précédentes, il est exprimé qu'« une personne, trop fatiguée de l'inutilité des recherches, a voulu et accepté d'accepter la droiture théorique », mais lorsque celui-ci a exposé son manque de piété, il n'a pas tardé à « voir ici une grande insulte envers lui-même » 128. Ce résultat était banal 129, puisqu'il n'y a aucune raison d'affirmer que même l'un des législateurs était libre du sentiment d'être offensé par les lois. de l'avivité de son système mort 131, cette loi évoque « une soif d'opposition à elle, une soif de vengeance » 132, et de « la vengeance des injures » est née « l'hostilité envers Dieu » 133 ainsi que l'opposition au légalisme 134. "Toutes ces horreurs sont motivées par l'orgueil blessé d'une personne qui se venge du sentiment d'avoir été offensé par la loi", 135 mais il est tout simplement impossible de comprendre un ressentiment aussi furieux, tant que l'homme lui-même recherche passionnément une norme légaliste, qui a été donnée au moment le plus opportun comme le meilleur exemple pour réguler l'énergie humaine. avec une confession de bonté spirituelle 138 est pour une raison quelconque élevée au rang de « fière déclaration de la conscience de forces puissantes » 139 que la loi écrase sans laisser de trace 140, alors qu'elle a été accordée pour leur application réussie. Ces incohérences particulières sont couronnées d'un résultat commun Selon l'auteur, le sous-légalisme était le chemin vers la foi 141. Avant cette mention accidentelle, on n'en parlait pas du tout, et pourtant il est catégoriquement défendu que la « conclusion post-légale » était le couronnement heureux de toute la préparation des hommes à la délivrance chrétienne 142, car « la loi conduisait les sous-législateurs au Christ » 143, étant « une étape de transition vers la ressemblance à Dieu dans la foi » 144. Selon l'ordre naturel des choses, la seconde devrait naturellement remplacer la première, puisqu'il s'y est efforcé, et elle était la satisfaction de ses demandes, car c'est « à la « conclusion post-légale » de l'homme que Dieu a répondu aux hommes par la vie, la mort et la résurrection du Dieu-homme - le Christ. En conclusion, l'homme a admis avec amertume et sans joie son impuissance à atteindre sa destination par ses propres forces. Sur la croix, il a eu l'opportunité d'acquérir toute la force nécessaire pour accomplir sa grande destinée. 145. Il s'avère qu'il existe une réciprocité d'accord parfait, mais en réalité c'était tout à fait contraire, que le légalisme et les légalistes restent toujours hostiles à la foi du Christ et que le peuple juif l'abandonne au nom de son nomisme. La théorie n'est pas justifiée par l'histoire, et d'autre part, selon laquelle le paganisme « sans loi » s'est avéré être le plus capable d'assimiler l'Évangile du Christ. Le péché, aboli par le Seigneur, est considéré comme un « acte de la volonté humaine » 153 comme un « péché substantiel » 154, bien qu'auparavant il était appelé « une erreur de pensée » 155, il est ensuite déclaré comme étant la communication avec les démons et même « la demeure du prince de ce monde 156. La vie du Christ est éclairée du côté du fait qu'il était un modèle d'accomplissement de la loi à suivre 157, lorsque l'apôtre a vu ici l'élimination fondamentale du légalisme. Dans la mort du Seigneur, son caractère inévitable selon la perception de l'humanité est trop souligné 158, tandis que « la ressemblance de la chair pécheresse » ne l'exigeait également que dans la ressemblance 159. D'autres points - le paiement des péchés 160, la confirmation de son enseignement 161 et l'établissement d'une alliance 162 - n'épuisent pas les vues apostoliques sur le sacrement du Calvaire, étant purement formels ou inadapté aux nuances juridiques. Bien entendu, « au cours de cette période, une demeure intellectuelle vivante, sincère et active du Christ a lieu. Cependant, ce n'est pas encore un fait accompli, mais seulement un fait en puissance, un fait en tendance » 183 . « L'habitation du Christ dans le sujet n'a pas encore eu lieu : il vit et utilise encore les forces et les moyens naturels pour inculquer le Christ en lui-même..., mais ce n'est pas encore la véritable demeure du Christ dans l'homme » 184. Par conséquent, il s'agit presque d'une simple fiction théorique, et le P. I. Belyaev le justifie par des extraits exégétiques artificiels, si « l'imagination du Christ » (Gal. IV, 19), l'assimilant à la naissance » 185, date arbitrairement 186 au moment de l'émergence de l'existence remplie de grâce, tandis qu'elle capture tout le processus de ressemblance avec le Christ jusqu'à la fin, où le croyant est déjà fait « l'image » du Christ. Les troisième et quatrième périodes échappent à notre connaissance et sont pour la plupart mentionnées par l'auteur avec l'implication de quelques textes apostoliques, parfois aussi avec violence. Au contraire, la seconde est longuement discutée, mais elle est traitée spécifiquement sur les sacrements et là encore non sans originalités comme celle que « dans l'Eucharistie le sacrement du baptême est répété de manière unique 187, et « le fait qu'une personne puisse commencer le sacrement, par exemple le baptême, dit clairement » qu'« une personne réellement sacramentelle peut pécher et mourir, une personne physique-naturelle peut être sainte et vivre » 188. La question de la foi disparaît complètement de attention, et le Père I. Belyaev est tombé dans une telle perplexité à ce sujet qu'à la fin du livre 189 - sans aucun préliminaire et sans le moindre lien - il pose la question : « la classification théomorphisée-temporelle des degrés de foi ne contredit-elle pas l'enseignement de l'Apôtre, selon lequel autrefois la foi et l'espérance seront abolies ? La réponse n'est pas très compréhensible, à savoir que « tant que le monde existera, tant que les gens vivront, la foi existera sans aucun doute », et puis l'abolition de la foi est mentionnée, même si l'humanité, bien sûr, ne sera pas détruite, étant glorifiée ou condamnée. En tout cas, nous ne voyons pas les actions de la foi elle-même, et le quatrième (et dernier) chapitre 190 ne nous les montre pas. Il devrait parler des fruits de la foi chrétienne", mais en fait, il répète presque la description précédente des périodes sur la nuance des bénéfices qu'une personne obtient dans chacune d'elles - avec "l'imagination du Christ", avec l'action des sacrements, etc. Ce qui est nouveau, c'est que maintenant le Père I. Belyaev énumère 191 les fruits de la quatrième étape, qu'il trouvait auparavant 192 supérieure à la compréhension humaine. Il est clair que tout cela ne révèle pas la participation de la foi. Dans la vie chrétienne, nous ne recevons pas d'explications sur les points les plus importants. Si l'existence chrétienne est réalisée par la foi, il est indiscutable qu'elle continue à influencer tout le mouvement ultérieur, qui sans cela ne serait plus un croyant. L'auteur a mal interprété l'expression apostolique de 193 (Rom. I, 17) « de foi en foi » dans le sens de différents degrés ou mesures de foi, lorsqu'il affirme qu'en assimilant la vérité de Dieu, l'homme est toujours et partout. évolue dans le domaine de la foi. Et il était d'autant plus obligatoire de formuler avec précision sa relation avec l'Esprit Saint, qu'à ce sujet l'Apôtre admettait une dualité de vues, hétérogènes et incohérentes, en partie retenant des concepts anciens et en partie originales et innovantes. Parallèlement à l'interprétation objective de la doctrine, cela protégerait également sa dignité interne en termes de conditions de son origine et en relation avec l'Évangile du Christ et l'enseignement d'autres auteurs du Nouveau Testament. Nous voyons que le P. prot. Belyaev ne met pas clairement en évidence le facteur foi et l'étend à l'ensemble de l'existence chrétienne. Naturellement, rien n'est attribué à la foi de manière exclusive, comme quelque chose qui lui est propre individuellement. En conséquence, il conclut que la foi, qui n’est pas claire du point de vue subjectif, s’avère vague selon l’auteur dans son contenu objectif. Mais si sur la première question l'Apôtre fonde tout sur le concept de grâce ou de don perçu par la foi, alors celui-ci décrit directement le deuxième moment objectif, car un tel don est notre plus étroite unification dans la foi avec le Christ au point que, fusionnant avec le Fils de Dieu, nous devenons nous-mêmes enfants de Dieu avec tous les fruits et privilèges nécessaires. Cela signifie que, subjectivement combinée à la grâce, la foi chrétienne est objectivement inséparable de la filiation avec Dieu. Ces moments apparaissent clairement dans l'enseignement de saint Paul, car ils ont été les plus importants dans son évangélisation et en général. O.prot. Belyaev les obscurcit et sa caractérisation s’avère donc trop large, n’exprimant pas les traits typiques de la propre contemplation de l’Apôtre des Langues. Ceci est confirmé par le nouvel ajout 196, où - encore une fois sans lien avec le précédent (même après les notes) et sans corrélation avec des parties de l'ouvrage - une comparaison des doctrines du Nouveau Testament concernant la foi est présentée. L’auteur parvient à retrouver tous les éléments pauliniens (acceptés par lui) dans le Christ et les autres apôtres avec la virtuosité habituelle, en extrayant 197 de M.?Sh, 26 (« Pourquoi avez-vous si peur, vous de peu de foi » ?) que la volonté participe à la foi. Cette solidarité ne témoigne que de l’impersonnalité abstraite de la formule de l’auteur, si elle convient également à l’épître de Jude 198. Tout s’aplanit et disparaît tellement que le schéma de Paul s’applique entièrement à Jacques 199 sans la moindre réflexion sur les difficultés qui prévalent sur ce point dans la science et la confession ecclésiale. Une telle élasticité – à son tour – confirme que le Père. prot. Belyaev, proposant sa propre construction de la doctrine de la foi sur la base de paroles apostoliques, ne nous a pas donné la compréhension la plus apostolique de la foi dans son action subjective et son contenu objectif. La tâche particulière de l'œuvre reste inaccomplie, et cela est cohérent avec la vérité que nous avons affirmée selon laquelle, s'étant écarté des exigences bibliques et théologiques, le P. I. Belyaev a choisi la mauvaise méthode. Par conséquent, il s'est avéré qu'il nous recommande ses vues personnelles, alors que seules les vues véritablement apostoliques dans toute leur intégrité sont nécessaires et importantes pour chacun. Ainsi, l’analyse exégétique, qui domine les ouvrages bibliques et théologiques, a acquis une originalité qui lui enlève souvent son véritable sens. Il y a parfois des erreurs évidentes ici : par exemple, sous les Actes « cette ville ». XXII, 3 bien sûr à Tarse, où Gamaliel tombe également 200, même s'il va de soi que l'on pense à Jérusalem ; La Samaritaine 201 semble faire partie du peuple juif ; conclusion selon la loi de Gal. III, 23 se réfère exclusivement à l'asservissement de la condamnation 202 ; L'exclamation de Saül « Seigneur » (Actes IX, 5) est interprétée uniquement et directement en application à la divinité 203 ; il est fait mention des conversations de Paul avec le Christ à propos des ravissements célestes 204, qui auraient « familiarisé l'Apôtre avec l'essence du christianisme, et les « états d'enlèvement » sont indescriptibles par des mots humains 205 ; dans Gal.V, 13, de manière déraisonnable (voir V, 1), seule la liberté humaine naturelle est vue 206. En même temps, l'auteur élimine d'avance le « débat écrit » sur l'authenticité de Les écrits de Paul 207, quant à lui, sans aucune incitation, soulève la question de la langue originale de l'épître aux Hébreux 208 et témoigne même que « ce n'est qu'alors qu'une compréhension plus ou moins correcte de l'enseignement de l'apôtre Paul sur πίστις peut être établie si nous sommes au préalable sûrs que les épîtres sur la base desquelles une compréhension connue est proposée πίστις, viennent en effet de l’apôtre Paul. Par conséquent, les questions sur la compréhension de πίστις chez l’Apôtre Paul et l’authenticité de ses messages ont une relation étroite. » Tous ces détails et d'autres similaires indiquent seulement que le Père. I. Belyaev s'intéresse peu à l'analyse exégétique proprement dite, bien qu'il surcharge parfois le livre d'informations inutiles - sur le « Dieu inconnu » des Athéniens 210, sur le fait que saint Paul à Troas, dans une vision, le Macédonien n'est pas une personne ordinaire, 211, etc. Pour les textes apostoliques en discussion, les opinions d’écrivains anciens et modernes sont généralement recherchées et écrites, souvent en abondance et dans des langues authentiques. Dans les endroits difficiles, il existe une diversité considérable, voire des désaccords dans les interprétations. Cependant, dans la plupart des cas, le P. prot. Belyaev n'essaie pas de parvenir à la compréhension la plus probable de l'expression apostolique prise avec une évaluation critique et accepte volontiers toutes les nuances, comme si son projet s'accommodait de tout. Parfois, l’auteur préfère les réflexions personnelles et se livre à une sophistication scolastique. Ainsi, en Héb. XI, 3 πίστις et νοοῦμεν sont considérés 212 mutuellement dans les positions de prius et posterius ou comme res contemporales, pour lesquelles dativus contemporantiae est inventé, et à la fin il est ajouté 213 que tout cela n'est pas réel... Partout, il est interprété plus par rapport aux témoignages apostoliques que par rapport à eux-mêmes, et le P. I. Belyaev ne s'intéresse qu'à son propre système abstrait, qu'il est prêt à appliquer à n'importe quelle autorité, car il n'a besoin de cette dernière que comme point de départ. Cela motive l'attitude particulière envers les avantages. Pour son sujet particulier, le chercheur se plaint du petit nombre d'ouvrages 214 et considère que le recours à une littérature abondante n'est pas nécessaire pour la question 215. En gardant le silence sur les omissions dans la bibliographie, il faut noter que l'auteur lui-même est responsable de la rareté des livres lorsqu'il a détaché son sujet de son fondement biblique et théologique inhérent et a emporté les trésors littéraires de ces derniers en raison de la brièveté de leur mention de la foi 216, bien que l'instabilité Une telle considération est suffisamment réfutée par sa propre déclaration, connue de nous, selon laquelle toute la théologie de Paul est de la pisteologie 217. Derrière tout cela, le Père. I. Belyaev se blâme en vain. Il lit beaucoup et note dans une «liste alphabétique des œuvres» spéciale 218 99 œuvres individuelles, les cite souvent dans son œuvre et utilise beaucoup - mais plus mécaniquement - à travers des extraits, qui ne sont pas toujours nécessaires. Le dédain de l'auteur n'est justifié par rien et reste donc loin d'être inoffensif. Avec une attention particulière à l'ensemble de la littérature pertinente, le P. prot. Belyaev trouverait plus tôt une position véritablement scientifiquement fructueuse pour sa question, qui recevrait alors une formulation plus correcte et une évolution objective. En même temps, l'étude littéraire fournirait une base indépendante aux constructions et, grâce à l'unification de toutes les vues les plus importantes, ouvrirait la possibilité d'avancer soi-même ou de faciliter ainsi la tâche des autres. De nos jours, le bagage littéraire est un matériau complètement mort pour un livre et perd souvent sa valeur pour une utilisation sous un angle et une application subjectifs. Le discours de l'auteur lui-même mérite quelques commentaires. Il aime composer ses propres mots - choix 219, savlinisme 220, élément unique 221, implicite 222, modus, modulé, modulant 223, concrétisation 224, abstrait 225, résultant, résultant 226, analyse 227, consciencieux 228, métamorphose 229, mystérieusement 230, admirateur du troisième ciel. 231, sin 232 - mais n'utilise pas toujours avec précision même les termes acceptés et, par exemple, qualifie par erreur un Juif de Judaïste 233. Les combinaisons prétentieuses de ce genre abondent - la dictature attrayante de la raison dans la vie 234, les graines qui ne se fanent pas 235, une créature ardente 236, un sentiment brûlant 237, le caractère puissant d'un aigle 238, la profondeur historique et psychologique de l'humanité 239. Tous la phraséologie est artificielle et pompeuse. En voici des exemples : « la grâce de Dieu s'est élevée dans l'or de la personnalité humaine de Saül » 240 ; “the actions of grace into the human perfection of the Apostle infuse currents of divine influence and structure of the human personality for the good of it and those entering into communication with it” 241; « les idéaux et les exigences possibles des idéaux dans le domaine de ces facteurs » 242 ; “popular aspirations... with their massive numbers and heaviness only confirmed the steadfastness, height and desire for the implementation of ideals” 243; “among the flowers and fragrances of luxury, it (Epicurean philosophy) presented him (Saul) with an open cup filled with food and drink, with inscription: let us eat and drink, for tomorrow we will die” (1 Cor. XV, 32) 244; « L'âme de Saül ne pouvait répondre avec le plaisir d'une énigme résolue » 245 ; "idéal... allumé sur la tête d'un homme la couronne d'immortalité et de ressemblance à Dieu, la couronne de grandeur et le reflet radieux de la gloire divine » 246 ; « les alliances et le sang des ancêtres et de tout le peuple juif avaient une influence irrésistible sur tout l'organisme spirituel de Saül » 247 ; « Saul vivait dans le royaume de l'homme spirituel » 248 ; « Chez l'apôtre Paul, le centre de sa personnalité n'était pas seulement le centre d'une grande personnalité humaine, mais aussi le centre de une personnalité pleine de grâce, indiquée d'en haut et introduite dans la vie du monde entier sous l'influence directe de Dieu" 249. "Le souvenir du paradis qu'il a vu et les sales tours de l'ange de Satan ont constamment excité l'Apôtre à une vie active dans le monde des visions" 250 ou "dans le monde surnaturel" 251. Saint Paul acquiert une "pensée personnelle", selon laquelle "il pense en Christ, dans les états du Christ, et voit tout à travers le prisme de la personnalité of Christ.” 252 Parallèlement à cela, règne clairement partout une incompréhensible tendance à préférer la terminologie étrangère, des exemples farfelus dont nous avons déjà rencontré plus d'une fois. En même temps, bien sûr, il est vrai que dans la foi elle-même il y a un élément dynamique (intellectuellement) indiscutable, comme cela - du côté psychologique - est révélé dans le discours trop figuratif de P. N. Sokolov « Sur la foi » : voir la revue de Kharkov « Foi et raison » 1902, n° 4, p. 188. The moments of knowledge, will and feeling in faith and in relation to it are considered in all detail in “The experience of the philosophical history of religions” prof. Alexeï IV. Vvedensky, Conscience religieuse du paganisme Ï Questions fondamentales de l'histoire philosophique des religions naturelles (Pro-legomena). – Religions de l'Inde (Moscou 1902), pp. 29-102. Voir notamment p. 131 ; « Ainsi, compte tenu du fait que la recherche philologique et philosophique dans le domaine de l'utilisation préchrétienne du mot « foi », afin de clarifier le sens « Nouveau Testament » de ce mot, tend à nier l'inspiration divine (?!?) des écrits de l'apôtre Paul, souffre d'une préoccupation non scientifique de la vue (?) et manque donc de substance (?), alors nous rejetons cette tâche ingrate «... Voir, par exemple, Prof. Johannen Haussleiter, Was versteht Paulas unter christlichem Glauben dans Greifswalder Studien : Theologische Abhandlungen Hermann Cremer dargebracht, Gutersloh 1895, S. 159-181. Pour plus de clarté et de persuasion, il est utile de reprendre le passage cité dans son contexte complet, en préservant la discrétion grammaticale de l’auteur. "Ainsi, en raisonnant (?) essentiellement, le salut (?) est une transition libre et pleine de grâce d'une personne du mal au bien, de la vie selon les éléments du monde et de l'inimitié contre Dieu à une vie désintéressée et à la communion avec Dieu. Qu'est-ce qui sert de condition à une telle transition ? Au sens propre et strict, une telle condition ou cause productive peut être la foi en Christ." Voir l'enseignement orthodoxe sur le salut. L'expérience de révéler le côté moral et subjectif du salut sur la base des Saintes Écritures et des œuvres des Saints Pères. Serguiev Possad 1895. P. 228 ; 2e édition, Kazan 1898, p. 227. D'ailleurs, cette deuxième édition, sans améliorer en rien la première, peut quelque peu rivaliser avec le livre du P. I. Belyaeva en raison de son dysfonctionnement typographique et de relecture... Pages 217, 219, 226, 244, 362. Page 160. Bien sûr, les efforts acharnés pour trouver une signification morale particulière aux dogmes chrétiens, dans lesquels nos « filets de Jacques » pratiquent maintenant avec tant de diligence et d'inutilité, avec tant de zèle et d'inutilité, sont également vains... ? Pages 284, 288-291, 295, 312. Page 356. Ailleurs - au contraire - il est dit (p. 381) que « l'imagination du Christ dans l'homme (Gal. IV, 19) est remplacée par la naissance du croyant en Christ ». Par exemple, plus tard que d'autres (en 1901) et surtout M. Geffken. Page 433 et cf. 132. Voir également la note ci-dessus. 14, page 687. Page 366. Mer. encore à env. 11, 152, 193, aux pages 687, 705, 708. Page 243. Mer. ci-dessus à la note 150, à la page 704. Vous pourriez être intéressé par :