Glaube nach den Lehren des heiligen Apostels Paulus: zum Aufsatz „Lehre des heiligen Apostels Paulus über den Glauben.“ Erzpriester John Belyaev

Zum Thema des Aufsatzes: Die Lehre des Apostels Paulus über den Glauben. Erzpriester Ioann Belyaev, Lehrer (?) des Pjatigorsker Gymnasiums. In drei Teilen (aber in einem Buch). Moskau 1900. 482 S. Ts. 1 R. 50 k. auf Normalpapier und 2 r. auf Veleneva. Über dieses Buch ist in der russischen theologischen Literatur nur bekannt, dass es mit beispiellosen Mängeln und schlampiger Nachlässigkeit veröffentlicht wurde. Dies wurde bereits auf den Seiten (459 - 460) von „Christian Reading“ (im Septemberbuch von 1901) überzeugend offenbart: Als Hauptverantwortlicher für diesen Charme wurde dort der Moskauer Buchhändler G. T. Brilliantov genannt, der hier in diesem Teil 1 sein geringes Ansehen bestätigte, die Verantwortung jedoch nicht vom Autor ablehnt. Tatsächlich ist die Veröffentlichung typografisch äußerst dürftig. Der russische Text ist voller Tippfehler, aber Pater Dr. I. Belyaev liebt Auszüge im Original, und oft ist es völlig unmöglich, sie zu verstehen. Besonders zahlreich sind die Auszüge aus dem Griechischen, bei denen die Tippfehler so stark überwiegen, dass sich selbst Bekanntes als nahezu unverständlich erweist 2 . Wenn hebräische Wörter zitiert werden,3 entstehen einfach phänomenale Umrisse von unnatürlich merkwürdiger Qualität. Darüber hinaus macht das Fehlen zumindest eines kurzen Inhaltsverzeichnisses die Verwendung sehr schwierig, und dann ordnet der Autor in kluger und daher törichter Manier alle Anmerkungen dem allgemeinen Abschnitt 4 zu, mit einer speziellen fortlaufenden Zählung für jedes Kapitel in allen Teilen, in der auch numerische Absätze der Reihe nach - vom Anfang bis zum Ende - aufgeführt sind. Unter solchen Bedingungen ist es nicht ganz einfach, Notizen im Text zu finden, während das Gegenteil manchmal mit großem Aufwand kaum möglich ist. Ein solches Buch zu lesen ist eine schwierige Aufgabe, die nicht immer von Erfolg gekrönt ist. Das alles ist wahr und zutiefst bedauerlich, aber wir halten es nicht für möglich, uns jetzt auf rein äußere Merkmale zu beschränken, weil das Thema zu hoch ist und dazu zwingt, sich mit dem eigentlichen Inhalt des interessierenden Buches vertraut zu machen. Lassen Sie uns auf die Details der Wissenschaftler ihrer Forschung eingehen. Um die Einseitigkeit des letzteren zu beseitigen und zu ersetzen, will er eine „allgemeine Definition des Glaubens auf der Grundlage aller Werke“ Pawlows erreichen, wenn die obligatorische Vollständigkeit erreicht ist, und zu diesem Zweck „wird alle Aufmerksamkeit in erster Linie auf die Festlegung neutestamentlicher Konzepte aus dem allgemeinen Gedankengang des Apostels gerichtet“7. Alle diese Argumente sind nicht ganz klar, weil Protestantismus, Katholizismus und Orthodoxie unterschiedliche Ansichten zu diesem Thema vertreten haben, was bei ihnen offensichtlich nicht der Fall ist vage. Darüber hinaus hat Fr. I. Belyaev behandelt nur den Begriff und betrachtet den apostolischen Glauben daher als eine Art dogmatisch-theoretisches Problem abstrakter Natur. Dies führt zu natürlicher Verwirrung darüber, dass der Evangelist seine Glaubenslehre ohne angemessene Formulierung hinterlassen hat, wenn dies der erste dogmatische Vertreter des apostolischen Bekenntnisses wäre, für den es unmöglich wäre, andere anzuziehen, da er durch Unbestimmtheit gekennzeichnet ist und keine strengen Umrisse aufweist. Es wird jedoch festgestellt, dass der Apostel keine Definitionen des Glaubens hat 8, und alles wird durch Beschreibungen erschöpft, die an Andeutungen grenzen 9. Um dies zu rechtfertigen, zitiert der Autor seine eigenen Überlegungen, aber es reicht nicht aus, über sie zu sagen, dass sie nicht überzeugend sind, da wir lesen 10, dass der heilige Paulus von formalen Definitionen Abstand nehmen musste, denn sie wären die Frucht weltlicher Weisheit, inzwischen wurde es als „Torheit“ verurteilt... Nicht weniger unbegründet ist eine andere Argumentation, als ob dies alles aus 1. Tim offenbart würde. III, 9 11, da „ein reines Gewissen bewahren“ keineswegs eine Verheimlichung vor Außenstehenden bedeutet und das „Sakrament des Glaubens“ natürlich überhaupt nicht mit der theoretischen Definition übereinstimmt. Ebenso zweifelhaft ist die neue Aussage, dass der Evangelist „nicht das Ziel hatte, den Glauben theoretisch zu analysieren und seine Bestandteile aufzuzeigen“, um seine Predigt an alle Gläubigen zu richten und nicht nur an die Weisen 12, obwohl sie als erste immer und vor allem einer klaren Bestimmtheit bedürfen, wie uns die gesamte Geschichte der Symbole mit ihrer formulierten universellen Verbindlichkeit überzeugt. Trotzdem, oh. I. Belyaev besteht energisch darauf, dass offensichtliche Definitionen „nicht gesucht werden sollten“ 13 und „man kann nicht einmal davon ausgehen“, und führt erneut äußerst originelle Argumente an, dass 1) der Apostel der Sohn seiner Zeit war und der Anspruch, in ihm theoretische (Autoren-)Schlussfolgerungen zu finden, eine Forderung nach dem Unmöglichen wäre, dass 2) der heilige Paulus „überhaupt kein Anhänger der menschlichen Weisheit“ war und er daher in seinen Briefen nicht „die Methoden der in Ungnade gefallenen Mächtigen der Welt anwenden konnte“, dass 3) er sein Wissen durch „Bewunderung“ erlangte und „die Unzulänglichkeit des gewöhnlichen Wortausdrucks ihm nicht die Möglichkeit geben konnte, Definitionen in Bezug auf das Wesen des Christentums zu definieren“14. All dies ist eher vergeblich gesagt und trägt wenig zur Lösung des Problems bei. Für unsere unmittelbaren Interessen liegt uns jedoch nur die Erkenntnis am Herzen, dass es in den apostolischen Schriften keine wünschenswerten vollständigen Definitionen gibt und dass teilweise nur die Definitionen vorherrschen. 15 Aus diesem Grund hängt hier alles von der persönlichen Anstrengung ab, die in den verschiedenen Botschaften verstreuten Details zusammenzufassen. Doch in Wirklichkeit stellte sich heraus, dass es sich bisher lediglich um private Versuche 16 handelte und auch jeder „nur private Meinungen äußern kann οπίστις“ 17 . Unter solchen Bedingungen hat Pater Dr. I. Belyaev verurteilt sich im Voraus zum gleichen Schicksal. Er stimmt direkt zu, dass seine „Definitionen und Schlussfolgerungen notwendigerweise Spuren eines subjektiven Verständnisses der Schöpfung des Apostels Paulus tragen“ 18, da in anderen Fällen „nur subjektive Positionen“ des „menschlichen subjektiven Verständnisses“ 19 dargestellt werden. Eine solche Schlussfolgerung ist nach den Prämissen des Autors durchaus unvermeidlich, für die Studie mit all ihren Ergebnissen jedoch fatal. Dafür müssen Sie sich sehr wenig merken. Das gewählte Thema zwang uns dazu, genau herauszufinden, wie der Heilige selbst authentisch lehrte. Paulus über den Glauben. Nach diesen Eigenschaften gehört es vollständig zum Bereich der (neutestamentlichen) biblischen Theologie und bezieht daraus seine ganze wissenschaftliche Typizität. Hier zielt alles darauf ab, die angenommene Seite der bekannten apostolischen Lehre in aller objektiv-historischen Unmittelbarkeit darzustellen, und zwar unter strengster Berücksichtigung der historischen Gradualität der äußeren Lehrformulierung im Zusammenhang mit historischen Bedürfnissen und Anforderungen. Diese historische Exegese trägt dazu bei, diese apostolische Lehre in ihren tatsächlichen Dimensionen und Qualitäten zu verdeutlichen, mit denen sie vom heiligen Schriftsteller selbst verkündet wurde. Subjektivität sollte hier keinen Platz haben und alles strebt nach historischer Objektivität. Sobald letzteres anhand der historischen Umstände bestimmt ist, ergibt sich natürlich, dass tatsächlich alles im äußeren Ausdruck proportional zu den Zeit- und Lebensbedingungen ist. In diesem Zusammenhang wird vieles mit historischer Relativität ausgedrückt und bei bestimmten Gelegenheiten offenbart, während andere nur schwach angesprochen werden oder völlig im Schatten bleiben. O. prot. I. Belyaev macht genau das Gegenteil und offenbart an dieser Stelle mangelndes Bewusstsein bzw. Missachtung der zwingenden wissenschaftlichen Methode. Die Vergeltung dafür besteht darin, dass sich herausstellt, dass das, was später und schlussfolgernd ist, für ihn am nächsten und fast das Einzige ist und daher sein eigener Studiengegenstand aus der Aufmerksamkeit verschwindet und nicht durch seine natürlichen Eigenschaften umrissen wird. Dies ist inzwischen die ganze Bedeutung jedes biblisch-exegetischen Werkes. Gleichzeitig entziehen sich die Ergebnisse des Autors der objektiven Unterstützung einer genauen exegetischen Analyse20 und verlieren deutlich an subjektiver Einsicht, während ihre strikte Anwendung und logische Standhaftigkeit alles mit Tendenzen färben, die untrennbar mit der Verschleierung der Realität verbunden sind. Infolgedessen absorbiert der Subjektivismus alles und war in diesem Sinne für Pater unauflösbar. UND. Belyaev, but its predominance, in the absence of a biblical-exegetical basis, 1) takes away from it the value of at least only a personal understanding of the apostolic teaching being analyzed, for it is given in addition to the latter, and 2) displaces the historical image, which should serve as the primary object of scientific sophistication. Dadurch verliert das gesamte Werk seinen wahren wissenschaftlichen Wert, da es jedem am Herzen liegt, zu wissen, wie der Heilige selbst über den Glauben gelehrt hat. Apostel Paulus, und für die Mehrheit (bis der Autor zu einer großen Berühmtheit wurde) ist es kaum interessant, wie Pater versteht diese Lehre. prot. I. Belyaev. In all this, it is indisputable that, deviating from the scientific method, the work in question is kept below the line of the biblical-theological scientific level. In view of this fundamental circumstance, we further limit ourselves to only more general considerations regarding the methodological processing of the material and on the question of the nature of the illumination of the subject in relation to its apostolic expression. “The first part talks about the life of Apostle Paul before and after his conversion”: this is what Fr. I. Belyaev, aber dies klärt überhaupt nicht den Zusammenhang dieses Punktes mit dem gewählten Thema und auch nicht seine Stellung im Verlauf der Arbeit, da der Hinweis auf „direkten Kontakt mit dem Leben“ nicht auf die Zeit der Nichtwiedergeburt anwendbar ist, da die christliche Ära im Buch selbst nicht gerechtfertigt ist und im Allgemeinen „die Schwierigkeit, die Frage des Glaubens an Apostel Paulus zu lösen, weiter erhöht“ 21. In diesem Abschnitt werden tatsächlich – in chronologischer Reihenfolge – allgemein bekannte historische Fakten erzählt. Hier fasst der Autor vor allem die neutestamentlichen Anweisungen (Apostelgeschichte und die Apostolischen Briefe) in seine eigenen Worte zusammen und ergänzt die Zusammenfassung mit detaillierten Zitaten, wobei er unnötigerweise ganze Seiten ausschreibt 22 , wie auch an anderen Stellen 23 , manchmal werden zu kontroversen (zur Kritik) Themen nicht alle Textbelege aufgeführt 24 . All this is invariably accompanied by lengthy discussions. All the interest lies in them, and in essence they more often resemble subjective dreams. Hier sind Beispiele. The author exaggeratedly emphasizes that the Pharisees were a “sect” 25 and in vain guesses about the “saturation” of Sadducees with pagan rationalism 26. At the same time, it is accepted that Saul was alien to the extremes of the Pharisees 27 - and all this without the slightest argument and without agreement with the later statement that “all the instructions, decrees and demands of the teachers and elders were reflected in Saul’s soul” 28. If we add that the persecution was motivated precisely by the Judaism of Pharisaic Zealotism (Gal. I, 13.14), then it will not be so phenomenally surprising for us that in order to save his hypothesis, Fr. I. Belyaev admits that, “by acting as a decider of the life and death of people, a person thereby, as it were, declares the rights of his personality to participate in the divine sphere to rule the human kingdom,” and this contains “self-testimony of the royalty and chosenness of nature” 29. Such theories are simply strange and, of course, do not help scientific clarification, but they are far from uncommon in the research of Fr. I. Belyaeva. Mit besonderer Konzentration verfolgt der Autor das „Wachstum des inneren spirituellen Menschen“, dessen Disposition in Saul angeblich dadurch beeinflusst wurde, dass „den Augen dieses pharisäischen Jüngers sowohl das sündige Heidentum als auch das nach Gerechtigkeit strebende Judentum mit all seinen Bedürfnissen und Sorgen präsentiert wurden“ 30. Infolgedessen „begann Savlovos Herz beharrlich über die Möglichkeit zu sprechen, eine religiöse Figur zu werden“ 31. Und diese Entschlossenheit wird bis zum Punkt gestärkt Unerschütterlichkeit. So zeichnete sich Sauls „geistiger Organismus“ in Geist, Wille und Gefühl durch seine „Auserwähltheit“ aus 32 und – mit einem „lebendigen Bewusstsein“ 33 – „strebt nach siegreichen Kronen“ 34. Darüber hinaus neigte er zur „Selbstautorität“, als „Sauls Charakter verlangte, dass er die schwierigste und erhabenste Aufgabe, die möglich ist, annimmt und sie mit Würde ausführt“ 35, und zwar in „erhabener und erhabener Weise“. unerreichbares Ideal, dessen Belohnung groß wäre.“ 36 Misserfolge enttäuschen bei diesem Unterfangen nicht im Geringsten, egal wie heroisch oder egoistisch es auch sein mag. Mit verschiedenen künstlichen und völlig unnötigen Vorschlägen wird die für jedermann unbestreitbare Wahrheit argumentiert, dass Saul sich von nun an auf die (Erlangung) der Gerechtigkeit aus dem Gesetz konzentrierte, obwohl diese von selbst gegeben war 45 , und dann versucht der Autor, dieses Ideal zu verstehen 46 . Indem er sich nicht vorhandene Schwierigkeiten schafft, beseitigt er sie durch eine willkürliche Auswahl christlich-apostolischer Sprüche, deren Eignung für die Zeit des „Judentums“ mitunter äußerst zweifelhaft ist.47 Jedenfalls sehen wir dann, dass anstelle der Gerechtigkeit bereits das „höchste Ideal“ als ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ erklärt wird, und δικαιοσύνη dient nur als subjektive Vorbereitung für ??????? und beide werden in den ersten 48 gemeinsam gekrönt. Die juristische Auslegung, die für den neutestamentlichen Gebrauch nicht fair ist, gilt natürlich für die jüdische Anwendung, aber sie erlaubte und erlaubte eine solche Unterscheidung zwischen Momenten nicht, denn „Gerechtigkeit“ beinhaltete unmittelbar die Erlösung und mit dem notwendigen Zwang die Teilnahme am „Reich Gottes“. Die Route ist auf einem Umweg gezeichnet, und es ist naturgemäß, dass die Vorwärtsbewegung keinen regelmäßigen Verlauf hat. Hier kommt es darauf an, die in extrem scharfen und düsteren Worten dargestellten unterrechtlichen Auseinandersetzungen als „eine Art Universalgeschichte in dieser Hinsicht“ zu charakterisieren49. Allerdings ist es schwierig, die Ursachen und die Natur eines solchen Zustands zu verstehen. Es stellt sich heraus, dass Saul, nachdem er „in der Wahrheit des Gesetzes untadelig geworden“ (Phil. III, 6) geworden war, nun von der Vergeblichkeit aller seiner Bemühungen 50 mit solcher Integrität überzeugt war, dass es war, als ob „jeder Anwalt diese Schlussfolgerungen hätte ziehen sollen“ 51 in der Unmöglichkeit einer Rechtfertigung durch die Ausführung des Gesetzes 52. Dadurch wird die Grundlage für interne Konflikte beseitigt, da es keinen Faktor gibt, der sie verursacht. Dann verschwinden unweigerlich die Gründe für äußere Zusammenstöße, da alle bisherigen Spannungen nur durch den Wunsch gelöst wurden, neue Wege zu finden. Aus dieser Sicht ist die antichristliche Verfolgung ein völliges Mysterium, während ihr Täter manchmal als fast fanatisches Monster „mit einer Flamme der Energie und Opposition gegen Christen“ dargestellt wird 53. Und das alles ist im moralischen Sinne umso beschämender, da Saul selbst „an seiner eigenen Gerechtigkeit zweifelte“ 54. Hier kehrt der Autor erneut zu dem zurück, was abgelehnt wurde, und behauptet, dass alle Verfolgungen unternommen wurden, um die „heiligsten Bündnisse zu schützen und zu schützen“. der Väter“ vor bösen Versuchen seitens der Beichtväter Christi 55 . Angesichts Savlovs eingestandener Selbstverleugnung legalistischer Ideale reicht eine solche Erklärung natürlich nicht aus, io. I. Belyaev stellt eine äußerst originelle Vermutung vor. Nachdem Saul in seiner rechtlichen Korrektheit geschwankt hatte, begann er sich innerlich zum Christentum hingezogen zu fühlen, aber um völliges Vertrauen zu erlangen, brauchte er seine eigene Offenbarung des auferstandenen Herrn. Darauf „konnte er hoffen“, und daraus entsteht der Durst, Christus zu sehen und seinen Willen zu erkennen.56 Der Wunsch geht nicht in Erfüllung, und der Verfolger hat die folgende „Gedankenabfolge“. Der Autor weicht dieser Aufgabe aus und berührt die darin erfasste kontroverse Frage der Zeit des apostolischen Lebens unter sorgfältiger Verwendung der Materialien des zweiten Kapitels des Römerbriefs überhaupt nicht; an anderer Stelle wird dieses „Bild eines zutiefst dramatischen Kampfes zwischen dem inneren und äußeren Menschen“ direkt dem christlichen Staat zugeschrieben 58, da früher christliche Merkmale (z. B. Apostelgeschichte XXIV, 14) ausschließlich auf das Judentum beschränkt waren 59 ) und spätere christliche Zeugnisse sowohl die „natürlichen“ 60 als auch die rechtlichen 61 Positionen der Menschen charakterisieren. Es ist nicht verwunderlich, dass sich die Urteile als intern fragil und widersprüchlich erwiesen. Es ist nicht weniger klar, dass in weiteren Interpretationen vieles für Verwirrung sorgt. Sauls gesamte Stimmung ist von der Enttäuschung über den Legalismus erfüllt und von einer Anziehungskraft auf das Christentum geprägt 62, und die Reise nach Damaskus trug zur Lösung der spirituellen Krise in Richtung der christlichen Wahrheit bei 63. Die Subjektivität aller Vermutungen ist mit solchen Argumenten und Theorien verbunden, dass wir entgegen den Absichten des Autors in ihnen eine bemerkenswerte Übereinstimmung mit den Gedanken von Wissenschaftlern finden, die sich tendenziell für die natürliche Umwandlung eines Pharisäers und Verfolgers in einen Christen und Apostel einsetzen ... Und Pater Dr. I. Belyaev beseitigt nicht die ganze Gefahr, wenn er erwähnt, dass bei dem fraglichen Ereignis die „Fruchtbarkeit von Sauls vergangenen Bemühungen“ offenbart wurde64 und „seine am meisten geschätzten und erhabensten Wünsche in Erfüllung gingen“. 65 Zwar spricht der Autor von einer „wundersamen Bekehrung, die die ganze Welt erfasst“ 66 und von einem „Wendepunkt“ 67, aber diese Worte selbst scheinen nicht so unveränderlich, da sie alle gegenteiligen Anzeichen in Frage stellen. Der Autor schreibt tatsächlich alle Texte auf Griechisch, in denen die Wörter πίστις, πιστεύω, πιστός vorkommen. Letztere waren jedoch seit jeher in der griechischen Sprache bekannt und hatten darin natürlich nicht die ausschließlich christliche Bedeutung, die der heilige Paulus in einer besonderen Anwendung erlangte. In diesem Fall könnte die Aufgabe nur darauf hinauslaufen, herauszufinden, wie originell und originell das apostolische Verständnis im Vergleich zu den üblichen Momenten dieser Begriffe ist. Dann würde die eigentliche Würde des apostolischen Konzepts in seiner Unabhängigkeit in Ursprung und Inhalt klarer beleuchtet. Hier wären philologische Beobachtungen für die biblisch-theologische Exegese von großem Nutzen. Aber oh. I. Belyaev ist dieser Verwendung der Philologie gegenüber misstrauisch 74 und macht sogar Andeutungen dazu 75, aber er selbst sieht nicht die charakteristischsten philologischen Phänomene, die für das Verständnis des Wesens des Themas wichtig sind. Beispielsweise wird zu Recht darauf hingewiesen, dass die Kombination von πιστεάειν mit εἰς eine rein neutestamentliche Schöpfung ist und in Analogie zu βαπτίζειν † εἰς, mittlerweile Wesen, erklärt wird. πίστις ist immer (außer Spalte II, 5) mit ἐν verbunden, wobei πιστεύειν dagegen nicht vorkommt. All dies trägt nicht wenig zum genauesten Verständnis der apostolischen Idee bei76. Ohne all diese und ähnliche Bedingungen ist eine mechanische Auswahl von Zitaten mit rein äußerer Klassifizierung umgekehrt proportional zur Sorgfalt in ihren Ergebnissen. Wir sprechen nicht von besonderen Kuriositäten, die in dieser Weise in den Bereich der „Gegenstände des Glaubens“ fallen: „alles“, eine Lüge, jemand, die Möglichkeit der Existenz von Stützen, alles essen, Essen, eine bestimmte Art von Weisheit, Kommen usw. Viel wichtiger ist, dass mit dieser wahllosen Anhäufung die speziell apostolische Besonderheit notwendigerweise geglättet wird, sich in vielen anderen Zeichen auflöst und auf deren Niveau herabgestuft wird. Dadurch ergibt sich zwangsläufig die allgemeine Formel, dass der Apostel keine Definition des Glaubens hat und nur Beschreibungen gefunden werden 77. Diese enttäuschende Schlussfolgerung lässt einen denken, als suche der Autor nach etwas, das nicht der Realität entspricht und nicht erwartet wird. Darin spiegelt sich die fatale Kraft der grundlegenden Abstraktion der Auffassung des Autors wider, dass in der Rede über „Glaubensgegenstände“ der Glaube selbst als realer Gegenstand vergessen wird und verschwindet. Wenn der Evangelist nicht die gewünschte Definition des Glaubens gibt, dann folgt daraus natürlich keineswegs, dass er nicht bestimmte Prädikate damit verbindet, und daher muss festgestellt werden, an welche besonderen Lebensphänomene der Apostel unter dem Namen Glauben gedacht hat. Aber oh. I. Belyaev weicht erneut von diesem Ziel ab. Die Straße dorthin wurde früher gesperrt und die Richtung wurde in eine völlig andere Richtung eingeschlagen. Wir haben festgestellt, dass der Autor in der Masse aller möglichen Qualifikationen, die ihm durch die weit verbreitete Verwendung des Begriffs zugeschrieben werden, alles Ursprüngliche am Glaubensbegriff verloren hat. Es besteht kaum Grund zu argumentieren, dass gleichzeitig die realsten Merkmale zwangsläufig vor unseren Augen verschwinden und ihren typischen Charakter neben anderen Eigenschaften verlieren, die das Wort πίστις kennzeichnet. Folglich werden uns die Idee und die Tatsache des Glaubens noch nicht in seinem eigenen und besonderen apostolischen Bild offenbart, da ihm jede Individualität genommen wird. Alles, was folgt, gleicht diese irreparablen Mängel nicht vollständig aus. Hier werden zunächst die Kommentare antiker und moderner Glaubensautoren in Bezug auf bekannte Überschriften 78 wiedergegeben, dann werden einige apostolische Ausdrücke analysiert (Phil. I, 29. Heb. XI, 3 und 8. Gal. V, 6. Rom. I, 17 Gal. III, 11 Heb von verschiedenen Kommentatoren für die betrachteten apostolischen Sprüche 80 und schließlich werden die extrahierten Bestimmungen ausführlich erläutert 81 . Es scheint, dass bereits alles erledigt ist, aber ach ja. I. Belyaev gibt sich damit nicht zufrieden und legt eine bewusste Analyse der üblichen Art für die Beweise des Hebräischen vor. XI, 1, obwohl die Schlussfolgerungen dieselben sind 82. Überall kreist der Autor im Kreis seiner erworbenen Überlegungen und kommt überhaupt nicht voran. Es ist unmöglich, auf einem solch wackeligen Fundament etwas Dauerhaftes zu schaffen. Wenn es keine Grundlage oder kein Material gibt, dann gibt es natürlich auch keine objektiv unerschütterliche Struktur. All dies wird durch das Buch von Fr. gerechtfertigt. I. Belyaeva. Bei der Kombination seiner Beobachtungen geht er von der Überzeugung aus, dass „der Glaube ein Phänomen ist“ und „da er an einer Person und in einer Person existiert, ist er eine Manifestation einer Person, eine Manifestation einer Person“84. Aber ein Phänomen offenbart etwas und dient ihm als äußere Existenzform. Dadurch wird die Vorstellung gerechtfertigt, dass „Glaube eine bestimmte Form menschlicher Existenz“ sei. Es versteht sich von selbst, dass es sich hierbei um eine leere logische Fiktion handelt, die für alle Arten von „Phänomenen“ geeignet ist und deren Vielfältigkeit in jedem Thema die ganzheitliche menschliche Existenz zweifelhaft erscheinen lässt... Die Unnatürlichkeit einer solchen Argumentation geht mit unvermeidlicher Verwirrung einher. Der Glaube wird als außerhalb des Menschen betrachtet, der das Substrat für diese Form ist, und dennoch wird er als Substanz 85 bezeichnet, die im Menschen verkörpert ist. Zweifel an diesem Konzept werden auch durch die zusammenfassende Formel geweckt, dass der Glaube das göttlich-menschliche Innewohnen des Herrn Jesus durch den Menschen ist 92, mit der Unterstützung des Heiligen Geistes, der Zustimmung von Christus Gott und der barmherzigen Teilnahme Gottes des Vaters 93. In dieser Definition wird Gott in allen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit wiederum als außerhalb des Glaubensakts selbst dargestellt, und die Bezeichnung „theanthropisch“ des gesamten Prozesses beraubt die Menschen nicht ihrer ursprünglichen Würde neben der Gottheit. was eigentlich nur ein äußeres Objekt sein wird, wenn „πίστις im Neuen Testament (nur) im Sinne des subjektiven Glaubens verwendet wird“ 94. Dieser subjektive Glaube scheint im Voraus gegeben zu sein und ist daher für Pater logisch. I. Belyaevs kategorische Aussage, dass „der Glaube an Christus eine gewisse Infusion von Jesus Christus in eine Person oder die Ähnlichkeit eines Gläubigen mit Christus ist“95. Die letzte Bemerkung bezeugt entschieden, dass eine Person bereits vor Beginn der Innewohnung oder des Gebrauchs Christi zum Gläubigen wird und der Glaube daher immer noch unabhängig vom späteren Einfluss des Vaters, des Sohnes und des Geistes ist. Dies ist die erste Beobachtung. Dann fällt jedem auf, dass die These des Autors an extremer Elastizität leidet und gleichermaßen auf alle Autoren des Neuen Testaments anwendbar ist, vielleicht sogar auf alle christlichen, und wenn wir den Namen Christi weglassen, dann auf alle religiösen Glaubensrichtungen. Diese Gemeinsamkeit überzeugt uns unwiderstehlich davon, dass das objektive Phänomen nicht in seiner ganzen Typizität erfasst wird, mit der es sich im Geiste des Apostels Paulus widerspiegelte. In diesem Fall ist Fr. I. Belyaev argumentiert über die Tatsachen hinaus – in dokumentarischen Daten und der ihnen entsprechenden Realität. Der Autor selbst gibt zu, dass die genaueste Interpretation des betrachteten Konzepts 96 immer noch subjektiv ist 97 . Dazu muss man hinzufügen, dass es so tödlich leblos ist, dass Fr.s eigene Dosen hier durchaus geeignet sind. prot. Belyaev über Menschen, die sich „in ein intellektuelles Prisma zu verwandeln scheinen“ 98 und „scholastische Freude finden“ 99 an „schulischen Definitionen und Betrachtungen“ 100. Wir sind der Meinung, dass es zu diesem Thema keiner weiteren Klärung bedarf, aber der erste Punkt wirft zwangsläufig Einwände auf. Darin wird einer Person die aktive Teilnahme am Glaubensprozess während der Innewohnung Christi oder während der „Christusähnlichkeit“ zugeschrieben. Diese Interpretation enthält Nuancen, die absolut fremd sind und sogar im Widerspruch zu allen Grundüberzeugungen des Apostels Paulus stehen. In seinen christlichen Hoffnungen hielt er unerschütterlich an der Wahrheit fest, dass der Mensch bei der Erlangung von Rechtfertigung und Gerechtigkeit völlig hilflos ist und dass alle persönlichen Bemühungen unweigerlich in der endgültigen Hoffnungslosigkeit völliger Verzweiflung zunichte gemacht werden. Daher kann der Glaube, da er gerade rechtfertigt, keineswegs auf selbständiger menschlicher Tätigkeit aufbauen, selbst wenn diese dem Göttlichen untergeordnet ist. Dies leugnet natürlich keineswegs das Wahrnehmungsbewusstsein, in dem alle Fähigkeiten eines rationalen Subjekts wirken. Hier ungefähr. I. Belyaev stellt den apostolischen Gedanken falsch dar und erweist sich daher als unfair gegenüber dem evangelistischen Leben selbst. Aus seiner Sicht berücksichtigte der heilige Paulus bei der „Erlangung“ der Rechtfertigung keinerlei menschliche Verdienste und vertrat überall den Glauben an diese besondere Würde im Gegensatz zu anderen Methoden. Daher stieß die Verkündigung des Glaubens auf heftigen Widerstand und wurde von der unermüdlichen Verteidigung des Apostels begleitet. Die gesamte evangelistische Bewegung war in der Tat ein ständiger und hitziger Kampf um das Prinzip des Glaubens gemäß seinem höchsten Absolutismus und allen Versuchen zum Trotz. Hier tritt die Lehre in engen Kontakt mit dem Leben und beleuchtet es, von wo aus sie selbst in ihrer äußeren historischen Formulierung und inneren Struktur viel offenbart. Ein solcher Weg wird notwendigerweise durch das Wesen der biblischen und theologischen Forschung vorgezeichnet, aber Pater Dr. I. Belyaev ist von diesem Weg abgewichen und hat das apostolische Leben aufgegeben. Für ihn verschwindet der Kontrast des apostolischen Verständnisses zu anderen Konzepten, und wir hören nicht das geringste Echo von Kollisionen. Im gesamten Buch werden die Rechtsprinzipien des extremen Legalismus und die Zusammenstöße des heiligen Paulus mit den Juden nie besonders erwähnt, aber dies war die Essenz der gesamten apostolischen Leistung, die ein Spiegelbild des Nomismus und des Kampfes um den Glauben war... So auch bei Pater. I. Belyaev verschwand die Geschichte selbst, aber mit ihr verlor die gesamte apostolische Lehre die lebenswichtige Realität ihres tatsächlichen Ursprungs, verlor jede Bewegung ihrer historischen Offenbarung und wird als vollständige scholastische Schöpfung theoretischer Abstraktion dargestellt. Im Ergebnis haben wir festgestellt, dass der Autor die Entstehungsgeschichte der apostolischen Glaubenslehre nicht nach ihrem historischen Ursprung und ihrer Entwicklung dargestellt und den eigentlichen Inhalt nicht genau angegeben hat. Die subjektive Seite der Frage hat keine zufriedenstellende Interpretation gefunden, und dies bestimmt das Schicksal der Untersuchung der objektiven Eigenschaften des Glaubens in seinen Handlungen und Früchten in den Menschen. Diese Aufgabe ergibt sich direkt aus dem Fortschritt der Arbeit des Autors und der dritte Teil davon stammt von Pater Dr. I. Belyaeva ist natürlich und angemessen. Wir nähern uns ihm mit den folgenden Vorbemerkungen: Der Glaube ist ein umfassendes Wort 104 und umfasst die gesamte Persönlichkeit in allen religiösen und moralischen Aktivitäten 105. Daher „dreht sich die gesamte Theologie des Apostels Paulus um πίστις und wird zur Pisteologie“ 106. Darüber hinaus ist der Glaube als „himmlischer Zustand“ 107 mit dem Leben des Apostels 108 und jedes Christen verbunden. Dadurch eröffnet sich uns die Aussicht, dass im dritten Abschnitt des Werkes „die Bedingungen für die Entstehung des Glaubens, sein Wachstum und seine Wirkung auf den Menschen“ beschrieben werden 109. Dieses Kriterium wird auf Adam 114 und Eva 115 angewendet – natürlich aus der Überzeugung heraus, dass es „nur eine prätentiöse Gottähnlichkeit“ 116 gab, es wird jedoch kategorisch nachgewiesen, dass „die Wahrheit der Urzustand des geschaffenen ersten Menschen ist“, denn „der Zustand des Urmenschen ist Gottähnlichkeit, da der Urmensch alles hatte, was in seinem Leben wie Gott wurde“ 117. Mit solchen Überlegungen geht der Autor argumentiert, dass die Menschen gezwungen waren, der Tatsache ihrer Nicht-Gottähnlichkeit zuzustimmen und sie als Sünde zu betrachten. Dies wird als „die vorexperimentelle Schlussfolgerung eines Menschen über seine Sündhaftigkeit“ aus der „vorexperimentellen Zeit“ 118 erklärt, und zuvor lesen wir, dass falsche theoretische Konzepte im Laufe des Lebens durch Stolz widergespiegelt wurden 119, was die Menschen dazu brachte, ihre sündige Unrichtigkeit zu erkennen. Aus dieser Unwahrheit wird eine neue entstehen, die Pater Dr. I. Belyaev sieht es in den aktiven Versuchen der „natürlichen“ Menschheit, gegen die Sünde 120 zu kämpfen, als ob es zuvor – bis zur Sintflut 121 – nur sündige Herrschaft ohne Widerstand gegeben hätte. Die dritte Periode des „postlegalen Rückzugs“ wird in das allgemeine Schema als der Moment eingequetscht, der die menschliche Selbstgefälligkeit endgültig zerschlagen hat. Vor diesem Hintergrund wirft die gesamte Charakterisierung des Legalismus im Allgemeinen und im Besonderen ernsthafte Zweifel auf. Es heißt, dass „das Gesetz nicht δικαιοσύνη, die vollständige Rechtfertigung des Menschen, zum Ziel haben konnte“ 122. Die Bedeutung seiner Gabe wird unverständlich, und der Autor greift auf die phantastische Vermutung zurück, dass das Gesetz von den Juden gefordert worden sei – ähnlich wie bei der späteren Königswahl, 123 obwohl dies wiederum nicht die Bedeutung der gesamten Institution offenbart. Es heißt nur: „Jetzt ist Gott für den jüdischen Menschen kein unbekannter Gott“ 124. Pater Dr. I. Belyaev ist gegenüber der Gegenwart nicht weniger gnadenlos, da er „das Gesetz Gottes“ als „einen Grund für die atheistische Tätigkeit des Menschen“ verkündet, den er „in eine feindselige Haltung gegenüber Gott versetzt“ 125, während „schließlich das Gesetz die ganze Schrift ist“ 126, und „bei den Juden ist die Überzeugung nur gewachsen, dass das Gesetz gut ist“ 127. Die Theorie wird nicht durch die Geschichte gerechtfertigt, und andererseits erwies sich das „gesetzlose“ Heidentum als das fähigste, das Evangelium Christi zu assimilieren. Die vom Herrn abgeschaffte Sünde gilt als „Akt des menschlichen Willens“ 153 als „wesentliche Sünde“ 154, obwohl sie früher als „Irrtum des Denkens“ 155 bezeichnet wurde, wird sie dann als Kommunikation mit Dämonen und sogar als „Innewohnen des Fürsten dieser Welt“ erklärt 156. Das Leben Christi wird von der Seite beleuchtet, dass er ein Vorbild der Gesetzeserfüllung zur Nachahmung war 157, als der Apostel hier das Grundlegende sah Beseitigung des Legalismus. Im Tod des Herrn wird seine Unvermeidlichkeit nach der Wahrnehmung der Menschheit übermäßig betont 158, während „die Ähnlichkeit des sündigen Fleisches“ ihn auch nur in Ähnlichkeit erforderte 159. Andere Punkte – Zahlung für Sünden 160, Bestätigung der eigenen Lehre 161 und die Errichtung eines Bundes 162 – erschöpfen die apostolischen Ansichten über das Sakrament von Golgatha nicht, da sie rein formal sind oder in rechtlichen Nuancen ungeeignet. Auf jeden Fall erhalten wir am Ende von allem, dass durch die Leistung Christi den Menschen die Erlösung gebracht wurde und die Auferstehung 163 für die notwendigen Vorteile sorgte. Jetzt wird alles in der Aneignung eines so hohen Gutes liegen, und an diesem Punkt nähern wir uns dem Thema, denn für die Konsistenz des Prozesses wird die Verarmung mit Christus 164, erreicht durch den Glauben 165, empfohlen. Tatsächlich werden die gesuchten Dinge nicht gefunden, denn Fr. I. Belyaev erzählt uns vielmehr von der Struktur der Kirche, wobei zur „Vereinigung“ die Hierarchie 166 und die Sakramente 167 beteiligt sind – mit dem Primat der Taufe 168. Das bedeutet, dass wir uns dem Glauben genähert haben, aber das Glaubensleben in uns und unseres im Glauben überhaupt nicht berührt haben. Kapitel drei beantwortet diese Frage 169. Darin berücksichtigt der Autor sofort unterschiedliche Grade oder Maße des Glaubens 170. Dies ist natürlich ungerecht für seine subjektive Würde, wenn eine Person Rechtfertigung erlangt, da es sich bei letzterer um einen augenblicklichen und vollständigen Akt handelt. Es geht uns offensichtlich darum, im Glauben zu bleiben und das Leben entsprechend einzuschätzen. In seinen Klassifizierungen hat Fr. I. Belyaev gibt der schulischen Raffinesse, in der Virtuosität ans Fantastische grenzt, vollen Spielraum. Er unterscheidet „Stufen“ nach den Wahrnehmungsmethoden – durch äußere Gefühle, Verstand, Herz und Willen 171 – und schafft es, für alle Überschriften apostolische Texte auszuwählen, die die tatsächliche Isolierung solcher Glaubensrichtungen 172 oder zumindest ihre chronologische Kontinuität 173 berücksichtigen, während die gesamte Unterscheidung als künstlich, kontemplativ anerkannt wird 174. Dies gilt auch für Überlegungen, die auf den apostolischen Analogien mit dem physisch-organischen Leben des Menschen basieren 175. Wichtiger ist die Einteilung des „pisteologischen Prozesses“ in Anfang, Fortsetzung und Ende 176, wenn uns eine „gottähnliche – zeitliche, theomorphisierte – zeitliche Klassifizierung von Graden, Zeitaltern oder Perioden eines bekannten Prozesses oder Glaubens“ präsentiert wird, parallel zur oben erwähnten „anthropomorphisierten Klassifizierung“ 177. Unter diesem Gesichtspunkt werden vier Perioden unterschieden – das natürliche Innewohnen Christi, die irdische Christusähnlichkeit, die himmlische Christusähnlichkeit nach dem Tod bis zum Offenbarung des Reiches der Herrlichkeit und darin eine göttergleiche Vergöttlichung 178. Anschließend werden alle diese Stadien ausführlich beschrieben 179 . Und für diese Abhandlung wird ihre völlige Subjektivität angegeben 180. Dies ist für jeden selbstverständlich klar und dies ist nicht der Kern der Frage. Von den aufgeführten Perioden konzentriert sich der Autor mehr auf die zweite und geht kaum auf die anderen ein. Das erste ist nur vorbereitend 181, und darin „bleibt der Mensch er selbst“ 182, woraus folgt, dass der rechtfertigende Glaube noch nicht zu wirken begonnen hat. Natürlich „findet in dieser Zeit ein lebendiges intellektuelles, herzliches und aktives Innewohnen Christi statt. Dies ist jedoch noch keine vollendete Tatsache, sondern nur eine Tatsache in potentia, eine Tatsache in der Tendenz“ 183 . „Das Einwohnen Christi im Subjekt hat noch nicht stattgefunden: Er lebt und nutzt immer noch natürliche Kräfte und Mittel, um Christus in sich selbst einzuprägen ..., aber dies ist noch nicht das wirkliche Einwohnen Christi im Menschen“ 184. Folglich handelt es sich hier fast um eine einfache theoretische Fiktion, und Pater Dr. I. Belyaev untermauert es mit künstlichen exegetischen Strecken, wenn die „Vorstellung von Christus“ (Gal. IV, 19), die es mit der Geburt gleichsetzt“ 185, 186 willkürlich auf den Moment der Entstehung der gnadenvollen Existenz datiert, während sie gleichzeitig den gesamten Prozess der Christusähnlichkeit bis zum Ende erfasst, wo der Gläubige bereits zum „Bild“ Christi gemacht wird. Die dritte und vierte Periode liegen außerhalb unseres Wissens und werden vom Autor meist unter Einbeziehung einiger apostolischer Texte erwähnt, manchmal auch heftig. Im Gegenteil, das zweite wird ausführlich besprochen, aber es geht dabei speziell um die Sakramente und auch hier nicht ohne Originalitäten wie die, dass „in der Eucharistie das Sakrament der Taufe auf einzigartige Weise wiederholt wird“ 187, und „die Tatsache, dass eine Person das Sakrament, zum Beispiel die Taufe, beginnen kann, sagt deutlich aus“, dass „eine real-sakramentale Person sündigen und sterben kann, eine physisch-natürliche Person ein Heiliger sein und leben kann“ 188. Die Frage des Glaubens vollständig verschwindet aus der Aufmerksamkeit, und Pater I. Belyaev geriet darüber in eine solche Verwirrung, dass er am Ende von Buch 189 – ohne jegliche Einleitung und ohne den geringsten Zusammenhang – die Frage aufwirft: „Widerspricht die theomorphisierte-zeitliche Einteilung der Glaubensgrade nicht der Lehre des Apostels, dass einst Glaube und Hoffnung abgeschafft werden werden?“ Die Antwort ist nicht sehr verständlich: „Solange die Welt existiert, solange Menschen leben, wird es zweifellos Glauben geben“, und dann wird die Abschaffung des Glaubens erwähnt, obwohl die Menschheit natürlich nicht zerstört wird, da sie sich in Verherrlichung oder Verurteilung befindet. Auf jeden Fall sehen wir nicht die Taten des Glaubens selbst, und das vierte (und letzte) Kapitel 190 zeigt sie uns nicht. „Es sollte über die Früchte des christlichen Glaubens sprechen“, aber tatsächlich wiederholt es fast die vorherige Beschreibung der Perioden über die Schattierung der Vorteile, die eine Person in jeder von ihnen erlangt – mit der „Vorstellung Christi“, mit der Wirkung der Sakramente usw. Neu ist, dass Pater I. Belyaev nun 191 die Früchte der vierten Stufe auflistet, die er zuvor als dem menschlichen Verständnis überlegen erachtete. Es ist klar, dass dies alles nicht offenbart Wenn der Glaube auch nur im Geringsten an dem christlichen Leben teilnimmt, erhalten wir keine Erklärungen zu den wichtigsten Punkten, dann ist es unbestreitbar, dass er weiterhin die gesamte nachfolgende Bewegung beeinflusst, ohne die der Autor den apostolischen Ausdruck „von Glauben zu Glauben“ im Sinne von unterschiedlichen Graden oder Maßen des Glaubens falsch interpretiert hat immer und überall bewegt sich im Bereich des Glaubens. Wir sehen, dass Fr. prot. Belyaev hebt den Faktor Glauben nicht klar hervor und weitet ihn auf die gesamte christliche Existenz aus. Selbstverständlich wird dem Glauben nichts Exklusives als etwas Eigentümliches zugeschrieben. Im Ergebnis kommt es zu dem Schluss, dass der Glaube, der von der subjektiven Seite unklar ist, sich nach Meinung des Autors in seinem objektiven Inhalt als vage erweist. Aber wenn der Apostel bei der ersten Frage alles auf den Begriff der Gnade oder einer durch den Glauben wahrgenommenen Gabe stützt, dann umreißt letztere direkt den zweiten, objektiven Moment, denn eine solche Gabe ist unsere engste Vereinigung im Glauben mit Christus bis zu dem Punkt, dass wir durch die Verschmelzung mit dem Sohn Gottes selbst Kinder Gottes mit allen notwendigen Früchten und Privilegien werden. Das bedeutet, dass der christliche Glaube, subjektiv mit der Gnade verbunden, objektiv untrennbar mit der Sohnschaft Gottes verbunden ist. Diese Momente kommen in der Lehre des heiligen Paulus deutlich zum Ausdruck, denn sie waren die wichtigsten in seiner Evangelisation und im Allgemeinen. O. prot. Diese Elastizität wiederum bestätigt, dass Fr. prot. Belyaev, der seine eigene Konstruktion der Glaubenslehre auf der Grundlage apostolischer Sprüche vorschlug, vermittelte uns nicht das apostolischste Verständnis des Glaubens in seiner subjektiven Wirkung und seinem objektiven Inhalt. Die besondere Aufgabe des Werkes bleibt unerfüllt, und dies steht im Einklang mit der von uns dargelegten Wahrheit, dass Pater Dr. I. Belyaev hat die falsche Methode gewählt. Daher stellte sich heraus, dass er uns seine persönlichen Ansichten empfiehlt, wenn nur wirklich apostolische Ansichten in ihrer ganzen Integrität notwendig und für alle wichtig sind. Dadurch erlangte die exegetische Analyse, die biblische und theologische Werke dominiert, Originalität, die ihr oft ihre wahre Bedeutung raubt. Hier gibt es manchmal offensichtliche Fehler: zum Beispiel bei den „dieser Stadt“-Gesetzen. XXII, 3 natürlich Tarsus, wo auch Gamaliel 200 fällt, obwohl selbstverständlich an Jerusalem gedacht ist; Die Samariterin 201 scheint zum jüdischen Volk zu zählen; Schlussfolgerung nach dem Gesetz von Gal. III, 23 bezieht sich ausschließlich auf die Versklavung der Verurteilung 202; Sauls Ausruf „Herr“ (Apostelgeschichte IX, 5) wird ausschließlich und direkt in Bezug auf die Gottheit interpretiert 203; Erwähnt werden die Gespräche des Paulus mit Christus im Zusammenhang mit himmlischen Entrückungen 204, die den Apostel „mit dem Wesen des Christentums bekannt gemacht haben sollen, und die „Entrückungszustände“ sind mit menschlichen Worten nicht zu beschreiben 205; in Gal. V, 13 wird unvernünftigerweise (siehe V, 1) nur die natürliche menschliche Freiheit gesehen 206. Gleichzeitig eliminiert der Autor die „schriftliche Debatte“ über die Authentizität von vornherein der Schriften des Paulus 207, nachdem er inzwischen ohne jede Anregung die Frage nach der Originalsprache des Hebräerbriefes 208 aufgeworfen hat und sogar bezeugt, dass „nur dann ein mehr oder weniger korrektes Verständnis der Lehre des Apostels Paulus über πίστις festgestellt werden kann, wenn wir vorher sicher sind, dass die Briefe, auf deren Grundlage ein bekanntes Verständnis vorgeschlagen wird πίστις, tatsächlich zustande kommen.“ vom Apostel Paulus. Daher stehen Fragen nach dem Verständnis von πίστις bei Apostel Paulus und der Authentizität seiner Botschaften in einem engen Zusammenhang.“ Er liest viel und notiert in einem speziellen „alphabetischen Werkverzeichnis“ 218 99 einzelne Werke, zitiert sie häufig in seinem Werk und nutzt vieles – allerdings eher mechanisch – durch Auszüge, die nicht immer notwendig sind. Die Verachtung des Autors ist durch nichts gerechtfertigt und bleibt daher alles andere als harmlos. Mit Aufmerksamkeit für die gesamte relevante Literatur hat Pater Dr. prot. Belyaev würde für seine Frage eher eine wirklich wissenschaftlich fruchtbare Position finden, die dann eine korrektere Formulierung und objektivere Ausrichtung erhalten würde. Gleichzeitig würde die Literaturwissenschaft eine eigenständige Grundlage für Konstruktionen bieten und durch die Vereinigung aller wichtigen Ansichten die Möglichkeit eröffnen, sich selbst weiterzuentwickeln oder es dadurch anderen zu erleichtern. Heutzutage ist literarischer Ballast völlig toter Stoff für ein Buch und verliert bei subjektiver Betrachtung und Anwendung oft seinen Wert für die Verwendung. zündete über dem Haupt eines Menschen die Krone der Unsterblichkeit und der Gottähnlichkeit an, die Krone der Größe und den strahlenden Widerschein der göttlichen Herrlichkeit“ 246; „Die Bündnisse und das Blut der Vorfahren und des gesamten jüdischen Volkes hatten einen unwiderstehlichen Einfluss auf den gesamten spirituellen Organismus von Saul“ 247; „Saul lebte im Reich des spirituellen Menschen“ 248; „Bei Apostel Paulus war das Zentrum seiner Persönlichkeit nicht nur das Zentrum einer großen menschlichen Persönlichkeit, sondern auch das Zentrum einer gnadenvollen Persönlichkeit, die von oben angezeigt und unter dem direkten Einfluss Gottes in das Leben der ganzen Welt gebracht wird“ 249. „Die Erinnerung an das Paradies, das er sah, und die schmutzigen Tricks des Engels Satans regten den Apostel ständig zu einem aktiven Leben in der Welt der Visionen an“ 250 oder „in der übernatürlichen Welt“ 251; Der heilige Paulus erwirbt „persönliches Denken“, dass er „in Christus denkt, in den Zuständen Christi und alles durch das Prisma der Welt betrachtet.“ Persönlichkeit Christi.“ 252 Darüber hinaus herrscht offensichtlich überall eine unverständliche Neigung zur Bevorzugung fremder Terminologie, deren abwegige Beispiele uns bereits mehrfach begegnet sind. Im Allgemeinen ist die gesamte Präsentation schwerfällig, schwierig, verwirrend und erschwert das Verständnis der Gedanken des Autors, und aufgrund der häufigen Unklarheit dieser Gedanken stellt dies alles ein erhebliches Hindernis für die Einarbeitung in das Thema dar. Es wäre unfair, über die Vorzüge des Aufsatzes zu schweigen. The author worked hard, zealously and with self-devotion - and here we see an ethical feat of high subjective value. Dies liegt jedoch außerhalb unserer Kompetenz als Gutachter, und wir sind nun aufgefordert, nur das Ergebnis und nicht den Prozess zu beurteilen. On the other hand, the energy of the author’s thought, logically sharp and inventive, is no less indisputable. Doch selbst diese unbestrittenen Vorteile tragen im vorliegenden Fall nicht zum wissenschaftlichen Erfolg bei, denn das subtile logische Weben, das an ein Spinnennetz erinnert, grenzt eher an scholastische Raffinesse und hüllt das Objekt in künstliche Muster, wodurch es in seinen wahren Umrissen eher verdeckt als enthüllt wird. Dies bedeutet, dass all diese wertvollen Eigenschaften in dem betrachteten Buch keine fruchtbare Anwendung gefunden haben, und dafür müssen wir feststellen, dass darin die Frage ohne Einhaltung wissenschaftlicher, biblischer und theologischer Anforderungen gestellt und analysiert wird und keine genaue Antwort in Bezug auf die subjektive Seite und den objektiven Inhalt des rechtfertigenden und rettenden Glaubens erhält – nach der Lehre des heiligen Apostels Paulus. Therefore, one cannot help but regret that such a promising and diligent work brings us so few positive results. Laut „Volgar“ wurden einige interessante Informationen über diesen Buchhändler beispielsweise in Nr. 9170 von „New Time“ für den 14. September 1901 (Freitag) in Spalte 2 auf Seite 3 berichtet. Siehe Seiten 128, 129, 192 und 196. Seite 432–435. Aber vgl. unten auf ca. 205 auf Seite 710. Seite 391. Siehe noch weiter unten. 96, 146, 174, 175, 180, 218, on page 699. 704, 706, 711. Zu Letzterem siehe weiter unten bis ca. 200 Wörter auf Seite 710. Siehe Seite 4. Mi. und darunter auf ca. 107. auf Seite 701. Siehe zum Beispiel S. 56–57, 58. Siehe mindestens S. 237–238, 342–343. Zum Beispiel auf Seite 10 über das römische Bürgerrecht. Siehe auch unten bis ca. 58–61 auf Seite 693. Seite 105. Sehen und beachten. 47 auf Seite 692. Siehe zum Beispiel S. 52, 279. At the same time, of course, it is true that in faith itself there is an indisputable (intellectually -) dynamic element, as this - from the psychological side - is revealed in the excessively figurative speech of P. N. Sokolov “On Faith”: see the Kharkov magazine “Faith and Reason” 1902, No. 4, p. 188. The moments of knowledge, will and feeling in faith and in relation to it are considered in all detail in “The experience of the philosophical history of religions” prof. Alexey Iv. Vvedensky, Religious consciousness of paganism Ï Basic questions of the philosophical history of natural religions (Pro-legomena). – Religions of India (Moscow 1902), pp. 29–102. Siehe insbesondere S. 131; „Wenn man also berücksichtigt, dass die philologische und philosophische Forschung im Bereich des vorchristlichen Wortgebrauchs des Wortes „Glaube“ zur Klärung der „neuen Testament“-Bedeutung dieses Wortes dazu neigt, die göttliche Inspiration (?!?) der Schriften des Apostels Paulus zu leugnen, an einer unwissenschaftlichen Voreingenommenheit der Sichtweise leidet (?) und es ihr daher an Substanz mangelt (?), dann lehnen wir diese undankbare Aufgabe ab „... Siehe beispielsweise Prof. Johannen Haussleiter, Was versteht Paulas unter christlichem Glauben in Greifswalder Studien: Theologische Abhandlungen Hermann Cremer dargebracht, Gütersloh 1895, S. 159–181. Aus Gründen der Klarheit und Überzeugungskraft ist es sinnvoll, die zitierte Passage im gesamten Kontext zu betrachten und dabei den grammatikalischen Ermessensspielraum des Autors zu wahren. "So, reasoning (?) essentially, salvation (?) is a free and grace-filled transition of a person from evil to good, from life according to the elements of the world and from enmity against God to a selfless life and to communion with God. What serves as the condition for such a transition? In the proper and strict sense, such a condition or productive cause can be faith in Christ." Siehe orthodoxe Heilslehre. Die Erfahrung, die moralische und subjektive Seite des Heils auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter zu offenbaren. Sergiev Posad 1895. S. 228; 2. Auflage, Kasan 1898, S. 227. Übrigens kann diese zweite Auflage, ohne die erste in irgendeiner Weise zu verbessern, einigermaßen mit dem Buch von Fr. konkurrieren. I. Belyaeva aufgrund ihrer Tipp- und Korrekturfehler... Seite 217, 219, 226, 244, 362. Seite 160. Natürlich sind die intensiven Bemühungen, in den christlichen Dogmen, in denen unsere „Netze des Jakobus“ jetzt so fleißig und fruchtlos so eifrig und fruchtlos praktizieren, eine besondere moralische Bedeutung zu finden, gleichermaßen vergeblich ...? Seite 284, 288–291, 295, 312. Seite 356. An anderer Stelle heißt es im Gegenteil (S. 381), dass „die Vorstellung Christi im Menschen (Gal. IV, 19) durch die Geburt des Gläubigen in Christus ersetzt wird.“ Zum Beispiel später als andere (im Jahr 1901) und insbesondere M. Geffken. Seite 433 ff. 132. Siehe auch obenstehende Anmerkung. 14 auf Seite 687. Seite 366. Mi. noch bis ca. 11, 152, 193, auf den Seiten 687, 705, 708. Seite 243. Mi. oben zu Anmerkung 150, auf Seite 704. 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