П. П. Что такое аскетизм?

(Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, në përgjigje të gjykimeve dhe thashethemeve moderne) 744 Asketizmi është një fenomen i jetës njerëzore, i cili në të njëjtën kohë mund të quhet fenomen i vjetër dhe i ri: i vjetër sepse fillimi i historisë së tij humbet në lashtësinë e skajshme të gjinisë njerëzore, disa shekuj para lindjes së Krishtit; emrin e të riut e merr ai sepse thashethemet për të vazhdojnë të ekzistojnë edhe sot e kësaj dite, duke u intensifikuar gjithnjë e më shumë dhe duke prekur gjithnjë e më shumë kokat si të njerëzve të thjeshtë, ashtu edhe të njerëzve me mendësi filozofike. Në botën e lashtë, indianët ishin përfaqësues të asketizmit, prandaj edhe sot e kësaj dite India konsiderohet vendlindja e asketëve, djepi ku u zhvillua dhe u formua veçanërisht botëkuptimi i njohur si botëkuptimi i fakirëve indianë. Pak para Lindjes së Krishtit, Shpëtimtarit, kishte një numër të madh asketësh në të gjitha vendet e botës së atëhershme, por veçanërisht kishte shumë prej tyre në shkretëtirat e Egjiptit; Asketët që banonin në këto vende quheshin terapistë ose sepse ata, si mjekë shpirtërorë, vëzhgonin shpirtrat e njerëzve që vinin tek ata dhe i shëronin nga pasionet e liga, ose sepse "i shërbenin Zotit me shërbim të pastër dhe të sinqertë" 745. Me krishterimin, me përhapjen e "fuqisë së Zotit" universale dhe shpëtimtare, asketizmi u zhvillua dhe u përhap edhe më shumë. Vendi ku u zhvillua dhe po zhvillohet, lulëzoi dhe po lulëzon veçanërisht jeta asketike janë manastiret, të ndërtuara si në shkretëtirë ashtu edhe në fshatra. Edhe në lashtësinë e thellë të krishterë, lavdinë e asketëve, njerëzve që hoqën dorë plotësisht nga bota dhe hijeshitë e saj dhe praktikuan virtytin, e shijuan shenjtorët Pali i Tebës, Antoni i Madh, Pachomius i Madh e të tjerë. Në periudhën patristike (nga shekulli IV), thuajse të gjitha shtyllat e Kishës së Zotit, e në mesin e tyre veçanërisht shenjtorët Vasili i Madh, Grigori i Nisës, Isidore Pelusioti e të tjerë, mishëruan urdhërimet e vetëmohimit, të moslakmimit dhe të ndjekjes së Krishtit. Duke ndjekur shembullin e Kishës Lindore, Kisha jonë Ruse parashtroi edhe disa burra që kërkuan shpëtimin përmes rrugës asketike, persona që u dalluan gjithashtu nga moslakmimi i plotë dhe duruan shumë bëma, krejtësisht të ngjashme në natyrë me ato bëma që u ndodhën asketëve lindorë. Mjafton të kujtojmë në këtë rast shenjtorët Antoni dhe Theodosius, shenjtorët e Peçerskut, Shën Sergji, mrekullibërësi i Radonezit, Serafimi, plaku i shkretëtirës së Sarovit dhe peshkopi Theofan i sapo ndjerë, asket nga thirrja dhe nga jeta. Të gjithë personat e listuar dhe të ngjashëm i përkasin hierarkëve monastikë, që i nënshtrohen fesë së asketizmit në manastire apo shkretëtirë, por bashkë me ta kishte edhe njerëz në "rangun laik", të cilët jetonin në të njëjtat kushte si shumica dërrmuese e racës njerëzore dhe, megjithatë, bënin një luftë me mishin. Shumë shembuj të tillë mund të shihen te Shën Ireneu 746, Origjeni 747, Shenjtorët Qipriani 748, Epifani 749, Jeronimi 750 e të tjerë. Duke qenë se asketizmi është një fenomen i përhapur, i cili ka lënë gjurmë si në botën pagane ashtu edhe në atë të krishterë, është një fakt që varet dhe kushtëzohet si nga Ungjilli ashtu edhe nga çdo fe tjetër, do të mendohej se nuk duhet të ketë dyshime apo hutime lidhur me të, se çështja e mënyrës së jetesës asketike duhej të ishte zgjidhur shumë kohë më parë në kuptimin pozitiv. Ndërkohë, në realitet nuk është kështu. Dhe tani, si më parë, në lidhje me të, mund të thuhet, ka po aq mendime sa ka individë që mendojnë; dhe tani, si në kohën e Vasilit të Madh, asketizmi ose refuzohet ose kontestohet plotësisht, dhe posaçërisht kontestohet pavarësia e asketizmit të krishterë. Por cilat janë hutimet dhe pikëpamjet private në lidhje me asketizmin? Kategoria e parë duhet të përfshijë ata njerëz që janë armiqësor ndaj asketizmit si një lloj jete të veçantë. Duke qenë kundërshtarë të asketizmit, këta njerëz citojnë pikat e mëposhtme për të vërtetuar mendimin e tyre. Së pari, asketizmi, sipas konceptit të tyre, është tepër egoist dhe individualist; ai përfaqëson të kundërtën e drejtpërdrejtë të altruizmit, madje përjashton drejtpërdrejt tërësinë e ndjenjave që mund të motivojnë dhe të disponojnë një person ndaj aktivitetit shoqëror dhe të mirës së të tjerëve. Rregulli i artë - të jetosh për të tjerët - është i huaj për asketin, ai ose nuk e njeh atë, ose, duke e ditur, përpiqet qëllimisht të mos e ndjekë atë, gjë që nuk është në përputhje as me natyrën njerëzore, e cila vetë përpiqet për shoqërinë, as me kushtet në të cilat një person lind dhe rritet dhe të cilat vetë e tërheqin këtë të fundit jo në një arsim të vetmuar, por edhe në punë të mbyllur për jetën e tij. dhe të kontribuojë në zhvillimin e vetëdijes së tij. Së dyti, si rezultat i sa më sipër, asketizmi është i paarsyeshëm dhe, së fundi, së treti, bie plotësisht në kundërshtim me ndjenjën e natyrshme të vetëruajtjes, e cila shfaqet si në raport me shpirtin ashtu edhe në raport me trupin. Në kundërshtim me mësimet e asketizmit, ndjenja e vetëruajtjes nuk na thotë se ne e rraskapitim trupin, por përkundrazi, në çdo mënyrë dhe në çdo rast, na kujton herë pas here se trupit duhet t'i kushtohet vëmendje e madhe, se ai kërkon kujdes të madh etj. aktiviteti fizik i një personi. Por kontradikta e asketizmit është edhe më e dukshme në raportin e tij me shpirtin dhe nevojat e tij. Impulset dhe pasionet natyrore janë në thelb gjithçka që përcakton dhe duhet të përcaktojë drejtimin dhe përmbajtjen e jetës njerëzore. E mira është ajo që korrespondon me nevojat natyrore të një personi dhe gjithçka që rrjedh nga këto nevoja dhe përcaktohet prej tyre është gjithmonë e mirë në vetvete dhe nuk duhet të kufizohet. Jeta e njeriut do të ishte jashtëzakonisht e varfër nëse pasionet nuk do të ekzistonin; u detyrohet atyre që ngrihet mbi bimësinë e thjeshtë. Shtypja e pasioneve çon në faktin se i hiqet gjithë sharmi dhe dinjiteti i vërtetë nga jeta. Ky mendim në lidhje me asketizmin shprehet nga njerëz të të menduarit materialist dhe për më tepër epikurian, dhe mes tyre veçanërisht Feuerbach dhe Strauss 751. Një grup tjetër i interesuar për çështjen e parimeve asketike dhe jetës asketike përbëhet nga njerëz, thelbi i botëkuptimit të të cilëve nuk ka të bëjë me mohimin e asketizmit në vetvete si një lloj jete dhe veprimtarie të njohur, por ka të bëjë me pavarësinë dhe origjinalitetin e asketizmit të krishterë. Duke iu përmbajtur teorisë së huazimeve, sipas së cilës krishterimi nuk përfaqëson asgjë të re, duke qenë vetëm një fragment apo koleksion i njërës apo tjetrës pikëpamje fetare që ekzistonin më parë dhe njëkohësisht me të, të njëjtën gjë thonë edhe mbrojtësit e kësaj prirje në lidhje me asketizmin e krishterë. Kjo e fundit, sipas tyre, nuk është një fenomen i pavarur dhe krejtësisht origjinal. Nëse, vazhdojnë ata, ne thellohemi më nga afër në mekanizmin e brendshëm të feve lindore, veçanërisht të budizmit, atëherë rezulton se përmbajtja e asketizmit budist është plotësisht identike me atë të krishterë dhe huamarrja e këtij të fundit nga e para nuk është për t'u habitur. Kjo është edhe më e mundur që kur Budizmi filloi të ekzistonte para krishterimit. Për të qenë demonstrues në arsyetimin e tyre dhe për të mos dalë se janë njerëz që i bazojnë mendimet e tyre “në ajër”, përfaqësuesit e mënyrës së të menduarit të paraqitur, krahas kësaj, bëjnë edhe një paralele midis asketizmit indian dhe atij të krishterë. Pika e nisjes, si të thuash, burimi nga ku lind dhe rrjedh asketizmi budist, është vetëdija për rëndimet dhe fatkeqësitë e jetës njerëzore. Ideali dhe mësuesi i budistëve është Buda, një figurë mjaft mitike dhe ndjekësit e tij i përmbahen fort këtij pozicioni. Kur u pyet se çfarë e shtyu Budën të largohej nga bota dhe të shkonte në shkretëtirë - krenaria apo diçka tjetër, Katekizmi Budist drejtpërsëdrejti thotë se ai u nxit për ta bërë këtë nga "imazhi i një burri shumë të moshuar, i ngarkuar me barrën e viteve, imazhi i një personi të sëmurë, imazhi i një kufome të kalbur" 752 dhe në përgjithësi një shkak për të gjetur fatkeqësinë tonë. Një mjet i tillë çlirimi është heqja dorë nga "vullneti për të jetuar", "vetë-torturimi", një qëndrim pasiv, indiferent ndaj botës dhe gjithçkaje përreth nesh si e keqe. Kjo rrugë është tepër e vështirë dhe mizore në shkallët e saj. Ai përbëhet nga tetë pjesë, kjo përfshin: a) të kuptuarit e vërtetë, b) të menduarit e vërtetë, c) përdorimin e vërtetë të fjalëve, d) veprimin e vërtetë, e) jetën e vërtetë, f) dëshirën e vërtetë, g) njohurinë e vërtetë dhe h) zhytjen e vërtetë 753. Por, pavarësisht gjithë këtyre "gjembave", një budist nuk duhet të humbasë zemrën, nuk duhet të kthehet nga gjysma e feat; mbështetja e tij në këtë detyrë të vështirë është nirvana e lakmuar - një gjendje paqeje të përsosur, pa asnjë dëshirë, pa mashtrim, pa asnjë pikëllim, një gjendje në të cilën shkatërrohet gjithçka që ka të bëjë me personin fizik. Derisa një person të ketë arritur nirvanën, ai i nënshtrohet tundimit dhe rilindjes së vazhdueshme, "por nëse ai ka arritur nirvanën, atëherë ai nuk rilind" 754. Dhe ne vërtet shohim se kjo nirvana, kjo, si të thuash, omega e asketizmit budist, përbën desideratum ("objekt i çdo qëllimi të jetës së tij dhe të çdo aspirate"). dhe guxim kur duron veprat e tij asketike (fakirët indianë). Duke pasur parasysh konceptin e deklaruar të asketizmit budist, njerëzit që hedhin një hije dyshimi mbi pavarësinë dhe origjinalitetin e asketizmit të krishterë thonë se ky i fundit nuk është gjë tjetër veçse një kopje e të parit. Në fund të fundit, në krishterim, si në budizëm, burimi i asketizmit është vetëdija se bota dhe trupi i njeriut janë të liga; në fund të fundit, edhe këtu, ashtu edhe atje, jeta asketike konsiderohet një zgjedhë, një barrë e padurueshme; në fund të fundit, më në fund, Krishterimi, ashtu si Budizmi, u premton paqe asketëve që janë munduar në luftën kundër botës dhe mishit. Por a nuk është sipërfaqësore kjo analogji? Ne do të shohim më poshtë. V. S. Solovyov 755, A. Schopenhauer dhe shumë të tjerë përbëjnë grupin e tretë të njerëzve për çështjen që na intereson. Pikëpamjet asketike të këtij rrethi njerëzish, si për nga karakteri ashtu edhe për nga dinjiteti i brendshëm, janë rrënjësisht të kundërta me dy drejtimet e lartpërmendura për çështjen e asketizmit. Pa u bashkuar me grupin e parë, pra pa mohuar asketizmin si një lloj jete të veçantë, dhe pa u përpjekur të minojnë autoritetin e asketizmit të krishterë duke përmendur faktin se ky i fundit nuk është gjë tjetër veçse një kopje e asketizmit budist, mbrojtësit e këtij drejtimi duan të ndërtojnë asketizmin e tyre. Si mbrojtës dhe predikues i moralit autonom 756, i cili ka një bazë vetëm në vetë shpirtin njerëzor, Vladimir Solovyov përpiqet të ndjekë parimin e tij bazë në zgjidhjen e problemit të asketizmit. Duke shpërfillur të dhënat e fesë së krishterë (me përjashtim të disa termave), ku jeta asketike, përveç subjektit, varet edhe nga objekti i saj - Zoti, Vladimir Solovyov, në përcaktimin e kuptimit dhe dinjitetit të kësaj jete, i kushton vëmendje vetëm shpirtit njerëzor me vetitë, aftësitë dhe ndjenjat e tij të ndryshme. Duke i analizuar këto aftësi të shpirtit, veçanërisht ndjenjat, ai gjen - dhe, duhet thënë, mjaft sukses dhe origjinalisht - midis tyre një ndjenjë, e cila mund të shërbejë si "parim i asketizmit" 757. Kjo ndjenjë është turp. Nëse e shikoni më nga afër ndjenjën e turpit, mund të vëreni lehtësisht se ajo përbëhet nga dy elemente - nga "unë" dhe "jo-unë", nga pohimi i dinjitetit njerëzor dhe mohimi i asaj që nuk është në harmoni me këtë dinjitet njerëzor dhe nuk korrespondon me të. Koncepti i kësaj të fundit, pra ajo që mohohet nga vetëdija dhe zëri i brendshëm i një personi, përfshin gjithçka që mendohet nën emrin "mishi", i cili përpiqet shumë të tërheqë fuqinë shpirtërore drejt vetes, ta përfshijë atë në procesin e tij për ta "zgjidhur atë në vetvete dhe për t'u bërë më i fortë në kurriz të tij" 758. Është fillimi, lufta, si e tillë dhe e tillë e njeriut. dhe në të njëjtën kohë arena për vepra asketike. Slogani i këtyre bëmave janë fjalët: "Jeta e kafshëve duhet t'i nënshtrohet shpirtërores" 759 - së pari, duke mbrojtur parimin shpirtëror nga kapja e mishit dhe, së dyti, duke pushtuar plotësisht sferën e mishit, duke e kthyer plotësisht jetën e kafshëve në një mjet për veprimtarinë e shpirtit. Qëllimi i gjithë kësaj lufte midis shpirtit dhe mishit është afirmimi i dinjitetit moral të njeriut, i kombinuar me zhdukjen e veseve të tilla si "grykësia, dehja dhe shthurja" 760. Nëse Vladimir Solovyov, në bazë të teorisë së tij asketike, mund të quhet përfaqësues i asketizmit subjektiv, atëherë Shopenhaueri, përkundrazi, është përfaqësues dhe lajmëtar i asketizmit objektiv; nëse "parimi i parë i asketizmit" përpiqet të gjendet tek vetë njeriu - në ndjenjën e turpit, atëherë i fundit, përkundrazi, është jashtë njeriut - në forcën që prodhon botën dhe emri i së cilës është vullneti. Duke analizuar këtë të fundit, ai konstaton se ajo, duke qenë burimi i gjithë ekzistencës, është në të njëjtën kohë burimi i të gjitha fatkeqësive. Çdo dëshirë - si e kësaj bote ashtu edhe njerëzore, meqenëse të dyja pasqyrohen në ndërgjegjen njerëzore - në vetvete mbart gjithmonë vuajtje, sepse lind nga nevoja, mungesa dhe megjithëse ndonjëherë arrin përmbushjen, ndjenja e dëshirës së kënaqur është gjithmonë jetëshkurtër dhe e varfër, ndërsa dëshira zgjat shumë dhe, për më tepër, për një dëshirë të përmbushur ka shumë të kota. Edhe kënaqësia më përfundimtare e dëshirave është vetëm e dukshme; një dëshirë e përmbushur i hap menjëherë vendin një të reje: e para është realizuar tashmë, e dyta është një mashtrim ende i pa realizuar. Asnjë objekt dëshire nuk mund të sigurojë kënaqësi të qëndrueshme dhe të plotë (për vullnetin e botës, një objekt i tillë është, për shembull, vetë jeta njerëzore, dhe për vullnetin e njeriut, këto ose "produkte të tjera të botës"). Ai (objekti), përkundrazi, është përjetësisht si vetëm lëmosha që i hidhet një lypës, i cili sot e mbështet jetën e tij për ta zgjatur atë deri në mundimin e nesërm. Nëse vullneti i botës është në një gjendje kaq të trishtuar, nëse, rrjedhimisht, vullneti i njeriut si manifestim i vullnetit botëror i nënshtrohet të njëjtit fat, atëherë, sipas Schopenhauer-it, mënyra e vetme e jetës duhet të konsistojë në një heqje dorë të plotë nga dëshira për ekzistencë, jetë dhe kënaqësi. Kjo rrugë arrihet më së miri përmes asketizmit. Schopenhauer e paraqet konceptin e këtij asketizmi në mënyrë piktoresk dhe të detajuar në imazhin e një asketi 761. Asketit nuk i mjafton më t'i dojë të tjerët si veten e tij dhe të bëjë për ta sa për veten e tij; tek ai lind një neveri ndaj qenies vetë, shprehja e së cilës është pamja e saj, vullneti për të jetuar, kokrra dhe thelbi i asaj bote, të cilën ai e njeh si të palumtur. Prandaj ai e mohon këtë ekzistencë të manifestuar pikërisht tek ai dhe tashmë të shprehur nga vetë trupi, dhe veprimet e tij ekspozojnë pamjen e tij në botën e gënjeshtrës dhe bëhen një kontradiktë e hapur me të. Por duke qenë në thelb asgjë më shumë se një manifestim i vullnetit të botës, asketi vendos të mos dëshirojë asgjë, është i kujdesshëm që të mos ia bashkojë vullnetin e tij asgjëje dhe pohon në vetvete një indiferencë vajtuese për të gjitha gjërat. Trupi i tij, i fuqishëm dhe i shëndetshëm, shpreh dëshirën seksuale me organet gjenitale, por asketi e mohon vullnetin dhe e dënon trupin për përpjekje për të keqen: ai nuk dëshiron kënaqësi seksuale në asnjë formë. Dlirësia vullnetare, e plotë është hapi i parë në asketizëm ose mohim të vullnetit për të jetuar. Ajo mohon me këtë konfirmimin e vullnetit që shkon përtej kufijve të jetës individuale dhe në këtë mënyrë tregon se bashkë me jetën e këtij trupi anulohet edhe vullneti që e ka krijuar atë. Asketizmi shprehet, më tej, në varfërinë e vullnetshme dhe të qëllimshme, e cila lind jo vetëm për shkak të aksidenteve (“si një veti dytësore”), nga shpërndarja e pasurisë për të kënaqur vuajtjet e të tjerëve, por këtu bëhet një qëllim në vetvete, që duhet të shërbejë si një zbehje e vazhdueshme e vullnetit, në mënyrë që plotësimi i dëshirave dhe vullneti të mos ringjallet nga ëmbëlsia e jetës. e botës e ka larguar asketin. Ai që ka arritur ende në këtë pikë, si një trup i gjallë, si një manifestim konkret i vullnetit, ndihet i prirur ndaj dëshirave të çdo lloji; por ai i shtyp ato qëllimisht, duke e detyruar veten të mos bëjë asgjë nga gjithçka që do të donte, por, përkundrazi, të bëjë gjithçka që nuk do të donte, edhe kur nuk ka qëllim tjetër përveç vrasjes së vullnetit. Meqenëse ai vetë mohon vullnetin e shfaqur në personin e tij, ai nuk do të rezistojë nëse një tjetër i shkakton dëm: ai gëzohet për çdo vuajtje që vjen nga jashtë, rastësisht ose nga ligësia e dikujt tjetër, çdo dëm, çdo turp, çdo fyerje; i pranon me dëshirë si një mundësi të re për të bindur veten se nuk e konfirmon vullnetin dhe me gëzim merr anën e çdo armiku të shfaqjes së këtij vullneti, që krijoi personin e tij. Prandaj, ai i duron një turp dhe vuajtje të tillë me durim dhe butësi të pashtershme, e shpërblen të keqen pa u mburrur për të mirën dhe po aq pak lejon që flaka e mëkatit dhe e epshit të zgjojë në vetvete. Ashtu si vetë vullneti, edhe asketi ia vret dukshmërinë, objektivizimin e tij - trupin: e ushqen me pak, në mënyrë që lulëzimi dhe suksesi i tij madhështor në të njëjtën kohë të mos e ringjallën dhe të zgjojë vullnetin, i cili është vetëm një shprehje dhe një pasqyrë. Pra, ai i drejtohet agjërimit; Madje, ai kapi vetëflagjelimin dhe torturimin e vetvetes për të dërrmuar dhe vrarë gjithnjë e më shumë vullnetin, të cilin ai e njeh dhe e urren si burimin e ekzistencës së dhimbshme të vetes dhe të botës, nëpërmjet privimeve dhe vuajtjeve të vazhdueshme. Kur më në fund të vijë vdekja, duke lejuar këtë manifestim të vullnetit botëror, thelbi i të cilit, megjithatë, ka kohë që ka vdekur këtu, me përjashtim të një mbetjeje të dobët që u shfaq në formën e ringjalljes së këtij trupi, atëherë vdekja, si një shpengim i dëshiruar, është jashtëzakonisht kënaqësi dhe pranohet me gëzim. Me të përfundon e gjithë jeta e asketit 762. Ne kemi përshkruar tre prirje moderne në çështjen e asketizmit si një lloj jete dhe veprimtarie e njohur. E para nga këto pikëpamje mund të quhet negative, pasi përpiqet të refuzojë asketizmin në parim; së dyti, duke hedhur një hije mbi pavarësinë e asketizmit të krishterë duke treguar se ai supozohet se përfaqëson një shkëputje nga asketizmi indian; dhe në drejtimin e tretë, me të drejtë, duhet të zbatohet emri filozofik, pasi ai përpiqet të gjejë burimin e asketizmit në të dhëna të caktuara të arsyes, pa asnjë dëshmi feje. Ne do të përpiqemi t'i shqyrtojmë pikëpamjet e paraqitura, duke u mbështetur në autoritetin e Shën Vasilit të Madh, i cili si në jetë ashtu edhe në mësimdhënie ishte një asket i vërtetë i kishës së lashtë të krishterë. Çështja e asketizmit ishte për Shën Vasili i Madh, nevoja urgjente e shpirtit, ishte elementi dhe lënda kryesore e studimeve të tij. I futur nga kushtet e edukimit dhe dhuntitë natyrore të shpirtit të tij në një jetë abstinence, asketizmi, Vasili i Madh, i magjepsur natyrshëm nga kjo formë jete në rininë e tij, nuk e la atë deri në pleqëri - deri në vdekjen e tij. Veprat në të cilat shprehen gjykimet e Shën Vasilit për asketizmin: “Qëllimi i asketizmit”, “Fjala asketike dhe këshilla për heqjen dorë nga bota dhe për përsosmërinë shpirtërore”, “Fjalë për asketizmin” - së pari, e dyta dhe e treta, “Rregulloret asketike për asketët në bashkësi dhe në vetmi”, “përgjigje të gjata në komunitet dhe në vetmi”, në pyetje dhe përgjigje”, “Rregullat morale”, letrat “Për murgjit e Cezaresë”, “Për përsosmërinë e jetës monastike”, “Për abatin e murgjve” e të tjera. Të gjitha veprat e renditura kanë për qëllim një sqarim të drejtpërdrejtë, si të thuash, të veçantë të pikëpamjeve asketike, por Vasili i Madh ka vepra dhe ka shumë prej tyre, të cilat, megjithëse nuk ia vënë drejtpërdrejt vetes këtë detyrë, në të cilën, megjithatë, janë të shpërndara shumë mendime për asketizmin. Dhe kjo është fare e kuptueshme: asketizmi, siç u përmend, i interesonte Atit të shenjtë qysh në moshë të re, ishte elementi i tij shpirtëror dhe dihet se çdo gjë e dashur shprehet jo vetëm kur nxitet nga nevoja ose kërkesa, por edhe kur nuk ka nevojë të tillë, dhe vetëm një rast i thjeshtë paraqitet, si të thuash, "nga rruga", "nga rruga". Nga vepra të këtij lloji mund të veçojmë veprat interpretuese të Shën Vasilit; aty (në Shkrimet e Shenjta), ku flitet për idealin e jetës, kuptimin dhe kushtet e saj, babai i shenjtë ndalet gjithmonë në këtë dhe mundohet ta shohë kuptimin e tij në asketizëm. Për pikëpamjet e tij mbi asketizmin, si një grup mendimesh që tregojnë rrugën drejt një jete të virtytshme, St. Basili, me gjithë drejtësi, quhet një njeri i ditur gjerman i veprimit në krahasim me shenjtorët Gregori Teologu dhe Gregori i Nyssa-s, nga të cilët i pari konsiderohet përfaqësues i fjalës, arti i kishës oratorike, dhe i dyti është përfaqësues i mendimit, filozofia e krishterë 763. Duke marrë parasysh pikëpamjet e Shën Vasilit të Madh për jetën asketike, konstatojmë se babai i shenjtë kishte mendimin më të lartë për të. Këtë rrugë ai e quajti “rruga mbretërore” 764, të cilin emër ia vuri, së pari, sepse është rruga më e rëndësishme, pas së cilës njeriu jo vetëm që nuk anon në asnjërën anë të tundimeve të botës, por, përkundrazi, është mbreti i tyre; së dyti, sepse vetë Zoti ynë Jezu Krisht, Mbreti i qiellit dhe i tokës, e ndoqi atë kur mori mbi vete mish njerëzor dhe, së fundi, së treti, sepse kjo rrugë të çon te Mbreti i të gjithëve - Zoti. Një tjetër epitet se Shën Vasili i Madh i jetës asketike, ai që kjo jetë është “jeta engjëllore” 765. Baza e një afrimi të tillë është, së pari, se asketi, ashtu si engjëjt e pandjeshëm, përpiqet të ndrydhë plotësisht çdo mendim për pasionet dhe, së dyti, pa u argëtuar prej tyre dhe duke mos iu nënshtruar vazhdimisht epshit të Zotit. Prandaj, mjerë asketi nëse, duke harruar dinjitetin e veprës së tij, ndotet nga pasionet njerëzore; atëherë ai do të jetë “si” lëkura e një rrëqebulli, leshi i të cilit nuk është plotësisht i bardhë dhe jo plotësisht i zi, por është i njollosur me një përzierje ngjyrash të ndryshme dhe nuk klasifikohet as si i zi as i bardhë” 766. Duke përcaktuar detyrën dhe thelbin e asketizmit si një rrugë shpëtimi, Shën Vasili e sheh atë “në ripërtëritjen e një pasimi të pastër nëpërmjet bashkimit të gjallë me Zotin”. Njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, dhe mëkati, duke e tërhequr shpirtin në dëshirat pasionante, ndryshoi bukurinë e figurës. Por Perëndia, që krijoi njeriun, është jeta e vërtetë; prandaj, kushdo që ka humbur ngjashmërinë e Zotit në vetvete, ka humbur edhe komunikimin me jetën; dhe kushdo që është jashtë Perëndisë, është e pamundur për të që të jetë në një jetë të bekuar. Pra, përfundon i ati i shenjtë, le t'i kthehemi hirit fillestar, të cilit i kemi bërë të huaj nëpërmjet mëkatit, dhe të stolohemi sërish në shëmbëlltyrën e Zotit, duke u bërë pa pasion si Krijuesi 767. Duke prekur më hollësisht themelet e asketizmit, St. Vasili përshkruan dy lloje motivesh që përcaktojnë ekzistencën e asketizmit, racionalitetin ose, më saktë, dëshirueshmërinë e tij 768. Këto motive mund të quhen negative dhe pozitive. Ndër të parat janë pikëpamjet e tij për djallin dhe pasionet si armiq të shpëtimit tonë, si kushte të ekzistencës sonë që priren të largohen prej tyre në vend që t'u nënshtrohen atyre dhe të tërhiqen prej tyre; e dyta përfshin mësimin e Atit të Shenjtë për Zotin si burimin e jetës sonë të vërtetë dhe të pavdekshme dhe për shpirtin racional. Siç shihet lehtë, këto motive formojnë një paralele të kundërt: nga njëra anë - djalli, nga ana tjetër - Zoti, atje - pasionet, këtu - shpirti racional; Një person duhet të kalojë nëpër një paralele të tillë në jetë, duke i drejtuar të gjitha forcat e tij drejt saj - mendjen, vullnetin dhe ndjenjën. Edhe pse një personi në Sakramentin e Pagëzimit i mohohet Satanai dhe të gjitha veprat e tij, edhe pas kësaj armiku nuk heq dorë nga përpjekjet e tij për të sunduar mbi një person. Djalli është "princi i kësaj epoke" 769, babai i gënjeshtrës, zilisë 770 dhe çdo mashtrimi. Si i tillë, ai përpiqet me çdo kusht të mbjellë egjra në arën e Zotit, të mbjellë me grurë të pastër: të fusë frymën e interesit vetjak në një shoqëri të gjallëruar nga fryma e pastër e dashurisë; ku dashuria për të vërtetën, sinqeritetin dhe sinqeritetin vendosen në marrëdhëniet e ndërsjella, dërgoni frymën e dyndjeshmërisë dhe mashtrimit; të përdhosin vetë devotshmërinë me hipokrizinë fariseike - domethënë, ajo kërkon të dëmtojë jetën e krishterë në rrënjë. Mjetet kryesore me të cilat Satani kërkon të realizojë qëllimin e tij në praktikë janë demonët dhe veçanërisht pasionet. Në përputhje me ndikimin e dëmshëm që pasionet kanë në zhvillimin dhe edukimin e karakterit të krishterë të një personi dhe në afirmimin e tij në virtyt, Shën Vasili i quan ato me një emër ose në një tjetër. Sipas tij, pasionet janë “qen të çrregullt dhe arrogantë” mbi të cilët nuk ka mbikëqyrës; lehin shpirtin dhe çdo pasion e konsideron si detyrë ta mundojë atë në çdo mënyrë, duke i ndarë për vete një pjesë të forcës së tij jetësore 771. Një emër tjetër karakteristik i pasioneve është se ata janë "gjarpërinj dinakë", të cilët, duke e joshur njeriun me një ose një tjetër bukuri imagjinare të ekzistencës, në thelb "e heqin atë nga objektet e vëmendshme77 për t'u lavdëruar". një numër i panumërt pasionesh tek një person; në këtë rast, shpirti i tij, me të drejtë, është si një labirint. Këtu ka grykësinë, dhe vetëkënaqjen, që ndryshe quhet epsh dhe dashuri për veten, lakmi dhe zemërim, dhe mospërmbajtje, dhe në përgjithësi një mori pasionesh të tjera. Por nga të gjitha, për sa i përket rëndësisë që kanë në jetë, padyshim që vendin e parë e kanë dy pasionet e para, pra grykësia dhe krenaria. Në efektet e tyre mbi një person, këto pasione janë në përpjesëtim të zhdrejtë. Ndërsa dashuria për veten më së shumti lidhet me shpirtin dhe përmes kësaj tashmë e rrëmben trupin, grykësia, përkundrazi, që ka të bëjë me vetë mishin, pastaj me ndërmjetësimin e saj e errëson shpirtin. Dashuria për veten shkatërron sinqeritetin dhe ngrohtësinë tek ne, vret çdo ndjenjë të gjallë. Morali ynë bëhet i pajetë dhe i vdekur, i ftohtë dhe i palëvizshëm. Mëshira, butësia, mirësia dhe dhembshuria, dëshira për fqinjët tanë vetëm mirësia, gëzimi dhe lumturia - këto cilësi të çmuara largohen pak nga pak nga zemrat tona. Aspiratat sublime, ideale dhe vetëflijimi konsiderohen egoizëm, ëndrra fëmijërie, jo karakteristike për një person me mendje të shëndoshë dhe një këndvështrim të matur ndaj jetës. I udhëhequr nga krenaria, njeriu përpiqet të shmangë çdo punë dhe shfrytëzim për të mirën e fqinjit të tij; Ai preferon paqen personale dhe lirinë nga shqetësimet dhe shqetësimet në lidhje me gjithçka që nuk e shqetëson, ndaj aktiviteteve të gjalla, të udhëhequra nga dashuria vetëmohuese, e cila nuk vendos kufij për t'i bërë mirë të afërmit. Ligji i lirë dhe i pakufishëm i moralit të krishterë është i privuar nga një njeri krenar nga një shpirt i gjallë - dashuria; ajo nuk e frymëzon, nuk ia ngroh zemrën me ndjenja të shenjta që i japin gëzim dhe qetësi shpirtit. Egoisti qetëson ndërgjegjen e tij me mirësjelljen e sjelljes së jashtme. Duke iu përmbajtur rregullit se “ajo që thuhet duhet të mbështetet jo vetëm me nxitje verbale, por edhe të vërtetohet nga shembuj të veprimtarisë”, 774, Ati i Shenjtë, në paraqitjen e pasionit të grykësisë, në të vërtetë shpreh fillimisht dispozita të përgjithshme dhe më pas i vërteton këto të fundit me shembuj. "Ashtu si uji, i ndarë në shumë kanale, i bën të gjelbra të gjitha vendet që ndodhen pranë kanaleve, ashtu edhe pasioni i grykësisë, nëse është derdhur në zemrën tuaj, duke ngopur të gjitha ndjenjat tuaja dhe duke mbjellë një pyll vesesh në ju, do ta kthejë shpirtin tuaj në një banesë pasionesh. Grykësia e Adamit e vrau atë dhe e solli në shkatërrim botën. Për shkak të grykësisë, Noeu përqeshet, Hami mallkohet, Esaut i hiqet e drejta e parëbirnisë dhe u martua me kananitët, Loti bëhet burri i vajzave të tij, dhe dhëndri dhe vjehrri i tij, babai bëhet bashkëshorti dhe gjyshi babai, në të dyja aspektet duke shkelur kufijtë e natyrës. Grykësia e bëri Izraelin një adhurues të idhujve dhe i solli izraelitët deri në atë pikë sa "trupat" e tyre ranë "në shkretëtirë" (Num. 14:29). Grykësia madje e ktheu një nga profetët, të dërguar nga Zoti për të ekspozuar mbretin e lig, në ushqim për një bishë të egër. Dhe të cilit mbreti Jeroboam nuk mund t'i bënte keq, me gjithë fuqinë e tij mbretërore, ai, i kapur nga mashtrimi i barkut, pësoi një vdekje të mjerueshme (1 Mbretërve 13:23-24)” 775. Këta janë armiqtë e jetës sonë hyjnore! Ne u ndalëm qëllimisht në këtë më në detaje, sepse përbën një doktrinë kryesore dhe veçanërisht të prirjeve. lidhjet e asketizmit. Por nëse, pra, djalli dhe pasionet janë armiqtë kryesorë të jetës sonë, që ngadalësojnë dhe pengojnë suksesin e virtytit, atëherë lind pyetja, ku të shkojmë, ku të nxjerrim një burim paqeje dhe qetësie, ku të kërkojmë një ideal që do të drejtonte gjithë sjelljen tonë? Përgjigja për këtë pyetje është nga Shën Vasili është ideja e Zotit dhe shpirtit si parim racional i njeriut. Por, duke iu përgjigjur kështu, Ati i Shenjtë nuk shpreh ndonjë të vërtetë të thatë, teorike për Qenien Supreme, jo, por, si një psikolog i urtë dhe me përvojë, ai përpiqet ta paraqesë Atë në një formë që mund të prekë fijet më të gjalla të zemrës njerëzore. Dashuria dhe bukuria janë, siç e dimë, aspiratat thelbësore të të gjitha gjallesave. Kudo që të shikojmë - qoftë në mbretërinë e kafshëve apo në jetën njerëzore, kudo që i kërkojmë, kudo që i vëmë re, na pëlqejnë dhe na tërheqin drejt vetvetes. Në përputhje me aspiratat e tilla të vazhdueshme të natyrës njerëzore, Shën Vasili thotë: “Çfarë është më e mrekullueshme se bukuria e Zotit? Cila ide është më e këndshme se shkëlqimi i Zotit dhe dashuria e Tij? Vërtet të papërshkrueshme dhe të papërshkrueshme janë shkëlqimet rrufe të bukurisë së Zotit; "Asnjë fjalë nuk mund të shprehë, asnjë dëgjim nuk mund të përmbajë", por vetëm me zemër mund të ndihet disi. Të gjithë shenjtorët kërkuan të ishin pjesëmarrës në këtë bukuri, ata u lutën që vizioni i bukurisë dhe mirësisë së Zotit të shtrihej gjatë gjithë jetës së përjetshme, 776 dhe ne, si ata, duhet të ndjekim të njëjtën gjë. Por duke qenë se e ngjashmja njihet me të ngjashme, është e natyrshme që bukuria e pashprehur e Zotit mund të kuptohet nga shpirti ynë vetëm kur ky i fundit mbart brenda vetes krijimtarinë e bukurisë, dhe kjo çon në faktin se dëshira për të qenë pjesëmarrës në bukurinë e Zotit përcakton në të njëjtën kohë nevojën për të ruajtur në vetvete bukurinë e shpirtit, që nuk është gjë tjetër veçse racionaliteti i tij. Arsyetimi për Zotin si burim i jetës dhe i pavdekësisë dhe për shpirtin racional përbën motive të natyrës pozitive. E thënë shkurt, motivet e asketizmit të përfaqësuara nga St. Vasily, mund të formulohet në këtë formë: ki kujdes, o njeri, nga pasionet, lufto kundër tyre dhe përpiqu mbi të gjitha të vendosësh dinjitetin tënd njerëzor nëpërmjet njohjes së botës tënde të brendshme dhe bukurisë që Hyjnore mbart brenda vetes. Marrë nga ana e realizueshmërisë dhe zbatimit, asketizmi padyshim përfaqëson një vepër të vështirë, një zgjedhë që nuk tolerohet lehtë. Në të vërtetë, sa guxim dhe këmbëngulje duhet për të mos rënë nën ndikimin e njërit apo tjetrit pasion, shpeshherë shumë joshëse, sa largpamësi dhe “vetëmbledhje” duhet për të mos u larguar nga rruga që ka për qëllim përsosjen morale. E gjithë kjo ishte parashikuar qartë nga Shën Vasili dhe për këtë arsye, duke dashur ta pengonte asketin të bjerë, ai natyrshëm, së bashku me diskutimet për motivet e asketizmit, preku edhe ata prijës që në këtë rast mund t'i bënin një shërbim të madh. Udhëheqës të tillë janë, së pari, vetë mendja njerëzore (një udhëheqës subjektiv) dhe, së dyti, një njeri me përvojë në jetën e shenjtë (një udhëheqës objektiv). Duke e quajtur mendjen sy shpirtëror dhe duke sqaruar kuptimin e saj në jetën asketike, Shën Vasili e krahason me sukses atë me një sy material. Ashtu si syri, kur e godet një grimcë, fillon të ndihet i sikletshëm në shikim, ashtu edhe mendja, e ndier e pushtuar nga pasioni, fillon të njohë luftën mes vetes dhe pasionit, idealit dhe realitetit, të vërtetës dhe gënjeshtrës. Ashtu si syri, më tej, duke dashur të heqë qafe mundimin, ndjen nevojën për ndihmë që do t'i largonte sendet që i shkaktojnë dhimbje, ashtu edhe mendja, në sulmin e parë të pasionit, duhet të përpiqet ta zhdukë atë ose me ndihmën e fuqive të veta, ose me hirin e Zotit. Ashtu si syri, më në fund, kur nuk i hiqet gjëja që e acaron, mund të humbasë aftësinë për të parë, ashtu edhe mendja, e cila nuk sforcon përpjekjet e saj për të shkatërruar pasionet në rrënjë, mund të eklipsojë në vetvete tiparet e figurës së Zotit, dhe kjo është vdekje shpirtërore; vdekja shpirtërore është e padëshirueshme. Një udhëheqës tjetër i jetës asketike, sipas mendimit të babait të shenjtë, duhet të jetë një njeri me përvojë në virtyt. "Përpiquni të gjeni një burrë me kujdes dhe kujdes të madh," lexojmë nga St. Vasili, - i cili në mënyrë të pagabueshme do t'ju kishte paraprirë në rrugën e jetës, ishte i aftë t'i udhëhiqte ata që marshonin drejt Zotit, ishte i stolisur me virtyte, në veprat e tij kishte dëshmi të dashurisë së tij për Zotin, ishte i ditur në Shkrimet e Shenjta, nuk ishte mendjemprehtë, nuk i donte paratë, nuk ishte i preokupuar me shumë gjëra, jo i dashuruar për Zotin, i hidhur, i fortë në edukimin e të afërmve të tij, jo i kotë, jo arrogant, jo lajkatar, jo i ndryshueshëm, nuk preferonte asgjë ndaj Zotit" 777. Zgjedhja e një burri të tillë bazohet në rregullin plotësisht të kuptueshëm se "mësuesit e mirë kanë mësime të mira" 778. Sa i lartë dukej Shën? pas Zotit dhe, së dyti, ai këshilloi, duke harruar vullnetin e tij, t'u bindej atyre në çdo gjë: "I pari, babai më i vërtetë është Ati i të gjithëve, dhe i dyti pas Tij është një mentor në jetën shpirtërore" 779. Nëse gjen një mentor, të stolisur me shumë virtyte, "dorëzoju vetes, duke ia vënë veten në asgjë, duke hedhur poshtë vullnetin tënd". Pasoja e një sjelljeje të tillë do të jetë që shpirti i zellit për të kënaqur Zotin, i cili fillimisht përfaqëson një shkëndijë, gradualisht do të digjet me kalimin e kohës dhe do të ndezë zemrën për vepra gjithnjë e më të mëdha. Atëherë forca dhe dëshira për të jetuar në Perëndinë, si zjarri (Luka 12:49), do ta pastrojë plotësisht shpirtin nga pasionet ose, si kripa (Marku 9:49), do ta mbrojë atë nga elementët prishës. Por kjo gjendje shpirtërore arrihet dhe zbulohet veçanërisht qartë vetëm kur një person, së bashku me vetëdijen e impulseve për asketizëm, fillon të zbatojë një ose një grup ushtrimesh si mjete të nevojshme asketizmi. Kështu, ne kemi arritur mjetet që kontribuojnë në arritjen e përsosmërisë morale dhe nëpërmjet kësaj çojnë në një bashkim të gjallë me Zotin. Duke parë këto mjete, Shën Vasili është thellësisht në kundërshtim me ithtarët e judaizmit, madje edhe me teologët katolikë. Ndërsa ky i fundit përpiqej të shihte mjetet e asketizmit në kryerjen e ritualeve të jashtme dhe shpeshherë skrupuloze, pa i kushtuar vëmendje gjendjes shpirtërore me të cilën kryhen këto rituale, Shën Vasili, përkundrazi, si në këndvështrimin e tij për thelbin e asketizmit ashtu edhe për mjetet e tij, mbajti një këndvështrim krejtësisht të ndryshëm. Sipas mendimit të tij, së pari duhet t'i kushtoni vëmendje shpirtit, dhe më pas trupit; Meqenëse shpirti është më i lartë se trupi, ai duhet të konsiderohet më shumë nga njeriu. Si babai i kishës lindore me një mendësi spekulative, në ndryshim nga babai i kishës perëndimore, tipari mbizotërues i të menduarit të së cilës është praktika, Shën Vasili, duke treguar mjetet e asketizmit, ka të bëjë jo aq me anën e jashtme, por me anën e brendshme të jetës. Duke pasur parasysh këtë natyrë të mjeteve asketike, peshkopi Theofani vuri në dukje me të drejtë se tipari dallues i Rregullit të Shën Vasilit të Madh është se ai hyn pak në detajet e jetës së jashtme, por përkundrazi sqaron anën e brendshme të manifestimeve të ndryshme 781. Por cilat janë këto mjete asketizmi? Emri do të thotë një grup ushtrimesh të devotshme që kanë si qëllim, nëpërmjet luftës së shpirtit me mishin, ta çojnë një person drejt përsosjes morale. Abstinenca dhe grumbullimi i vetvetes (ose vigjilenca e shpirtit ndaj vetvetes) janë dy mjetet kryesore për të përfunduar me sukses veprën asketike. Për abstinencën si një nga mjetet më të rëndësishme të asketizmit të Shën Vasilit, natyrshëm, e përmend atë jo në një, por në shumë vende në shkrimet e tij, ku paraqitet vetëm një mundësi e volitshme 782, dhe, nga ana tjetër, ai përpiqet me çdo mënyrë të mundshme të provojë rëndësinë dhe domosdoshmërinë e këtij rregulli të urtë. Duke mbrojtur mendimin e fundit, në favor të tij ai jo vetëm paraqet frytet e abstinencës, por citon edhe të dhëna nga Zbulesa, jeta dhe shkenca. "Por mua më duket," lexojmë nga Shën Vasili i Madh, - se ky aktivitet [arti mjekësor] kontribuon shumë në abstinencë. Sepse shoh se e ndërpret lakminë, nuk e miraton ngopjen, e refuzon si diçka të pashëndetshme, shumëllojshmërinë në ushqime dhe zgjuarsinë e tepërt në erëza, dhe në përgjithësi pamjaftueshmërinë e quan nënë të shëndetit” 783. Duke iu kthyer realitetit, Shën Vasili pa një shembull abstinence tek shenjtorët. Duke qenë se është dhënë në gjendjen parajsore të prindërve tanë të parë (një tregues i urdhërimit për të mos ngrënë fruta nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes), ky ligj i abstinencës 784 që atëherë është shfaqur vazhdimisht në jetën e shenjtorëve [të Perëndisë]: e gjithë jeta e shenjtorëve dhe njerëzve të bekuar, shembulli i Vetë Zotit në ardhjen e Tij në mish85, abstenim. Por aq më tepër, abstinenca bëhet një rregull i domosdoshëm jetësor sepse shoqërohet me pasoja të mira për njeriun. "Abstinenca", lexojmë nga Ati i shenjtë, "është shfarosja e mëkatit, tjetërsimi nga pasionet. fillimi i jetës shpirtërore; përgatit bekime të përjetshme, shkatërron thumbin e epshit, sepse lakmia është një karrem i madh për të keqen; me të çdo shpirt tërhiqet në vdekje, si qumështi i qumështit..." Vasily shprehet në këtë mënyrë. "Abstinencë," thotë ai, "ne e quajmë, natyrisht, jo abstenim të plotë nga ushqimi (kjo do të ishte një shkatërrim i dhunshëm i jetës), por abstenim nga ëmbëlsirat... 787 Një gabim i madh, sipas Atit të shenjtë, bëjnë ata njerëz që duan të reduktojnë thelbin e abstinencës deri në dëmtimin më të vogël të ushqimit. Përkundrazi, abstenimi "duhet të përcaktohet për secilin sipas forcës së tij trupore, që të mos ndalet në atë që është nën forcën që ka njeriu dhe të mos shtrihet në atë që është mbi fuqinë" 788. Për më tepër, është e nevojshme të kihet parasysh ky rregull i arsyeshëm se abstenimi i tepruar do të çojë në dobësimin e trupit dhe kjo rrethanë e fundit do t'i shërbejë qëndrimit dhe vullnetit të arsyetimit. virtytet, sepse trupi i sëmurë nuk është në gjendje të punojë 789. Siç shihet lehtë, detyra e drejtpërdrejtë e abstinencës është të zhdukë ose të paktën të rregullojë pasionin e grykësisë, megjithëse në të njëjtën kohë pasionet e tjera nuk harrohen; në këtë aspekt, abstinenca ndryshon nga një mjet tjetër asketizmi - vetëmbledhja ose vigjilenca e shpirtit ndaj vetvetes 790, si parim që vë në plan të parë zhdukjen e krenarisë, megjithatë, pa harruar grykësinë dhe veset e ngjashme. Vetë-mbledhja është një gjendje e tillë mendore kur një person është në gjendje t'i kushtojë vëmendje pozitive të gjitha aspekteve të natyrës së tij shpirtërore. Në një humor të tillë, shpirti i një personi me të drejtë mund të quhet një fokus, ku grumbullohen të gjitha lëvizjet mendore, nga më e larta deri tek më e ulta, dhe ku ata gjejnë të besuarin dhe kujdestarin e tyre. Mendja është një besimtar i tillë. Si e tillë, mendja e njeriut nuk e lejon kurrë që ky apo ai pasion ta pushtojë njeriun, apo që ky apo ai ves ta skllavërojë individin, duke e bërë atë jo mbret, por skllav të mishit. Duke ditur të gjitha pasojat e dëmshme të pasioneve që e sjellin një person në gjendjen e një kafshe, ai përpiqet në çdo mënyrë të mundshme t'i zhdukë ato si me mjete natyrore ashtu edhe me hir (pendimi, për shembull). Por veçanërisht në një gjendje vetë-mbledhjeje ose vigjilence, vëmendja e një personi tërhiqet nga krenaria ose egoizmi. Mësohet - qoftë nga përvoja e dikujt qoftë nga përvoja e të tjerëve - se ky pasion është pasioni më i dëmshëm, që prodhon anomali në jetë dhe në marrëdhëniet e njerëzve, ku nën ndikimin e tij mbështetet urrejtja dhe lumturia egoiste në vend të dashurisë dhe të së mirës së përbashkët, mendja po punon vazhdimisht se si ta çrrënjos nga shpirti këtë burim të ligave të racës njerëzore. Dhe duhet thënë se një pamje e kësaj gjendje ndonjëherë arrihet nga asketët, veçanërisht në një humor lutës. Kjo është arsyeja pse lutja, me gjithë drejtësi, quhet shprehja ideale e mbledhjes së vetvetes, kur shpirti nuk është vetëm i zënë duke soditur për objekte të një niveli më të lartë, por edhe kur i shkëput plotësisht nga qenia e tij parimet që ndërhyjnë në humorin e shenjtë lutës. Ne kemi treguar dy mjete asketizmi - abstinencën dhe vetë-mbledhjen. Ne e pamë të nevojshme të paraqesim vetëm këto mjete të veçanta, sepse, së pari, ato janë mjetet më të rëndësishme dhe, së dyti, shërbejnë si burim i rregullave dytësore të jetës asketike. Pra, abstinenca jo vetëm që përcakton shkallën e grykësisë, por ka të bëjë edhe me gjuhën, sytë, veshët dhe shqisat e tjera të një personi në përgjithësi, duke përcaktuar për ta kufijtë e indulgjencave. Në të njëjtën mënyrë, vetë-mbledhja, kufizimi i vetëdijes në zemrën e një personi dhe përballja me krenarinë, në të njëjtën kohë bën të mundur lidhjen në një mënyrë ose në një tjetër me pasione të tjera, veçanërisht të lidhura ngushtë me krenarinë (për shembull, pasioni për kënaqësinë, pasurinë, etj.). Me këtë koncept të abstinencës dhe vigjilencës së shpirtit ndaj vetvetes si rregulla bazë të asketizmit, asketi nuk është i ngatërruar në lloj-lloj rrjetash të karakterit farise që përcaktojnë rrugën e tij të jetës, por, duke i lënë parimit, ai vetë duhet ta zbatojë atë në raste të ndryshme të sjelljes së tij. Arsyeshmëria e një teknike të tillë në përcaktimin e rregullave të jetës, kur vetëm parimi vihet në plan të parë dhe nuk shterohen të gjitha rrethanat e mundshme të jetës, është e dukshme. Asketit i mbetet vetëm të thellohet në frymën, karakterin dhe kuptimin e rregullit themelor dhe atëherë ai do të kuptojë se çfarë duhet bërë dhe çfarë nuk mund të bëhet. Ajo që nuk është në përputhje me parimin, natyrisht, duhet të refuzohet dhe ajo që është në harmoni me të, ose të paktën nuk bie në kundërshtim me të, mund të tolerohet në jetë. Këtu, nga ana tjetër, ruhet liria, maturia dhe disponimi i guximshëm i shpirtit njerëzor. Asketi nuk frikësohet skllavërisht nëse, për shkak të dobësisë njerëzore, gjatë kryerjes së veprës së tij, dashje apo s'do të lërë ndonjë shprehje të jashtme të saj, por përpiqet ta shikojë jetën e tij nga pikëpamja nëse ajo drejtohet sipas frymës së rregullit të përgjithshëm. Dhe kjo, nga ana tjetër, shoqërohet me faktin se asketi zhvillon në vetvete jo humorin e një të maturi që i kushton vëmendje vetëm pamjes, por të një të krishteri të lirë, të matur, për të cilin ana e brendshme e jetës përbën elementin e tij të vazhdueshëm. Tani shtrohet pyetja se me cilën gjendje të një personi lidhet asketizmi - virgjëreshës apo martesore - apo për kë është i detyrueshëm: për njerëzit që kanë marrë formën e jetës monastike, apo për ata që kanë hyrë në bashkëjetesë bashkëshortore? Diskutimet e mëparshme rreth asketizmit tashmë pjesërisht e paragjykojnë këtë pyetje në kuptimin që asketizmi është i dëshirueshëm për të dyja, domethënë si për virgjëreshat ashtu edhe për njerëzit që jetojnë në martesë. Pasionet, siç u tha, janë armiqtë e jetës sonë të krishterë. Por kush është i lirë prej tyre, kush nuk kujdeset për ta? Përgjigja e qartë është se çdo njeri, dhe për rrjedhojë, padyshim, për çdo njeri, qoftë ai në çdo pozicion, ka nevojë për asketizëm dhe një mjet për t'i luftuar ata. Shën Vasili, vërtet, pohon se asketizmi si lufta e shpirtit me mishin me ndihmën e mjeteve të caktuara natyrore dhe plot hir është i domosdoshëm ose, më saktë, i dëshirueshëm për të gjithë njerëzit, pavarësisht nga gjendja e tyre. Ka dy lloje jete, thotë ai, jeta e virgjër dhe ajo bashkëshortore; por të dyja këto familje nuk janë të huaja ndaj tundimeve dhe për këtë arsye të dyja kanë nevojë për mbështetje 791. Zoti njerëzor, “i cili kujdeset për shpëtimin tonë, i dha jetës njerëzore një drejtim të dyfishtë, pra martesën dhe virgjërinë, në mënyrë që ata që nuk janë në gjendje të durojnë bëmat e virgjërisë, të hyjnë në bashkëjetesë me një grua, duke e ditur se atij do t'i kërkohet të japë llogari për dëlirësinë, shenjtërinë dhe ngjashmërinë e atyre që jetuan të shenjtë në martesë dhe në të njëjtën mënyrë 792). Asketizmi si një luftë e shpirtit me mishin është e dëshirueshme për të gjithë njerëzit, Ati i Shenjtë thekson se "Ungjilli u jepet të gjithë njerëzve - si virgjëreshave ashtu edhe të martuarve" dhe se "do të kërkojë një llogari të jetës së virtytshme të të gjithë njerëzve, qofshin ata murgj apo jetojnë në martesë" 793. Në përgjithësi, "dije, nuk mund të shmangësh luftën e të martuarve - nuk mund ta shmangësh shën Vasin". fitoni fitoren ndaj tij pa shumë përpjekje për të ruajtur dogmat ungjillore” 794. Kështu, i konsideruar nga pikëpamja e rëndësisë, asketizmi si një grup ushtrimesh të devotshme në luftën e shpirtit me mishin është i dëshirueshëm për të gjithë njerëzit, në çfarëdo gjendje që të jenë. Por mendime disi të ndryshme shpreh St. Vasily, kur bëhet fjalë për situatën në të cilën asketizmi duket më i rehatshëm për t'u veshur dhe më i përshtatshëm për t'u kryer - në virgjëri ose martesë. Në këtë rast, simpatitë e babait të shenjtë anojnë më shumë drejt virgjërisë sesa drejt martesës, dhe kjo është mjaft e drejtë dhe e kuptueshme. Fakti është se një e virgjër është një person "i vetmuar" 795; i pa ngarkuar nga një familje, ai mund t'i drejtojë lirisht të gjitha energjitë e tij për t'i shërbyer Perëndisë. Vërtetë, ai ka një "thim" - një instinkt seksual, fitorja mbi të cilën arrihet përmes një procesi shumë të gjatë dhe të vështirë; por nëse nuk është e lehtë për një virgjëreshë, të larguar nga bota dhe kënaqësitë e saj, të luftojë mishin, atëherë aq më tepër për një njeri të botës, të ngarkuar me familje e shqetësime të ndryshme, kjo fitore duhet të përbëjë një nyjë të vështirë për t'u thyer, një detyrë e vështirë për t'u zgjidhur. "Si është e mundur," thotë St. Vasily, "të heqësh dorë nga lufta me armikun, duke udhëhequr jetën në vetë fushën e luftës?" 796 “Për të përmirësuar shpëtimin tënd, ke nevojë për më shumë punë dhe kujdes, sepse e ke zgjedhur shtëpinë tënde mes kurtheve dhe nën pushtetin e forcave apostate, ke stimuj për të mëkatuar dhe të gjitha ndjenjat e tua janë të tendosura ditë e natë për t'i dëshiruar ato” 797. Ndërsa një person i vetëm do të kujdeset “vetëm për veten dhe përkushtimin e tij trupor për t'i shërbyer atyre, ndoshta për një kohë të pakujdesshme ndaj Zotit”. i martuari me fëmijë në kujdesin e tij, përkundrazi, nuk është më zot i vullnetit të tij dhe, domosdoshmërisht, kujdeset më shumë për gjërat e kësaj bote sesa për gjërat qiellore (1 Kor. 7:33) 798. Kjo do të thotë se asketizmi, duke qenë një fenomen i dëshirueshëm për mbarë njerëzimin, praktikohet më mirë në virgjëri sesa në martesë. Por për ne këtu është e rëndësishme edhe që asketizmi është një lloj jete e dëshirueshme për të gjithë njerëzit, edhe që Shën Vasili i Madh, në favor të virgjërisë, të mos e dënojë dhe të mos e mohojë bashkëjetesën e ligjshme martesore, siç bëjnë p.sh. Që Ati i Shenjtë vërtet nuk e nënçmon martesën si një rrugë, si virgjëria, që të çon edhe në shpëtim, kjo mund të vërtetohet, përveç sa më sipër, nga të dhënat e mëposhtme. Së pari, duke ndjekur shembullin e Apostullit, ai këshillon personat që nuk mund t'i durojnë bëmat e virgjërisë, të hyjnë në martesë ligjore si një gjendje në vetvete që është e pastër dhe nuk ndërhyn në çështjen e shenjtërisë; së dyti, duke e parë martesën si dëshirë për lindjen e fëmijëve, urdhëron të kremtohet në kishë, gjë që Shën Vasili nuk do ta lejonte nëse do të ishte armik i martesës dhe, së fundi, së treti, kur flet për martesën, përpiqet ta tregojë atë si ideal. Ai e sheh idealin e tij në jetën martesore të njerëzve të shenjtë. Nga Dhiata e Vjetër njerëzit e Shën Vasilit përmend Abrahamin, Jobin, Samuelin, Davidin, dhe nga Dhiata e Re - Apostulli Pjetër dhe apostuj të tjerë 799. Në lidhje me këtë pyetje, çështja e vendit ku duhet të kryhet festa e asketizmit zgjidhet lehtësisht. Është e qartë se asketizmi mund të praktikohet kudo - si në botë, ashtu edhe në vetmi, dhe në mjedisin në të cilin jeton shumica e racës njerëzore dhe ku shkojnë vetëm disa të zgjedhur. Por përsëri, i konsideruar nga pikëpamja e lehtësisë së zbatimit, asketizmi zbatohet më mirë në një distancë nga kotësia e kësaj bote. Kjo është arsyeja pse, meqë ra fjala, monastizmi ka nxjerrë një numër shumë më të madh asketësh, persona të përfshirë në një luftë midis shpirtit dhe mishit, sesa "bashkëjetesa laike"; prandaj, nga ana tjetër, Shën Vasili flet më shumë për ata asketikë dhe asketizmin që kalon nëpër murgjëri se sa për asketët që jetojnë në botë. Kur studiojmë këtë apo atë jetë, zakonisht është zakon të flasim për kuptimin e saj, kështu që do të themi disa fjalë për kuptimin e asketizmit. Me sa duket, kjo çështje duhet të zgjidhet shumë lehtë. Asketizmi, sipas Shën Vasilit, është aq inteligjent sa nuk mund të ketë asnjë dyshim për rëndësinë e tij në jetë. Në fakt, kush do të marrë mbi vete detyrën për të fajësuar dhe mohuar luftën e shpirtit me mishin, kujt nuk do t'i pëlqejë vëmendja e një personi ndaj vetes dhe veprimet e tij që karakterizojnë asketin? Asketi thellohet në vetvete, rrëmon në thellësi të shpirtit të tij, kërkon atje parime që pengojnë përparimin e tij moral dhe përpiqet t'i shkulë e t'i shkatërrojë të gjitha. Në stilin e jetës së tij, ai beson në maturi në çdo gjë; dashuria është motoja e aktiviteteve të tij. Çdo veprim që mund të ofendojë të afërmin e tij, çdo shikim, çdo fjalë kundër fqinjit të tij nuk përfshihet në konceptin e tij të jetës. Megjithatë, ne do të lejonim një boshllëk nëse do të kufizoheshim në treguesin e deklaruar të kuptimit të asketizmit. Fakti është se ka njerëz, sipas mendimit të të cilëve ky koncept i kuptimit të asketizmit është i njëanshëm: ai shter vetëm përsosmërinë personale të një personi, por nuk ka të bëjë me tërësinë e atyre marrëdhënieve që janë të detyrueshme për të si personazh publik, si për një njësi në një masë njësish të tjera. Kjo pikëpamje është veçanërisht e zakonshme në shekullin e sotëm, kur, duke harruar përsosmërinë personale të një personi, predikojnë më shumë për përgjegjësitë e tij shoqërore 800, sikur këto të fundit të ishin të mundshme pa përgjegjësi ndaj vetes. Në vazhdimësi të mendimit të tyre, të ashtuquajturit veprimtarë shoqërorë nuk janë as që urrejnë të thonë asnjë fjalë për kotësinë e asketizmit, qoftë edhe për paqëllimin e tij të drejtpërdrejtë. Por, për të mos përmendur faktin se, sipas St. Vasily, asketizmi nuk kërkon domosdoshmërisht largimin e asketit nga shoqëria në shkretëtirë, duke e lejuar atë t'i nënshtrohet kësaj vepre në botë, në kryerjen e detyrave të tij publike, gjejmë edhe te Ati i Shenjtë mendime që e zgjidhin drejtpërdrejt këtë hutim. Këto janë mendime që përcaktojnë qëndrimin ndaj shoqërisë së asketëve që i nënshtrohen bëmat e tyre larg botës - në shkretëtira apo manastire. Duke e karakterizuar vetmitarin asket, ai, meqë ra fjala, ndër meritat e tij, vë në plan të parë jo lakminë, lëmoshën dhe veçanërisht mësimin shpirtëror e moral të njerëzve. “...Lindni shpirtra dhe rritini fëmijët shpirtërisht”, lexojmë nga ati i shenjtë 801. Vërtet, në këtë rast, rëndësia e asketëve për shoqërinë kufizohet më shumë në drejtimin shpirtëror të njerëzimit sesa në atë material, megjithëse kjo e fundit nuk mund të mohohet. Asketikët janë drita në errësirën e injorancës, janë llamba që digjen në errësirë, pasi njerëzit me një këndvështrim të shëndoshë ndaj jetës që nuk bien në një ekstrem apo në një tjetër i shikojnë gjithmonë. Ata janë të fortë jo aq me fjalë sa me vepra, jo aq në diskutime të thata për normat morale, por në mishërimin e gjallë të këtyre normave në jetën e tyre. Shembulli i sjelljes së tyre është më ngjitës se çdo debat për kuptimin e jetës. Ata (nëse mund të krahasohet dhe shprehet kështu) punojnë më shumë në shpirtin e njerëzimit, në krahasim me personazhet publikë, të cilëve vëmendja kryesore i kushtohet trupit. Ndërsa këta të fundit kultivojnë anën materiale të jetës, të parët ndjekin më shumë interesat shpirtërore të njeriut, interesat e një rendi më të lartë. Prandaj, është jashtëzakonisht e gabuar të hidhet hije mbi dinjitetin dhe rëndësinë e asketizmit vetëm në bazë të faktit se asketët janë më shumë udhëheqës shpirtërorë. Atëherë shkenca dhe përfaqësuesit e saj duhet të kishin rënë në turp: në fund të fundit, shkencëtarët kalojnë më shumë nga jeta e tyre në zyrë sesa në ciklin e jetës, duke zbuluar atje të vërteta të caktuara. Në përgjithësi, kuptimi i asketizmit është i dyfishtë: duke promovuar përsosmërinë personale, në të njëjtën kohë, përmes murgjve asketë, ai fut jetën shpirtërore në trupin e njerëzimit, duke i shërbyer si dritë për të, dhe nëpërmjet asketëve laikë përmirëson marrëdhëniet e njerëzve ndërmjet tyre, duke i ndërtuar mbi parimet e së vërtetës, paqes dhe dashurisë. Prandaj, do të kishte një pamje të mrekullueshme të jetës nëse çdo person do të kryente veprën e asketizmit: ndërsa luftonin pasionet, njerëzit në të njëjtën kohë, dashje apo s' do të shkatërronin të keqen, duke krijuar një pamje të parajsës në tokë. Duke u thelluar edhe një herë në pikëpamjet asketike të Shën Vasilit të Madh, konstatojmë se asketizmi, sipas konceptit të tij, është ajo lloj jete e krishterë ku qëllimi dhe detyra është lufta e shpirtit me mishin për të ripërtërirë bashkimin e gjallë me Zotin. Parulla e kësaj lufte është fitorja mbi të keqen, në kundërshtim me asketizmin budist, ku fundi i saj konsiderohet vetëm çlirimi i thjeshtë nga bota dhe tundimet e saj dhe ku, për këtë arsye, asketi përfaqëson veten dhe luan rolin e një luftëtari frikacak dhe jo të një asketi guximtar. Si një person që kërkon fitoren mbi të keqen, asketi i krishterë me të drejtë krahasohet nga Vasili i Madh me një "luftëtar" 802. Baza e kësaj analogjie janë pikat e mëposhtme të kontaktit midis luftëtarit dhe asketit. Ashtu si një luftëtar, duke hyrë në shërbimin e një mbreti tokësor, heq dorë plotësisht nga vullneti i tij, duke bërë një premtim betimi se do t'i bindet në gjithçka dhe do t'i shërbejë me besnikëri, ashtu edhe një asket, shërbëtor i Mbretit Qiellor, pasi ka marrë mbi vete një vepër, merr përsipër ta përmbushë atë siç e kërkon vullneti i Zotit Qiellor. “Ku është Mbreti Krisht? – lexojmë nga Shën Vasily. - Sigurisht, në parajsë. Ja ku ti, luftëtar, duhet ta drejtosh vështrimin dhe të drejtosh procesionin” 803. Ashtu si, më tej, është e dëshirueshme për mbretin e tokës që luftëtarët e tij të dallohen nga guximi, guximi dhe durimi dhe të dëbojnë plotësisht frikën, frikën dhe frikacakën nga zemrat e tyre, kështu që i jep gëzim të madh Mbretit të Qiellit, në qoftë se ata e përmbushin veten me feat e tij. vetëdisiplinë, qëndro me një shpirt të palëkundur në mes të rrezikut 804 dhe mos u shmang në asnjërën anë të tundimeve të mishit Ashtu si një luftëtar, i cili më në fund e ka kaluar kohën e tij të shërbimit me besnikëri dhe ndershmëri, shpërblehet me favore mbretërore, si p.sh. instaluar në shtëpinë e Mbretit Qiellor, duke marrë kurora prej Tij për merita të shkëlqyera 805. E konsideruar kështu, pikëpamjet asketike të Shën Vasilit të Madh japin disa të dhëna për diskutimin dhe vlerësimin e mendimeve të lartpërmendura për asketizmin në përgjithësi dhe të krishterët në veçanti. Kundërshtarët e asketizmit si një grup ushtrimesh të njohura të devotshme në luftën e shpirtit me mishin përfshijnë ndër argumentet e tyre se asketizmi është egoist, që synon tërësisht jetën e individit, është fryt i krenarisë njerëzore. Kështu qoftë; le t'i kushtojë më shumë vëmendje shpirtit dhe pasioneve të tij një person që i nënshtrohet veprës së asketizmit, por a është vërtet ky faji? A është vërtet e paarsyeshme dëshira për të pastruar veten nga të gjitha të këqijat dhe veset? Sidoqoftë, do të kishte njëfarë të vërtete në gjykimin e kundërshtarëve nëse asketët, të preokupuar ekskluzivisht me veten e tyre, do t'i trajtonin fqinjët e tyre me përbuzje dhe do t'i braktisnin në mëshirën e fatit, nëse ata, duke u varrosur në vetvete, nuk do të mendonin të përmbushnin thirrjen misionare të njerëzve - të jenë edukatorë të njerëzimit, qoftë me vepër apo me fjalë. Por a e vërteton kjo pikëpamjen e Shën Vasilit për kuptimin e asketizmit? Përkundrazi, analiza e kësaj pyetjeje të fundit na tregoi se roli që duhet të luajnë asketët në jetën e njerëzimit është i lartë. Ato janë, e përsërisim, dritat e botës, duke na kujtuar se mundësia e përsosjes morale nuk është tharë ende plotësisht për ne. Nëse thonë se realiteti nuk i justifikon gjithmonë pikëpamjet e atit të shenjtë për kuptimin e asketizmit, se ka asketë që i trajtojnë me përbuzje vëllezërit e tjerë, atëherë ne, si Arkimandriti Anthony dhe Kryeprifti T. Butkevich, do të përgjigjemi se duhet të dallojmë të vërtetën nga gënjeshtra, duhet t'i kushtojmë vëmendje parimit dhe jo shpikjes njerëzore. Njerëzit që janë krenarë për bëmat e tyre janë asketë të rremë; Asketizmi i vërtetë, përkundrazi, shoqërohet me kërkesën e ndjekësve të tij për përulësi dhe gatishmëri për t'i shërbyer fqinjëve. Po aq i pambështetur është edhe qëndrimi i kundërshtarëve të asketizmit se asketët janë vetëvrasës graduale të vetvetes, pasi ata kënaqen me abstenim të paarsyeshëm dhe shpesh durojnë të ftohtin dhe urinë në dëm të shëndetit të tyre. Është e vetëkuptueshme, dhe ky mendim mund të tregojë disa të dhëna faktike si provë, por përsëri pyetja këtu është se çfarë është kjo e dhënë - një shfaqje e vërtetë e asketizmit apo e rreme? Sipas Shën Vasilit për abstinencë, ato duhet të quhen të rreme. Jo vetëm kaq, në një, jo, në disa vende të shkrimeve të tij, ku i duhej të fliste për abstinencën, ai këmbëngulte gjithmonë që abstenimi në ushqim të ishte në përputhje me trupin e njeriut, me moshën dhe pozicionin apo gjendjen e tij. Tjetër gjë është një fëmijë, tjetër gjë është burri, tjetër gjë është gjendja e shëndoshë e një personi dhe krejt tjetër është sëmundja e një personi. Për më tepër, një asket do të bëjë një gabim të madh nëse, pavarësisht shëndetit të tij, ai ha pak ose të pamjaftueshëm ushqim; atëherë ai mund të arrijë deri në pikën ku e dobëson plotësisht trupin - ky është instrumenti i shpirtit - dhe përmes kësaj ai nuk do të jetë në gjendje të vazhdojë bëmat e tij. Arsyetimi i kundërshtarëve të asketizmit për pasionet si impulse të dëshirueshme të jetës, duket se nuk kërkon përgënjeshtrime të tilla. Ky arsyetim është absurd, i qartë në vetvete. Në fund të fundit, nga çfarë rrjedhin rrymat e djersës dhe të gjakut, cili është burimi i lloj-lloj anomalive në jetë, nëse jo pasioni? I gjithë realiteti qëndron pozitivisht për këtë. Ndaj duhet të gëzohemi që asketizmi predikon zhdukjen ose të paktën rregullimin e pasioneve dhe jo intensifikimin e tyre. Po kështu, mendimi që hedh hije mbi pavarësinë dhe origjinalitetin e asketizmit të krishterë, duke e quajtur atë një kopje të asketizmit budist, nuk i qëndron kritikës. Tashmë kemi pasur rastin të përmendim se në karakter këto dy lloje asketizmi janë krejtësisht të kundërta me njëra-tjetrën. Gjegjësisht, dallimi mes tyre shihet në faktin se ndërsa asketizmi kristian me sloganin e tij synon fitoren e shpirtit mbi mishin, asketizmi budist është një çlirim i thjeshtë nga bota dhe vuajtja e saj. Me sa duket, konceptet e "fitores" dhe "çlirimit" janë identike, duke pasur sikur të njëjtën përmbajtje, por në thelb ato janë thellësisht të ndryshme. Fakti është se koncepti i fitores përmban gjithmonë elemente të guximit, dominimit dhe këmbënguljes; Nuk është fituesi që me shpirt frikacakë e hedh poshtë rrezikun nga vetja, por ai që i është vënë ky emër i nderuar, i cili me zemër të guximshme përpiqet të jetë zot i armiqve të tij. Ndërkohë, koncepti i çlirimit në pjesën më të madhe është i huaj ndaj elementeve të guximit dhe dominimit. Ju gjithashtu mund të çliroheni nga rreziku thjesht duke e hequr atë nga vetja ose duke e refuzuar veten prej tij. Prandaj, një asket i krishterë, pasi ka arritur një shkallë pak a shumë të lartë të asketizmit të tij, mund të ndjejë brenda vetes se është pushtues i pasioneve. Përkundrazi, fakiri indian më tepër mund të përjetojë brenda vetes disponimin se ai është një qenie që vetëm po largohet nga bota dhe vuajtja e saj. Nga kjo del gjithashtu se, nga pikëpamja e krishterimit, asketizmi mund të bëhet në botë (në fund të fundit, fitorja mund të arrihet kudo) dhe të dhënat shkencore, për shembull të dhënat mjekësore, janë të dëshirueshme për të, përderisa ato kontribuojnë në suksesin e asketizmit; ndërsa nga pikëpamja e asketizmit budist, jeta në botë dhe kërkimi i shkencës pozitive janë të qortueshme për asketët, pasi i çojnë në një cikël vuajtjesh. Por mospërputhja edhe më e madhe e mendimit në shqyrtim do të zbulohet kur t'i kushtojmë vëmendje motiveve dhe qëllimit të të dy asketizmit, pra asketizmit budist dhe asketizmit të krishterë. Sipas pikëpamjes indiane, motivi i asketizmit është kryesisht koncepti i botës dhe i trupit si i keq në vetvete. St. ka motive të gabuara. Vasili i Madh. Lufta e shpirtit me pasionet dhe armikut primordial të racës njerëzore në emër të ripërtëritjes së një bashkimi të gjallë me Zotin - ky është fillimi origjinal i asketizmit të krishterë, siç u derdh nga buzët e Shën Vasilit. Vërtetë, ata mund të na dyshojnë për josinqeritet dhe manipulim të gjykimeve të atit të shenjtë, domethënë se, në paraqitjen e pikëpamjeve të Vasilit të Madh, ne prekëm vetëm ato motive asketizmi që janë të favorshme për detyrën tonë, dhe injoruam plotësisht ato që nuk korrespondojnë me qëllimin tonë. E thënë troç dhe shkurt, nuk do të jemi kundër akuzës për uljen e qëllimshme të shikimit drejt St. Vasily për botën dhe trupin e njeriut, pikëpamje, thelbi i të cilave, ndoshta, është se trupi i njeriut dhe bota, sipas pikëpamjes së Atit të shenjtë, janë gjithashtu të liga në vetvete, duke na shkaktuar vuajtje. Për të shmangur një keqkuptim të tillë, e konsiderojmë të nevojshme të ndalemi në këtë më në detaje. Çfarë është në të vërtetë Shën Vasili nuk e shikoi botën me të njëjtat sy siç e shikojnë fakirët indianë; Kjo duket, së pari, nga emri që i dha Ati i Shenjtë dhe, së dyti, nga ideja e tij për krijimin e botës, e cila ishte plotësisht në përputhje me krishterimin. Si grek nga lindja dhe arsimimi, Shën Vasili e quante botën një kozmos, gjë që ishte veçanërisht karakteristike për të gjithë kombin grek. Baza e një emri të tillë ishte rendi, harmonia, harmonia dhe përshtatshmëria që mbizotërojnë në botë dhe që na i dëbojnë plotësisht nga koka pikëpamjet pesimiste për botën, duke shërbyer, përkundrazi, si burim optimiste. Një pikëpamje optimiste për botën u forcua edhe më shumë në vetëdijen e St. Vasili i Madh, kur studioi me kujdes historinë biblike të krijimit të botës (Gjashtë Ditë). Kjo legjendë e fundit e bindi plotësisht atin e shenjtë se bota, nga origjina dhe qëllimi i ekzistencës së saj, si krijim i një Zoti të gjithë të mirë, është e mirë dhe jo e keqe, dhe nëse e keqja ekziston në të, ajo është si një dukuri e rastësishme dhe jo thelbësore, e domosdoshme. Së bashku me idenë e krijimit të botës, Shën Vasili, ashtu si Apostulli Pal, shtoi në mendimet e tij idenë e shëlbimit, e cila shtrihej jo vetëm në gjininë njerëzore, por edhe në botën fizike me të gjitha krijesat e saj (Rom. 8:19-23). I njëjti karakter i gjykimeve të pikëpamjes së Shën Vasilit për botën është karakteristik edhe për idetë e tij për trupin, domethënë se trupi nuk është i keq në vetvete. Një pasazh klasik që konfirmon këtë ide është analogjia e tij e famshme, ku ai e krahason shpirtin me një shofer dhe trupin me një kalë. Ky pasazh është edhe më i fuqishëm për ne, sepse është i drejtuar kundër mendimit të rremë të atyre "që mendojnë keq për trupin" 806. "I dashur, një gjë e bukur është një kal, dhe sa më i shpejtë dhe më i nxehtë të jetë nga natyra, aq më mirë; por është e nevojshme ta mbash nën kontroll dhe ta sundosh, sepse ai nuk është i pajisur me arsye. Nëse shoferi është mbi të, atëherë ai do të përpiqet të përfitojë nga vetitë natyrore të kalit. Prandaj, nëse shoferi menaxhon siç duhet aspiratat e kafshës nën brezin e tij, atëherë do ta përdorë atë për qëllimin e tij të synuar, do ta përdorë atë për qëllimin e tij. kafsha do të rezultojë të jetë shumë e mirë në përdorim, atëherë kali largohet vazhdimisht nga rruga kryesore dhe përfundon në një rrugë të pakalueshme, duke marrë ndonjëherë edhe vetë kalorësit, dhe pakujdesia e shoferit i rrezikon të dyja, të cilat janë të padobishme, por nuk janë plotësisht të dobishme për diçka, por ajo nuk e mori pjesën e saj të arsyes, në mënyrë që shpirti të nderohej me avantazhin e arsyes. Nëse, megjithatë, neglizhon menaxhimin dhe, i pushtuar nga gjumi i pakujdesisë, pushon së mbajturi trupin nën kontroll, atëherë vetë trupi, si pa arsye, largohet nga rruga e drejtë dhe shpirti zhytet në rënie të barabarta me të tijat, jo për shkak të dëmtimit të tij, por për shkak të neglizhencës së shpirtit. Sepse nëse pasionet trupore do të ishin të tilla që shpirti nuk mund t'i zbuste, atëherë në drejtësi do të fajësohej trupi. Por nëse u nënshtruan shumë njerëzve që u përpoqën t'i kapërcenin, atëherë trupi nuk mund të akuzohet nga ata që përpiqen ta denigrojnë, duke e quajtur fajtorin e parë të vesit; shpirti është i denjë për qortim për neglizhencë, pasi ka dobësuar fuqinë e tij mbi trupin, por edhe jo nga vetë natyra e tij duke pasur të keqen në vetvete, por duke u vendosur në të keqen nëpërmjet varfërimit të së mirës në të; sepse vesi nuk është gjë tjetër veçse varfërimi i virtytit” 807. Këto janë fjalët e Shën Vasilit, nga të cilat duket qartë se në konceptet e tij nuk ka hije [mendimi] se trupi është i keq në vetvete! Këtu përfshihen edhe ato pasazhe në shkrimet e St. Vasili i Madh, ku flet për strukturën e mrekullueshme të trupit të njeriut 808, për pjesëmarrjen e tij në jetën e ardhshme, për faktin se ai është mjeti dhe mjeti më i mirë si për marrjen e njohurive për botën e jashtme, ashtu edhe për demonstrimin e veprimtarisë së shpirtit. Pas gjithë asaj që u tha, do të ishte keqkuptimi më i madh të mendosh se asketizmi i krishterë e shikon botën dhe trupin e njeriut në të njëjtën mënyrë si asketizmi budist, domethënë i konsideron ata si të këqij nga natyra, duke na shkaktuar gjë tjetër veçse vuajtje. Kjo pikëpamje nuk ekziston në krishterim; sipas tij, çdo gjë është e mirë që ka ardhur nga duart e Krijuesit të gjithë të mirë dhe që ka për qëllim lavdërimin e emrit të Tij të shenjtë. Më në fund le t'i drejtohemi qëllimit të ndjekur nga asketizmi i krishterë nga njëra anë dhe asketizmi budist nga ana tjetër. Nirvana (një gjendje paqeje e përsosur pa asnjë dëshirë për ekzistencë, një gjendje në të cilën shkatërrohet gjithçka që ka të bëjë me një person të gjallë) është qëllimi përfundimtar i asketit budist. Por kush nuk do ta shohë kundërshtimin rrënjësor midis këtij qëllimi dhe synimit të asketit të krishterë, i cili bazohet në një bashkim të gjallë me Zotin si burimin e gjithë qenies? Ka vdekje të pandjeshme, shpirtërore, këtu është jeta e përjetshme dhe e ndërgjegjshme; këtu ka një bashkim të gjallë me Zotin, atje, përkundrazi, ka zhytje në diçka misterioze, krejtësisht të panjohur për vetë asketin... Kështu, rezulton se asketizmi i krishterë dhe asketizmi budist nuk janë gjë tjetër veçse dy pole të kundërta, lloje jete krejtësisht të ndryshme nga njëri-tjetri për nga karakteri, motivet dhe qëllimi i veprimtarisë. Dhe kjo çon natyrshëm në faktin se asketizmi i krishterë është një formë krejtësisht e pavarur, origjinale e jetës dhe aspak e kopjuar nga asketizmi budist. Kjo e fundit mund të lejohej vetëm kur mes tyre shihej një identitet i plotë dhe meqenëse ky identitet nuk ekziston, do të thotë se pohimi se asketizmi i krishterë është kopje e asketizmit budist është fryt i gënjeshtrës dhe i vetëmashtrimit. Sa i përket pikëpamjeve asketike të Vladimir Solovyov, në lidhje me to duhet thënë sa vijon. Si fryt i mendimit filozofik dhe, për më tepër, abstrakt metafizik, këto pikëpamje meritojnë vëmendje të plotë dhe me të drejtë duhen quajtur origjinale. Në fakt, ndjenja e njohur e turpit merret, analizohet me mjeshtëri dhe rezultati është konkluzioni më bindës, domethënë se dinjiteti i një individi duhet mbrojtur me të gjitha mjetet dhe ajo që dënohet nga zëri i brendshëm i njeriut si e padenjë për të, duhet shkelur në çdo mënyrë. Një shkathtësi dhe punë mendore e tillë janë të rralla 809 . Por ne jemi të detyruar t'i japim një vlerësim tjetër parimit asketik të Solovyov, kur e zbresim atë në vetë jetë, duke e vënë atë, si të thuash, ballë për ballë me vetë realitetin. Atëherë asketizmi autonom i Solovyov - pa elemente fetare - shfaqet para nesh në të gjithë pamjaftueshmërinë e tij. Thembra e Akilit këtu është çështja e qëllimit të luftës midis shpirtit dhe mishit. Pse dhe pse, në fakt, një asket duhet të sforcojë gjithë forcën e tij për të shkatërruar pasionet që janë kaq thelbësore në qenien e tij? Sipas Solovyov, përgjigja është se kjo është e nevojshme për të rritur dinjitetin personal; përgjigja është pa dyshim e saktë. Por, më tej, pse kjo përsosmëri personale? Sigurisht, për të mos u bërë si kafshët dhe, më e rëndësishmja, për të dhënë shembull të mirë të suksesit jetësor dhe moral për fqinjin tuaj; përfundimi është përsëri i saktë dhe i mrekullueshëm. Por mendja e shtrin kureshtjen e saj përpara e përpara; Mendimi i vdekjes i shfaqet në mënyrë të pavullnetshme para ndërgjegjes së tij, dhe kështu ai pyet: "Pra, me vdekjen veprimtaria ime asketike do të përfundojë dhe, si një pikë në det, do të zhduket në përjetësi?" Këtu zbulohet ana e dobët e asketizmit të Vladimir Solovyov: ai nuk e zgjidh këtë çështje dhe nuk mund ta zgjidhë atë, sepse autori i tij, si ndjekës i Leo Tolstoit, duke shpjeguar dhe sqaruar doktrinën e tij asketike, nuk bazohej nga parimi i kuptimit të jetës, por nga parimi i së mirës së jetës, duke dashur që "të gjithë vëllezërit dhe mësuesit e tij të arrinin atë që "të gjithë mësuesit e tij" “në paqe me të tjerët, duke shijuar të gjitha të mirat e botës për periudhën e jetës që i është caktuar” 810. Ndërkaq, asketizmi i krishterë, përkundrazi, i jep një përgjigje krejtësisht të kënaqshme këtij problemi. Sipas Shën Vasilit, bëma asketike nuk shkatërrohet pa gjurmë dhe pa qëllim, por, si një fazë kalimtare, bën të mundur të jesh pjesëmarrës në lumturinë qiellore, duke e futur njeriun në një bashkim të gjallë me Zotin. Në të njëjtën mënyrë, asketizmi i Shopenhauerit nuk mund të vendoset në të njëjtin nivel me asketizmin e krishterë; Për më tepër, kjo e fundit duhet të injorohet plotësisht në favor të së parës si një lloj jete pesimiste, e cila vret rrënjësisht disponimin e një personi në jetë. Për të parë mospërputhjen e asketizmit pesimist, nuk do të prekim mësimet themelore metafizike të Schopenhauer-it për vullnetin si burim i gjithë qenies - kjo do të na çonte shumë larg, por do të paraqesim vetëm në termat më të qartë të mundshme vetëdijen që përjeton asketi pesimist dhe më pas do ta krahasojmë këtë vetëdije të një vetëdijeje të krishterë. Kontradikta e qenies është burimi i asketizmit pesimist. Është për t'u shquar se kjo kontradiktë shihet pozitivisht nga pesimisti asket në të gjitha kushtet e jetës së tij. Nëse ai mendon për burimin e qenies së tij - për vullnetin, nëse ai thellohet në shpirtin e tij dhe marrëdhëniet njerëzore, nëse ai vendos të imagjinojë fundin e jetës - kudo ai ndeshet me një zhgënjim, duke e shtypur atë me gjithë fuqinë e tij. Vullneti shfaqet para tij në imazhin e një torturuesi të frikshëm dhe kapriçioz të racës njerëzore. Pa dhënë e pa premtuar asnjë ngushëllim në jetë, ajo qesh me keqdashje dhe sarkazëm me veprat e saj, duke i parë ato si lodra që, duke i dhënë asaj një kënaqësi kalimtare, por duke mos e kënaqur përgjithmonë, duhet të lihen në mëshirën e fatit. Zemra e një pesimisti rrjedh gjak nga një ndërgjegje e tillë, por kjo plagë do të hapet edhe më shumë kur ai së bashku me këtë vetëdije të zbresë në thellësi të qenies së tij. Si një njeri i mbytur, ai do të ishte i lumtur të gjente një kashtë në vetvete që, nëse nuk do ta shpëtonte, të paktën do ta ruante me shpresën e qetësisë. Por - mjerisht! - për fatin e tij të keq, ai gjen atje në vend të miqve vetëm armiq në formën e, për shembull, pasioneve. Në të njëjtën kohë, pesimisti hyn në jetën njerëzore, duke kërkuar paqen dhe aktivitetin e lumtur edhe këtu, por pikërisht këtu, në ciklin e jetës, ai personalisht është i bindur për vlefshmërinë e pozicionit që homo homini lupus est (“njeriu është ujk për njeriun” - Ed.). Kudo përpara tij përhapet një det i pamasë vuajtjesh krejtësisht pa qëllim!.. Do të kishte ende mbështetje për pesimistin asket në një gjendje kaq të pagëzueshme nëse do ta ngushëllonte veten me mendimin e një jete të përtejme si një vend pushimi dhe bashkimi jetese me Zotin, por, për fat të keq, nuk ka një ide të tillë në doktrinën e tij: me vdekjen dhe çfarë nuk thotë e gjithë ekzistenca e tij përfundon e gjithë ekzistenca e tij. Është me një vetëdije të tillë, me një këndvështrim të tillë për jetën që pesimisti asket duhet të kalojë asketizmin e tij: fati nuk i premton as yllin më të vogël që do ta qetësojë disi, përveç vdekjes. Tashmë nga ky përshkrim i shkurtër i vetëdijes së një pesimisti asket mund të gjykohet kontrasti midis asketizmit Schopenhauerian dhe atij të krishterë. Vërtetë, sipas Shën Vasilit të Madh, pikënisja e asketizmit të krishterë është e njëjta vetëdije e kontradiktës së ekzistencës dhe mohimi i shoqëruar i disa kushteve të ekzistencës së individit (për shembull, pasionet). Por ajo vetëdije e kontradiktës së qenies dhe e mohimit të saj të lidhur me të, të cilën e mësojmë nga filozofia e pesimizmit, ndryshon dukshëm nga vetëdija e krishterë për kontradiktën midis idealit dhe jetës dhe, për këtë arsye, heqjes dorë nga kjo jetë. Aty, në pesimizëm, mohimi i qenies është, si të thuash, absolut, mohimi i vetë qenies, duke ndjekur tjetërsimin e plotë nga jeta dhe veçanërisht nga burimi i saj - vullneti; këtu, në krishterim, përkundrazi, mohimi ka karakterin e relativitetit. Asketi i krishterë ndërmerr veprën e asketizmit jo sepse dëshiron ta shkatërrojë plotësisht jetën (nuk ka aspirata të tilla pesimiste në asketizmin e krishterë), por sepse dëshiron t'i afrohet idealit të jetës duke i prerë nga natyra ato papastërti dhe papërsosmëri (pasionet, për shembull) që pengojnë arritjen e këtij ideali. Dhe duke qenë se ideali i jetës së krishterë është jeta e përjetshme në Zot, nga kjo rrjedh, nga ana tjetër, se asketi i krishterë në të ardhmen ka një skelë në të cilën ai drejton varkën e tij të brishtë, në kundërshtim me asketin pesimist, i cili nuk mund të presë diçka të tillë. Pra, është e qartë se midis asketizmit të krishterë dhe atij Schopenhauerian qëndron një humnerë e pakalueshme që nuk i lejon ata të bashkohen; dhe prandaj epoka jonë, epoka e nervozizmit dhe e degjenerimit, vepron jashtëzakonisht gabim kur e lejon veten të magjepset nga asketizmi pesimist, natyrisht - deri në shkatërrimin e vet. Meqë nuk është e vështirë të nxirret nga të gjitha sa më sipër, një gjykim i përgjithshëm për asketizmin e krishterë, pasi ai është ndër përfaqësuesit e "fuqisë së Zotit" universale dhe shpëtimtare - Shën Vasili i Madh, duhet të jetë kështu. Asketizmi është një formë jete që përbëhet nga lufta e shpirtit me pasionet, dhe njeriu jeton mes pasioneve, por nuk është skllav i tij, por zotëri i tij. Për shkak të kësaj, asketizmi është një vepër krejtësisht e arsyeshme, normale dhe e dëshirueshme. Duke e futur një person në komunikim të gjallë me Zotin, ai mund të shkojë mirë me të dyja gjendjet e së parës - si virgjërinë ashtu edhe martesën, megjithëse virgjëria është më e favorshme për kryerjen e ushtrimeve asketike sesa martesa. Dhe, së fundi, gjëja e fundit: ngritja e mendjes së një personi në idealin e jetës - lumturinë qiellore, asketizmi në të njëjtën kohë nuk neglizhon kushtet tokësore të ekzistencës së tij, pikërisht ato që kanë si qëllim të drejtpërdrejtë të mirën e fqinjit të tij. Ribotuar nga: Wanderer. 1895. nr 11. faqe 372–413. Eusebius i Cezaresë. Historia kishtare II, 17. Shih: Eusebius of Cezarea. Historia kishtare V, 24. Shih: Origjeni. Kundër Celsusit, VII. Shih: Shën Qipriani i Kartagjenës. “Për bamirësinë dhe lëmoshën” dhe “Për veshjen e virgjëreshave”. Shih: Shën Epifani i Qipros. Deklarata e besimit // Lexim i krishterë. 1842. Mars. fq 321–322. Shih: Blzh. Hieronimi i Stridonit. Letra 18. Për Eustochia; “Jeta e Rev. Pavel of Thebes” dhe të tjerë. Sipas arkimandritit Anthony (Shërbimi i së mirës publike dhe shpëtimi i shpirtit // Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë. Libri 12) e kështu me radhë. Butkevich (Një fjalë mbi kuptimin e monastizmit // Besimi dhe arsyeja. 1895. Nr. 3), burimi i një mohimi të tillë të asketizmit qëndron në shprehjet e rreme të këtij të fundit. Fakti është se ka të ashtuquajtur asketikë që e reduktojnë të gjithë thelbin e asketëve në një pamje, në një sërë rregullash të natyrës më skrupuloze, trajtojnë me përbuzje njerëzit që nuk ndajnë mënyrën e tyre të sjelljes dhe që, megjithatë, mendojnë përmes përmbushjes së një paraqitjeje për të kënaqur Zotin. Pra, duke parë filan asketët, njerëzit e prirjes materialiste përpiqen të minojnë dhe tallen rrënjësisht asketizmin. Sigurisht, e gjithë kjo mund të ndodhë; por, megjithatë, Fojerbahu dhe të tjerët si ai nuk kërkojnë ende falje për këtë, si persona që nuk duan të ndajnë kokrrën nga guaska, të vërtetën nga gënjeshtra, pikëpamjen e saktë të asketizmit nga shtresat e pasakta mbi të; megjithatë, kritika e detajuar është më poshtë. Katekizmi Budist // Besimi dhe Arsyeja. 1887. Shihni veprat e mëposhtme: Të dhënat primare të moralit // Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë. 1894. shtator; Fillimi asketik në moral // Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë. 1895. janar. Shih: Soloviev V. Bazat e moralit // Buletini i Evropës. 1894. Shih: Soloviev V. Justifikimi i së mirës. Parimi asketik në moral. F. 68. Soloviev V. Justifikimi i së mirës. Parimi asketik në moral. F. 68. Shih: Die Welt als Wille und Vorstellung (Schopenhauer. Bota si vullnet dhe përfaqësim). fq 452 e në vazhdim. Shih: Po aty. Mërkurë: Lange. Historia e ideve morale të shekullit XIX (Schopenhauer. Kapitulli VI). Shën Petersburg, 1888. Shihni: Rupp. Gregor's, des Bischofs kundër Nyssa, Leben und Meinungen. Leipzig, 1834. S. 58–59. Shih: Shën Vasili i Madh. Kartat asketike // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 334. Shih: Shën Vasili i Madh. Një fjalë për asketizmin (Fjala Asketike 13) // Po aty. F. 140. Shih: Shën Vasili i Madh. Kartat asketike // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 139. Duhet të theksohet se "dëshirueshmëria" e asketizmit nuk është e njëjta gjë me "domosdoshmërinë" e tij. Mund të ketë të gjitha të dhënat për të siguruar që një veprim i caktuar të kryhet në praktikë, por ai, megjithatë, nuk është në gjendje të bëhet i nevojshëm, arsyeja për të cilën është në radhë të parë vullneti. Nga ky këndvështrim, asketizmin e shikon St. Vasily. Duke argumentuar se asketizmi është një gjë e mirë, e cila ka shumë konsiderata të arsyeshme pas vetes, ai ende nuk e konsideron atë një fenomen absolutisht të nevojshëm, duke ia lënë vendimin përfundimtar vullnetit të mirë të njeriut. Ai që mund ta përmbajë, le ta përmbajë (Mateu 19:12). Prandaj, nga ana tjetër, asketizmi quhet edhe asketizëm, si një lloj jete që zgjidhet sipas gjykimit të vetë personit. Shih: Shën Vasili i Madh. Bisedë mbi psalmin e shtatë // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 473. Shih: Shën Vasili i Madh. Bisedë 9. Për faktin se Zoti nuk është autor i së keqes // Po aty. F. 952. Shih: Shën Vasili i Madh. Kartat asketike // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 329. Shih: Shën Vasili i Madh. Rregulla, të shprehura shkurt // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 240; Rregullat e përcaktuara gjerësisht // Po aty. F. 210. Shën Vasili i Madh. Kartat asketike // Po aty. fq 335–336. Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Po aty. F. 132. Shih: Shën Vasili i Madh. Rregullat e përcaktuara gjerësisht // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 157. Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. faqe 127–128. Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 128. Shën Vasili i Madh. Kartat asketike // Po aty. F. 356. Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Po aty. F. 128. Shih: Nikanor, peshkop. Shën Vasili i Madh, Kryepeshkop i Cezaresë në Kapadoki. Shën Petersburg, 1894. F. 285, shënim. Shih: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 130, 179, 222, 333, 335, 355, etj. Shih: Shën Vasili i Madh. Rregullat e përcaktuara gjerësisht // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 222. Shih: Shën Vasili i Madh. Bisedë 1. Një fjalë për agjërimin // Po aty. T. 1. F. 866. Shih: Shën Vasili i Madh. Rregullat e përcaktuara gjerësisht // Po aty. T. 2. F. 180. Shën Vasili i Madh. Rregullat e përcaktuara gjerësisht // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. faqe 181–182. Shën Vasili i Madh. Kartat asketike // Po aty. F. 333. Shih: Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. faqe 126–127. Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 126. Shih: Shën Vasili i Madh. Kartat asketike // Po aty. F. 321. Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Po aty. F. 127. Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 127. Shih: Shën Vasili i Madh. Fjala asketike dhe nxitja për heqjen dorë nga bota dhe përsosmërinë shpirtërore // Po aty. F. 126. Shih: Përmirësimi personal dhe jeta shoqërore // Buletini i Evropës. 1892. Libër. VI. Shën Vasili i Madh. Fati i asketizmit // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 123. Shih: Shën Vasili i Madh. Fati i asketizmit // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. faqe 122–125. Shën Vasili i Madh. Kartat asketike // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 330. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda 3 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 890–891. Vërtetë, nëse i përkthejmë mendimet e Vladimir Solovyov në gjuhën e Platonit, rezulton se ato nuk janë të reja. Kështu, "dinjiteti" i Solovyov për një person - "unë" - mund të vihet paralelisht me "arsyen" e Platonit (νοῦς), dhe mohimi i këtij dinjiteti - "jo-unë" - me "dëshirat e paarsyeshme" (τὸ ἐπιθυμητικὸν). Por, kur bëjmë një analogji të tillë, nuk duhet të harrojmë se ndërsa Platoni flet për këto parime si të dhëna të gatshme, Solovyov i nxjerr ato nga ndjenja e turpit. Tolstoy L. Cili është besimi im. F. 28.