П. П. Что такое аскетизм?

(După învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, ca răspuns la judecățile și zvonurile moderne) 744 Asceza este un fenomen al vieții umane, care în același timp poate fi numit un fenomen vechi și nou: vechi pentru că începutul istoriei sale se pierde în antichitatea extremă a neamului omenesc, cu câteva secole înainte de nașterea lui Hristos; numele noului este dobândit de el pentru că zvonurile despre el continuă să existe și astăzi, devenind din ce în ce mai intense și afectând din ce în ce mai mult capetele oamenilor de rând și ale oamenilor cu mentalitate filosofică. În lumea antică, indienii erau reprezentanți ai ascezei, motiv pentru care până în prezent India este considerată locul de naștere al asceților, leagănul în care s-a dezvoltat și s-a format în special viziunea asupra lumii cunoscută sub numele de viziunea asupra lumii a fachirilor indieni. Cu puțin timp înainte de Nașterea Mântuitorului Hristos, a existat un număr mare de asceți în toate țările lumii de atunci, dar au fost mai ales mulți dintre ei în deșerturile egiptene; Asceții care locuiau în aceste locuri erau numiți terapeuți fie pentru că ei, asemenea doctorilor spirituali, observau sufletele oamenilor care veneau la ei și îi vindecau de patimi rele, fie pentru că „slujeau lui Dumnezeu cu slujire curată și sinceră” 745. Odată cu creștinismul, odată cu răspândirea „puterii” universale și mântuitoare a lui Dumnezeu, asceza a devenit și mai dezvoltată și răspândită. Locul în care viața ascetică s-a dezvoltat și se dezvoltă în mod special, a înflorit și înflorește sunt mănăstiri, construite atât în ​​pustii, cât și în sate. Chiar și în profundă antichitate creștină, de slava asceților, oameni care s-au lepădat cu desăvârșire de lume și de farmecele ei și au practicat virtutea, s-au bucurat de sfinții Pavel de la Teba, Antonie cel Mare, Pahomie cel Mare și alții. În perioada patristică (din secolul al IV-lea), aproape toți stâlpii Bisericii Domnului, și printre ei în special Sfinții Vasile cel Mare, Grigorie de Nyssa, Isidor Pelusiot și alții, au întruchipat poruncile jertfei de sine, a nelacomiei și a urmării lui Hristos. Urmând exemplul Bisericii Răsăritene, Biserica noastră Rusă a pus în față și câțiva bărbați care au căutat mântuirea pe calea ascetică, persoane care s-au remarcat și prin deplină ne-lăcomie și au îndurat multe isprăvi, cu totul asemănătoare ca natură cu acele isprăvi care s-au întâmplat asupra asceților răsăriteni. În acest caz, este suficient să ne amintim de Sfinții Antonie și Teodosie, de sfinții din Pecersk, de Sfântul Serghie, făcătorul de minuni din Radonezh, de Serafim, de bătrânul deșertului Sarov, și de episcopul recent decedat Teofan, ascet de vocație și de viață. Toți cei enumerați și cei similari aparțin ierarhilor monahali, trecând prin isprava ascezei în mănăstiri sau în deșerturi, dar alături de ei au existat și oameni de „rang secular”, care au trăit în aceleași condiții ca marea majoritate a neamului uman și, totuși, au purtat o luptă cu trupul. Multe astfel de exemple pot fi văzute în Sf. Irineu 746, Origen 747, Sfinții Ciprian 748, Epifanie 749, Ieronim 750 și alții. Datorită faptului că asceza este un fenomen larg răspândit, care a lăsat urme atât în ​​lumea păgână, cât și în cea creștină, este un fapt care depinde și este condiționat atât de Evanghelie, cât și de orice altă religie, s-ar crede că nu ar trebui să existe îndoieli sau nedumeriri în privința ei, că problema modului de viață ascetic ar fi trebuit rezolvată de mult în sens pozitiv. Între timp, în realitate nu este cazul. Și acum, ca și înainte, în privința ei, s-ar putea spune, există atâtea opinii câte indivizi gânditori; iar acum, la fel ca pe vremea lui Vasile cel Mare, asceza este fie complet respinsă, fie contestată, iar independența ascezei creștine este în mod deosebit contestată. Dar care sunt nedumeririle și părerile private cu privire la asceză? Prima categorie ar trebui să includă acei oameni care sunt ostili ascetismului ca tip special de viață. Fiind oponenți ai ascezei, acești oameni citează următoarele puncte pentru a-și fundamenta opinia. În primul rând, asceza, conform conceptului lor, este prea egoistă și individualistă; reprezintă opusul direct al altruismului și chiar exclude în mod direct totalitatea sentimentelor care ar putea motiva și dispune o persoană către activitatea socială și binele celorlalți. Regula de aur - a trăi pentru alții - este străină ascetului, fie nu o cunoaște, fie, știind-o, încearcă în mod deliberat să nu o urmeze, ceea ce nu este în concordanță nici cu natura umană, care se străduiește ea însăși pentru societate, nici cu condițiile în care o persoană se naște și a crescut și care îl atrag pe acesta din urmă nu într-un singuratic, auto-închis, ci pentru a-l ajuta în beneficiul vieții sale muncitoare și al aproapelui său, chiar dacă îi ajută în viața muncii și în beneficiul său. contribuie la dezvoltarea lui conștiință de sine. În al doilea rând, ca urmare a celor de mai sus, asceza este nerezonabilă și, în cele din urmă, în al treilea rând, contrazice complet simțul natural al autoconservării, care se manifestă atât în ​​raport cu sufletul, cât și în raport cu trupul. Spre deosebire de învățăturile ascezei, sentimentul de autoconservare nu ne spune că epuizăm corpul, ci, dimpotrivă, în orice mod posibil și cu orice ocazie, ne reamintește din când în când că trebuie acordată o mare atenție corpului, că are nevoie de mare grijă etc., toate acestea fiind motivate de faptul că mens sanaay in body is spirit in the healthy in corpore, instrument of the healthy in body is in the body. principiul spiritual și activitatea fizică a unei persoane. Dar contradicția ascezei este și mai evidentă în relația cu sufletul și nevoile sale. Impulsurile și pasiunile naturale sunt în esență tot ceea ce determină și ar trebui să determine direcția și conținutul vieții umane. Binele este ceea ce corespunde nevoilor naturale ale unei persoane și tot ceea ce decurge din aceste nevoi și este determinat de ele este întotdeauna bun în sine și nu trebuie constrâns. Viața umană ar fi extrem de săracă dacă pasiunile nu ar exista; le datorează că se ridică deasupra simplei vegetații. Suprimarea pasiunilor duce la faptul că tot farmecul și demnitatea reală sunt luate vieții. Această opinie cu privire la asceză este exprimată de oameni cu un mod de gândire materialist și, în plus, epicureian, printre ei în special Feuerbach și Strauss 751. Un alt grup interesat de problema principiilor ascetice și a vieții ascetice este format din oameni a căror esență a viziunii asupra lumii nu se referă la negarea ascezei în sine ca tip cunoscut de viață și activitate, ci se referă la independența și originalitatea ascezei creștine. Aderând la teoria împrumuturilor, conform căreia creștinismul nu reprezintă nimic nou, fiind doar un fragment sau o colecție din una sau alta concepții religioase care au existat înainte și concomitent cu ea, apărătorii acestei tendințe spun același lucru în raport cu asceza creștină. Acesta din urmă, în opinia lor, nu este un fenomen independent și complet original. Dacă, continuă ei, ne adâncim mai îndeaproape în mecanismul intern al religiilor orientale, în special al budismului, atunci se dovedește că conținutul ascezei budiste este complet identic cu cel creștin și împrumutarea acestuia din urmă de la prima nu este surprinzătoare. Acest lucru este cu atât mai posibil cu cât budismul a început să existe înainte de creștinism. Pentru a fi demonstrativi în raționamentul lor și pentru a nu se dovedi a fi oameni care își bazează gândurile „pe aer”, reprezentanții modului de gândire prezentat, împreună cu acesta, fac și o paralelă între asceza indiană și cea creștină. Punctul de plecare, ca să spunem așa, sursa de unde ia naștere și curge asceza budistă, este conștientizarea greutății și a nenorocirilor vieții umane. Idealul și profesorul budiștilor este Buddha, o figură destul de mitică, iar adepții săi aderă ferm la această poziție. Când a fost întrebat ce l-a determinat pe Buddha să părăsească lumea și să meargă în deșert - mândrie sau altceva, Catehismul budist afirmă direct că a fost îndemnat să facă acest lucru de „imaginea unui soț foarte în vârstă, împovărat de povara anilor, imaginea unui bolnav, imaginea unui cadavru în descompunere” 752 și, în general, „cauza și dorința noastră de a le distruge”. Un astfel de mijloc de eliberare este renunțarea la „voința de a trăi”, „autotortura”, o atitudine pasivă, indiferentă față de lume și de tot ce ne înconjoară ca fiind rău. Această cale este prea dificilă și crudă în grade. Este compus din opt părți, aceasta include: a) înțelegere adevărată, b) gândire adevărată, c) folosire adevărată a cuvintelor, d) acțiune adevărată, e) viață adevărată, f) dorință adevărată, g) cunoaștere adevărată și h) scufundare adevărată 753. Dar, în ciuda tuturor acestor „ghimpi”, un budist nu ar trebui să-și piardă inima, nu ar trebui să se întoarcă de la jumătatea faptei; sprijinul lui în această sarcină dificilă este nirvana râvnită - o stare de pace perfectă, fără nicio dorință, fără înșelăciune, fără nicio tristețe, o stare în care tot ceea ce privește persoana fizică este distrus. Până la atingerea nirvana, omul este supus ispitei și renașterii constante, „dar dacă a obținut nirvana, atunci nu renaște” 754. Și vedem într-adevăr că această nirvana, aceasta, ca să spunem așa, omega a ascezei budiste, constituie dezideratul („obiect de aspirație”) al vieții fiecărui budist și curajul ascetic, atunci când trage de aici curajul ascetic și ascetic. fapte (fachiri indieni). Ținând cont de conceptul declarat de asceză budistă, oamenii care aruncă o umbră de îndoială asupra independenței și originalității ascezei creștine spun că aceasta din urmă nu este altceva decât o copie a primei. La urma urmei, în creștinism, ca și în budism, sursa ascezei este conștiința că lumea și corpul uman sunt rele; la urma urmei, aici, ca şi acolo, viaţa ascetică este considerată un jug, o povară insuportabilă; la urma urmei, în sfârșit, creștinismul, ca și budismul, promite pace asceților care au muncit în lupta împotriva lumii și a cărnii. Dar nu este această analogie superficială? Vom vedea mai jos. V. S. Solovyov 755, A. Schopenhauer și mulți alții formează al treilea grup de oameni în problema care ne interesează. Părerile ascetice ale acestui cerc de oameni, atât ca caracter cât și ca demnitate interioară, sunt radical opuse celor două direcții mai sus menționate în problema ascezei. Fără a se alătura primului grup, adică fără a nega asceza ca tip special de viață și fără a-și propune să submineze autoritatea ascezei creștine invocând faptul că aceasta din urmă nu este altceva decât o copie a ascezei budiste, susținătorii acestei direcții vor să-și construiască propria asceză. Ca apărător și predicator al moralității autonome 756, care are o bază doar în spiritul uman însuși, Vladimir Solovyov încearcă să-și urmeze principiul de bază în rezolvarea problemei ascezei. Ignorând datele religiei creștine (cu excepția, totuși, a unor termeni), unde viața ascetică, pe lângă subiect, este făcută dependentă și de obiectul său - Dumnezeu, Vladimir Solovyov, în determinarea sensului și a demnității acestei vieți, acordă atenție numai sufletului uman cu diferitele sale proprietăți, abilități și sentimente. Analizând aceste abilități ale sufletului, în special sentimentele, el găsește – și, trebuie spus, cu mult succes și original – printre ele un sentiment, care poate servi drept „principiu al ascezei” 757. Acest sentiment este rușinea. Dacă te uiți mai atent la sentimentul de rușine, poți observa cu ușurință că acesta este compus din două elemente - din „eu” și „nu-eu”, din afirmarea demnității umane și negarea a ceea ce nu este în armonie cu această demnitate umană și nu îi corespunde. Conceptul acestuia din urmă, adică ceea ce este negat de conștiința de sine și de vocea interioară a unei persoane, include tot ceea ce este gândit sub numele de „carne”, care se străduiește foarte mult să atragă puterea spirituală la sine, să o implice în procesul său pentru a o „rezolva în sine și a deveni mai puternic pe cheltuiala ei” 758. grăunte de asceză şi în acelaşi timp arena pentru fapte ascetice. Sloganul acestor isprăvi sunt cuvintele: „Viața animală trebuie să fie subordonată spiritualului” 759 - în primul rând, prin protejarea principiului spiritual de strânsoarea trupului și, în al doilea rând, prin cucerirea completă a tărâmului cărnii, transformând complet viața animală într-un mijloc de activitate a sufletului. Scopul acestei lupte dintre duh și carne este afirmarea demnității morale a omului, combinată cu eradicarea unor vicii precum „lacomia, beția și desfrânarea” 760. Dacă Vladimir Solovyov, pe baza teoriei sale ascetice, poate fi numit un reprezentant al ascezei subiective, atunci Schopenhauer, dimpotrivă, este un reprezentant și un vestitor al ascezei obiective; dacă primul „principiu al ascezei” încearcă să se regăsească în omul însuși - în sentimentul de rușine, atunci ultimul, dimpotrivă, este în afara omului - în forța care produce lumea și al cărei nume este voință. Analizându-l pe acesta din urmă, el constată că ea, fiind sursa întregii existențe, este în același timp sursa tuturor dezastrelor. Fiecare dorință - atât lumească, cât și umană, întrucât ambele se reflectă în conștiința umană - în sine poartă întotdeauna cu ea suferință, pentru că ea ia naștere din nevoie, lipsă și, deși uneori ajunge la împlinire, sentimentul dorinței satisfăcute este întotdeauna de scurtă durată și slabă, în timp ce dorința durează mult timp și, în plus, pentru o singură dorință împlinită există multe dorințe împlinite. Chiar și cea mai finală satisfacție a dorințelor este doar aparentă; o dorință împlinită cedează imediat loc uneia noi: prima este deja realizată, a doua este o amăgire încă nerealizată. Niciun obiect al dorinței nu poate oferi o satisfacție durabilă, completă (pentru voința lumii, un astfel de obiect este, de exemplu, viața umană însăși, iar pentru voința umană, acestea sau alte „produse ale lumii”). El (obiectul), dimpotrivă, este veșnic ca doar pomana aruncată unui cerșetor, care astăzi își întreține viața pentru a o prelungi până la chinul de mâine. Dacă voința lumii se află într-o stare atât de tristă, dacă, în consecință, voința omului ca manifestare a voinței lumii este supusă aceleiași soarte, atunci, după Schopenhauer, singurul mod de viață trebuie să constea într-o renunțare completă la dorința de existență, de viață și de plăceri. Această cale se realizează cel mai bine prin asceză. Schopenhauer prezintă conceptul acestei asceze în mod pitoresc și detaliat în imaginea unui ascet 761. Nu mai este suficient ca ascetul să-i iubească pe ceilalți ca pe sine însuși și să facă atât pentru ei cât pentru el însuși; în el se naște o aversiune față de ființa însăși, a cărei expresie este propria sa înfățișare, față de voința de a trăi, față de bobul și esența acelei lumi, pe care o recunoaște ca nefericită. El neagă așadar această existență manifestată tocmai în el și deja exprimată de corpul însuși, iar acțiunile sale își expun propria apariție în lumea minciunii și devin o contradicție deschisă cu el. Dar nefiind în esență altceva decât o manifestare a voinței lumii, ascetul decide să nu-și dorească nimic, are grijă să nu-și atașeze voința de nimic și afirmă în sine o indiferență jalnică față de toate lucrurile. Corpul său, puternic și sănătos, exprimă impulsul sexual cu organele sale genitale, dar ascetul neagă voința și convinge corpul să lupte spre rău: nu vrea satisfacție sexuală sub nicio formă. Castitatea voluntară, completă, este primul pas în asceză sau negare a voinței de a trăi. Ea neagă prin aceasta confirmarea voinței care depășește limitele vieții individuale și, prin urmare, indică faptul că, odată cu viața acestui corp, însăși voința care l-a creat este anulată. Asceza se exprimă, în continuare, în sărăcia voluntară și deliberată, care se naște nu numai per accidents („ca proprietate secundară”), din distribuirea proprietății pentru a satisface suferința altora, ci devine aici un scop în sine, trebuind să servească drept mortificare constantă a voinței, pentru ca satisfacerea dorințelor și dulceața vieții să nu trezească din nou cunoașterea din viitor l-a întors pe ascet. Cel care a ajuns în acest punct încă, ca corp însuflețit, ca manifestare concretă a voinței, se simte dispus la dorințe de tot felul; dar le suprimă voit, forțându-se să nu facă nimic din tot ce și-ar dori, ci, dimpotrivă, făcând tot ce nu și-ar dori, chiar și atunci când nu există alt scop decât uciderea voinței. Întrucât el însuși neagă voința manifestată în propria persoană, nu va rezista dacă altul îi provoacă un rău: se bucură de orice suferință care vine din afară, întâmplător sau prin răutatea altuia, orice rău, orice rușine, orice jignire; le acceptă de bunăvoie ca pe o nouă oportunitate de a se convinge că nu confirmă voința și ia cu bucurie partea fiecărui dușman al manifestării acestei voințe, care și-a creat propria persoană. Prin urmare, el îndură o asemenea rușine și suferință cu răbdare și blândețe nesecată, răsplătește răul fără a se lăuda cu binele și la fel de puțin lasă să se trezească în sine flacăra păcatului și a poftei. Așa cum voința însăși, ascetul își ucide și vizibilitatea, obiectivarea - trupul: îl hrănește slab, pentru ca înflorirea ei magnifică și succesul în același timp să nu reînvie și să trezească voința, a cărei expresie este doar o oglindă. Deci, recurge la post; el se apucă chiar de autoflagelarea și autotortura pentru a, prin lipsuri și suferințe constante, să zdrobească și să omoare tot mai mult voința, pe care o recunoaște și o urăște ca sursă a existenței dureroase a propriei sale și a lumii. Când moartea vine în sfârșit, permițând această manifestare a voinței lumii, a cărei esență, totuși, a murit de mult aici, cu excepția unei rămășițe slabe care a apărut sub forma renașterii acestui trup, atunci moartea, ca răscumpărare mult râvnită, este extrem de îmbucurătoare și este acceptată cu bucurie. Cu ea se termină întreaga viață a ascetului 762. Am conturat trei tendințe moderne în problema ascezei ca tip cunoscut de viață și activitate. Prima dintre aceste opinii poate fi numită negativă, deoarece încearcă să respingă asceza în principiu; în al doilea rând, aruncând o umbră asupra independenței ascezei creștine, indicând că se presupune că reprezintă o ruptură de asceza indiană; iar în cea de-a treia direcție, în dreptate, ar trebui aplicată denumirea de filozofic, deoarece încearcă să găsească sursa ascezei în anumite date ale rațiunii, fără nicio dovadă de religie. Vom încerca să luăm în considerare punctele de vedere prezentate, mizând pe autoritatea Sfântului Vasile cel Mare, care atât în ​​viață, cât și în învățătură a fost un adevărat ascet al străvechii Biserici creștine. Toate lucrările enumerate au ca scop o clarificare directă, ca să spunem așa, specială a concepțiilor ascetice, dar Vasile cel Mare are lucrări și sunt multe dintre ele, care, deși nu își pun direct această sarcină, în care, totuși, sunt împrăștiate o mulțime de gânduri despre asceză. Și acest lucru este destul de de înțeles: asceza, după cum s-a menționat, l-a interesat pe sfântul părinte de la o vârstă fragedă, a fost elementul său spiritual și se știe că totul drag se exprimă nu numai atunci când este determinat de necesitate sau cerere, ci și atunci când nu există o astfel de nevoie și un singur caz simplu se prezintă, ca să spunem așa, „apropo”, „apropo”. Din lucrări de acest fel putem remarca lucrările interpretative ale Sfântului Vasily; acolo (în Sfintele Scripturi), unde se discută despre idealul vieții, sensul și condițiile ei, sfântul părinte stă mereu asupra acestui lucru și încearcă să-i vadă sensul în asceză. Pentru opiniile sale despre asceză, ca un set de gânduri care indică calea către o viață virtuoasă, Sf. Având în vedere părerile Sfântului Vasile cel Mare asupra vieții ascetice, constatăm că sfântul părinte avea cea mai înaltă părere cu privire la aceasta. El a numit această cale „calea regală” 764, denumire pe care i-a atașat-o, în primul rând, pentru că este calea cea mai importantă, pe care o persoană nu numai că nu se abate din nicio parte a ispitelor lumii, ci, dimpotrivă, este regele lor; în al doilea rând, pentru că Însuși Domnul nostru Iisus Hristos, Împăratul cerului și al pământului, a urmat-o când a luat asupra Sa trup omenesc și, în cele din urmă, în al treilea rând, pentru că această cale duce la Regele tuturor – Dumnezeu. Un alt epitet pe care Sf. Vasile cel Mare al vieții ascetice, cel că această viață este „viață îngerească” 765. Baza unei asemenea apropieri este, în primul rând, că ascetul, asemenea Îngerii impasibili, încearcă să înăbușe cu totul orice gând despre patimi și, în al doilea rând, fără a fi întreținut de ele și a nu se supune neîncetat poftelor trupești „în poftele lui Dumnezeu”. De aici, vai de ascet dacă, uitând demnitatea isprăvii sale, se întina de patimile omeneşti; atunci el va fi „ca” pielea unui râs, a cărui blană nu este complet albă și nici complet neagră, ci este pestrițată cu un amestec de culori diferite și nu este clasificată nici ca fiind neagră sau albă” 766. Definind sarcina și esența ascezei ca cale spre mântuire, Sf. Vasili o vede „în reînnoirea unei uniri vii din patimi cu Dumnezeu”. Omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar păcatul, atrăgând sufletul în dorințe pătimașe, a schimbat frumusețea chipului. Dar Dumnezeu, care l-a creat pe om, este viața adevărată; de aceea, oricine a pierdut asemănarea lui Dumnezeu în sine, a pierdut și comunicarea cu viața; și oricui este în afara lui Dumnezeu, este imposibil pentru el să aibă o viață binecuvântată. Deci, conchide sfântul părinte, să revenim la harul originar, de care ne-am înstrăinat prin păcat, și să ne împodobim din nou după chipul lui Dumnezeu, devenind cu nepătimire asemenea Creatorului 767. Atingând mai în detaliu temeliile ascezei, Sf. Vasily schiţează două feluri de motive care determină existenţa ascezei, raţionalitatea sau, mai precis, dezirabilitatea sa 768. Aceste motive pot fi numite negative şi pozitive. Printre primele se numără părerile sale despre diavol și patimile ca dușmani ai mântuirii noastre, ca condiții ale existenței noastre care tind să se îndepărteze de ele mai degrabă decât să se supună lor și să se lase duși de ele; a doua include învățătura sfântului părinte despre Dumnezeu ca izvor al vieții noastre adevărate și nemuritoare și despre sufletul rațional. După cum este lesne de văzut, aceste motive formează o paralelă opusă: pe de o parte - diavolul, pe de altă parte - Dumnezeu, acolo - patimile, aici - sufletul rațional; O persoană trebuie să treacă printr-o astfel de paralelă în viață, îndreptându-și toate forțele către ea - minte, voință și sentiment. Deși unei persoane din Taina Botezului i se refuză Satana și toate lucrările sale, nici după aceasta dușmanul nu renunță la încercarea sa de a stăpâni asupra unei persoane. Diavolul este „prințul veacului acesta” 769, părintele minciunii, al invidiei 770 și al oricărei înșelăciuni. Ca atare, încearcă cu orice preț să planteze neghină în câmpul lui Dumnezeu, semănat cu grâu curat: să introducă spiritul interesului personal într-o societate animată de spiritul curat al iubirii; unde dragostea pentru adevăr, sinceritate și sinceritate sunt stabilite în relații reciproce, trimiteți spiritul de dublă minte și înșelăciune; să profaneze evlavia însăși cu ipocrizia fariseică – adică urmărește să strice viața creștină de la rădăcină. Principalele mijloace prin care Satana caută să-și realizeze scopul în practică sunt demonii și mai ales pasiunile. În conformitate cu influența dăunătoare pe care o au patimile asupra dezvoltării și educației caracterului creștin al unei persoane și asupra afirmării sale în virtute, Sfântul Vasili le numește pe un nume sau altul. În opinia sa, pasiunile sunt „câini dezordonați și aroganți” peste care nu există supraveghetor; ei latră sufletul și fiecare pasiune consideră ca sarcina ei să-l chinuie în toate felurile posibile, despărțindu-se pentru ea însăși o parte din forța sa vitală 771. Un alt nume caracteristic pentru pasiuni este că sunt „șerpi vicleni”, care, ademenind o persoană cu una sau alta frumuseți imaginare ale existenței, în esență „îl îndepărtează de contemplație și de examinare atentă”. pasiunile într-o persoană; în acest caz, sufletul lui, în dreptate, este ca un labirint. Aici există lăcomia și îngăduința de sine, altfel numite voluptate și iubire de sine, lăcomie și mânie și necumpătare și, în general, o mulțime de alte pasiuni. Dar dintre toate, în ceea ce privește semnificația pe care o au în viață, fără îndoială, primul loc revine primelor două pasiuni și anume lăcomia și mândria. În efectele lor asupra unei persoane, aceste pasiuni sunt invers proporționale. În timp ce iubirea de sine se referă mai ales la suflet și prin aceasta captivează deja trupul, lăcomia, dimpotrivă, având de-a face cu trupul însuși, apoi, prin mijlocirea ei, întunecă sufletul. Dragostea de sine distruge sinceritatea și căldura din noi, ucide orice sentiment viu. Moralitatea noastră devine fără viață și moartă, rece și nemișcată. Mila, blândețea, bunătatea și compasiunea, dorința pentru aproapele numai bunătate, bucurie și fericire - aceste calități prețioase sunt alungate încetul cu încetul din inimile noastre. Aspirațiile sublime, ideale și sacrificiul de sine sunt considerate egoism, vise din copilărie, care nu sunt caracteristice unei persoane cu o minte sănătoasă și o perspectivă sobră asupra vieții. Călăuzită de mândrie, o persoană încearcă să evite orice muncă și exploatare în folosul aproapelui său; Preferă liniștea personală și libertatea de griji și griji cu privire la tot ceea ce nu-l preocupă activităților vii, ghidate de iubirea dezinteresată, care nu pune limite în a face bine aproapelui. Legea liberă și fără margini a moralității creștine este lipsită de o persoană mândră de un suflet viu - iubirea; ea nu-l inspiră, nu-i încălzește inima cu sentimente sfinte care dau bucurie și pace sufletului. Egoistul își liniștește conștiința cu decența comportamentului exterior 773. Dar și mai măiestesc înfățișează Sf. Vasili este o manifestare a lăcomiei. Aderând la regula că „ceea ce se spune trebuie susținut nu numai de îndemnuri verbale, ci și confirmat de exemple de activitate”, 774, Sfântul Părinte, înfățișând patima lăcomiei, exprimă de fapt mai întâi dispoziții generale, apoi le confirmă pe acestea din urmă cu exemple. „Așa cum apa, împărțită în multe canale, înverzește toate locurile de lângă canale, tot așa și patima lăcomiei, dacă s-a revărsat în inima ta, saturându-ți toate sentimentele și plantând în tine o pădure de vicii, îți va transforma sufletul într-o locuință a patimilor. Lăcomia lui Adam l-a ucis și a adus distrugerea lumii. Din cauza lăcomiei, Noe este ridiculizat, Ham este blestemat, Esau este lipsit de dreptul său de întâi născut și s-a căsătorit între canaaniți, Lot devine soțul fiicelor sale, iar propriul său ginere și soc, tatăl devine soț și bunicul tată, încălcând în ambele privințe limitele naturii. Lăcomia a făcut din Israel un adorator al idolilor și i-a adus pe israeliți până la punctul în care „trupurile” lor au căzut „în pustie” (Numeri 14:29). Lăcomia l-a transformat chiar pe unul dintre profeți, trimis de Dumnezeu pentru a-l demasca pe regele rău, în hrană pentru o fiară sălbatică. Și căruia regele Ieroboam nu i-a putut vătăma, cu toată puterea sa regală, el, prins de înșelăciunea pântecelui, a suferit o moarte mizerabilă (1 Regi 13, 23-24)” 775. Aceștia sunt dușmanii vieții noastre evlavioase! Ne-am oprit în mod deliberat mai detaliat asupra acestui lucru, pentru că doctrina principală a patimilor și lăcominiei constituie veriga principală a patimilor și a lagărului. asceza. Dar dacă, așadar, diavolul și patimile sunt principalii dușmani ai vieții noastre, încetinind și împiedicând succesul virtuții, atunci, se pune întrebarea, unde să mergem, de unde să tragem o sursă de pace și liniște, de unde să căutăm un ideal care să ne ghideze tot comportamentul? Răspunsul la această întrebare este de la Sfântul Vasily este ideea lui Dumnezeu și spiritul ca principiu rațional al omului. Dar, răspunzând astfel, sfântul părinte nu exprimă niciun adevăr sec, teoretic, despre Ființa Supremă, nu, ci, ca un psiholog înțelept și experimentat, încearcă să-L prezinte într-o formă care să atingă cele mai vii fire ale inimii umane. Dragostea și frumusețea sunt, după cum știm, aspirațiile esențiale ale tuturor ființelor vii. Oriunde ne uităm - fie în regnul animal, fie în viața umană, oriunde le cerem, oriunde le observăm, ne plac și ne atragem către ei înșiși. În conformitate cu astfel de aspirații constante ale naturii umane, Sfântul Vasile spune: „Ce este mai minunat decât frumusețea lui Dumnezeu? Ce idee este mai plăcută decât splendoarea lui Dumnezeu și iubirea Lui?... Cu adevărat de nedescris și de nedescris sunt strălucirile fulgerătoare ale frumuseții lui Dumnezeu; „niciun cuvânt nu poate exprima, nici auzul nu poate conține”, dar numai cu inima poate fi oarecum simțit. Toți sfinții au căutat să fie participanți la această frumusețe, s-au rugat ca viziunea frumuseții și bunătății lui Dumnezeu să se extindă pe tot parcursul vieții veșnice, 776 și noi, ca și ei, să urmăm aceeași. Dar, din moment ce asemănarea este cunoscută prin asemănător, este firesc ca sufletul nostru să poată înțelege frumusețea inefabilă a lui Dumnezeu numai atunci când acesta din urmă poartă în sine și făpturile frumuseții, iar aceasta duce la faptul că dorința de a fi participant la frumusețea lui Dumnezeu determină în același timp nevoia de a menține în sine frumusețea spiritului, care nu este altceva decât raționalitatea sa. Raționamentul despre Dumnezeu ca izvor al vieții și al nemuririi și despre sufletul rațional constituie motive de natură pozitivă. Pe scurt, motivele ascezei reprezentate de Sf. Vasily, poate fi formulat în această formă: ai grijă, omule, de patimi, luptă împotriva lor și străduiește-te mai ales să-ți stabilești demnitatea umană prin cunoașterea lumii tale interioare și a frumuseții pe care Divinul o poartă în Sine. Vasile, - care te-ar fi precedat infailibil în calea vieții, a fost bine în stare să-i conducă pe cei care mărșăluiau spre Dumnezeu, a fost împodobit cu virtuți, în propriile sale fapte avea dovezi ale iubirii lui pentru Dumnezeu, cunoaște Scripturile Divine, nu dispărut, nu iubitor de bani, nepreocupat de multe lucruri, tăcut, iubitor de Dumnezeu, nu iubitor de Dumnezeu, nu îndrăzneață aproape de el, nu zadarnic, nici arogant, nici măgulitor, nici schimbător, nu a preferat nimic în locul lui Dumnezeu” 777. Alegerea unui astfel de soț se bazează pe regula complet de înțeles că „învățătorii buni au lecții bune” 778. Cât de sus arăta Sf.? Atitudinea lui Vasily față de astfel de conducători este evidentă din faptul că, în primul rând, pe locul doi, după Dumnezeu, i-a plasat pe o viață scetică, pe locul al doilea, după Dumnezeu sfătuit, uitând de propria-i voință, să le asculte în toate „Primul, cel mai adevărat Părinte este Tatăl tuturor, iar cel de-al doilea după El este mentor în viața duhovnicească” 779. Dacă găsești un mentor, împodobit cu multe virtuți, „predă-te lui, imputandu-te la nimic și lepădându-ți toată voia”, 780 spune Sfântul Părinte. Consecința unui astfel de comportament va fi că spiritul de zel pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, care reprezintă inițial o scânteie, va mocni treptat în timp și va aprinde inima pentru fapte din ce în ce mai mari. Atunci tăria și dorința de a trăi în Dumnezeu, ca focul (Luca 12:49), vor curăța complet sufletul de patimi sau, ca sarea (Marcu 9:49), îl vor proteja de elementele corupătoare. Dar această stare sufletească este atinsă și mai ales clar dezvăluită numai atunci când o persoană, împreună cu conștiința impulsurilor pentru asceză, începe să pună în practică unul sau altul set de exerciții ca mijloace necesare de asceză. Astfel, am ajuns la mijloacele care contribuie la atingerea perfecțiunii morale și prin aceasta duc la o unire vie cu Dumnezeu. Privind aceste mijloace, Sfântul Vasili este profund în dezacord cu adepții iudaismului și chiar cu teologii catolici. În timp ce acesta din urmă a încercat să vadă mijloacele ascezei în efectuarea unor ritualuri exterioare și adesea scrupuloase, fără să acorde atenție dispoziției spirituale cu care sunt îndeplinite aceste ritualuri, Sfântul Vasili, dimpotrivă, atât în ​​viziunea sa asupra esenței ascezei, cât și asupra mijloacelor sale, a avut un cu totul alt punct de vedere. În opinia lui, mai întâi trebuie să acordați atenție sufletului și apoi corpului; Întrucât sufletul este superior corpului, el ar trebui să fie considerat mai mult de către om. Ca părinte al Bisericii Răsăritene cu o gândire speculativă, spre deosebire de părintele Bisericii Apusene, a cărei trăsătură predominantă a gândirii este caracterul practic, Sfântul Vasili, în indicarea mijloacelor de asceză, priveşte nu atât latura exterioară, cât şi cea interioară a vieţii. Ținând cont de această natură a mijloacelor ascetice, episcopul Teofan a remarcat pe bună dreptate că trăsătura distinctivă a Pravilii Sfântului Vasile cel Mare este că el intră puțin în detaliile vieții exterioare, ci mai degrabă clarifică latura interioară a diferitelor manifestări 781. Dar care sunt aceste mijloace de asceză? Numele înseamnă un set de exerciții evlavioase care au ca scop, prin lupta duhului cu trupul, să conducă o persoană la perfecțiunea morală. Abstinența și auto-adunarea (sau vigilența spiritului asupra sinelui) sunt cele două mijloace principale pentru a finaliza cu succes isprava ascetică. Despre abstinența ca unul dintre cele mai importante mijloace de asceză a Sfântului Vasili, desigur, o menționează nu într-unul, ci în multe locuri în scrierile sale, unde se prezintă doar o ocazie convenabilă 782, iar, pe de altă parte, încearcă în toate modurile să dovedească importanța și necesitatea acestei reguli înțelepte. Apărând ultimul gând, în favoarea lui el nu numai că prezintă roadele abstinenței, ci citează și date din Apocalipsa, viață și știință. „Dar mi se pare”, citim din Sfântul Vasile cel Mare, – că această activitate [artă medicală] contribuie foarte mult la abstinență. Căci văd că taie voluptatea, nu aprobă sațietatea, respinge ca ceva nesănătos, varietatea în alimente și ingeniozitatea excesivă în condimente și, în general, numește insuficiența mama sănătății” 783. Trecând la realitate, Sfântul Vasili a văzut un exemplu de abstinență la sfinți. Fiind dată în starea de paradis a primilor noștri părinți (un indiciu al poruncii de a nu mânca fructe din pomul cunoașterii binelui și a răului), această lege a abstinenței 784 s-a manifestat de atunci în mod constant în viața sfinților [a lui Dumnezeu]: întreaga viață a sfinților și a oamenilor binecuvântați, exemplul Domnului Însuși, în abstinența Sa, în absența 787. Dar cu atât mai mult, abstinența devine o regulă necesară de viață deoarece este însoțită de consecințe bune pentru o persoană. „Abstinența”, citim de la Sfântul Părinte, „este exterminarea păcatului, înstrăinarea de patimi. începutul vieții duhovnicești; ea pregătește binecuvântări veșnice, distruge înțepătura voluptății, pentru că voluptatea este o mare momeală pentru rău; prin ea fiecare suflet este atras în moarte, ca laptele de lapte prin abstinență...” 786 conceptul acestei abstinențe. Vasily o exprimă astfel. „Abstinența”, spune el, „numim, desigur, nu abstinența completă de la mâncare (ar fi o distrugere violentă a vieții), ci abținerea de la dulciuri...” 787 O mare greșeală, potrivit sfântului părinte, o fac acei oameni care doresc să reducă esența abstinenței la cel mai mic consum, care dăunează chiar sănătății alimentelor. Abstinența, dimpotrivă, „trebuie determinată pentru fiecare în funcție de forța sa corporală, pentru a nu se opri la ceea ce este sub forța pe care o are o persoană și nu se extinde la ceea ce este deasupra puterii” 788. Mai mult, este necesar să se țină seama de această regulă rezonabilă că abstinența excesivă va duce la o slăbire a corpului, iar această ultimă împrejurare, virtutea și frica vor servi ca o rezistență și un obstacol. organismul bolnav nu poate lucra 789. După cum este ușor de văzut, sarcina directă a abstinenței este de a eradica sau cel puțin de a regla pasiunea lăcomiei, deși în același timp alte pasiuni nu sunt uitate; în acest sens, abstinenţa se deosebeşte de un alt mijloc de asceză - auto-adunare sau vigilenta spiritului asupra sinelui 790, ca principiu care pune în prim plan eradicarea mândriei, fără a uita însă lăcomia şi vicii asemănătoare. Colectarea de sine este o astfel de stare de spirit atunci când o persoană este capabilă să acorde o atenție pozitivă tuturor aspectelor naturii sale spirituale. Într-o astfel de dispoziție, spiritul unei persoane poate fi numit, pe bună dreptate, un focus, în care se adună toate mișcările mentale, de la cel mai înalt la cel mai de jos, și unde își găsesc administratorul și gardianul. Mintea este atât de credincioasă. Ca atare, mintea umană nu permite niciodată ca aceasta sau acea pasiune să copleșească o persoană, sau ca cutare sau cutare viciu să înrobească individul, făcându-l nu rege, ci sclav al cărnii. Cunoscând toate consecințele nocive ale patimilor care aduc o persoană la starea de animal, el încearcă în toate modurile posibile să le elimine atât prin mijloace naturale, cât și pline de har (căință, de exemplu). Dar mai ales într-o stare de auto-colectare sau vigilență, atenția unei persoane este atrasă spre mândrie sau egoism. Învățat - fie din propria experiență, fie din experiența altora - că această pasiune este cea mai dăunătoare pasiune, producând anomalii în viață și în relațiile dintre oameni, unde sub influența ei se bazează pe ura și fericirea egoistă în loc de iubire și binele comun, mintea lucrează în mod constant la cum să smulgă din suflet această sursă a relelor rasei umane. Și trebuie spus că o aparență a acestei stări este uneori realizată de asceți, mai ales într-o stare de rugăciune. Acesta este motivul pentru care rugăciunea, cu toată dreptatea, este numită expresia ideală a colectării de sine, atunci când spiritul nu este doar ocupat cu contemplarea obiectelor de ordin superior, ci și atunci când retrage complet din ființa sa principiile care interferează cu spiritul sfânt de rugăciune. Am indicat două mijloace de asceză - abstinența și auto-adunare. Am considerat necesar să prezentăm doar aceste mijloace particulare pentru că, în primul rând, sunt cele mai importante mijloace și, în al doilea rând, că servesc drept sursă de reguli secundare ale vieții ascetice. Astfel, abstinența nu numai că determină amploarea lăcomiei, ci privește și limba, ochii, urechile și alte simțuri ale unei persoane în general, definind limitele îngăduințelor pentru acestea. În același mod, autocolectarea, îngrădirea conștiinței în inima unei persoane și a face față cu mândria, în același timp, face posibilă relaționarea într-un fel sau altul cu alte pasiuni, mai ales strâns legate de mândrie (de exemplu, pasiunea pentru plăcere, bogăție etc.). Cu acest concept de abstinență și vigilență a spiritului asupra sinelui drept reguli de bază ale ascezei, ascetul nu se încurcă în tot felul de rețele de caracter fariseic care îi determină calea vieții, ci, lăsat la principiul, el însuși trebuie să îl aplice în diverse cazuri ale comportamentului său. Este evidentă caracterul rezonabil al unei astfel de tehnici în stabilirea regulilor vieții, atunci când doar principiul este pus în prim-plan și nu sunt epuizate toate circumstanțele posibile ale vieții. Ascetul nu trebuie decât să se adâncească în spiritul, caracterul și sensul regulii de bază și atunci va înțelege ce trebuie făcut și ce nu se poate face. Ceea ce nu este în conformitate cu principiul, desigur, trebuie respins, iar ceea ce este în armonie cu acesta, sau cel puțin nu îl contrazice, poate fi tolerat în viață. Aici, pe de altă parte, se păstrează libertatea, prudența și starea de spirit curajoasă a spiritului uman. Ascetul nu se teme în mod sclav dacă, din cauza slăbiciunii umane, în timpul isprăvii sale, el omite, vrând-nevrând, o expresie exterioară a acesteia, ci încearcă să-și privească viața din punctul de vedere dacă este îndreptată după spiritul regulii generale. Iar aceasta, la rândul său, este însoțită de faptul că ascetul dezvoltă în sine starea de spirit nu a unui smecher care acordă atenție doar aparenței, ci a unui creștin liber, prudent, pentru care latura interioară a vieții constituie elementul său constant. Acum întrebarea este despre ce stare a unei persoane se referă asceza - fecioara sau maritală - sau pentru cine este obligatorie: pentru persoanele care au luat asupra lor forma vieții monahale sau pentru cei care au intrat în concubinaj? Discuțiile anterioare despre asceză prejudecă deja parțial această întrebare în sensul că asceza este de dorit pentru amândoi, adică atât pentru fecioare, cât și pentru persoanele care trăiesc în căsătorie. Patimile, după cum s-a spus, sunt dușmanii vieții noastre creștine. Dar cine este liber de ele, cui nu-i pasă de ele? Răspunsul clar este că fiecare persoană și, prin urmare, evident, pentru fiecare persoană, fie el în orice poziție, are nevoie de asceză și de un mijloc de a le combate. Sfântul Vasile, într-adevăr, afirmă că asceza ca luptă a duhului cu trupul cu ajutorul anumitor mijloace naturale și pline de har este necesară sau, mai exact, de dorit pentru toți oamenii, indiferent de starea lor. Există două feluri de viață, spune el, viața virginală și cea căsătorită; dar ambele familii nu sunt străine de ispite și, prin urmare, ambele au nevoie de sprijin 791. Dumnezeul omenesc, „căruia îi pasă de mântuirea noastră, a dat vieții omenești o dublă direcție, adică căsătoria și fecioria, pentru ca cei care nu pot îndura isprăvile fecioriei să intre în concubinaj cu o soție, știind că i se va cere socoteală de castitate, sfințenie și asemănare cu cei care au trăit sfinți în căsătorie, și în aceeași gândire”79. asceza ca luptă a duhului cu trupul este de dorit pentru toți oamenii, Sfântul Părinte subliniază că „Evanghelia este dată tuturor oamenilor – atât fecioarelor, cât și celor căsătoriți” și că „va cere o socoteală despre viața virtuoasă a tuturor oamenilor, fie că sunt călugări, fie că trăiesc în căsătorie” 793. luptă-te cu apostatul și nu vei câștiga biruință asupra lui fără multe eforturi pentru a păzi dogmele evanghelice” 794. Astfel, considerată din punct de vedere al importanței, asceza ca ansamblu de exerciții evlavioase în lupta duhului cu trupul este de dorit pentru toți oamenii, în orice stare s-ar afla. Dar Sf. exprimă gânduri oarecum diferite. Vasily, când vine vorba de situația în care asceza pare mai confortabil de purtat și mai comod de îndeplinit - în virginitate sau în căsătorie. În acest caz, simpatiile sfântului părinte înclină mai mult spre feciorie decât spre căsătorie, iar acest lucru este destul de corect și de înțeles. Faptul este că o fecioară este o persoană „singurată” 795; neîmpovărat de o familie, el își poate direcționa liber toate energiile spre a-L sluji pe Dumnezeu. Adevărat, are o „tepă” - un instinct sexual, victoria asupra căruia este obținută printr-un proces foarte lung și dificil; dar dacă nu este ușor pentru o fecioară, îndepărtată de lume și de deliciile ei, să lupte cu trupul, atunci cu atât mai mult pentru o persoană lumească, împovărată de familie și de diverse griji, această victorie ar trebui să constituie un nod greu de rupit, o sarcină greu de rezolvat. „Cum este posibil”, spune St. Vasily, „să renunțe la războiul cu inamicul, ducând viața în câmpul războiului însuși?” 796 „Pentru a-ți îmbunătăți mântuirea, ai nevoie de mai multă muncă și prudență, pentru că ți-ai ales casa printre capcane și sub puterea forțelor apostate, ai stimulente la păcat și toate sentimentele tale sunt încordate zi și noapte pentru a le pofti” 797. În timp ce o singură persoană se va îngriji „doar de sine și de propriile sale nevoi trupești, sau poate că a neglijat-o pe Dumnezeu pentru a le sluji odihna,” cu copiii în grija sa, dimpotrivă, nu mai este stăpânul propriei voințe și, în mod necesar, îi pasă mai mult de lucrurile lumești decât de cele cerești (1 Cor. 7:33) 798. Aceasta înseamnă că asceza, fiind un fenomen dezirabil pentru întreaga omenire, se practică mai convenabil în virginitate decât în căsătorie. Dar este important pentru noi aici atât că asceza este un fel de viață dezirabil pentru toți oamenii, cât și că Sfântul Vasile cel Mare, în favoarea fecioriei, nu condamnă și nici nu neagă conviețuirea conjugală legală, așa cum o fac, de exemplu, unii înțelepți moderni care se închipuie conducători ai poporului. Că Sfântul Părinte într-adevăr nu disprețuiește căsătoria ca o cale, precum fecioria, care duce și la mântuire, acest lucru poate fi confirmat, pe lângă cele de mai sus, și de următoarele date. În primul rând, după exemplul Apostolului, el sfătuiește persoanele care nu pot îndura isprăvile fecioriei să se căsătorească legal ca o stare în sine care este curată și nu interferează cu cauza sfințeniei; în al doilea rând, privind căsătoria ca pe o dorință de naștere a copiilor, poruncește să fie celebrată în biserică, ceea ce Sf. Vasili nu i-ar îngădui dacă ar fi un dușman al căsătoriei și, în cele din urmă, în al treilea rând, când vorbește despre căsătorie, încearcă să o arate ca pe un ideal. El își vede idealul în viața de căsătorie a sfinților. Din Vechiul Testament oamenii ai Sfântului Vasile menţionează pe Avraam, Iov, Samuel, David, iar din Noul Testament – ​​Apostolul Petru şi alţi apostoli 799. În legătură cu această întrebare, problema locului în care ar trebui să se facă isprava ascezei este ușor de rezolvat. Este clar că asceza poate fi practicată oriunde - atât în ​​lume, cât și în schit, și în mediul în care trăiește majoritatea rasei umane și în care merg doar câțiva aleși. Dar din nou, considerată din punct de vedere al ușurinței implementării, asceza este mai bine implementată la distanță de vanitatea lumească. Iată de ce, de altfel, monahismul a produs un număr mult mai mare de asceți, persoane angajate într-o luptă între duh și trup, decât „coabitarea laică”; de aceea, pe de altă parte, Sfântul Vasili vorbește mai mult despre aceții asceți și despre asceza care trece prin monahism decât despre asceții care trăiesc în lume. Când studiem cutare sau cutare viață, de obicei se obișnuiește să vorbim despre sensul ei, așa că vom spune câteva cuvinte despre sensul ascezei. Aparent, această problemă ar trebui rezolvată foarte ușor. Asceza, potrivit Sf. Vasili, este atât de inteligentă încât nu poate exista nicio îndoială cu privire la semnificația lui în viață. De fapt, cine își va asuma sarcina de a învinovăți și de a nega lupta duhului cu trupul, căruia nu îi va plăcea atenția unei persoane față de sine și acțiunile sale care îl caracterizează pe ascet? Ascetul se adâncește în sine, scormonește în adâncurile sufletului său, caută acolo principii care îi împiedică progresul moral și încearcă să le smulgă și să le distrugă pe toate. În stilul său de viață, el crede în prudență în orice; dragostea este motto-ul activităților sale. Orice faptă care ar putea să jignească semenul său, fiecare privire, fiecare cuvânt împotriva aproapelui său nu este inclusă în conceptul său de viață. Cu toate acestea, am permite un decalaj dacă ne-am limita la indicarea declarată a sensului ascetismului. Cert este că există oameni în opinia cărora acest concept al semnificației ascezei este unilateral: epuizează doar perfecțiunea personală a unei persoane, dar nu privește totalitatea acelor relații care sunt obligatorii pentru el ca personaj public, ca și pentru o unitate dintr-o masă de alte unități. Această viziune este întâlnită mai ales în secolul actual, când, uitând de perfecțiunea personală a unei persoane, ei predică mai mult despre responsabilitățile sale sociale 800 , de parcă acestea din urmă ar fi posibile fără responsabilități față de sine. Urmărindu-și cu consecvență gândirea, așa-zișii activiști sociali nici măcar nu sunt contrarii să spună un cuvânt despre inutilitatea ascezei, dacă nu numai despre lipsa sa directă de scop. Dar, ca să nu mai vorbim de faptul că, potrivit Sf. Vasile, asceza nu presupune neapărat ca ascetul să fie scos din societate în deșert, permițându-i să treacă prin această ispravă în lume, în îndeplinirea îndatoririlor sale publice, găsim și la sfântul părinte gânduri care rezolvă direct această nedumerire. Acestea sunt gânduri care determină atitudinea față de societate a asceților care își trec isprava departe de lume – în deșerturi sau mănăstiri. Caracterizându-l pe pustnic ascet, acesta, de altfel, printre meritele sale, pune în prim plan nelacomia, milostenia și mai ales învățătura spirituală și morală a oamenilor. „...Nașteți suflete și creșteți duhovnicește copii”, citim din sfântul părinte 801. Adevărat, în acest caz, importanța asceților pentru societate se limitează mai mult la îndrumarea spirituală a umanității decât la cea materială, deși aceasta din urmă nu poate fi tăgăduită. Asceții sunt lumini în întunericul ignoranței, sunt lămpi care aprind în întuneric, așa cum oamenii cu o viziune solidă asupra vieții care nu cad într-o extremă sau alta se uită mereu la ei. Ei sunt puternici nu atât în ​​cuvinte, cât în ​​fapte, nu atât în ​​discuții seci despre normele morale, cât în ​​întruchiparea vie a acestor norme în viața lor. Exemplul comportamentului lor este mai contagios decât orice dezbatere despre sensul vieții. Ei (dacă se poate compara și exprima astfel) lucrează mai mult asupra sufletului umanității, spre deosebire de personalitățile publice, a căror atenție primordială este acordată corpului. În timp ce cei din urmă cultivă latura materială a vieții, cei dintâi urmăresc mai mult interesele spirituale ale omului, interesele unui ordin superior. Prin urmare, este extrem de greșit să aruncăm o umbră asupra demnității și semnificației ascezei doar pe baza faptului că asceții sunt mai mult conducători spirituali. Atunci știința și reprezentanții ei ar fi trebuit să cadă în dizgrație: la urma urmei, oamenii de știință își petrec mai multă viață în birou decât în ​​ciclul vieții, descoperind acolo anumite adevăruri. În general, semnificația ascezei este dublă: în timp ce promovează perfecțiunea personală, în același timp, prin călugării asceți, infuzează viața spirituală în trupul umanității, slujind ca lumină pentru aceasta, iar prin asceții laici fluidizează relațiile oamenilor între ei, construindu-i pe principiile adevărului, păcii și iubirii. Prin urmare, ar exista o imagine minunată a vieții dacă fiecare persoană ar îndeplini isprava ascezei: în timp ce se luptă cu patimile, oamenii ar distruge în același timp, vrând-nevrând, răul, stabilind o aparență de paradis pe pământ. Aprofundând încă o dată în vederile ascetice ale Sfântului Vasile cel Mare, aflăm că asceza, conform conceptului său, este acel fel de viață creștină în care scopul și sarcina este lupta duhului cu trupul pentru a reînnoi uniunea vie cu Dumnezeu. Sloganul acestei lupte este victoria asupra răului, contrar ascezei budiste, unde sfârșitul ei este considerat doar o simplă eliberare de lume și de ispitele ei și unde, din această cauză, ascetul se reprezintă și joacă mai degrabă rolul unui luptător laș decât un ascet curajos. Ca persoană care urmărește biruința asupra răului, ascetul creștin este pe bună dreptate comparat de Vasile cel Mare cu un „războinic” 802. Baza acestei analogii sunt următoarele puncte de contact dintre războinic și ascet. Așa cum un războinic, intrând în slujba unui rege pământesc, renunță cu totul la voința sa, făcându-și jurământul că îi va asculta în toate și că va sluji cu credincioșie, tot așa un ascet, slujitor al Regelui Ceresc, luând asupra sa o ispravă, se angajează să o împlinească așa cum o cere voia Domnului Ceresc. „Unde este regele Hristos? – citim din Sfântul Vasily. - Desigur, în rai. Acolo ar trebui să-ți îndrepți privirea, războinicul, și să-ți îndrepți alaiul” 803. Așa cum, în plus, este de dorit pentru regele pământului ca războinicii săi să se distingă prin curaj, vitejie și răbdare și să alunge complet frica, frica și lașitatea din inimile lor, tot așa îi dă mare bucurie Regelui Cerurilor dacă s-au umplut de scetici Lui și s-au încredințat. autodisciplină, stai cu sufletul de neclintit în mijlocul primejdiei 804 și nu devii de nicio parte a ispitelor cărnii Așa cum un războinic, care și-a petrecut în cele din urmă timpul de slujire cu credință și onestitate, este răsplătit cu favoruri regale, cum ar fi, de exemplu, faptul că i se dă conducerea asupra trupei scetice, a ajuns astfel victorie asupra unei trupe scetice. casa Regelui Ceresc, primind coroane de la El pentru merite excelente 805. Astfel luate în considerare, părerile ascetice ale Sfântului Vasile cel Mare oferă câteva date pentru discutarea și evaluarea opiniilor mai sus menționate despre asceză în general și creștină în special. Oponenții ascezei ca ansamblu de exerciții evlavioase binecunoscute în lupta duhului cu trupul includ printre argumentele lor că asceza este egoistă, care vizează în întregime viața individului, este rodul mândriei umane. Aşa să fie; lăsați o persoană care trece prin isprava ascezei să acorde mai multă atenție sufletului său și pasiunilor sale, dar oare aceasta este într-adevăr vina? Este cu adevărat nerezonabilă dorința de a se curăța de toate relele și vicii? Ar fi, totuși, ceva adevăr în judecata adversarilor dacă asceții, preocupați exclusiv de ei înșiși, și-ar trata aproapele cu dispreț și i-ar abandona în mila sorții, dacă ei, îngropându-se în ei înșiși, nu s-ar gândi să împlinească chemarea misionară a oamenilor - de a fi educatori ai umanității, fie în faptă, fie în cuvânt. Dar confirmă aceasta punctul de vedere al Sfântului Vasili asupra sensului ascetismului? Dimpotrivă, analiza acestei ultime întrebări ne-a arătat că rolul pe care asceții ar trebui să-l joace în viața umanității este unul înalt. Ele sunt, repetăm, luminile lumii, amintindu-ne că posibilitatea perfecțiunii morale nu s-a secat încă complet pentru noi. Dacă ei spun că realitatea nu justifică întotdeauna părerile sfântului părinte asupra semnificației ascezei, că există asceți care îi tratează pe restul fraților cu dispreț, atunci noi, ca și arhimandritul Antonie și protopopul T. Butkevich, vom răspunde că trebuie să distingem adevărul de minciună, trebuie să fim atenți la principiul și nu la amestecurile umane superficiale ale invențiilor. Oamenii care sunt mândri de isprăvile lor sunt falși asceți; adevărata asceză, dimpotrivă, este însoțită de cerința adepților săi de umilință și disponibilitate de a-și sluji aproapele. La fel de insustenabilă este și poziția oponenților ascezei conform căreia asceții sunt sinucideri treptate ale ei înșiși, din moment ce se complau într-o abstinență nerezonabilă și adesea îndură frigul și foamea în detrimentul sănătății lor. Raționamentul oponenților ascezei despre pasiuni ca impulsuri dezirabile ale vieții, se pare, nu necesită astfel de respingeri. Acest raționament este absurd, clar în sine. La urma urmei, prin ce curg fluxurile de sudoare și sânge, care este sursa a tot felul de anomalii în viață, dacă nu pasiunea? Toată realitatea reprezintă în mod pozitiv acest lucru. De aceea, trebuie să ne bucurăm că asceza propovăduiește eradicarea sau, cel puțin, reglementarea patimilor, și nu intensificarea lor. În egală măsură, opinia care aruncă o umbră asupra independenței și originalității ascezei creștine, numind-o copie a ascezei budiste, nu rezistă criticilor. Am avut deja ocazia să menționăm că, prin caracter, aceste două tipuri de asceză sunt complet opuse. Și anume, diferența dintre ele se vede în faptul că, în timp ce asceza creștină, cu sloganul ei, vizează biruința spiritului asupra cărnii, asceza budistă este o simplă eliberare de lume și de suferința ei. Aparent, conceptele de „victorie” și „eliberare” sunt identice, conținând parcă același conținut, dar în esență sunt profund diferite. Cert este că conceptul de victorie conține întotdeauna elemente de curaj, dominație și perseverență; nu învingătorul este cel care, cu o inimă lașă, respinge pericolul de la sine, ci cel căruia i se dă acest nume onorabil, care cu inima curajoasă încearcă să fie stăpânul dușmanilor săi. Între timp, conceptul de eliberare este în cea mai mare parte străin de elementele de curaj și dominație. De asemenea, te poți elibera de pericol pur și simplu eliminându-l din tine sau respingându-te de el. Așadar, un ascet creștin, ajuns la un grad mai mult sau mai puțin înalt al ascezei sale, poate simți în sinea lui că este un biruitor al patimilor. Dimpotrivă, fachirul indian poate experimenta mai degrabă în sine starea de spirit că este o ființă care doar se îndepărtează de lume și de suferința ei. De aici rezultă și că, din punctul de vedere al creștinismului, asceza se poate face în lume (la urma urmei, biruința poate fi obținută oriunde) iar datele științifice, de exemplu datele medicale, sunt de dorit pentru aceasta, atâta timp cât contribuie la succesul ascezei; întrucât din punctul de vedere al ascezei budiste, viața în lume și urmărirea științei pozitive sunt reprobabile pentru asceți, deoarece îi conduc într-un ciclu de suferință. Dar o inconsecvență și mai mare a opiniei luate în considerare va fi dezvăluită atunci când vom acorda atenție motivelor și scopului atât ascezei, adică ascezei budiste, cât și ascezei creștine. Conform viziunii indiane, motivul pentru asceză este în principal conceptul despre lume și trup ca rău în sine. Sf. are motive greșite. Vasile cel Mare. Lupta duhului cu patimile și vrăjmașul primordial al neamului omenesc în numele reînnoirii unirii vii cu Dumnezeu - acesta este începutul originar al ascezei creștine, așa cum a revărsat de pe buzele Sfântului Vasili. Adevărat, ei ne pot bănui de nesinceritate și manipulare a judecăților sfântului părinte, adică că, prezentând opiniile lui Vasile cel Mare, am atins doar acele motive de asceză care sunt favorabile sarcinii noastre și le-am ignorat complet pe cele care nu corespund intenției noastre. Pentru a spune pe scurt și pe scurt, nu vom fi contrarii să fim acuzați că ne-am coborât în ​​mod deliberat privirea spre Sf. Vasile despre lume și trupul uman, vederi, a căror esență, poate, este că trupul uman și lumea, după părerea sfântului părinte, sunt și ele rele în sine, provocându-ne suferință. Pentru a evita o astfel de neînțelegere, considerăm că este necesar să ne oprim mai detaliat asupra acestui lucru. Ceea ce este cu adevărat Sfântul Vasily nu privea lumea cu aceiași ochi cu care îl privesc fachirii indieni; acest lucru este evident, în primul rând, din numele pe care i-a dat sfântul părinte și, în al doilea rând, din ideea lui despre crearea lumii, care era complet în concordanță cu creștinismul. Ca grec prin naștere și educație, Sfântul Vasili a numit lumea cosmos, ceea ce era caracteristic în special întregii națiuni grecești. La baza unui astfel de nume a stat ordinea, armonia, armonia și oportunitatea care domină lumea și care alunga complet din capul nostru viziunile pesimiste asupra lumii, servind, dimpotrivă, drept sursă a celor optimiste. O viziune optimistă asupra lumii a devenit și mai întărită în conștiința Sf. Vasile cel Mare, când a studiat cu atenție povestea biblică despre crearea lumii (Șase Zile). Această ultimă legendă l-a convins pe deplin pe sfântul părinte că lumea, prin originea și scopul existenței ei, ca creație a unui Dumnezeu atot-bun, este bună și nu rea, iar dacă răul există în ea, este ca un fenomen întâmplător, și nu substanțial, necesar. Odată cu ideea de creație a lumii, Sfântul Vasile, ca și Apostolul Pavel, a adăugat în gândurile sale ideea de mântuire, care s-a extins nu numai asupra neamului omenesc, ci și asupra lumii fizice cu toate creaturile ei (Rom. 8:19-23). Același caracter al judecăților concepției Sf. Vasili asupra lumii este, de asemenea, caracteristic ideilor sale despre trup, adică că trupul nu este rău în sine. Un pasaj clasic care confirmă această idee este celebra lui analogie, în care el compară sufletul cu un șofer și corpul cu un cal. Acest pasaj este cu atât mai puternic pentru noi cu cât este îndreptat împotriva părerii false a celor „care gândesc rău la trup” 806. "Iubitule, un lucru frumos este un cal, și cu cât este mai rapid și mai fierbinte prin natură, cu atât mai bine; dar este necesar să-l ții în frâu și să-l stăpânești, pentru că nu este înzestrat cu rațiune. Dacă șoferul este pe el, atunci va încerca să profite de proprietățile naturale ale calului. Prin urmare, dacă șoferul gestionează în mod corespunzător aspirațiile animalului sub centura lui, îl va atinge el însuși în beneficiul său, îl va folosi și el însuși îl va folosi în beneficiul său. intact, iar animalul se va dovedi a fi foarte bun în uz Dacă șoferul conduce prost calul, atunci calul se abate în mod repetat de la drumul principal și ajunge pe un drum impracticabil, luând uneori cu el însuși, iar neglijența șoferului pune în pericol atât sufletul, cât și corpul, fără îndoială. sunt bune și utile pentru ceva, dar nu și-a primit partea de rațiune, astfel încât sufletul să fie onorat cu avantajul rațiunii Dacă sufletul gestionează aspirațiile trupului așa cum trebuie, atunci trupul este mântuit și sufletul este în afara pericolului. Dacă, totuși, neglijează conducerea și, copleșită de somnul nepăsării, încetează să țină trupul în frâu, atunci trupul însuși, ca neavând motiv, este abătut de la calea dreaptă, iar sufletul se cufundă în căderi egale cu ale sale, nu din cauza propriei pagube, ci din neglijența sufletului. Căci dacă patimile trupeşti ar fi astfel încât sufletul să nu le poată îmblânzi, atunci în dreptate trupul ar fi de vină. Dar dacă au devenit supuși multora care au încercat să-i învingă, atunci trupul nu poate fi acuzat de cei care încearcă să-l denigreze, numindu-l primul vinovat al viciului; sufletul este demn de reproș pentru neglijență, care și-a slăbit puterea asupra trupului, dar și nu prin însăși firea lui având răul în sine, ci așezându-se în rău prin sărăcirea binelui din el; pentru că viciul nu este altceva decât sărăcirea virtuții” 807. Acestea sunt cuvintele Sfântului Vasily, din care reiese limpede că în concepțiile sale nu există umbră [de gândire] că trupul este rău în sine! Aceasta include și acele pasaje din scrierile Sf. Vasile cel Mare, unde vorbește despre structura minunată a corpului uman 808, despre participarea sa la viața viitoare, despre faptul că este cel mai bun instrument și mijloc atât pentru dobândirea de cunoștințe despre lumea exterioară, cât și pentru demonstrarea activității sufletului. După tot ce s-a spus, cea mai mare neînțelegere ar fi să credem că asceza creștină privește lumea și corpul uman la fel ca asceza budistă, adică le consideră a fi rele din fire, ne provocându-ne decât suferință. Acest punct de vedere nu există în creștinism; conform ei, totul este bun care a venit din mâinile Creatorului atot-bun și care are ca scop slăvirea Numelui Său preasfânt. Să ne întoarcem în sfârșit la scopul urmărit de asceza creștină, pe de o parte, și de asceza budistă, pe de altă parte. Nirvana (o stare de pace desăvârșită fără nicio dorință de existență, o stare în care tot ceea ce privește o persoană vie este distrus) este scopul ultim al ascetului budist. Dar cine nu va vedea opoziția radicală dintre acest scop și scopul ascetului creștin, care se bazează pe o unire vie cu Dumnezeu ca izvor al oricărei ființe? Există moartea nesimțită, spirituală, aici este viața veșnică și conștientă; aici există o unire vie cu Dumnezeu, acolo, dimpotrivă, este cufundarea în ceva misterios, complet necunoscut ascetului însuși... Astfel, se dovedește că asceza creștină și asceza budistă nu sunt altceva decât doi poli opuși, tipuri de viață complet diferite unul de celălalt ca caracter, motive și scop de activitate. Și acest lucru duce în mod firesc la faptul că asceza creștină este o formă de viață complet independentă, originală și deloc copiată din asceza budistă. Aceasta din urmă ar putea fi permisă numai atunci când între ei s-a văzut o identitate completă și, din moment ce această identitate nu există, înseamnă că afirmația că asceza creștină este o copie a ascezei budiste este rodul minciunii și al autoînșelăciunii. În ceea ce privește părerile ascetice ale lui Vladimir Solovyov, despre ele trebuie spus următoarele. Fiind rod al gândirii filozofice și, în plus, al unei gândiri metafizice abstracte, aceste concepții merită o atenție deplină și ar trebui, pe bună dreptate, să fie numite originale. De fapt, binecunoscutul sentiment de rușine este luat, analizat cu pricepere, iar rezultatul este concluzia cea mai convingătoare, și anume că demnitatea unui individ trebuie protejată prin toate mijloacele, iar ceea ce este condamnat de vocea interioară a unei persoane ca nedemn de el trebuie călcat în picioare în toate modurile posibile. O asemenea inventivitate și muncă mentală sunt rare 809 . Dar suntem forțați să dăm o altă evaluare principiului ascetic al lui Solovyov atunci când îl aducem în viață, punându-l, ca să spunem așa, față în față cu realitatea însăși. Atunci asceza autonomă a lui Solovyov - fără elemente religioase - ne apare în toată insuficiența sa. Călcâiul lui Ahile este aici întrebarea cu privire la scopul luptei dintre duh și carne. De ce și de ce, de fapt, un ascet ar trebui să-și încordeze toată puterea pentru a distruge pasiunile atât de esențiale în ființa lui? Potrivit lui Solovyov, răspunsul este că acest lucru este necesar pentru a-și spori demnitatea personală; răspunsul este, fără îndoială, corect. Dar, mai departe, de ce această perfecțiune personală? Desigur, pentru a nu deveni ca animalele și, cel mai important, pentru a da un bun exemplu de viață și succes moral pentru aproapele tău; concluzia este iarasi corecta si minunata. Dar mintea își extinde curiozitatea înainte și înainte; Gândul morții apare involuntar în fața conștiinței sale și astfel el întreabă: „Deci, odată cu moartea, activitatea mea ascetică se va încheia și, ca o picătură în mare, va dispărea în eternitate?” Aici se dezvăluie partea slabă a ascezei lui Vladimir Solovyov: nu rezolvă această problemă și nu o poate rezolva, deoarece autorul ei, ca adept al lui Lev Tolstoi, expunând și clarificând doctrina sa ascetică, nu a pornit de la principiul sensului vieții, ci de la principiul binelui vieții, dorind, la fel ca toți profesorii săi, să obțină numai „ascetismul” profesorului său. a fost „în pace cu ceilalți, bucurându-se de toate binecuvântările lumii pentru perioada de viață care i se atribuie” 810. Între timp, asceza creștină, dimpotrivă, dă un răspuns cu totul satisfăcător acestei probleme. Potrivit Sf. Vasili, isprava ascetică nu este distrusă fără urmă și fără scop, ci, ca etapă de tranziție, face posibilă participarea la fericirea cerească, punând o persoană într-o unire vie cu Dumnezeu. La fel, asceza lui Schopenhauer nu poate fi pusă la acelaşi nivel cu asceza creştină; Mai mult, acesta din urmă ar trebui să fie complet ignorat în favoarea celui dintâi ca un tip de viață pesimist, care distruge radical starea de spirit a unei persoane în viață. Pentru a vedea inconsecvența ascezei pesimiste, nu vom atinge învățătura metafizică de bază a lui Schopenhauer despre voința ca sursă a oricărei ființe - acest lucru ne-ar duce prea departe, dar vom prezenta numai în termeni cât mai clari posibil conștiința de sine pe care o trăiește ascetul pesimist și apoi vom compara această conștiință de sine a ascetică creștină. Contradicția ființei este sursa ascezei pesimiste. Este de remarcat faptul că această contradicție este văzută pozitiv de ascetul pesimist în toate condițiile vieții sale. Fie că se gândește la sursa ființei sale - la voință, fie că se adâncește în sufletul său și relațiile umane, fie că se hotărăște să-și imagineze sfârșitul vieții - peste tot întâlnește o dezamăgire, oprimându-l cu toată puterea. Voința apare în fața lui în imaginea unui chinuitor redutabil și capricios al rasei umane. Fără să ofere sau să promită vreo mângâiere în viață, ea râde cu răutate și sarcastic de lucrările ei, privindu-le ca pe niște jucării care, după ce i-au oferit o singură plăcere trecătoare, dar nemulțumindu-i pentru totdeauna, ar trebui lăsate la mila destinului. Inima unui pesimist sângerează dintr-o astfel de conștiință, dar această rană se va deschide și mai mult atunci când el, împreună cu această conștiință, coboară în adâncul ființei sale. Ca un om care se îneacă, s-ar bucura să găsească în sine niște paie care, dacă nu-l salvează, măcar să-l prețuiască cu speranța calmului. Dar - vai! - spre nenorocirea lui, el găsește acolo în loc de prieteni numai dușmani sub formă, de exemplu, de pasiuni. În același timp, pesimistul intră în viața umană, căutând și aici pacea și o activitate fericită, dar aici, în ciclul vieții, este personal convins de validitatea poziției că homo homini lupus est („omul este un lup pentru om.” - Ed.). Peste tot înaintea lui se răspândește o mare imensă de suferințe complet fără scop!... Ar mai exista sprijin pentru pesimist ascet într-o stare atât de lipsită de bucurie dacă s-ar consola cu gândul la o viitoare viață de apoi ca loc de odihnă și unire vie cu Dumnezeu, dar, din păcate, nu există o astfel de idee în doctrina lui: odată cu moartea, întreaga lui existență nu se termină după aceea, iar profesorul lui nu se termină după aceea. Cu atâta conștiință de sine, cu așa și cu așa viziune asupra vieții trebuie să treacă prin asceza sa ascetul pesimist: soarta nu-i promite nici cea mai mică stea care să-l liniștească cumva, decât moartea. Deja din această scurtă descriere a conștiinței de sine a unui ascet pesimist se poate judeca contrastul dintre asceza schopenhaueriană și cea creștină. Adevărat, potrivit Sfântului Vasile cel Mare, punctul de plecare al ascezei creștine este aceeași conștiință a contradicției existenței și negarea asociată a anumitor condiții de existență ale individului (de exemplu, patimile). Dar acea conștiință a contradicției ființei și a negației ei asociate acesteia, pe care o învățăm din filosofia pesimismului, diferă semnificativ de conștiința creștină a contradicției dintre ideal și viață și, din această cauză, renunțarea la această viață. Acolo, în pesimism, negarea ființei este, ca să spunem așa, absolută, negarea ființei însăși, urmărind înstrăinarea completă de viață și mai ales de sursa ei - voința; aici, în creștinism, dimpotrivă, negația are caracter de relativitate. Ascetul creștin întreprinde isprava ascezei nu pentru că vrea să distrugă complet viața (nu există astfel de aspirații pesimiste în asceza creștină), ci pentru că vrea să se apropie de idealul vieții tăind din firea sa acele impurități și imperfecțiuni (pasiuni, de exemplu) care împiedică realizarea acestui ideal. Și întrucât idealul vieții creștine este viața veșnică în Dumnezeu, de aici rezultă, la rândul său, că ascetul creștin are în viitor un dig către care își îndreaptă fragila barca, contrar ascetului pesimist, care nu se poate aștepta la așa ceva. Astfel, este limpede că între asceza creștină și schopenhaueriană se află o prăpastie de netrecut, care nu le permite să fie reunite; şi de aceea epoca noastră, epoca nervozităţii şi a degenerării, acţionează extrem de greşit atunci când se lasă vrăjită de asceza pesimistă, desigur – spre propria sa distrugere. Deoarece nu este greu de dedus din toate cele de mai sus, o judecată generală despre asceza creștină, fiind printre unul dintre reprezentanții „puterii” universale și mântuitoare a lui Dumnezeu - Sfântul Vasile cel Mare, ar trebui să fie așa. Asceza este o formă de viață care este alcătuită din lupta spiritului cu patimile, iar omul trăiește printre patimi, dar nu este sclavul său, ci stăpânul ei. Din această cauză, asceza este o faptă complet rezonabilă, normală și de dorit. Aducând o persoană într-o comunicare vie cu Dumnezeu, el se poate înțelege cu ambele stări ale primei - atât fecioria, cât și căsătoria, deși fecioria este mai propice pentru efectuarea exercițiilor ascetice decât căsătoria. Și, în sfârșit, ultimul lucru: ridicarea minții unei persoane la idealul vieții - fericirea cerească, asceza, în același timp, nu neglijează condițiile pământești ale existenței sale, tocmai cele care au ca scop direct binele aproapelui său. Retipărit de: Wanderer. 1895. Nr. 11. p. 372–413. Eusebiu din Cezareea. Istoria bisericească II, 17. Vezi: Eusebiu din Cezareea. Istoria bisericească V, 24. Vezi: Origen. Împotriva lui Celsus, VII. Vezi: Sf. Ciprian al Cartaginei. „Despre caritate și milostenie” și „Despre îmbrăcămintea fecioarelor”. Vezi: Sf. Epifanie al Ciprului. Declarație de credință // Lectură creștină. 1842. martie. p. 321–322. Vezi: Blzh. Ieronim din Stridon. Scrisoarea 18. Către Eustochia; „Viața Rev. Pavel din Theba” și alții. După arhimandritul Anthony (Servirea binelui public și salvarea sufletului // Questions of philosophy and psychology. Cartea 12) și așa mai departe. Butkevich (A Word on the Meaning of Monahism // Faith and Reason. 1895. Nr. 3), sursa unei astfel de negare a ascezei constă în expresiile false ale acestuia din urmă. Cert este că există așa-numiți asceți care reduc întreaga esență a asceților la o singură înfățișare, la un set de reguli de natură cea mai scrupuloasă, tratează cu dispreț oamenii care nu împărtășesc felul lor de comportament și care, totuși, se gândesc la împlinirea unei înfățișări pentru a-i plăcea lui Dumnezeu. Așadar, văzând așa și așa asceți, oamenii din tendința materialistă încearcă să submineze și să ridiculizeze radical asceza. Desigur, toate acestea se pot întâmpla; dar, totuși, Feuerbach și alții ca el încă nu-și cer scuze pentru acest lucru, ca persoane care nu doresc să separe boabele de coajă, adevărul de minciună, viziunea corectă a ascezei de straturile incorecte de pe el; cu toate acestea, criticile detaliate sunt mai jos. Catehismul budist // Credință și rațiune. 1887. Vezi următoarele lucrări: Date primare ale moralității // Întrebări de filosofie și psihologie. 1894. septembrie; Început ascetic în morală // Întrebări de filosofie și psihologie. 1895. ianuarie. Vezi: Soloviev V. Fundamentals of Morality // Buletinul Europei. 1894. Vezi: Soloviev V. Justificarea binelui. Principiul ascetic în morală. p. 68. Soloviev V. Justificarea binelui. Principiul ascetic în morală. p. 68. Vezi: Die Welt als Wille und Vorstellung (Schopenhauer. Lumea ca voinţă şi reprezentare). p. 452 și urm. Vezi: Ibid. Miercuri: Lange. Istoria ideilor morale a secolului al XIX-lea (Schopenhauer. Capitolul VI). Sankt Petersburg, 1888. Vezi: Rupp. Gregor's, des Bischofs v. Nyssa, Leben und Meinungen. Leipzig, 1834. S. 58–59. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Charte ascetice // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 334. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Un cuvânt despre asceză (The Ascetic Word 13) // Ibid. p. 140. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Charte ascetice // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 139. Trebuie remarcat faptul că „doribilitatea” ascezei nu este același lucru cu „necesitatea” sa. Pot exista toate datele pentru a se asigura că o anumită acțiune este efectuată în practică, dar aceasta, totuși, nu poate deveni necesară, motivul pentru care este în primul rând voința. Din acest punct de vedere, Sf. priveşte asceza. Vasily. Susținând că asceza este un lucru bun, care are în spate multe considerente rezonabile, el încă nu îl consideră un fenomen absolut necesar, lăsând decizia finală în voia bună a omului. Cine poate să-l conțină, să-l conțină (Matei 19:12). Prin urmare, pe de altă parte, asceza se mai numește și asceză, ca tip de viață care se alege la discreția persoanei însuși. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Convorbire despre psalmul al șaptelea // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 473. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Conversația 9. Despre faptul că Dumnezeu nu este autorul răului // Ibid. p. 952. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Charte ascetice // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 329. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, spus pe scurt // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 240; Reguli expuse pe larg // Ibid. p. 210. Sfântul Vasile cel Mare. Charte ascetice // Ibid. p. 335–336. Sfântul Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea spirituală // Ibid. p. 132. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 157. Sfântul Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea duhovnicească // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. p. 127–128. Sfântul Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea duhovnicească // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 128. Sfântul Vasile cel Mare. Charte ascetice // Ibid. p. 356. Sfântul Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea spirituală // Ibid. p. 128. Vezi: Nikanor, episcop. Sfântul Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia. Sankt Petersburg, 1894. P. 285, nota. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 130, 179, 222, 333, 335, 355 etc. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 222. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Conversație 1. Un cuvânt despre post // Ibid. T. 1. P. 866. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Ibid. T. 2. P. 180. Sfântul Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. p. 181–182. Sfântul Vasile cel Mare. Charte ascetice // Ibid. p. 333. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea duhovnicească // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. p. 126–127. Sfântul Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea duhovnicească // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 126. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Charte ascetice // Ibid. p. 321. Sfântul Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea spirituală // Ibid. p. 127. Sfântul Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea duhovnicească // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 127. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea spirituală // Ibid. p. 126. Vezi: Îmbunătățirea personală și viața socială // Buletinul Europei. 1892. Carte. VI. Sfântul Vasile cel Mare. Destinul ascezei // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 123. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Destinul ascezei // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. p. 122–125. Sfântul Vasile cel Mare. Charte ascetice // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 330. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Convorbirea 3 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 1. p. 890–891. Adevărat, dacă traducem gândurile lui Vladimir Solovyov în limba lui Platon, se dovedește că nu sunt noi. Astfel, „demnitatea” lui Solovyov a unei persoane - „eu” - poate fi pusă în paralel cu „rațiunea” lui Platon (νοῦς), iar negarea acestei demnități - „nu-eu” - cu „dorințe nerezonabile” (τὸ ἐπιθυμητικὸν). Dar, când facem o asemenea analogie, nu trebuie să uităm că, în timp ce Platon vorbește despre aceste principii ca date gata făcute, Solovyov le derivă dintr-un sentiment de rușine. Tolstoi L. Care este credința mea. p. 28.