П. П. Что такое аскетизм?

(წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, თანამედროვე განჩინებისა და ჭორების პასუხად) 744 წ. ასკეტიზმი არის ადამიანური ცხოვრების ფენომენი, რომელსაც ამავე დროს შეიძლება ვუწოდოთ ძველი და ახალი ფენომენი: ძველი, რადგან მისი ისტორიის დასაწყისი დაკარგულია კაცობრიობის უკიდურეს სიძველეში, ქრისტეს დაბადებამდე რამდენიმე საუკუნით ადრე; ახლის სახელი მან შეიძინა, რადგან მის შესახებ ჭორები დღემდე გრძელდება, უფრო და უფრო მძაფრდება და უფრო და უფრო მოქმედებს როგორც უბრალო ხალხის, ისე ფილოსოფიური აზროვნების მქონე ადამიანების თავებზე. ძველ სამყაროში ინდიელები ასკეტიზმის წარმომადგენლები იყვნენ, რის გამოც დღემდე ინდოეთი ითვლება ასკეტების დაბადების ადგილად, აკვნად, სადაც განსაკუთრებით განვითარდა და ჩამოყალიბდა ინდოელი ფაკირების მსოფლმხედველობის სახელით ცნობილი მსოფლმხედველობა. ქრისტეს მაცხოვრის შობამდე ცოტა ხნით ადრე იმდროინდელი მსოფლიოს ყველა ქვეყანაში ასკეტები დიდი რაოდენობით იყვნენ, მაგრამ განსაკუთრებით ბევრი იყო ეგვიპტის უდაბნოებში; ასკეტებს, რომლებიც ამ ადგილებში ბინადრობდნენ, თერაპევტებს ეძახდნენ ან იმიტომ, რომ ისინი, როგორც სულიერი ექიმები, აკვირდებოდნენ მათთან მისული ადამიანების სულებს და კურნავდა მათ ბოროტი ვნებებისგან, ან იმიტომ, რომ ისინი "წმინდა და გულწრფელი მსახურებით ემსახურებოდნენ ღმერთს" 745. ქრისტიანობასთან ერთად, საყოველთაო და მხსნელი „ღვთის ძალის“ გავრცელებით, ასკეტიზმი კიდევ უფრო განვითარდა და გავრცელდა. ადგილი, სადაც განსაკუთრებით განვითარდა და ვითარდება, აყვავდა და აყვავდება ასკეტური ცხოვრება, არის მონასტრები, აშენებული როგორც უდაბნოებში, ასევე სოფლებში. ღრმა ქრისტიანულ ანტიკურ ხანაშიც კი, ასკეტების დიდება, ადამიანები, რომლებმაც მთლიანად უარყვეს სამყარო და მისი ხიბლი და სათნოება გამოიჩინეს, სარგებლობდნენ წმინდანები პავლე თებელი, ანტონი დიდი, პახომიუს დიდი და სხვები. მამათმავლობის პერიოდში (IV საუკუნიდან) უფლის ეკლესიის თითქმის ყველა სვეტი და მათ შორის, განსაკუთრებით წმინდანები ბასილი დიდი, გრიგოლ ნოსელი, ისიდორე პელუსიოტი და სხვები, განასახიერებდნენ თავგანწირვის, არახარბობისა და ქრისტეს მიმდევრობის მცნებებს. აღმოსავლეთის ეკლესიის მაგალითზე ჩვენმა რუსულმა ეკლესიამ ასევე წამოაყენა რამდენიმე ადამიანი, რომლებიც ასკეტურ გზაზე ცდილობდნენ ხსნას, პიროვნებები, რომლებიც ასევე გამოირჩეოდნენ სრული არასიხარულობით და გაუძლეს მრავალ ღვაწლს, ბუნებით სრულიად მსგავსი იმ ქმედებებისა, რაც აღმოსავლელ ასკეტებს შეემთხვათ. ამ შემთხვევაში საკმარისია გავიხსენოთ წმინდანები ანტონი და თეოდოსი, პეჩერსკის წმინდანები, წმინდა სერგი, რადონეჟის სასწაულთმოქმედი, საროვის უდაბნოს უხუცესი სერაფიმე და ახლად გარდაცვლილი ეპისკოპოსი თეოფანე, მოწოდებითა და ცხოვრებით ასკეტი. ყველა ჩამოთვლილი და მსგავსი ადამიანი ეკუთვნის სამონასტრო იერარქებს, რომლებიც გადიან ასკეტურობას მონასტრებში ან უდაბნოებში, მაგრამ მათთან ერთად იყვნენ ადამიანები "საერო წოდებაში", რომლებიც ცხოვრობდნენ იმავე პირობებში, როგორც კაცობრიობის აბსოლუტური უმრავლესობა და, მიუხედავად ამისა, ებრძოდნენ ხორცს. ბევრი ასეთი მაგალითი ჩანს წმინდა ირინეოსში 746, ორიგენე 747, წმინდანები კვიპრიანე 748, ეპიფანე 749, იერონიმე 750 და სხვა. იმის გამო, რომ ასკეტიზმი ფართოდ გავრცელებული ფენომენია, რომელმაც კვალი დატოვა როგორც წარმართულ, ისე ქრისტიანულ სამყაროში, ეს არის როგორც სახარებით, ასევე ნებისმიერი სხვა რელიგიით დამოკიდებული და განპირობებული ფაქტი, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მასზე ეჭვი ან გაურკვევლობა არ უნდა იყოს, რომ ასკეტური ცხოვრების საკითხი დიდი ხნის წინ უნდა გადაჭრილიყო პოზიტიური გაგებით. იმავდროულად, სინამდვილეში ეს ასე არ არის. ახლა კი, როგორც ადრე, ამასთან დაკავშირებით, შეიძლება ითქვას, იმდენი მოსაზრებაა, რამდენი მოაზროვნე ინდივიდი; ახლა კი, როგორც ბასილი დიდის დროს, ასკეტიზმი ან მთლიანად უარყოფილია ან სადავოა და განსაკუთრებით სადავოა ქრისტიანული ასკეტიზმის დამოუკიდებლობა. მაგრამ რა არის პირადი გაურკვევლობა და შეხედულებები ასკეტიზმთან დაკავშირებით? პირველ კატეგორიაში უნდა შედიოდეს ის ადამიანები, რომლებიც მტრულად არიან განწყობილნი ასკეტიზმის, როგორც ცხოვრების განსაკუთრებული სახის მიმართ. როგორც ასკეტიზმის მოწინააღმდეგეები, ეს ადამიანები თავიანთი აზრის დასასაბუთებლად მოჰყავთ შემდეგი პუნქტები. ჯერ ერთი, ასკეტიზმი, მათი კონცეფციის მიხედვით, ზედმეტად ეგოისტური და ინდივიდუალისტურია; იგი წარმოადგენს ალტრუიზმის პირდაპირ საპირისპიროს და პირდაპირ გამორიცხავს გრძნობების მთლიანობას, რომელსაც შეუძლია მოტივაცია გაუწიოს და განკარგოს ადამიანი სოციალური აქტივობისა და სხვათა სიკეთისთვის. ოქროს წესი - იცხოვრო სხვებისთვის - უცხოა ასკეტისთვის, მან ან არ იცის, ან, იცის, მიზანმიმართულად ცდილობს არ დაიცვას იგი, რაც არ შეესაბამება არც ადამიანურ ბუნებას, რომელიც თავად მიისწრაფვის საზოგადოებისთვის, არც იმ პირობებთან, რომელშიც ადამიანი იბადება და იზრდება და რომელიც თავად იზიდავს ამ უკანასკნელს არა მარტოობაში, არამედ მეზობლების განათლებაში, თუნდაც მეზობლების დახმარებაში. და წვლილი შეიტანოს მისი თვითშემეცნების განვითარებაში. მეორეც, ზემოაღნიშნულის შედეგად ასკეტიზმი არაგონივრულია და, ბოლოს, მესამე, სრულიად ეწინააღმდეგება თვითგადარჩენის ბუნებრივ გრძნობას, რომელიც ვლინდება როგორც სულთან, ისე სხეულთან მიმართებაში. ასკეტიზმის სწავლებისგან განსხვავებით, თვითგადარჩენის გრძნობა არ გვეუბნება, რომ სხეულს ვწურავთ, არამედ, პირიქით, ყოველმხრივ და ყოველ შემთხვევაში, გვახსენებს, რომ სხეულს დიდი ყურადღება უნდა მიექცეს, რომ მას დიდი მოვლა სჭირდება და ა.შ. ადამიანის ფიზიკური აქტივობა. მაგრამ ასკეტიზმის წინააღმდეგობა კიდევ უფრო აშკარაა მის სულთან და მის მოთხოვნილებებთან ურთიერთობაში. ბუნებრივი იმპულსები და ვნებები არსებითად არის ყველაფერი, რაც განსაზღვრავს და უნდა განსაზღვროს ადამიანის ცხოვრების მიმართულებას და შინაარსს. სიკეთე არის ის, რაც შეესაბამება ადამიანის ბუნებრივ მოთხოვნილებებს და ყველაფერი, რაც ამ მოთხოვნილებებიდან გამომდინარეობს და მათით არის განსაზღვრული, ყოველთვის თავისთავად კარგია და არ უნდა იყოს შეზღუდული. ადამიანის სიცოცხლე უკიდურესად ღარიბი იქნებოდა ვნებები რომ არ არსებობდეს; მას ევალება მათ, რომ ის მაღლა დგას უბრალო მცენარეულობაზე. ვნებების დათრგუნვა მივყავართ იმ ფაქტს, რომ მთელი ხიბლი და ნამდვილი ღირსება წაერთმევა ცხოვრებისგან. ასკეტიზმის შესახებ ამ მოსაზრებას გამოთქვამენ მატერიალისტური და მით უმეტეს, ეპიკურისტული აზროვნების ადამიანები და მათ შორის განსაკუთრებით ფოიერბახი და შტრაუსი 751. ასკეტური პრინციპებისა და ასკეტური ცხოვრების საკითხით დაინტერესებული კიდევ ერთი ჯგუფი შედგება ადამიანებისგან, რომელთა მსოფლმხედველობის არსი არ ეხება ასკეტიზმის უარყოფას თავისთავად, როგორც ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ცნობილ სახეობას, არამედ ეხება ქრისტიანული ასკეტიზმის დამოუკიდებლობასა და ორიგინალურობას. სესხების თეორიის დაცვით, რომლის მიხედვითაც ქრისტიანობა არ წარმოადგენს რაიმე ახალს, არის მხოლოდ ფრაგმენტი ან კრებული ამა თუ იმ რელიგიური შეხედულებებისა, რომლებიც არსებობდა მანამდე და ერთდროულად, ამ ტენდენციის დამცველები იგივეს ამბობენ ქრისტიანულ ასკეტიზმთან მიმართებაში. ეს უკანასკნელი, მათი აზრით, არ არის დამოუკიდებელი და სრულიად ორიგინალური ფენომენი. თუკი, განაგრძობენ ისინი, უფრო ღრმად ჩავუღრმავდებით აღმოსავლური რელიგიების, განსაკუთრებით ბუდიზმის შინაგან მექანიზმს, გამოდის, რომ ბუდისტური ასკეტიზმის შინაარსი სრულიად იდენტურია ქრისტიანისა და ამ უკანასკნელის პირველისგან სესხება გასაკვირი არ არის. ეს მით უფრო შესაძლებელია მას შემდეგ, რაც ბუდიზმი დაიწყო არსებობა ქრისტიანობამდე. იმისთვის, რომ მსჯელობაში დემონსტრაციული იყვნენ და არ აღმოჩნდნენ აზრების „ჰაერზე“ დამყარებული ადამიანები, წარმოდგენილი აზროვნების წარმომადგენლები, ამასთან ერთად, პარალელს ავლებს ინდურ და ქრისტიანულ ასკეტიზმს შორის. ამოსავალი წერტილი, ასე ვთქვათ, წყარო, საიდანაც ბუდისტური ასკეტიზმი ჩნდება და მიედინება, არის ადამიანის ცხოვრების სიმძიმისა და უბედურების გაცნობიერება. ბუდისტების იდეალური და მასწავლებელი არის ბუდა, საკმაოდ მითიური ფიგურა და მისი მიმდევრები მტკიცედ იცავენ ამ პოზიციას. კითხვაზე, თუ რამ აიძულა ბუდა დაეტოვებინა სამყარო და წასულიყო უდაბნოში - სიამაყე თუ სხვა რამ, ბუდისტური კატეხიზმი პირდაპირ ამბობს, რომ მას ამის გაკეთება უბიძგა "ძალიან ხანშიშესული ქმრის, წლების ტვირთით დატვირთული, ავადმყოფის გამოსახულება, გახრწნილი გვამის გამოსახულება" 752 და ზოგადად მათი განადგურების სურვილი. განთავისუფლების ასეთი საშუალებაა უარის თქმა „სიცოცხლის ნებაზე“, „თვითწამებაზე“, პასიური, გულგრილი დამოკიდებულება სამყაროსა და ჩვენს ირგვლივ ბოროტებისადმი. ეს გზა ძალიან რთული და სასტიკია თავისი ხარისხით. იგი შედგება რვა ნაწილისაგან, ეს მოიცავს: ა) ჭეშმარიტ გაგებას, ბ) ჭეშმარიტ აზროვნებას, გ) სიტყვების ჭეშმარიტ გამოყენებას, დ) ჭეშმარიტ მოქმედებას, ე) ჭეშმარიტ ცხოვრებას, ვ) ჭეშმარიტ სურვილს, ზ) ჭეშმარიტ ცოდნას და თ) ჭეშმარიტ ჩაძირვას 753. მისი მხარდაჭერა ამ რთულ ამოცანაში არის ნანატრი ნირვანა - მდგომარეობა სრულყოფილი მშვიდობისა, ყოველგვარი სურვილის, მოტყუების, ყოველგვარი მწუხარების გარეშე, მდგომარეობა, რომელშიც ნადგურდება ყველაფერი, რაც ეხება ფიზიკურ ადამიანს. სანამ ადამიანი არ მიაღწევს ნირვანას, ის ექვემდებარება მუდმივ ცდუნებას და ხელახლა დაბადებას, "მაგრამ თუ მან მიაღწია ნირვანას, მაშინ ის არ დაიბადება" 754. და ჩვენ ნამდვილად ვხედავთ, რომ ეს ნირვანა, ეს, ასე ვთქვათ, ბუდისტური ასკეტიზმის ომეგა, წარმოადგენს desideratum ("ობიექტი ბუდს ყველა მიზნისა და მისწრაფებისკენ"). და გამბედაობა მისი ასკეტური ღვაწლის გატანისას (ინდოელი ფაკირები). ბუდისტური ასკეტიზმის გამოცხადებული კონცეფციის გათვალისწინებით, ადამიანები, რომლებიც ეჭვს აყენებენ ქრისტიანული ასკეტიზმის დამოუკიდებლობასა და ორიგინალურობაზე, ამბობენ, რომ ეს უკანასკნელი სხვა არაფერია, თუ არა პირველის ასლი. ბოლოს და ბოლოს, ქრისტიანობაში, ისევე როგორც ბუდიზმში, ასკეტიზმის წყაროა ცნობიერება, რომ სამყარო და ადამიანის სხეული ბოროტია; აქაც, როგორც იქაც, ასკეტური ცხოვრება უღელად, აუტანელ ტვირთად ითვლება; ბოლოს და ბოლოს, ქრისტიანობა, ისევე როგორც ბუდიზმი, ჰპირდება მშვიდობას ასკეტებს, რომლებიც შრომობდნენ სამყაროსა და ხორცის წინააღმდეგ ბრძოლაში. მაგრამ განა ეს ანალოგია ზედაპირული არ არის? ქვემოთ ვნახავთ. V. S. Solovyov 755, A. Schopenhauer და მრავალი სხვა ქმნიან ადამიანთა მესამე ჯგუფს იმ საკითხზე, რომელიც ჩვენ გვაინტერესებს. ადამიანთა ამ წრის ასკეტური შეხედულებები, როგორც ხასიათით, ასევე შინაგანი ღირსებით, რადიკალურად ეწინააღმდეგება ასკეტიზმის საკითხში ზემოაღნიშნულ ორ მიმართულებას. პირველ ჯგუფში გაწევრიანების გარეშე, ანუ ასკეტიზმის, როგორც ცხოვრების განსაკუთრებული სახეობის უარყოფის გარეშე და ქრისტიანული ასკეტიზმის ავტორიტეტის შელახვის გარეშე, იმის მოტივით, რომ ეს უკანასკნელი სხვა არაფერია, თუ არა ბუდისტური ასკეტიზმის ასლი, ამ მიმართულების დამცველებს სურთ საკუთარი ასკეტიზმის აშენება. როგორც ავტონომიური ზნეობის დამცველი და მქადაგებელი 756, რომელსაც საფუძველი აქვს მხოლოდ თავად ადამიანის სულში, ვლადიმერ სოლოვიოვი ცდილობს დაიცვას თავისი ძირითადი პრინციპი ასკეტიზმის პრობლემის გადაჭრაში. ქრისტიანული რელიგიის მონაცემების იგნორირება (თუმცა ზოგიერთი ტერმინის გარდა), სადაც ასკეტური ცხოვრება, საგნის გარდა, მის ობიექტზეც არის დამოკიდებული - ღმერთი, ვლადიმერ სოლოვიოვი, ამ ცხოვრების მნიშვნელობისა და ღირსების განსაზღვრისას, ყურადღებას აქცევს მხოლოდ ადამიანის სულს თავისი სხვადასხვა თვისებებით, შესაძლებლობებითა და გრძნობებით. სულის ამ შესაძლებლობების, განსაკუთრებით გრძნობების გაანალიზებისას, ის აღმოაჩენს - და, უნდა ითქვას, საკმაოდ წარმატებულად და ორიგინალურად - მათ შორის ერთ გრძნობას, რომელიც შეიძლება იყოს "ასკეტიზმის პრინციპი" 757. ეს გრძნობა სირცხვილია. თუ სირცხვილის გრძნობას უფრო კარგად დააკვირდებით, ადვილად შეამჩნევთ, რომ იგი შედგება ორი ელემენტისგან - „მე“-დან და „არა-მე“-დან, ადამიანური ღირსების დადასტურებიდან და იმის უარყოფით, რაც არ შეესაბამება ამ ადამიანურ ღირსებას და არ შეესაბამება მას. ამ უკანასკნელის კონცეფცია, ანუ ის, რასაც უარყოფს თვითშეგნება და ადამიანის შინაგანი ხმა, მოიცავს ყველაფერს, რაც მოიაზრება „ხორცის“ სახელით, რომელიც ძალზე ცდილობს მიიზიდოს სულიერი ძალა საკუთარ თავში, ჩართოს იგი თავის პროცესში, რათა „გააგვაროს იგი საკუთარ თავში და გაძლიერდეს მის ხარჯზე“ 758. და ამავე დროს ასკეტური ღვაწლის ასპარეზი. ამ ექსპლოიტეტების სლოგანია სიტყვები: „ცხოველური ცხოვრება უნდა დაექვემდებაროს სულიერს“ 759 - ჯერ ერთი, სულიერი პრინციპის დაცვით ხორციელი ხელთ და, მეორეც, ხორციელი სამეფოს სრულად დაპყრობით, ცხოველური ცხოვრების მთლიანად გადაქცევით სულის მოქმედების საშუალებად. სულსა და ხორცს შორის მთელი ამ ბრძოლის მიზანია ადამიანის ზნეობრივი ღირსების დადასტურება, რომელიც შერწყმულია ისეთი მანკიერებების აღმოფხვრასთან, როგორიც არის „სიხარბე, სიმთვრალე და გარყვნილება“ 760. თუ ვლადიმირ სოლოვიოვს, თავისი ასკეტური თეორიის საფუძველზე, შეიძლება ეწოდოს სუბიექტური ასკეტიზმის წარმომადგენელი, მაშინ შოპენჰაუერი, პირიქით, არის ობიექტური ასკეტიზმის წარმომადგენელი და მაცნე; თუ პირველი „ასკეტიზმის პრინციპი“ ცდილობს თავად ადამიანში აღმოჩნდეს - სირცხვილის განცდაში, მაშინ უკანასკნელი, პირიქით, ადამიანის გარეთაა - იმ ძალაში, რომელიც ქმნის სამყაროს და რომლის სახელია ნება. ამ უკანასკნელის გაანალიზებისას აღმოაჩენს, რომ ის, როგორც ყოველგვარი არსებობის წყარო, ამავე დროს არის ყველა უბედურების წყაროც. ყოველი სურვილი - ამქვეყნიურიც და ადამიანურიც, რადგან ორივე აისახება ადამიანის ცნობიერებაში - თავისთავად ყოველთვის ატარებს ტანჯვას, რადგან ის წარმოიქმნება მოთხოვნილებისგან, ნაკლებობისგან და თუმცა ზოგჯერ სრულდება, სურვილის დაკმაყოფილების გრძნობა ყოველთვის ხანმოკლე და მწირია, სურვილი კი დიდხანს გრძელდება და უფრო მეტიც, ერთი ასრულებული სურვილისთვის ბევრი ფუჭია. სურვილების ყველაზე საბოლოო დაკმაყოფილებაც კი მხოლოდ აშკარაა; ასრულებული სურვილი მაშინვე უთმობს ადგილს ახალს: პირველი უკვე რეალიზებულია, მეორე ჯერ გაუცნობიერებელი ილუზიაა. არც ერთი სურვილის ობიექტი არ შეუძლია უზრუნველყოს გრძელვადიანი, სრული კმაყოფილება (მსოფლიო ნებისთვის ასეთი ობიექტია, მაგალითად, თავად ადამიანის სიცოცხლე, ხოლო ადამიანის ნებისყოფისთვის, ეს ან სხვა „სამყაროს პროდუქტები“). პირიქით, ის (ობიექტი) მარადიულად ჰგავს მხოლოდ მათხოვარს მიგდებულ მოწყალებას, რომელიც დღეს მხარს უჭერს მის სიცოცხლეს, რათა გააგრძელოს იგი ხვალინდელ ტანჯვამდე. თუ მსოფლიო ნება ასეთ სევდიან მდგომარეობაშია, თუ, შესაბამისად, ადამიანის ნება, როგორც მსოფლიო ნების გამოვლინება, იმავე ბედს ექვემდებარება, მაშინ, შოპენჰაუერის აზრით, ცხოვრების ერთადერთი გზა უნდა შედგებოდეს არსებობის, სიცოცხლისა და სიამოვნების სურვილის სრულ უარყოფაში. ეს გზა საუკეთესოდ მიიღწევა ასკეტიზმით. შოპენჰაუერი ამ ასკეტიზმის კონცეფციას თვალწარმტაცი და დეტალურად წარმოგვიდგენს ასკეტი 761-ის გამოსახულებით. ასკეტს აღარ კმარა სხვები ისე უყვარდეს, როგორც საკუთარი თავი და იმდენი გააკეთოს მათთვის, რამდენიც თავისთვის; მასში ჩნდება ზიზღი საკუთარი თავის მიმართ, რომლის გამოხატულებაა მისი გარეგნობა, სიცოცხლის სურვილი, იმ სამყაროს მარცვალი და არსი, რომელსაც იგი უბედურად აღიარებს. ამიტომ ის უარყოფს სწორედ მასში გამოვლენილ და უკვე თავად სხეულის მიერ გამოხატულ არსებობას და მისი ქმედებები ავლენს მის საკუთარ გამოჩენას სიცრუის სამყაროში და ხდება მასთან ღია წინააღმდეგობა. მაგრამ არსებითად სხვა არაფერია, თუ არა სამყაროს ნების გამოვლინება, ასკეტი გადაწყვეტს, რომ საერთოდ არ სურდეს არაფერი, ფრთხილობს, რომ არაფერზე არ მიამაგროს თავისი ნება და ამტკიცებს საკუთარ თავში სამწუხარო გულგრილობას ყველაფრის მიმართ. მისი სხეული, ძლიერი და ჯანმრთელი, გამოხატავს სექსუალურ სურვილს სასქესო ორგანოებით, მაგრამ ასკეტი უარყოფს ნებას და ადანაშაულებს სხეულს ბოროტებისკენ სწრაფვაში: მას არ სურს სექსუალური კმაყოფილება რაიმე ფორმით. ნებაყოფლობითი, სრული უბიწოება არის პირველი ნაბიჯი ასკეტიზმისა და სიცოცხლის ნების უარყოფისკენ. იგი ამით უარყოფს ნების დადასტურებას, რომელიც სცილდება ინდივიდუალური ცხოვრების საზღვრებს და ამით მიუთითებს იმაზე, რომ ამ სხეულის სიცოცხლესთან ერთად უქმდება ის ნება, რომელმაც შექმნა იგი. ასკეტიზმი გამოიხატება ნებაყოფლობით და მიზანმიმართულ სიღარიბეში, რომელიც წარმოიქმნება არა მხოლოდ უბედური შემთხვევის შედეგად („როგორც მეორეხარისხოვანი თვისება“), ქონების განაწილებიდან სხვისი ტანჯვის დასაკმაყოფილებლად, არამედ აქ ხდება თვითმიზანი, რომელიც უნდა იყოს ნების მუდმივი დაღუპვა, ისე, რომ სურვილების დაკმაყოფილება და სიტკბოების ცოდნის დაკმაყოფილება. ქვეყნიერებამ ასკეტი დააშორა. ის, ვინც ჯერ კიდევ აქამდე მივიდა, როგორც ანიმაციური სხეული, როგორც ნების კონკრეტული გამოვლინება, გრძნობს მიდრეკილებას ყველა სახის სურვილების მიმართ; მაგრამ ის განზრახ თრგუნავს მათ, აიძულებს საკუთარ თავს არაფერი გააკეთოს იმ ყველაფრისგან, რაც მას სურს, არამედ, პირიქით, გააკეთოს ყველაფერი, რაც არ სურს, მაშინაც კი, როდესაც სხვა მიზანი არ არის, გარდა ნების მოკვლისა. ვინაიდან ის თავად უარყოფს საკუთარ ადამიანში გამოვლენილ ნებას, წინააღმდეგობას არ გაუწევს, თუ სხვა ზიანს აყენებს: მას უხარია ყოველი ტანჯვა, რომელიც მოდის გარედან, შემთხვევით თუ სხვისი ბოროტებით, ყოველგვარი ზიანი, ყოველი სირცხვილი, ყოველი შეურაცხყოფა; იგი ნებით იღებს მათ, როგორც ახალ შესაძლებლობას დაარწმუნოს საკუთარი თავი, რომ არ ადასტურებს ნებას და სიხარულით იკავებს ამ ნების გამოვლენის ყოველი მტრის მხარეს, რომელმაც შექმნა საკუთარი პიროვნება. ამიტომ ასეთ სირცხვილსა და ტანჯვას ითმენს ამოუწურავი მოთმინებითა და თვინიერებით, ბოროტებას სიკეთით ტრაბახის გარეშე უხდის და ისევე ცოტას აძლევს საკუთარ თავში ცოდვისა და ვნების ალი გაღვიძებას. როგორც თვით ნება, ასკეტიც კლავს მის ხილვადობას, მის ობიექტურობას - სხეულს: ის კვებავს მას მწირად, რათა მისმა ბრწყინვალე ყვავილობამ და წარმატებამ ერთდროულად არ გააცოცხლოს და არ გააღვიძოს ნება, რომლის მხოლოდ გამოხატულებაა და სარკეა. ასე რომ, მარხვას მიმართავს; ის კი ართმევს თავს თავის დარტყმას და თვითწამებას, რათა მუდმივი ტანჯვისა და ტანჯვის გზით უფრო და უფრო ჩაახშოს და მოკლას ნება, რომელიც აღიარებს და სძულს, როგორც საკუთარი და სამყაროს მტკივნეული არსებობის წყაროს. როდესაც სიკვდილი საბოლოოდ მოვა, დაუშვას სამყაროს ნების გამოვლინება, რომლის არსი, თუმცა, დიდი ხანია აქ მოკვდა, გარდა სუსტი ნარჩენისა, რომელიც გამოჩნდა ამ სხეულის აღორძინების სახით, მაშინ სიკვდილი, როგორც სანატრელი გამოსყიდვა, უაღრესად სასიხარულოა და მიიღება სიხარულით. მასთან ერთად მთავრდება ასკეტის მთელი ცხოვრება 762 წ. ჩვენ გამოვყავით სამი თანამედროვე ტენდენცია ასკეტიზმის, როგორც ცხოვრებისა და საქმიანობის ცნობილი სახეობის საკითხში. ამ შეხედულებებიდან პირველს შეიძლება ეწოდოს ნეგატიური, ვინაიდან ის ცდილობს პრინციპულად უარყოს ასკეტიზმი; მეორე, ჩრდილის მიყენება ქრისტიანული ასკეტიზმის დამოუკიდებლობაზე იმის მითითებით, რომ ის სავარაუდოდ წარმოადგენს ინდური ასკეტიზმისგან განცალკევებას; ხოლო მესამე მიმართულებას, სამართლიანად, უნდა მივმართოთ სახელს ფილოსოფიური, რადგან ის ცდილობს ასკეტიზმის წყაროს გონების გარკვეულ მონაცემებში, რელიგიის ყოველგვარი მტკიცებულების გარეშე მოძებნოს. ჩვენ შევეცდებით გავითვალისწინოთ წარმოდგენილი შეხედულებები, დავეყრდნოთ წმინდა ბასილი დიდის ავტორიტეტს, რომელიც როგორც ცხოვრებაში, ასევე სწავლებაში იყო ძველი ქრისტიანული ეკლესიის ჭეშმარიტი ასკეტი. ასკეტიზმის საკითხი წმინდა ბასილი დიდისთვის იყო, სულის გადაუდებელი მოთხოვნილება, მისი შესწავლის მთავარი ელემენტი და საგანი იყო. აღზრდის პირობებითა და სულის ბუნებრივი ნიჭებით შეპყრობილ, ასკეტურ ცხოვრებაში, ბასილი დიდი, ბუნებრივად მოხიბლული ცხოვრების ამ ფორმით ახალგაზრდობაში, არ დაუტოვებია სიბერემდე - სიკვდილამდე. ნაშრომები, რომლებშიც წმინდა ბასილის განჩინებები ასკეტიზმის შესახებ, შემდეგია: „ასკეტიზმის მიზანი“, „ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ“, „სიტყვები ასკეტიზმის შესახებ“ - პირველი, მეორე და მესამე, „ასკეტური წესები ასკეტებისთვის საზოგადოებაში და ერმიტაჟში“, გამოსულია კითხვა-პასუხებში“, „ზნეობრივი წესები“, წერილები „კესარიელ ბერებს“, „მონაზვნური ცხოვრების სრულყოფის შესახებ“, „ბერების წინამძღვარს“ და სხვა. ყველა ჩამოთვლილ თხზულებას მიზნად აქვს ასკეტური შეხედულებების პირდაპირი, ასე ვთქვათ, განსაკუთრებული გარკვევა, მაგრამ ბასილი დიდს აქვს ნამუშევრები და არის ბევრი მათგანი, რომლებიც, თუმცა უშუალოდ არ აყენებენ საკუთარ თავს ამ ამოცანას, რომელშიც, მიუხედავად ამისა, ასკეტიზმის შესახებ უამრავი აზრია მიმოფანტული. და ეს სრულიად გასაგებია: ასკეტიზმი, როგორც აღინიშნა, ადრეული ასაკიდანვე აინტერესებდა წმიდა მამას, იყო მისი სულიერი ელემენტი და ცნობილია, რომ ყველაფერი ძვირფასი გამოიხატება არა მხოლოდ საჭიროების ან თხოვნის დროს, არამედ მაშინაც, როცა ასეთი საჭიროება არ არის და მხოლოდ ერთი უბრალო შემთხვევა ჩნდება, ასე ვთქვათ, „სხვათა შორის“, „სხვათა შორის“. ამ სახის შრომებიდან შეგვიძლია აღვნიშნოთ წმინდა ვასილის ინტერპრეტაციული თხზულებები; იქ (წმინდა წერილში), სადაც ცხოვრების იდეალს, მის მნიშვნელობას და პირობებს განიხილავენ, წმიდა მამა ყოველთვის ამაზე ჩერდება და ცდილობს ასკეტიზებაში დაინახოს მისი აზრი. ასკეტიზმის, როგორც სათნო ცხოვრებისკენ მიმავალი გზის მიმანიშნებელი აზრების ერთობლიობისთვის, წმ. ბასილი, სამართლიანად, მოქმედების ერთ გერმანელ სწავლულ კაცს უწოდებენ წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველთან და გრიგოლ ნოსელთან შედარებით, რომელთაგან პირველი ითვლება სიტყვის, ორატორული საეკლესიო ხელოვნების წარმომადგენელად, ხოლო მეორე არის აზრის წარმომადგენელი, ქრისტიანული ფილოსოფია 763. წმინდა ბასილი დიდის შეხედულებების გათვალისწინებით ასკეტურ ცხოვრებაზე, ვხვდებით, რომ წმინდა მამას ამაზე უმაღლესი აზრი ჰქონდა. ამ გზას მან 764 „სამეფო გზა“ უწოდა, რომელსაც სახელი დაარქვეს, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი გზა, რომელსაც ადამიანი არათუ არ გადაუხვევს მსოფლიოს ცდუნებებს არცერთ მხარეს, არამედ, პირიქით, მათი მეფეა; მეორეც, იმიტომ, რომ თავად ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, ცისა და მიწის მეფე, მას მიჰყვა, როცა საკუთარ თავზე ადამიანური ხორცი აიღო და, ბოლოს, მესამე, იმიტომ, რომ ეს გზა ყოველთა მეფის - ღმერთისკენ მიდის. კიდევ ერთი ეპითეტი, რომ წმინდა ბასილი დიდი ასკეტური ცხოვრებისა, ის, რომ ეს ცხოვრება არის „ანგელოზური ცხოვრება“ 765. ასეთი დაახლოების საფუძველია, პირველ რიგში, ის, რომ ასკეტი, ისევე როგორც უმტკივნეულო ანგელოზები, ცდილობს მთლიანად ჩაახშოს ყოველგვარი აზრი ვნებებზე და მეორეც, მათ მიერ გაერთობის გარეშე და არ დაემორჩილოს „ღვთის ლტოლვას“. მაშასადამე, ვაი ასკეტს, თუ დაივიწყებს თავისი ღვაწლის ღირსებას, დაბინძურდება ადამიანური ვნებებით; მაშინ ის იქნება „როგორც“ ფოცხვერის ტყავი, რომლის ბეწვიც არ არის მთლად თეთრი და არც მთლად შავი, მაგრამ ჭრელია სხვადასხვა ფერის ნაზავით და არ არის კლასიფიცირებული არც შავსა და არც თეთრად“ 766. ასკეტიზმის ამოცანასა და არსს, როგორც ხსნის გზას, წმინდა ვასილი ხედავს მას „ღმერთთან სუფთა ცოცხალ ვნებების განახლებაში“. ადამიანი ღვთის ხატად და მსგავსებით შეიქმნა და ცოდვამ, სულის ვნებიან სურვილებში მიზიდვამ, შეცვალა გამოსახულების სილამაზე. მაგრამ ღმერთი, რომელმაც შექმნა ადამიანი, არის ჭეშმარიტი სიცოცხლე; მაშასადამე, ვინც დაკარგა ღმერთის მსგავსება საკუთარ თავში, მანაც დაკარგა ურთიერთობა სიცოცხლესთან; და ვინც ღმერთის გარეთ არის, შეუძლებელია, იყოს კურთხეულ ცხოვრებაში. ასე რომ, ასკვნის წმიდა მამა, დავუბრუნდეთ პირვანდელ მადლს, რომელსაც ცოდვით გავუცხოვდით და ისევ ღვთის ხატად შევილამაზოთ თავი, უგუნურად დავემსგავსოთ შემოქმედს 767. უფრო დეტალურად შეეხო ასკეტიზმის საფუძვლებს, წმ. ვასილი გამოყოფს ორ სახის მოტივს, რომელიც განსაზღვრავს ასკეტიზმის არსებობას, რაციონალურობას ან უფრო ზუსტად მის სასურველობას 768. ამ მოტივებს შეიძლება ვუწოდოთ უარყოფითი და დადებითი. პირველთა შორის არის მისი შეხედულებები ეშმაკზე და ვნებებზე, როგორც ჩვენი ხსნის მტრებზე, როგორც ჩვენი არსებობის პირობებზე, რომლებიც მიდრეკილნი არიან დაშორდნენ მათ, ვიდრე დაემორჩილონ მათ და გაიტაცონ ისინი; მეორე მოიცავს წმიდა მამის სწავლებას ღმერთის, როგორც ჩვენი ჭეშმარიტი და უკვდავი ცხოვრების წყაროს და რაციონალური სულის შესახებ. როგორც ადვილი შესამჩნევია, ეს მოტივები საპირისპირო პარალელს ქმნიან: ერთი მხრივ - ეშმაკი, მეორე მხრივ - ღმერთი, იქ - ვნებები, აქ - რაციონალური სული; ადამიანმა უნდა გაიაროს ასეთი და ასეთი პარალელი ცხოვრებაში, მისკენ მიმართოს მთელი ძალები - გონება, ნება და გრძნობა. მიუხედავად იმისა, რომ ნათლობის საიდუმლოში მყოფი ადამიანი უარყოფილია სატანასა და მის ყველა საქმეს, ამის შემდეგაც მტერი არ თმობს თავის მცდელობას ადამიანზე ბატონობისთვის. ეშმაკი არის "ამ საუკუნის პრინცი" 769, სიცრუის, შურის 770 და ყოველგვარი სიცრუის მამა. როგორც ასეთი, ის ყოველ ფასად ცდილობს ღვთის მინდორში დარგოს წმინდა ხორბლით დათესილი ღორები: სიყვარულის სუფთა სულით გაცოცხლებულ საზოგადოებაში პირადი ინტერესის სულის შეტანას; სადაც ჭეშმარიტების სიყვარული, გულწრფელობა და გულწრფელობა დამყარებულია ურთიერთდამოკიდებულებებში, გაგზავნეთ ორაზროვნების და სიცრუის სული; თავად ღვთისმოსაობის შეურაცხყოფა ფარისევლის თვალთმაქცობით - ანუ ის ცდილობს ძირეულად დააზიანოს ქრისტიანული ცხოვრება. მთავარი საშუალება, რომლითაც სატანა ცდილობს თავისი მიზნის პრაქტიკაში რეალიზებას, არის დემონები და განსაკუთრებით ვნებები. იმ მავნე ზეგავლენის შესაბამისად, რომელსაც ვნებები ახდენენ ადამიანის ქრისტიანული ხასიათის განვითარებასა და აღზრდაზე და მის სათნოებაში დამტკიცებაზე, წმინდა ვასილი მათ ამა თუ იმ სახელს უწოდებს. მისი აზრით, ვნებები „უწესრიგო და ამპარტავანი ძაღლებია“, რომლებზეც ზედამხედველი არ არის; ისინი ყეფიან სულს და ყოველი ვნება თავის მოვალეობად თვლის მისი ყოველმხრივ ტანჯვას, თავისთვის გამოყოფს მისი სასიცოცხლო ძალის ნაწილს. ვნებათა უთვალავი რაოდენობა ადამიანში; ამ შემთხვევაში, მისი სული, სამართლიანად, ლაბირინთს ჰგავს. აქ არის სიძუნწე და საკუთარი თავის დანებება, რომელსაც სხვაგვარად უწოდებენ ვნებათაღელვას და საკუთარი თავის სიყვარულს, სიხარბეს და რისხვას, და თავშეუკავებლობას და ზოგადად სხვა ვნებებს. მაგრამ ყველა მათგანში, იმ მნიშვნელობით, რაც მათ ცხოვრებაში აქვთ, უდავოა, რომ პირველი ადგილი პირველ ორ ვნებას, კერძოდ, სიხარბესა და სიამაყეს ეკუთვნის. ადამიანზე მათი ზემოქმედებით, ეს ვნებები უკუპროპორციულია. მაშინ, როცა საკუთარი თავის სიყვარული ყველაზე მეტად სულს ეხება და ამით უკვე ატყვევებს სხეულს, სიძუნწე, პირიქით, თავად ხორცთან დაკავშირებული, შემდეგ მისი შუამავლობით სულს აბნელებს. საკუთარი თავის სიყვარული ანადგურებს ჩვენში გულწრფელობას და სითბოს, კლავს ყოველ ცოცხალ გრძნობას. ჩვენი მორალი ხდება უსიცოცხლო და მკვდარი, ცივი და უმოძრაო. მოწყალება, თვინიერება, სიკეთე და თანაგრძნობა, მოყვასის სურვილი მხოლოდ სიკეთე, სიხარული და ბედნიერება - ეს ძვირფასი თვისებები ნელ-ნელა განდევნის გულიდან. ამაღლებული, იდეალური მისწრაფებები და თავგანწირვა ითვლება ეგოიზმად, ბავშვობის ოცნებებად, რომელიც არ არის დამახასიათებელი საღი გონებითა და ცხოვრებისადმი ფხიზელი ხედვით. სიამაყით ხელმძღვანელობს ადამიანი ცდილობს თავი აარიდოს ყოველგვარ საქმეს და ექსპლუატაციას მეზობლის სასარგებლოდ; მას ურჩევნია პიროვნული სიმშვიდე და თავისუფლება საზრუნავისაგან და საზრუნავისაგან, რაც მას არ ეხება, ვიდრე ცოცხალ საქმიანობას, რომელსაც ხელმძღვანელობს თავდაუზოგავი სიყვარული, რომელიც არ ადგენს საზღვრებს მოყვასისთვის სიკეთის კეთებაში. ქრისტიანული ზნეობის თავისუფალ და უსაზღვრო კანონს ართმევს ამაყ ადამიანს ცოცხალი სული - სიყვარული; იგი არ შთააგონებს მას, არ ათბობს მის გულს წმინდა გრძნობებით, რომლებიც სიხარულს და სიმშვიდეს ანიჭებს სულს. ეგოისტი სინდისს ამშვიდებს გარეგანი ქცევის წესიერებით 773. მაგრამ კიდევ უფრო ოსტატურად გამოსახავს წმიდა ვასილი სიხარბის გამოვლინებაა. წესს იცავს, რომ „რაც ნათქვამია არა მხოლოდ სიტყვიერი შეგონებებით უნდა დადასტურდეს, არამედ მოქმედების მაგალითებითაც დადასტურდეს“ 774 წმიდა მამა, სიხარბის ვნების გამოსახვისას, ფაქტობრივად, ჯერ ზოგად დებულებებს გამოხატავს, შემდეგ კი ამ უკანასკნელს ადასტურებს მაგალითებით. „როგორც მრავალ არხად დაყოფილი წყალი ამწვანებს არხების მახლობლად მდებარე ადგილებს, ასევე სიძულვილის ვნება, თუ ის შენს გულში დაიღვრება, მთელი შენი გრძნობების გაჯერება და მანკიერების ტყე გაშენდება, შენს სულს ვნებების საცხოვრებლად გადააქცევს. ადამის ჭირვეულობამ მოკლა იგი და გაანადგურა სამყარო. სიძულვილის გამო ნოეს დასცინიან, ქამს აგინებენ, ესავს ართმევენ პირმშოს და ქანაანელებთან ქორწინდებიან, ლოტი ხდება მისი ქალიშვილების ქმარი, ხოლო მისი სიძე და სიმამრი, მამა ხდება ქმარი და ბაბუა - მამა, ორივე მხრივ არღვევს ბუნების საზღვრებს. სიხარბემ ისრაელი კერპების თაყვანისმცემლად აქცია და ისრაელები იქამდე მიიყვანა, რომ მათი „სხეულები“ ​​„უდაბნოში“ დაეცა (რიცხ. 14:29). სიძულვილმა ერთ-ერთი წინასწარმეტყველიც კი აქცია, რომელიც ღმერთმა გამოგზავნა ბოროტი მეფის გასამხილველად, მხეცის საკვებად. ვისზეც მეფე იერობოამმა ვერ დააზარალა, მთელი თავისი სამეფო ძალით, იგი, მუცლად მყოფი მოტყუებით, განიცადა უბედური სიკვდილი (1 მეფეთა 13:23-24)“ 775. ესენი არიან ჩვენი ღვთიური ცხოვრების მტრები! ჩვენ განზრახ ვისაუბრეთ ამაზე უფრო დაწვრილებით, რადგან ვნებების მთავარსა და უმთავრეს დოქტრინას წარმოადგენს. ასკეტიზმის რგოლები. მაგრამ თუ, მაშასადამე, ეშმაკი და ვნებები ჩვენი ცხოვრების მთავარი მტრები არიან, რომლებიც ანელებენ და ხელს უშლიან სათნოების წარმატებას, მაშინ ჩნდება კითხვა, სად წავიდეთ, სად მივიღოთ სიმშვიდისა და სიმშვიდის წყარო, სად ვეძებოთ იდეალი, რომელიც წარმართავს ჩვენს მთელ ქცევას? ამ კითხვაზე პასუხი წმინდა ვასილისგან არის ღმერთის და სულის, როგორც ადამიანის რაციონალური პრინციპის იდეა. მაგრამ, ასე რომ უპასუხა, წმინდა მამა არ გამოხატავს მშრალ, თეორიულ ჭეშმარიტებას უზენაეს არსების შესახებ, არა, მაგრამ, როგორც ბრძენი და გამოცდილი ფსიქოლოგი, ცდილობს წარმოაჩინოს იგი ისეთი სახით, რომ შეეხოს ადამიანის გულის ყველაზე ცოცხალ ძაფებს. სიყვარული და სილამაზე, როგორც ვიცით, ყველა ცოცხალი არსების არსებითი მისწრაფებაა. სადაც არ უნდა გავიხედოთ - ცხოველთა სამყაროში თუ ადამიანთა ცხოვრებაში, ყველგან მათ მოვითხოვთ, სადაც არ უნდა შევნიშნოთ, მოგვწონს და თავისკენ ვიზიდავთ. ადამიანური ბუნების ასეთი მუდმივი მისწრაფებების შესაბამისად, წმინდა ბასილი ამბობს: „რა არის ღვთის მშვენიერებაზე უფრო მშვენიერი? ჭეშმარიტად აღუწერელი და აღუწერელია ღმერთის მშვენიერების ელვისებური ბრწყინვალება; „ვერც ერთი სიტყვა ვერ გამოხატავს, ვერც ერთი სმენა ვერ შეიცავს“, მაგრამ მხოლოდ გულით შეიძლება ის გარკვეულწილად იგრძნობა. ყველა წმინდანი ცდილობდა ამ მშვენიერების მონაწილე ყოფილიყო, ისინი ლოცულობდნენ, რომ ღვთის მშვენიერებისა და სიკეთის ხილვა გავრცელდეს მარადიულ სიცოცხლეში, 776 და ჩვენც, მათსავით, იგივე უნდა მივიღოთ. მაგრამ რადგან მსგავსი ცნობილია მსგავსებით, ბუნებრივია, რომ ღმერთის უთქმელი მშვენიერების გაგება შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეს უკანასკნელი თავის თავში ატარებს მშვენიერებას, და ეს მიგვიყვანს იმ ფაქტამდე, რომ ღმერთის სილამაზის მონაწილეობის სურვილი ამავე დროს განსაზღვრავს სულის სილამაზის შენარჩუნების საჭიროებას, რაც სხვა არაფერია თუ არა მისი რაციონალურობა. ღმერთის, როგორც სიცოცხლისა და უკვდავების წყაროს და რაციონალური სულის შესახებ მსჯელობა დადებითი ხასიათის მოტივებს წარმოადგენს. მოკლედ რომ ვთქვათ, ასკეტიზმის მოტივები წარმოდგენილია წმ. ვასილი, შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს: უფრთხილდი, ადამიანო, ვნებებს, შეებრძოლე მათ და ყველაზე მეტად ეცადე დაამყარო შენი ადამიანური ღირსება შენი შინაგანი სამყაროს ცოდნით და იმ მშვენიერებით, რომელსაც ღვთაება ატარებს საკუთარ თავში. მიზანშეწონილობისა და განხორციელების მხრიდან აღებული, ასკეტიზმი აშკარად წარმოადგენს რთულ ბედს, უღელს, რომელიც არ არის ადვილად ასატანი. მართლაც, რამდენი სიმამაცე და შეუპოვრობაა საჭირო იმისათვის, რომ არ მოექცეთ ამა თუ იმ ვნებების გავლენის ქვეშ, რომლებიც ხშირად ძალიან მაცდურია, რამდენი წინდახედულობა და „თვითშეკრება“ საჭიროა იმისათვის, რომ არ გადავუხვიოთ გზიდან, რომელსაც ზნეობრივი სრულყოფის მიზანი აქვს. ეს ყველაფერი წმინდა ვასილიმ ნათლად განჭვრიტა და ამიტომ, ასკეტის დაცემის თავიდან აცილების მსურველმა, ბუნებრივია, ასკეტიზმის მოტივებზე მსჯელობასთან ერთად, შეეხო იმ წინამძღოლებს, რომლებსაც ამ შემთხვევაში დიდი სამსახურის გაწევა შეეძლოთ. ასეთი ლიდერებია, პირველ რიგში, თავად ადამიანის გონება (სუბიექტური ლიდერი) და მეორეც, წმინდა ცხოვრებაში გამოცდილი ადამიანი (ობიექტური ლიდერი). გონებას სულიერ თვალს უწოდებს და ასკეტურ ცხოვრებაში მის მნიშვნელობას აზუსტებს, წმინდა ვასილი მას წარმატებით ადარებს მატერიალურ თვალს. როგორც თვალი, როდესაც ლაქა მას ხვდება, იწყებს უხერხულობას მხედველობაში, ასევე გონება, რომელიც გრძნობს ვნებას, იწყებს ბრძოლას საკუთარსა და ვნებას, იდეალსა და რეალობას, სიმართლესა და სიცრუეს შორის. როგორც თვალი, შემდგომში, რომელსაც სურს განთავისუფლდეს ტანჯვისგან, გრძნობს დახმარების მოთხოვნილებას, რომელიც მოაცილებს მას ტკივილს, ასევე გონება, ვნების პირველი შემოტევის დროს, უნდა ცდილობდეს მის აღმოფხვრას ან საკუთარი ძალების დახმარებით, ან ღვთის მადლით. როგორც თვალი, ბოლოს და ბოლოს, როცა არ მოიშორებს მას, რაც მას აღიზიანებს, შეუძლია დაკარგოს ხედვის უნარი, ასევე გონებას, რომელიც არ ძაბავს ძალებს ვნებების ძირში განადგურების მიზნით, შეუძლია თავისთავად დააბნელოს ღმერთის ხატის თვისებები და ეს არის სულიერი სიკვდილი; სულიერი სიკვდილი არასასურველია. ასკეტური ცხოვრების კიდევ ერთი წინამძღოლი, წმიდა მამის აზრით, სათნოებაში გამოცდილი კაცი უნდა იყოს. „შეეცადეთ იპოვოთ ქმარი დიდი სიფრთხილით და გონიერებით“, - ვკითხულობთ წმ. ბასილი, რომელიც უშეცდომოდ მოგიწევდა წინ ცხოვრების გზაზე, კარგად ახერხებდა ღვთისკენ მიმავალთა წინამძღოლობას, სათნოებით იყო შემკული, თავისი საქმით ჰქონდა ღვთის სიყვარულის მტკიცებულება, მცოდნე იყო საღვთო წერილებში, არ იყო უაზრო, არ იყო ფულის მოყვარული, არ იყო დაკავებული, ბევრი რამით არ იყო დაკავებული, ღვთისმოყვარე. მწარე, ძლიერია ახლობლების აღზრდაში, არა ამაო, არც ამპარტავანი, არც მაამებელი, არც ცვალებადი, არ ამჯობინა ღმერთს არაფერი" 777. ასეთი ქმრის არჩევანი ეფუძნება სრულიად გასაგებ წესს, რომ „კარგ მასწავლებლებს კარგი გაკვეთილები აქვთ" 778. რამდენად მაღლა გამოიყურებოდა წმ. ღმერთის შემდეგ და, მეორეც, ურჩია, დაივიწყა საკუთარი ნება, დაემორჩილებინა მათ ყველაფერში: „პირველი, ყველაზე ჭეშმარიტი მამაა ყველას მამა, ხოლო მეორე მის შემდეგ არის სულიერი ცხოვრების დამრიგებელი“ 779. თუ ბევრი სათნოებით შემკული მოძღვარი იპოვნეთ, „გადაეცით, არაფრად მიიჩნიეთ და გადააგდეთ თქვენი ნება“70. ასეთი საქციელის შედეგი იქნება ის, რომ ღვთის სიამოვნებისადმი მონდომების სული, რომელიც თავდაპირველად ერთ ნაპერწკალს წარმოადგენს, დროთა განმავლობაში თანდათან ჩაქრება და სულ უფრო დიდი საქმეებისთვის აენთებს გულს. მაშინ ღმერთში ცხოვრების ძალა და სურვილი, როგორც ცეცხლი (ლუკა 12:49), მთლიანად განწმენდს სულს ვნებებისგან ან მარილის მსგავსად (მარკოზი 9:49) დაიცავს მას გამანადგურებელი ელემენტებისაგან. მაგრამ სულის ეს მდგომარეობა მიიღწევა და განსაკუთრებით მკაფიოდ ვლინდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი, ასკეტიზმის იმპულსების ცნობიერებასთან ერთად, იწყებს ამა თუ იმ სავარჯიშოების პრაქტიკაში განხორციელებას, როგორც ასკეტიზმის აუცილებელ საშუალებას. ამრიგად, ჩვენ მივაღწიეთ საშუალებებს, რომლებიც ხელს უწყობს ზნეობრივი სრულყოფის მიღწევას და ამით მივყავართ ღმერთთან ცოცხალ კავშირს. ამ საშუალებების შესწავლისას, წმინდა ვასილი ღრმად ეწინააღმდეგება იუდაიზმის მიმდევრებს და კათოლიკე თეოლოგებსაც კი. როდესაც ეს უკანასკნელი ცდილობდა ენახა ასკეტიზმის საშუალებები გარეგანი და ხშირად სკრუპულოზური რიტუალების შესრულებაში, ყურადღების გარეშე, რა სულიერი განწყობით სრულდება ეს რიტუალები, წმინდა ვასილი, პირიქით, როგორც ასკეტიზმის არსსა და მის საშუალებებზე, სრულიად სხვა თვალსაზრისს ფლობდა. მისი აზრით, ჯერ სულს უნდა მიაქციო ყურადღება, შემდეგ კი სხეულს; ვინაიდან სული სხეულზე მაღლა დგას, ის უფრო მეტად უნდა განიხილებოდეს ადამიანმა. როგორც აღმოსავლური ეკლესიის სპეკულაციური აზროვნების მამა, განსხვავებით დასავლური ეკლესიის მამისგან, რომლის აზროვნების უპირატესი თვისება პრაქტიკულობაა, წმინდა ვასილი, ასკეტიზმის საშუალებებზე მითითებით, ეხება არა იმდენად გარეგნულ, რამდენადაც ცხოვრების შინაგან მხარეს. ასკეტური საშუალებების ამ ბუნების გათვალისწინებით, ეპისკოპოსმა თეოფანემ მართებულად აღნიშნა, რომ წმინდა ბასილი დიდის წესის გამორჩეული თვისება ის არის, რომ იგი ცოტას სწავლობს გარეგანი ცხოვრების დეტალებს, არამედ აზუსტებს სხვადასხვა გამოვლინების შინაგან მხარეს 781. მაგრამ რა არის ეს ასკეტიზმის საშუალებები? სახელწოდება ნიშნავს ღვთისმოსავი სავარჯიშოების ერთობლიობას, რომელთა მიზანია სულის ხორცთან ბრძოლის გზით მიიყვანოს ადამიანი მორალურ სრულყოფამდე. თავშეკავება და თავშეკავება (ანუ სულის სიფხიზლე საკუთარ თავზე) ასკეტური ღვაწლის წარმატებით დასრულების ორი ძირითადი საშუალებაა. აბსტინენციის შესახებ, როგორც წმინდა ვასილის ასკეტიზმის ერთ-ერთ უმთავრეს საშუალებას, მას, ბუნებრივია, არა ერთ, არამედ ბევრგან ახსენებს მის თხზულებებში, სადაც მხოლოდ ხელსაყრელი შესაძლებლობაა 782 და, მეორე მხრივ, ყველანაირად ცდილობს დაამტკიცოს ამ ბრძნული წესის მნიშვნელობა და აუცილებლობა. ბოლო აზრის დასაცავად, მის სასარგებლოდ ის არა მხოლოდ აბსტინენციის ნაყოფს წარმოაჩენს, არამედ მოჰყავს გამოცხადების, ცხოვრებისა და მეცნიერების მონაცემებს. „მაგრამ მეჩვენება, - ვკითხულობთ წმინდა ბასილი დიდისგან, - ეს საქმიანობა [სამედიცინო ხელოვნება] დიდად უწყობს ხელს აბსტინენციას. რადგან ვხედავ, რომ ის წყვეტს ვნებათაღელვას, არ იწონებს გაჯერებას, უარყოფს, როგორც არაჯანსაღს, საკვებში მრავალფეროვნებას და სანელებლებში ზედმეტ გამომგონებლობას და საერთოდ უკმარისობას ჯანმრთელობის დედას უწოდებს“ 783. რეალობას რომ მივუბრუნდეთ, წმ. ჩვენი პირველი მშობლების სამოთხეში მიცემული (მინიშნება იმისა, რომ არ მიირთვათ ნაყოფი სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხიდან), ეს თავშეკავების კანონი 784 მას შემდეგ მუდმივად ვლინდება წმინდანთა [ღვთის] ცხოვრებაში: წმინდანთა და კურთხეულთა მთელი ცხოვრება, თვით უფლის მაგალითი ხორციელად მოსვლაში. მაგრამ მით უმეტეს, აბსტინენცია ცხოვრების აუცილებელ წესად იქცევა, რადგან მას კარგი შედეგები ახლავს ადამიანისთვის. „თავშეკავება, - ვკითხულობთ წმიდა მამისგან, არის ცოდვის მოსპობა, ვნებათაგან განშორება, სულიერი ცხოვრების დასაწყისი, მარადიულ კურთხევას ამზადებს, ვნებათაღელვის ნაკბენს ანგრევს, რადგან ვნებათაღელვა ბოროტების დიდი სატყუარაა, მისით ყოველი სული იპყრობს სიკვდილს, როგორც რძის რძე...“ 786 წმ. ვასილი ამას ასე გამოხატავს. „თავშეკავებას, - ამბობს ის, - რა თქმა უნდა, ჩვენ ვუწოდებთ არა სრულ თავშეკავებას საკვებისგან (ეს იქნება სიცოცხლის ძალადობრივი განადგურება), არამედ ტკბილეულისგან თავის შეკავებას...» 787 დიდ შეცდომას, წმინდა მამის თქმით, უშვებენ ის ადამიანები, რომლებსაც სურთ აბსტინენციის არსი შეამცირონ ჯანმრთელობაზე, რაც ყველაზე მცირე ზიანს აყენებს საკვებსაც კი. პირიქით, აბსტინენცია უნდა განისაზღვროს ყველასთვის მისი სხეულის ძალის მიხედვით, რათა არ შეჩერდეს იმაზე, რაც ძალზე დაბალია, რაც აქვს და არ გავრცელდეს ძალზე მაღლა“ 788. გარდა ამისა, მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული ეს გონივრული წესი, რომ ზედმეტი თავშეკავება გამოიწვევს სხეულის დასუსტებას, ხოლო ეს უკანასკნელი გარემოება მოთმინებასა და ნებისყოფის შესრულებას ემსახურება. სათნოებები, რადგან ავადმყოფ სხეულს არ შეუძლია მუშაობა 789. როგორც ადვილი მისახვედრია, აბსტინენციის პირდაპირი ამოცანაა აღმოფხვრას ან თუნდაც დაარეგულიროს სიძულვილის ვნება, თუმცა ამავე დროს სხვა ვნებები დავიწყებას არ ეძლევა; ამ მხრივ, თავშეკავება განსხვავდება ასკეტიზმის სხვა საშუალებისგან - თვითშეგროვებისგან ან სულის სიფხიზლისგან თავის თავზე 790, როგორც პრინციპი, რომელიც წინა პლანზე აყენებს სიამაყის აღმოფხვრას, თუმცა, სიხარბის და მსგავსი მანკიერებების დავიწყების გარეშე. თვითშეგროვება არის გონების ისეთი მდგომარეობა, როდესაც ადამიანს შეუძლია პოზიტიური ყურადღება მიაქციოს თავისი სულიერი ბუნების ყველა ასპექტს. ასეთ განწყობილებაში ადამიანის სულს სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს ფოკუსი, სადაც იყრის თავს ყველა გონებრივი მოძრაობა, უმაღლესიდან ყველაზე დაბალამდე და სადაც პოულობენ თავის რწმუნებულს და მფარველს. გონება ისეთი მორწმუნეა. როგორც ასეთი, ადამიანის გონება არასოდეს უშვებს ამა თუ იმ ვნებას, დაძლიოს ადამიანი, ან ამა თუ იმ მანკიერებამ დაიმონოს ინდივიდი, გახადოს იგი არა მეფედ, არამედ ხორცის მონად. იცის ვნებების ყველა მავნე შედეგი, რომელიც ადამიანს ცხოველურ მდგომარეობამდე მიჰყავს, ის ყველანაირად ცდილობს მათ აღმოფხვრას როგორც ბუნებრივი, ისე მადლით აღსავსე საშუალებებით (მაგალითად, მონანიება). მაგრამ განსაკუთრებით თვითშეგროვების ან სიფხიზლის მდგომარეობაში, ადამიანის ყურადღებას იპყრობს სიამაყე ან ეგოიზმი. საკუთარი გამოცდილებიდან თუ სხვების გამოცდილებიდან ასწავლიდა, რომ ეს ვნება ყველაზე მავნე ვნებაა, იწვევს ცხოვრებისეულ და ადამიანთა ურთიერთობებში არანორმალურობას, სადაც სიყვარულისა და საერთო სიკეთის ნაცვლად სიძულვილს და ეგოისტურ ბედნიერებას ეყრდნობა, გონება გამუდმებით მუშაობს იმაზე, თუ როგორ ამოიღოს კაცობრიობის ბოროტების ეს წყარო სულიდან. და უნდა ითქვას, რომ ამ მდგომარეობის მსგავსებას ზოგჯერ აღწევენ ასკეტები, განსაკუთრებით ლოცვითი განწყობით. ამიტომ ლოცვას, სამართლიანად, უწოდებენ თვითშეგროვების იდეალურ გამოხატულებას, როდესაც სული არა მხოლოდ უმაღლესი დონის საგნების ჭვრეტით არის დაკავებული, არამედ მაშინაც, როდესაც იგი მთლიანად წყვეტს თავის არსებას იმ პრინციპებს, რომლებიც ხელს უშლის წმინდა ლოცვის განწყობას. ჩვენ მივუთითეთ ასკეტიზმის ორი საშუალება - თავშეკავება და თავშეკავება. ჩვენ საჭიროდ მივიჩნიეთ მხოლოდ ამ კონკრეტული საშუალებების წარმოდგენა, რადგან, ჯერ ერთი, ისინი უმნიშვნელოვანესი საშუალებებია და მეორეც, ასკეტური ცხოვრების მეორადი წესების წყაროს წარმოადგენს. ამრიგად, აბსტინენცია არა მხოლოდ განსაზღვრავს სიძულვილის ხარისხს, არამედ ეხება ზოგადად ადამიანის ენას, თვალებს, ყურებს და სხვა გრძნობებს, რაც მათთვის ინდულგენციის საზღვრებს ადგენს. ანალოგიურად, თვითშეგროვება, ადამიანის გულში ცნობიერების შეზღუდვა და სიამაყე, ამავდროულად შესაძლებელს ხდის ამა თუ იმ გზით დაკავშირებას სხვა ვნებებთან, განსაკუთრებით მჭიდროდ დაკავშირებულ სიამაყესთან (მაგალითად, სიამოვნებისადმი გატაცება, სიმდიდრე და ა.შ.). ამ კონცეფციით თავშეკავება და სულის სიფხიზლე საკუთარ თავზე, როგორც ასკეტიზმის ძირითადი წესები, ასკეტი არ არის ჩახლართული ფარისეველი ხასიათის ყველა სახის ქსელში, რომელიც განსაზღვრავს მის ცხოვრების გზას, მაგრამ, პრინციპზე მიტოვებული, მან თავად უნდა გამოიყენოს იგი მისი ქცევის სხვადასხვა შემთხვევებზე. აშკარაა ასეთი ტექნიკის მიზანშეწონილობა ცხოვრების წესების დადგენისას, როდესაც წინა პლანზე მხოლოდ პრინციპია დაყენებული და ცხოვრების ყველა შესაძლო გარემოება არ არის ამოწურული. ასკეტს მხოლოდ ძირითადი წესის სულში, ხასიათსა და მნიშვნელობაში უნდა ჩაუღრმავდეს, შემდეგ კი მიხვდება, რა უნდა გაკეთდეს და რა არა. ის, რაც პრინციპს არ შეესაბამება, რა თქმა უნდა, უნდა უარყოს და რაც მასთან ჰარმონიაშია, ან სულაც არ ეწინააღმდეგება, შეიძლება მოითმინოს ცხოვრებაში. აქ კი შენარჩუნებულია თავისუფლება, წინდახედულობა და ადამიანური სულის ვაჟკაცური განწყობა. ასკეტს მონურად არ ეშინია, თუ ადამიანური სისუსტის გამო, თავისი საქმის განხორციელებისას, ნებაყოფლობით გამოტოვებს მის რაიმე გარეგნულ გამოხატვას, არამედ ცდილობს შეხედოს მის ცხოვრებას იმ თვალსაზრისით, არის თუ არა იგი მიმართული ზოგადი წესის სულისკვეთებით. და ამას, თავის მხრივ, თან ახლავს ის, რომ ასკეტი საკუთარ თავში ავითარებს არა თავხედის განწყობას, რომელიც ყურადღებას აქცევს მხოლოდ გარეგნობას, არამედ თავისუფალი, წინდახედული ქრისტიანის, რომლისთვისაც ცხოვრების შინაგანი მხარე მისი მუდმივი ელემენტია. ახლა საკითხავია, ადამიანის რა მდგომარეობას უკავშირდება ასკეტიზმი - ქალწულს თუ ცოლ-ქმარს - ან ვისთვის არის სავალდებულო: იმ ადამიანებისთვის, ვინც საკუთარ თავზე აიღო მონაზვნური ცხოვრება, თუ მათთვის, ვინც ცოლ-ქმრულ თანაცხოვრებაში შევიდა? ასკეტიზმის შესახებ წინა დისკუსიები უკვე ნაწილობრივ წინასწარ ასახავს ამ საკითხს იმ თვალსაზრისით, რომ ასკეტიზმი სასურველია ორივესთვის, ანუ ქალწულებისთვისაც და ქორწინებაში მცხოვრები ადამიანებისთვისაც. ვნებები, როგორც ითქვა, ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების მტრები არიან. მაგრამ ვინ არის მათგან თავისუფალი, ვინ არ ზრუნავს მათზე? მკაფიო პასუხი არის ის, რომ ყველა ადამიანს და, შესაბამისად, ცხადია, ყველა ადამიანს, ნებისმიერ თანამდებობაზე, სჭირდება ასკეტიზმი და მათთან ბრძოლის საშუალება. წმინდა ბასილი, მართლაც, ამტკიცებს, რომ ასკეტიზმი, როგორც სულის ბრძოლა ხორცთან გარკვეული ბუნებრივი და მადლით აღსავსე საშუალებების დახმარებით, აუცილებელია ან, უფრო სწორად, სასურველია ყველა ადამიანისთვის, მიუხედავად მისი მდგომარეობისა. არსებობს ორი სახის ცხოვრება, ამბობს ის, ქალწული და ცოლქმრული; მაგრამ ორივე ეს ოჯახი არ არის უცხო ცდუნებებისთვის და ამიტომ ორივეს სჭირდება მხარდაჭერა 791. კაცთმოყვარე ღმერთმა, „რომელიც ზრუნავს ჩვენს ხსნაზე, ადამიანურ ცხოვრებას მისცა ორმხრივი მიმართულება, ეს არის ქორწინება და ქალწულობა, რათა ვინც ქალწულობის საქმეებს ვერ იტანს, თანაცხოვრებაში შევიდნენ ცოლთან, იცოდნენ, რომ მას მოეთხოვებოდათ უბიწოება, სიწმინდე და მსგავსება მათთვის, ვინც წმინდად ცხოვრობდა ქორწინებაში და აღზრდაში“. ასკეტიზმი, როგორც სულის ხორცთან ბრძოლა სასურველია ყველა ადამიანისთვის, წმინდა მამა აღნიშნავს, რომ „სახარება ყველა ადამიანს ეძლევა – ქალწულსაც და გათხოვილსაც“ და „მოითხოვს ყველა ადამიანის კეთილსინდისიერ ცხოვრებას, ბერები არიან თუ ქორწინებაში“ 793. გაიმარჯვეთ მასზე სახარების დოგმების დასაცავად მრავალი ძალისხმევის გარეშე“ 794. ამრიგად, მნიშვნელობის თვალსაზრისით, ასკეტიზმი, როგორც ღვთისმოსავი სავარჯიშოების ერთობლიობა სულის ხორცთან ბრძოლაში, სასურველია ყველა ადამიანისთვის, რა მდგომარეობაშიც არ უნდა იყოს ისინი. მაგრამ გარკვეულწილად განსხვავებულ აზრებს გამოხატავს წმ. ვასილი, როდესაც საქმე ეხება სიტუაციას, რომელშიც ასკეტიზმი უფრო კომფორტულად გამოიყურება და შესასრულებლად უფრო მოსახერხებელია - ქალწულობაში ან ქორწინებაში. ამ შემთხვევაში წმინდა მამის სიმპათიები უფრო ქალწულობისკენ იხრება, ვიდრე ქორწინებისკენ და ეს სავსებით სამართლიანი და გასაგებია. ფაქტია, რომ ქალწული „მარტოხელა“ ადამიანია 795; ოჯახით არ არის დამძიმებული, მას თავისუფლად შეუძლია მთელი თავისი ენერგია ღვთის მსახურებაზე მიმართოს. მართალია, მას აქვს "ნაკბენი" - სექსუალური ინსტინქტი, რომელზედაც გამარჯვება მიიღწევა ძალიან გრძელი და რთული გზის გავლით; მაგრამ თუ ქვეყნიერებასა და მის სიამოვნებას მოშორებულ ქალწულს არ უჭირს ხორცთან ბრძოლა, მით უმეტეს, ოჯახური და სხვადასხვა საზრუნავით დამძიმებული ამქვეყნიური ადამიანისთვის, ეს გამარჯვება ძნელად დასარღვევ კვანძს უნდა წარმოადგენდეს, ძნელად გადასაჭრელ ამოცანას. „როგორ არის ეს შესაძლებელი“, ამბობს წმ. ვასილი, "დაატოვო მტერთან ომი, სიცოცხლე თავად ომის სფეროში?" 796 "შენი ხსნის გასაუმჯობესებლად საჭიროა მეტი შრომა და სიფრთხილე, რადგან სახლი აირჩიე მახეებს შორის და განდგომილი ძალების ძალაუფლების ქვეშ, გაქვს ცოდვის სტიმული და მთელი შენი გრძნობა დღედაღამ დაძაბულია მათზე ლტოლვისთვის" დაქორწინებული, რომელსაც შვილები ექვემდებარება, პირიქით, აღარ არის საკუთარი ნების ბატონ-პატრონი და, აუცილებლობის შემთხვევაში, უფრო მეტად ზრუნავს ამქვეყნიურზე, ვიდრე ზეციურზე (1 კორ. 7:33) 798. ეს ნიშნავს, რომ ასკეტიზმი, როგორც მთელი კაცობრიობისთვის სასურველი ფენომენი, უფრო მოსახერხებელია ქალწულობაში, ვიდრე ქორწინებაში. მაგრამ ჩვენთვის აქ მნიშვნელოვანია ისიც, რომ ასკეტიზმი ყველასთვის სასურველი ცხოვრებაა და წმინდა ბასილი დიდი, ქალწულობის სასარგებლოდ, არ გმობს ან უარყოფს კანონიერ ქორწინებას, როგორც ამას აკეთებენ, მაგალითად, ზოგიერთი თანამედროვე ბრძენი, რომელიც თავს ხალხის წინამძღოლებად თვლის. რომ წმინდა მამა ნამდვილად არ ამცირებს ქორწინებას, როგორც გზას, როგორც ქალწულობას, ასევე გადარჩენისკენ მიმავალ გზას, ამის დადასტურება, გარდა ზემოაღნიშნულისა, შემდეგი მონაცემებითაც შეიძლება. უპირველეს ყოვლისა, მოციქულის მაგალითზე, ის ურჩევს იმ ადამიანებს, რომლებიც ვერ იტანენ ქალწულობის საქმეებს, დადონ კანონიერი ქორწინება, როგორც თავისთავად სუფთა და არ ერევა სიწმინდის საქმეში; მეორეც, ქორწინებას შვილების გაჩენის სურვილად უყურებს, ბრძანებს ეკლესიაში აღნიშვნას, რასაც წმიდა ვასილი არ დაუშვებდა, ქორწინების მტერი რომ ყოფილიყო, და ბოლოს, მესამე, როცა ქორწინებაზე საუბრისას ცდილობს ეს იდეალად წარმოაჩინოს. ის თავის იდეალს წმინდა კაცთა ქორწინებაში ხედავს. ძველი აღთქმიდან წმინდა ბასილი კაცები იხსენიებენ აბრაამს, იობს, სამუელს, დავითს, ხოლო ახალი აღთქმიდან - პეტრე მოციქული და სხვა მოციქულები 799 წ. ამ საკითხთან დაკავშირებით ადვილად წყდება საკითხი, თუ სად უნდა შესრულდეს ასკეტიზმი. ცხადია, რომ ასკეტიზმი შეიძლება განხორციელდეს ყველგან - როგორც მსოფლიოში, ასევე ერმიტაჟში და იმ გარემოში, სადაც კაცობრიობის უმეტესობა ცხოვრობს და სადაც მხოლოდ რამდენიმე რჩეული მიდის. მაგრამ ისევ, განხორციელების სიმარტივის თვალსაზრისით, ასკეტიზმი უკეთესად განხორციელდება ამქვეყნიური ამაოებისგან დაშორებით. ამიტომ, სხვათა შორის, ბერმონაზვნობამ წარმოშვა გაცილებით მეტი ასკეტი, სულისა და ხორცის ბრძოლაში ჩართული პირები, ვიდრე „საერო თანაცხოვრებამ“; ამიტომ, მეორე მხრივ, წმინდა ვასილი უფრო მეტად საუბრობს იმ ასკეტებზე და მონაზვნობაში გამავალ ასკეტობაზე, ვიდრე სამყაროში მცხოვრებ ასკეტებზე. ამა თუ იმ ცხოვრების შესწავლისას, ჩვეულებრივ, მის მნიშვნელობაზე საუბარია, ამიტომაც რამდენიმე სიტყვას ვიტყვით ასკეტიზმის მნიშვნელობაზე. როგორც ჩანს, ეს საკითხი ძალიან მარტივად უნდა მოგვარდეს. ასკეტიზმი, წმიდა ვასილის თქმით, იმდენად გონიერია, რომ მის მნიშვნელობაში ეჭვი არ ეპარება ცხოვრებაში. სინამდვილეში, ვინ აიღებს თავის თავზე სულის ხორცთან ბრძოლის დადანაშაულებას და უარყოფას, ვის არ მოეწონება ადამიანის ყურადღების მიქცევა საკუთარი თავის მიმართ და მისი ქმედებები, რაც ახასიათებს ასკეტს? ასკეტი იჭრება საკუთარ თავში, იკვლევს სულის სიღრმეებს, ეძებს იქ პრინციპებს, რომლებიც აფერხებს მის მორალურ წინსვლას და ცდილობს მათ ამოძირკვა და განადგურება. ცხოვრების წესში მას ყველაფერში გონიერების სჯერა; სიყვარული მისი საქმიანობის დევიზია. ყოველი ქმედება, რამაც შეიძლება შეურაცხყო მისი მოყვასი, ყოველი მზერა, ყოველი სიტყვა მოყვასის წინააღმდეგ არ შედის მის ცხოვრებისეულ კონცეფციაში. თუმცა, ჩვენ დავუშვებთ ხარვეზს, თუ შემოვიფარგლებით ასკეტიზმის მნიშვნელობის მითითებით. ფაქტია, რომ არსებობენ ადამიანები, რომელთა აზრით ასკეტიზმის მნიშვნელობის ეს კონცეფცია ცალმხრივია: ის ამოწურავს მხოლოდ პიროვნების პიროვნულ სრულყოფილებას, მაგრამ არ ეხება იმ ურთიერთობების მთლიანობას, რომლებიც სავალდებულოა მისთვის, როგორც საჯარო მოღვაწისთვის, როგორც ერთეულისთვის სხვა ერთეულების მასაში. ეს შეხედულება განსაკუთრებით გავრცელებულია ახლანდელ საუკუნეში, როდესაც ადამიანის პიროვნული სრულყოფილების დავიწყების შემდეგ, უფრო მეტად ქადაგებენ მის სოციალურ პასუხისმგებლობებზე 800, თითქოს ეს უკანასკნელი იყოს შესაძლებელი საკუთარი თავის წინაშე პასუხისმგებლობის გარეშე. თავის აზრს თანმიმდევრულად მიჰყვებიან, ეგრეთ წოდებული სოციალური აქტივისტები არც კი ერიდებიან სიტყვის თქმას ასკეტიზმის უსარგებლობაზე, თუ მხოლოდ მის პირდაპირ უმიზნობაზე. მაგრამ, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ წმ. ვასილი, ასკეტიზმი სულაც არ მოითხოვს ასკეტის საზოგადოებისგან უდაბნოში გაყვანას, რაც საშუალებას აძლევს მას განიცადოს ეს ღვაწლი მსოფლიოში, თავისი საზოგადო მოვალეობების შესრულებისას, ჩვენ ასევე ვხვდებით წმინდა მამის აზრებს, რომლებიც პირდაპირ წყვეტს ამ გაურკვევლობას. ეს არის აზრები, რომლებიც განსაზღვრავენ დამოკიდებულებას ასკეტების საზოგადოების მიმართ, რომლებიც თავიანთ ბედს სამყაროსგან მოშორებით - უდაბნოებში თუ მონასტრებში განიცდიან. ახასიათებს ასკეტ მოღუშულს, ის, სხვათა შორის, თავის ღვაწლს შორის, წინა პლანზე აყენებს არასიხარბეს, მოწყალებას და განსაკუთრებით ადამიანთა სულიერ და ზნეობრივ სწავლებას. „...აშობეთ სულები და აღზარდეთ შვილები სულიერად“, - ვკითხულობთ წმიდა მამისგან 801. მართალია, ამ შემთხვევაში ასკეტების მნიშვნელობა საზოგადოებისთვის უფრო კაცობრიობის სულიერი წინამძღოლობით შემოიფარგლება, ვიდრე მატერიალურით, თუმცა ამ უკანასკნელის უარყოფა შეუძლებელია. ასკეტები უმეცრების სიბნელეში ნათურები არიან, ისინი სიბნელეში ანთებული ნათურები არიან, რადგან მათ ყოველთვის უყურებენ ცხოვრებისადმი გონიერი ხედვის მქონე ადამიანები, რომლებიც არ ვარდებიან ამა თუ იმ უკიდურესობაში. ისინი ძლიერები არიან არა იმდენად სიტყვებით, რამდენადაც საქმით, არა იმდენად ზნეობრივი ნორმების მშრალ დისკუსიებში, რამდენადაც ამ ნორმების ცოცხალ განსახიერებაში მათ ცხოვრებაში. მათი ქცევის მაგალითი უფრო გადამდებია, ვიდრე ნებისმიერი კამათი ცხოვრების აზრზე. ისინი (თუ შეიძლება შედარება და ასე გამოხატვა) უფრო მეტად მუშაობენ კაცობრიობის სულზე, საზოგადო მოღვაწეებისგან განსხვავებით, რომელთა უპირველესი ყურადღება სხეულს ეთმობა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელნი ამუშავებენ ცხოვრების მატერიალურ მხარეს, პირველები უფრო მეტად ესწრაფვიან ადამიანის სულიერ ინტერესებს, უმაღლესი რანგის ინტერესებს. აქედან გამომდინარე, უკიდურესად არასწორია ასკეტიზმის ღირსებასა და მნიშვნელობაზე ჩრდილის მიყენება მხოლოდ იმის საფუძველზე, რომ ასკეტები უფრო სულიერი ლიდერები არიან. მაშინ მეცნიერება და მისი წარმომადგენლები სამარცხვინოდ უნდა ჩავარდნილიყვნენ: ბოლოს და ბოლოს, მეცნიერები უფრო მეტ ცხოვრებას ატარებენ ოფისში, ვიდრე ცხოვრების ციკლში, იქ აღმოაჩენენ გარკვეულ ჭეშმარიტებებს. ზოგადად, ასკეტიზმის მნიშვნელობა ორგვარია: პიროვნული სრულყოფილების ხელშეწყობისას, ამავე დროს, ასკეტი ბერების მეშვეობით, სულიერ სიცოცხლეს აწვდის კაცობრიობის სხეულს, ემსახურება მას ნათელს და საერო ასკეტების მეშვეობით აუმჯობესებს ადამიანთა ურთიერთობას ერთმანეთთან, აშენებს მათ ჭეშმარიტების, მშვიდობისა და სიყვარულის პრინციპებზე. მაშასადამე, ცხოვრების მშვენიერი სურათი იქნებოდა, თუ ყოველი ადამიანი განახორციელებდა ასკეტურობას: ვნებებთან ბრძოლისას, ადამიანები იმავდროულად, ნებით თუ უნებლიეთ, გაანადგურებდნენ ბოროტებას, დაამყარებდნენ სამოთხის მსგავსებას დედამიწაზე. კიდევ ერთხელ ჩავუღრმავდებით წმინდა ბასილი დიდის ასკეტურ შეხედულებებს, აღმოვაჩენთ, რომ ასკეტიზმი, მისი კონცეფციის მიხედვით, არის ქრისტიანული ცხოვრება, სადაც მიზანი და ამოცანაა სულის ბრძოლა ხორცთან ღმერთთან ცოცხალი კავშირის განახლებისთვის. ამ ბრძოლის ლოზუნგია ბოროტებაზე გამარჯვება, ბუდისტური ასკეტიზმის საპირისპიროდ, სადაც მისი დასასრული განიხილება მხოლოდ უბრალო განთავისუფლება სამყაროსგან და მისი ცდუნებებისგან და სადაც, ამის გამო, ასკეტი წარმოადგენს საკუთარ თავს და თამაშობს მშიშარა მებრძოლის, ვიდრე მამაცი ასკეტის როლს. როგორც ბოროტებაზე გამარჯვების მიმავალ ადამიანს, ქრისტიან ასკეტს ბასილი დიდი სამართლიანად ადარებს „მეომარს“ 802. ამ ანალოგიის საფუძველია მეომრისა და ასკეტის შემდეგი შეხების წერტილები. როგორც მეომარი, მიწიერი მეფის სამსახურში შესვლისას, მთლიანად უარს ამბობს მის ნებაზე, ფიცს დებს, რომ დაემორჩილება მას ყველაფერში და ერთგულად ემსახურება, ასევე ასკეტი, ზეციური მეფის მსახური, რომელიც საკუთარ თავზე აიღო საქმე, იღებს ვალდებულებას შეასრულოს იგი, როგორც ამას ზეციური უფლის ნება მოითხოვს. „სად არის ქრისტე მეფე?- ვკითხულობთ წმინდა ვასილისგან. - რა თქმა უნდა, სამოთხეში. აი, სად უნდა მიმართო შენ, მეომარო, მზერა და წარმართო მსვლელობა“ 803. ისევე, როგორც დედამიწის მეფისთვის სასურველია, რომ მისი მეომრები გამოირჩეოდნენ სიმამაცით, სიმამაცით და მოთმინებით და მთლიანად განდევნონ შიში, შიში და სიმხდალე გულიდან, ასე რომ, ეს დიდ სიხარულს ანიჭებს ზეცის მეფეს, როგორც თავად ასრულებენ ზეცის მეფეს. თვითდისციპლინა, დადექ ურყევი სულით საფრთხის შუაგულში 804 და არ გადაუხვიო ხორციელ ცდუნებებს, როგორც მეომარი, რომელმაც საბოლოოდ გაატარა თავისი მსახურების დრო ერთგულად და პატიოსნად, დაჯილდოვებულია სამეფო კეთილგანწყობით, როგორიცაა, მაგალითად, ის, რომ მას ენიჭება ლიდერობა, აძლევენ სრულ გამარჯვებას. დამონტაჟდა ზეციური მეფის სახლში, მიიღო მისგან გვირგვინები შესანიშნავი დამსახურებისთვის 805. ასე განხილული, წმინდა ბასილი დიდის ასკეტური შეხედულებები იძლევა რამდენიმე მონაცემს ასკეტიზმის შესახებ ზემოაღნიშნული მოსაზრებების განხილვისა და შესაფასებლად ზოგადად ასკეტიზმისა და კონკრეტულად ქრისტიანობის შესახებ. ასკეტიზმის მოწინააღმდეგეები, როგორც ცნობილი ღვთისმოსავი სავარჯიშოების ერთობლიობა სულის ხორცთან ბრძოლაში, მათ არგუმენტებს მოიცავს, რომ ასკეტიზმი ეგოისტურია, რომელიც მთლიანად მიზნად ისახავს ინდივიდის სიცოცხლეს, ის არის ადამიანის სიამაყის ნაყოფი. ასეც იყოს; დაე, ასკეტიზმის გატარებულმა ადამიანმა მეტი ყურადღება მიაქციოს თავის სულს და მის ვნებებს, მაგრამ ეს ნამდვილად არის ბრალი? არის თუ არა ყოველგვარი ბოროტებისა და მანკიერებისგან განწმენდის სურვილი მართლაც არაგონივრული? თუმცა, ოპონენტების განსჯაში გარკვეული სიმართლე იქნებოდა, თუ მხოლოდ საკუთარი თავით დაკავებულნი ასკეტები მეზობლებს ზიზღით მოეპყროდნენ და ბედის წყალობას მიატოვებდნენ, თუ ისინი, საკუთარ თავში ჩამარხულნი, არ იფიქრებდნენ ხალხის მისიონერული მოწოდების შესრულებაზე - კაცობრიობის აღმზრდელად, საქმით თუ სიტყვით. მაგრამ ადასტურებს თუ არა ეს წმინდა ვასილის შეხედულებას ასკეტიზმის მნიშვნელობის შესახებ? პირიქით, ამ ბოლო კითხვის ანალიზმა დაგვანახა, რომ ასკეტებმა კაცობრიობის ცხოვრებაში დიდი როლი უნდა შეასრულონ. ისინი, ვიმეორებთ, სამყაროს მნათობნი არიან და გვახსენებენ, რომ ზნეობრივი სრულყოფის შესაძლებლობა ჩვენთვის ჯერ კიდევ არ დამშრალა. თუ იტყვიან, რომ რეალობა ყოველთვის არ ამართლებს წმინდა მამის შეხედულებებს ასკეტიზმის მნიშვნელობის შესახებ, რომ არიან ასკეტები, რომლებიც დანარჩენ ძმებს ზიზღით ეპყრობიან, მაშინ ჩვენ, როგორც არქიმანდრიტი ანტონი და დეკანოზი ტ. ადამიანები, რომლებიც ამაყობენ თავიანთი ღვაწლით, ცრუ ასკეტები არიან; ჭეშმარიტ ასკეტიზმს, პირიქით, ახლავს მოყვასის მოთხოვნა თავმდაბლობისა და მეზობლების მსახურების მზადყოფნის შესახებ. თანაბრად დაუსაბუთებელია ასკეტიზმის მოწინააღმდეგეთა პოზიცია, რომ ასკეტები თანდათანობით თვითმკვლელები არიან, რადგან ისინი თავს იკავებენ უსაფუძვლო თავშეკავებით და ხშირად იტანენ სიცივესა და შიმშილს ჯანმრთელობის საზიანოდ. რა თქმა უნდა, და ამ აზრმა შეიძლება რამდენიმე ფაქტობრივი მონაცემი მიუთითოს მტკიცებულებად, მაგრამ აქ ისევ ისმის კითხვა, რა არის ეს მონაცემი - ასკეტიზმის ნამდვილი გამოვლინება თუ ყალბი? წმიდა ვასილის თქმით თავშეკავებისთვის, ისინი უნდა ეწოდოს ცრუ. არა მხოლოდ ის, ერთ-ერთ, არა, მისი ნაწერების რამდენიმე ადგილას, სადაც აბსტინენციაზე უწევდა ლაპარაკი, ის ყოველთვის ამტკიცებდა, რომ საკვებში თავშეკავება უნდა შეესაბამებოდეს ადამიანის სხეულს, მის ასაკს, მდგომარეობასა თუ მდგომარეობას. სხვა რამ არის შვილი, სხვა რამ არის ქმარი, სხვა რამ არის ადამიანის ჯანსაღი მდგომარეობა და სულ სხვა რამ არის ადამიანის ავადმყოფობა. მეტიც, ასკეტი დიდ შეცდომას დაუშვებს, თუ ჯანმრთელობის მიუხედავად, ცოტას ან არასაკმარის საკვებს მიირთმევს; მაშინ მას შეუძლია მიაღწიოს იქამდე, რომ მთლიანად დაასუსტებს სხეულს - ეს არის სულის იარაღი - და ამით ის ვერ შეძლებს თავისი ექსპლუატაციის გაგრძელებას. ასკეტიზმის მოწინააღმდეგეთა მსჯელობა ვნებებზე, როგორც ცხოვრების სასურველ იმპულსებზე, როგორც ჩანს, არ საჭიროებს ასეთ უარყოფას. ეს მსჯელობა აბსურდულია, თავისთავად ნათელი. ბოლოს და ბოლოს, რის მეშვეობით მიედინება ოფლისა და სისხლის ნაკადები, რა არის ცხოვრების ყველანაირი დარღვევების წყარო, თუ არა ვნება? მთელი რეალობა ამაზე დადებითად დგას. ამიტომ უნდა გვიხაროდეს, რომ ასკეტიზმი ვნებების აღმოფხვრას ან, სულ მცირე, მოწესრიგებას ქადაგებს და არა მათ გაძლიერებას. თანაბრად, მოსაზრება, რომელიც ჩრდილს აყენებს ქრისტიანული ასკეტიზმის დამოუკიდებლობასა და ორიგინალურობას, მას ბუდისტური ასკეტიზმის ასლს უწოდებს, კრიტიკას არ უძლებს. ჩვენ უკვე გვქონდა იმის აღნიშვნის შემთხვევა, რომ ასკეტიზმის ეს ორი ტიპი ხასიათში სრულიად საპირისპიროა ერთმანეთის მიმართ. კერძოდ, მათ შორის განსხვავება იმაში ჩანს, რომ მაშინ, როცა ქრისტიანული ასკეტიზმი თავისი ლოზუნგით სულის ხორცზე გამარჯვებას ისახავს მიზნად, ბუდისტური ასკეტიზმი უბრალო განთავისუფლებაა სამყაროსგან და მისი ტანჯვისგან. როგორც ჩანს, „გამარჯვებისა“ და „განთავისუფლების“ ცნებები იდენტურია, თითქოს ერთსა და იმავე შინაარსს შეიცავს, მაგრამ არსებითად ისინი ღრმად განსხვავდებიან. ფაქტია, რომ გამარჯვების ცნება ყოველთვის შეიცავს გამბედაობის, ბატონობისა და შეუპოვრობის ელემენტებს; გამარჯვებული კი არ არის, ვინც გულის მშიშარა განწყობით უარყოფს საკუთარ თავს საფრთხეს, არამედ ის, ვინც ამ საპატიო სახელს ატარებს, რომელიც მამაცი გულით ცდილობს იყოს მტერთა ბატონი. იმავდროულად, განთავისუფლების კონცეფცია უმეტესწილად უცხოა გამბედაობისა და ბატონობის ელემენტებისთვის. თქვენ ასევე შეგიძლიათ გაათავისუფლოთ თავი საფრთხისგან, უბრალოდ მოშორებით ან მისგან საკუთარი თავის უარყოფით. მაშასადამე, ქრისტიანი ასკეტი, რომელმაც მიაღწია ასკეტიზმის მეტ-ნაკლებად მაღალ ხარისხს, შეუძლია საკუთარ თავში იგრძნოს, რომ იგი ვნებების დამპყრობელია. პირიქით, ინდოელ ფაკირს შეუძლია საკუთარ თავში განიცადოს განწყობა, რომ ის არის არსება, რომელიც მხოლოდ შორდება სამყაროს და მის ტანჯვას. აქედან გამომდინარეობს ისიც, რომ ქრისტიანობის თვალსაზრისით მსოფლიოში ასკეტიზმი შეიძლება (ბოლოს და ბოლოს, გამარჯვება ყველგან მიიღწევა) და მეცნიერული მონაცემები, მაგალითად სამედიცინო მონაცემები, მისთვის სასურველია, რამდენადაც ისინი ხელს უწყობენ ასკეტიზმის წარმატებას; მაშინ როცა ბუდისტური ასკეტიზმის თვალსაზრისით, სამყაროში ცხოვრება და პოზიტიური მეცნიერების ძიება ასკეტებისთვის გასაკიცხია, რადგან ისინი ტანჯვის ციკლში მიჰყავთ. მაგრამ განხილული აზრის კიდევ უფრო შეუსაბამობა გამოვლინდება, როცა ყურადღებას მივაქცევთ როგორც ასკეტიზმის, ანუ ბუდისტური ასკეტიზმის, ისე ქრისტიანული ასკეტიზმის მოტივებსა და მიზანს. ინდური შეხედულების მიხედვით, ასკეტიზმის მოტივი ძირითადად არის სამყაროსა და სხეულის, როგორც თავისთავად ბოროტების კონცეფცია. არასწორი მოტივები აქვს ქ. ბასილი დიდი. სულის ბრძოლა ვნებებთან და კაცობრიობის უპირველესი მტერი ღმერთთან ცოცხალი კავშირის განახლების სახელით - ეს არის ქრისტიანული ასკეტიზმის თავდაპირველი დასაწყისი, როგორც იგი გადმოიღვარა წმინდა ვასილის ბაგეებიდან. მართალია, მათ შეიძლება გვაეჭვონ არაგულწრფელობაში და წმიდა მამის განჩინებით მანიპულირებაში, ანუ ბასილი დიდის შეხედულებების წარმოდგენისას შევეხეთ მხოლოდ ასკეტიზმის იმ მოტივებს, რომლებიც ხელსაყრელია ჩვენი ამოცანის შესასრულებლად და სრულიად უგულებელვყავით ის, რაც არ შეესაბამება ჩვენს განზრახვას. უხეშად და მოკლედ რომ ვთქვათ, ჩვენ არ ვეწინააღმდეგებით იმის ბრალს, რომ მიზანმიმართულად დავეშვით მზერა წმ. ვასილი სამყაროსა და ადამიანის სხეულზე, შეხედულებები, რომელთა არსი, ალბათ, ის არის, რომ ადამიანის სხეული და სამყარო, წმიდა მამის შეხედულებისამებრ, თავისთავად ბოროტიც არის, რაც გვატანჯავს. ასეთი გაუგებრობის თავიდან ასაცილებლად, საჭიროდ მიგვაჩნია ამაზე უფრო დეტალურად ვისაუბროთ. რა არის სინამდვილეში წმინდა ვასილი სამყაროს ისეთივე თვალებით არ უყურებდა, როგორსაც მას ინდოელი ფაკირები უყურებენ; ეს ჩანს, პირველ რიგში, სახელიდან, რომელიც მას წმინდა მამამ უწოდა და მეორეც, სამყაროს შექმნის შესახებ მისი წარმოდგენიდან, რომელიც მთლიანად შეესაბამებოდა ქრისტიანობას. როგორც დაბადებითა და განათლებით ბერძენი, წმინდა ვასილი სამყაროს კოსმოსს უწოდებდა, რაც განსაკუთრებით დამახასიათებელი იყო მთელი ბერძენი ერისთვის. ასეთი სახელწოდების საფუძველი იყო წესრიგი, ჰარმონია, ჰარმონია და მიზანშეწონილობა, რომელიც დომინირებს სამყაროში და რომელიც მთლიანად განდევნის ჩვენი თავიდან სამყაროს პესიმისტურ შეხედულებებს და, პირიქით, ოპტიმისტურის წყაროდ გვევლინება. სამყაროსადმი ოპტიმისტური შეხედულება კიდევ უფრო გაძლიერდა წმ. ბასილი დიდი, როდესაც მან გულდასმით შეისწავლა სამყაროს შექმნის ბიბლიური ამბავი (ექვსი დღე). ამ უკანასკნელმა ლეგენდამ სრულიად დაარწმუნა წმიდა მამა, რომ სამყარო თავისი წარმოშობით და არსებობის მიზნით, როგორც ყოვლად კეთილი ღმერთის ქმნილება, კარგია და არა ბოროტი და თუ მასში ბოროტება არსებობს, ეს არის შემთხვევითი მოვლენა და არა არსებითი, აუცილებელი. სამყაროს შექმნის იდეასთან ერთად წმინდა ბასილი, ისევე როგორც პავლე მოციქული, თავის აზრებს დაუმატა გამოსყიდვის იდეა, რომელიც ვრცელდებოდა არა მარტო კაცობრიობაზე, არამედ ფიზიკურ სამყაროზე მთელი მისი ქმნილებებით (რომ. 8:19-23). წმ. ამ იდეის დამადასტურებელი კლასიკური პასაჟია მისი ცნობილი ანალოგია, სადაც ის ადარებს სულს მძღოლს და სხეულს ცხენს. ეს მონაკვეთი ჩვენთვის მით უფრო ძლიერია, რადგან ის მიმართულია იმ ცრუ აზრის წინააღმდეგ, ვინც „სხეულზე ცუდად ფიქრობს“ 806. „საყვარელო, მშვენიერი რამ არის ცხენი და რაც უფრო სწრაფი და ცხელია ის ბუნებით, მით უკეთესი; მაგრამ მისი კონტროლი და მართვაა საჭირო, რადგან იგი არ არის დაჯილდოვებული. თუ მძღოლი მასზეა, მაშინ ის შეეცდება ისარგებლოს ცხენის ბუნებრივი თვისებებით. ამიტომ, თუ მძღოლი სწორად მართავს ცხოველის მისწრაფებებს, დარჩება სარგებლობისთვის, გამოიყენებს მას საკუთარი ქამარით. ცხოველი ძალიან კარგი იქნება, თუ მძღოლი ცუდად ატარებს ცხენს, მაშინ ცხენი არაერთხელ ცდება მთავარი გზიდან და ხვდება გაუვალ გზაზე, ხანდახან თვითონაც მიჰყავს მხედარს, ასე რომ, სულს და სხეულს სრულიად უსარგებლოა რაღაცისთვის, მაგრამ მას არ მიუღია თავისი წილი გონიერებით, რათა სულს გონების უპირატესობა მიეღო, თუ სული ახერხებს სხეულის მისწრაფებებს, მაშინ სხეული გადარჩენილია და სული საფრთხის გარეშეა. თუმცა, თუ იგი უგულებელყოფს მართვას და, უყურადღებობის ძილით გადატვირთული, წყვეტს სხეულის კონტროლს, მაშინ სხეული, როგორც უმიზეზო, ცდება სწორი გზიდან და სული ჩავარდება თავის ტოლფას დაცემაში, არა საკუთარი ზიანის, არამედ სულის დაუდევრობის გამო. რადგან თუ სხეულებრივი ვნებები ისეთი იყო, რომ სულს არ შეეძლო მათი მოთვინიერება, მაშინ სამართლიანობაში სხეული იქნება დამნაშავე. მაგრამ თუ ისინი დაემორჩილნენ ბევრს, ვინც მათ დაძლევას ცდილობდა, მაშინ სხეულს ვერ დაადანაშაულებენ ისინი, ვინც მის დაკნინებას ცდილობს და მას უწოდებს მანკიერების პირველ დამნაშავეს; სული საყვედურის ღირსია დაუდევრობის გამო, რომელმაც დაასუსტა თავისი ძალა სხეულზე, მაგრამ ასევე არა თავისი ბუნებით, რომელსაც აქვს ბოროტება, არამედ მასში სიკეთის გაღატაკებით ბოროტებაში ჩადებული; რადგან მანკიერება სხვა არაფერია, თუ არა სათნოების გაღატაკება“ 807. ეს არის წმინდა ვასილის სიტყვები, საიდანაც ირკვევა, რომ მის ცნებებში არ არის [აზრის] ჩრდილი, რომ სხეული თავისთავად ბოროტია! ეს ასევე მოიცავს წმ. ბასილი დიდი, სადაც საუბრობს ადამიანის სხეულის მშვენიერ აგებულებაზე 808, მის მომავალ ცხოვრებაში მონაწილეობაზე, იმაზე, რომ ის საუკეთესო საშუალებაა და საშუალებაა როგორც გარე სამყაროს შესახებ ცოდნის მისაღებად, ასევე სულის აქტივობის დემონსტრირებისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ითქვა, უდიდესი გაუგებრობა იქნება ვიფიქროთ, რომ ქრისტიანული ასკეტიზმი სამყაროს და ადამიანის სხეულს ისე უყურებს, როგორც ბუდისტურ ასკეტიზმს, ანუ თვლის მათ ბუნებით ბოროტებად და ტანჯვის გარდა არაფერს გვიქმნის. ეს შეხედულება არ არსებობს ქრისტიანობაში; მისი მიხედვით, ყველაფერი კარგია, რაც ყოვლადკეთილი შემოქმედის ხელიდან მოდის და მისი ყოვლადწმინდა სახელის განდიდებას ისახავს მიზნად. საბოლოოდ მივმართოთ მიზანს, რომელსაც ერთი მხრივ ქრისტიანული ასკეტიზმი და მეორეს მხრივ ბუდისტური ასკეტიზმი ესწრაფვის. ნირვანა (სრულყოფილი მშვიდობის მდგომარეობა არსებობის სურვილის გარეშე, მდგომარეობა, რომელშიც ნადგურდება ყველაფერი, რაც ცოცხალ ადამიანს ეხება) ბუდისტი ასკეტის საბოლოო მიზანია. მაგრამ ვინ ვერ დაინახავს რადიკალურ წინააღმდეგობას ამ მიზანსა და ქრისტიან ასკეტის მიზანს შორის, რომელიც დაფუძნებულია ღმერთთან ცოცხალ კავშირზე, როგორც ყოველი არსების წყაროზე? არის უგრძნობი, სულიერი სიკვდილი, აქ არის მარადიული და შეგნებული სიცოცხლე; აქ არის ცოცხალი კავშირი ღმერთთან, იქ, პირიქით, არის ჩაძირვა რაღაც იდუმალ, თვით ასკეტისთვის სრულიად უცნობში... ამრიგად, გამოდის, რომ ქრისტიანული ასკეტიზმი და ბუდისტური ასკეტიზმი სხვა არაფერია, თუ არა ორი საპირისპირო პოლუსი, ერთმანეთისგან სრულიად განსხვავებული ტიპის ცხოვრება ხასიათით, მოტივებითა და საქმიანობის მიზნებით. და ეს ბუნებრივად მივყავართ იქამდე, რომ ქრისტიანული ასკეტიზმი არის სრულიად დამოუკიდებელი, ორიგინალური ცხოვრების ფორმა და სულაც არ არის კოპირებული ბუდისტური ასკეტიზმისგან. ამ უკანასკნელის დაშვება მხოლოდ მაშინ შეიძლებოდა, როცა მათ შორის სრული იდენტურობა დაინახა და რადგან ეს იდენტურობა არ არსებობს, ეს ნიშნავს, რომ მტკიცება, რომ ქრისტიანული ასკეტიზმი ბუდისტური ასკეტიზმის ასლია, სიცრუისა და თავის მოტყუების ნაყოფია. რაც შეეხება ვლადიმირ სოლოვიოვის ასკეტურ შეხედულებებს, მათ შესახებ შემდეგი უნდა ითქვას. როგორც ფილოსოფიური და უფრო მეტიც, აბსტრაქტული მეტაფიზიკური აზროვნების ნაყოფი, ეს შეხედულებები იმსახურებს სრულ ყურადღებას და სამართლიანად უნდა ვუწოდოთ ორიგინალური. ფაქტობრივად, სირცხვილის ცნობილი გრძნობა აღებულია, ოსტატურად გაანალიზებულია და შედეგი არის ყველაზე დამაჯერებელი დასკვნა, კერძოდ, რომ პიროვნების ღირსება ყველანაირად უნდა იყოს დაცული და ის, რაც ადამიანის შინაგანი ხმით გმობს, როგორც მისთვის უღირსს, ყველანაირად უნდა ფეხქვეშ გათელდეს. ასეთი მარაგი და გონებრივი შრომა იშვიათია 809 . მაგრამ ჩვენ იძულებულნი ვართ სხვაგვარად შევაფასოთ სოლოვიოვის ასკეტური პრინციპი, როდესაც მას სიცოცხლეში ჩავუშვებთ და, ასე ვთქვათ, თავად რეალობასთან პირისპირ დავაყენებთ. შემდეგ სოლოვიოვის ავტონომიური ასკეტიზმი - რელიგიური ელემენტების გარეშე - ჩნდება ჩვენს წინაშე მთელი თავისი უკმარისობით. აქილევსის ქუსლი აქ არის სულისა და ხორცს შორის ბრძოლის მიზნის საკითხი. რატომ და რატომ უნდა დაძაბოს ასკეტმა მთელი თავისი ძალა მის არსებაში ასე არსებითი ვნებების დასანგრევად? სოლოვიოვის თქმით, პასუხი არის ის, რომ ეს აუცილებელია პიროვნული ღირსების ასამაღლებლად; პასუხი, უეჭველად, სწორია. მაგრამ, შემდგომ, რატომ არის ეს პირადი სრულყოფილება? რა თქმა უნდა, იმისთვის, რომ ცხოველებს არ დაემსგავსოთ და რაც მთავარია, მოყვასისთვის ცხოვრებისა და მორალური წარმატების კარგი მაგალითი მისცეთ; დასკვნა ისევ სწორი და მშვენიერია. მაგრამ გონება ავრცელებს თავის ცნობისმოყვარეობას წინ და წინ; სიკვდილის ფიქრი უნებურად ჩნდება მის ცნობიერებაში და ამიტომ ეკითხება: „მაშ, სიკვდილით დასრულდება ჩემი ასკეტური მოღვაწეობა და, როგორც წვეთი ზღვაში, გაქრება მარადისობაში? სწორედ აქ ვლინდება ვლადიმირ სოლოვიოვის ასკეტიზმის სუსტი მხარე: ის ამ საკითხს არ წყვეტს და ვერ წყვეტს, რადგან მისი ავტორი, როგორც ლეო ტოლსტოის მიმდევარი, ხსნიდა და განმარტავდა მის ასკეტურ მოძღვრებას, ეყრდნობოდა არა ცხოვრების მნიშვნელობის პრინციპს, არამედ ცხოვრების სიკეთის პრინციპს, სურდა, რომ ძმური ხალხის მსგავსად მიაღწია მხოლოდ იმას, როგორც მის მოძღვარს. „სხვებთან მშვიდობიანად, ტკბება ამქვეყნიური კურთხევით იმ პერიოდისთვის, რაც მისთვის არის გამოყოფილი“ 810. ამასობაში ქრისტიანული ასკეტიზმი, პირიქით, სრულიად დამაკმაყოფილებელ პასუხს იძლევა ამ პრობლემაზე. წმინდა ვასილის თქმით, ასკეტური ღვაწლი უკვალოდ და უმიზნოდ კი არ ნადგურდება, არამედ, როგორც გარდამავალი ეტაპი, შესაძლებელს ხდის იყო ზეციური ნეტარების მონაწილე, აქცევს ადამიანს ღმერთთან ცოცხალ კავშირში. ანალოგიურად, შოპენჰაუერის ასკეტიზმი არ შეიძლება განთავსდეს იმავე დონეზე ქრისტიანულ ასკეტიზმთან; უფრო მეტიც, ეს უკანასკნელი სრულიად იგნორირებული უნდა იყოს პირველის სასარგებლოდ, როგორც ცხოვრების პესიმისტური სახეობა, რომელიც რადიკალურად კლავს ადამიანის ცხოვრებისეულ განწყობას. იმისათვის, რომ დავინახოთ პესიმისტური ასკეტიზმის შეუსაბამობა, ჩვენ არ შევეხებით შოპენჰაუერის ძირითად მეტაფიზიკურ სწავლებას ნების, როგორც ყოველი არსების წყაროს შესახებ - ეს ძალიან შორს წაგვიყვანს, მაგრამ ჩვენ მხოლოდ ყველაზე ნათლად წარმოვადგენთ თვითშეგნებას, რომელსაც განიცდის პესიმისტი ასკეტი და შემდეგ შევადარებთ ქრისტიანულ თვითშეგნებას თვითშეგნებას. ყოფიერების წინააღმდეგობა არის პესიმისტური ასკეტიზმის წყარო. აღსანიშნავია, რომ ამ წინააღმდეგობას პოზიტიურად ხედავს ასკეტი პესიმისტი თავისი ცხოვრების ყველა პირობებში. ფიქრობს თუ არა თავისი არსების წყაროზე – ნებაზე, ჩაუღრმავდება თუ არა თავის სულსა და ადამიანურ ურთიერთობებს, გადაწყვეტს თუ არა სიცოცხლის დასასრულის წარმოდგენა – ყველგან ერთ იმედგაცრუებას აწყდება, მთელი ძალით ჩაგრავს მას. ნება მის წინაშე ჩნდება კაცობრიობის ძლიერი და კაპრიზული მტანჯველის გამოსახულებით. ცხოვრებაში რაიმე ნუგეშის მიცემის ან დაპირების გარეშე, ის ბოროტად და სარკასტულად იცინის მის ნამუშევრებზე, უყურებს მათ, როგორც სათამაშოებს, რომლებიც მას ერთი წარმავალი სიამოვნების მინიჭებით, მაგრამ სამუდამოდ არ აკმაყოფილებენ, ბედის წყალობაზე უნდა დარჩეს. ასეთი ცნობიერებიდან პესიმისტის გული სისხლს სდის, მაგრამ ეს ჭრილობა კიდევ უფრო გაიხსნება, როცა ის ამ ცნობიერებასთან ერთად არსების სიღრმეში ჩავა. დამხრჩვალივით სიამოვნებით იპოვიდა საკუთარ თავში ჩალას, რომელიც თუ არ გადაარჩენდა, სიმშვიდის იმედით მაინც შეაყვარებდა. მაგრამ - ვაი! - მის საუბედუროდ, ის იქ მეგობრების ნაცვლად მხოლოდ მტრებს პოულობს, მაგალითად, ვნებების სახით. ამავდროულად, პესიმისტი მიდის ადამიანის ცხოვრებაში, აქაც ეძებს მშვიდობას და ბედნიერ საქმიანობას, მაგრამ სწორედ აქ, ცხოვრების ციკლში, ის პირადად დარწმუნდა იმ პოზიციის მართებულობაში, რომელიც homo homini lupus est („ადამიანი ადამიანისთვის მგელია“ - რედ.). მის წინაშე ყველგან არის სრულიად უმიზნო ტანჯვის უკიდეგანო ზღვა!.. ასკეტ პესიმისტს მაინც დაუჭერს მხარს ასეთ უბედნიერეს მდგომარეობაში, თუ იგი ნუგეშისცემით მომავალ შემდგომ ცხოვრებაზე ღმერთთან დასვენებისა და საცხოვრებლის ფიქრით, მაგრამ, სამწუხაროდ, მის მოძღვრებაში ასეთი აზრი არ არის: სიკვდილით და რას ამბობს მისი მთელი არსებობა. ასკეტ პესიმისტს სწორედ ასეთი თვითშეგნებით, ცხოვრების ასეთი და ამგვარი ხედვით უწევს ასკეტიზმი: ბედი არ ჰპირდება უმცირეს ვარსკვლავსაც კი, რომელიც როგორმე დაამშვიდებს, გარდა სიკვდილისა. უკვე ასკეტი პესიმისტის თვითშემეცნების ამ მოკლე აღწერიდან შეიძლება ვიმსჯელოთ კონტრასტზე შოპენჰაუერულ და ქრისტიანულ ასკეტიზმს შორის. მართალია, წმინდა ბასილი დიდის აზრით, ქრისტიანული ასკეტიზმის ამოსავალი წერტილი არის ყოფიერების წინააღმდეგობის იგივე ცნობიერება და ინდივიდის არსებობის გარკვეული პირობების (მაგალითად, ვნებების) თანმდევი უარყოფა. მაგრამ ყოფიერების წინააღმდეგობისა და მასთან დაკავშირებული უარყოფის ცნობიერება, რომელსაც ვსწავლობთ პესიმიზმის ფილოსოფიიდან, მნიშვნელოვნად განსხვავდება ქრისტიანული ცნობიერებისგან იდეალსა და სიცოცხლეს შორის წინააღმდეგობისა და, ამის გამო, ამ ცხოვრების უარყოფაზე. იქ, პესიმიზმში, ყოფიერების უარყოფა, ასე ვთქვათ, აბსოლუტურია, თვით ყოფიერების უარყოფა, სიცოცხლისა და განსაკუთრებით მისი წყაროსგან - ნებისგან სრულ გაუცხოების მოპოვება; აქ, ქრისტიანობაში, პირიქით, უარყოფას ფარდობითობის ხასიათი აქვს. ქრისტიანი ასკეტი ეკისრება ასკეტიზმის საქმეს არა იმიტომ, რომ მას სურს მთლიანად გაანადგუროს სიცოცხლე (ქრისტიანულ ასკეტიზმში არ არსებობს ასეთი პესიმისტური მისწრაფებები), არამედ იმიტომ, რომ მას სურს მიუახლოვდეს ცხოვრების იდეალს თავისი ბუნებიდან იმ მინარევებითა და არასრულყოფილებით (მაგალითად, ვნებები), რომლებიც ხელს უშლის ამ იდეალის მიღწევას. და რადგანაც ქრისტიანული ცხოვრების იდეალი ღმერთში მარადიული სიცოცხლეა, აქედან გამომდინარეობს, რომ ქრისტიან ასკეტს მომავალში აქვს ბურჯი, რომელზედაც ის მიმართავს თავის მყიფე ნავს, პესიმისტური ასკეტის საწინააღმდეგოდ, რომელიც ვერაფერს ელის. ამრიგად, ცხადია, რომ ქრისტიანულ და შოპენჰაუერულ ასკეტიზმს შორის არის გაუვალი უფსკრული, რომელიც არ აძლევს მათ შეკრების საშუალებას; და ამიტომ ჩვენი ეპოქა, ნერვიულობისა და გადაგვარების ეპოქა, უკიდურესად არასწორად მოქმედებს, როცა თავს უფლებას აძლევს მოჯადოებული იყოს პესიმისტური ასკეტიზმით, რა თქმა უნდა – საკუთარი განადგურებისკენ. როგორც ყოველივე ზემოთქმულიდან ძნელი არ არის ზოგადი განსჯა ქრისტიანული ასკეტიზმის შესახებ, რადგან ის არის საყოველთაო და მხსნელი „ღვთის ძალის“ ერთ-ერთი წარმომადგენელი - წმინდა ბასილი დიდი, ასე უნდა იყოს. ასკეტიზმი არის ცხოვრების ფორმა, რომელიც შედგება სულის ვნებებთან ბრძოლით და ადამიანი ცხოვრობს ვნებებს შორის, მაგრამ არის არა მათი მონა, არამედ მისი ბატონი. ამის გამო ასკეტიზმი სავსებით გონივრული, ნორმალური და სასურველი საქმეა. ღმერთთან ცოცხალ კომუნიკაციაში ადამიანის მოყვანით მას შეუძლია პირველის ორივე მდგომარეობა - ქალწულობაც და ქორწინებაც, თუმცა ქალწულობა ასკეტური ვარჯიშების შესასრულებლად უფრო ხელსაყრელია, ვიდრე ქორწინება. და ბოლოს, ბოლო: ადამიანის გონების ამაღლება ცხოვრების იდეალამდე - ზეციურ ნეტარებამდე, ასკეტიზმი ამავდროულად არ უგულებელყოფს მისი არსებობის მიწიერ პირობებს, ზუსტად იმას, რასაც უშუალო მიზანი აქვს მოყვასის სიკეთე. გადაბეჭდილი: მოხეტიალე. 1895. No 11. გვ 372–413. ევსები კესარიელი. საეკლესიო ისტორია II, 17. იხილეთ: ევსები კესარიელი. საეკლესიო ისტორია V, 24. იხილეთ: ორიგენე. ცელსუსის წინააღმდეგ, VII. იხილეთ: წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი. „ქველმოქმედებისა და მოწყალების შესახებ“ და „ქალწულების სამოსის შესახებ“. იხილეთ: წმ. ეპიფანე კვიპროსი. რწმენის განცხადება // ქრისტიანული კითხვა. 1842. მარტი. გვ 321–322. იხილეთ: ბლჟ. იერონიმე სტრიდონელი. წერილი 18. ევსტოქიას; „ცხოვრება მეუფე პაველ თებესელისა“ და სხვა. არქიმანდრიტ ანტონის მიხედვით (საზოგადოებრივი სიკეთის მსახურება და სულის გადარჩენა // ფილოსოფიის და ფსიქოლოგიის კითხვები. წიგნი 12) და ა.შ. ბუტკევიჩი (სიტყვა მონაზვნობის მნიშვნელობის შესახებ // რწმენა და მიზეზი. 1895. No. 3), ასკეტიზმის ამგვარი უარყოფის წყარო ამ უკანასკნელის ცრუ გამონათქვამებშია. ფაქტია, რომ არსებობენ ეგრეთ წოდებული ასკეტები, რომლებიც ასკეტების მთელ არსს ამცირებენ ერთ გარეგნობამდე, ყველაზე სკრუპულოზური ბუნების წესების ერთობლიობამდე, ზიზღით ეპყრობიან ადამიანებს, რომლებიც არ იზიარებენ მათ ქცევას და რომლებიც, მიუხედავად ამისა, ფიქრობენ ერთი გარეგნობის შესრულებაზე, რათა ასიამოვნონ ღმერთს. ასე რომ, ამა თუ იმ ასკეტების დანახვისას, მატერიალისტური ტენდენციის ადამიანები ცდილობენ რადიკალურად შეარყიონ და დაცინონ ასკეტიზმი. რა თქმა უნდა, ეს ყველაფერი შეიძლება მოხდეს; მაგრამ, თუმცა, ფოიერბახი და მისნაირები ამის გამო ჯერ ბოდიშს არ იხდიან, როგორც პიროვნებებს, რომლებსაც არ სურთ მარცვლეულის ნაჭუჭის გამოყოფა, სიმართლე სიცრუისგან, ასკეტიზმის სწორი შეხედულება მასზე არსებული არასწორი ფენებისგან; თუმცა, დეტალური კრიტიკა ქვემოთ მოცემულია. ბუდისტური კატეხიზმი // რწმენა და მიზეზი. 1887 წ. იხილეთ შემდეგი ნაშრომები: მორალის პირველადი მონაცემები // ფილოსოფიის და ფსიქოლოგიის კითხვები. 1894. სექტემბერი; ასკეტური დასაწყისი მორალში // ფილოსოფიის და ფსიქოლოგიის კითხვები. 1895. იანვარი. იხილეთ: სოლოვიევი ვ. მორალის საფუძვლები // ევროპის ბიულეტენი. 1894 წ. იხილეთ: Soloviev V. გამართლება კარგი. ასკეტური პრინციპი მორალში. გვ. 68. სოლოვიევი V. სიკეთის გამართლება. ასკეტური პრინციპი მორალში. გვ. 68. იხილეთ: Die Welt als Wille und Vorstellung (შოპენჰაუერი. სამყარო, როგორც ნება და წარმოდგენა). გვ 452 და შემდგომ. იხილეთ: იქვე. ოთხ: ლანგე. XIX საუკუნის მორალური იდეების ისტორია (შოპენჰაუერი. თავი VI). პეტერბურგი, 1888 წ. იხილეთ: Rupp. Gregor's, des Bischofs v. Nyssa, Leben und Meinungen. ლაიფციგი, 1834. S. 58–59. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიგელი // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 334. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. სიტყვა ასკეტიზმის შესახებ (The Ascetic Word 13) // იქვე. გვ. 140. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიგელი // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 139. უნდა აღინიშნოს, რომ ასკეტიზმის „სასურველობა“ არ არის იგივე, რაც მისი „აუცილებლობა“. შეიძლება არსებობდეს ყველა მონაცემი იმის უზრუნველსაყოფად, რომ გარკვეული ქმედება პრაქტიკაში განხორციელდეს, მაგრამ ის არ შეიძლება გახდეს საჭირო, რისი მიზეზიც, პირველ რიგში, ნებაა. ამ თვალსაზრისით ასკეტიზმს უყურებს წმ. ვასილი. ამტკიცებს, რომ ასკეტიზმი კარგი რამაა, რასაც უკან ბევრი გონივრული მოსაზრება დგას, ის მაინც არ თვლის მას აბსოლუტურად აუცილებელ ფენომენად და საბოლოო გადაწყვეტილებას ადამიანის კეთილ ნებას უტოვებს. ვისაც შეუძლია მისი შეკავება, შეიცავდეს მას (მათე 19:12). აქედან გამომდინარე, მეორე მხრივ, ასკეტიზმს ასევე უწოდებენ ასკეტიზმს, როგორც ცხოვრების სახეობას, რომელიც არჩეულია თავად პიროვნების შეხედულებისამებრ. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. საუბარი მეშვიდე ფსალმუნის შესახებ // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 1. P. 473. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. საუბარი 9. იმის შესახებ, რომ ღმერთი არ არის ბოროტების ავტორი // იქვე. გვ. 952. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიგელი // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 329. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. წესები, მოკლედ ნათქვამი // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 240; ვრცლად ჩამოყალიბებული წესები // იქვე. გვ. 210. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიგელი // იქვე. გვ 335–336. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // იქვე. გვ. 132. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ვრცლად ჩამოყალიბებული წესები // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 157. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. გვ. 127–128. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 128. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიგელი // იქვე. გვ. 356. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // იქვე. გვ. 128. იხილეთ: ნიკანორ ეპისკოპოსი. წმინდა ბასილი დიდი, კაპადოკიის კესარიელი მთავარეპისკოპოსი. პეტერბურგი, 1894. გვ. 285, შენიშვნა. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 130, 179, 222, 333, 335, 355 და ა.შ. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ვრცლად ჩამოყალიბებული წესები // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 222. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. საუბარი 1. სიტყვა მარხვის შესახებ // იქვე. T. 1. P. 866. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ვრცლად ჩამოყალიბებული წესები // იქვე. T. 2. P. 180. წმინდა ბასილი დიდი. ვრცლად ჩამოყალიბებული წესები // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. გვ 181–182. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიგელი // იქვე. გვ. 333. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. გვ. 126–127. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 126. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიგელი // იქვე. გვ. 321. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // იქვე. გვ. 127. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 127. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიტყვა და შეგონება სამყაროზე უარის თქმისა და სულიერი სრულყოფის შესახებ // იქვე. გვ. 126. იხილეთ: პიროვნული გაუმჯობესება და სოციალური ცხოვრება // ევროპის ბიულეტენი. 1892. წიგნი. VI. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტიზმის ბედი // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 123. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტიზმის ბედი // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. გვ. 122–125. წმინდა ბასილი დიდი. ასკეტური სიგელი // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 2. P. 330. იხილეთ: წმინდა ბასილი დიდი. საუბარი 3 // წმინდა ბასილი დიდი. ქმნილებები. T. 1. გვ. 890–891. მართალია, თუ ვთარგმნით ვლადიმერ სოლოვიოვის აზრებს პლატონის ენაზე, გამოდის, რომ ისინი ახალი არ არის. ამრიგად, სოლოვიოვის "ღირსება" პიროვნების - "მე" - შეიძლება პარალელურად დავაყენოთ პლატონის "მიზეზთან" (νοῦς), ხოლო ამ ღირსების უარყოფა - "არა-მე" - "არაგონივრული სურვილებით" (τὸ ἐπιθυμητικὸν). მაგრამ ასეთი ანალოგიის გაკეთებისას არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ სანამ პლატონი ამ პრინციპებზე მზა მონაცემებზე საუბრობს, სოლოვიოვი მათ სირცხვილის გრძნობიდან იღებს. ტოლსტოი L. რა არის ჩემი რწმენა. გვ. 28.