П. П. Что такое аскетизм?

(Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, en respuesta a juicios y rumores modernos) 744 El ascetismo es un fenómeno de la vida humana, que al mismo tiempo se puede llamar fenómeno viejo y nuevo: viejo porque el comienzo de su historia se pierde en la extrema antigüedad del género humano, varios siglos antes del nacimiento de Cristo; El nombre de lo nuevo lo adquiere porque los rumores sobre él continúan existiendo hasta el día de hoy, volviéndose cada vez más intensificados y afectando cada vez más a las cabezas tanto de la gente común como de las personas con una mentalidad filosófica. En el mundo antiguo, los indios eran representantes del ascetismo, por lo que hasta el día de hoy la India es considerada la cuna de los ascetas, la cuna donde se desarrolló y formó especialmente la cosmovisión conocida como la cosmovisión de los faquires indios. Poco antes de la Natividad de Cristo Salvador, había una gran cantidad de ascetas en todos los países del mundo de entonces, pero había especialmente muchos de ellos en los desiertos egipcios; Los ascetas que habitaban estos lugares eran llamados terapeutas, ya sea porque, como médicos espirituales, observaban las almas de las personas que acudían a ellos y las curaban de las malas pasiones, o porque “servían a Dios con un servicio puro y sincero” 745. Con el cristianismo, con la difusión del “poder de Dios” universal y salvador, el ascetismo se desarrolló y difundió aún más. El lugar donde la vida ascética se desarrolló y se desarrolla, floreció y florece especialmente son los monasterios, construidos tanto en los desiertos como en las aldeas. Incluso en la profunda antigüedad cristiana, los santos Pablo de Tebas, Antonio el Grande, Pacomio el Grande y otros disfrutaron de la gloria de los ascetas, personas que renunciaban por completo al mundo y sus encantos y practicaban la virtud. En el período patrístico (del siglo IV), casi todos los pilares de la Iglesia del Señor, y entre ellos especialmente los santos Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Isidoro Pelusiot y otros, encarnaban los mandamientos del autosacrificio, la no codicia y el seguimiento de Cristo. Siguiendo el ejemplo de la Iglesia oriental, nuestra Iglesia rusa también presentó a varios hombres que buscaron la salvación a través del camino ascético, personas que también se distinguían por su total falta de codicia y soportaron muchas hazañas, completamente similares en naturaleza a aquellas que les sucedieron a los ascetas orientales. En este caso, basta recordar a los santos Antonio y Teodosio, los santos de Pechersk, San Sergio, el hacedor de milagros de Radonezh, Serafines, el anciano del desierto de Sarov, y el recientemente fallecido obispo Teófano, asceta por vocación y por vida. Todas las personas enumeradas y similares pertenecen a los jerarcas monásticos, que realizaron la hazaña del ascetismo en monasterios o desiertos, pero junto a ellos había personas de "rango secular", que vivían en las mismas condiciones que la gran mayoría de la raza humana y, sin embargo, libraban una lucha con la carne. Se pueden ver muchos ejemplos de este tipo en San Ireneo 746, Orígenes 747, Santos Cipriano 748, Epifanio 749, Jerónimo 750 y otros. Debido a que el ascetismo es un fenómeno muy extendido, que ha dejado huellas tanto en el mundo pagano como en el cristiano, es un hecho que depende y está condicionado tanto por el Evangelio como por cualquier otra religión, se podría pensar que no debería haber dudas ni desconcierto al respecto, que la cuestión del estilo de vida ascético debería haberse resuelto hace mucho tiempo en un sentido positivo. Mientras tanto, en realidad este no es el caso. Y ahora, como antes, al respecto, se podría decir, hay tantas opiniones como individuos pensantes; y ahora, como en tiempos de Basilio el Grande, el ascetismo es completamente rechazado o cuestionado, y la independencia del ascetismo cristiano es especialmente discutida. Pero ¿cuáles son las perplejidades y puntos de vista privados respecto del ascetismo? La primera categoría debería incluir a aquellas personas que son hostiles al ascetismo como una forma especial de vida. Al oponerse al ascetismo, estas personas citan los siguientes puntos para fundamentar su opinión. En primer lugar, el ascetismo, según su concepto, es demasiado egoísta e individualista; representa todo lo contrario del altruismo, e incluso excluye directamente la totalidad de sentimientos que podrían motivar y disponer a una persona a la actividad social y al bien de los demás. La regla de oro, vivir para los demás, es ajena al asceta, o no la conoce o, al saberla, intenta deliberadamente no seguirla, lo que no está de acuerdo ni con la naturaleza humana, que lucha por la sociedad, ni con las condiciones en las que una persona nace y se cría y que en sí mismas atraen a esta última no a una vida solitaria y encerrada en sí misma, sino a trabajar en beneficio de sus vecinos, incluso si le ayudan en su educación y contribuyen a su desarrollo. En segundo lugar, como resultado de lo anterior, el ascetismo es irrazonable y, finalmente, en tercer lugar, contradice completamente el sentido natural de autoconservación, que se manifiesta tanto en relación con el alma como en relación con el cuerpo. Contrariamente a las enseñanzas del ascetismo, el sentido de autoconservación no nos dice que agotamos el cuerpo, sino que, por el contrario, de todas las formas posibles y en cada oportunidad, nos recuerda de vez en cuando que se debe prestar gran atención al cuerpo, que requiere grandes cuidados, etc., todo esto motivado por el hecho de que mens sana in corpore sano (“un espíritu sano en un cuerpo sano”), que el cuerpo es un instrumento del principio espiritual y de la actividad física de una persona. Pero la contradicción del ascetismo es aún más evidente en su relación con el alma y sus necesidades. Los impulsos y pasiones naturales son esencialmente todo lo que determina y debe determinar la dirección y el contenido de la vida humana. El bien es lo que corresponde a las necesidades naturales de una persona, y todo lo que se deriva de estas necesidades y está determinado por ellas es siempre bueno en sí mismo y no debe ser restringido. La vida humana sería extremadamente pobre si no existieran las pasiones; a ellos se debe que se eleve por encima de la mera vegetación. La represión de las pasiones conduce al hecho de que se le quita a la vida todo el encanto y la verdadera dignidad. Esta opinión sobre el ascetismo la expresan personas de mentalidad materialista y, además, epicúrea, y entre ellos especialmente Feuerbach y Strauss 751. Otro grupo interesado en la cuestión de los principios ascéticos y la vida ascética está formado por personas cuya esencia de cosmovisión no se refiere a la negación del ascetismo en sí mismo como un tipo conocido de vida y actividad, sino a la independencia y originalidad del ascetismo cristiano. Siguiendo la teoría de los préstamos, según la cual el cristianismo no representa nada nuevo, siendo sólo un fragmento o una colección de una u otra concepción religiosa que existió antes y simultáneamente con él, los defensores de esta corriente dicen lo mismo en relación con el ascetismo cristiano. Este último, en su opinión, no es un fenómeno independiente y completamente original. Si, continúan, profundizamos más en el mecanismo interno de las religiones orientales, especialmente el budismo, resulta que el contenido del ascetismo budista es completamente idéntico al cristiano y no es sorprendente que este último tome prestado del primero. Esto es tanto más posible cuanto que el budismo comenzó a existir antes que el cristianismo. Para ser demostrativos en sus razonamientos y no resultar personas que basan sus pensamientos "en el aire", los representantes de la forma de pensar presentada también establecen un paralelo entre el ascetismo indio y el cristiano. El punto de partida, por así decirlo, la fuente de donde surge y fluye el ascetismo budista, es la conciencia de la pesadez y las desgracias de la vida humana. El ideal y maestro de los budistas es Buda, una figura bastante mítica, y sus seguidores se adhieren firmemente a esta posición. Cuando se le preguntó qué impulsó a Buda a dejar el mundo e ir al desierto, el orgullo o algo más, el catecismo budista afirma directamente que lo impulsó a hacerlo "la imagen de un marido muy anciano, cargado con el peso de los años, la imagen de una persona enferma, la imagen de un cadáver en descomposición" 752 y, en general, "el deseo de encontrar la causa de nuestros desastres y los medios para destruirlos". Tal medio de liberación es la renuncia a la “voluntad de vivir”, la “autotortura”, una actitud pasiva e indiferente hacia el mundo y todo lo que nos rodea como malo. Este camino es demasiado difícil y cruel en sus grados. Está compuesto de ocho partes, esto incluye: a) verdadera comprensión, b) verdadero pensamiento, c) verdadero uso de las palabras, d) verdadera acción, e) verdadera vida, f) verdadero deseo, g) verdadero conocimiento y h) verdadera inmersión 753. Pero, a pesar de todas estas “espinas”, un budista no debe desanimarse, no debe regresar de la mitad de la hazaña; su apoyo en esta difícil tarea es el codiciado nirvana: un estado de perfecta paz, sin ningún deseo, sin engaños, sin ninguna tristeza, un estado en el que todo lo que concierne a la persona física se destruye. Hasta que una persona haya alcanzado el nirvana, está sujeta a constantes tentaciones y renacimientos, “pero si ha alcanzado el nirvana, entonces no renace” 754. Y realmente vemos que este nirvana, este, por así decirlo, omega del ascetismo budista, constituye el desideratum (“objeto de aspiración”) de la vida de todo budista, y de aquí saca toda la fortaleza y el coraje al soportar sus actos ascéticos (faquires indios). Teniendo en cuenta el concepto declarado de ascetismo budista, quienes arrojan dudas sobre la independencia y originalidad del ascetismo cristiano dicen que este último no es más que una copia del primero. Después de todo, en el cristianismo, como en el budismo, la fuente del ascetismo es la conciencia de que el mundo y el cuerpo humano son malos; al fin y al cabo, aquí como allí la vida ascética se considera un yugo, una carga insoportable; después de todo, finalmente, el cristianismo, como el budismo, promete paz a los ascetas que han trabajado en la lucha contra el mundo y la carne. ¿Pero no es superficial esta analogía? Lo veremos a continuación. V. S. Solovyov 755, A. Schopenhauer y muchos otros forman el tercer grupo de personas que se ocupan del tema que nos interesa. Las opiniones ascéticas de este círculo de personas, tanto en carácter como en dignidad interior, se oponen radicalmente a las dos direcciones antes mencionadas sobre la cuestión del ascetismo. Sin unirse al primer grupo, es decir, sin negar el ascetismo como un tipo especial de vida, y sin pretender socavar la autoridad del ascetismo cristiano citando el hecho de que este último no es más que una copia del ascetismo budista, los defensores de esta dirección quieren construir su propio ascetismo. Como defensor y predicador de la moralidad autónoma 756, que tiene su base únicamente en el espíritu humano mismo, Vladimir Solovyov intenta seguir su principio básico para resolver el problema del ascetismo. Haciendo caso omiso de los datos de la religión cristiana (excepto, sin embargo, algunos términos), donde la vida ascética, además del sujeto, también depende de su objeto: Dios, Vladimir Solovyov, al determinar el significado y la dignidad de esta vida, presta atención sólo al alma humana con sus diversas propiedades, habilidades y sentimientos. Al analizar estas capacidades del alma, especialmente los sentimientos, encuentra - y, hay que decirlo, con bastante éxito y originalidad - entre ellos un sentimiento que puede servir como "principio del ascetismo" 757. Este sentimiento es la vergüenza. Si miras más de cerca el sentimiento de vergüenza, puedes notar fácilmente que se compone de dos elementos: del “yo” y el “no-yo”, de la afirmación de la dignidad humana y la negación de lo que no está en armonía con esta dignidad humana y no le corresponde. El concepto de este último, es decir, lo que es negado por la autoconciencia y la voz interior de una persona, incluye todo lo que se piensa bajo el nombre de "carne", que se esfuerza mucho por atraer el poder espiritual hacia sí, por involucrarlo en su proceso para "resolverlo en uno mismo y volverse más fuerte a su costa" 758. Es la lucha con tal o cual comienzo, el aguijón del hombre, lo que constituye el grano del ascetismo y al mismo tiempo la arena para actos ascéticos. El lema de estas hazañas son las palabras: “La vida animal debe estar subordinada a la espiritual” 759 - en primer lugar, protegiendo el principio espiritual del alcance de lo carnal y, en segundo lugar, conquistando por completo el reino de la carne, convirtiendo por completo la vida animal en un medio para la actividad del alma. El objetivo de toda esta lucha entre el espíritu y la carne es la afirmación de la dignidad moral del hombre, combinada con la erradicación de vicios como “la gula, la borrachera y el libertinaje” 760. Si Vladimir Solovyov, sobre la base de su teoría ascética, puede ser llamado un representante del ascetismo subjetivo, Schopenhauer, por el contrario, es un representante y heraldo del ascetismo objetivo; Si el primer "principio de ascetismo" intenta encontrarse en el hombre mismo - en el sentimiento de vergüenza, entonces el último, por el contrario, está fuera del hombre - en la fuerza que produce el mundo y cuyo nombre es voluntad. Al analizar este último, descubre que, siendo la fuente de toda existencia, es al mismo tiempo la fuente de todos los desastres. Todo deseo, tanto mundano como humano, ya que ambos se reflejan en la conciencia humana, en sí mismo siempre lleva consigo sufrimiento, porque surge de la necesidad, de la carencia, y aunque en ocasiones logra su cumplimiento, el sentimiento de deseo satisfecho es siempre efímero y escaso, mientras que el deseo dura mucho tiempo y, además, por un deseo cumplido hay muchos vanos. Incluso la satisfacción más definitiva de los deseos es sólo aparente; un deseo cumplido da inmediatamente paso a uno nuevo: el primero ya se ha realizado, el segundo es un engaño aún no realizado. Ningún objeto de deseo puede proporcionar una satisfacción completa y duradera (para la voluntad del mundo, tal objeto es, por ejemplo, la vida humana misma, y ​​para la voluntad humana, estos u otros "productos del mundo"). Él (el objeto), por el contrario, es eternamente como sólo una limosna arrojada a un mendigo, que hoy sostiene su vida para prolongarla hasta el tormento de mañana. Si la voluntad del mundo se encuentra en un estado tan triste, si, en consecuencia, la voluntad del hombre como manifestación de la voluntad del mundo está sujeta al mismo destino, entonces, según Schopenhauer, el único modo de vida debe consistir en una renuncia total al deseo de existencia, de vida y de placeres. Este camino se logra mejor a través del ascetismo. Schopenhauer presenta el concepto de este ascetismo de forma pintoresca y detallada en la imagen de un asceta 761. Al asceta ya no le basta amar a los demás como a sí mismo y hacer por ellos tanto como por sí mismo; Surge en él una aversión al ser mismo, cuya expresión es su propia apariencia, a la voluntad de vivir, al grano y a la esencia de ese mundo, que reconoce como infeliz. Por tanto, niega esta existencia manifestada precisamente en él y ya expresada por el cuerpo mismo, y sus acciones exponen su propia aparición en el mundo de la mentira y se convierten en una abierta contradicción con él. Pero siendo en esencia nada más que una manifestación de la voluntad del mundo, el asceta decide no querer nada en absoluto, tiene cuidado de no vincular su voluntad a nada y afirma en sí mismo una triste indiferencia hacia todas las cosas. Su cuerpo, poderoso y sano, expresa el impulso sexual con sus genitales, pero el asceta niega la voluntad y condena al cuerpo de aspirar al mal: no quiere satisfacción sexual bajo ninguna forma. La castidad voluntaria y completa es el primer paso hacia el ascetismo o la negación de la voluntad de vivir. Niega con esto la confirmación de la voluntad que va más allá de los límites de la vida individual y con ello indica que junto con la vida de este cuerpo se cancela la voluntad misma que lo creó. El ascetismo se expresa, además, en la pobreza voluntaria y deliberada, que surge no sólo per accidens (“como propiedad secundaria”), de la distribución de la propiedad para satisfacer el sufrimiento de los demás, sino que aquí se convierte en un fin en sí mismo, debiendo servir como una constante mortificación de la voluntad, para que la satisfacción de los deseos y la dulzura de la vida no despierten la voluntad de ser, de la que el conocimiento de los dolores del mundo ha apartado al asceta. Quien ha llegado a este punto todavía, como cuerpo animado, como manifestación concreta de la voluntad, se siente dispuesto a deseos de toda especie; pero los suprime deliberadamente, obligándose a no hacer nada de todo lo que le gustaría, sino, por el contrario, haciendo todo lo que no le gustaría, incluso cuando no tiene otro objetivo que matar la voluntad. Como él mismo niega la voluntad manifestada en su propia persona, no resistirá si otro le causa daño: se alegra de cada sufrimiento que viene de fuera, por casualidad o por malicia ajena, de cada daño, de cada vergüenza, de cada insulto; los acepta de buen grado como una nueva oportunidad para convencerse de que no confirma la voluntad y se pone alegremente del lado de todo enemigo de la manifestación de esta voluntad que creó su propia persona. Por lo tanto, soporta tal vergüenza y sufrimiento con paciencia y mansedumbre inagotables, devuelve el mal sin jactarse del bien y tampoco permite que la llama del pecado y la lujuria se despierte en sí mismo. Así como la voluntad misma, el asceta mata también su visibilidad, su objetivación: el cuerpo: lo alimenta escasamente, para que su magnífico florecimiento y éxito al mismo tiempo no reavive y despierte la voluntad, de la que sólo es expresión y espejo. Entonces, recurre al ayuno; incluso recurre a la autoflagelación y a la autotortura para, mediante constantes privaciones y sufrimientos, aplastar y matar cada vez más la voluntad, que reconoce y odia como fuente de la dolorosa existencia propia y del mundo. Cuando finalmente llega la muerte, permitiendo esta manifestación de la voluntad del mundo, cuya esencia, sin embargo, hace tiempo que murió aquí, con excepción de un débil remanente que apareció en la forma del renacimiento de este cuerpo, entonces la muerte, como ansiada redención, es sumamente gratificante y se acepta con alegría. Con ella termina toda la vida del asceta 762. Hemos esbozado tres tendencias modernas en la cuestión del ascetismo como tipo conocido de vida y actividad. La primera de estas opiniones puede calificarse de negativa, ya que intenta rechazar el ascetismo en principio; en segundo lugar, ensombrecer la independencia del ascetismo cristiano al indicar que supuestamente representa una ruptura con el ascetismo indio; y a la tercera dirección, con toda justicia, debería aplicarse el nombre de filosófica, ya que intenta encontrar la fuente del ascetismo en ciertos datos de la razón, sin ninguna evidencia de religión. Intentaremos considerar las opiniones presentadas, apoyándonos en la autoridad de San Basilio el Grande, quien tanto en vida como en enseñanza fue un verdadero asceta de la antigua Iglesia cristiana. La cuestión del ascetismo fue para San Basilio el Grande, la necesidad urgente del espíritu, el elemento principal y tema de sus estudios. Introducido por las condiciones de su educación y los dones naturales de su alma en una vida de abstinencia y ascetismo, Basilio el Grande, naturalmente fascinado por esta forma de vida en su juventud, no la abandonó hasta su vejez, hasta su muerte. Las obras en las que se exponen las sentencias de San Basilio sobre el ascetismo son las siguientes: "El propósito del ascetismo", "La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y sobre la perfección espiritual", "Palabras sobre el ascetismo" - primera, segunda y tercera, "Reglas ascéticas para los ascetas en la comunidad y en la ermita", "Reglas detalladas en preguntas y respuestas", "Reglas expuestas brevemente en preguntas y respuestas", "Reglas morales", cartas "Al Monjes de Cesarea”, “Sobre la perfección de la vida monástica”, “Al abad de los monjes” y otros. Todas las obras enumeradas tienen como objetivo una aclaración directa, por así decirlo, especial de las opiniones ascéticas, pero Basilio el Grande tiene obras, y hay muchas que, aunque no se proponen directamente esta tarea, en las que, sin embargo, se encuentran dispersos muchos pensamientos sobre el ascetismo. Y esto es bastante comprensible: el ascetismo, como se ha dicho, interesó al santo padre desde temprana edad, fue su elemento espiritual, y se sabe que todo lo querido se expresa no sólo cuando lo impulsa la necesidad o la petición, sino también cuando no existe tal necesidad, y sólo se presenta un caso simple, por así decirlo, "por cierto", "por cierto". De obras de este tipo podemos destacar las obras interpretativas de San Basilio; allí (en las Sagradas Escrituras), donde se discute el ideal de vida, su significado y condiciones, el santo padre siempre se detiene en esto y trata de ver su significado en el ascetismo. Por sus opiniones sobre el ascetismo, como un conjunto de pensamientos que indican el camino hacia una vida virtuosa, St. Basilio, para ser justos, es llamado un hombre de acción erudito alemán en comparación con los santos Gregorio el Teólogo y Gregorio de Nisa, de los cuales el primero es considerado un representante de la palabra, el arte de la iglesia oratoria, y el segundo es un representante del pensamiento, la filosofía cristiana 763. Considerando las opiniones de San Basilio el Grande sobre la vida ascética, encontramos que el santo padre tenía la más alta opinión al respecto. Llamó a este camino “el camino real” 764, nombre que le dio, en primer lugar, porque es el camino más importante, siguiendo el cual una persona no sólo no se desvía a ningún lado de las tentaciones del mundo, sino que, por el contrario, es su rey; en segundo lugar, porque nuestro Señor Jesucristo mismo, Rey del cielo y de la tierra, lo siguió cuando tomó sobre sí carne humana, y, finalmente, en tercer lugar, porque este camino conduce al Rey de todos: Dios. Otro epíteto que San Basilio el Grande aplica a la vida ascética, el de que esta vida es “vida angelical” 765. La base de tal acercamiento es, en primer lugar, que el asceta, como los ángeles impasibles, trata de suprimir por completo todo pensamiento sobre las pasiones y, en segundo lugar, sin dejarse entretener por ellas y sin someterse a las concupiscencias carnales, “se sumerge constantemente en los ojos de Dios”. Por tanto, ¡ay del asceta si, olvidando la dignidad de su hazaña, se contamina con las pasiones humanas! entonces será “como” la piel de un lince, cuyo pelaje no es completamente blanco ni completamente negro, sino que está moteado con una mezcla de diferentes colores y no se clasifica ni en blanco ni en negro” 766. Al definir la tarea y esencia del ascetismo como un camino hacia la salvación, San Basilio lo ve “en la renovación de una unión viva con Dios a través de la limpieza de las pasiones”. El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, y el pecado, atrayendo el alma a deseos apasionados, cambió la belleza de la imagen. Pero Dios, que creó al hombre, es vida verdadera; por tanto, quien ha perdido la semejanza de Dios en sí mismo, también ha perdido la comunicación con la vida; y el que está fuera de Dios, le es imposible estar en una vida bienaventurada. Así pues, concluye el santo padre, volvamos a la gracia original, a la que nos hicimos ajenos por el pecado, y adornémonos de nuevo a imagen de Dios, volviéndonos desapasionadamente como el Creador 767. Tocando más detalladamente los fundamentos de la ascesis, S. Vasily describe dos tipos de motivos que determinan la existencia del ascetismo, su racionalidad o, más precisamente, su deseabilidad 768. Estos motivos pueden llamarse negativos y positivos. Entre las primeras están sus opiniones sobre el diablo y las pasiones como enemigos de nuestra salvación, como condiciones de nuestra existencia que tienden a alejarnos de ellas en lugar de someternos a ellas y dejarnos llevar por ellas; el segundo incluye la enseñanza del santo padre sobre Dios como fuente de nuestra vida verdadera e inmortal y sobre el alma racional. Como es fácil ver, estos motivos forman un paralelo opuesto: por un lado, el diablo, por el otro, Dios, allí, las pasiones, aquí, el alma racional; Una persona debe pasar por tal o cual paralelo en la vida, dirigiendo todas sus fuerzas hacia él: mente, voluntad y sentimiento. Aunque a una persona en el Sacramento del Bautismo se le niega Satanás y todas sus obras, incluso después de esto el enemigo no renuncia a su intento de gobernar a una persona. El diablo es el “príncipe de este siglo” 769, el padre de la mentira, de la envidia 770 y de todo engaño. Como tal, intenta a toda costa plantar cizaña en el campo de Dios, sembrado de trigo puro: introducir el espíritu del interés propio en una sociedad animada por el espíritu puro del amor; donde el amor a la verdad, la sinceridad y la sinceridad se establecen en las relaciones mutuas, envía el espíritu de doble ánimo y engaño; profanar la piedad misma con hipocresía farisaica, es decir, busca dañar la vida cristiana desde la raíz. Los principales medios por los cuales Satanás busca lograr su objetivo en la práctica son los demonios y especialmente las pasiones. De acuerdo con la influencia nociva que las pasiones tienen sobre el desarrollo y la educación del carácter cristiano de una persona y sobre su afirmación en la virtud, San Basilio las llama con un nombre u otro. En su opinión, las pasiones son “perros desordenados y arrogantes” sobre los cuales no hay supervisor; ladran al alma, y ​​cada pasión considera su tarea atormentarla de todas las formas posibles, separando para sí una parte de su fuerza vital 771. Otro nombre característico de las pasiones es que son “serpientes astutas”, que, atrayendo a una persona con una u otra belleza imaginaria de la existencia, en esencia “la alejan de la contemplación y el examen cuidadoso de los objetos loables” 772. Hay innumerables pasiones en una persona; en este caso, su alma, para ser justos, es como un laberinto. Aquí hay glotonería y desenfreno, también llamados voluptuosidad y amor propio, codicia, ira, intemperancia y, en general, muchas otras pasiones. Pero de todas ellas, en cuanto al significado que tienen en la vida, sin duda, el primer lugar pertenece a las dos primeras pasiones, a saber, la gula y la soberbia. En sus efectos sobre una persona, estas pasiones son inversamente proporcionales. Mientras que el amor propio se refiere sobre todo al alma y por ella ya cautiva al cuerpo, la glotonería, por el contrario, al tratarse de la carne misma, luego, por su mediación, oscurece el alma. El amor propio destruye en nosotros la sinceridad y la calidez, mata todo sentimiento vivo. Nuestra moralidad se vuelve sin vida y muerta, fría e inmóvil. La misericordia, la mansedumbre, la bondad y la compasión, el deseo para el prójimo sólo de bondad, alegría y felicidad: estas preciosas cualidades son poco a poco expulsadas de nuestro corazón. Las aspiraciones sublimes, ideales y el autosacrificio se consideran egoísmo, sueños infantiles, no característicos de una persona en su sano juicio y una actitud sobria ante la vida. Guiada por el orgullo, una persona trata de evitar cualquier trabajo y explotación en beneficio del prójimo; Prefiere la paz personal y la libertad de preocupaciones y preocupaciones por todo lo que no le concierne, a vivir actividades, guiadas por el amor desinteresado, que no pone límites a la hora de hacer el bien al prójimo. La ley libre e ilimitada de la moral cristiana priva a una persona orgullosa de un alma viviente: el amor; ella no lo inspira, no calienta su corazón con sentimientos santos que den alegría y paz al alma. El egoísta calma su conciencia con la decencia del comportamiento externo 773. Pero aún más magistralmente describe a San Basilio como una manifestación de glotonería. Siguiendo la regla de que “lo que se dice debe estar respaldado no sólo por exhortaciones verbales, sino también confirmado por ejemplos de actividad”, 774, el Santo Padre, al describir la pasión de la gula, en realidad expresa primero disposiciones generales y luego confirma estas últimas con ejemplos. "Así como el agua, dividida en muchos canales, hace que todos los lugares que se encuentran cerca de los canales sean verdes, así la pasión de la glotonería, si se ha derramado en tu corazón, saturando todos tus sentimientos y plantando en ti un bosque de vicios, convertirá tu alma en una morada de pasiones. La glotonería de Adán lo mató y trajo destrucción al mundo ". A causa de la glotonería, Noé es ridiculizado, Cam es maldecido, Esaú es privado de su primogenitura y se casa con los cananeos, Lot se convierte en el marido de sus hijas y en su propio yerno y suegro, el padre se convierte en marido y el abuelo en padre, violando en ambos aspectos los límites de la naturaleza. La gula convirtió a Israel en un adorador de ídolos y llevó a los israelitas al punto en que sus “cuerpos” cayeron “en el desierto” (Núm. 14:29). La glotonería incluso convirtió a uno de los profetas, enviado por Dios para exponer al rey malvado, en alimento para una fiera salvaje. Y a quien el rey Jeroboam no pudo hacer daño, con todo su poder real, él, atrapado por el engaño del útero, sufrió una muerte miserable (1 Reyes 13:23-24)" 775. ¡Estos son los enemigos de nuestra vida piadosa! Nos detuvimos deliberadamente en esto con más detalle, porque la doctrina de las pasiones, y especialmente del orgullo y la glotonería, constituye uno de los principales eslabones del ascetismo. Pero si, por tanto, el diablo y las pasiones son los principales enemigos de nuestra vida, frenando e impidiendo el éxito de la virtud, entonces surge la pregunta: ¿adónde ir, dónde encontrar una fuente de paz y tranquilidad, dónde buscar un ideal que guíe todo nuestro comportamiento? La respuesta a esta pregunta de San Basilio es la idea de Dios y el espíritu como principio racional del hombre. Pero, respondiendo así, el santo padre no expresa ninguna verdad seca y teórica sobre el Ser Supremo, no, sino que, como un psicólogo sabio y experimentado, trata de presentarlo en una forma que pueda tocar los hilos más vivos del corazón humano. El amor y la belleza son, como sabemos, las aspiraciones esenciales de todos los seres vivos. Dondequiera que miremos, ya sea en el reino animal o en la vida humana, en todas partes los demandamos, dondequiera que los notemos, nos gustan y nos atraen hacia ellos. De acuerdo con tales aspiraciones constantes de la naturaleza humana, San Basilio dice: "¿Qué es más maravilloso que la belleza de Dios? ¿Qué idea es más placentera que el esplendor de Dios y su amor?... Verdaderamente indescriptibles e indescriptibles son los brillos relámpagos de la belleza de Dios; “ninguna palabra puede expresar, ningún oído puede contener”, pero sólo con el corazón se puede sentir algo. Todos los santos buscaron ser partícipes de esta belleza, oraron para que la visión de la belleza y la bondad de Dios se extendiera por toda la vida eterna, 776 y nosotros, como ellos, debemos perseguir lo mismo. Pero como lo semejante se conoce por lo semejante, es natural que la inefable belleza de Dios sólo pueda ser comprendida por nuestra alma cuando ésta lleva también en sí las cualidades de la belleza, y esto lleva a que el deseo de ser partícipe de la belleza de Dios determina al mismo tiempo la necesidad de mantener en sí la belleza del espíritu, que no es otra cosa que su racionalidad. Razonar sobre Dios como fuente de vida e inmortalidad y sobre el alma racional constituye motivos de naturaleza positiva. Para decirlo brevemente, los motivos del ascetismo representados por S. Vasily, se puede formular de esta forma: cuidado, hombre, con las pasiones, lucha contra ellas y esfuérzate sobre todo por establecer tu dignidad humana a través del conocimiento de tu mundo interior y de la belleza que la Divinidad lleva dentro de sí. Considerado desde el punto de vista de la viabilidad y la implementación, el ascetismo representa obviamente una hazaña difícil, un yugo que no es fácilmente tolerado. En efecto, cuánto coraje y perseverancia se necesitan para no caer bajo la influencia de unas u otras pasiones, que a menudo son muy tentadoras, cuánta previsión y “reflexión sobre uno mismo” se necesita para no desviarse del camino que tiene como objetivo la perfección moral. Todo esto fue claramente previsto por San Basilio y, por lo tanto, queriendo evitar que el asceta cayera, naturalmente, junto con las discusiones sobre los motivos del ascetismo, se refirió a aquellos líderes que en este caso podrían brindarle un gran servicio. Tales líderes son, en primer lugar, la mente humana misma (un líder subjetivo) y, en segundo lugar, un hombre experimentado en la vida santa (un líder objetivo). Al llamar a la mente el ojo espiritual y aclarar su significado en la vida ascética, San Basilio la compara con éxito con el ojo material. Así como el ojo, cuando una mota lo golpea, comienza a sentirse incómodo al ver, la mente, sintiéndose abrumada por la pasión, comienza a reconocer la lucha entre ella y la pasión, el ideal y la realidad, la verdad y la mentira. Así como el ojo, además, al querer deshacerse del tormento, siente la necesidad de ayuda que le quite los objetos que le causan dolor, así la mente, ante el primer ataque de la pasión, debe esforzarse por erradicarla con la ayuda de sus propias fuerzas o mediante la gracia de Dios. Así como el ojo, finalmente, cuando no se le quita lo que lo irrita, puede perder la capacidad de ver, así la mente, que no se esfuerza por destruir las pasiones de raíz, puede eclipsar en sí misma los rasgos de la imagen de Dios, y esto es la muerte espiritual; la muerte espiritual es indeseable. Otro líder de la vida ascética, en opinión del santo padre, debe ser un marido experimentado en la virtud. “Trate de encontrar un marido con mucho cuidado y consideración”, leemos en St. Basilio, que os habría precedido infaliblemente en el camino de la vida, era muy capaz de guiar a los que marchaban hacia Dios, estaba adornado de virtudes, en sus propias obras tenía pruebas de su amor a Dios, era conocedor de las Divinas Escrituras, no distraído, no amante del dinero, no preocupado por muchas cosas, silencioso, amante de Dios, amante de los pobres, no enojado, no amargado, fuerte en la edificación de sus cercanos, no vanidoso, no arrogante, no halagador, inmutable, no prefería nada a Dios" 777. La elección de tal marido se basa en la regla completamente comprensible de que "los buenos maestros tienen buenas lecciones" 778. ¿Qué tan alto parecía San? La actitud de Vasily hacia tales líderes se desprende del hecho de que, en primer lugar, en materia de vida ascética los colocó en segundo lugar después de Dios y, en segundo lugar, aconsejó, olvidando su propia voluntad, obedecerlos en todo. “El primer y más verdadero padre es el Padre de todos, y el segundo después de Él es mentor en la vida espiritual” 779. Si encuentras un mentor, adornado de muchas virtudes, “entrégate a él, imputándote a nada y desechando toda tu voluntad”, 780 dice el Santo Padre. La consecuencia de tal comportamiento será que el espíritu de celo por agradar a Dios, que inicialmente representa una chispa, arderá gradualmente con el tiempo y encenderá el corazón para obras cada vez mayores. Entonces la fuerza y ​​el deseo de vivir en Dios, como el fuego (Lucas 12:49), limpiarán completamente el alma de las pasiones o, como la sal (Marcos 9:49), la protegerán de los elementos corruptores. Pero este estado del alma se logra y se revela con especial claridad sólo cuando una persona, junto con la conciencia de los impulsos de ascetismo, comienza a poner en práctica tal o cual conjunto de ejercicios como medio necesario de ascetismo. Hemos alcanzado así los medios que contribuyen a la consecución de la perfección moral y, a través de ella, conducen a una unión viva con Dios. Al analizar estos medios, San Basilio está profundamente en desacuerdo con los seguidores del judaísmo e incluso con los teólogos católicos. Mientras que este último intentaba ver los medios del ascetismo en la realización de rituales externos y a menudo escrupulosos sin prestar atención al estado de ánimo espiritual con el que se realizaban estos rituales, San Basilio, por el contrario, tanto en su visión de la esencia del ascetismo como de sus medios, sostenía un punto de vista completamente diferente. En su opinión, primero hay que prestar atención al alma y luego al cuerpo; Dado que el alma es superior al cuerpo, el hombre debería considerarla más. Como padre de la Iglesia oriental con mentalidad especulativa, a diferencia del padre de la Iglesia occidental, cuyo rasgo predominante de pensamiento es el sentido práctico, San Basilio, al indicar los medios del ascetismo, se refiere no tanto al lado externo como al interno de la vida. Teniendo en cuenta esta naturaleza de los medios ascéticos, el obispo Teófano señaló con razón que la característica distintiva de la Regla de San Basilio el Grande es que profundiza poco en los detalles de la vida exterior, sino que aclara el lado interior de las diversas manifestaciones 781. Pero ¿cuáles son estos medios de ascetismo? El nombre significa un conjunto de ejercicios piadosos que tienen como objetivo, a través de la lucha del espíritu con la carne, conducir a la persona a la perfección moral. La abstinencia y el recogimiento (o la vigilancia del espíritu sobre uno mismo) son los dos medios principales para completar con éxito la hazaña ascética. Sobre la abstinencia como uno de los medios más importantes de ascetismo, San Basilio, naturalmente, la menciona no en uno, sino en muchos lugares de sus escritos, donde sólo se presenta una oportunidad conveniente 782, y, por otro lado, intenta de todas las formas posibles demostrar la importancia y necesidad de esta sabia regla. Defendiendo este último pensamiento, a su favor no sólo presenta los frutos de la abstinencia, sino que también cita datos del Apocalipsis, de la vida y de la ciencia. “Pero me parece”, leemos en San Basilio el Grande, que esta actividad [el arte médico] contribuye en gran medida a la abstinencia. Porque veo que corta la voluptuosidad, no aprueba la saciedad, rechaza como algo nocivo la variedad de alimentos y el ingenio excesivo en los condimentos, y en general llama a la insuficiencia la madre de la salud” 783. Volviendo a la realidad, San Basilio vio en los santos un ejemplo de abstinencia. Habiendo sido dada en el estado paradisíaco de nuestros primeros padres (una indicación del mandamiento de no comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal), esta ley de abstinencia 784 desde entonces se ha manifestado constantemente en la vida de los santos [de Dios]: toda la vida de los santos y de los bienaventurados, el ejemplo del Señor mismo en su venida en la carne, nos enseña la abstinencia 785 . Pero más aún, la abstinencia se convierte en una regla de vida necesaria porque va acompañada de buenas consecuencias para la persona. "La abstinencia", leemos del Santo Padre, "es el exterminio del pecado, la alienación de las pasiones. El comienzo de la vida espiritual; prepara bendiciones eternas, destruye el aguijón de la voluptuosidad, porque la voluptuosidad es un gran cebo para el mal; por ella cada alma es arrastrada a la muerte, como la leche de la leche..." 786 En cuanto a la esencia de la abstinencia, el concepto de ésta de San Basilio la expresa de esta manera. “Abstinencia”, dice, “llamamos, por supuesto, no a la abstinencia completa de alimentos (esto sería una destrucción violenta de la vida), sino a la abstinencia de dulces…” 787 Un gran error, según el santo padre, lo cometen aquellas personas que quieren reducir la esencia de la abstinencia al mínimo consumo de alimentos, que incluso causa daños a la salud. La abstinencia, por el contrario, “debe determinarse para cada uno según la fuerza del cuerpo, para no detenerse en lo que está por debajo de la fuerza que tiene la persona, y no extenderse a lo que está por encima de la fuerza” 788. Además, es necesario tener presente esta regla razonable de que la abstinencia excesiva conducirá a un debilitamiento del cuerpo, y esta última circunstancia servirá de motivo y obstáculo para soportar la hazaña y realizar las virtudes, porque un cuerpo enfermo no es capaz de trabajar. 789. Como es fácil ver, la tarea directa de la abstinencia es erradicar o al menos regular la pasión de la gula, aunque al mismo tiempo no se olvidan otras pasiones; En este sentido, la abstinencia se diferencia de otro medio de ascetismo: el recogimiento o la vigilancia del espíritu sobre sí mismo 790, como principio que pone en primer plano la erradicación del orgullo, sin olvidar la glotonería y vicios similares. La auto-recogida es un estado mental en el que una persona es capaz de prestar atención positiva a todos los aspectos de su naturaleza espiritual. En tal estado de ánimo, el espíritu de una persona puede con razón llamarse un foco, donde todos los movimientos mentales acuden, desde el más alto al más bajo, y donde encuentran a su guardián y guardián. La mente es tal creyente. Como tal, la mente humana nunca permite que tal o cual pasión abrume a una persona, o que tal o cual vicio esclavice al individuo, convirtiéndolo no en un rey, sino en un esclavo de la carne. Conociendo todas las consecuencias dañinas de las pasiones que llevan a una persona al estado de un animal, intenta de todas las formas posibles erradicarlas tanto por medios naturales como llenos de gracia (el arrepentimiento, por ejemplo). Pero especialmente en un estado de autocontrol o vigilancia, la atención de una persona se dirige hacia el orgullo o el egoísmo. Enseñada -ya sea por experiencia propia o por experiencia de otros- que esta pasión es la más dañina, que produce anormalidades en la vida y en las relaciones de las personas, donde bajo su influencia se confía en el odio y la felicidad egoísta en lugar del amor y el bien común, la mente está trabajando constantemente en cómo erradicar del alma esta fuente de males de la raza humana. Y hay que decir que los ascetas a veces alcanzan una apariencia de este estado, especialmente en un estado de ánimo de oración. Por eso, con toda justicia, se llama a la oración la expresión ideal del recogimiento, cuando el espíritu no sólo se ocupa en contemplar objetos de orden superior, sino que también elimina por completo de su ser los principios que interfieren con el santo estado de ánimo orante. Hemos indicado dos medios de ascetismo: la abstinencia y el recogimiento. Consideramos necesario presentar sólo estos medios particulares porque, en primer lugar, son los medios más importantes y, en segundo lugar, porque sirven como fuente de reglas secundarias de la vida ascética. Así, la abstinencia no sólo determina el alcance de la glotonería, sino que también concierne a la lengua, los ojos, los oídos y otros sentidos de una persona en general, definiendo los límites de las indulgencias para ellos. Del mismo modo, el autorecogimiento, que limita la conciencia en el corazón de una persona y se ocupa del orgullo, permite al mismo tiempo relacionarse de una forma u otra con otras pasiones, especialmente estrechamente relacionadas con el orgullo (por ejemplo, la pasión por el placer, la riqueza, etc.). Con este concepto de abstinencia y vigilancia del espíritu sobre sí mismo como reglas básicas del ascetismo, el asceta no se enreda en todo tipo de redes del carácter farisaico que determinan su camino de vida, sino que, abandonado al principio, él mismo debe aplicarlo a los diversos casos de su conducta. Es obvia la razonabilidad de tal técnica para determinar las reglas de la vida, cuando solo el principio se pone en primer plano y no se agotan todas las circunstancias posibles de la vida. El asceta sólo tiene que ahondar en el espíritu, el carácter y el significado de la regla básica, y entonces comprenderá lo que se debe hacer y lo que no se puede hacer. Lo que no está de acuerdo con el principio, por supuesto, debe ser rechazado, y lo que está en armonía con él, o al menos no lo contradice, puede ser tolerado en la vida. Aquí, por el contrario, se conservan la libertad, la prudencia y el ánimo valiente del espíritu humano. El asceta no teme servilmente si, debido a la debilidad humana, al realizar su hazaña, quiere o no omite alguna expresión externa de la misma, sino que trata de mirar su vida desde el punto de vista de si está dirigida según el espíritu de la regla general. Y esto, a su vez, va acompañado del hecho de que el asceta desarrolla en sí mismo el estado de ánimo no de un mojigato que presta atención sólo a las apariencias, sino de un cristiano libre y prudente, para quien el lado interior de la vida constituye su elemento constante. Ahora la pregunta es: ¿a qué estado de una persona se refiere el ascetismo, virginal o conyugal, o para quién es obligatorio: para las personas que han asumido la forma de vida monástica o para quienes han entrado en convivencia matrimonial? Las discusiones anteriores sobre el ascetismo ya prejuzgan en parte esta cuestión en el sentido de que el ascetismo es deseable para ambos, es decir, tanto para las vírgenes como para las personas que viven en matrimonio. Las pasiones, como se ha dicho, son las enemigas de nuestra vida cristiana. ¿Pero quién está libre de ellos, quién no se preocupa por ellos? La respuesta clara es que cada persona, y por tanto, obviamente, cada persona, esté en cualquier posición, necesita ascetismo y un medio para combatirla. San Basilio, de hecho, afirma que el ascetismo como lucha del espíritu con la carne con la ayuda de ciertos medios naturales y llenos de gracia es necesario o, más exactamente, deseable para todas las personas, sin importar su estado. Hay dos clases de vida, dice, la vida virginal y la vida matrimonial; pero ambas familias no son ajenas a las tentaciones y, por lo tanto, ambas necesitan apoyo 791. El Dios humano, “que se preocupa por nuestra salvación, dio a la vida humana una doble dirección, es decir, el matrimonio y la virginidad, para que aquellos que no son capaces de soportar las hazañas de la virginidad entraran en cohabitación con una esposa, sabiendo que ésta sería responsable de la castidad, la santidad y la semejanza de aquellos que vivieron santamente en el matrimonio y en la educación de los hijos” 792. Continuando con este mismo pensamiento, es decir, que el ascetismo como lucha del espíritu con la carne es deseable para todos, el Santo Padre señala que “el Evangelio se da a todos, tanto a las vírgenes como a los casados” y que “para ello será necesario dar cuenta de la vida virtuosa de todas las personas, ya sean monjes o vivan en matrimonio” 793. En general, “sepa”, le dice San Basilio al hombre casado, que no se puede evitar la lucha con el apóstata y que no se podrá vencer a él sin muchos esfuerzos por guardar los dogmas evangélicos” 794. Así, considerado desde el punto de vista Es importante destacar que el ascetismo como conjunto de ejercicios piadosos en la lucha del espíritu con la carne es deseable para todas las personas, en cualquier condición en que se encuentren. Pero St. expresa pensamientos algo diferentes. Vasily, cuando se trata de una situación en la que el ascetismo parece más cómodo de llevar y más conveniente de realizar: en la virginidad o en el matrimonio. En este caso, las simpatías del santo padre se inclinan más hacia la virginidad que hacia el matrimonio, y esto es bastante justo y comprensible. El caso es que una virgen es una persona “solitaria” 795; sin la carga de una familia, puede dirigir libremente todas sus energías al servicio de Dios. Es cierto que tiene un "picadura": un instinto sexual, cuya victoria se logra mediante un proceso muy largo y difícil; pero si no es fácil para una virgen, alejada del mundo y de sus delicias, luchar contra la carne, mucho más para una persona mundana, cargada de familia y de preocupaciones diversas, esta victoria debe constituir un nudo difícil de romper, una tarea difícil de resolver. “¿Cómo es posible”, dice St. Vasily, "¿renunciar a la guerra con el enemigo y llevar la vida en el campo de guerra mismo?" 796 “Para mejorar tu salvación, necesitas más trabajo y precaución, porque has elegido tu hogar entre trampas y bajo el poder de fuerzas apóstatas, tienes incentivos para pecar y todos tus sentimientos se tensan día y noche para codiciarlos” 797. Mientras que una persona soltera se ocupará “sólo de sí mismo y de sus propias necesidades corporales, o tal vez las descuide”, dedicando el resto de su tiempo al servicio de Dios, una persona casada con hijos a su cargo, por el contrario, ya no es la dueño de su propia voluntad y, necesariamente, se preocupa más de las cosas mundanas que de las celestiales (1 Cor. 7,33) 798. Esto significa que el ascetismo, siendo un fenómeno deseable para toda la humanidad, se practica más convenientemente en la virginidad que en el matrimonio. Pero aquí es importante para nosotros que el ascetismo es una forma de vida deseable para todos los hombres y que San Basilio el Grande, a favor de la virginidad, no condena ni niega la convivencia marital legal, como lo hacen, por ejemplo, algunos sabios modernos que se imaginan a sí mismos como líderes del pueblo. Que el Santo Padre realmente no menosprecia el matrimonio como camino, como la virginidad, que conduce también a la salvación, lo pueden confirmar, además de lo anterior, los siguientes datos. En primer lugar, siguiendo el ejemplo del Apóstol, aconseja a las personas que no pueden soportar las proezas de la virginidad contraer matrimonio legal como un estado en sí mismo puro y que no interfiere con la causa de la santidad; en segundo lugar, considerando el matrimonio como un deseo de tener hijos, ordena que se celebre en la iglesia, lo que San Basilio no permitiría si fuera enemigo del matrimonio, y, finalmente, en tercer lugar, cuando habla del matrimonio, intenta mostrarlo como un ideal. Ve su ideal en la vida matrimonial de los hombres santos. En el Antiguo Testamento, los hombres de San Basilio mencionan a Abraham, Job, Samuel, David, y en el Nuevo Testamento, el apóstol Pedro y otros 799 apóstoles. En relación con esta cuestión, se resuelve fácilmente la cuestión del lugar donde se debe realizar la hazaña del ascetismo. Está claro que el ascetismo se puede practicar en cualquier lugar: tanto en el mundo como en las ermitas y en el entorno en el que vive la mayoría de la raza humana y al que sólo van unos pocos elegidos. Pero nuevamente, considerado desde el punto de vista de la facilidad de implementación, el ascetismo se implementa mejor lejos de la vanidad mundana. Por eso, dicho sea de paso, el monaquismo ha producido un número mucho mayor de ascetas, personas comprometidas en una lucha entre el espíritu y la carne, que la “cohabitación secular”; Por eso, por otra parte, San Basilio habla más de los ascetas y del ascetismo que pasa por el monaquismo que de los ascetas que viven en el mundo. Al estudiar tal o cual vida, se suele acostumbrar a hablar de su significado, por eso diremos algunas palabras sobre el significado del ascetismo. Al parecer, este problema debería resolverse muy fácilmente. El ascetismo, según San Basilio, es tan inteligente que no cabe duda de su importancia en la vida. De hecho, ¿quién se encargará de culpar y negar la lucha del espíritu con la carne, a quién no le gustará la atención de una persona hacia sí misma y sus acciones que caracteriza al asceta? El asceta se adentra en sí mismo, hurga en lo más profundo de su alma, busca allí principios que obstaculizan su progreso moral y trata de desarraigarlos y destruirlos todos. En su estilo de vida cree en la prudencia en todo; El amor es el lema de sus actividades. Todo acto que pueda ofender al prójimo, cada mirada, cada palabra contra el prójimo no está incluido en su concepción de la vida. Sin embargo, permitiríamos un vacío si nos limitáramos a la indicación declarada del significado del ascetismo. El hecho es que hay personas en cuya opinión este concepto del significado del ascetismo es unilateral: agota sólo la perfección personal de una persona, pero no se refiere a la totalidad de aquellas relaciones que son obligatorias para él como figura pública, como para una unidad en una masa de otras unidades. Esta visión es especialmente común en el siglo actual, cuando, olvidándose de la perfección personal de una persona, se predica más sobre sus responsabilidades sociales 800 , como si éstas fueran posibles sin responsabilidades hacia uno mismo. Siguiendo consecuentemente su pensamiento, los llamados activistas sociales no son reacios a decir una sola palabra sobre la inutilidad del ascetismo, aunque sólo sea sobre su directa falta de objetivo. Pero sin mencionar el hecho de que, según St. Basilio, el ascetismo no requiere necesariamente que el asceta sea retirado de la sociedad al desierto, permitiéndole realizar esta hazaña en el mundo, en el desempeño de sus deberes públicos; también encontramos en el santo padre pensamientos que resuelven directamente esta perplejidad. Estos son pensamientos que determinan la actitud hacia la sociedad de los ascetas que realizan su hazaña lejos del mundo, en desiertos o monasterios. Al caracterizar al ermitaño asceta, él, por cierto, entre sus méritos, pone en primer plano la no codicia, la limosna y, especialmente, la enseñanza espiritual y moral de las personas. “...dar a luz almas y educar espiritualmente a los hijos”, leemos del santo padre 801. Es cierto que en este caso la importancia de la asceta para la sociedad se limita más a la guía espiritual de la humanidad que a la material, aunque esto último no se puede negar. Los ascetas son luces en las tinieblas de la ignorancia, son lámparas que arden en las tinieblas, como siempre los miran las personas con una sana visión de la vida que no caen en un extremo u otro. Son fuertes no tanto en palabras como en hechos, no tanto en discusiones secas sobre normas morales, sino en la encarnación viva de estas normas en sus vidas. El ejemplo de su comportamiento es más contagioso que cualquier debate sobre el sentido de la vida. Ellos (si podemos compararlo y expresarlo de esta manera) trabajan más en el alma de la humanidad, a diferencia de las figuras públicas, cuya atención principal se presta al cuerpo. Mientras que estos últimos cultivan el lado material de la vida, los primeros persiguen más los intereses espirituales del hombre, los intereses de un orden superior. Por lo tanto, es extremadamente equivocado ensombrecer la dignidad y el significado del ascetismo sólo sobre la base de que los ascetas son más líderes espirituales. Entonces la ciencia y sus representantes deberían haber caído en desgracia: después de todo, los científicos pasan más tiempo en la oficina que en el ciclo de la vida, descubriendo allí ciertas verdades. En general, el significado del ascetismo es doble: promoviendo la perfección personal, al mismo tiempo, a través de los monjes ascetas, infunde vida espiritual en el cuerpo de la humanidad, sirviéndole de luz, y a través de los ascetas laicos racionaliza las relaciones de las personas entre sí, construyéndolas sobre los principios de la verdad, la paz y el amor. Por lo tanto, habría una imagen maravillosa de la vida si cada persona llevara a cabo la hazaña del ascetismo: mientras luchaban contra las pasiones, las personas al mismo tiempo, quisieran o no, destruirían el mal, estableciendo una apariencia de paraíso en la tierra. Profundizando una vez más en las visiones ascéticas de San Basilio el Grande, encontramos que el ascetismo, según su concepto, es aquel tipo de vida cristiana donde la meta y tarea es la lucha del espíritu con la carne para renovar la unión viva con Dios. El lema de esta lucha es la victoria sobre el mal, contrariamente al ascetismo budista, donde el fin del mismo se considera sólo la simple liberación del mundo y sus tentaciones y donde, por eso, el asceta se representa a sí mismo y desempeña el papel de un luchador cobarde en lugar de un asceta valiente. Como persona que busca la victoria sobre el mal, Basilio el Grande compara con razón al asceta cristiano con un “guerrero” 802. La base de esta analogía son los siguientes puntos de contacto entre el guerrero y el asceta. Así como un guerrero, al entrar al servicio de un rey terrenal, renuncia por completo a su voluntad, haciendo un juramento de obedecerlo en todo y servir fielmente, así un asceta, un siervo del Rey Celestial, habiendo asumido una hazaña, se compromete a cumplirla como lo requiere la voluntad del Señor Celestial. "¿Dónde está el Rey Cristo? - leemos de San Basilio. - Por supuesto, en el cielo. Ahí es donde tú, guerrero, debes dirigir tu mirada y dirigir la procesión” 803. Así como, además, es deseable para el rey de la tierra que sus guerreros se distingan por el coraje, la valentía y la paciencia y expulsen por completo de sus corazones el miedo, el temor y la cobardía, así le da gran alegría al Rey del Cielo si sus ascetas cumplen con autocontrol y autodisciplina la hazaña que se han asumido, permanecen con alma inquebrantable en medio del peligro. 804 y no os desviéis hacia ningún lado de las tentaciones de la carne, así como un guerrero, que finalmente ha dedicado su tiempo de servicio fiel y honestamente, es recompensado con favores reales, como, por ejemplo, el hecho de que se le dé el mando sobre las tropas, así el asceta, que ha logrado la victoria completa sobre las pasiones, es instalado en la casa del Rey Celestial, recibiendo de Él coronas por sus excelentes méritos 805. Consideradas así, las opiniones ascéticas de San Basilio el Grande proporcionan varios datos para discutir y evaluar las opiniones antes mencionadas sobre el ascetismo en general y el cristiano en particular. Quienes se oponen al ascetismo como conjunto de conocidos ejercicios piadosos en la lucha del espíritu con la carne incluyen entre sus argumentos que el ascetismo es egoísta, dirigido enteramente a la vida del individuo, es fruto del orgullo humano. Que así sea; Dejemos que una persona que se somete a la hazaña del ascetismo preste más atención a su alma y sus pasiones, pero ¿es esto realmente la culpa? ¿Es realmente irrazonable el deseo de limpiarse de todos los males y vicios? Sin embargo, habría algo de verdad en el juicio de los oponentes si los ascetas, preocupados exclusivamente por sí mismos, trataran a sus vecinos con desdén y los abandonaran a merced del destino, si ellos, enterrandose en sí mismos, no pensaran en cumplir con el llamado misionero de las personas: ser educadores de la humanidad, ya sea de hecho o de palabra. ¿Pero confirma esto la opinión de San Basilio sobre el significado del ascetismo? Por el contrario, el análisis de esta última cuestión nos mostró que el papel que deben desempeñar los ascetas en la vida de la humanidad es elevado. Son, repetimos, las luces del mundo, que nos recuerdan que la posibilidad de la perfección moral aún no se ha secado por completo para nosotros. Si dicen que la realidad no siempre justifica las opiniones del santo padre sobre el significado del ascetismo, que hay ascetas que tratan al resto de los hermanos con desprecio, entonces nosotros, como el archimandrita Antonio y el arcipreste T. Butkevich, responderemos que debemos distinguir la verdad de la mentira, debemos prestar atención al principio y no a las mezclas de la invención humana superficial. Las personas que están orgullosas de sus hazañas son falsos ascetas; el verdadero ascetismo, por el contrario, va acompañado de la exigencia de humildad y disposición a servir a sus vecinos. Igualmente insostenible es la posición de los oponentes del ascetismo de que los ascetas son suicidios graduales de sí mismos, ya que se entregan a una abstinencia irrazonable y a menudo soportan el frío y el hambre en detrimento de su salud. No hace falta decirlo, y este pensamiento puede indicar varios datos reales como prueba, pero nuevamente la pregunta aquí es: ¿qué son estos datos: una verdadera manifestación de ascetismo o una falsa? Según San Basilio, la abstinencia debería llamarse falsa. No sólo eso, en uno, no, en varios lugares de sus escritos, donde tuvo que hablar de abstinencia, siempre insistió en que la abstinencia en los alimentos debía ser acorde con el cuerpo humano, con su edad y posición o condición. Otra cosa es un hijo, otra cosa es un marido, otra cosa es el estado de salud de una persona y otra completamente diferente es la enfermedad de una persona. Además, un asceta cometerá un gran error si, a pesar de su salud, come poco o insuficiente alimento; entonces puede llegar al punto en que debilite completamente el cuerpo -este es el instrumento del alma- y por eso no podrá continuar sus hazañas. El razonamiento de los oponentes del ascetismo sobre las pasiones como impulsos deseables de la vida, al parecer, no requiere tales refutaciones. Este razonamiento es absurdo, claro en sí mismo. Después de todo, ¿a través de qué fluyen las corrientes de sudor y sangre, cuál es la fuente de todo tipo de anomalías en la vida, sino la pasión? Toda la realidad lo respalda positivamente. Por tanto, debemos alegrarnos de que el ascetismo predique la erradicación o, al menos, la regulación de las pasiones, y no su intensificación. Tampoco resiste la crítica la opinión que ensombrece la independencia y originalidad del ascetismo cristiano, calificándolo de copia del ascetismo budista. Ya hemos tenido ocasión de mencionar que estos dos tipos de ascetismo son completamente opuestos entre sí por su carácter. Es decir, la diferencia entre ellos se ve en el hecho de que mientras el ascetismo cristiano, con su lema, apunta a la victoria del espíritu sobre la carne, el ascetismo budista es una simple liberación del mundo y su sufrimiento. Aparentemente los conceptos de “victoria” y “liberación” son idénticos y contienen como si el mismo contenido, pero en esencia son profundamente diferentes. El caso es que el concepto de victoria siempre contiene elementos de valentía, dominio y perseverancia; No es el vencedor el que, con un corazón cobarde, rechaza el peligro de sí mismo, sino el que recibe este nombre honorable, el que con un corazón valiente intenta ser dueño de sus enemigos. Mientras tanto, el concepto de liberación es en su mayor parte ajeno a los elementos de coraje y dominación. También puedes liberarte del peligro simplemente alejándolo de ti mismo o rechazándote de él. Por tanto, un asceta cristiano, habiendo alcanzado un grado más o menos alto de ascetismo, puede sentirse dentro de sí mismo un conquistador de pasiones. Por el contrario, el faquir indio puede experimentar en sí mismo la sensación de ser un ser que sólo se aleja del mundo y de su sufrimiento. De esto se sigue también que, desde el punto de vista del cristianismo, el ascetismo se puede practicar en el mundo (después de todo, la victoria se puede lograr en cualquier lugar) y los datos científicos, por ejemplo los datos médicos, son deseables para él, siempre que contribuyan al éxito del ascetismo; mientras que desde el punto de vista del ascetismo budista, la vida en el mundo y la búsqueda de la ciencia positiva son reprensibles para los ascetas, ya que los conducen a un ciclo de sufrimiento. Pero la inconsistencia aún mayor de la opinión que estamos considerando se revelará cuando prestemos atención a los motivos y el propósito tanto del ascetismo, es decir, del ascetismo budista como del ascetismo cristiano. Según la visión india, el motivo del ascetismo es principalmente la concepción del mundo y del cuerpo como malos en sí mismos. St. tiene motivos equivocados. Basilio el Grande. La lucha del espíritu con las pasiones y el enemigo primordial del género humano en nombre de la renovación de una unión viva con Dios: este es el comienzo original del ascetismo cristiano, tal como salió de labios de San Basilio. Es cierto que pueden sospechar de nosotros falta de sinceridad y manipulación de los juicios del santo padre, es decir, que al presentar las opiniones de Basilio el Grande, tocamos sólo aquellos motivos de ascetismo que son favorables a nuestra tarea, e ignoramos por completo aquellos que no corresponden a nuestra intención. Para decirlo sin rodeos y brevemente, no nos opondremos a que se nos acuse de bajar deliberadamente la mirada hacia San Pedro. Vasily sobre el mundo y el cuerpo humano, puntos de vista cuya esencia, quizás, es que el cuerpo humano y el mundo, según el punto de vista del Santo Padre, también son malos en sí mismos y nos causan sufrimiento. Para evitar tal malentendido, consideramos necesario profundizar en esto con más detalle. Lo que realmente es San Basilio no miraba el mundo con los mismos ojos con los que lo miran los faquires indios; Esto se desprende, en primer lugar, del nombre que le dio el santo padre y, en segundo lugar, de su idea de la creación del mundo, que era completamente coherente con el cristianismo. Como griego de nacimiento y educación, San Basilio llamó al mundo un cosmos, que era especialmente característico de toda la nación griega. La base de tal nombre fue el orden, la armonía, la armonía y la conveniencia que dominan el mundo y que expulsan por completo de nuestras cabezas las visiones pesimistas del mundo, sirviendo, por el contrario, como fuente de visiones optimistas. Una visión optimista del mundo se fortaleció aún más en la conciencia de San Pedro. Basilio el Grande, cuando estudió detenidamente la historia bíblica de la creación del mundo (Seis Días). Esta última leyenda convenció completamente al santo padre de que el mundo, por el origen y el propósito de su existencia, como creación de un Dios todo bien, es bueno y no malo, y si el mal existe en él, es como un fenómeno aleatorio, y no sustancial y necesario. Junto a la idea de la creación del mundo, San Basilio, como el apóstol Pablo, añadió a su pensamiento la idea de la redención, que se extendía no sólo al género humano, sino también al mundo físico con todas sus criaturas (Rom. 8:19-23). El mismo carácter de los juicios sobre la visión del mundo de San Basilio es también característico de sus ideas sobre el cuerpo, es decir, que el cuerpo no es malo en sí mismo. Un pasaje clásico que confirma esta idea es su famosa analogía, donde compara el alma con un conductor y el cuerpo con un caballo. Este pasaje es tanto más poderoso para nosotros cuanto que va dirigido contra la falsa opinión de aquellos “que piensan mal del cuerpo” 806. "Amado, una cosa hermosa es un caballo, y cuanto más rápido y más caliente sea por naturaleza, mejor; pero es necesario mantenerlo bajo control y gobernarlo, porque no está dotado de razón. Si el conductor está en él, entonces intentará aprovechar las propiedades naturales del caballo. Por lo tanto, si el conductor maneja adecuadamente las aspiraciones del animal en su haber, lo usa para su propio beneficio y logra el objetivo previsto, entonces él mismo permanecerá intacto y el animal resultará ser muy bueno en el uso, si el conductor conduce mal al caballo joven, entonces el caballo se desvía repetidamente del camino principal y termina en un camino intransitable; a veces se lleva consigo al jinete, y la negligencia del conductor pone en peligro a ambos. Así que hablemos del alma y del cuerpo, de modo que el alma. Sería honrado con la ventaja de la razón. Si el alma gestiona las aspiraciones del cuerpo como debe, entonces el cuerpo se salva y el alma está fuera de peligro. Pero si descuida el manejo y, abrumada por el sueño del descuido, deja de controlar el cuerpo, entonces el cuerpo mismo, como sin razón, se desvía del camino recto, y el alma se hunde en caídas iguales a las suyas, no por su propio daño, sino por negligencia del alma. Porque si las pasiones corporales fueran tales que el alma no pudiera dominarlas, entonces, en justicia, el cuerpo sería el culpable. Pero si se volvieron sumisos a muchos que intentaron vencerlos, entonces el cuerpo no puede ser acusado por quienes intentan denigrarlo, llamándolo el primer culpable del vicio; el alma es digna de reproche por su negligencia, habiendo debilitado su poder sobre el cuerpo, pero tampoco teniendo por naturaleza el mal en sí misma, sino habiéndose colocado en el mal por el empobrecimiento del bien en él; porque el vicio no es más que el empobrecimiento de la virtud" 807. Estas son las palabras de San Basilio, de las cuales se desprende claramente que en sus conceptos no hay sombra [de pensamiento] de que el cuerpo es malo en sí mismo. Esto incluye también aquellos pasajes de los escritos de San Basilio. Basilio el Grande, donde habla de la maravillosa estructura del cuerpo humano 808, de su participación en la vida futura, de que es la mejor herramienta y medio tanto para adquirir conocimientos sobre el mundo exterior como para demostrar la actividad del alma. Después de todo lo dicho, sería el mayor malentendido pensar que el ascetismo cristiano mira el mundo y el cuerpo humano de la misma manera que el ascetismo budista, es decir, los considera malos por naturaleza y no nos causan más que sufrimiento. Esta visión no existe en el cristianismo; según él, es bueno todo lo que sale de las manos del todo bien Creador y que tiene como objetivo glorificar Su santísimo nombre. Pasemos finalmente a la meta perseguida por el ascetismo cristiano, por un lado, y por el ascetismo budista, por el otro. El nirvana (un estado de perfecta paz sin ningún deseo de existencia, un estado en el que todo lo que concierne a una persona viva se destruye) es el objetivo final del asceta budista. Pero ¿quién no verá la oposición radical entre este objetivo y el objetivo del asceta cristiano, que se basa en una unión viva con Dios como fuente de todo ser? Hay muerte insensible, espiritual, aquí hay vida eterna y consciente; aquí hay una unión viva con Dios, allí, por el contrario, hay una inmersión en algo misterioso, completamente desconocido para el mismo asceta... Así, resulta que el ascetismo cristiano y el ascetismo budista no son más que dos polos opuestos, tipos de vida completamente diferentes entre sí en carácter, motivos y propósito de actividad. Y esto, naturalmente, lleva al hecho de que el ascetismo cristiano es una forma de vida original y completamente independiente y en absoluto copiada del ascetismo budista. Esto último sólo podría permitirse cuando se viera una identidad completa entre ellos, y como esta identidad no existe, significa que la afirmación de que el ascetismo cristiano es una copia del ascetismo budista es fruto de mentiras y autoengaños. En cuanto a las opiniones ascéticas de Vladimir Solovyov, hay que decir lo siguiente al respecto. Como fruto del pensamiento filosófico y, además, metafísico abstracto, estas opiniones merecen toda la atención y, con razón, deberían calificarse de originales. De hecho, se toma el conocido sentimiento de vergüenza, se analiza hábilmente y el resultado es la conclusión más convincente, a saber, que la dignidad de un individuo debe ser protegida por todos los medios, y lo que la voz interior de una persona condena como indigno de él debe ser pisoteado de todas las formas posibles. Tal ingenio y trabajo mental son raros 809 . Pero nos vemos obligados a dar una valoración diferente del principio ascético de Solovyov cuando lo llevamos a la vida misma, poniéndolo, por así decirlo, cara a cara con la realidad misma. Entonces el ascetismo autónomo de Solovyov –sin elementos religiosos– aparece ante nosotros en toda su insuficiencia. El talón de Aquiles aquí es la cuestión del propósito de la lucha entre el espíritu y la carne. ¿Por qué y por qué, de hecho, debería un asceta esforzarse con todas sus fuerzas para destruir las pasiones que son tan esenciales en su ser? Según Solovyov, la respuesta es que esto es necesario para realzar la dignidad personal; la respuesta es, sin duda, correcta. Pero, además, ¿a qué se debe esta perfección personal? Por supuesto, para no volverse como animales y, lo más importante, para dar un buen ejemplo de vida y éxito moral al prójimo; la conclusión es nuevamente correcta y maravillosa. Pero la mente extiende su curiosidad cada vez más adelante; El pensamiento de la muerte aparece involuntariamente ante su conciencia, y por eso pregunta: “Entonces, ¿con la muerte terminará mi actividad ascética y, como una gota en el mar, desaparecerá en la eternidad?” Aquí es donde se revela el lado débil del ascetismo de Vladimir Solovyov: no resuelve este problema, y no puede resolverlo, porque su autor, como seguidor de León Tolstoi, al exponer y aclarar su doctrina ascética, no partió del principio del sentido de la vida, sino del principio del bien de la vida, queriendo, como su maestro, a través del ascetismo lograr únicamente que "todas las personas" fueran "hermanos" y que todos estuvieran "en paz con los demás". disfrutar de todos los bienes del mundo durante el período de la vida que le corresponde" 810. Mientras tanto, el ascetismo cristiano, por el contrario, da una respuesta completamente satisfactoria a este problema. Según San Basilio, la hazaña ascética no se destruye sin dejar rastro y sin propósito, sino que, como etapa de transición, permite ser partícipe de la bienaventuranza celestial, poniendo a la persona en una unión viva con Dios. Del mismo modo, el ascetismo de Schopenhauer no puede equipararse al ascetismo cristiano; Además, esto último debería ignorarse por completo en favor de lo primero como un estilo de vida pesimista, que mata radicalmente el estado de ánimo de una persona en la vida. Para ver la inconsistencia del ascetismo pesimista, no tocaremos la enseñanza metafísica básica de Schopenhauer sobre la voluntad como fuente de todo ser; esto nos llevaría demasiado lejos, pero presentaremos sólo en los términos más claros posibles la autoconciencia que experimenta el asceta pesimista, y luego compararemos esta autoconciencia con la autoconciencia de un asceta cristiano. La contradicción del ser es la fuente del ascetismo pesimista. Es notable que esta contradicción sea vista positivamente por el pesimista asceta en todas las condiciones de su vida. Ya sea que piense en la fuente de su ser, en la voluntad, ya sea que profundice en su alma y en las relaciones humanas, ya sea que decida imaginar el final de la vida, en todas partes encuentra una decepción que lo oprime con todas sus fuerzas. La voluntad se le presenta en la imagen de un formidable y caprichoso verdugo del género humano. Sin entregar ni prometer ningún consuelo en la vida, se ríe maliciosa y sarcásticamente de sus obras, mirándolas como juguetes que, habiéndole proporcionado un placer fugaz, pero sin satisfacerla para siempre, deberían dejarse a merced del destino. El corazón de un pesimista sangra por tal conciencia, pero esta herida se abrirá aún más cuando él, junto con esta conciencia, descienda a lo más profundo de su ser. Como un hombre que se ahoga, se alegraría de encontrar en sí mismo un poco de paja que, si no lo salvara, al menos lo acariciaría con la esperanza de la calma. Pero ¡ay! - para su desgracia, en lugar de amigos sólo encuentra enemigos en forma de, por ejemplo, pasiones. Al mismo tiempo, el pesimista se adentra en la vida humana, buscando aquí también la paz y la actividad feliz, pero es aquí, en el ciclo de la vida, donde está personalmente convencido de la validez de la posición de que homo homini lupus est (“el hombre es un lobo para el hombre”. - Ed.). ¡Por todas partes se extiende ante él un inmenso mar de sufrimiento completamente sin rumbo!... Todavía habría apoyo para el pesimista asceta en un estado tan triste si se consolara con el pensamiento de una futura vida futura como un lugar de descanso y unión viva con Dios, pero, desafortunadamente, no existe tal idea en su doctrina: con la muerte termina toda su existencia, y lo que sucede después, su maestro no lo dice. Es con tal conciencia de sí mismo, con tal o cual visión de la vida que el asceta pesimista tiene que atravesar su ascetismo: el destino no le promete ni la más mínima estrella que de alguna manera lo calme, excepto la muerte. Ya a partir de esta breve descripción de la autoconciencia de un asceta pesimista se puede juzgar el contraste entre el ascetismo schopenhaueriano y el cristiano. Es cierto que, según San Basilio el Grande, el punto de partida del ascetismo cristiano es la misma conciencia de la contradicción de la existencia y la negación asociada de ciertas condiciones de existencia del individuo (por ejemplo, las pasiones). Pero esa conciencia de la contradicción del ser y de su negación asociada a él, que aprendemos de la filosofía del pesimismo, difiere significativamente de la conciencia cristiana de la contradicción entre el ideal y la vida y, por tanto, de la renuncia a esta vida. Allí, en el pesimismo, la negación del ser es, por así decirlo, absoluta, la negación del ser mismo, que persigue la completa alienación de la vida y especialmente de su fuente: la voluntad; aquí, en el cristianismo, por el contrario, la negación tiene el carácter de relatividad. El asceta cristiano emprende la hazaña del ascetismo no porque quiera destruir completamente la vida (no existen tales aspiraciones pesimistas en el ascetismo cristiano), sino porque quiere acercarse al ideal de la vida, cortando de su naturaleza aquellas impurezas e imperfecciones (pasiones, por ejemplo) que obstaculizan el logro de este ideal. Y como el ideal de la vida cristiana es la vida eterna en Dios, de esto se sigue, a su vez, que el asceta cristiano tiene en el futuro un muelle al que dirige su frágil barca, a diferencia del asceta pesimista, que no puede esperar nada parecido. Así, es claro que entre el ascetismo cristiano y el schopenhaueriano existe un abismo infranqueable que no permite acercarlos; Y por eso nuestra época, la época del nerviosismo y de la degeneración, actúa de manera extremadamente equivocada cuando se deja encantar por el ascetismo pesimista, por supuesto, para su propia destrucción. Como no es difícil deducir de todo lo anterior, un juicio general sobre el ascetismo cristiano, tal como lo es entre uno de los representantes del “poder de Dios” universal y salvador, San Basilio el Grande, debería ser así. El ascetismo es una forma de vida que se compone de la lucha del espíritu con las pasiones, y una persona vive entre pasiones, pero no es su esclavo, sino su amo. Por esto, el ascetismo es una hazaña completamente razonable, normal y deseable. Al llevar a una persona a una comunicación viva con Dios, puede llevarse bien con ambos estados del primero: la virginidad y el matrimonio, aunque la virginidad es más propicia para realizar ejercicios ascéticos que el matrimonio. Y, finalmente, lo último: elevar la mente de una persona al ideal de vida: la bienaventuranza celestial, el ascetismo al mismo tiempo no descuida las condiciones terrenas de su existencia, precisamente aquellas que tienen como objetivo directo el bien del prójimo. Reimpreso por: Wanderer. 1895. Núm. 11, págs. 372–413. Eusebio de Cesarea. Historia eclesiástica II, 17. Ver: Eusebio de Cesarea. Historia eclesiástica V, 24. Ver: Orígenes. Contra Celso, VII. Ver: San Cipriano de Cartago. “Sobre la caridad y la limosna” y “Sobre la vestimenta de las vírgenes”. Ver: San Epifanio de Chipre. Declaración de Fe // Lectura cristiana. 1842. Marzo. págs. 321–322. Ver: Blzh. Jerónimo de Estridón. Carta 18. A Eustoquia; “La vida del reverendo Pavel de Tebas" y otros. Según Archimandrita Antonio (Servir al bien público y salvar el alma // Cuestiones de filosofía y psicología. Libro 12), etc. Butkevich (Unas palabras sobre el significado del monaquismo // Fe y razón. 1895. No. 3), la fuente de tal negación del ascetismo radica en las falsas expresiones de este último. El caso es que existen los llamados ascetas que reducen toda la esencia de los ascetas a una sola apariencia, a un conjunto de reglas de la más escrupulosa naturaleza, tratan con desprecio a las personas que no comparten su forma de comportamiento y que, sin embargo, piensan en el cumplimiento de una sola apariencia para agradar a Dios. Entonces, al ver a tales o cuales ascetas, las personas de tendencia materialista intentan socavar y ridiculizar radicalmente el ascetismo. Por supuesto, todo esto puede pasar; pero, sin embargo, Feuerbach y otros como él todavía no se disculpan por esto, como personas que no quieren separar el grano de la cáscara, la verdad de la mentira, la visión correcta del ascetismo de las capas incorrectas que contiene; sin embargo, a continuación se ofrecen críticas detalladas. Catecismo budista // Fe y razón. 1887. Véanse las siguientes obras: Datos primarios de la moral // Cuestiones de filosofía y psicología. 1894. Septiembre; Principio ascético en la moral // Cuestiones de filosofía y psicología. 1895. Enero. Ver: Soloviev V. Fundamentos de la moralidad // Boletín de Europa. 1894. Ver: Soloviev V. Justificación del bien. Principio ascético en la moral. Pág. 68. Soloviev V. Justificación del bien. Principio ascético en la moral. Pág. 68. Ver: Die Welt als Wille und Vorstellung (Schopenhauer. El mundo como voluntad y representación). págs. 452 y siguientes. Ver: Ibídem. Miércoles: Lange. Historia de las ideas morales del siglo XIX (Schopenhauer. Capítulo VI). San Petersburgo, 1888. Ver: Rupp. Gregor's, des Bischofs contra Nyssa, Leben und Meinungen. Leipzig, 1834. Págs. 58–59. Ver: San Basilio el Grande. Cartas ascéticas // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 334. Ver: San Basilio el Grande. Unas palabras sobre el ascetismo (La palabra ascética 13) // Ibid. Pág. 140. Ver: San Basilio el Grande. Cartas ascéticas // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 139. Cabe señalar que la "conveniencia" del ascetismo no es lo mismo que su "necesidad". Pueden existir todos los datos necesarios para que una determinada acción se lleve a cabo en la práctica, pero ésta, sin embargo, no puede llegar a ser necesaria, cuyo motivo es principalmente la voluntad. Desde este punto de vista, San mira el ascetismo. Vasili. Argumentando que el ascetismo es algo bueno, que detrás de él hay muchas consideraciones razonables, todavía no lo considera un fenómeno absolutamente necesario, dejando la decisión final a la buena voluntad del hombre. El que pueda contenerlo, que lo contenga (Mateo 19:12). De ahí que, por otra parte, también se llame ascetismo al ascetismo, como un tipo de vida que se elige a criterio de la propia persona. Ver: San Basilio el Grande. Conversación sobre el séptimo salmo // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 473. Ver: San Basilio el Grande. Conversación 9. Sobre el hecho de que Dios no es el autor del mal // Ibid. Pág. 952. Ver: San Basilio el Grande. Cartas ascéticas // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. Pág. 329. Ver: San Basilio el Grande. Reglas, brevemente expuestas // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 240; Normas detalladas // Ibídem. Pág. 210. San Basilio el Grande. Cartas ascéticas // Ibíd. págs. 335–336. San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // Ibid. Pág. 132. Ver: San Basilio el Grande. Reglas detalladas // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 157. San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // San Basilio el Grande. Creaciones. T.2. págs. 127-128. San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 128. San Basilio el Grande. Cartas ascéticas // Ibíd. Pág. 356. San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // Ibid. Pág. 128. Ver: Nikanor, obispo. San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea en Capadocia. San Petersburgo, 1894. P. 285, nota. Ver: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 130, 179, 222, 333, 335, 355, etc. Ver: San Basilio el Grande. Reglas detalladas // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. Pág. 222. Ver: San Basilio el Grande. Conversación 1. Unas palabras sobre el ayuno // Ibid. T. 1. P. 866. Ver: San Basilio el Grande. Normas detalladas // Ibídem. T. 2. P. 180. San Basilio el Grande. Reglas detalladas // San Basilio el Grande. Creaciones. T.2. págs. 181–182. San Basilio el Grande. Cartas ascéticas // Ibíd. Pág. 333. Ver: San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // San Basilio el Grande. Creaciones. T.2. págs. 126-127. San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 126. Ver: San Basilio el Grande. Cartas ascéticas // Ibíd. Pág. 321. San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // Ibid. Pág. 127. San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 127. Ver: San Basilio el Grande. La palabra ascética y la exhortación sobre la renuncia al mundo y la perfección espiritual // Ibid. Pág. 126. Ver: Superación personal y vida social // Boletín de Europa. 1892. Libro. VI. San Basilio el Grande. El destino del ascetismo // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 123. Ver: San Basilio el Grande. El destino del ascetismo // San Basilio el Grande. Creaciones. T.2. págs. 122-125. San Basilio el Grande. Cartas ascéticas // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 330. Ver: San Basilio el Grande. Conversación 3 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 890–891. Es cierto que si traducimos los pensamientos de Vladimir Solovyov al lenguaje de Platón, resulta que no son nuevos. Por lo tanto, la "dignidad" de una persona de Solovyov - "yo" - se puede poner en paralelo con la "razón" de Platón (νοῦς), y la negación de esta dignidad - "no-yo" - con "deseos irracionales" (τὸ ἐπιθυμητικὸν). Pero, al hacer tal analogía, no debemos olvidar que mientras Platón habla de estos principios como datos ya hechos, Solovyov los deriva de un sentimiento de vergüenza. Tolstoi L. ¿Cuál es mi fe? Pág. 28.