П. П. Что такое аскетизм?
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
(Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ως απάντηση σε σύγχρονες κρίσεις και φήμες) 744
Ο ασκητισμός είναι ένα φαινόμενο της ανθρώπινης ζωής, που ταυτόχρονα μπορεί να ονομαστεί παλιό και νέο φαινόμενο: παλιό γιατί η αρχή της ιστορίας του χάνεται στην ακραία αρχαιότητα του ανθρώπινου γένους, αρκετούς αιώνες πριν από τη γέννηση του Χριστού. Το όνομα του νέου αποκτάται από τον ίδιο γιατί οι φήμες για αυτόν συνεχίζουν να υπάρχουν μέχρι σήμερα, εντείνονται όλο και περισσότερο και επηρεάζουν όλο και περισσότερο τα κεφάλια τόσο απλών ανθρώπων όσο και ανθρώπων με φιλοσοφική νοοτροπία. Στον αρχαίο κόσμο, οι Ινδοί ήταν εκπρόσωποι του ασκητισμού, γι' αυτό και μέχρι σήμερα η Ινδία θεωρείται η γενέτειρα των ασκητών, το λίκνο όπου αναπτύχθηκε και διαμορφώθηκε ιδιαίτερα η κοσμοθεωρία γνωστή ως κοσμοθεωρία των Ινδών φακίρηδων.
Λίγο πριν από τη Γέννηση του Σωτήρος Χριστού, υπήρχε μεγάλος αριθμός ασκητών σε όλες τις χώρες του τότε κόσμου, αλλά ιδιαίτερα πολλοί από αυτούς στις αιγυπτιακές ερήμους. Οι ασκητές που κατοικούσαν σε αυτά τα μέρη ονομάζονταν θεραπευτές είτε επειδή, σαν πνευματικοί γιατροί, παρατηρούσαν τις ψυχές των ανθρώπων που τους ερχόντουσαν και τους θεράπευαν από τα κακά πάθη, είτε επειδή «υπηρέτησαν τον Θεό με καθαρή και ειλικρινή υπηρεσία» 745.
Με τον Χριστιανισμό, με τη διάδοση της καθολικής και σωτήριας «δύναμης του Θεού», ο ασκητισμός αναπτύχθηκε και διαδόθηκε ακόμη περισσότερο. Ο τόπος όπου ιδιαίτερα αναπτύχθηκε και αναπτύσσεται η ασκητική ζωή, άκμασε και ανθίζει είναι τα μοναστήρια, χτισμένα τόσο σε ερήμους όσο και σε χωριά. Ακόμη και στη βαθιά χριστιανική αρχαιότητα, τη δόξα των ασκητών, ανθρώπων που απαρνήθηκαν ολοκληρωτικά τον κόσμο και τις γοητεύσεις του και ασκούσαν την αρετή, απολάμβαναν οι Άγιοι Παύλος ο Θηβαίος, ο Μέγας Αντώνιος, ο Μέγας Παχώμιος κ.ά. Στην πατερική περίοδο (από τον 4ο αιώνα), σχεδόν όλοι οι στύλοι της Εκκλησίας του Κυρίου, και μεταξύ αυτών κυρίως οι Άγιοι Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Νύσσης, Ισίδωρος Πηλουσιώτης κ.ά., ενσάρκωναν τις εντολές της αυτοθυσίας, της μη φιλαρέσκειας και της ακολουθίας του Χριστού. Ακολουθώντας το παράδειγμα της Ανατολικής Εκκλησίας, η Ρωσική μας Εκκλησία παρουσίασε επίσης αρκετούς άντρες που αναζητούσαν τη σωτηρία μέσω της ασκητικής οδού, πρόσωπα που επίσης διακρίνονταν από πλήρη μη φιλαρέσκεια και υπέμειναν πολλά κατορθώματα, εντελώς παρόμοια στη φύση με εκείνα τα κατορθώματα που έπληξαν τους Ανατολικούς ασκητές.
Στην περίπτωση αυτή, αρκεί να θυμηθούμε τους Αγίους Αντώνιο και Θεοδόσιο, τους αγίους του Pechersk, τον Άγιο Σέργιο, τον θαυματουργό του Radonezh, τον Σεραφείμ, τον γέροντα της ερήμου Sarov και τον πρόσφατα εκλιπόντα Επίσκοπο Theophan, ασκητή στην κλήση και στη ζωή. Όλοι οι απαριθμούμενοι και οι παρόμοιοι ανήκουν στους μοναστικούς ιεράρχες, ασκούνταν σε μοναστήρια ή ερήμους, αλλά μαζί τους υπήρχαν και άνθρωποι στην «κοσμική τάξη», που ζούσαν στις ίδιες συνθήκες με τη συντριπτική πλειονότητα του ανθρώπινου γένους και, ωστόσο, έκαναν αγώνα με τη σάρκα. Πολλά τέτοια παραδείγματα φαίνονται στον άγιο Ειρηναίο 746, Ωριγένη 747, Άγιους Κυπριανό 748, Επιφάνιο 749, Ιερώνυμο 750 κ.ά.
Λόγω του ότι ο ασκητισμός είναι ένα διαδεδομένο φαινόμενο που άφησε ίχνη τόσο στον παγανιστικό όσο και στον χριστιανικό κόσμο, είναι γεγονός που εξαρτάται και εξαρτάται τόσο από το Ευαγγέλιο όσο και από οποιαδήποτε άλλη θρησκεία, θα νόμιζε κανείς ότι δεν πρέπει να υπάρχουν αμφιβολίες ή αμηχανίες σχετικά με αυτό, ότι το ζήτημα του ασκητικού τρόπου ζωής θα έπρεπε να είχε λυθεί προ πολλού με θετική έννοια. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα αυτό δεν συμβαίνει. Και τώρα, όπως και πριν, σχετικά με αυτό, θα μπορούσε να πει κανείς, υπάρχουν τόσες απόψεις όσες και σκεπτόμενοι άνθρωποι. και τώρα, όπως στην εποχή του Μεγάλου Βασιλείου, ο ασκητισμός είτε απορρίπτεται εντελώς είτε αμφισβητείται, και ιδιαίτερα αμφισβητείται η ανεξαρτησία του χριστιανικού ασκητισμού.
Ποιες είναι όμως οι ιδιωτικές αμηχανίες και απόψεις σχετικά με τον ασκητισμό;
Η πρώτη κατηγορία πρέπει να περιλαμβάνει εκείνους τους ανθρώπους που είναι εχθρικοί προς τον ασκητισμό ως ιδιαίτερο είδος ζωής. Όντας πολέμιοι του ασκητισμού, αυτοί οι άνθρωποι επικαλούνται τα ακόλουθα σημεία για να τεκμηριώσουν τη γνώμη τους. Πρώτον, ο ασκητισμός, σύμφωνα με την αντίληψή τους, είναι υπερβολικά εγωιστικός και ατομικιστικός. αντιπροσωπεύει το άμεσο αντίθετο του αλτρουισμού, και μάλιστα αποκλείει άμεσα το σύνολο των συναισθημάτων που θα μπορούσαν να παρακινήσουν και να διαθέσουν ένα άτομο στην κοινωνική δραστηριότητα και το καλό των άλλων. Ο χρυσός κανόνας - να ζεις για τους άλλους - είναι ξένος στον ασκητή, είτε δεν το ξέρει, είτε, γνωρίζοντας το, προσπαθεί σκόπιμα να μην τον ακολουθήσει, κάτι που δεν είναι σύμφωνο ούτε με την ανθρώπινη φύση, που η ίδια αγωνίζεται για την κοινωνία, ούτε με τις συνθήκες στις οποίες γεννιέται και μεγαλώνει το άτομο και που οι ίδιοι προσελκύουν τον τελευταίο όχι σε μια μοναχική, αλλά στην εργασία του γείτονα για τη ζωή του. και συμβάλλουν στην ανάπτυξη της αυτογνωσίας του.
Δεύτερον, ως αποτέλεσμα των παραπάνω, ο ασκητισμός είναι παράλογος και, τέλος, τρίτον, έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τη φυσική αίσθηση της αυτοσυντήρησης, που εκδηλώνεται τόσο σε σχέση με την ψυχή όσο και σε σχέση με το σώμα. Σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του ασκητισμού, η αίσθηση της αυτοσυντήρησης δεν μας λέει ότι εξαντλούμε το σώμα, αλλά, αντίθετα, με κάθε δυνατό τρόπο και με κάθε ευκαιρία, μας υπενθυμίζει κάθε τόσο ότι πρέπει να δίνεται μεγάλη προσοχή στο σώμα, ότι θέλει μεγάλη προσοχή κ.λπ.. σωματική δραστηριότητα ενός ατόμου. Όμως η αντίφαση του ασκητισμού είναι ακόμη πιο εμφανής στη σχέση του με την ψυχή και τις ανάγκες της. Οι φυσικές ορμές και τα πάθη είναι ουσιαστικά όλα όσα καθορίζουν και πρέπει να καθορίζουν την κατεύθυνση και το περιεχόμενο της ανθρώπινης ζωής. Καλό είναι αυτό που αντιστοιχεί στις φυσικές ανάγκες ενός ανθρώπου και ό,τι προκύπτει από αυτές τις ανάγκες και καθορίζεται από αυτές είναι πάντα καλό από μόνο του και δεν πρέπει να περιορίζεται.
Η ανθρώπινη ζωή θα ήταν εξαιρετικά φτωχή αν δεν υπήρχαν τα πάθη. τους οφείλει ότι υψώνεται πάνω από την απλή βλάστηση. Η καταστολή των παθών οδηγεί στο γεγονός ότι όλη η γοητεία και η πραγματική αξιοπρέπεια αφαιρούνται από τη ζωή. Αυτή η άποψη για τον ασκητισμό εκφράζεται από ανθρώπους υλιστικής και, επιπλέον, επικούρειας σκέψης, και μεταξύ αυτών ιδιαίτερα οι Φόιερμπαχ και Στράους 751.
Μια άλλη ομάδα που ενδιαφέρεται για το ζήτημα των ασκητικών αρχών και της ασκητικής ζωής αποτελείται από ανθρώπους των οποίων η ουσία της κοσμοθεωρίας δεν αφορά την άρνηση του ασκητισμού από μόνη της ως γνωστό είδος ζωής και δραστηριότητας, αλλά αφορά την ανεξαρτησία και την πρωτοτυπία του χριστιανικού ασκητισμού. Εμμένοντας στη θεωρία των δανείων, σύμφωνα με την οποία ο Χριστιανισμός δεν αντιπροσωπεύει τίποτα καινούργιο, όντας μόνο ένα θραύσμα ή συλλογή από τη μία ή την άλλη θρησκευτική άποψη που υπήρχαν πριν και ταυτόχρονα με αυτήν, οι υπερασπιστές αυτής της τάσης λένε το ίδιο σε σχέση με τον χριστιανικό ασκητισμό. Το τελευταίο, κατά τη γνώμη τους, δεν είναι ένα ανεξάρτητο και εντελώς πρωτότυπο φαινόμενο. Εάν, συνεχίζουν, εμβαθύνουμε στον εσωτερικό μηχανισμό των ανατολικών θρησκειών, ιδιαίτερα του Βουδισμού, τότε αποδεικνύεται ότι το περιεχόμενο του βουδιστικού ασκητισμού είναι εντελώς πανομοιότυπο με το χριστιανικό και ο δανεισμός του δεύτερου από τον πρώτο δεν προκαλεί έκπληξη. Αυτό είναι ακόμη πιο δυνατό από τότε που ο Βουδισμός άρχισε να υπάρχει πριν από τον Χριστιανισμό.
Για να είναι αποδεικτικοί στο σκεπτικό τους και να μην αποδειχθούν άνθρωποι που βασίζουν τις σκέψεις τους «στον αέρα», εκπρόσωποι του παρουσιαζόμενου τρόπου σκέψης, μαζί με αυτό, κάνουν και έναν παραλληλισμό μεταξύ του ινδικού και του χριστιανικού ασκητισμού.
Το σημείο εκκίνησης, ας πούμε έτσι, η πηγή από την οποία προκύπτει και απορρέει ο βουδιστικός ασκητισμός, είναι η επίγνωση του βάρους και των συμφορών της ανθρώπινης ζωής. Το ιδανικό και δάσκαλος των Βουδιστών είναι ο Βούδας, μια μάλλον μυθική φιγούρα, και οι οπαδοί του τηρούν σταθερά αυτή τη θέση. Όταν ρωτήθηκε τι ώθησε τον Βούδα να εγκαταλείψει τον κόσμο και να πάει στην έρημο - περηφάνια ή κάτι άλλο, η Βουδιστική Κατήχηση δηλώνει ευθέως ότι τον ώθησε να το πράξει από «η εικόνα ενός πολύ ηλικιωμένου συζύγου, φορτωμένου με το βάρος των ετών, η εικόνα ενός άρρωστου ατόμου, η εικόνα ενός πτώματος σε αποσύνθεση» 752 και γενικά η επιθυμία μας να τα καταστρέψουμε. Ένα τέτοιο μέσο απελευθέρωσης είναι η απάρνηση της «θέλησης για ζωή», του «αυτο-βασανισμού», μιας παθητικής, αδιάφορης στάσης απέναντι στον κόσμο και τα πάντα γύρω μας ως κακά. Αυτός ο δρόμος είναι πολύ δύσκολος και σκληρός στους βαθμούς του.
Αποτελείται από οκτώ μέρη, που περιλαμβάνει: α) αληθινή κατανόηση, β) αληθινή σκέψη, γ) αληθινή χρήση λέξεων, δ) αληθινή δράση, ε) αληθινή ζωή, στ) αληθινή επιθυμία, ζ) αληθινή γνώση και η) αληθινή βύθιση 753. Το στήριγμα του σε αυτό το δύσκολο έργο είναι η πολυπόθητη νιρβάνα - μια κατάσταση τέλειας γαλήνης, χωρίς καμία επιθυμία, χωρίς εξαπάτηση, χωρίς καμία θλίψη, μια κατάσταση στην οποία καταστρέφεται ό,τι αφορά το φυσικό πρόσωπο. Μέχρι να πετύχει ένα άτομο τη νιρβάνα, υπόκειται σε διαρκή πειρασμό και αναγέννηση, «αλλά αν έχει επιτύχει νιρβάνα, τότε δεν ξαναγεννιέται» 754. Και βλέπουμε πραγματικά ότι αυτή η νιρβάνα, αυτό, ας πούμε, το ωμέγα του βουδιστικού ασκητισμού, αποτελεί το desideratum («αντικείμενο της ζωής, κάθε φιλοδοξίας του Βουδιστή»). και θάρρος όταν υπομένει τις ασκητικές του πράξεις (Ινδοί φακίρηδες).
Έχοντας κατά νου τη διακηρυγμένη έννοια του βουδιστικού ασκητισμού, οι άνθρωποι που ρίχνουν μια σκιά αμφιβολίας για την ανεξαρτησία και την πρωτοτυπία του χριστιανικού ασκητισμού λένε ότι ο τελευταίος δεν είναι τίποτα άλλο από ένα αντίγραφο του πρώτου. Εξάλλου, στον Χριστιανισμό, όπως και στον Βουδισμό, η πηγή του ασκητισμού είναι η συνείδηση ότι ο κόσμος και το ανθρώπινο σώμα είναι κακοί. Άλλωστε εδώ, όπως και εκεί, η ασκητική ζωή θεωρείται ζυγός, αβάσταχτο βάρος· Άλλωστε, τελικά, ο Χριστιανισμός, όπως και ο Βουδισμός, υπόσχεται ειρήνη στους ασκητές που έχουν κοπιάσει στον αγώνα ενάντια στον κόσμο και τη σάρκα. Δεν είναι όμως επιφανειακή αυτή η αναλογία; Θα δούμε παρακάτω.
Ο V. S. Solovyov 755, ο A. Schopenhauer και πολλοί άλλοι αποτελούν την τρίτη ομάδα ανθρώπων για το θέμα που μας ενδιαφέρει. Οι ασκητικές απόψεις αυτού του κύκλου ανθρώπων, τόσο σε χαρακτήρα όσο και σε εσωτερική αξιοπρέπεια, είναι ριζικά αντίθετες με τις δύο προαναφερθείσες κατευθύνσεις για το ζήτημα της ασκητικότητας. Χωρίς να ενταχθούν στην πρώτη ομάδα, δηλαδή, χωρίς να αρνούνται τον ασκητισμό ως ιδιαίτερο είδος ζωής, και χωρίς να επιδιώκουν να υπονομεύσουν την εξουσία του χριστιανικού ασκητισμού επικαλούμενοι το γεγονός ότι ο τελευταίος δεν είναι παρά αντίγραφο του βουδιστικού ασκητισμού, οι υποστηρικτές αυτής της κατεύθυνσης θέλουν να οικοδομήσουν τον δικό τους ασκητισμό.
Ως υπερασπιστής και κήρυκας της αυτόνομης ηθικής 756, η οποία έχει βάση μόνο στο ίδιο το ανθρώπινο πνεύμα, ο Βλαντιμίρ Σολοβίοφ προσπαθεί να ακολουθήσει τη βασική του αρχή στην επίλυση του προβλήματος του ασκητισμού. Αγνοώντας τα δεδομένα της χριστιανικής θρησκείας (εκτός, ωστόσο, ορισμένων όρων), όπου η ασκητική ζωή, εκτός από το θέμα, εξαρτάται και από το αντικείμενό της - ο Θεός Βλαντιμίρ Σολοβίοφ, στον προσδιορισμό του νοήματος και της αξιοπρέπειας αυτής της ζωής, δίνει προσοχή μόνο στην ανθρώπινη ψυχή με τις διάφορες ιδιότητες, ικανότητες και συναισθήματά της. Αναλύοντας αυτές τις ικανότητες της ψυχής, ιδιαίτερα τα συναισθήματα, βρίσκει - και, πρέπει να ειπωθεί, αρκετά επιτυχημένα και πρωτότυπα - ανάμεσά τους ένα συναίσθημα, που μπορεί να χρησιμεύσει ως «αρχή του ασκητισμού» 757. Αυτό το συναίσθημα είναι ντροπή. Αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά το αίσθημα της ντροπής, μπορείτε εύκολα να παρατηρήσετε ότι αποτελείται από δύο στοιχεία - από το «εγώ» και το «μη-εγώ», από την επιβεβαίωση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας και την άρνηση όσων δεν είναι σε αρμονία με αυτήν την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και δεν ανταποκρίνονται σε αυτήν.
Η έννοια του τελευταίου, δηλαδή αυτό που αρνείται η αυτοσυνείδηση και η εσωτερική φωνή ενός ατόμου, περιλαμβάνει ό,τι νοείται με το όνομα «σάρκα», που προσπαθεί πολύ να προσελκύσει πνευματική δύναμη στον εαυτό της, να τη εμπλακεί στη διαδικασία της για «να την επιλύσει και να γίνει πιο δυνατός σε βάρος της» 758. και συγχρόνως η αρένα των ασκητικών πράξεων. Το σύνθημα αυτών των κατορθωμάτων είναι οι λέξεις: «Η ζωή των ζώων πρέπει να υποταχθεί στην πνευματική» 759 - πρώτον, προστατεύοντας την πνευματική αρχή από την σύλληψη του σαρκικού και, δεύτερον, κατακτώντας πλήρως το βασίλειο της σάρκας, μετατρέποντας πλήρως τη ζωική ζωή σε μέσο για τη δραστηριότητα της ψυχής. Ο σκοπός όλης αυτής της πάλης μεταξύ πνεύματος και σάρκας είναι η επιβεβαίωση της ηθικής αξιοπρέπειας του ανθρώπου, σε συνδυασμό με την εξάλειψη τέτοιων κακών όπως η «λαιμαργία, η μέθη και η ασέβεια» 760.
Εάν ο Vladimir Solovyov, βάσει της ασκητικής του θεωρίας, μπορεί να ονομαστεί εκπρόσωπος του υποκειμενικού ασκητισμού, τότε ο Σοπενχάουερ, αντίθετα, είναι εκπρόσωπος και προάγγελος του αντικειμενικού ασκητισμού. αν η πρώτη «αρχή του ασκητισμού» προσπαθήσει να βρεθεί στον ίδιο τον άνθρωπο - στο αίσθημα της ντροπής, τότε η τελευταία, αντίθετα, είναι έξω από τον άνθρωπο - στη δύναμη που παράγει τον κόσμο και το όνομα της οποίας είναι θέληση. Αναλύοντας το τελευταίο, διαπιστώνει ότι, όντας η πηγή κάθε ύπαρξης, είναι ταυτόχρονα και η πηγή όλων των καταστροφών. Κάθε επιθυμία - κοσμική και ανθρώπινη, αφού και τα δύο αντανακλώνται στην ανθρώπινη συνείδηση - από μόνη της κουβαλάει πάντα πόνο, γιατί προκύπτει από ανάγκη, έλλειψη, και παρόλο που μερικές φορές εκπληρώνεται, το αίσθημα της ικανοποίησης είναι πάντα βραχύβιο και πενιχρό, ενώ η επιθυμία διαρκεί πολύ και, επιπλέον, για μια εκπληρωμένη επιθυμία υπάρχουν πολλές μάταιες.
Ακόμη και η πιο τελική ικανοποίηση των επιθυμιών είναι μόνο εμφανής. μια εκπληρωμένη επιθυμία δίνει αμέσως τη θέση της σε μια νέα: η πρώτη έχει ήδη πραγματοποιηθεί, η δεύτερη είναι μια αυταπάτη που δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί. Κανένα αντικείμενο επιθυμίας δεν μπορεί να προσφέρει διαρκή, πλήρη ικανοποίηση (για την παγκόσμια θέληση, ένα τέτοιο αντικείμενο είναι, για παράδειγμα, η ίδια η ανθρώπινη ζωή, και για την ανθρώπινη βούληση, αυτά ή άλλα «προϊόντα του κόσμου»). Αυτός (το αντικείμενο), αντίθετα, είναι αιώνια σαν μόνο ελεημοσύνη που ρίχνεται σε έναν ζητιάνο, ο οποίος σήμερα στηρίζει τη ζωή του για να την παρατείνει μέχρι το αυριανό μαρτύριο. Εάν η παγκόσμια βούληση είναι σε τόσο θλιβερή κατάσταση, εάν, κατά συνέπεια, η θέληση του ανθρώπου ως εκδήλωση της παγκόσμιας βούλησης υπόκειται στην ίδια μοίρα, τότε, σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, ο μόνος τρόπος ζωής πρέπει να συνίσταται στην πλήρη απάρνηση της επιθυμίας για ύπαρξη, ζωή και απολαύσεις. Αυτός ο δρόμος επιτυγχάνεται καλύτερα με τον ασκητισμό. Ο Σοπενχάουερ παρουσιάζει την έννοια αυτού του ασκητισμού γραφικά και λεπτομερώς στην εικόνα ενός ασκητή 761.
Δεν αρκεί πλέον στον ασκητή να αγαπά τους άλλους όπως τον εαυτό του και να κάνει τόσο για αυτούς όσο για τον εαυτό του. εγείρεται μέσα του μια αποστροφή για το είναι το ίδιο, η έκφραση του οποίου είναι η ίδια του η εμφάνιση, η θέληση για ζωή, το σιτάρι και η ουσία αυτού του κόσμου, τον οποίο αναγνωρίζει ως δυστυχισμένο. Ως εκ τούτου, αρνείται αυτήν την ύπαρξη που εκδηλώνεται ακριβώς σε αυτόν και έχει ήδη εκφραστεί από το ίδιο το σώμα, και οι πράξεις του εκθέτουν τη δική του εμφάνιση στον κόσμο των ψεμάτων και γίνονται μια ανοιχτή αντίφαση μαζί του. Αλλά επειδή στην ουσία δεν είναι παρά μια εκδήλωση της θέλησης του κόσμου, ο ασκητής αποφασίζει να μην θέλει τίποτα απολύτως, φροντίζει να μην προσκολλήσει τη θέλησή του σε τίποτα και επιβεβαιώνει μέσα του μια πένθιμη αδιαφορία για όλα τα πράγματα. Το σώμα του, δυνατό και υγιές, εκφράζει τη σεξουαλική παρόρμηση με τα γεννητικά του όργανα, αλλά ο ασκητής αρνείται τη θέληση και καταδικάζει το σώμα να αγωνίζεται για το κακό: δεν θέλει σεξουαλική ικανοποίηση σε καμία μορφή. Η εθελοντική, πλήρης αγνότητα είναι το πρώτο βήμα στον ασκητισμό ή την άρνηση της θέλησης για ζωή.
Αρνείται με αυτό την επιβεβαίωση της θέλησης που ξεπερνά τα όρια της ατομικής ζωής και δηλώνει έτσι ότι μαζί με τη ζωή αυτού του σώματος ακυρώνεται και η ίδια η θέληση που το δημιούργησε. Ο ασκητισμός εκφράζεται, περαιτέρω, σε εκούσια και εσκεμμένη φτώχεια, που προκύπτει όχι μόνο κατά ατυχήματα («ως δευτερεύουσα ιδιότητα»), από τη διανομή της περιουσίας για να ικανοποιήσει τα βάσανα των άλλων, αλλά εδώ γίνεται αυτοσκοπός, που πρέπει να χρησιμεύει ως διαρκής καταστροφή της θέλησης, ώστε η ικανοποίηση των επιθυμιών και η λύπη της ζωής. του κόσμου απέστρεψε τον ασκητή. Αυτός που έχει φτάσει ακόμα σε αυτό το σημείο, ως ζωντανό σώμα, ως συγκεκριμένη εκδήλωση της θέλησης, αισθάνεται διατεθειμένος σε επιθυμίες κάθε είδους. αλλά τα καταπιέζει εσκεμμένα, αναγκάζοντας τον εαυτό του να μην κάνει τίποτα από όλα όσα θα ήθελε, αλλά, αντίθετα, να κάνει ό,τι δεν θα ήθελε, ακόμα κι όταν δεν υπάρχει άλλος στόχος από το να σκοτώσει τη θέληση.
Εφόσον ο ίδιος αρνείται τη βούληση που εκδηλώνεται στο πρόσωπό του, δεν θα αντισταθεί αν κάποιος άλλος του κάνει κακό: χαίρεται για κάθε βάσανο που έρχεται απ' έξω, τυχαία ή από κακία κάποιου άλλου, κάθε κακό, κάθε ντροπή, κάθε προσβολή. τα δέχεται πρόθυμα ως μια νέα ευκαιρία να πείσει τον εαυτό του ότι δεν επιβεβαιώνει τη θέληση και παίρνει με χαρά το μέρος κάθε εχθρού της εκδήλωσης αυτής της θέλησης, που δημιούργησε το δικό του πρόσωπο. Επομένως, υπομένει τέτοια ντροπή και βάσανα με ανεξάντλητη υπομονή και πραότητα, ανταποδίδει το κακό χωρίς να καυχιέται για το καλό, και το ίδιο λίγο αφήνει τη φλόγα και της αμαρτίας και της λαγνείας να ξυπνήσει μέσα του. Όπως η ίδια η θέληση, έτσι και ο ασκητής σκοτώνει την ορατότητά του, την αντικειμενοποίησή του - το σώμα: το ταΐζει πενιχρά, ώστε η υπέροχη ανθοφορία και η επιτυχία του ταυτόχρονα να μην αναζωογονήσουν και να αφυπνίσουν τη θέληση, της οποίας είναι μόνο έκφραση και καθρέφτης.
Έτσι, καταφεύγει στη νηστεία. Αρπάζεται ακόμη και το αυτομαστίγωμα και τον αυτοβασανισμό για να συνθλίβει και να σκοτώνει, μέσα από συνεχείς στερήσεις και βάσανα, όλο και περισσότερο τη θέληση, την οποία αναγνωρίζει και μισεί ως πηγή της οδυνηρής ύπαρξης του δικού του και του κόσμου. Όταν επιτέλους έρθει ο θάνατος, επιτρέποντας αυτή την εκδήλωση της παγκόσμιας θέλησης, η ουσία της οποίας όμως έχει πεθάνει εδώ και καιρό, με εξαίρεση ένα αδύναμο υπόλοιπο που εμφανίστηκε με τη μορφή της αναβίωσης αυτού του σώματος, τότε ο θάνατος, ως πολυπόθητη λύτρωση, είναι εξαιρετικά ευχάριστος και γίνεται δεκτός με χαρά. Μαζί της τελειώνει όλη η ζωή του ασκητή το 762.
Περιγράψαμε τρεις σύγχρονες τάσεις στο ζήτημα του ασκητισμού ως γνωστό είδος ζωής και δραστηριότητας. Η πρώτη από αυτές τις απόψεις μπορεί να ονομαστεί αρνητική, αφού προσπαθεί να απορρίψει κατ' αρχήν τον ασκητισμό. Δεύτερον, ρίχνοντας μια σκιά στην ανεξαρτησία του χριστιανικού ασκητισμού υποδεικνύοντας ότι υποτίθεται ότι αντιπροσωπεύει μια ρήξη από τον ινδικό ασκητισμό. και προς την τρίτη κατεύθυνση, με κάθε δίκαιο, θα πρέπει να εφαρμοστεί η ονομασία φιλοσοφική, αφού προσπαθεί να βρει την πηγή του ασκητισμού σε ορισμένα δεδομένα της λογικής, χωρίς καμία ένδειξη θρησκείας. Θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε τις απόψεις που παρουσιάζονται, στηριζόμενοι στην αυθεντία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ο οποίος τόσο στη ζωή όσο και στη διδασκαλία ήταν αληθινός ασκητής της αρχαίας Χριστιανικής Εκκλησίας.
Το ζήτημα της ασκητικότητας ήταν για τον Μέγα Βασίλειο, η επιτακτική ανάγκη του πνεύματος, ήταν το κύριο στοιχείο και αντικείμενο των σπουδών του. Εισαγόμενος από τις συνθήκες της ανατροφής του και τα φυσικά χαρίσματα της ψυχής του σε μια ζωή αποχής, ασκητικότητας, ο Μέγας Βασίλειος, φυσικά γοητευμένος από αυτή τη μορφή ζωής στα νιάτα του, δεν την άφησε μέχρι τα βαθιά του γεράματα - μέχρι το θάνατό του. Τα έργα στα οποία οι κρίσεις του Μ. Βασιλείου για τον ασκητισμό, τα εξής: «Ο σκοπός της ασκητικότητας», «Ο ασκητικός λόγος και προτροπή περί απάρνησης του κόσμου και περί πνευματικής τελειότητας», «Λόγοι περί ασκητισμού» - πρώτο, δεύτερο και τρίτο, «Ασκητικές ρυθμίσεις για τους ασκητές στην κοινότητα και στο ασκητήριο», έξω σε ερωτήσεις και απαντήσεις», «Ηθικοί κανόνες», επιστολές «Προς τους μοναχούς της Καισαρείας», «Περί τελειότητας της μοναστικής ζωής», «Στον ηγούμενο των μοναχών» και άλλα.
Όλα τα απαριθμούμενα έργα έχουν ως στόχο μια άμεση, θα λέγαμε, ειδική διευκρίνιση των ασκητικών απόψεων, αλλά ο Μέγας Βασίλειος έχει έργα και υπάρχουν πολλά από αυτά, τα οποία, αν και δεν αναθέτουν άμεσα αυτό το καθήκον, στο οποίο, ωστόσο, είναι διάσπαρτες πολλές σκέψεις για τον ασκητισμό. Και αυτό είναι απολύτως κατανοητό: ο ασκητισμός, όπως σημειώθηκε, ενδιέφερε τον άγιο πατέρα από νωρίς, ήταν το πνευματικό του στοιχείο και είναι γνωστό ότι κάθε τι αγαπητό εκφράζεται όχι μόνο όταν υποκινείται από ανάγκη ή αίτημα, αλλά και όταν δεν υπάρχει τέτοια ανάγκη, και μόνο μια απλή περίπτωση παρουσιάζεται, ας πούμε, «παρεμπιπτόντως», «παρεμπιπτόντως». Από έργα αυτού του είδους μπορούμε να επισημάνουμε τα ερμηνευτικά έργα του Αγίου Βασιλείου. εκεί (στην Αγία Γραφή), όπου συζητείται το ιδεώδες της ζωής, το νόημα και οι συνθήκες του, ο άγιος πατέρας μένει πάντα σε αυτό και προσπαθεί να δει το νόημά του στον ασκητισμό. Για τις απόψεις του για τον ασκητισμό, ως σύνολο σκέψεων που υποδεικνύουν την πορεία προς μια ενάρετη ζωή, ο Αγ.
Ο Βασίλειος, για κάθε δίκαιο, ονομάζεται Γερμανός λόγιος της δράσης σε σύγκριση με τους Αγίους Γρηγόριο τον Θεολόγο και Γρηγόριο Νύσσης, από τους οποίους ο πρώτος θεωρείται εκπρόσωπος της λέξης, της ρητορικής εκκλησιαστικής τέχνης, και ο δεύτερος είναι εκπρόσωπος της σκέψης, της χριστιανικής φιλοσοφίας 763.
Λαμβάνοντας υπόψη τις απόψεις του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου για τον ασκητικό βίο, διαπιστώνουμε ότι ο άγιος πατέρας είχε την ύψιστη γνώμη επ' αυτού. Ονόμασε αυτό το μονοπάτι «βασιλικό μονοπάτι» 764, το οποίο το όνομα του απέδωσε, πρώτον, επειδή είναι το πιο σημαντικό μονοπάτι, που ακολουθεί ο άνθρωπος όχι μόνο δεν παρεκκλίνει σε καμία πλευρά των πειρασμών του κόσμου, αλλά, αντίθετα, είναι ο βασιλιάς τους. Δεύτερον, γιατί ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, το ακολούθησε όταν πήρε πάνω Του ανθρώπινη σάρκα και, τέλος, τρίτον, επειδή αυτός ο δρόμος οδηγεί στον Βασιλιά των πάντων - τον Θεό. Άλλο επίθετο ότι ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας της ασκητικής ζωής, αυτός ότι αυτή η ζωή είναι «αγγελική ζωή» 765. Η βάση μιας τέτοιας προσέγγισης είναι, πρώτον, ότι ο ασκητής, όπως και οι απαθείς Άγγελοι, προσπαθεί να καταπνίξει εντελώς κάθε σκέψη για τα πάθη και, δεύτερον, χωρίς να διασκεδάζεται από αυτά και να μην υποτάσσεται συνεχώς στη σαρκική επιθυμία.
Ως εκ τούτου, αλίμονο στον ασκητή, αν, λησμονώντας την αξιοπρέπεια του άθλου του, μολυνθεί από τα ανθρώπινα πάθη. τότε θα είναι «σαν» το δέρμα ενός λύγκα, του οποίου η γούνα δεν είναι τελείως άσπρη και όχι εντελώς μαύρη, αλλά είναι διάσπαρτη με μείγμα διαφορετικών χρωμάτων και δεν ταξινομείται ούτε ως μαύρο ούτε ως λευκό» 766. Καθορίζοντας το καθήκον και την ουσία του ασκητισμού ως μονοπάτι προς τη σωτηρία, ο Άγιος Βασίλειος το βλέπει «στην ανανέωση των καθαρών παθών από τον Θεό». Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού και η αμαρτία, παρασύροντας την ψυχή σε εμπαθείς επιθυμίες, άλλαξε την ομορφιά της εικόνας. Αλλά ο Θεός, που δημιούργησε τον άνθρωπο, είναι η αληθινή ζωή. Επομένως, όποιος έχει χάσει την ομοιότητα του Θεού μέσα του, έχει χάσει και την επικοινωνία με τη ζωή. και όποιος είναι έξω από τον Θεό, είναι αδύνατο να είναι σε ευλογημένη ζωή. Λοιπόν, καταλήγει ο άγιος πατέρας, ας επιστρέψουμε στην αρχική χάρη, στην οποία ξενερώσαμε με την αμαρτία, και ας στολιστούμε και πάλι κατ' εικόνα του Θεού, γίνοντας απαθής όμοιοι με τον Δημιουργό 767. Αγγίζοντας αναλυτικότερα τα θεμέλια της ασκητικότητας, ο Αγ.
Ο Βασίλι σκιαγραφεί δύο είδη κινήτρων που καθορίζουν την ύπαρξη του ασκητισμού, τον ορθολογισμό του ή, ακριβέστερα, την επιθυμία του 768. Αυτά τα κίνητρα μπορούν να ονομαστούν αρνητικά και θετικά. Μεταξύ των πρώτων είναι οι απόψεις του για τον διάβολο και τα πάθη ως εχθρούς της σωτηρίας μας, ως συνθήκες της ύπαρξής μας που τείνουν να απομακρυνθούν από αυτά αντί να υποταχθούν σε αυτά και να παρασυρθούν από αυτά. το δεύτερο περιλαμβάνει τη διδασκαλία του αγίου πατρός για τον Θεό ως πηγή της αληθινής και αθάνατης ζωής μας και για τη λογική ψυχή. Όπως γίνεται εύκολα αντιληπτό, αυτά τα κίνητρα σχηματίζουν έναν αντίθετο παραλληλισμό: από τη μια - ο διάβολος, από την άλλη - ο Θεός, εκεί - τα πάθη, εδώ - η λογική ψυχή. Ένα άτομο πρέπει να περάσει από αυτόν και αυτόν τον παραλληλισμό στη ζωή, κατευθύνοντας όλες του τις δυνάμεις προς αυτό - μυαλό, θέληση και συναίσθημα.
Αν και ένα άτομο στο Μυστήριο του Βαπτίσματος αρνείται τον Σατανά και όλα τα έργα του, ακόμη και μετά από αυτό ο εχθρός δεν εγκαταλείπει την προσπάθειά του να κυριαρχήσει πάνω σε ένα άτομο. Ο διάβολος είναι ο «πρίγκιπας αυτής της εποχής» 769, ο πατέρας του ψέματος, του φθόνου 770 και κάθε εξαπάτησης. Ως εκ τούτου, προσπαθεί πάση θυσία να φυτέψει αγριόχορτο στο χωράφι του Θεού, σπαρμένο με καθαρό σιτάρι: να εισαγάγει το πνεύμα του συμφέροντος σε μια κοινωνία που εμψυχώνεται από το αγνό πνεύμα της αγάπης. Όπου η αγάπη για την αλήθεια, η ειλικρίνεια και η ειλικρίνεια εδραιώνονται στις αμοιβαίες σχέσεις, στέλνουν το πνεύμα της διττής σκέψης και της εξαπάτησης. να βεβηλώσει την ίδια την ευσέβεια με τη φαρισαϊκή υποκρισία - δηλαδή επιδιώκει να βλάψει τη χριστιανική ζωή στην ίδια τη ρίζα. Τα κύρια μέσα με τα οποία ο Σατανάς επιδιώκει να πραγματοποιήσει τον στόχο του στην πράξη είναι οι δαίμονες και κυρίως τα πάθη. Σύμφωνα με τη βλαβερή επίδραση που ασκούν τα πάθη στην ανάπτυξη και διαπαιδαγώγηση του χριστιανικού χαρακτήρα του ανθρώπου και στην επιβεβαίωσή του στην αρετή, ο Άγιος Βασίλειος τα αποκαλεί με το ένα ή το άλλο όνομα.
Κατά τη γνώμη του, τα πάθη είναι «άτακτα και αλαζονικά σκυλιά» πάνω στα οποία δεν υπάρχει επιτηρητής. γαβγίζουν στην ψυχή και κάθε πάθος θεωρεί καθήκον του να τη βασανίζει με κάθε δυνατό τρόπο, διαχωρίζοντας ένα μέρος της ζωτικής του δύναμης. ένας αμέτρητος αριθμός παθών σε ένα άτομο. Σε αυτήν την περίπτωση, η ψυχή του, για κάθε δίκαιο, είναι σαν λαβύρινθος. Εδώ υπάρχει η λαιμαργία, και η τέρψη του εαυτού, που αλλιώς λέγεται ηδονότητα και αγάπη για τον εαυτό, η φιλαρέσκεια και ο θυμός, και η ασυγκράτητη, και γενικά ένα σωρό άλλα πάθη. Από όλους όμως, ως προς τη σημασία που έχουν στη ζωή, αναμφίβολα, η πρώτη θέση ανήκει στα δύο πρώτα πάθη, δηλαδή τη λαιμαργία και την υπερηφάνεια. Στις επιπτώσεις τους στον άνθρωπο, αυτά τα πάθη είναι αντιστρόφως ανάλογα.
Ενώ η αγάπη του εαυτού σχετίζεται περισσότερο από όλα με την ψυχή και μέσω αυτής ήδη αιχμαλωτίζει το σώμα, η λαιμαργία, αντίθετα, που έχει να κάνει με την ίδια τη σάρκα, τότε, με τη μεσολάβησή της, σκοτεινιάζει την ψυχή. Η αγάπη για τον εαυτό μας καταστρέφει την ειλικρίνεια και τη ζεστασιά μέσα μας, σκοτώνει κάθε ζωντανό συναίσθημα. Η ηθική μας γίνεται άψυχη και νεκρή, ψυχρή και ακίνητη. Έλεος, πραότητα, καλοσύνη και συμπόνια, η επιθυμία για τους γείτονές μας μόνο καλοσύνη, χαρά και ευτυχία - αυτές οι πολύτιμες ιδιότητες διώχνονται σιγά σιγά από τις καρδιές μας. Οι υψηλές, ιδανικές φιλοδοξίες και η αυτοθυσία θεωρούνται εγωισμός, παιδικά όνειρα, μη χαρακτηριστικά ενός ατόμου με υγιές μυαλό και νηφάλια άποψη για τη ζωή. Καθοδηγούμενος από υπερηφάνεια, ένα άτομο προσπαθεί να αποφύγει οποιαδήποτε εργασία και εκμεταλλεύσεις προς όφελος του γείτονά του. Προτιμά την προσωπική γαλήνη και την ελευθερία από έγνοιες και ανησυχίες για οτιδήποτε δεν τον απασχολεί παρά ζωντανές δραστηριότητες, με γνώμονα την ανιδιοτελή αγάπη, που δεν βάζει όρια στο να κάνει κανείς καλό στον πλησίον.
Ο ελεύθερος και απεριόριστος νόμος της χριστιανικής ηθικής στερείται από έναν περήφανο άνθρωπο μια ζωντανή ψυχή - την αγάπη. δεν τον εμπνέει, δεν του ζεσταίνει την καρδιά με άγια συναισθήματα που δίνουν χαρά και γαλήνη στην ψυχή. Ο εγωιστής ηρεμεί τη συνείδησή του με ευπρέπεια εξωτερικής συμπεριφοράς 773. Αλλά ακόμα πιο αριστοτεχνικά απεικονίζει ο Άγιος Βασίλειος είναι εκδήλωση λαιμαργίας. Τηρώντας τον κανόνα ότι «ό,τι λέγεται πρέπει να υποστηρίζεται όχι μόνο με λεκτικές προτροπές, αλλά και να επιβεβαιώνεται με παραδείγματα δραστηριότητας», 774, ο Άγιος Πατέρας, απεικονίζοντας το πάθος της λαιμαργίας, στην πραγματικότητα εκφράζει πρώτα γενικές διατάξεις και στη συνέχεια τις επιβεβαιώνει με παραδείγματα. «Όπως το νερό, χωρισμένο σε πολλά κανάλια, πρασινίζει όλα τα μέρη που βρίσκονται κοντά στα κανάλια, έτσι και το πάθος της λαιμαργίας, αν έχει χυθεί στην καρδιά σου, διαποτίζοντας όλα τα συναισθήματά σου και φυτεύει μέσα σου ένα δάσος από κακίες, θα μετατρέψει την ψυχή σου σε κατοικία παθών. Η λαιμαργία του Αδάμ τον σκότωσε και τον οδήγησε στην καταστροφή.
Λόγω της λαιμαργίας, ο Νώε γελοιοποιείται, ο Χαμ καταριέται, ο Ησαύ στερείται τα πρωτόγονά του και παντρεύεται με τους Χαναναίους, ο Λωτ γίνεται σύζυγος των κορών του και ο δικός του γαμπρός και πεθερός, ο πατέρας γίνεται σύζυγος και ο παππούς ο πατέρας, παραβιάζοντας και τα δύο τα όρια της φύσης. Η λαιμαργία έκανε τον Ισραήλ λάτρη των ειδώλων και έφερε τους Ισραηλίτες στο σημείο που τα «σώματα» τους έπεσαν «στην έρημο» (Αριθμ. 14:29). Η λαιμαργία μετέτρεψε ακόμη και έναν από τους προφήτες, που έστειλε ο Θεός για να ξεσκεπάσει τον κακό βασιλιά, σε τροφή για ένα άγριο θηρίο. Και στον οποίο ο βασιλιάς Ιεροβοάμ δεν μπορούσε να βλάψει, με όλη του τη βασιλική δύναμη, πιάστηκε από την απάτη της μήτρας, υπέστη άθλιο θάνατο (Α' Βασιλέων 13:23-24)» 775. Αυτοί είναι οι εχθροί της ευσεβούς ζωής μας! κρίκους ασκητικότητας.
Αν, λοιπόν, ο διάβολος και τα πάθη είναι οι κύριοι εχθροί της ζωής μας, που επιβραδύνουν και εμποδίζουν την επιτυχία της αρετής, τότε τίθεται το ερώτημα, πού να πάμε, πού να αντλήσουμε μια πηγή γαλήνης και ηρεμίας, πού να αναζητήσουμε ένα ιδανικό που θα καθοδηγεί όλη μας τη συμπεριφορά; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι από τον Άγιο Βασίλειο είναι η ιδέα του Θεού και το πνεύμα ως η λογική αρχή του ανθρώπου. Αλλά, απαντώντας έτσι, ο άγιος πατέρας δεν εκφράζει στεγνές, θεωρητικές αλήθειες για το Υπέρτατο Όν, όχι, αλλά, σαν σοφός και έμπειρος ψυχολόγος, προσπαθεί να Τον παρουσιάσει με μια μορφή που να αγγίζει τις πιο ζωντανές χορδές της ανθρώπινης καρδιάς. Η αγάπη και η ομορφιά είναι, όπως γνωρίζουμε, οι βασικές φιλοδοξίες όλων των ζωντανών όντων. Όπου κι αν κοιτάξουμε - είτε στο ζωικό βασίλειο είτε στην ανθρώπινη ζωή, παντού τα απαιτούμε, όπου κι αν τα παρατηρήσουμε, μας αρέσουν και μας ελκύουν στον εαυτό τους. Σύμφωνα με τέτοιες συνεχείς φιλοδοξίες της ανθρώπινης φύσης, ο Άγιος Βασίλειος λέει: «Τι πιο υπέροχο από την ομορφιά του Θεού; Ποια ιδέα είναι πιο ευχάριστη από τη λαμπρότητα του Θεού και την αγάπη Του;...
Πραγματικά απερίγραπτες και απερίγραπτες είναι οι αστραπιαίες λαμπρές της ομορφιάς του Θεού. «Καμία λέξη δεν μπορεί να εκφράσει, καμία ακοή δεν μπορεί να περιέχει», αλλά μόνο με την καρδιά μπορεί να γίνει κάπως αισθητή. Όλοι οι άγιοι επεδίωξαν να συμμετάσχουν σε αυτήν την ομορφιά, προσευχήθηκαν ώστε το όραμα της ομορφιάς και της καλοσύνης του Θεού να επεκταθεί σε όλη την αιώνια ζωή, 776 και εμείς, όπως αυτοί, να επιδιώξουμε το ίδιο. Αλλά επειδή το όμοιο είναι γνωστό με όμοιο, είναι φυσικό ότι η άφατη ομορφιά του Θεού μπορεί να κατανοηθεί από την ψυχή μας μόνο όταν η τελευταία φέρει μέσα της την ομορφιά, και αυτό οδηγεί στο γεγονός ότι η επιθυμία να συμμετάσχεις στην ομορφιά του Θεού καθορίζει ταυτόχρονα την ανάγκη διατήρησης της ομορφιάς του πνεύματος, που δεν είναι τίποτα άλλο από τον ορθολογισμό του. Ο συλλογισμός για τον Θεό ως πηγή ζωής και αθανασίας και για τη λογική ψυχή αποτελεί κίνητρα θετικής φύσης. Για να το θέσω εν συντομία, τα κίνητρα του ασκητισμού που εκπροσωπεί ο Αγ.
Vasily, μπορεί να διατυπωθεί με αυτή τη μορφή: πρόσεχε, άνθρωπε, από τα πάθη, πάλεψε εναντίον τους και αγωνίσου πάνω απ' όλα να εδραιώσεις την ανθρώπινη αξιοπρέπειά σου μέσω της γνώσης του εσωτερικού σου κόσμου και της ομορφιάς που το Θείο κουβαλά μέσα Του.
Από την πλευρά της σκοπιμότητας και της υλοποίησης, ο ασκητισμός αντιπροσωπεύει προφανώς ένα δύσκολο κατόρθωμα, έναν ζυγό που δεν γίνεται εύκολα ανεκτός. Πράγματι, πόσο θάρρος και επιμονή χρειάζεται για να μην πέσουμε κάτω από την επιρροή του ενός ή του άλλου πάθους, που συχνά είναι πολύ δελεαστικοί, πόση προνοητικότητα και «αυτοσυλλογή» χρειάζεται για να μην ξεφύγουμε από τον δρόμο που έχει στόχο την ηθική τελειότητα. Όλα αυτά τα είχε προβλέψει ξεκάθαρα ο Άγιος Βασίλειος και γι' αυτό, θέλοντας να αποτρέψει την πτώση του ασκητή, όπως ήταν φυσικό, μαζί με τις συζητήσεις για τα κίνητρα του ασκητισμού, έθιξε εκείνους τους ηγέτες που μπορούσαν στην περίπτωση αυτή να του προσφέρουν μεγάλες υπηρεσίες. Τέτοιοι ηγέτες είναι, πρώτον, ο ίδιος ο ανθρώπινος νους (υποκειμενικός ηγέτης) και, δεύτερον, ένας άνθρωπος έμπειρος στην ιερή ζωή (ένας αντικειμενικός ηγέτης). Αποκαλώντας το νου πνευματικό μάτι και διευκρινίζοντας το νόημά του στην ασκητική ζωή, ο Άγιος Βασίλειος τον συγκρίνει επιτυχώς με ένα υλικό μάτι.
Ακριβώς όπως το μάτι, όταν το χτυπά μια κηλίδα, αρχίζει να αισθάνεται άβολα στην όραση, έτσι και το μυαλό, νιώθοντας κυριευμένο από πάθος, αρχίζει να αναγνωρίζει την πάλη μεταξύ του εαυτού του και του πάθους, του ιδανικού και της πραγματικότητας, της αλήθειας και του ψέματος. Όπως το μάτι, περαιτέρω, θέλοντας να απαλλαγεί από το μαρτύριο, αισθάνεται την ανάγκη για βοήθεια που θα απομακρύνει τα αντικείμενα που του προκαλούν πόνο, έτσι και ο νους, στην πρώτη επίθεση του πάθους, πρέπει να προσπαθεί να το εξαφανίσει είτε με τη βοήθεια των δικών του δυνάμεων είτε με τη χάρη του Θεού. Όπως το μάτι, τέλος, όταν δεν αφαιρεθεί το πράγμα που το ερεθίζει, μπορεί να χάσει την ικανότητα να βλέπει, έτσι και ο νους, που δεν καταπονεί τις προσπάθειές του να καταστρέψει τα πάθη στη ρίζα, μπορεί να επισκιάσει από μόνος του τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού, και αυτό είναι πνευματικός θάνατος. ο πνευματικός θάνατος είναι ανεπιθύμητος. Άλλος αρχηγός της ασκητικής ζωής θα έπρεπε, κατά τη γνώμη του αγίου πατρός, να είναι άνθρωπος έμπειρος στην αρετή. «Προσπαθήστε να βρείτε έναν σύζυγο με μεγάλη προσοχή και στοχασμό», διαβάζουμε από τον St.
Ο Βασίλειος, - που αλάνθαστα θα είχε προηγηθεί από εσάς στον τρόπο ζωής, ήταν σε θέση να οδηγεί όσους βαδίζουν προς τον Θεό, ήταν στολισμένος με αρετές, με τις δικές του πράξεις είχε στοιχεία της αγάπης του για τον Θεό, ήταν γνώστης των Θείων Γραφών, δεν ήταν ερημικός, δεν λάτρης των χρημάτων, δεν ασχολήθηκε με πολλά πράγματα, δεν αγαπούσε πολλά πράγματα, δεν αγαπούσε τον Θεό, πικρός, δυνατός στην οικοδόμηση των κοντινών του, όχι μάταιος, όχι αλαζονικός, μη κολακευτικός, μη μεταβλητός, δεν προτιμούσε τίποτα από τον Θεό» 777. Η επιλογή ενός τέτοιου συζύγου βασίζεται στον απολύτως κατανοητό κανόνα ότι «οι καλοί δάσκαλοι έχουν καλά μαθήματα» 778. Πόσο ψηλά φαινόταν ο Άγιος; μετά τον Θεό και, δεύτερον, συμβούλεψε, λησμονώντας το δικό του θέλημα, να τους υπακούει σε όλα «Ο πρώτος, ο πιο αληθινός πατέρας είναι ο Πατέρας όλων, και ο δεύτερος μετά από Αυτόν μέντορας στην πνευματική ζωή» 779. Αν βρεις μέντορα, στολισμένο με πολλές αρετές, «παράδωσέ του τον εαυτό σου, καταλογίζοντας τον εαυτό σου σε τίποτα, πέταξε τα πάντα.
Η συνέπεια μιας τέτοιας συμπεριφοράς θα είναι ότι το πνεύμα του ζήλου για την ευαρέσκεια του Θεού, που αρχικά αντιπροσωπεύει μια σπίθα, σταδιακά θα σιγοκαίει με τον καιρό και θα φουντώνει την καρδιά για όλο και μεγαλύτερες πράξεις. Τότε η δύναμη και η επιθυμία να ζεις μέσα στον Θεό, όπως η φωτιά (Λουκάς 12:49), θα καθαρίσει εντελώς την ψυχή από τα πάθη ή, όπως το αλάτι (Μάρκος 9:49), θα την προστατεύσει από διαφθορά. Αλλά αυτή η κατάσταση της ψυχής επιτυγχάνεται και ιδιαίτερα ξεκάθαρα αποκαλύπτεται μόνο όταν ένα άτομο, μαζί με τη συνείδηση των ορμών για ασκητισμό, αρχίζει να εφαρμόζει το ένα ή το άλλο σύνολο ασκήσεων ως απαραίτητο μέσο ασκητισμού.
Έτσι, έχουμε φτάσει στα μέσα που συμβάλλουν στην επίτευξη της ηθικής τελειότητας και μέσω αυτού οδηγούν σε μια ζωντανή ένωση με τον Θεό. Εξετάζοντας αυτά τα μέσα, ο Άγιος Βασίλειος βρίσκεται σε βαθιά αντίθεση με τους οπαδούς του Ιουδαϊσμού και ακόμη και με τους Καθολικούς θεολόγους. Ενώ ο τελευταίος προσπάθησε να δει τα μέσα της ασκητικότητας στην εκτέλεση εξωτερικών και συχνά σχολαστικών τελετουργιών χωρίς να προσέχει την πνευματική διάθεση με την οποία γίνονται αυτές οι τελετουργίες, ο Άγιος Βασίλειος, αντίθετα, τόσο κατά την άποψή του για την ουσία του ασκητισμού όσο και για τα μέσα του, είχε εντελώς διαφορετική άποψη. Κατά τη γνώμη του, πρέπει πρώτα να δώσετε προσοχή στην ψυχή και μετά στο σώμα. Εφόσον η ψυχή είναι ανώτερη από το σώμα, θα πρέπει να θεωρείται περισσότερο από τον άνθρωπο. Ως πατέρας της Ανατολικής Εκκλησίας με κερδοσκοπικό φρόνημα, σε αντίθεση με τον πατέρα της Δυτικής Εκκλησίας, της οποίας το κυρίαρχο χαρακτηριστικό της σκέψης είναι η πρακτικότητα, ο Άγιος Βασίλειος, υποδεικνύοντας τα μέσα του ασκητισμού, δεν αφορά τόσο την εξωτερική όσο την εσωτερική πλευρά της ζωής.
Έχοντας κατά νου αυτή τη φύση των ασκητικών μέσων, ο Επίσκοπος Θεοφάν δικαίως σημείωσε ότι το χαρακτηριστικό γνώρισμα του κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου είναι ότι ελάχιστα εμβαθύνει στις λεπτομέρειες της εξωτερικής ζωής, αλλά μάλλον διευκρινίζει την εσωτερική πλευρά των διαφόρων εκδηλώσεων 781.
Ποια είναι όμως αυτά τα μέσα ασκητικότητας; Το όνομα σημαίνει ένα σύνολο ευσεβών ασκήσεων που στόχος τους, μέσω της πάλης του πνεύματος με τη σάρκα, είναι να οδηγήσουν τον άνθρωπο στην ηθική τελειότητα.
Η αποχή και η αυτοσυγκέντρωση (ή η επαγρύπνηση του πνεύματος πάνω στον εαυτό του) είναι τα δύο βασικά μέσα για την επιτυχή ολοκλήρωση του ασκητικού άθλου. Περί της αποχής ως ένα από τα σημαντικότερα μέσα ασκητικότητας του Αγίου Βασιλείου, φυσικά, το αναφέρει όχι σε ένα, αλλά σε πολλά σημεία στα γραπτά του, όπου μόνο μια βολική ευκαιρία παρουσιάζεται 782, και, από την άλλη, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να αποδείξει τη σημασία και την αναγκαιότητα αυτού του σοφού κανόνα. Υπερασπιζόμενος την τελευταία σκέψη, υπέρ αυτής όχι μόνο παρουσιάζει τους καρπούς της αποχής, αλλά παραθέτει και στοιχεία από την Αποκάλυψη, τη ζωή και την επιστήμη. «Αλλά μου φαίνεται», διαβάζουμε από τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, - ότι αυτή η δραστηριότητα [η ιατρική τέχνη] συμβάλλει πολύ στην αποχή. Διότι βλέπω ότι κόβει την ηδονία, δεν επιδοκιμάζει τον κορεσμό, απορρίπτει ως ανθυγιεινό, την ποικιλία στα φαγητά και την υπερβολική εφευρετικότητα στα καρυκεύματα, και γενικά την ανεπάρκεια την ονομάζει μητέρα της υγείας» 783. Γυρίζοντας στην πραγματικότητα, ο Άγιος Βασίλειος είδε παράδειγμα αποχής στους αγίους.
Έχοντας δοθεί στην παραδεισένια κατάσταση των πρώτων γονέων μας (ένδειξη της εντολής να μην τρώμε καρπούς από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού), αυτός ο νόμος της αποχής 784 εκδηλώνεται από τότε διαρκώς στη ζωή των αγίων [του Θεού]: ολόκληρη η ζωή των αγίων και των ευλογημένων ανθρώπων, το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου κατά τον ερχομό Του κατά τη σάρκα. Αλλά ακόμη περισσότερο, η αποχή γίνεται απαραίτητος κανόνας ζωής γιατί συνοδεύεται από καλές συνέπειες για τον άνθρωπο. «Η εγκράτεια», διαβάζουμε από τον άγιο πατέρα, «είναι η εξόντωση της αμαρτίας, η αποξένωση από τα πάθη, η αρχή της πνευματικής ζωής, προετοιμάζει αιώνιες ευλογίες, καταστρέφει το τσίμπημα της ηδονίας, γιατί η ηδονία είναι μεγάλο δόλωμα στο κακό· με αυτήν παρασύρεται κάθε ψυχή στον θάνατο, όπως το γάλα του γάλακτος...» 786. Ο Βασίλι το εκφράζει έτσι.
«Αποχή», λέει, «ονομάζουμε, φυσικά, όχι την πλήρη αποχή από το φαγητό (αυτό θα ήταν βίαιη καταστροφή της ζωής), αλλά την αποχή από τα γλυκά...» 787 Μεγάλο λάθος, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, κάνουν εκείνοι που θέλουν να μειώσουν την ουσία της αποχής στην υγεία, η οποία βλάπτει ακόμη και την υγεία στην κατανάλωση. Η αποχή, αντίθετα, «πρέπει να καθορίζεται για τον καθένα σύμφωνα με τις σωματικές του δυνάμεις, ώστε να μην σταματά σε ό,τι είναι κάτω από τη δύναμη που έχει ο άνθρωπος και να μην επεκτείνεται σε ό,τι υπερβαίνει τη δύναμη» 788. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη αυτός ο εύλογος κανόνας ότι η υπερβολική αποχή θα οδηγήσει σε αποδυνάμωση του σώματος, και αυτή η τελευταία περίσταση είναι η υπομονή και η λειτουργία του λόγου. αρετές, γιατί ένα άρρωστο σώμα δεν είναι ικανό να εργαστεί 789.
Όπως γίνεται εύκολα αντιληπτό, το άμεσο καθήκον της αποχής είναι να εξαλείψει ή τουλάχιστον να ρυθμίσει το πάθος της λαιμαργίας, αν και την ίδια στιγμή άλλα πάθη δεν ξεχνιούνται. Από αυτή την άποψη, η αποχή διαφέρει από ένα άλλο μέσο ασκητισμού - την αυτοσυλλογή ή την επαγρύπνηση του πνεύματος επί του εαυτού του 790, ως αρχή που θέτει σε πρώτο πλάνο την εξάλειψη της υπερηφάνειας, ωστόσο, χωρίς να ξεχνάμε τη λαιμαργία και τις παρόμοιες κακίες.
Η αυτοσυλλογή είναι μια τέτοια κατάσταση του νου όταν ένα άτομο είναι σε θέση να δώσει θετική προσοχή σε όλες τις πτυχές της πνευματικής του φύσης. Σε μια τέτοια διάθεση, το πνεύμα ενός ατόμου μπορεί δικαίως να ονομαστεί εστία, όπου συρρέουν όλες οι νοητικές κινήσεις, από το υψηλότερο έως το χαμηλότερο, και όπου βρίσκουν τον έμπιστο και τον φύλακά τους. Το μυαλό είναι τέτοιος πιστός. Ως εκ τούτου, ο ανθρώπινος νους δεν επιτρέπει ποτέ αυτό ή εκείνο το πάθος να κατακλύσει έναν άνθρωπο, ή αυτό ή εκείνο το βίτσιο να υποδουλώσει το άτομο, κάνοντάς το όχι βασιλιά, αλλά δούλο της σάρκας. Γνωρίζοντας όλες τις βλαβερές συνέπειες των παθών που φέρνουν έναν άνθρωπο σε κατάσταση ζώου, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τα εξαλείψει τόσο με φυσικά όσο και με χαριτωμένα μέσα (μετάνοια, για παράδειγμα). Αλλά ειδικά σε μια κατάσταση αυτοσυλλογής ή επαγρύπνησης, η προσοχή ενός ατόμου στρέφεται στην υπερηφάνεια ή στον εγωισμό.
Διδάσκεται - είτε από τη δική του εμπειρία είτε από την εμπειρία άλλων - ότι αυτό το πάθος είναι το πιο επιβλαβές πάθος, που προκαλεί ανωμαλίες στη ζωή και στις σχέσεις των ανθρώπων, όπου υπό την επιρροή του στηρίζονται στο μίσος και στην εγωιστική ευτυχία αντί για αγάπη και το κοινό καλό, ο νους εργάζεται συνεχώς για να ξεριζώσει από την ψυχή αυτή την πηγή κακών του ανθρώπινου γένους. Και πρέπει να ειπωθεί ότι μια όψη αυτής της κατάστασης επιτυγχάνεται μερικές φορές από τους ασκητές, ιδιαίτερα με προσευχητική διάθεση. Γι' αυτό η προσευχή, ειλικρινά, ονομάζεται ιδανική έκφραση αυτοσυλλογής, όταν το πνεύμα δεν είναι μόνο απασχολημένο με τη σκέψη σε αντικείμενα ανώτερης τάξης, αλλά όταν αποκόπτει εντελώς από το είναι του τις αρχές που παρεμβαίνουν στην ιερή προσευχητική διάθεση.
Υποδείξαμε δύο μέσα ασκητικότητας - την αποχή και την αυτοσυλλογή. Θεωρήσαμε απαραίτητο να παρουσιάσουμε μόνο αυτά τα ιδιαίτερα μέσα γιατί, πρώτον, είναι τα σημαντικότερα μέσα και, δεύτερον, ότι χρησιμεύουν ως πηγή δευτερευόντων κανόνων της ασκητικής ζωής. Έτσι, η αποχή δεν καθορίζει μόνο την έκταση της λαιμαργίας, αλλά αφορά και τη γλώσσα, τα μάτια, τα αυτιά και τις άλλες αισθήσεις του ανθρώπου γενικότερα, ορίζοντας για αυτόν τα όρια των τέρψεων. Με τον ίδιο τρόπο, η αυτοσυλλογή, ο περιορισμός της συνείδησης στην καρδιά ενός ατόμου και η ενασχόληση με την υπερηφάνεια, καθιστά ταυτόχρονα δυνατή τη σχέση με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με άλλα πάθη, ιδιαίτερα στενά συνδεδεμένα με την υπερηφάνεια (για παράδειγμα, το πάθος για ευχαρίστηση, πλούτο κ.λπ.). Με αυτή την έννοια της αποχής και της επαγρύπνησης του πνεύματος ως βασικούς κανόνες ασκητισμού, ο ασκητής δεν μπλέκεται σε κάθε είδους δίκτυα φαρισαϊκού χαρακτήρα που καθορίζουν την πορεία της ζωής του, αλλά, αφημένος στην αρχή, πρέπει ο ίδιος να την εφαρμόσει σε διάφορες περιπτώσεις συμπεριφοράς του.
Η λογική μιας τέτοιας τεχνικής στον καθορισμό των κανόνων της ζωής, όταν μόνο η αρχή τίθεται στο προσκήνιο και δεν εξαντλούνται όλες οι πιθανές περιστάσεις της ζωής, είναι προφανής. Ο ασκητής δεν έχει παρά να εμβαθύνει στο πνεύμα, τον χαρακτήρα και το νόημα του βασικού κανόνα και τότε θα καταλάβει τι πρέπει να γίνει και τι δεν μπορεί να γίνει. Ό,τι δεν είναι σύμφωνο με την αρχή, φυσικά, πρέπει να απορριφθεί, και ότι είναι σε αρμονία με αυτήν, ή τουλάχιστον δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν, μπορεί να γίνει ανεκτό στη ζωή. Εδώ, από την άλλη, διατηρείται η ελευθερία, η σύνεση και η γενναία διάθεση του ανθρώπινου πνεύματος. Ο ασκητής δεν φοβάται δουλικά αν, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, ενώ υποβάλλεται στο κατόρθωμά του, παραλείψει ηθελημένα ή μη κάποια εξωτερική του έκφραση, αλλά προσπαθεί να δει τη ζωή του από τη σκοπιά του αν αυτή κατευθύνεται σύμφωνα με το πνεύμα του γενικού κανόνα.
Και αυτό, με τη σειρά του, συνοδεύεται από το γεγονός ότι ο ασκητής αναπτύσσει μέσα του τη διάθεση όχι ενός φρόνιμου που προσέχει μόνο την εμφάνιση, αλλά ενός ελεύθερου, συνετού χριστιανού, για τον οποίο η εσωτερική πλευρά της ζωής αποτελεί σταθερό στοιχείο του.
Τώρα το ερώτημα είναι με ποια κατάσταση ανθρώπου σχετίζεται ο ασκητισμός -παρθενική ή συζυγική- ή για ποιους είναι υποχρεωτικός: για ανθρώπους που έχουν πάρει τη μορφή μοναστικής ζωής ή για όσους έχουν συνάψει συζυγική συμβίωση; Προηγούμενες συζητήσεις για τον ασκητισμό προδικάζουν ήδη εν μέρει αυτό το ερώτημα με την έννοια ότι ο ασκητισμός είναι επιθυμητός και για τους δύο, δηλαδή και για τις παρθένες και για τους ανθρώπους που ζουν σε γάμο. Τα πάθη, όπως ειπώθηκε, είναι οι εχθροί της χριστιανικής μας ζωής. Ποιος όμως είναι ελεύθερος από αυτά, ποιος δεν νοιάζεται για αυτά; Η ξεκάθαρη απάντηση είναι ότι κάθε άνθρωπος, και επομένως, προφανώς, για κάθε άνθρωπο, είτε βρίσκεται σε οποιαδήποτε θέση, χρειάζεται ασκητισμό και ένα μέσο για την καταπολέμησή τους. Ο Μ. Βασίλειος, πράγματι, υποστηρίζει ότι ο ασκητισμός ως πάλη του πνεύματος με τη σάρκα με τη βοήθεια ορισμένων φυσικών και χάριτων μέσων είναι απαραίτητος ή, ακριβέστερα, επιθυμητός για όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από την κατάστασή τους. Υπάρχουν δύο είδη ζωής, λέει, η παρθενική και η έγγαμη ζωή. αλλά και οι δύο αυτές οικογένειες δεν είναι ξένες στους πειρασμούς και επομένως και οι δύο χρειάζονται υποστήριξη 791.
Ο ανθρώπινος Θεός, «που νοιάζεται για τη σωτηρία μας, έδωσε στην ανθρώπινη ζωή διττή κατεύθυνση, δηλαδή γάμο και παρθενία, ώστε όσοι δεν μπορούν να αντέξουν τα κατορθώματα της παρθενίας να συμβιώνουν με σύζυγο, γνωρίζοντας ότι θα απαιτούνταν από αυτόν να λογοδοτήσει για αγνότητα, αγιότητα και ομοίωση σε όσους έζησαν άγιοι στο γάμο». Ο ασκητισμός ως πάλη του πνεύματος με τη σάρκα είναι επιθυμητός για όλους, επισημαίνει ο Άγιος Πατέρας ότι «το Ευαγγέλιο δίνεται σε όλους - παρθένες και παντρεμένους» και ότι «θα απαιτήσει απολογισμό της ενάρετης ζωής όλων των ανθρώπων, είτε είναι μοναχοί είτε ζουν σε γάμο» 793. νικήστε εναντίον του χωρίς πολλές προσπάθειες να φυλάξετε τα ευαγγελικά δόγματα» 794. Έτσι, θεωρούμενος από την άποψη της σπουδαιότητας, ο ασκητισμός ως σύνολο ευσεβών ασκήσεων στον αγώνα του πνεύματος με τη σάρκα είναι επιθυμητός για όλους τους ανθρώπους, σε όποια κατάσταση κι αν βρίσκονται.
Ο Στ. όμως εκφράζει κάπως διαφορετικές σκέψεις. Vasily, όταν πρόκειται για την κατάσταση στην οποία ο ασκητισμός φαίνεται πιο άνετος στο να φοράς και πιο βολικός στην εκτέλεση - στην παρθενία ή στο γάμο. Στην περίπτωση αυτή, οι συμπάθειες του αγίου πατρός κλίνουν περισσότερο προς την παρθενία παρά προς τον γάμο, και αυτό είναι αρκετά δίκαιο και κατανοητό. Το γεγονός είναι ότι μια παρθένα είναι ένα "μοναχικό" άτομο 795; χωρίς να επιβαρύνεται από μια οικογένεια, μπορεί ελεύθερα να κατευθύνει όλες τις ενέργειές του στην υπηρεσία του Θεού. Είναι αλήθεια ότι έχει ένα "τσίμπημα" - ένα σεξουαλικό ένστικτο, η νίκη επί του οποίου επιτυγχάνεται μέσα από μια πολύ μακρά και δύσκολη διαδικασία. Αλλά αν δεν είναι εύκολο για μια παρθένα, απομακρυσμένη από τον κόσμο και τις απολαύσεις του, να πολεμήσει τη σάρκα, τότε ακόμη περισσότερο για έναν εγκόσμιο άνθρωπο, φορτωμένο με οικογένεια και διάφορες ανησυχίες, αυτή η νίκη θα πρέπει να είναι ένας κόμπος που δύσκολα σπάει, ένα έργο δύσκολο να λυθεί. «Για πώς είναι δυνατόν», λέει ο Στ.
Vasily, «να εγκαταλείψει τον πόλεμο με τον εχθρό, οδηγώντας τη ζωή στον ίδιο τον τομέα του πολέμου;» 796 «Για να βελτιώσεις τη σωτηρία σου, χρειάζεσαι περισσότερη δουλειά και προσοχή, γιατί διάλεξες το σπίτι σου ανάμεσα σε παγίδες και κάτω από τη δύναμη των αποστατικών δυνάμεων, έχεις κίνητρα για αμαρτία και όλα τα συναισθήματά σου τεντώνονται μέρα νύχτα για να τα λαχταρούν» 797. ο παντρεμένος με παιδιά στη φροντίδα του, αντίθετα, δεν είναι πλέον κύριος της θέλησής του και, αναγκαστικά, νοιάζεται περισσότερο για τα εγκόσμια παρά για τα ουράνια (Α' Κορ. 7:33) 798. Αυτό σημαίνει ότι ο ασκητισμός, ως φαινόμενο επιθυμητό για όλη την ανθρωπότητα, ασκείται πιο βολικά στην παρθενία παρά στο γάμο. Αλλά είναι σημαντικό για εμάς εδώ και ότι ο ασκητισμός είναι είδος ζωής επιθυμητής για όλους και ότι ο Μέγας Βασίλειος, υπέρ της παρθενίας, δεν καταδικάζει ή αρνείται τη νόμιμη έγγαμη συμβίωση, όπως κάνουν, για παράδειγμα, κάποιοι σύγχρονοι σοφοί που φαντάζονται ότι είναι αρχηγοί του λαού.
Ότι ο Άγιος Πατήρ πραγματικά δεν υποτιμά τον γάμο ως δρόμο, όπως η παρθενία, που οδηγεί επίσης στη σωτηρία, αυτό επιβεβαιώνεται, πέραν των παραπάνω, και από τα ακόλουθα στοιχεία. Πρώτον, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αποστόλου, συμβουλεύει τα άτομα που δεν μπορούν να αντέξουν τα κατορθώματα της παρθενίας να συνάψουν νόμιμο γάμο ως μια κατάσταση από μόνη της που είναι καθαρή και δεν παρεμβαίνει στην υπόθεση της αγιότητας. δεύτερον, βλέποντας τον γάμο ως επιθυμία γέννησης παιδιών, διατάζει να γιορτάζεται στην εκκλησία, πράγμα που δεν θα το επέτρεπε ο Άγιος Βασίλειος αν ήταν εχθρός του γάμου και, τέλος, τρίτον, όταν μιλάει για γάμο, προσπαθεί να τον δείξει ως ιδανικό. Βλέπει το ιδανικό του στη γαμήλια ζωή των αγίων ανδρών. Από την Παλαιά Διαθήκη οι άνδρες του Αγίου Βασιλείου αναφέρει τον Αβραάμ, τον Ιώβ, τον Σαμουήλ, τον Δαβίδ, και από την Καινή Διαθήκη - τον Απόστολο Πέτρο και άλλους απόστολους 799.
Σε σχέση με αυτό το ερώτημα, το ζήτημα του τόπου όπου πρέπει να τελεστεί το κατόρθωμα της ασκητικότητας λύνεται εύκολα. Είναι σαφές ότι ο ασκητισμός μπορεί να ασκηθεί οπουδήποτε - τόσο στον κόσμο, όσο και στο ερημητήριο, και στο περιβάλλον στο οποίο ζει η πλειονότητα του ανθρώπινου γένους και όπου πηγαίνουν μόνο λίγοι εκλεκτοί. Αλλά και πάλι, θεωρούμενος από την άποψη της ευκολίας εφαρμογής, ο ασκητισμός εφαρμόζεται καλύτερα σε απόσταση από την κοσμική ματαιοδοξία. Γι' αυτό, παρεμπιπτόντως, ο μοναχισμός παρήγαγε πολύ μεγαλύτερο αριθμό ασκητών, ατόμων που εμπλέκονται σε έναν αγώνα μεταξύ πνεύματος και σάρκας, παρά την «κοσμική συμβίωση». γι' αυτό, από την άλλη, ο άγιος Βασίλειος μιλάει περισσότερο για εκείνους τους ασκητές και τον ασκητισμό που περνά μέσα από τον μοναχισμό παρά για τους ασκητές που ζουν στον κόσμο.
Όταν μελετάμε αυτή ή εκείνη τη ζωή, συνηθίζεται να μιλάμε για το νόημά της, οπότε θα πούμε λίγα λόγια για την έννοια του ασκητισμού. Προφανώς, αυτό το ζήτημα πρέπει να επιλυθεί πολύ εύκολα. Ο ασκητισμός, σύμφωνα με τον άγιο Βασίλειο, είναι τόσο ευφυής που δεν μπορεί να υπάρχει αμφιβολία για τη σημασία του στη ζωή. Στην πραγματικότητα, ποιος θα αναλάβει το καθήκον να κατηγορήσει και να αρνηθεί την πάλη του πνεύματος με τη σάρκα, σε ποιον δεν θα αρέσει η προσοχή του ανθρώπου στον εαυτό του και τις πράξεις του που χαρακτηρίζει τον ασκητή; Ο ασκητής εμβαθύνει στον εαυτό του, ψαχουλεύει στα βάθη της ψυχής του, αναζητά εκεί αρχές που εμποδίζουν την ηθική του πρόοδο και προσπαθεί να τις ξεριζώσει και να τις καταστρέψει όλες. Στον τρόπο ζωής του, πιστεύει στη σύνεση σε όλα. η αγάπη είναι το σύνθημα των δραστηριοτήτων του. Κάθε πράξη που θα μπορούσε να προσβάλει τον συνάνθρωπό του, κάθε ματιά, κάθε λέξη εναντίον του πλησίον του δεν περιλαμβάνεται στην αντίληψή του για τη ζωή.
Ωστόσο, θα επιτρέπαμε ένα κενό αν περιοριζόμασταν στη δηλωμένη ένδειξη της έννοιας του ασκητισμού. Το γεγονός είναι ότι υπάρχουν άνθρωποι κατά τη γνώμη των οποίων αυτή η έννοια της έννοιας του ασκητισμού είναι μονόπλευρη: εξαντλεί μόνο την προσωπική τελειότητα ενός ατόμου, αλλά δεν αφορά το σύνολο εκείνων των σχέσεων που είναι υποχρεωτικές για αυτόν ως δημόσιο πρόσωπο, όπως για μια μονάδα σε μια μάζα άλλων μονάδων. Αυτή η άποψη είναι ιδιαίτερα διαδεδομένη στον παρόντα αιώνα, όταν, ξεχνώντας την προσωπική τελειότητα ενός ατόμου, κηρύττουν περισσότερο τις κοινωνικές του ευθύνες 800, σαν να ήταν δυνατές χωρίς ευθύνες απέναντι στον εαυτό του. Επιδιώκοντας με συνέπεια τη σκέψη τους, οι λεγόμενοι κοινωνικοί ακτιβιστές δεν απεχθάνονται καν να πουν λέξη για την αχρηστία του ασκητισμού, αν όχι για την άμεση άσκοπη σκοπιμότητα του. Αλλά, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον Στ.
Vasily, ο ασκητισμός δεν απαιτεί απαραιτήτως την απομάκρυνση του ασκητή από την κοινωνία στην έρημο, επιτρέποντάς του να υποστεί αυτό το κατόρθωμα στον κόσμο, κατά την εκτέλεση των δημοσίων καθηκόντων του, βρίσκουμε επίσης στον ιερό πατέρα σκέψεις που επιλύουν άμεσα αυτήν την αμηχανία. Αυτές είναι σκέψεις που καθορίζουν τη στάση απέναντι στην κοινωνία των ασκητών που υφίστανται το κατόρθωμά τους μακριά από τον κόσμο - σε ερήμους ή μοναστήρια. Χαρακτηρίζοντας τον ασκητή ερημίτη, αυτός, παρεμπιπτόντως, μεταξύ των αξιών του, βάζει σε πρώτο πλάνο τη μη φιλαρέσκεια, την ελεημοσύνη και κυρίως την πνευματική και ηθική διδασκαλία των ανθρώπων. «...Να γεννάς ψυχές και να μεγαλώνεις παιδιά πνευματικά», διαβάζουμε από τον άγιο πατέρα 801. Είναι αλήθεια ότι εν προκειμένω η σημασία των ασκητών για την κοινωνία περιορίζεται περισσότερο στην πνευματική καθοδήγηση της ανθρωπότητας παρά στην υλική, αν και η τελευταία δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Οι ασκητές είναι φώτα στο σκοτάδι της άγνοιας, είναι λυχνάρια που καίνε στο σκοτάδι, καθώς πάντα τους κοιτάζουν άνθρωποι με υγιή άποψη για τη ζωή που δεν πέφτουν στο ένα ή το άλλο άκρο.
Είναι δυνατοί όχι τόσο στα λόγια όσο στις πράξεις, όχι τόσο στις ξερές συζητήσεις για ηθικούς κανόνες, όσο στη ζωντανή ενσάρκωση αυτών των κανόνων στη ζωή τους. Το παράδειγμα της συμπεριφοράς τους είναι πιο μεταδοτικό από οποιαδήποτε συζήτηση για το νόημα της ζωής. Αυτοί (αν μπορεί κανείς να το συγκρίνει και να το εκφράσει έτσι) εργάζονται περισσότερο στην ψυχή της ανθρωπότητας, σε αντίθεση με τα δημόσια πρόσωπα, των οποίων η πρωταρχική προσοχή δίνεται στο σώμα. Ενώ οι δεύτεροι καλλιεργούν την υλική πλευρά της ζωής, οι πρώτοι επιδιώκουν περισσότερο τα πνευματικά ενδιαφέροντα του ανθρώπου, τα συμφέροντα μιας ανώτερης τάξης. Επομένως, είναι εξαιρετικά λάθος να ρίχνουμε μια σκιά στην αξιοπρέπεια και τη σημασία του ασκητισμού μόνο με βάση το ότι οι ασκητές είναι πιο πνευματικοί ηγέτες. Τότε η επιστήμη και οι εκπρόσωποί της θα έπρεπε να έχουν πέσει σε ντροπή: τελικά, οι επιστήμονες περνούν περισσότερο από τη ζωή τους στο γραφείο παρά στον κύκλο της ζωής, ανακαλύπτοντας ορισμένες αλήθειες εκεί.
Γενικά, η έννοια του ασκητισμού είναι διπλή: ενώ προάγει την προσωπική τελειότητα, ταυτόχρονα, μέσω των ασκητών μοναχών, εμποτίζει πνευματική ζωή στο σώμα της ανθρωπότητας, χρησιμεύοντας ως φως γι' αυτήν και μέσω των λαϊκών ασκητών εξορθολογίζει τις σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους, οικοδομώντας τις στις αρχές της αλήθειας, της ειρήνης και της αγάπης. Επομένως, θα υπήρχε μια θαυμάσια εικόνα της ζωής, αν κάθε άτομο πραγματοποιούσε το κατόρθωμα του ασκητισμού: ενώ οι άνθρωποι πολεμούσαν τα πάθη, οι άνθρωποι θα κατέστρεφαν ταυτόχρονα, θέλοντας και μη, το κακό, καθιερώνοντας μια όψη παραδείσου στη γη.
Εμβαθύνοντας για άλλη μια φορά στις ασκητικές απόψεις του Μεγάλου Βασιλείου, διαπιστώνουμε ότι ο ασκητισμός, σύμφωνα με την αντίληψή του, είναι εκείνο το είδος χριστιανικής ζωής όπου στόχος και καθήκον είναι η πάλη του πνεύματος με τη σάρκα για την ανανέωση της ζωντανής ένωσης με τον Θεό. Το σύνθημα αυτού του αγώνα είναι η νίκη επί του κακού, σε αντίθεση με τον βουδιστικό ασκητισμό, όπου το τέλος του θεωρείται μόνο η απλή απελευθέρωση από τον κόσμο και τους πειρασμούς του και όπου, εξαιτίας αυτού, ο ασκητής αντιπροσωπεύει τον εαυτό του και παίζει το ρόλο ενός δειλού αγωνιστή παρά ενός θαρραλέου ασκητή. Ως άτομο που επιδιώκει τη νίκη επί του κακού, ο Χριστιανός ασκητής πολύ σωστά συγκρίνεται από τον Μέγα Βασίλειο με έναν «πολεμιστή» 802. Η βάση αυτής της αναλογίας είναι τα ακόλουθα σημεία επαφής μεταξύ του πολεμιστή και του ασκητή. Όπως ένας πολεμιστής, μπαίνοντας στην υπηρεσία ενός επίγειου βασιλιά, αποκηρύσσει εντελώς τη θέλησή του, δίνοντας όρκο ότι θα τον υπακούει σε όλα και θα υπηρετήσει πιστά, έτσι και ένας ασκητής, υπηρέτης του Ουράνιου Βασιλιά, έχοντας αναλάβει ένα κατόρθωμα, αναλαμβάνει να το εκπληρώσει όπως απαιτεί το θέλημα του Ουράνιου Κυρίου. «Πού είναι ο Βασιλιάς Χριστός; - διαβάζουμε από τον Άγιο Βασίλειο.
- Φυσικά, στον παράδεισο. Εκεί πρέπει, πολεμιστή, να κατευθύνεις το βλέμμα σου και να κατευθύνεις την πομπή» 803. Όπως, επιπλέον, είναι επιθυμητό για τον βασιλιά της γης οι πολεμιστές του να διακρίνονται από θάρρος, γενναιότητα και υπομονή και να διώχνουν εντελώς τον φόβο, τον φόβο και τη δειλία από τις καρδιές τους, έτσι δίνει μεγάλη χαρά στον Βασιλιά των Ουρανών αυτοπειθαρχία, στάσου με ακλόνητη ψυχή εν μέσω κινδύνου 804 και μην παρεκκλίνεις σε καμία από τις δύο πλευρές των πειρασμών της σάρκας. εγκαταστάθηκε στο σπίτι του Ουράνιου Βασιλιά, λαμβάνοντας στέμματα από Αυτόν για εξαιρετική αξία 805.
Με τον τρόπο αυτό, οι ασκητικές απόψεις του Μεγάλου Βασιλείου παρέχουν αρκετά στοιχεία για τη συζήτηση και την αξιολόγηση των προαναφερθέντων απόψεων για τον ασκητισμό γενικά και τον χριστιανικό ειδικότερα.
Οι πολέμιοι του ασκητισμού ως σύνολο γνωστών ευσεβών ασκήσεων στον αγώνα του πνεύματος με τη σάρκα περιλαμβάνουν μεταξύ των επιχειρημάτων τους ότι ο ασκητισμός είναι εγωιστικός, στοχεύει εξ ολοκλήρου στη ζωή του ατόμου, είναι καρπός της ανθρώπινης υπερηφάνειας. Ας είναι έτσι? ας προσέξει περισσότερο την ψυχή και τα πάθη της ένας άνθρωπος που υποβάλλεται στο κατόρθωμα του ασκητισμού, αλλά φταίει πραγματικά αυτό; Είναι πραγματικά παράλογη η επιθυμία να καθαρίσει κανείς τον εαυτό του από όλα τα κακά και τις κακίες; Θα υπήρχε, ωστόσο, κάποια αλήθεια στην κρίση των αντιπάλων αν οι ασκητές, ασχολούμενοι αποκλειστικά με τον εαυτό τους, περιφρονούσαν τους γείτονές τους και τους εγκατέλειπαν στο έλεος της μοίρας, αν, θάβοντας τον εαυτό τους, δεν σκέφτονταν να εκπληρώσουν το ιεραποστολικό κάλεσμα των ανθρώπων - να γίνουν παιδαγωγοί της ανθρωπότητας, είτε με πράξεις είτε με λόγια. Επιβεβαιώνει όμως αυτό την άποψη του Αγίου Βασιλείου για την έννοια του ασκητισμού; Αντίθετα, η ανάλυση αυτής της τελευταίας ερώτησης μας έδειξε ότι ο ρόλος που πρέπει να διαδραματίσουν οι ασκητές στη ζωή της ανθρωπότητας είναι υψηλός.
Είναι, επαναλαμβάνουμε, τα φώτα του κόσμου, υπενθυμίζοντας μας ότι η δυνατότητα της ηθικής τελειότητας δεν έχει ακόμη στερέψει τελείως για εμάς. Αν λένε ότι η πραγματικότητα δεν δικαιολογεί πάντα τις απόψεις του αγίου πατρός για την έννοια του ασκητισμού, ότι υπάρχουν ασκητές που περιφρονούν τους υπόλοιπους αδελφούς, τότε εμείς, όπως ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος και ο Αρχιερέας T. Butkevich, θα απαντήσουμε ότι πρέπει να διακρίνουμε την αλήθεια από το ψέμα, πρέπει να προσέχουμε την αρχή και όχι την ανθρώπινη εφεύρεση. Οι άνθρωποι που είναι περήφανοι για τα κατορθώματά τους είναι ψεύτικοι ασκητές. Ο αληθινός ασκητισμός, αντίθετα, συνοδεύεται από την απαίτηση των οπαδών του για ταπεινοφροσύνη και ετοιμότητα να υπηρετήσουν τον πλησίον τους. Εξίσου αβάσιμη είναι η θέση των πολέμιων του ασκητισμού ότι οι ασκητές αυτοκτονούν σταδιακά τον εαυτό τους, αφού επιδίδονται σε αδικαιολόγητη αποχή και συχνά υπομένουν το κρύο και την πείνα εις βάρος της υγείας τους.
Είναι αυτονόητο, και αυτή η σκέψη μπορεί να υποδείξει πολλά πραγματικά δεδομένα ως απόδειξη, αλλά και πάλι το ερώτημα εδώ είναι ποια είναι αυτά τα δεδομένα - αληθινή εκδήλωση ασκητισμού ή ψευδής; Σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο για την αποχή, πρέπει να ονομάζονται ψεύτικοι. Όχι μόνο αυτό, σε ένα, όχι, σε πολλά σημεία των γραπτών του, όπου έπρεπε να μιλήσει για την αποχή, επέμενε πάντα ότι η αποχή από το φαγητό πρέπει να συνάδει με το ανθρώπινο σώμα, με την ηλικία και τη θέση ή την κατάστασή του. Άλλο πράγμα είναι ένα παιδί, άλλο πράγμα είναι ο σύζυγος, άλλο πράγμα είναι η υγιής κατάσταση ενός ατόμου και εντελώς διαφορετικό είναι η ασθένεια ενός ατόμου. Επιπλέον, ένας ασκητής θα κάνει μεγάλο λάθος εάν, παρά την υγεία του, τρώει λίγο ή ανεπαρκές φαγητό. τότε μπορεί να φτάσει στο σημείο να αποδυναμώσει τελείως το σώμα -αυτό είναι το όργανο της ψυχής- και μέσα από αυτό να μην μπορεί να συνεχίσει τα κατορθώματά του.
Ο συλλογισμός των αντιπάλων του ασκητισμού για τα πάθη ως επιθυμητές ορμές ζωής, φαίνεται, δεν απαιτεί τέτοιες διαψεύσεις. Αυτό το σκεπτικό είναι παράλογο, ξεκάθαρο από μόνο του. Τελικά, μέσα από τι ρέουν ιδρώτα και αίμα, ποια είναι η πηγή κάθε είδους ανωμαλιών στη ζωή, αν όχι το πάθος; Όλη η πραγματικότητα υποστηρίζει θετικά αυτό. Χρειάζεται λοιπόν να χαιρόμαστε που ο ασκητισμός κηρύττει την εξάλειψη ή, τουλάχιστον, τη ρύθμιση των παθών και όχι την όξυνσή τους.
Ομοίως, η άποψη που σκιάζει την ανεξαρτησία και την πρωτοτυπία του χριστιανικού ασκητισμού, αποκαλώντας τον αντίγραφο του βουδιστικού ασκητισμού, δεν αντέχει στην κριτική. Είχαμε ήδη την ευκαιρία να αναφέρουμε ότι ως προς τον χαρακτήρα αυτοί οι δύο τύποι ασκητισμού είναι εντελώς αντίθετοι μεταξύ τους. Δηλαδή, η διαφορά μεταξύ τους φαίνεται στο γεγονός ότι ενώ ο χριστιανικός ασκητισμός, με το σύνθημά του, στοχεύει στη νίκη του πνεύματος επί της σάρκας, ο βουδιστικός ασκητισμός είναι μια απλή απελευθέρωση από τον κόσμο και τα βάσανά του. Προφανώς οι έννοιες «νίκη» και «απελευθέρωση» είναι πανομοιότυπες, περιέχουν σαν το ίδιο περιεχόμενο, αλλά στην ουσία είναι βαθιά διαφορετικές. Γεγονός είναι ότι η έννοια της νίκης περιέχει πάντα στοιχεία θάρρους, κυριαρχίας και επιμονής. Δεν είναι ο νικητής που, με δειλή διάθεση καρδιάς, απορρίπτει τον κίνδυνο από τον εαυτό του, αλλά αυτός που του δίνεται αυτό το τιμητικό όνομα, που με θαρραλέα καρδιά προσπαθεί να είναι κύριος των εχθρών του. Εν τω μεταξύ, η έννοια της απελευθέρωσης ως επί το πλείστον είναι ξένη στα στοιχεία του θάρρους και της κυριαρχίας.
Μπορείτε επίσης να απελευθερωθείτε από τον κίνδυνο απλά αφαιρώντας τον από τον εαυτό σας ή απορρίπτοντας τον εαυτό σας από αυτόν. Επομένως, ένας χριστιανός ασκητής, έχοντας φτάσει σε λίγο πολύ υψηλό βαθμό της ασκήσεώς του, μπορεί να νιώσει μέσα του ότι είναι νικητής των παθών. Αντίθετα, ο Ινδός φακίρης μπορεί μάλλον να βιώσει μέσα του τη διάθεση ότι είναι ένα ον που απλώς απομακρύνεται από τον κόσμο και τα βάσανά του. Από αυτό προκύπτει επίσης ότι, από την άποψη του Χριστιανισμού, ασκητισμός μπορεί να γίνει στον κόσμο (άλλωστε, η νίκη μπορεί να επιτευχθεί οπουδήποτε) και τα επιστημονικά δεδομένα, για παράδειγμα ιατρικά δεδομένα, είναι επιθυμητά γι 'αυτό, εφόσον συμβάλλουν στην επιτυχία του ασκητισμού. ενώ από τη σκοπιά του βουδιστικού ασκητισμού, η ζωή στον κόσμο και η επιδίωξη της θετικής επιστήμης είναι κατακριτέα για τους ασκητές, αφού τους οδηγούν σε έναν κύκλο βασάνων.
Αλλά η ακόμη μεγαλύτερη ασυνέπεια της υπό εξέταση γνώμης θα αποκαλυφθεί όταν προσέξουμε τα κίνητρα και τον σκοπό τόσο του ασκητισμού, δηλαδή του βουδιστικού ασκητισμού και του χριστιανικού ασκητισμού. Σύμφωνα με την ινδική άποψη, το κίνητρο του ασκητισμού είναι κυρίως η έννοια του κόσμου και του σώματος ως κακού από μόνο του. Έχει λάθος κίνητρα ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας. Η πάλη του πνεύματος με τα πάθη και του αρχέγονου εχθρού του ανθρώπινου γένους στο όνομα της ανανέωσης μιας ζωντανής ένωσης με τον Θεό - αυτή είναι η αρχική αρχή του χριστιανικού ασκητισμού, όπως ξεχύθηκε από τα χείλη του Αγίου Βασιλείου. Είναι αλήθεια ότι μπορεί να μας υποψιάζονται για ανειλικρίνεια και χειραγώγηση των κρίσεων του αγίου πατρός, ότι δηλαδή παρουσιάζοντας τις απόψεις του Μεγάλου Βασιλείου αγγίξαμε μόνο εκείνα τα κίνητρα ασκητικότητας που είναι ευνοϊκά για το έργο μας και αγνοήσαμε εντελώς αυτά που δεν ανταποκρίνονται στην πρόθεσή μας. Για να το πούμε ευθέως και εν συντομία, δεν θα είμαστε αντίθετοι να κατηγορηθούμε ότι σκόπιμα χαμηλώνουμε το βλέμμα μας στον Αγ.
Vasily για τον κόσμο και το ανθρώπινο σώμα, απόψεις, η ουσία των οποίων, ίσως, είναι ότι το ανθρώπινο σώμα και ο κόσμος, σύμφωνα με την άποψη του αγίου πατρός, είναι επίσης κακό από μόνα τους, προκαλώντας μας ταλαιπωρία. Για να αποφευχθεί μια τέτοια παρεξήγηση, θεωρούμε απαραίτητο να σταθούμε σε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες. Τι είναι πραγματικά ο Άγιος Βασίλης δεν κοίταξε τον κόσμο με τα ίδια μάτια που τον κοιτούσαν οι Ινδοί φακίρηδες. Αυτό φαίνεται, πρώτον, από το όνομα που του έδωσε ο άγιος πατέρας και, δεύτερον, από την ιδέα του για τη δημιουργία του κόσμου, που ήταν απολύτως σύμφωνη με τον Χριστιανισμό. Ως Έλληνας εκ γενετής και μόρφωσης, ο Άγιος Βασίλειος αποκαλούσε τον κόσμο κόσμο, που ήταν ιδιαίτερα χαρακτηριστικό ολόκληρου του ελληνικού έθνους. Η βάση για ένα τέτοιο όνομα ήταν η τάξη, η αρμονία, η αρμονία και η σκοπιμότητα που κυριαρχούν στον κόσμο και που διώχνουν εντελώς απαισιόδοξες απόψεις για τον κόσμο από τα κεφάλια μας, χρησιμεύοντας, αντίθετα, ως πηγή αισιόδοξων. Η αισιόδοξη άποψη του κόσμου ενισχύθηκε ακόμη περισσότερο στη συνείδηση του Αγ.
Βασίλειος ο Μέγας, όταν μελέτησε προσεκτικά τη βιβλική ιστορία της δημιουργίας του κόσμου (Έξι Ημέρες). Αυτός ο τελευταίος θρύλος έπεισε πλήρως τον άγιο πατέρα ότι ο κόσμος, από την προέλευση και τον σκοπό της ύπαρξής του, ως δημιούργημα ενός παντοκαλού Θεού, είναι καλός και όχι κακός, και αν υπάρχει το κακό μέσα του, είναι τυχαίο φαινόμενο και όχι ουσιαστικό, απαραίτητο. Μαζί με την ιδέα της δημιουργίας του κόσμου, ο Άγιος Βασίλειος, όπως και ο Απόστολος Παύλος, πρόσθεσε στις σκέψεις του την ιδέα της λύτρωσης, η οποία επεκτάθηκε όχι μόνο στο ανθρώπινο γένος, αλλά και στον φυσικό κόσμο με όλα τα πλάσματά του (Ρωμ. 8:19-23). Ο ίδιος χαρακτήρας των κρίσεων της άποψης του Αγίου Βασιλείου για τον κόσμο είναι επίσης χαρακτηριστικός των ιδεών του για το σώμα, ότι δηλαδή το σώμα δεν είναι κακό από μόνο του. Ένα κλασικό απόσπασμα που επιβεβαιώνει αυτή την ιδέα είναι η περίφημη αναλογία του, όπου συγκρίνει την ψυχή με οδηγό και το σώμα με άλογο. Αυτό το απόσπασμα είναι ακόμη πιο ισχυρό για εμάς επειδή στρέφεται ενάντια στην ψευδή γνώμη εκείνων που «σκέφτονται άσχημα για το σώμα» 806.
«Αγαπητέ, όμορφο πράγμα είναι το άλογο, και όσο πιο γρήγορο και ζεστό είναι από τη φύση του, τόσο το καλύτερο· αλλά είναι απαραίτητο να τον ελέγχεις και να τον κυβερνάς, γιατί δεν είναι προικισμένος με λογική. Εάν ο οδηγός είναι πάνω του, τότε θα προσπαθήσει να εκμεταλλευτεί τις φυσικές ιδιότητες του αλόγου. Το ζώο θα αποδειχτεί πολύ καλό στη χρήση του, τότε το άλογο απομακρύνεται επανειλημμένα από τον κεντρικό δρόμο και καταλήγει σε αδιάβατο δρόμο, παίρνοντας τον ίδιο τον αναβάτη μαζί του για κάτι, αλλά δεν έλαβε το μερίδιο της λογικής, ώστε η ψυχή να τιμηθεί με το πλεονέκτημα της λογικής.
Αν, όμως, παραμελήσει τη διαχείριση και, κυριευμένη από τον ύπνο της απροσεξίας, πάψει να κρατά υπό έλεγχο το σώμα, τότε το ίδιο το σώμα, ως χωρίς λόγο, παρασύρεται από τον ίσιο δρόμο και η ψυχή βυθίζεται σε πτώσεις ίσες με τις δικές της, όχι από δική της βλάβη, αλλά από αμέλεια της ψυχής. Γιατί αν τα σωματικά πάθη ήταν τέτοια που η ψυχή δεν μπορούσε να τα δαμάσει, τότε στη δικαιοσύνη θα έφταιγε το σώμα. Αν όμως έγιναν υποτακτικοί σε πολλούς που προσπάθησαν να τους ξεπεράσουν, τότε το σώμα δεν μπορεί να κατηγορηθεί από αυτούς που προσπαθούν να το δυσφημήσουν, αποκαλώντας το πρώτο ένοχο του κακού. Η ψυχή είναι άξια μομφής για αμέλεια, έχοντας αποδυναμώσει τη δύναμή της πάνω στο σώμα, αλλά και όχι από τη φύση της να έχει το κακό από μόνη της, αλλά να έχει τοποθετηθεί στο κακό μέσω της φτωχοποίησης του καλού σε αυτό. γιατί η κακία δεν είναι παρά η εξαθλίωση της αρετής» 807. Αυτά είναι τα λόγια του Αγίου Βασιλείου, από τα οποία είναι σαφές ότι στις έννοιές του δεν υπάρχει σκιά [της σκέψης] ότι το σώμα είναι κακό από μόνο του!
Ο Μέγας Βασίλειος, όπου μιλά για την υπέροχη δομή του ανθρώπινου σώματος 808, για τη συμμετοχή του στη μελλοντική ζωή, για το ότι είναι το καλύτερο εργαλείο και μέσο τόσο για την απόκτηση γνώσεων για τον εξωτερικό κόσμο όσο και για την επίδειξη της δραστηριότητας της ψυχής.
Μετά από όλα αυτά που ειπώθηκαν, θα ήταν η μεγαλύτερη παρανόηση να σκεφτεί κανείς ότι ο χριστιανικός ασκητισμός κοιτάζει τον κόσμο και το ανθρώπινο σώμα με τον ίδιο τρόπο όπως ο βουδιστικός ασκητισμός, δηλαδή τα θεωρεί κακά από τη φύση τους, που δεν μας προκαλούν παρά μόνο βάσανα. Αυτή η άποψη δεν υπάρχει στον Χριστιανισμό. σύμφωνα με αυτήν, όλα είναι καλά που προήλθαν από τα χέρια του πανάγαθου Δημιουργού και που αποσκοπούν στο να δοξάσουν το πανάγιο όνομά Του. Ας στραφούμε επιτέλους στον στόχο που επιδιώκει ο χριστιανικός ασκητισμός από τη μια και ο βουδιστικός ασκητισμός από την άλλη. Η Νιρβάνα (μια κατάσταση τέλειας ειρήνης χωρίς καμία επιθυμία ύπαρξης, μια κατάσταση στην οποία καταστρέφεται οτιδήποτε αφορά έναν ζωντανό άνθρωπο) είναι ο απώτερος στόχος του βουδιστή ασκητή. Ποιος όμως δεν θα δει τη ριζική αντίθεση μεταξύ αυτού του στόχου και του στόχου του χριστιανού ασκητή, που βασίζεται σε μια ζωντανή ένωση με τον Θεό ως πηγή όλων των όντων; Υπάρχει αίσθητος, πνευματικός θάνατος, εδώ είναι η αιώνια και συνειδητή ζωή. εδώ υπάρχει μια ζωντανή ένωση με τον Θεό, εκεί, αντίθετα, υπάρχει βύθιση σε κάτι μυστηριώδες, εντελώς άγνωστο στον ίδιο τον ασκητή...
Έτσι, αποδεικνύεται ότι ο χριστιανικός ασκητισμός και ο βουδιστικός ασκητισμός δεν είναι παρά δύο αντίθετοι πόλοι, εντελώς διαφορετικοί τύποι ζωής μεταξύ τους σε χαρακτήρα, κίνητρα και σκοπό δραστηριότητας. Και αυτό φυσικά οδηγεί στο γεγονός ότι ο χριστιανικός ασκητισμός είναι μια εντελώς ανεξάρτητη, πρωτότυπη μορφή ζωής και καθόλου αντιγραμμένη από τον βουδιστικό ασκητισμό. Το τελευταίο θα μπορούσε να επιτραπεί μόνο όταν φαινόταν πλήρης ταυτότητα μεταξύ τους, και εφόσον αυτή η ταυτότητα δεν υπάρχει, σημαίνει ότι ο ισχυρισμός ότι ο χριστιανικός ασκητισμός είναι αντίγραφο του βουδιστικού ασκητισμού είναι καρπός ψεύδους και αυταπάτης.
Όσον αφορά τις ασκητικές απόψεις του Βλαντιμίρ Σολοβίοφ, πρέπει να ειπωθούν τα εξής σχετικά. Ως καρπός της φιλοσοφικής και, επιπλέον, της αφηρημένης μεταφυσικής σκέψης, αυτές οι απόψεις αξίζουν την πλήρη προσοχή και δικαίως πρέπει να χαρακτηριστούν πρωτότυπες. Πράγματι, το γνωστό αίσθημα της ντροπής λαμβάνεται, αναλύεται επιδέξια και το αποτέλεσμα είναι το πιο πειστικό συμπέρασμα, ότι δηλαδή η αξιοπρέπεια ενός ατόμου πρέπει να προστατεύεται με κάθε μέσο, και αυτό που καταδικάζεται από την εσωτερική φωνή του ως ανάξιο για αυτόν πρέπει να καταπατείται με κάθε δυνατό τρόπο. Τέτοια επινοητικότητα και διανοητική εργασία σπανίζουν 809 . Αλλά είμαστε αναγκασμένοι να δώσουμε μια διαφορετική εκτίμηση στην ασκητική αρχή του Σολοβίοφ όταν την κατεβάζουμε στη ζωή, βάζοντάς την, ας πούμε, πρόσωπο με πρόσωπο με την ίδια την πραγματικότητα. Τότε ο αυτόνομος ασκητισμός του Solovyov - χωρίς θρησκευτικά στοιχεία - εμφανίζεται μπροστά μας σε όλη του την ανεπάρκεια. Η αχίλλειος πτέρνα εδώ είναι το ζήτημα του σκοπού της πάλης μεταξύ πνεύματος και σάρκας.
Γιατί και γιατί, στην πραγματικότητα, ένας ασκητής να καταπονεί όλη του τη δύναμη για να καταστρέψει τα πάθη που είναι τόσο απαραίτητα στην ύπαρξή του; Σύμφωνα με τον Solovyov, η απάντηση είναι ότι αυτό είναι απαραίτητο για την ενίσχυση της προσωπικής αξιοπρέπειας κάποιου. η απάντηση είναι, χωρίς αμφιβολία, σωστή. Αλλά, περαιτέρω, γιατί αυτή η προσωπική τελειότητα; Φυσικά, για να μη γίνεις σαν τα ζώα και, κυρίως, για να δώσεις το καλό παράδειγμα ζωής και ηθικής επιτυχίας στον διπλανό σου. το συμπέρασμα πάλι σωστό και υπέροχο. Αλλά το μυαλό επεκτείνει την περιέργειά του προς τα εμπρός. Η σκέψη του θανάτου εμφανίζεται άθελά του στη συνείδησή του και ρωτά: «Λοιπόν, με το θάνατο η ασκητική μου δραστηριότητα θα τελειώσει και, σαν σταγόνα στη θάλασσα, θα εξαφανιστεί στην αιωνιότητα;»
Εδώ αποκαλύπτεται η αδύναμη πλευρά του ασκητισμού του Vladimir Solovyov: δεν λύνει αυτό το ζήτημα και δεν μπορεί να το λύσει, γιατί ο συγγραφέας του, ως οπαδός του Λέοντος Τολστόι, εξηγώντας και διευκρινίζοντας την ασκητική του διδασκαλία, δεν προήλθε από την αρχή του νοήματος της ζωής, αλλά από την αρχή του καλού της ζωής, θέλοντας, όπως ο αδερφός και ο δάσκαλός του. «σε ειρήνη με τους άλλους, απολαμβάνοντας όλες τις ευλογίες του κόσμου για την περίοδο της ζωής που του αναλογεί» 810. Στο μεταξύ, ο χριστιανικός ασκητισμός, αντίθετα, δίνει μια απολύτως ικανοποιητική απάντηση στο πρόβλημα αυτό. Σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο, το ασκητικό κατόρθωμα δεν καταστρέφεται χωρίς ίχνος και χωρίς σκοπό, αλλά, ως μεταβατικό στάδιο, δίνει τη δυνατότητα να συμμετέχεις στην ουράνια ευδαιμονία, βάζοντας τον άνθρωπο σε ζωντανή ένωση με τον Θεό.
Κατά τον ίδιο τρόπο, ο ασκητισμός του Σοπενχάουερ δεν μπορεί να τοποθετηθεί στο ίδιο επίπεδο με τον χριστιανικό ασκητισμό. Επιπλέον, αυτό το τελευταίο θα πρέπει να αγνοηθεί εντελώς υπέρ του πρώτου ως ένα απαισιόδοξο είδος ζωής, που σκοτώνει ριζικά τη διάθεση ενός ατόμου στη ζωή. Για να δούμε την ασυνέπεια του απαισιόδοξου ασκητισμού, δεν θα αγγίξουμε τη βασική μεταφυσική διδασκαλία του Σοπενχάουερ για τη θέληση ως πηγή όλων των όντων - αυτό θα μας πήγαινε πολύ μακριά, αλλά θα παρουσιάσουμε μόνο με τον πιο σαφή τρόπο την αυτοσυνείδηση που βιώνει ο απαισιόδοξος ασκητής και στη συνέχεια θα συγκρίνουμε αυτήν την αυτοσυνείδηση της χριστιανικής αυτοσυνείδησης. Η αντίφαση του όντος είναι η πηγή του απαισιόδοξου ασκητισμού. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή η αντίφαση βλέπει θετικά ο ασκητής απαισιόδοξος σε όλες τις συνθήκες της ζωής του. Είτε σκέφτεται την πηγή της ύπαρξής του - τη θέληση, αν εμβαθύνει στην ψυχή του και τις ανθρώπινες σχέσεις, αν αποφασίσει να φανταστεί το τέλος της ζωής του - παντού συναντά μια απογοήτευση, που τον καταπιέζει με όλη του τη δύναμη.
Η διαθήκη εμφανίζεται μπροστά του στην εικόνα ενός τρομερού και ιδιότροπου βασανιστή της ανθρώπινης φυλής. Χωρίς να προσφέρει ή να υπόσχεται καμία παρηγοριά στη ζωή, γελάει κακόβουλα και σαρκαστικά με τα έργα της, κοιτάζοντάς τα σαν παιχνίδια που, αφού της έχουν δώσει μια φευγαλέα ευχαρίστηση, αλλά δεν την ικανοποιούν για πάντα, πρέπει να αφεθούν στο έλεος της μοίρας. Η καρδιά ενός απαισιόδοξου αιμορραγεί από μια τέτοια συνείδηση, αλλά αυτή η πληγή θα ανοίξει ακόμα περισσότερο όταν αυτός, μαζί με αυτή τη συνείδηση, κατέβει στα βάθη της ύπαρξής του. Σαν πνιγμένος, θα χαιρόταν να έβρισκε μέσα του λίγο άχυρο που, αν δεν τον έσωζε, τουλάχιστον θα τον έτρεφε με την ελπίδα της ηρεμίας. Αλλά - αλίμονο! - προς ατυχία του, βρίσκει εκεί αντί για φίλους μόνο εχθρούς με τη μορφή, για παράδειγμα, παθών. Ταυτόχρονα, ο απαισιόδοξος μπαίνει στην ανθρώπινη ζωή, αναζητώντας γαλήνη και ευτυχισμένη δραστηριότητα και εδώ, αλλά είναι εδώ, στον κύκλο της ζωής, που είναι προσωπικά πεπεισμένος για την εγκυρότητα της θέσης της homo homini lupus est («ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο» - Εκδ.).
Παντού μπροστά του απλώνεται μια απέραντη θάλασσα εντελώς άσκοπης οδύνης!.. Θα υπήρχε ακόμα υποστήριξη για τον ασκητή απαισιόδοξο σε μια τέτοια άχαρη κατάσταση αν παρηγορούσε τον εαυτό του με τη σκέψη μιας μελλοντικής μεταθανάτιας ζωής ως τόπος ανάπαυσης και ζωντανής ένωσης με τον Θεό, αλλά, δυστυχώς, δεν υπάρχει τέτοια ιδέα στο δόγμα του: με το θάνατο, τι λέει ο δάσκαλός του μετά το θάνατο, τελειώνει η ύπαρξή του. Ο ασκητής απαισιόδοξος πρέπει να περάσει με τέτοια αυτογνωσία, με τέτοια και τέτοια άποψη της ζωής: η μοίρα δεν του υπόσχεται ούτε το παραμικρό αστέρι που θα τον ηρεμήσει κάπως, εκτός από τον θάνατο.
Ήδη από αυτή τη σύντομη περιγραφή της αυτοσυνείδησης ενός ασκητή απαισιόδοξου μπορεί κανείς να κρίνει την αντίθεση μεταξύ του Σοπενχάουερ και του χριστιανικού ασκητισμού. Είναι αλήθεια ότι, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, η αφετηρία του χριστιανικού ασκητισμού είναι η ίδια συνείδηση της αντίφασης της ύπαρξης και η συναφής άρνηση ορισμένων συνθηκών ύπαρξης του ατόμου (για παράδειγμα, τα πάθη). Αλλά αυτή η συνείδηση της αντίφασης του όντος και της άρνησής του που σχετίζεται με αυτό, που μαθαίνουμε από τη φιλοσοφία της απαισιοδοξίας, διαφέρει σημαντικά από τη χριστιανική συνείδηση της αντίφασης μεταξύ του ιδανικού και της ζωής και, εξαιτίας αυτού, της απάρνησης αυτής της ζωής. Εκεί, στην απαισιοδοξία, η άρνηση του είναι, θα λέγαμε, απόλυτη, η άρνηση του ίδιου του είναι, επιδιώκοντας την πλήρη αποξένωση από τη ζωή και ιδιαίτερα από την πηγή της - τη θέληση. Εδώ, στον Χριστιανισμό, αντίθετα, η άρνηση έχει τον χαρακτήρα της σχετικότητας.
Ο χριστιανός ασκητής αναλαμβάνει το κατόρθωμα του ασκητισμού όχι επειδή θέλει να καταστρέψει εντελώς τη ζωή (δεν υπάρχουν τέτοιες απαισιόδοξες φιλοδοξίες στον χριστιανικό ασκητισμό), αλλά επειδή θέλει να πλησιάσει το ιδανικό της ζωής αποκόπτοντας από τη φύση του εκείνες τις ακαθαρσίες και τις ατέλειες (π.χ. πάθη) που εμποδίζουν την επίτευξη αυτού του ιδανικού. Και αφού το ιδανικό της χριστιανικής ζωής είναι η αιώνια εν Θεώ ζωή, από αυτό προκύπτει, με τη σειρά του, ότι ο χριστιανός ασκητής έχει στο μέλλον μια προβλήτα στην οποία κατευθύνει το εύθραυστο σκάφος του, σε αντίθεση με τον απαισιόδοξο ασκητή, που δεν μπορεί να περιμένει κάτι τέτοιο. Έτσι, είναι σαφές ότι ανάμεσα στον χριστιανικό και τον Σοπενχάουερ ασκητισμό υπάρχει ένα αδιάβατο χάσμα που δεν τους επιτρέπει να ενωθούν. και ως εκ τούτου η εποχή μας, η εποχή της νευρικότητας και του εκφυλισμού, δρα εξαιρετικά λανθασμένα όταν αφήνει τον εαυτό της να μαγευτεί από τον απαισιόδοξο ασκητισμό, φυσικά - μέχρι την ίδια του την καταστροφή.
Καθώς δεν είναι δύσκολο να συμπεράνουμε από όλα τα παραπάνω, μια γενική κρίση για τον χριστιανικό ασκητισμό, καθώς είναι ένας από τους εκπροσώπους της καθολικής και σωτήριας «δύναμης του Θεού» - του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, έτσι θα έπρεπε να είναι. Ο ασκητισμός είναι μια μορφή ζωής που αποτελείται από την πάλη του πνεύματος με τα πάθη, και ο άνθρωπος ζει ανάμεσα στα πάθη, αλλά δεν είναι δούλος του, αλλά κύριος του. Εξαιτίας αυτού, ο ασκητισμός είναι ένα απολύτως λογικό, φυσιολογικό και επιθυμητό κατόρθωμα. Φέρνοντας ένα άτομο σε ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό, μπορεί να τα πάει καλά και με τις δύο καταστάσεις της πρώτης - τόσο την παρθενία όσο και τον γάμο, αν και η παρθενία είναι πιο ευνοϊκή για την εκτέλεση ασκητικών ασκήσεων από τον γάμο. Και, τέλος, το τελευταίο πράγμα: η ανύψωση του μυαλού ενός ατόμου στο ιδανικό της ζωής - ουράνια ευδαιμονία, ο ασκητισμός ταυτόχρονα δεν παραμελεί τις επίγειες συνθήκες της ύπαρξής του, ακριβώς αυτές που έχουν ως άμεσο στόχο το καλό του πλησίον.
Ανατύπωση: Wanderer. 1895. Αρ. 11. σ. 372–413.
Ευσέβιος Καισαρείας. Εκκλησιαστική ιστορία ΙΙ, 17.
Βλέπε: Ευσέβιος Καισαρείας. Εκκλησιαστική ιστορία V, 24.
Βλέπε: Ωριγένης. Κατά Κέλσου, VII.
Βλέπε: Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. «Περί φιλανθρωπίας και ελεημοσύνης» και «Περί ενδυμασίας παρθένων».
Βλέπε: Άγιος Επιφάνιος Κύπρου. Δήλωση Πίστεως // Χριστιανική Ανάγνωση. 1842. Μάρτιος. σελ. 321–322.
Βλέπε: Blzh. Ιερώνυμος του Στρίδωνος. Επιστολή 18. Προς Ευστοχία· «Ο βίος του αιδεσιμότατου Παύλου των Θηβών» και άλλοι.
Κατά τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο (Serving the public good and saving the soul // Questions of philosophy and psychology. Book 12) κ.ο.κ. Butkevich (A Word on the Meaning of Monasticism // Faith and Reason. 1895. No. 3), η πηγή μιας τέτοιας άρνησης του ασκητισμού βρίσκεται στις ψευδείς εκφράσεις του τελευταίου. Γεγονός είναι ότι υπάρχουν λεγόμενοι ασκητές που ανάγουν ολόκληρη την ουσία των ασκητών σε μια εμφάνιση, σε ένα σύνολο κανόνων της πιο σχολαστικής φύσης, αντιμετωπίζουν με περιφρόνηση τους ανθρώπους που δεν μοιράζονται τον τρόπο συμπεριφοράς τους και οι οποίοι, ωστόσο, σκέφτονται μέσω της εκπλήρωσης μιας εμφάνισης για να ευχαριστήσουν τον Θεό. Έτσι, βλέποντας τους τάδε ασκητές, άνθρωποι της υλιστικής τάσης προσπαθούν να υπονομεύσουν ριζικά και να γελοιοποιήσουν τον ασκητισμό. Φυσικά, όλα αυτά μπορούν να συμβούν. Ωστόσο, ο Φόιερμπαχ και άλλοι σαν αυτόν δεν ζητούν ακόμη συγγνώμη για αυτό, ως άτομα που δεν θέλουν να διαχωρίσουν το σιτάρι από το κέλυφος, την αλήθεια από το ψέμα, τη σωστή άποψη του ασκητισμού από τα λανθασμένα στρώματα πάνω του. Ωστόσο, λεπτομερής κριτική είναι παρακάτω.
Βουδιστική Κατήχηση // Πίστη και Λόγος. 1887.
Δείτε τις παρακάτω εργασίες: Πρωτογενή δεδομένα ηθικής // Ερωτήσεις φιλοσοφίας και ψυχολογίας. 1894. Σεπτέμβριος; Ασκητική αρχή στην ηθική // Ζητήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας. 1895. Ιανουάριος.
Βλέπε: Soloviev V. Fundamentals of Morality // Bulletin of Europe. 1894.
Βλέπε: Soloviev V. Justification of good. Ασκητική αρχή στην ηθική. Σελ. 68.
Soloviev V. Δικαιολόγηση του καλού. Ασκητική αρχή στην ηθική. Σελ. 68.
Βλέπε: Die Welt als Wille und Vorstellung (Σοπενχάουερ. Ο κόσμος ως βούληση και αναπαράσταση). σελ. 452 κ.ε.
Βλέπε: Ibid. Τετ: Lange. Ιστορία ηθικών ιδεών του 19ου αιώνα (Schopenhauer. Κεφάλαιο VI). Αγία Πετρούπολη, 1888.
Δείτε: Rupp. Gregor's, des Bischofs κατά Nyssa, Leben und Meinungen. Leipzig, 1834. S. 58–59.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 334.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λόγος για τον Ασκητισμό (The Ascetic Word 13) // Ibid. Σελ. 140.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 139.
Πρέπει να σημειωθεί ότι η «επιθυμία» του ασκητισμού δεν είναι το ίδιο πράγμα με την «αναγκαιότητά» του. Μπορεί να υπάρχουν όλα τα δεδομένα για να διασφαλιστεί ότι μια συγκεκριμένη ενέργεια πραγματοποιείται στην πράξη, αλλά, ωστόσο, δεν μπορεί να γίνει απαραίτητη, ο λόγος για τον οποίο είναι πρωτίστως η βούληση. Από αυτή την άποψη ο Στ. Βασίλι. Υποστηρίζοντας ότι ο ασκητισμός είναι κάτι καλό, που έχει πολλές εύλογες σκέψεις πίσω του, δεν το θεωρεί ακόμα απολύτως απαραίτητο φαινόμενο, αφήνοντας την τελική απόφαση στην καλή θέληση του ανθρώπου. Όποιος μπορεί να το συγκρατήσει, ας το συγκρατήσει (Ματθαίος 19:12). Ως εκ τούτου, από την άλλη, ο ασκητισμός ονομάζεται και ασκητισμός, ως είδος ζωής που επιλέγεται κατά την κρίση του ίδιου του ατόμου.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία στον έβδομο ψαλμό // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 473.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 9. Για το γεγονός ότι ο Θεός δεν είναι ο συγγραφέας του κακού // Ibid. Σ. 952.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 329.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, που αναφέρονται συνοπτικά // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Ρ. 240; Εκτενείς κανόνες // Ibid. Σελ. 210.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικές χάρτες // Ό.π. σελ. 335–336.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Ό.π. Σελ. 132.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες εκτενείς // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 157.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σσ. 127–128.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 128.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικές χάρτες // Ό.π. Σελ. 356.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Ό.π. Σελ. 128.
Βλέπε: Νικάνωρ, επίσκοπος. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας Καππαδοκίας. Πετρούπολη, 1894. Σ. 285, σημ.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Π. 130, 179, 222, 333, 335, 355, κ.λπ.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες εκτενείς // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 222.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 1. Λίγα λόγια για τη νηστεία // Ό.π. Τ. 1. Σ. 866.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Εκτενείς κανόνες // Ibid. Τ. 2. Σελ. 180.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες εκτενείς // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 181–182.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικές χάρτες // Ό.π. Σελ. 333.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σσ. 126–127.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 126.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικές χάρτες // Ό.π. Σελ. 321.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Ό.π. Σελ. 127.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 127.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο ασκητικός λόγος και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα // Ό.π. Σελ. 126.
Βλέπε: Προσωπική βελτίωση και κοινωνική ζωή // Bulletin of Europe. 1892. Βιβλίο. VI.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Η μοίρα του ασκητισμού // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 123.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Η μοίρα του ασκητισμού // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 122–125.
Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 330.
Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 3 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 890–891.
Είναι αλήθεια ότι αν μεταφράσουμε τις σκέψεις του Vladimir Solovyov στη γλώσσα του Πλάτωνα, αποδεικνύεται ότι δεν είναι καινούριες. Έτσι, η «αξιοπρέπεια» ενός ατόμου από τον Solovyov - «εγώ» - μπορεί να τεθεί παράλληλα με τον «λόγο» του Πλάτωνα (νοῦς), και η άρνηση αυτής της αξιοπρέπειας - «μη-εγώ» - με «παράλογες επιθυμίες» (τὸ ἐπιθυμητικὸν). Όμως, όταν κάνουμε μια τέτοια αναλογία, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι, ενώ ο Πλάτωνας μιλά για αυτές τις αρχές ως έτοιμα δεδομένα, ο Σολοβίοφ τις αντλεί από την αίσθηση της ντροπής.
Tolstoy L. Ποια είναι η πίστη μου. Σελ. 28.