П. П. Что такое аскетизм?

(حسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير رداً على الأحكام والإشاعات الحديثة) 744 الزهد هو ظاهرة الحياة البشرية، والتي يمكن أن تسمى في الوقت نفسه ظاهرة قديمة وجديدة: قديمة لأن بداية تاريخها ضاعت في العصور القديمة القصوى للجنس البشري، قبل عدة قرون من ولادة المسيح؛ لقد اكتسب الاسم الجديد لأن الشائعات عنه لا تزال موجودة حتى يومنا هذا، وتتكثف أكثر فأكثر وتؤثر بشكل متزايد على رؤوس كل من عامة الناس والأشخاص ذوي العقلية الفلسفية. في العالم القديم، كان الهنود ممثلين للزهد، ولهذا السبب تعتبر الهند حتى يومنا هذا مسقط رأس الزاهدين، والمهد حيث تم تطوير وتشكيل النظرة العالمية المعروفة باسم النظرة العالمية للفقراء الهنود بشكل خاص. قبل وقت قصير من ميلاد المسيح المنقذ، كان هناك عدد كبير من الزاهدين في جميع بلدان العالم آنذاك، ولكن كان هناك الكثير منهم بشكل خاص في الصحاري المصرية؛ كان الزاهدون الذين سكنوا هذه الأماكن يُطلق عليهم اسم المعالجين إما لأنهم ، مثل الأطباء الروحيين ، كانوا يراقبون نفوس الأشخاص الذين يأتون إليهم ويشفونهم من الأهواء الشريرة ، أو لأنهم "خدموا الله بخدمة نقية ومخلصة" 745. مع المسيحية، ومع انتشار "قوة الله" الشاملة والمخلصة، أصبح الزهد أكثر تطورًا وانتشارًا. المكان الذي تطورت فيه الحياة النسكية بشكل خاص وتتطور وازدهرت وازدهرت هي الأديرة المبنية في الصحاري والقرى. حتى في العصور المسيحية القديمة، كان مجد النساك، الأشخاص الذين نبذوا العالم ومفاتنه تمامًا ومارسوا الفضيلة، يتمتعون به القديسون بولس الطيبي وأنطونيوس الكبير وباخوميوس الكبير وآخرون. في الفترة الآبائية (من القرن الرابع)، جسد جميع أعمدة كنيسة الرب تقريبًا، ومن بينهم القديسون باسيليوس الكبير وغريغوريوس النيصي وإيزيدور بيلوسيوت وآخرون، وصايا التضحية بالنفس وعدم الطمع واتباع المسيح. على غرار الكنيسة الشرقية، قدمت كنيستنا الروسية أيضًا العديد من الرجال الذين طلبوا الخلاص عبر طريق النسك، أشخاصًا تميزوا أيضًا بعدم الطمع الكامل وتحملوا العديد من المآثر، التي تشبه تمامًا تلك المآثر التي حلت بالزاهدين الشرقيين. في هذه الحالة، يكفي أن نتذكر القديسين أنتوني وثيودوسيوس، قديسي بيشيرسك، القديس سرجيوس، صانع المعجزات في رادونيج، سيرافيم، شيخ صحراء ساروف، والأسقف ثيوفان المتوفى مؤخرًا، الزاهد بالدعوة والحياة. جميع الأشخاص المدرجين وما شابههم ينتمون إلى رؤساء الكهنة الرهبان، ويخضعون لعمل النسك في الأديرة أو الصحاري، ولكن معهم كان هناك أشخاص في "الرتبة العلمانية"، الذين عاشوا في نفس الظروف مثل الغالبية العظمى من الجنس البشري، ومع ذلك، خاضوا صراعًا مع الجسد. وكثير من هذه الأمثلة يمكن رؤيتها في القديس إيريناوس 746، أوريجانوس 747، والقديسين كبريانوس 748، وأبيفانيوس 749، وجيروم 750 وغيرهم. نظرًا لأن النسك ظاهرة منتشرة على نطاق واسع، وتركت آثارًا في كل من العالمين الوثني والمسيحي، وهي حقيقة تعتمد وتشروط بالإنجيل وأي دين آخر، فقد يعتقد المرء أنه لا ينبغي أن تكون هناك أي شكوك أو حيرة بشأنها، وأن مسألة أسلوب الحياة النسكي كان ينبغي حلها منذ فترة طويلة بالمعنى الإيجابي. وفي الوقت نفسه، في الواقع ليس هذا هو الحال. والآن، كما كان من قبل، يمكن للمرء أن يقول، فيما يتعلق بهذا الأمر، هناك آراء كثيرة بقدر عدد الأفراد المفكرين؛ والآن، كما في زمن باسيليوس الكبير، فإن الزهد إما مرفوض تمامًا أو متنازع عليه، واستقلال الزهد المسيحي متنازع عليه بشكل خاص. ولكن ما هي الحيرة الخاصة والآراء المتعلقة بالزهد؟ الفئة الأولى يجب أن تشمل أولئك الذين يعادون الزهد كنوع خاص من الحياة. كونهم معارضين للزهد، فإن هؤلاء الأشخاص يستشهدون بالنقاط التالية لإثبات رأيهم. أولا، الزهد، وفقا لمفهومهم، هو أناني وفردي للغاية؛ إنه يمثل العكس المباشر للإيثار، بل ويستبعد بشكل مباشر مجمل المشاعر التي يمكن أن تحفز الشخص وتهيئه للنشاط الاجتماعي ولصالح الآخرين. القاعدة الذهبية - العيش من أجل الآخرين - غريبة على الزاهد، فهو إما لا يعرفها، أو يحاول عمدا عدم اتباعها، وهو يعرف ذلك، وهو ما لا يتوافق مع الطبيعة البشرية، التي تسعى جاهدة من أجل المجتمع، أو مع الظروف التي يولد فيها الشخص وينشأ والتي تجذب الأخير ليس إلى حياة منعزلة ومنغلقة على نفسه، ولكن للعمل لصالح جيرانه، حتى لو ساعدوه في تعليمه وساهموا في تطوير وعيه الذاتي. ثانيا، نتيجة لما سبق، فإن الزهد غير معقول، وأخيرا، ثالثا، يتعارض تماما مع الشعور الطبيعي بالحفاظ على الذات، والذي يتجلى فيما يتعلق بالروح وفيما يتعلق بالجسد. وخلافاً لتعاليم الزهد، فإن معنى الحفاظ على الذات لا يخبرنا بأننا نرهق الجسد، بل على العكس، بكل طريقة ممكنة وفي كل فرصة، يذكرنا بين الحين والآخر أنه يجب الاهتمام بالجسد، وأنه يتطلب عناية كبيرة، وما إلى ذلك، كل هذا مدفوع بكون mens sana in corpore sano ("الروح السليمة في الجسم السليم")، أن الجسد هو أداة للمبدأ الروحي والنشاط البدني. شخص. لكن تناقض الزهد يتجلى أكثر في علاقته بالنفس وحاجاتها. إن الدوافع والعواطف الطبيعية هي في الأساس كل ما يحدد ويجب أن يحدد اتجاه ومحتوى الحياة البشرية. الخير هو ما يتوافق مع الاحتياجات الطبيعية للإنسان، وكل ما يترتب على هذه الاحتياجات وتحدده هو دائمًا جيد في حد ذاته ولا ينبغي تقييده. ستكون الحياة البشرية سيئة للغاية إذا لم تكن الأهواء موجودة؛ إنهم مدينون لهم بأنه يرتفع فوق مجرد الغطاء النباتي. يؤدي قمع العواطف إلى حقيقة أن كل السحر والكرامة الحقيقية تؤخذ من الحياة. هذا الرأي بشأن الزهد يعبر عنه أشخاص ذوو طريقة تفكير مادية، علاوة على ذلك، أبيقورية، ومن بينهم بشكل خاص فيورباخ وشتراوس (751). مجموعة أخرى مهتمة بمسألة مبادئ الزهد والحياة النسكية تتكون من أشخاص لا يتعلق جوهر رؤيتهم للعالم بإنكار الزهد في حد ذاته كنوع معروف من الحياة والنشاط، بل يتعلق باستقلال وأصالة الزهد المسيحي. التمسك بنظرية الاقتراضات، التي بموجبها لا تمثل المسيحية أي شيء جديد، كونها مجرد جزء أو مجموعة من وجهات النظر الدينية التي كانت موجودة قبلها وفي نفس الوقت معها، يقول المدافعون عن هذا الاتجاه نفس الشيء فيما يتعلق بالزهد المسيحي. وهذا الأخير، في رأيهم، ليس ظاهرة مستقلة ومبتكرة تماما. إذا استمروا في التعمق في الآلية الداخلية للديانات الشرقية، وخاصة البوذية، فسيتبين أن محتوى الزهد البوذي مطابق تمامًا للمحتوى المسيحي وأن استعارة الأخير من الأول ليس مفاجئًا. وهذا ممكن أكثر منذ أن بدأت البوذية في الوجود قبل المسيحية. من أجل أن يكونوا واضحين في تفكيرهم وألا يتحولوا إلى أشخاص يبنون أفكارهم "على الهواء"، فإن ممثلي طريقة التفكير المقدمة، إلى جانب هذا، يرسمون أيضًا تشابهًا بين الزهد الهندي والمسيحي. إن نقطة الانطلاق، إذا جاز التعبير، المصدر الذي ينشأ منه الزهد البوذي ويتدفق منه، هو الوعي بثقل ومصائب الحياة البشرية. المثل الأعلى ومعلم البوذيين هو بوذا، وهو شخصية أسطورية إلى حد ما، وأتباعه يلتزمون بشدة بهذا الموقف. عندما سُئل ما الذي دفع بوذا إلى مغادرة العالم والذهاب إلى الصحراء - الكبرياء أو أي شيء آخر، ينص التعليم المسيحي البوذي مباشرة على أنه دُفع إلى القيام بذلك من خلال "صورة زوج مسن جدًا، مثقل بعبء السنين، صورة شخص مريض، صورة جثة متحللة" 752 وبشكل عام "الرغبة في العثور على سبب كوارثنا ووسائل لتدميرها". وسيلة التحرير هذه هي التخلي عن "إرادة الحياة"، "التعذيب الذاتي"، والموقف السلبي وغير المبال تجاه العالم وكل شيء من حولنا باعتباره شرًا. هذا الطريق صعب للغاية وقاسٍ في درجاته. وهو يتألف من ثمانية أجزاء، وهذا يشمل: أ) الفهم الحقيقي، ب) التفكير الحقيقي، ج) الاستخدام الحقيقي للكلمات، د) العمل الحقيقي، ه) الحياة الحقيقية، و) الرغبة الحقيقية، ز) المعرفة الحقيقية و ح) الانغماس الحقيقي 753. ولكن على الرغم من كل هذه "الأشواك"، لا ينبغي للبوذي أن يفقد قلبه، ولا يجب أن يعود من منتصف الطريق خلال هذا العمل الفذ؛ دعمه في هذه المهمة الصعبة هو السكينة المرغوبة - حالة من السلام التام، دون أي رغبة، دون خداع، دون أي أحزان، حالة يتم فيها تدمير كل ما يتعلق بالشخص المادي. حتى يصل الشخص إلى النيرفانا، فإنه يخضع للإغراء المستمر والولادة الجديدة، "ولكن إذا حقق النيرفانا، فهو لا يولد من جديد" 754. ونحن نرى حقًا أن هذه النيرفانا، هذا، إذا جاز التعبير، أوميغا الزهد البوذي، يشكل الرغبة ("موضوع الطموح") في حياة كل بوذي، ومن هنا يستمد كل الثبات والشجاعة عند تحمله. أعمال الزهد (الفقراء الهنود). مع الأخذ في الاعتبار مفهوم الزهد البوذي المعلن، فإن الأشخاص الذين يلقيون بظلال الشك على استقلال الزهد المسيحي وأصالته يقولون إن الأخير ليس أكثر من نسخة من الأول. بعد كل شيء، في المسيحية، كما هو الحال في البوذية، مصدر الزهد هو الوعي بأن العالم والجسم البشري شريران؛ بعد كل شيء، هنا، كما هناك، تعتبر حياة الزهد نيرًا، وعبئًا لا يطاق؛ ففي نهاية المطاف، تعد المسيحية، مثل البوذية، بالسلام للزاهدين الذين جاهدوا في النضال ضد العالم والجسد. لكن أليس هذا التشبيه سطحيا؟ سنرى أدناه. V. S. Solovyov 755، A. Schopenhauer والعديد من الآخرين يشكلون المجموعة الثالثة من الأشخاص بشأن القضية التي تهمنا. إن وجهات النظر الزاهدة لهذه الدائرة من الناس، سواء في الشخصية أو في الكرامة الداخلية، تتعارض بشكل جذري مع الاتجاهين المذكورين أعلاه بشأن مسألة الزهد. ومن دون الانضمام إلى المجموعة الأولى، أي من دون إنكار الزهد كنوع خاص من الحياة، ومن دون السعي إلى تقويض سلطة الزهد المسيحي من خلال الاستشهاد بحقيقة أن الأخير ليس أكثر من نسخة من الزهد البوذي، فإن دعاة هذا الاتجاه يريدون بناء زهدهم الخاص. بصفته مدافعًا وواعظًا عن الأخلاق المستقلة 756، والتي لها أساس فقط في الروح الإنسانية نفسها، يحاول فلاديمير سولوفيوف اتباع مبدأه الأساسي في حل مشكلة الزهد. تجاهل بيانات الدين المسيحي (باستثناء بعض المصطلحات)، حيث تصبح الحياة الزاهدة، بالإضافة إلى الموضوع، معتمدة أيضًا على موضوعها - الله، فلاديمير سولوفيوف، في تحديد معنى وكرامة هذه الحياة، لا يهتم إلا بالروح البشرية بخصائصها وقدراتها ومشاعرها المختلفة. من خلال تحليل قدرات الروح هذه، وخاصة المشاعر، يجد - ويجب أن يقال، بنجاح كبير وأصلي - من بينها شعور واحد يمكن أن يكون بمثابة "مبدأ الزهد" 757. هذا الشعور هو العار. إذا دققت النظر في الشعور بالخجل، يمكنك أن تلاحظ بسهولة أنه يتكون من عنصرين - من "أنا" و"ليس أنا"، من تأكيد الكرامة الإنسانية وإنكار ما لا يتوافق مع هذه الكرامة الإنسانية ولا يتوافق معها. إن مفهوم الأخير، أي ما ينفيه الوعي الذاتي والصوت الداخلي للإنسان، يشمل كل ما يُفكر فيه تحت اسم "الجسد"، الذي يسعى جاهداً لجذب القوة الروحية إلى نفسه، وإشراكها في عمليتها من أجل "حلها في الذات وتصبح أقوى على حسابها" 758. إن الصراع مع بداية كذا وكذا، لدغة الإنسان، هو الذي يشكل حبة الزهد وفي نفس الوقت الساحة لأعمال الزهد. شعار هذه المآثر هو الكلمات: "يجب أن تخضع الحياة الحيوانية للروحانية" 759 - أولاً، من خلال حماية المبدأ الروحي من قبضة الجسد، وثانيًا، من خلال التغلب تمامًا على عالم الجسد، وتحويل الحياة الحيوانية تمامًا إلى وسيلة لنشاط الروح. إن الهدف من كل هذا الصراع بين الروح والجسد هو تأكيد كرامة الإنسان الأخلاقية، مع استئصال الرذائل مثل "الشراهة والسكر والفجور" (760). إذا كان من الممكن تسمية فلاديمير سولوفيوف، على أساس نظريته الزاهد، بممثل الزهد الذاتي، فإن شوبنهاور، على العكس من ذلك، هو ممثل ومبشر بالزهد الموضوعي؛ إذا حاول "مبدأ الزهد" الأول أن يجده في الإنسان نفسه - في الشعور بالخجل، فإن الأخير، على العكس من ذلك، يقع خارج الإنسان - في القوة التي تنتج العالم واسمها الإرادة. وبتحليل الأخير، يجد أنه، كونه مصدر كل الوجود، هو في نفس الوقت مصدر كل الكوارث. كل رغبة - دنيوية وإنسانية على حد سواء، بما أن كليهما ينعكس في الوعي الإنساني - تحمل في حد ذاتها دائمًا معاناة، لأنها تنشأ من الحاجة، والنقص، وعلى الرغم من أنها تحقق أحيانًا، فإن الشعور بالرغبة المُرضية يكون دائمًا قصير الأمد وهزيلًا، في حين أن الرغبة تدوم لفترة طويلة، علاوة على ذلك، بالنسبة لرغبة واحدة محققة هناك العديد من الرغبات الباطلة. حتى الإشباع النهائي للرغبات يكون ظاهريًا فقط؛ إن الرغبة المحققة تفسح المجال على الفور لرغبة جديدة: الأول قد تحقق بالفعل، والثاني هو وهم لم يتحقق بعد. لا يمكن لأي كائن مرغوب أن يوفر الرضا الدائم والكامل (بالنسبة لإرادة العالم، مثل هذا الموضوع هو، على سبيل المثال، الحياة البشرية نفسها، وبالنسبة للإرادة الإنسانية، هذه أو غيرها من "منتجات العالم"). فهو (الشيء)، على العكس من ذلك، هو إلى الأبد مثل الصدقات التي تُلقى لمتسول، والتي تدعم حياته اليوم من أجل إطالة أمدها حتى عذاب الغد. إذا كانت إرادة العالم في مثل هذه الحالة الحزينة، وإذا كانت إرادة الإنسان، باعتبارها مظهرًا من مظاهر إرادة العالم، تخضع لنفس المصير، فإن الطريقة الوحيدة للحياة، وفقًا لشوبنهاور، يجب أن تتمثل في التخلي الكامل عن الرغبة في الوجود والحياة والملذات. أفضل طريقة لتحقيق هذا الطريق هي من خلال الزهد. ويعرض شوبنهاور مفهوم هذا الزهد بشكل تصويري وتفصيلي في صورة زاهد 761. لم يعد يكفي الزاهد أن يحب الآخرين كنفسه، وأن يفعل من أجلهم بقدر ما يفعل من أجل نفسه؛ ينشأ فيه نفور من الوجود نفسه، الذي يتمثل التعبير عنه في مظهره الخاص، ومن إرادة الحياة، ومن ذرة وجوهر ذلك العالم، الذي يعتبره غير سعيد. ولذلك فهو ينكر هذا الوجود الذي يتجلى فيه بالتحديد والذي عبر عنه بالفعل الجسد نفسه، وتفضح أفعاله ظهوره في عالم الأكاذيب وتصبح تناقضًا صريحًا معه. لكن كونه في جوهره ليس أكثر من مظهر لإرادة العالم، يقرر الزاهد ألا يريد أي شيء على الإطلاق، ويحرص على عدم ربط إرادته بأي شيء، ويؤكد في نفسه لامبالاة حزينة تجاه كل الأشياء. يعبر جسده القوي والصحي عن الرغبة الجنسية بأعضائه التناسلية، لكن الزاهد ينكر الإرادة ويدين الجسد بالسعي إلى الشر: فهو لا يريد الرضا الجنسي بأي شكل من الأشكال. العفة الطوعية الكاملة هي الخطوة الأولى في الزهد أو إنكار إرادة الحياة. إنه ينكر بهذا تأكيد الإرادة التي تتجاوز حدود الحياة الفردية، وبالتالي يشير إلى أنه مع حياة هذا الجسد، يتم إلغاء الإرادة التي خلقته. يتم التعبير عن الزهد أيضًا في الفقر الطوعي والمتعمد، الذي لا ينشأ فقط عن طريق الصدفة ("كخاصية ثانوية")، من توزيع الممتلكات لإرضاء معاناة الآخرين، ولكن هنا يصبح غاية في حد ذاته، يجب أن يكون بمثابة إماتة مستمرة للإرادة، بحيث لا يعيد إشباع الرغبات وحلاوة الحياة إيقاظ إرادة الوجود، التي أبعدت عنها معرفة أحزان العالم الزاهد. ومن وصل إلى هذه النقطة لا يزال، كجسد متحرك، كتجلٍ ملموس للإرادة، يشعر بأنه مستعد للرغبات بجميع أنواعها؛ لكنه يقمعهم عمدا، مما يجبر نفسه على عدم القيام بأي شيء مما يريده، ولكن على العكس من ذلك، يفعل كل ما لا يريده، حتى عندما لا يكون هناك هدف آخر غير قتل الإرادة. وبما أنه هو نفسه ينكر الإرادة الظاهرة في شخصه، فإنه لن يقاوم إذا تسبب له شخص آخر في الأذى: فهو سعيد بكل معاناة تأتي من الخارج، بالصدفة أو من خلال حقد شخص آخر، كل ضرر، كل عار، كل إهانة؛ فهو يقبلها عن طيب خاطر كفرصة جديدة لإقناع نفسه بأنه لا يؤكد الإرادة، ويقف بكل سرور إلى جانب كل عدو لإظهار هذه الإرادة التي خلقت شخصه. لذلك، فهو يتحمل مثل هذا العار والمعاناة بصبر ووداعة لا ينضب، ويجازي الشر دون التفاخر بالخير، ولا يسمح إلا بالقليل من لهب الخطيئة والشهوة أن يستيقظ في نفسه. كما أن الإرادة نفسها، فإن الزاهد يقتل أيضًا ظهورها، وتجسيدها - الجسد: فهو يطعمه بشكل ضئيل، بحيث لا يؤدي ازدهاره الرائع ونجاحه في نفس الوقت إلى إحياء وإثارة الإرادة، التي هي مجرد تعبير عنها ومرآة. فيلجأ إلى الصيام؛ بل إنه ينتهز جلد الذات وتعذيب الذات من أجل أن يسحق ويقتل أكثر فأكثر، من خلال الحرمان والمعاناة المستمرين، الإرادة التي يعترف بها ويكرهها كمصدر للوجود المؤلم له وللعالم. عندما يأتي الموت أخيرًا، مما يسمح بهذا الظهور للعالم، والذي مات جوهره هنا منذ فترة طويلة، باستثناء البقية الضعيفة التي ظهرت في شكل إحياء هذا الجسد، فإن الموت، كفداء طال انتظاره، يكون مُرضيًا للغاية ويتم قبوله بفرح. معها تنتهي حياة الزاهد كلها عام 762. وقد بينا ثلاثة اتجاهات حديثة في مسألة الزهد كنوع معروف من الحياة والنشاط. يمكن تسمية أول هذه الآراء بالسلبية، لأنها تحاول رفض الزهد من حيث المبدأ؛ ثانيًا، إلقاء ظلال على استقلالية الزهد المسيحي من خلال الإشارة إلى أنه يمثل قطيعة مع الزهد الهندي؛ وإلى الاتجاه الثالث، بكل إنصاف، ينبغي إطلاق اسم فلسفي، لأنه يحاول العثور على مصدر الزهد في بعض بيانات العقل، دون أي دليل ديني. وسنحاول أن نتأمل في الآراء المقدمة معتمدين على سلطة القديس باسيليوس الكبير الذي كان ناسكًا حقيقيًا للكنيسة المسيحية القديمة في حياته وتعليمه. كانت مسألة النسك بالنسبة للقديس باسيليوس الكبير، كانت حاجة الروح الملحة هي العنصر الأساسي وموضوع دراسته. لقد أدخلته ظروف تربيته ومواهب روحه الطبيعية إلى حياة الزهد والزهد، وكان باسيليوس الكبير مفتونًا بشكل طبيعي بهذا الشكل من الحياة في شبابه، ولم يتركه حتى شيخوخته - حتى وفاته. "المصنفات التي وردت فيها أحكام القديس باسيليوس في النسك هي التالية: "هدف النسك"، "الكلمة النسكية والموعظة في ترك العالم والكمال الروحي"، "كلمات في النسك" - الأول والثاني والثالث، "أحكام النسك للنساك في الجماعة والمحبسة"، "قواعد مبسطة في الأسئلة والأجوبة"، "قواعد مختصرة في الأسئلة والأجوبة"، "قواعد أخلاقية"، رسائل "إلى رهبان قيصرية"، "في كمال الحياة الرهبانية"، "إلى رئيس الرهبان" وغيرها. تهدف جميع الأعمال المدرجة إلى توضيح مباشر، إذا جاز التعبير، بشكل خاص لآراء الزهد، لكن باسيليوس الكبير لديه أعمال، وهناك الكثير منها، على الرغم من أنها لا تحدد هذه المهمة بشكل مباشر، والتي، مع ذلك، هناك الكثير من الأفكار حول الزهد متناثرة. وهذا أمر مفهوم تمامًا: فالنسك، كما ذكرنا سابقًا، كان يهم الأب الأقدس منذ سن مبكرة، وكان عنصره الروحي، ومن المعروف أن كل شيء عزيز يتم التعبير عنه ليس فقط عندما يُطلب من الضرورة أو الطلب، ولكن أيضًا عندما لا تكون هناك حاجة كهذه، ولا تظهر سوى حالة واحدة بسيطة، إذا جاز التعبير، "بالمناسبة"، "بالمناسبة". من أعمال من هذا النوع يمكننا أن نشير إلى الأعمال التفسيرية للقديس فاسيلي؛ هناك (في الكتاب المقدس)، حيث تتم مناقشة المثل الأعلى للحياة ومعناها وشروطها، يسهب الأب الأقدس دائمًا في هذا الأمر ويحاول أن يرى معناه في النسك. ولآرائه في النسك كمجموعة أفكار تدل على الطريق إلى الحياة الفاضلة، قال القديس مرقس: يُطلق على باسيليوس، بكل إنصاف، لقب رجل العمل الألماني المتعلم، مقارنة بالقديسين غريغوريوس اللاهوتي وغريغوريوس النيصي، اللذين يعتبر الأول منهما ممثلاً للكلمة وفن الكنيسة الخطابي، والثاني ممثلاً للفكر والفلسفة المسيحية 763. وبالنظر إلى آراء القديس باسيليوس الكبير في الحياة النسكية نجد أن الأب القديس كان له الرأي الأسمى فيها. وقد سمى هذا الطريق "الطريق الملكي" 764، وهو الاسم الذي ألحقه به، أولاً، لأنه الطريق الأهم، الذي لا ينحرف الإنسان إلى أحد طرفي مغريات العالم فحسب، بل على العكس، يكون ملكهم؛ ثانيًا، لأن ربنا يسوع المسيح نفسه، ملك السماء والأرض، تبعه عندما أخذ جسدًا بشريًا، وأخيرًا، ثالثًا، لأن هذا الطريق يؤدي إلى ملك الكل - الله. لقب آخر يطلقه القديس باسيليوس الكبير على الحياة النسكية، وهو أن هذه الحياة هي "حياة ملائكية" 765. أساس هذا التقارب هو، أولاً، أن الناسك، مثل الملائكة غير العاطفيين، يحاولون قمع كل فكر في الأهواء تمامًا، وثانيًا، دون أن يستمتعوا بها ولا يخضعوا للشهوات الجسدية، "ينغمس دائمًا في نظر الله". فويل للزاهد إذا نسي كرامة عمله الفذ وتنجس بالعواطف البشرية. فيكون "مثل" جلد الوشق، الذي ليس فراؤه أبيضًا تمامًا وليس أسودًا تمامًا، ولكنه مرقط بمزيج من الألوان المختلفة ولا يُصنف على أنه أسود أو أبيض" 766. تحديد مهمة النسك وجوهره كطريق للخلاص، يرى القديس فاسيلي أنه "في تجديد الاتحاد الحي مع الله من خلال التطهير من الأهواء". لقد خُلق الإنسان على صورة الله ومثاله، والخطية، التي تجتذب النفس إلى رغبات عاطفية، تغير جمال الصورة. لكن الله، الذي خلق الإنسان، هو الحياة الحقيقية؛ لذلك من فقد صورة الله في نفسه فقد أيضًا التواصل مع الحياة؛ ومن كان خارج الله فمن المستحيل أن يكون في حياة مباركة. لذلك، يختتم الأب القديس، دعونا نعود إلى النعمة الأصلية، التي جعلنا أنفسنا غرباء عنها بالخطيئة، ونزين أنفسنا مرة أخرى على صورة الله، ونصبح مثل الخالق بدون عاطفة 767. وتطرق القديس بولس بمزيد من التفصيل إلى أسس النسك. يحدد فاسيلي نوعين من الدوافع التي تحدد وجود الزهد أو عقلانيته أو بشكل أكثر دقة استصوابه 768. يمكن تسمية هذه الدوافع بالسلبية والإيجابية. من بينها وجهات نظره حول الشيطان والأهواء كأعداء لخلاصنا، كشروط وجودنا التي تميل إلى الابتعاد عنها بدلاً من الخضوع لها والانجراف بها؛ والثاني يتضمن تعليم الأب القديس عن الله مصدر حياتنا الحقيقية الخالدة وعن النفس الناطقة. كما هو واضح، فإن هذه الدوافع تشكل موازيا معاكسا: من ناحية - الشيطان، من ناحية أخرى - الله، هناك - المشاعر، هنا - الروح العقلانية؛ يجب على الإنسان أن يمر عبر مثل هذا التوازي في الحياة، ويوجه إليه كل قواه - العقل والإرادة والشعور. ومع أن الإنسان في سر المعمودية يُنكر الشيطان وكل أعماله، إلا أن العدو حتى بعد ذلك لا يتخلى عن محاولته السيطرة على الإنسان. وإبليس هو "رئيس هذا الدهر" 769، أبو الكذب والحسد 770 وكل غش. هكذا يحاول بأي ثمن أن يزرع الزوان في حقل الله، مزروعًا قمحًا نقيًا: لإدخال روح المصلحة الذاتية في مجتمع يحركه روح المحبة النقية؛ حيث يتم تأسيس حب الحقيقة والإخلاص والإخلاص في العلاقات المتبادلة، تبعث روح الازدواجية والخداع؛ لتدنيس التقوى نفسها بالنفاق الفريسي - أي أنها تسعى إلى الإضرار بالحياة المسيحية من جذورها. الوسيلة الرئيسية التي يسعى الشيطان من خلالها إلى تحقيق هدفه عمليًا هي الشياطين وخاصة الأهواء. وفقًا لتأثير الأهواء الضار على تطور وتعليم الشخصية المسيحية للإنسان وعلى تأكيده في الفضيلة، يسميها القديس فاسيلي باسم أو بآخر. في رأيه، الأهواء هي "كلاب فوضوية ومتغطرسة" لا رقيب عليها؛ إنهم ينبحون على الروح، وكل عاطفة تعتبر أن مهمتها هي تعذيبها بكل طريقة ممكنة، وفصل جزء من قوتها الحيوية لنفسها 771. الاسم المميز الآخر للأهواء هو أنها "ثعابين ماكرة"، والتي، التي تجذب الإنسان بواحد أو آخر من جمال الوجود الوهمي، في جوهرها، "تأخذه بعيدًا عن التأمل والفحص الدقيق للأشياء الجديرة بالثناء" 772. هناك عدد لا يحصى من العواطف في شخص؛ وفي هذه الحالة روحه بكل إنصاف مثل المتاهة. هنا توجد الشراهة والانغماس في الذات، والتي تسمى أيضًا الشهوانية وحب الذات، والجشع، والغضب، والعصبية، وبشكل عام مجموعة من المشاعر الأخرى. لكن من بين كل هذه الأشياء، من حيث أهميتها في الحياة، فإن المقام الأول ينتمي بلا شك إلى الشغفين الأولين، أي الشراهة والكبرياء. في تأثيرها على الشخص، هذه المشاعر تتناسب عكسيا. في حين أن حب الذات يتعلق في المقام الأول بالروح، ومن خلال هذا يأسر الجسد بالفعل، فإن الشراهة، على العكس من ذلك، التي تتعلق بالجسد نفسه، من خلال وساطتها، تُظلم النفس. حب الذات يدمر فينا الصدق والدفء، ويقتل كل شعور حي. تصبح أخلاقنا هامدة وميتة وباردة وساكنة. الرحمة والوداعة واللطف والرحمة، والرغبة في الخير والفرح والسعادة لجيراننا فقط - هذه الصفات الثمينة تُطرد شيئًا فشيئًا من قلوبنا. تعتبر التطلعات السامية والمثالية والتضحية بالنفس أنانية وأحلام طفولة وليست من سمات الإنسان ذو العقل السليم والنظرة الرصينة للحياة. يسترشد الإنسان بالفخر، ويحاول تجنب أي عمل واستغلال لصالح جاره؛ إنه يفضل السلام الشخصي والتحرر من المخاوف والقلق بشأن كل ما لا يعنيه على الأنشطة الحياتية، مسترشدًا بالمحبة المتفانية التي لا تضع حدودًا لفعل الخير تجاه جاره. قانون الأخلاق المسيحية الحر وغير المحدود يحرم الشخص الفخور من الروح الحية - الحب؛ إنها لا تلهمه، ولا تدفئ قلبه بمشاعر مقدسة تضفي الفرح والسلام على النفس. الأناني يهدئ ضميره بلياقة السلوك الخارجي 773. ولكن حتى ببراعة أكبر يصور القديس فاسيلي على أنه مظهر من مظاهر الشراهة. التمسك بالقاعدة القائلة بأن "ما يقال يجب أن يكون مدعومًا ليس فقط من خلال النصائح اللفظية، ولكن أيضًا من خلال أمثلة النشاط"، 774، فإن الأب الأقدس، في تصوير شغف الشراهة، يعبر في الواقع أولاً عن أحكام عامة، ثم يؤكد هذه الأخيرة بالأمثلة. "كما أن الماء المنقسم إلى قنوات كثيرة يجعل كل الأماكن القريبة من القنوات خضراء، كذلك هوى الشراهة، إذا انسكب في قلبك، وأشبع كل مشاعرك وزرع فيك غابة من الرذائل، سيحول روحك إلى مسكن للأهواء. شراهة آدم قتلته وألحقت الدمار بالعالم. بسبب الشراهة، يُستهزئ بنوح، ويُلعن حام، ويُحرم عيسو من بكوريته، ويتزوج من الكنعانيين، ويصبح لوط زوجًا لبناته، ويصير صهره وحماه، ويصبح الأب هو الزوج والجد هو الأب، وفي كلا الحالتين ينتهك حدود الطبيعة. الشراهة جعلت إسرائيل عبدة للأوثان، وقادت بني إسرائيل إلى درجة أن "أجسادهم" سقطت "في البرية" (عدد 14: 29). حتى أن الشراهة حولت أحد الأنبياء، الذين أرسلهم الله لفضح الملك الشرير، إلى طعام وحش. "والذي لم يستطع الملك يربعام أن يؤذيه، بكل قوته الملكية، وقع في خداع الرحم، ومات ميتة بائسة (1 ملوك 13: 23-24)" 775. هؤلاء هم أعداء حياتنا التقية! لقد تعمدنا أن نتناول هذا بمزيد من التفصيل، لأن عقيدة الأهواء - وخاصة الكبرياء والشراهة - تشكل إحدى الروابط الرئيسية للنسك. ولكن إذا كان الشيطان والعواطف هم الأعداء الرئيسيون لحياتنا، مما يبطئ ومنع نجاح الفضيلة، فإن السؤال الذي يطرح نفسه، إلى أين نذهب، إلى أين نرسم مصدر السلام والهدوء، أين نبحث عن المثل الأعلى الذي من شأنه أن يوجه كل سلوكنا؟ الجواب على هذا السؤال من القديس فاسيلي هو فكرة الله والروح كمبدأ عقلاني للإنسان. لكن، بهذه الطريقة، لا يعبر الأب الأقدس عن أي حقائق نظرية جافة حول الكائن الأسمى، لا، ولكن، مثل عالم نفس حكيم وذو خبرة، يحاول تقديمه في شكل يمكن أن يمس أكثر أوتار القلب البشري حيوية. الحب والجمال، كما نعلم، هما التطلعات الأساسية لجميع الكائنات الحية. أينما نظرنا - سواء في مملكة الحيوان أو في حياة الإنسان، في كل مكان نطلبهم، أينما لاحظناهم، نحبهم ويجذبوننا إلى أنفسهم. وانطلاقًا من هذه التطلعات الدائمة للطبيعة البشرية يقول القديس باسيليوس: "أي شيء أروع من جمال الله؟ وأي فكرة أجمل من بهاء الله ومحبته؟.. إن تألقات جمال الله السريعة البرق لا توصف ولا توصف حقًا؛ "لا توجد كلمة يمكن أن تعبر، ولا يمكن أن يحتوي السمع،" ولكن فقط بالقلب يمكن الشعور به إلى حد ما. لقد سعى جميع القديسين إلى أن يكونوا مشاركين في هذا الجمال، وصلوا من أجل أن تمتد رؤية جمال الله وصلاحه إلى الحياة الأبدية، 776 ويجب علينا، مثلهم، أن نسعى إلى ذلك. ولكن بما أن الشبيه يُعرف بالمثل، فمن الطبيعي أن جمال الله الذي لا يوصف لا يمكن أن تدركه أرواحنا إلا عندما تحمل الأخيرة أيضًا في داخلها صناعات الجمال، وهذا يؤدي إلى حقيقة أن الرغبة في أن تكون مشاركًا في جمال الله تحدد في نفس الوقت الحاجة إلى الحفاظ في حد ذاتها على جمال الروح، الذي ليس سوى عقلانيتها. إن التفكير في الله باعتباره مصدر الحياة والخلود، وفي النفس العاقلة، يشكل دوافع ذات طبيعة إيجابية. وبإيجاز، فإن دوافع النسك التي يمثلها القديس. فاسيلي، يمكن صياغته بهذا الشكل: احذر أيها الإنسان من الأهواء، وحاربها واجتهد قبل كل شيء في ترسيخ كرامتك الإنسانية من خلال معرفة عالمك الداخلي والجمال الذي يحمله الإله في داخله. من ناحية الجدوى والتنفيذ، من الواضح أن النسك يمثل عملاً صعبًا، ونيرًا لا يمكن التسامح معه بسهولة. في الواقع، ما مقدار الشجاعة والمثابرة اللازمة حتى لا تقع تحت تأثير هذه المشاعر أو تلك، والتي غالبًا ما تكون مغرية جدًا، وما مقدار البصيرة و"ضبط النفس" اللازم حتى لا يبتعد عن الطريق الذي يهدف إلى الكمال الأخلاقي. كل هذا توقعه القديس فاسيلي بوضوح، وبالتالي، رغبته في منع الزاهد من السقوط، فإنه بطبيعة الحال، إلى جانب المناقشات حول دوافع الزهد، تطرق إلى هؤلاء القادة الذين يمكنهم في هذه الحالة تقديم خدمة عظيمة له. مثل هؤلاء القادة هم، أولاً، العقل البشري نفسه (قائد شخصي)، وثانيًا، رجل ذو خبرة في الحياة المقدسة (قائد موضوعي). من خلال تسمية العقل بالعين الروحية وتوضيح معناها في الحياة النسكية، نجح القديس باسيليوس في مقارنتها بالعين المادية. مثلما أن العين، عندما تضربها ذرة، تبدأ في الشعور بالحرج في الرؤية، كذلك فإن العقل، الذي يشعر بالعاطفة، يبدأ في التعرف على الصراع بينه وبين العاطفة، والمثالية والواقع، والحقيقة والأكاذيب. وكما أن العين، التي تريد التخلص من العذاب، تشعر بالحاجة إلى المساعدة التي من شأنها أن تزيل الأشياء التي تسبب لها الألم، كذلك يجب على العقل، عند أول هجمة للعاطفة، أن يسعى للقضاء عليها بمساعدة قواه الخاصة، أو بنعمة الله. كما أن العين أخيرًا، عندما لا يُنزع منها ما يهيجها، يمكن أن تفقد القدرة على الرؤية، كذلك العقل الذي لا يبذل جهده في تدمير الأهواء من جذورها، يستطيع أن يطمس في ذاته سمات صورة الله، وهذا هو الموت الروحي. الموت الروحي غير مرغوب فيه. وينبغي أن يكون قائد آخر للحياة النسكية، في رأي الأب القديس، رجلاً ذا خبرة في الفضيلة. "حاول أن تجد زوجًا يتمتع بقدر كبير من الاهتمام والتفكير" ، نقرأ من القديس بطرس. باسيليوس الذي كان سيسبقك في طريق الحياة بلا خطأ، كان قادرًا جيدًا على قيادة السائرين نحو الله، كان مزينًا بالفضائل، وكان يشهد في أعماله على محبته لله، كان عالمًا بالكتب الإلهية، غير شارد الذهن، وليس محبًا للمال، وغير منشغل بأشياء كثيرة، صامتًا، محبًا لله، محبًا للفقراء، غير غاضب، غير مر، قوي في بنيان المقربين منه، ليس باطلا، لا متعجرف، غير متململ، غير قابل للتغيير، لم يفضل أي شيء على الله" 777. يعتمد اختيار مثل هذا الزوج على قاعدة مفهومة تمامًا وهي أن "المعلمين الجيدين لديهم دروس جيدة" 778. إلى أي مدى كان يبدو القديس؟ إن موقف فاسيلي تجاه هؤلاء القادة واضح من حقيقة أنه، أولاً، في مسألة الحياة النسكية، وضعهم في المرتبة الثانية بعد الله، وثانيًا، نصح، متناسيًا إرادته، أن يطيعهم في كل شيء. "الأول، "الأب الحقيقي هو أب الجميع، والثاني بعده هو مرشد في الحياة الروحية" 779. إذا وجدت مرشدًا، مزينًا بفضائل كثيرة، "سلّم له نفسك، غير حاسب لنفسك شيئًا، وتاركًا كل إرادتك"، يقول الأب الأقدس 780. وستكون نتيجة هذا السلوك أن روح الغيرة على إرضاء الله، والتي كانت في البداية شرارة واحدة، سوف تشتعل تدريجياً مع مرور الوقت، وتشتعل القلب لأعمال أكبر وأعظم. ثم القوة والرغبة في العيش في الله، مثل النار (لوقا 12: 49)، سوف تطهر النفس تمامًا من الأهواء أو، مثل الملح (مرقس 9: 49)، تحميها من العناصر الفاسدة. لكن هذه الحالة الروحية تتحقق ولا يتم الكشف عنها بشكل خاص إلا عندما يبدأ الشخص، إلى جانب وعي دوافع الزهد، في ممارسة مجموعة أو أخرى من التمارين كوسيلة ضرورية للزهد. وبذلك نكون قد وصلنا إلى الوسائل التي تساهم في تحقيق الكمال الأخلاقي، ومن خلالها تؤدي إلى الاتحاد الحي مع الله. بالنظر إلى هذه الوسائل، فإن القديس فاسيلي على خلاف عميق مع أتباع اليهودية وحتى مع اللاهوتيين الكاثوليك. وبينما حاول الأخير رؤية وسائل الزهد في أداء الطقوس الخارجية والدقيقة في كثير من الأحيان دون الالتفات إلى المزاج الروحي الذي تتم به هذه الطقوس، فإن القديس فاسيلي، على العكس من ذلك، سواء في نظرته إلى جوهر الزهد ووسائله، كان له وجهة نظر مختلفة تمامًا. في رأيه، تحتاج أولا إلى الاهتمام بالروح، ثم بالجسد؛ وبما أن الروح أسمى من الجسد، فيجب على الإنسان أن ينظر إليها أكثر. بصفته أبًا للكنيسة الشرقية بعقلية تأملية، على عكس أب الكنيسة الغربية، التي تتمثل سمة تفكيرها السائدة في التطبيق العملي، فإن القديس فاسيلي، في الإشارة إلى وسائل الزهد، لا يهتم بالجانب الخارجي بقدر ما يتعلق بالجانب الداخلي للحياة. وإذ أخذ في الاعتبار هذه الطبيعة النسكية، أشار الأسقف ثيوفان بحق إلى أن السمة المميزة لقانون القديس باسيليوس الكبير هي أنه لا يتعمق كثيرًا في تفاصيل الحياة الخارجية، بل يوضح الجانب الداخلي لمختلف المظاهر (781). ولكن ما هي وسائل الزهد هذه؟ الاسم يعني مجموعة من التمارين التقية التي تهدف، من خلال صراع الروح مع الجسد، إلى قيادة الإنسان إلى الكمال الأخلاقي. الامتناع عن ممارسة الجنس والتحصيل الذاتي (أو يقظة الروح على الذات) هما الوسيلتان الرئيسيتان لإتمام العمل النسكي بنجاح. حول الامتناع عن ممارسة الجنس كأحد أهم وسائل زهد القديس. يذكره فاسيلي بطبيعة الحال ليس في مكان واحد، ولكن في العديد من الأماكن في كتاباته، حيث لا تتاح سوى فرصة مناسبة 782، ومن ناحية أخرى، يحاول بكل طريقة ممكنة إثبات أهمية وضرورة هذه القاعدة الحكيمة. دفاعًا عن الفكر الأخير، فهو لا يقدم لصالحه ثمار الامتناع عن ممارسة الجنس فحسب، بل يستشهد أيضًا ببيانات من الوحي والحياة والعلم. "ولكن يبدو لي،" نقرأ من القديس باسيليوس الكبير، أن هذا النشاط [الفن الطبي] يساهم بشكل كبير في الامتناع عن ممارسة الجنس. فإني أرى أنه يقطع الشهوانية، ولا يقبل الشبع، ويرفض التنوع في الأطعمة والإفراط في التوابل باعتباره شيئًا غير صحي، ويطلق عمومًا على القصور أم الصحة" 783. وبالرجوع إلى الواقع، رأى القديس فاسيلي مثالاً للامتناع عن ممارسة الجنس في القديسين. بعد أن أُعطينا في حالة أبوينا الأولين الفردوسية (إشارة إلى الوصية بعدم أكل ثمر شجرة معرفة الخير والشر)، فإن قانون الامتناع عن ممارسة الجنس 784 هذا قد تجلى منذ ذلك الحين باستمرار في حياة القديسين [الله]: إن حياة القديسين والمباركين بأكملها، مثال الرب نفسه في مجيئه في الجسد، تعلمنا العفة 785. بل والأكثر من ذلك أن الامتناع يصبح قاعدة حياة ضرورية لأنه يصاحبه عواقب جيدة على الإنسان. نقرأ من الأب القديس: ""التعفف" هو إبادة الخطيئة، والانفصال عن الأهواء. بداية الحياة الروحية؛ إنه يهيئ البركات الأبدية، ويحطم لدغة الشهوات، لأن الشهوة طعم عظيم للشر، وبها تنجذب كل نفس إلى الموت، كاللبن من اللبن..." 786. أما جوهر العفة، فإن مفهوم القديس فاسيلي يعبر عنه بهذه الطريقة. يقول: "الامتناع عن ممارسة الجنس، لا نسميه بالطبع الامتناع التام عن الطعام (سيكون ذلك تدميرًا عنيفًا للحياة)، ولكن الامتناع عن تناول الحلويات ..." 787. خطأ كبير، وفقًا للأب الأقدس، يرتكبه أولئك الأشخاص الذين يريدون اختزال جوهر الامتناع عن ممارسة الجنس إلى أصغر استهلاك للطعام، مما يؤدي حتى إلى الإضرار بالصحة. على العكس من ذلك، "يجب أن يتحدد لكل شخص بحسب قوته الجسدية، حتى لا يتوقف عند ما هو أقل من قوة الشخص، ولا يمتد إلى ما هو فوق القوة" 788. علاوة على ذلك، من الضروري أن نضع في اعتبارنا هذه القاعدة المعقولة أن الامتناع المفرط يؤدي إلى إضعاف الجسد، وهذا الظرف الأخير سيكون بمثابة سبب وعائق أمام تحمل العمل وأداء الفضائل، لأن الجسم المريض لا يستطيع أن العمل 789. كما هو واضح، فإن مهمة الامتناع المباشرة هي القضاء على شغف الشراهة أو على الأقل تنظيمه، على الرغم من عدم نسيان الأهواء الأخرى في نفس الوقت؛ في هذا الصدد، يختلف الامتناع عن وسيلة أخرى من وسائل الزهد - تحصيل الذات أو يقظة الروح على نفسها (790)، كمبدأ يضع في المقدمة القضاء على الكبرياء، دون أن ننسى الشراهة والرذائل المماثلة. التجميع الذاتي هو حالة ذهنية عندما يكون الشخص قادرًا على الاهتمام الإيجابي بجميع جوانب طبيعته الروحية. في مثل هذا المزاج، يمكن أن يسمى روح الشخص بحق التركيز، حيث تتدفق جميع الحركات العقلية، من الأعلى إلى الأدنى، وحيث يجدون الوصي والوصي. العقل مثل هذا المؤمن. على هذا النحو، لا يسمح العقل البشري أبدًا لهذه العاطفة أو تلك أن تطغى على شخص ما، أو أن تستعبد هذه الرذيلة أو تلك الفرد، مما يجعله ليس ملكًا، بل عبدًا للجسد. بمعرفة كل العواقب الضارة للأهواء التي تجلب الإنسان إلى حالة الحيوان، فإنه يحاول بكل طريقة ممكنة القضاء عليها بالوسائل الطبيعية والمليئة بالنعمة (التوبة، على سبيل المثال). ولكن بشكل خاص في حالة من الانضباط الذاتي أو اليقظة، ينجذب انتباه الشخص إلى الكبرياء أو الأنانية. لقد تعلمنا - سواء من تجربة الفرد أو تجربة الآخرين - أن هذه العاطفة هي العاطفة الأكثر ضررًا، وتنتج تشوهات في الحياة وفي علاقات الناس، حيث يتم الاعتماد تحت تأثيرها على الكراهية والسعادة الأنانية بدلاً من الحب والصالح العام، ويعمل العقل باستمرار على كيفية استئصال مصدر شرور الجنس البشري هذا من الروح. ويجب القول أن مظهر هذه الحالة يتحقق أحيانًا لدى الزاهدين، خاصة في مزاج الصلاة. هذا هو السبب في أن الصلاة، بكل إنصاف، تُسمى التعبير المثالي عن تحصيل الذات، عندما لا تكون الروح مشغولة فقط بالتأمل في أشياء من مرتبة أعلى، ولكن أيضًا عندما تنقطع تمامًا عن كونها المبادئ التي تتعارض مع مزاج الصلاة المقدس. وقد بينا وسيلتين من أسباب الزهد: الزهد وجمع النفس. وقد رأينا أنه من الضروري تقديم هذه الوسائل الخاصة فقط لأنها، أولاً، أهم الوسائل، وثانياً، لأنها مصدر للقواعد الثانوية للحياة النسكية. وهكذا فإن الامتناع لا يحدد مدى الشراهة فحسب، بل يتعلق أيضًا باللسان والعينين والأذنين وحواس الإنسان الأخرى بشكل عام، ويحدد حدود الانغماس فيها. وبنفس الطريقة، فإن التجميع الذاتي، وحصر الوعي في قلب الإنسان والتعامل مع الكبرياء، يجعل من الممكن في نفس الوقت الارتباط بطريقة أو بأخرى بالعواطف الأخرى، وخاصة المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالفخر (على سبيل المثال، شغف المتعة والثروة وما إلى ذلك). مع هذا المفهوم المتمثل في الامتناع عن ممارسة الجنس ويقظة الروح على الذات باعتبارهما القواعد الأساسية للنسك، لا يتورط الزاهد في جميع أنواع شبكات الشخصية الفريسية التي تحدد مسار حياته، ولكن إذا ترك للمبدأ، يجب عليه هو نفسه أن يطبقه على حالات مختلفة من سلوكه. إن معقولية مثل هذه التقنية في تحديد قواعد الحياة، عندما يتم وضع المبدأ فقط في المقدمة، ولا يتم استنفاد جميع ظروف الحياة الممكنة، أمر واضح. على الزاهد فقط أن يتعمق في روح القاعدة الأساسية وشخصيتها ومعناها، وبعد ذلك سيفهم ما يجب فعله وما لا يمكن فعله. ما لا يتوافق مع المبدأ، بالطبع، يجب رفضه، وما يتوافق معه، أو على الأقل لا يتعارض معه، يمكن التسامح معه في الحياة. ومن ناحية أخرى، يتم الحفاظ على الحرية والحكمة والمزاج الشجاع للروح الإنسانية. لا يخشى الزاهد بخنوع إذا قام، بسبب الضعف البشري، أثناء قيامه بعمله الفذ، بحذف بعض التعبيرات الخارجية عنه، طوعًا أو كرهًا، ولكنه يحاول أن ينظر إلى حياته من وجهة نظر ما إذا كانت موجهة وفقًا لروح القاعدة العامة. وهذا بدوره يرافقه حقيقة أن الزاهد يطور في نفسه مزاجًا ليس حكيمًا يهتم بالمظهر فقط، ولكن مزاج مسيحي حر وحكيم، حيث يشكل الجانب الداخلي للحياة عنصره الثابت. والسؤال الآن هو: ما هي حالة الإنسان التي يتعلق بها النسك - عذرياً أم زوجياً - أو لمن يكون واجباً: للأشخاص الذين اتخذوا على عاتقهم شكل الحياة الرهبانية، أو لأولئك الذين دخلوا في المعاشرة الزوجية؟ المناقشات السابقة حول الزهد تحكم جزئيًا على هذا السؤال بمعنى أن الزهد مرغوب فيه لكليهما، أي لكل من العذارى والمتزوجين. الأهواء، كما قيل، هي أعداء حياتنا المسيحية. لكن من يتحرر منهم ومن لا يهتم بهم؟ والجواب الواضح هو أن كل إنسان، وبالتالي، بكل وضوح، كل إنسان، سواء كان في أي منصب، يحتاج إلى الزهد وإلى وسيلة لمكافحته. في الواقع، يؤكد القديس باسيليوس أن النسك، كصراع الروح مع الجسد بمساعدة بعض الوسائل الطبيعية والمنعمة، هو ضروري، أو بمعنى أدق، مرغوب فيه لجميع الناس، مهما كانت أحوالهم. ويقول إن هناك نوعين من الحياة: الحياة العذرية والحياة الزوجية؛ لكن كلتا العائلتين ليستا غريبتين عن الإغراءات وبالتالي تحتاجان إلى الدعم 791. إن الله الإنساني، "الذي يهتم بخلاصنا، أعطى للحياة البشرية اتجاهًا مزدوجًا، أي الزواج والبتولية، حتى أن أولئك الذين لا يستطيعون تحمل أعمال البتولية يدخلون في مساكنة زوجة، عالمين أنه سيُطلب منه حساب العفة والقداسة والمثال لأولئك الذين عاشوا قديسين في الزواج وتربية الأولاد" 792. استمرار هذا الفكر نفسه، أي أن الزهد كصراع الروح مع الجسد إنه أمر مرغوب فيه لجميع الناس، يشير الأب الأقدس إلى أن "الإنجيل يُعطى لجميع الناس - العذارى والمتزوجين على حد سواء" وأن "الأمر سيتطلب حسابًا عن الحياة الفاضلة لجميع الناس، سواء كانوا رهبانًا أو يعيشون في زواج" 793. بشكل عام، "اعرف"، يقول القديس باسيليوس للرجل المتزوج - أنه لا يمكنك تجنب الصراع مع المرتد ولن تنتصر عليه دون بذل الكثير من الجهود لحماية عقائد الإنجيل" 794. وهكذا، يعتبر من ومن وجهة نظر الأهمية، فإن النسك كمجموعة من الرياضات التقية في صراع الروح مع الجسد أمر مرغوب فيه لجميع الناس، مهما كانت حالتهم. لكن سانت يعبر عن أفكار مختلفة إلى حد ما. فاسيلي، عندما يتعلق الأمر بالوضع الذي يبدو فيه الزهد أكثر راحة في الارتداء وأكثر ملاءمة في الأداء - في العذرية أو الزواج. في هذه الحالة، فإن تعاطف الأب الأقدس يميل نحو العذرية أكثر من الزواج، وهذا عادل ومفهوم تمامًا. والحقيقة أن العذراء إنسانة "وحيدة" 795؛ فهو غير مثقل بعائلة، ويمكنه أن يوجه كل طاقاته بحرية لخدمة الله. صحيح أن لديه "لدغة" - غريزة جنسية يتم تحقيق النصر عليها من خلال طريق طويل وصعب للغاية؛ ولكن إذا لم يكن من السهل على العذراء، المنفصلة عن العالم وملذاته، أن تحارب الجسد، فبالأولى بالنسبة للإنسان العالمي، المثقل بالعائلة وهموم مختلفة، فإن هذا النصر يجب أن يشكل عقدة يصعب كسرها، ومهمة يصعب حلها. "فكيف يمكن ذلك" يقول القديس. فاسيلي "التخلي عن الحرب مع العدو وعيش الحياة في مجال الحرب نفسها؟" 796. "لكي تحسن خلاصك، تحتاج إلى مزيد من العمل والحذر، لأنك اخترت بيتك بين الأفخاخ وتحت سلطة القوى المرتدة، لديك دوافع للخطيئة وكل مشاعرك متوترة ليل نهار لشهوتها" 797. في حين أن الشخص الأعزب سوف يهتم "فقط بنفسه وباحتياجاته الجسدية، أو ربما يهملها"، ويخصص بقية وقته لخدمة الله، فإن الشخص المتزوج الذي لديه أطفال في رعايته، على العكس من ذلك، لا يعود سيد إرادته، وبالضرورة، يهتم بالأمور الدنيوية أكثر من السماويات (1 كو 7: 33) 798. هذا يعني أن النسك، كونه ظاهرة مرغوبة لدى البشرية جمعاء، يُمارس في البتولية أكثر من الزواج. لكن ما يهمنا هنا هو أن النسك هو نوع من الحياة المرغوبة لكل الناس، وأن القديس باسيليوس الكبير، لصالح البتولية، لا يدين أو ينفي المعاشرة الزوجية الشرعية، كما يفعل مثلاً بعض الحكماء المعاصرين الذين يتصورون أنفسهم قادة الشعب. أن الأب الأقدس لا يستخف بالزواج كطريق، مثل البتولية، يؤدي أيضًا إلى الخلاص، وهذا يمكن تأكيده، بالإضافة إلى ما سبق، من خلال المعطيات التالية. أولاً، على غرار الرسول، ينصح الأشخاص الذين لا يستطيعون تحمل أعمال البتولية أن يدخلوا في زواج شرعي كحالة نقية في حد ذاتها ولا تتعارض مع قضية القداسة؛ ثانيًا، بالنظر إلى الزواج باعتباره رغبة في إنجاب الأطفال، يأمر بالاحتفال به في الكنيسة، وهو ما لن يسمح به القديس فاسيلي لو كان عدوًا للزواج، وأخيرًا، ثالثًا، عندما يتحدث عن الزواج، يحاول إظهاره كمثال أعلى. يرى مثله الأعلى في الحياة الزوجية للرجال القديسين. ومن العهد القديم يذكر رجال القديس باسيليوس إبراهيم وأيوب وصموئيل وداود، ومن العهد الجديد يذكر الرسول بطرس وسائر الرسل 799. فيما يتعلق بهذا السؤال، يتم حل مسألة المكان الذي يجب أن يتم فيه تنفيذ عمل الزهد بسهولة. من الواضح أن الزهد يمكن ممارسته في أي مكان - سواء في العالم أو في المحبسة أو في البيئة التي يعيش فيها غالبية الجنس البشري، وحيث لا يذهب إلا قلة مختارة. ولكن مرة أخرى، من وجهة نظر سهولة التنفيذ، يتم تنفيذ الزهد بشكل أفضل على مسافة من الغرور الدنيوي. ولهذا السبب، بالمناسبة، أنتجت الرهبنة عددًا أكبر بكثير من النساك، أشخاصًا منخرطين في صراع بين الروح والجسد، أكثر من "المعاشرة العلمانية"؛ ولهذا السبب، من ناحية أخرى، يتحدث القديس فاسيلي عن هؤلاء الزاهدين والنسك الذي يمر عبر الرهبنة أكثر من الزاهدين الذين يعيشون في العالم. عند دراسة هذه الحياة أو تلك، جرت العادة عادة على الحديث عن معناها، لذلك سنقول بضع كلمات عن معنى الزهد. على ما يبدو، يجب حل هذه المشكلة بسهولة شديدة. الزهد، بحسب القديس فاسيلي، ذكي للغاية بحيث لا يمكن أن يكون هناك شك في أهميته في الحياة. بل من سيأخذ على عاتقه مهمة اللوم وإنكار صراع الروح مع الجسد، الذي لا يحب اهتمام الإنسان بنفسه وبتصرفاته التي يتميز بها الزاهد؟ فالزاهد ينقب في نفسه، وينقب في أعماق روحه، ويبحث فيها عن مبادئ تعيق تقدمه الأخلاقي، ويحاول اقتلاعها وتدميرها كلها. يؤمن في أسلوب حياته بالحكمة في كل شيء؛ الحب هو شعار أنشطته. كل فعل يمكن أن يسيء إلى أخيه الإنسان، كل نظرة، كل كلمة ضد جاره ليست مدرجة في مفهومه للحياة. ولكننا نسمح بوجود فجوة إذا اقتصرنا على الإشارة المذكورة إلى معنى الزهد. والحقيقة هي أن هناك أشخاصًا يعتبرون أن مفهوم معنى الزهد هذا أحادي الجانب: فهو يستنفد فقط الكمال الشخصي للإنسان، لكنه لا يتعلق بمجمل تلك العلاقات التي تلزمه كشخصية عامة، كما هو الحال بالنسبة لوحدة في كتلة من الوحدات الأخرى. هذا الرأي شائع بشكل خاص في القرن الحالي، عندما ينسون الكمال الشخصي للشخص، ويبشرون أكثر بمسؤولياته الاجتماعية 800، كما لو كانت هذه الأخيرة ممكنة دون مسؤوليات تجاه الذات. يتابع من يسمون بالناشطين الاجتماعيين أفكارهم باستمرار، ولا يكرهون حتى قول كلمة واحدة عن عدم جدوى الزهد، إن لم يكن فقط عن عدم هدفه المباشر. ولكن، ناهيك عن حقيقة أنه، وفقا ل St. باسيل، الزهد لا يتطلب بالضرورة إخراج الناسك من المجتمع إلى الصحراء، مما يسمح له بتحمل هذا العمل الفذ في العالم، في أداء واجباته العامة، كما نجد في الأب الأقدس أفكارًا تحل هذه الحيرة بشكل مباشر. هذه هي الأفكار التي تحدد الموقف تجاه مجتمع الزاهدين الذين يقومون بعملهم الفذ بعيدًا عن العالم - في الصحاري أو الأديرة. من خلال وصف الناسك الزاهد ، فإنه بالمناسبة ، من بين مزاياه ، يضع في المقدمة عدم الجشع والصدقة ، وخاصة التعليم الروحي والأخلاقي للناس. "... تلدوا النفوس وتربوا الأولاد روحياً" نقرأ من الأب الأقدس 801. صحيح أن أهمية النساك في هذه الحالة للمجتمع تقتصر على الإرشاد الروحي للإنسانية أكثر من المادي، مع أنه لا يمكن إنكار هذا الأخير. الزهاد أنوار في ظلمة الجهل، هم مصابيح تشتعل في الظلمات، كما ينظر إليهم دائماً أصحاب النظرة السليمة للحياة الذين لا يقعون في هذا التطرف أو ذاك. إنهم أقوياء ليس بالكلمات بقدر ما هم أقوياء في الأفعال، وليس في المناقشات الجافة حول المعايير الأخلاقية، ولكن في التجسيد الحي لهذه المعايير في حياتهم. إن مثال سلوكهم معدي أكثر من أي نقاش حول معنى الحياة. إنهم (إذا كان من الممكن مقارنتها والتعبير عنها بهذه الطريقة) يعملون أكثر على روح الإنسانية، على عكس الشخصيات العامة، التي يتم إيلاء اهتمامها الأساسي للجسد. في حين أن الأخير يرعى الجانب المادي من الحياة، فإن الأول يسعى بشكل أكبر إلى تحقيق المصالح الروحية للإنسان، ومصالح النظام الأعلى. ولذلك، فمن الخطأ للغاية أن نلقي بظلالها على كرامة وأهمية الزهد فقط على أساس أن الزاهد هم أكثر القادة الروحيين. ثم كان من المفترض أن يقع العلم وممثلوه في حالة من العار: ففي نهاية المطاف، يقضي العلماء معظم حياتهم في المكتب أكثر من دورة الحياة، ويكتشفون بعض الحقائق هناك. وبشكل عام، فإن معنى النسك ذو شقين: فهو في حين أنه يعزز الكمال الشخصي، فإنه في الوقت نفسه، من خلال الرهبان النساك، يبث الحياة الروحية في جسد البشرية، ليكون بمثابة نور لها، ومن خلال النساك العلمانيين، يبسط علاقات الناس فيما بينهم، ويبنيهم على مبادئ الحق والسلام والمحبة. لذلك، ستكون هناك صورة رائعة للحياة إذا قام كل شخص بعمل الزهد: أثناء محاربة الأهواء، كان الناس في نفس الوقت، طوعًا أو كرهًا، يدمرون الشر، ويؤسسون ما يشبه الجنة على الأرض. وبالتعمق مرة أخرى في آراء القديس باسيليوس الكبير النسكية نجد أن النسك في مفهومه هو ذلك النوع من الحياة المسيحية حيث الهدف والمهمة هي صراع الروح مع الجسد لتجديد الاتحاد الحي مع الله. شعار هذا الصراع هو الانتصار على الشر، على عكس الزهد البوذي، حيث تعتبر نهايته مجرد تحرر بسيط من العالم ومغرياته، ولهذا السبب يمثل الزاهد نفسه ويلعب دور المقاتل الجبان وليس الزاهد الشجاع. كشخص يسعى إلى النصر على الشر، فإن الزاهد المسيحي يقارن بحق باسيليوس الكبير بـ "المحارب" (802). أساس هذا التشبيه هو نقاط الاتصال التالية بين المحارب والناسك. تمامًا كما يفعل المحارب ، الذي يدخل في خدمة ملك أرضي ، ويتخلى تمامًا عن إرادته ، ويقسم على طاعته في كل شيء والخدمة بأمانة ، كذلك الزاهد ، خادم الملك السماوي ، بعد أن أخذ على عاتقه عملاً فذًا ، يتعهد بالوفاء به كما تتطلب إرادة الرب السماوي. "أين الملك المسيح؟ - نقرأ من القديس فاسيلي. - بالطبع في الجنة. "هذا هو المكان الذي يجب أن توجه فيه نظرك أيها المحارب وتوجه الموكب" 803. كما أنه من المرغوب فيه لملك الأرض أن يتميز محاربوه بالشجاعة والشجاعة والصبر وأن يطردوا الخوف والخوف والجبن تمامًا من قلوبهم، لذلك فإنه يمنح ملك السماء فرحًا عظيمًا إذا قام نساكه بالإنجاز الذي أخذوه على عاتقهم بضبط النفس والانضباط الذاتي، ويقفون بروح لا تتزعزع في وسط خطر 804 ولا تنحرف إلى أي جانب من إغراءات الجسد. فكما أن المحارب، الذي قضى أخيرًا وقت خدمته بأمانة وأمانة، يُكافأ بمزايا ملكية، مثل، على سبيل المثال، حقيقة أنه يُعطى قيادة القوات، كذلك الناسك، الذي حقق النصر الكامل على العواطف، يتم تثبيته في بيت الملك السماوي، ويتلقى منه تيجانًا على استحقاقات ممتازة 805. ومن هنا فإن آراء القديس باسيليوس الكبير النسكية تقدم عدة معطيات لمناقشة وتقييم الآراء المذكورة أعلاه حول النسك بشكل عام والمسيحي بشكل خاص. معارضو الزهد كمجموعة من التمارين التقية المعروفة في صراع الروح مع الجسد يشملون من بين حججهم أن الزهد أناني، يهدف بالكامل إلى حياة الفرد، وهو ثمرة الكبرياء الإنساني. فليكن؛ دع الشخص الذي يمر بعمل الزهد يهتم أكثر بروحه وأهوائه، ولكن هل هذا هو العيب حقًا؟ هل الرغبة في تطهير النفس من كل الشرور والرذائل غير معقولة حقًا؟ ومع ذلك، سيكون هناك بعض الحقيقة في حكم المعارضين إذا كان الزاهدون، المنشغلون حصريًا بأنفسهم، يعاملون جيرانهم بازدراء ويتركونهم تحت رحمة القدر، إذا دفنوا أنفسهم في أنفسهم، ولم يفكروا في تحقيق الدعوة التبشيرية للناس - ليكونوا مربين للإنسانية، سواء بالفعل أو بالقول. ولكن هل هذا يؤكد رأي القديس باسيليوس في معنى النسك؟ على العكس من ذلك، أظهر لنا تحليل هذا السؤال الأخير أن الدور الذي يجب أن يلعبه الزاهدون في حياة البشرية هو دور سامٍ. إنهم، كما نكرر، أنوار العالم، يذكروننا بأن إمكانية الكمال الأخلاقي لم تجف بعد تمامًا بالنسبة لنا. إذا قالوا إن الواقع لا يبرر دائمًا آراء الأب الأقدس حول معنى الزهد، وأن هناك زاهدين يعاملون بقية الإخوة بازدراء، فإننا، مثل الأرشمندريت أنتوني والأرشمندريت ت. بوتكيفيتش، سنجيب أنه يجب علينا التمييز بين الحقيقة والأكاذيب، ويجب أن ننتبه إلى المبدأ، وليس إلى شوائب الاختراع البشري الضحل. الأشخاص الذين يفتخرون بمآثرهم هم زاهدون زائفون؛ على العكس من ذلك، فإن الزهد الحقيقي يصاحبه مطالبة أتباعه بالتواضع والاستعداد لخدمة جيرانهم. لا يمكن الدفاع عن موقف معارضي الزهد بأن الزاهد هم انتحارون تدريجي لأنفسهم، لأنهم ينغمسون في الامتناع عن ممارسة الجنس بشكل غير معقول وغالبًا ما يتحملون البرد والجوع على حساب صحتهم. وغني عن القول، وهذا الفكر يمكن أن يشير إلى عدة معطيات واقعية كدليل، ولكن السؤال هنا مرة أخرى ما هي هذه المعطيات - مظهر حقيقي للزهد أم مظهر كاذب؟ وفقا للقديس فاسيلي للامتناع عن ممارسة الجنس، ينبغي أن يطلق عليهم خطأ. ليس هذا فحسب، بل في عدة مواضع من كتاباته، حيث كان عليه أن يتحدث عن الامتناع عن ممارسة الجنس، أصر دائمًا على أن الامتناع عن الطعام يجب أن يكون متسقًا مع جسم الإنسان، مع عمره وموقعه أو حالته. شيء آخر هو الطفل، شيء آخر هو الزوج، شيء آخر هو الحالة الصحية للإنسان، وشيء مختلف تمامًا هو مرض الإنسان. علاوة على ذلك، فإن الزاهد سوف يرتكب خطأ كبيرا، إذا كان، على الرغم من صحته، يأكل القليل أو لا يكفي؛ عندها يستطيع أن يصل إلى النقطة التي يضعف فيها الجسد تمامًا - فهذه هي أداة الروح - ومن خلال هذا لن يتمكن من مواصلة مآثره. يبدو أن استدلال معارضي الزهد حول العواطف باعتبارها دوافع مرغوبة للحياة لا يتطلب مثل هذا الدحض. وهذا المنطق سخيف وواضح في حد ذاته. بعد كل شيء، من خلال ما تتدفق تيارات العرق والدم، ما هو مصدر كل أنواع الانحرافات في الحياة، إن لم يكن العاطفة؟ كل الواقع يقف بشكل إيجابي لهذا. لذلك، علينا أن نفرح لأن النسك يبشر باستئصال الأهواء، أو على الأقل تنظيمها، وليس تشديدها. كما أن الرأي الذي يلقي بظلاله على استقلالية الزهد المسيحي وأصالته، ووصفه بأنه نسخة من الزهد البوذي، لا يصمد أمام النقد. لقد أتيحت لنا الفرصة بالفعل للإشارة إلى أن هذين النوعين من الزهد يتعارضان تمامًا مع بعضهما البعض. أي أن الفرق بينهما يظهر في حقيقة أنه بينما يهدف الزهد المسيحي بشعاره إلى انتصار الروح على الجسد، فإن الزهد البوذي هو تحرر بسيط من العالم ومعاناته. يبدو أن مفهومي "النصر" و"التحرير" متطابقان، ويحتويان كما لو كانا على نفس المحتوى، لكنهما في جوهرهما مختلفان للغاية. والحقيقة أن مفهوم النصر يحتوي دائماً على عناصر الشجاعة والسيطرة والمثابرة؛ ليس الفائز هو الذي يرفض الخطر من نفسه بمزاج قلب جبان، ولكن الشخص الذي يُطلق عليه هذا الاسم المشرف، الذي يحاول بقلب شجاع أن يكون سيد أعدائه. وفي الوقت نفسه، فإن مفهوم التحرر في معظمه غريب على عناصر الشجاعة والسيطرة. يمكنك أيضًا تحرير نفسك من الخطر بمجرد إزالته من نفسك أو رفض نفسك منه. لذلك، يمكن للزاهد المسيحي، بعد أن وصل إلى درجة عالية إلى حد ما من نسكه، أن يشعر في نفسه أنه منتصر على المشاعر. على العكس من ذلك، يمكن للفقير الهندي أن يختبر في داخله الحالة المزاجية التي يشعر بها بأنه كائن يبتعد فقط عن العالم ومعاناته. ويترتب على ذلك أيضًا أنه من وجهة نظر المسيحية، يمكن أن يتم الزهد في العالم (بعد كل شيء، يمكن تحقيق النصر في أي مكان) وتكون البيانات العلمية، على سبيل المثال البيانات الطبية، مرغوبة فيها، طالما أنها تساهم في نجاح الزهد؛ بينما من وجهة نظر الزهد البوذي، فإن الحياة في العالم والسعي وراء العلم الإيجابي أمر مستهجن بالنسبة للزاهدين، لأنهم يقودونهم إلى دائرة من المعاناة. لكن المزيد من التناقض في الرأي قيد النظر سيتم الكشف عنه عندما ننتبه إلى دوافع وأهداف كل من الزهد، أي الزهد البوذي والزهد المسيحي. ووفقاً لوجهة النظر الهندية، فإن الدافع إلى الزهد هو في الأساس مفهوم أن العالم والجسد شر في حد ذاته. سانت لديه دوافع خاطئة. باسيليوس الكبير. إن صراع الروح مع الأهواء والعدو البدائي للجنس البشري باسم تجديد الاتحاد الحي مع الله هو البداية الأصلية للنسك المسيحي كما تدفقت من شفاه القديس باسيليوس. صحيح أنهم قد يشتبهون فينا بعدم الإخلاص والتلاعب بأحكام الأب الأقدس، أي أننا، في عرض آراء باسيليوس الكبير، لم نتطرق إلا إلى دوافع النسك التي تناسب مهمتنا، وتجاهلنا تمامًا تلك التي لا تتوافق مع نيتنا. وبعبارة صريحة وباختصار، فإننا لن نكره أن نتهم بأننا نخفض أنظارنا عمدا إلى القديس يوحنا. فاسيلي حول العالم وجسم الإنسان، وجهات النظر التي ربما يكون جوهرها هو أن جسد الإنسان والعالم، حسب رأي الأب الأقدس، هما أيضًا شريران في حد ذاتهما، ويسببان لنا المعاناة. ولتجنب سوء الفهم هذا، نرى أنه من الضروري الخوض في هذا الأمر بمزيد من التفصيل. ما هو حقا القديس لم ينظر فاسيلي إلى العالم بنفس العيون التي ينظر بها الفقراء الهنود إليه؛ وهذا واضح، أولاً، من الاسم الذي أطلقه عليه الأب القديس، وثانياً، من فكرته عن خلق العالم، والتي كانت متسقة تماماً مع المسيحية. بصفته يونانيًا بالولادة والتعليم، أطلق القديس فاسيلي على العالم اسم الكون، وهو ما كان مميزًا بشكل خاص للأمة اليونانية بأكملها. كان أساس هذا الاسم هو النظام والانسجام والوئام والنفعية التي تهيمن على العالم والتي تطرد تمامًا وجهات النظر المتشائمة حول العالم من رؤوسنا، وتعمل، على العكس من ذلك، كمصدر للتفاؤل. أصبحت النظرة المتفائلة للعالم أكثر قوة في وعي القديس. باسيليوس الكبير عندما درس بعناية قصة الكتاب المقدس عن خلق العالم (ستة أيام). هذه الأسطورة الأخيرة أقنعت الأب الأقدس تمامًا بأن العالم، من حيث أصله وهدف وجوده، كخليقة إله كلي الخير، هو خير وليس شرًا، وإذا كان الشر موجودًا فيه، فهو كظاهرة عشوائية، وليست ظاهرة جوهرية ضرورية. وإلى جانب فكرة خلق العالم، أضاف القديس باسيليوس، مثل الرسول بولس، إلى أفكاره فكرة الفداء، التي لم تمتد إلى الجنس البشري فحسب، بل أيضًا إلى العالم المادي بكل مخلوقاته (رومية 8: 19-23). نفس طبيعة أحكام نظرة القديس فاسيلي للعالم هي أيضًا سمة من سمات أفكاره حول الجسد، أي أن الجسد ليس شريرًا في حد ذاته. المقطع الكلاسيكي الذي يؤكد هذه الفكرة هو تشبيهه الشهير، حيث يقارن الروح بالسائق، والجسد بالحصان. هذا المقطع هو أكثر قوة بالنسبة لنا لأنه موجه ضد الرأي الخاطئ لأولئك "الذين يظنون بشكل سيء بالجسد" 806. "الحبيب، الشيء الجميل هو الحصان، وكلما كان أسرع وأكثر سخونة بطبيعته، كلما كان ذلك أفضل؛ ولكن من الضروري إبقائه تحت السيطرة والسيطرة عليه، لأنه لا يتمتع بالعقل. إذا كان السائق عليه، فسوف يحاول الاستفادة من الخصائص الطبيعية للحصان. لذلك، إذا كان السائق يدير بشكل صحيح تطلعات الحيوان تحت حزامه، ويستخدمه لمصلحته الخاصة ويحقق الهدف المقصود، فسيبقى هو نفسه سليمًا، وسيصبح الحيوان شديد السوء. فإذا كان السائق يقود الحصان الصغير بشكل سيء، فإن الحصان ينحرف مراراً وتكراراً عن الطريق العام وينتهي به الأمر إلى طريق غير سالك؛ فيسقط من المنحدرات، وأحياناً يأخذ الفارس نفسه معه، وإهمال السائق يعرض كليهما للخطر مع فضل العقل، فإذا تمكنت النفس من إدارة تطلعات الجسد كما ينبغي، فقد نجا الجسد، وخرجت النفس من الخطر. أما إذا أهمل التدبير، وغلب عليه نوم الغفلة، وكف عن ضبط الجسد، فإن الجسد نفسه، إذ لا عقل له، ينحرف عن الصراط المستقيم، وتسقط النفس في سقوط مساو لها، ليس بسبب ضررها، بل بسبب إهمال النفس. لأنه لو كانت الأهواء الجسدية بحيث لا تستطيع النفس ترويضها، لكان اللوم على الجسد في العدالة. أما إذا أصبحوا خاضعين لكثيرين حاولوا التغلب عليهم، فلا يمكن أن يتهم الجسد من يحاول تشويهه واعتباره المذنب الأول للرذيلة؛ تستحق النفس اللوم على الإهمال، إذ أضعفت قوتها على الجسد، ولكنها أيضًا ليست بطبيعتها التي تمتلك الشر في ذاتها، بل وضعت نفسها في الشر من خلال إفقار الخير فيه؛ "لأن الرذيلة ليست أكثر من إفقار الفضيلة" 807. هذا هو كلام القديس فاسيلي الذي يتضح منه أنه ليس في مفاهيمه ظل [فكر] أن الجسد شرير في ذاته! وهذا يشمل أيضًا تلك المقاطع في كتابات القديس. باسيليوس الكبير، حيث يتحدث عن البنية الرائعة لجسم الإنسان 808، عن مشاركته في الحياة المستقبلية، عن كونه أفضل أداة ووسيلة لاكتساب المعرفة عن العالم الخارجي ولإظهار نشاط الروح. بعد كل ما قيل، سيكون من أكبر سوء الفهم الاعتقاد بأن الزهد المسيحي ينظر إلى العالم والجسم البشري بنفس الطريقة التي ينظر بها الزهد البوذي، أي يعتبرهما شرًا بطبيعته، ولا يسبب لنا سوى المعاناة. وهذا الرأي غير موجود في المسيحية؛ وبمقتضاه فإن كل شيء صالح جاء من يدي الخالق الكلي الخير، وذلك يهدف إلى تمجيد اسمه الكلي القداسة. دعونا ننتقل أخيرًا إلى الهدف الذي يسعى إليه الزهد المسيحي من ناحية والزهد البوذي من ناحية أخرى. السكينة (حالة السلام التام دون أي رغبة في الوجود، وهي الحالة التي يتم فيها تدمير كل ما يتعلق بشخص حي) هي الهدف النهائي للزاهد البوذي. ولكن من الذي لن يرى التعارض الجذري بين هذا الهدف وهدف الزاهد المسيحي، الذي يقوم على الاتحاد الحي مع الله كمصدر لكل كائن؟ هناك موت روحي غير محسوس، وهنا الحياة الأبدية والواعية؛ هنا يوجد اتحاد حي مع الله، وهناك، على العكس من ذلك، هناك انغماس في شيء غامض، غير معروف تمامًا للزاهد نفسه... وهكذا يتبين أن الزهد المسيحي والزهد البوذي ليسا أكثر من قطبين متقابلين، نوعان مختلفان تمامًا من الحياة عن بعضهما البعض في الشخصية والدوافع والغرض من النشاط. وهذا يؤدي بطبيعة الحال إلى حقيقة أن الزهد المسيحي هو شكل أصلي ومستقل تمامًا للحياة وليس منسوخًا على الإطلاق من الزهد البوذي. وهذا الأخير لا يمكن السماح به إلا عندما تظهر الهوية الكاملة بينهما، وبما أن هذه الهوية غير موجودة، فهذا يعني أن التأكيد على أن الزهد المسيحي هو نسخة من الزهد البوذي هو ثمرة الأكاذيب وخداع الذات. أما بالنسبة للآراء الزاهدة لفلاديمير سولوفيوف، فيجب أن يقال عنها ما يلي. وباعتبارها ثمرة الفكر الفلسفي، علاوة على ذلك، الفكر الميتافيزيقي المجرد، فإن هذه الآراء تستحق الاهتمام الكامل وينبغي أن تسمى بحق أصلية. في الواقع، يتم أخذ الشعور بالخجل المعروف، وتحليله بمهارة، والنتيجة هي النتيجة الأكثر إقناعا، وهي أن كرامة الفرد يجب أن تصان بكل الوسائل، وما يدينه صوت الإنسان الداخلي بأنه لا يستحقه يجب أن يُداس بكل الطرق الممكنة. مثل هذه الحيلة والعمل العقلي نادران 809 . لكننا مجبرون على إعطاء تقييم مختلف لمبدأ الزهد عند سولوفيوف عندما ننزله إلى الحياة نفسها، ونضعه، إذا جاز التعبير، وجهاً لوجه مع الواقع نفسه. ثم يظهر أمامنا زهد سولوفيوف المستقل - بدون عناصر دينية - بكل قصوره. كعب أخيل هنا هو مسألة الهدف من الصراع بين الروح والجسد. لماذا ولماذا، في الواقع، يجب على الزاهد أن يبذل كل قواه لتدمير العواطف التي تعتبر ضرورية جدًا في كيانه؟ الجواب، بحسب سولوفيوف، هو أن هذا ضروري لتعزيز كرامة الفرد الشخصية؛ الجواب هو بلا شك صحيح. ولكن، علاوة على ذلك، لماذا هذا الكمال الشخصي؟ بالطبع، حتى لا تصبح مثل الحيوانات، والأهم من ذلك، أن تكون مثالاً جيدًا للحياة والنجاح الأخلاقي لجارك؛ الاستنتاج مرة أخرى صحيح ورائع. لكن العقل يمدّ فضوله إلى الأمام وإلى الأمام؛ إن فكرة الموت تظهر أمام وعيه لا إرادياً، فيتساءل: “فبالموت سينتهي نشاطي النسكي، وكقطرة في البحر، سوف تختفي إلى الأبد؟” هذا هو المكان الذي ينكشف فيه الجانب الضعيف من زهد فلاديمير سولوفيوف: فهو لا يحل هذه المشكلة، ولا يمكنه حلها، لأن مؤلفها، باعتباره تابعًا لليو تولستوي، يشرح ويوضح عقيدته النسكية، لم ينطلق من مبدأ معنى الحياة، ولكن من مبدأ خير الحياة، يريد، مثل معلمه، من خلال الزهد أن يحقق فقط أن "جميع الناس" كانوا "إخوة" وأن الجميع "في سلام مع الآخرين". مستمتعًا بكل بركات العالم طوال فترة الحياة المخصصة له" 810. وفي الوقت نفسه، فإن النسك المسيحي، على العكس من ذلك، يعطي إجابة مرضية تمامًا لهذه المشكلة. وفقًا للقديس باسيليوس، لا يتم تدمير عمل النسك بدون أثر وبدون غرض، ولكن كمرحلة انتقالية، فإنه يجعل من الممكن أن يكون مشاركًا في النعيم السماوي، مما يضع الإنسان في اتحاد حي مع الله. وبنفس الطريقة، لا يمكن وضع زهد شوبنهاور على نفس المستوى مع الزهد المسيحي؛ علاوة على ذلك، ينبغي تجاهل هذا الأخير تمامًا لصالح الأول باعتباره نوعًا من الحياة المتشائمة، الذي يقتل مزاج الشخص في الحياة بشكل جذري. من أجل رؤية تناقض الزهد المتشائم، لن نتطرق إلى تعاليم شوبنهاور الميتافيزيقية الأساسية حول الإرادة كمصدر للوجود كله - وهذا من شأنه أن يأخذنا إلى أبعد من ذلك، لكننا سنقدم فقط بأوضح العبارات الممكنة الوعي الذاتي الذي يختبره الزاهد المتشائم، ثم نقارن هذا الوعي الذاتي مع الوعي الذاتي للزاهد المسيحي. إن تناقض الوجود هو مصدر الزهد المتشائم. ومن اللافت للنظر أن هذا التناقض ينظر إليه بشكل إيجابي عند المتشائم الزاهد في كل ظروف حياته. سواء كان يفكر في مصدر وجوده - حول الإرادة، سواء كان يتعمق في روحه وعلاقاته الإنسانية، سواء قرر تخيل نهاية الحياة - في كل مكان يواجه خيبة أمل واحدة، مضطهدة بكل قوته. تظهر الإرادة أمامه في صورة معذب هائل ومتقلب للجنس البشري. دون أن تقدم أو تعد بأي عزاء في الحياة، فإنها تضحك بخبث وسخرية على أعمالها، وتنظر إليها على أنها ألعاب، بعد أن أعطتها متعة عابرة، ولكن لا ترضيها إلى الأبد، يجب أن تترك لرحمة القدر. ينزف قلب المتشائم من هذا الوعي، لكن هذا الجرح سينفتح أكثر عندما ينزل مع هذا الوعي إلى أعماق كيانه. مثل رجل يغرق، سيكون سعيدًا إذا وجد في نفسه بعض القش، الذي، إذا لم ينقذه، على الأقل سوف يعتز به على أمل الهدوء. ولكن - للأسف! - لسوء حظه، يجد هناك بدلاً من الأصدقاء أعداء فقط في شكل عواطف على سبيل المثال. في الوقت نفسه، يدخل المتشائم إلى الحياة البشرية، باحثًا عن السلام والنشاط السعيد هنا أيضًا، لكنه هنا، في دورة الحياة، مقتنع شخصيًا بصحة الموقف القائل بأن Homini lupus est ("الإنسان ذئب للإنسان". - إد.). في كل مكان أمامه ينتشر بحر هائل من المعاناة التي لا هدف لها على الإطلاق!.. سيظل هناك دعم للمتشائم الزاهد في مثل هذه الحالة الكئيبة إذا عزى نفسه بفكر الحياة الآخرة المستقبلية كمكان للراحة والعيش مع الله، لكن للأسف لا توجد مثل هذه الفكرة في مذهبه: بالموت ينتهي وجوده كله، وماذا يحدث بعد ذلك، لا يقول معلمه. مع مثل هذا الوعي الذاتي، مع وجهة نظر الحياة هذه، يجب على المتشائم الزاهد أن يمر بزهده: فالقدر لا يعده حتى بأدنى نجم يهدئه بطريقة أو بأخرى، باستثناء الموت. بالفعل من هذا الوصف الموجز للوعي الذاتي للمتشائم الزاهد، يمكن للمرء أن يحكم على التناقض بين الزهد الشوبنهاوري والزهد المسيحي. صحيح، وفقا للقديس باسيليوس الكبير، فإن نقطة انطلاق الزهد المسيحي هي نفس الوعي بتناقض الوجود وما يرتبط به من إنكار لشروط معينة لوجود الفرد (على سبيل المثال، العواطف). لكن هذا الوعي بتناقض الوجود ونفيه المرتبط به، والذي نتعلمه من فلسفة التشاؤم، يختلف اختلافًا كبيرًا عن الوعي المسيحي بالتناقض بين المثال والحياة، ولهذا السبب، التخلي عن هذه الحياة. هناك، في التشاؤم، إنكار الوجود هو، حتى يتكلم، إنكار الوجود نفسه، متابعة الاغتراب الكامل عن الحياة وخاصة من مصدرها - سوف؛ أما هنا، في المسيحية، على العكس من ذلك، فإن النفي له طابع النسبية. يقوم الزاهد المسيحي بعمل الزهد ليس لأنه يريد تدمير الحياة بالكامل (لا توجد مثل هذه التطلعات المتشائمة في الزهد المسيحي)، ولكن لأنه يريد الاقتراب من المثل الأعلى للحياة عن طريق قطع تلك الشوائب والعيوب من طبيعته (العواطف، على سبيل المثال) التي تعيق تحقيق هذا المثل الأعلى. وبما أن المثل الأعلى للحياة المسيحية هو الحياة الأبدية في الله، فإنه يترتب على ذلك، بدوره، أن يكون للزاهد المسيحي رصيف في المستقبل يوجه إليه قاربه الهش، على عكس الزاهد المتشائم، الذي لا يستطيع أن يتوقع شيئًا كهذا. ومن ثم، فمن الواضح أنه بين الزهد المسيحي والشوبنهاوري توجد هوة لا يمكن عبورها، ولا تسمح باجتماعهما معًا؛ وبالتالي فإن عصرنا، عصر العصبية والانحطاط، يتصرف بشكل خاطئ للغاية عندما يسمح لنفسه بالسحر من الزهد المتشائم، بالطبع - لتدميره. إذ ليس من الصعب أن نستنتج من كل ما سبق حكمًا عامًا على النسك المسيحي، فهو من بين أحد ممثلي "قوة الله" الشاملة والمخلصة - القديس باسيليوس الكبير، فيجب أن يكون هكذا. النسك هو شكل من أشكال الحياة يتكون من صراع الروح مع الأهواء، ويعيش الإنسان بين الأهواء، لكنه ليس عبدًا لها، بل سيدها. ولهذا السبب، فإن الزهد هو عمل معقول وطبيعي ومرغوب فيه تمامًا. من خلال جلب شخص ما إلى التواصل الحي مع الله، يمكنه أن يتماشى مع كلتا الحالتين الأولى - والعذرية والزواج، على الرغم من أن العذرية أكثر ملاءمة لأداء تمارين الزهد من الزواج. وأخيرًا، الشيء الأخير: رفع عقل الإنسان إلى المثل الأعلى للحياة - النعيم السماوي، والزهد في نفس الوقت لا يهمل الظروف الأرضية لوجوده، على وجه التحديد تلك التي يكون هدفها المباشر هو خير جاره. أعيد طبعه بواسطة: الرحالة. 1895. رقم 11. ص 372-413. يوسابيوس القيصري. التاريخ الكنسي الثاني، 17. انظر: يوسابيوس القيصري. التاريخ الكنسي الخامس، 24. انظر: أوريجانوس. ضد سيلسوس، السابع. انظر: القديس قبريانوس القرطاجي. «في الصدقات والصدقات» و«في ثياب العذارى». انظر: القديس أبيفانيوس القبرصي. بيان الإيمان // القراءة المسيحية. 1842. مارس. ص 321-322. انظر: بلزة. هيرونيموس ستريدون. الرسالة رقم 18. إلى يوستوتشيا؛ "حياة القس بافل الطيبي" وغيرها. بحسب الأرشمندريت أنطونيوس (خدمة الصالح العام وإنقاذ النفس // أسئلة الفلسفة وعلم النفس. الكتاب 12) وهكذا. بوتكيفيتش (كلمة في معنى الرهبنة // الإيمان والعقل. 1895. رقم 3) ، مصدر هذا الإنكار للزهد يكمن في التعبيرات الخاطئة عن الأخير. الحقيقة هي أن هناك ما يسمى بالنساك الذين يختزلون جوهر النساك بأكمله إلى مظهر واحد، إلى مجموعة من القواعد ذات الطبيعة الأكثر دقة، ويعاملون بازدراء الأشخاص الذين لا يشاركونهم طريقتهم في السلوك، والذين، مع ذلك، يفكرون من خلال تحقيق مظهر واحد لإرضاء الله. لذلك، عند رؤية الزاهدين كذا وكذا، يحاول أصحاب الاتجاه المادي تقويض الزهد والسخرية منه بشكل جذري. بالطبع، كل هذا يمكن أن يحدث؛ لكن، مع ذلك، فإن فيورباخ وأمثاله لا يعتذرون بعد عن ذلك، كأشخاص لا يريدون فصل الحبة عن القشرة، والحقيقة عن الأكاذيب، والنظرة الصحيحة للزهد عن الطبقات غير الصحيحة فيها؛ ومع ذلك، النقد التفصيلي أدناه. التعليم المسيحي البوذي // الإيمان والعقل. 1887. راجع الأعمال التالية: البيانات الأولية للأخلاق // أسئلة الفلسفة وعلم النفس. 1894. سبتمبر؛ البداية الزهدية في الأخلاق // أسئلة الفلسفة وعلم النفس. 1895. يناير. انظر: سولوفييف ف. أساسيات الأخلاق // نشرة أوروبا. 1894. انظر: سولوفييف ف. تبرير الخير. مبدأ الزهد في الأخلاق. ص 68. سولوفييف ف. تبرير الخير. مبدأ الزهد في الأخلاق. ص 68. انظر: Die Welt als Wille und Vorstellung (شوبنهاور. العالم إرادة وتمثيلاً). ص 452 وما يليها. انظر: المرجع نفسه. الأربعاء: لانج. تاريخ الأفكار الأخلاقية في القرن التاسع عشر (شوبنهاور. الفصل السادس). سانت بطرسبرغ، 1888. انظر: روب. جريجور، دي بيشوفس ضد نيسا، ليبين وماينونجن. لايبزيغ، 1834. ص 58-59. انظر: القديس باسيليوس الكبير. المواثيق النسكية // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ط2.ص334. انظر: القديس باسيليوس الكبير. كلمة في الزهد (كلمة الزاهد 13) // المرجع نفسه. ص140. انظر: القديس باسيليوس الكبير. المواثيق النسكية // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ج2. ص139. وتجدر الإشارة إلى أن "استصواب" الزهد ليس هو نفس "ضرورته". قد تكون هناك كل البيانات التي تضمن تنفيذ إجراء معين في الممارسة العملية، لكنه، مع ذلك، لا يمكن أن يصبح ضروريا، والسبب في ذلك هو الإرادة في المقام الأول. من هذا المنطلق ينظر القديس إلى النسك. فاسيلي. بحجة أن الزهد أمر جيد، وله العديد من الاعتبارات المعقولة وراءه، فإنه لا يزال لا يعتبرها ظاهرة ضرورية للغاية، تاركا القرار النهائي لحسن نية الإنسان. من يستطيع أن يحتويها فليحتويها (متى 19: 12). ومن هنا، من ناحية أخرى، يسمى الزهد أيضًا الزهد، كنوع من الحياة يتم اختياره وفقًا لتقدير الشخص نفسه. انظر: القديس باسيليوس الكبير. محادثة حول المزمور السابع // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ط1.ص473. انظر: القديس باسيليوس الكبير. المحادثة 9. عن حقيقة أن الله ليس خالق الشر // المرجع نفسه. ص 952. انظر: القديس باسيليوس الكبير. المواثيق النسكية // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ط2.ص329. انظر: القديس باسيليوس الكبير. القواعد مذكورة بإيجاز // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ت2.ص240؛ القواعد الموضحة بإسهاب // المرجع نفسه. ص210. القديس باسيليوس الكبير . مواثيق الزهد // المرجع نفسه. ص 335-336. القديس باسيليوس الكبير . الكلمة الزهدية والموعظة عن الزهد في الدنيا والكمال الروحي // المرجع نفسه. ص132. انظر: القديس باسيليوس الكبير. القواعد الموضحة بإسهاب // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ج2. ص157. القديس باسيليوس الكبير . الكلمة النسكية والوعظ عن الزهد عن العالم والكمال الروحي // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ت 2. ص 127-128. القديس باسيليوس الكبير . الكلمة النسكية والوعظ عن الزهد عن العالم والكمال الروحي // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ج2. ص128. القديس باسيليوس الكبير . مواثيق الزهد // المرجع نفسه. ص 356. القديس باسيليوس الكبير . الكلمة الزهدية والموعظة عن الزهد في الدنيا والكمال الروحي // المرجع نفسه. ص 128. انظر: نيكانور، الأسقف. القديس باسيليوس الكبير رئيس أساقفة قيصرية كبادوكيا. سانت بطرسبرغ، 1894. ص 285، ملحوظة. انظر: القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ت 2. ص 130، 179، 222، 333، 335، 355، إلخ. انظر: القديس باسيليوس الكبير. القواعد الموضحة بإسهاب // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ط2.ص222. انظر: القديس باسيليوس الكبير. محادثة 1. كلمة عن الصيام // المرجع نفسه. ط1.ص866. انظر: القديس باسيليوس الكبير. القواعد الموضحة بإسهاب // المرجع نفسه. ط2.ص180. القديس باسيليوس الكبير . القواعد الموضحة بإسهاب // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ت 2. ص 181-182. القديس باسيليوس الكبير . مواثيق الزهد // المرجع نفسه. ص333. انظر: القديس باسيليوس الكبير. الكلمة النسكية والوعظ عن الزهد عن العالم والكمال الروحي // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ت 2. ص 126-127. القديس باسيليوس الكبير . الكلمة النسكية والوعظ عن الزهد عن العالم والكمال الروحي // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ط2.ص126. انظر: القديس باسيليوس الكبير. مواثيق الزهد // المرجع نفسه. ص 321. القديس باسيليوس الكبير . الكلمة الزهدية والموعظة عن الزهد في الدنيا والكمال الروحي // المرجع نفسه. ص 127. القديس باسيليوس الكبير . الكلمة النسكية والوعظ عن الزهد عن العالم والكمال الروحي // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ط2.ص127. انظر: القديس باسيليوس الكبير. الكلمة الزهدية والموعظة عن الزهد في الدنيا والكمال الروحي // المرجع نفسه. ص 126. انظر: التحسين الشخصي والحياة الاجتماعية // نشرة أوروبا. 1892. كتاب. سادسا. القديس باسيليوس الكبير . قدر النسك // القديس باسيليوس الكبير . إبداعات. ج2. ص123. انظر: القديس باسيليوس الكبير. قدر النسك // القديس باسيليوس الكبير . إبداعات. ت 2. ص 122-125. القديس باسيليوس الكبير . المواثيق النسكية // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ط2.ص330. انظر: القديس باسيليوس الكبير. المحادثة 3 // القديس باسيليوس الكبير. إبداعات. ت 1. ص 890-891. صحيح، إذا قمت بترجمة أفكار فلاديمير سولوفييف إلى لغة أفلاطون، فسوف يتبين أنها ليست جديدة. وبالتالي، يمكن وضع "كرامة" سولوفيوف للشخص - "أنا" - بالتوازي مع "سبب" أفلاطون (νοῦς)، وإنكار هذه الكرامة - "ليس أنا" - مع "الرغبات غير المعقولة" (τὸ ἐπιθυμητικὸν). ولكن عندما نقوم بمثل هذا القياس، فلا ينبغي لنا أن ننسى أنه بينما يتحدث أفلاطون عن هذه المبادئ باعتبارها بيانات جاهزة، فإن سولوفيوف يستمدها من شعور بالعار. تولستوي إل. ما هو إيماني. ص 28.