С. Рункевич. О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого 617

Ні втрати, ні хвороби, ні інші негаразди життя не торкнуться людини, якщо розум її перебуває у Бозі. Творіння святих отців, являючи собою невичерпне джерело християнської науки, недостатньо, на жаль, поширені нині. Причина, на нашу думку, полягає, по-перше, у тому, що наявні в російському перекладі повні видання святоотцівських творінь містять багато такого, що було сказано святими отцями виключно для своїх сучасників і в даний час залишається недоступним для звичайного читача; і, по-друге, у тому, що самий переклад багатьох святоотцівських творінь, будучи здебільшого так званим дослівним чи буквальним, тяжкий для розуміння. Справжньою книжкою стає досвід видання систематичних зборів обраних святоотцівських творів у перекладі, який було намагання зробити літературним та загальнодоступним для розуміння. Дозволяю собі сподіватися, що цей досвід зустрінеться зі співчуттям у християнському суспільстві. Святий Василь Великий жив у такий час, який справедливо може бути названий бурхливим. Смути народні та смути церковні справляли невимовні хвилювання і, здавалося, загрожували загибеллю всьому. Сам святитель писав про свій час: «Церква доведена до крайньої знемоги. При безперервних нападах ворогів Церква знемагає, як корабель, який серед моря ламають один за одним удари хвиль. Якщо не допомогти зараз, то незабаром не стане нікого, кому можна було б допомогти». І ось минуло п'ятнадцять століть. Країна, де жив і проповідував святий Василь Великий, багато разів змінювала ім'я свого владики. Зникли царства; зруйнувалися міста; розвіяний вітром порох колишніх володарів землі. Сама земля змінила свій зовнішній вигляд. Смута давно змінилася мертвим спокоєм. Церква Христова вийшла з перемогою з готування, що готувалася, її смути, і великі слова великого вчителя, що говорили про вічні істини, продовжують владно звучати і дотепер, ніби вони сказані були тільки вчора або сьогодні. Про чесноти та подвиги «Люди, що сильно віддалися житейським піклуванням, подібно до відгодованих птахів, даремно маючи у себе крила, тягнуться по землі нарівні зі худобами» 618 . «Наше життя – у Христі (Флп.1: 21); отже, і слово наше має бути про Христа, і думка, і всяка дія повинна триматися Його заповідей, і наша душа повинна перетворюватися на Його образ» 619 . «Ні втрати, ні хвороби, ні інші негаразди життя не торкнуться людини, якщо розум її перебуває в Бозі» 620 . «Повинно невпинно пам'ятати Господа і, завжди маючи перед очима виходу зі світу цього, так влаштовувати життя своє, щоб дати відповідь непогрішному Судді і за добрі справи мати відвагу перед тим, хто в день відвідин свого відкриє таємниці наших сердець» 621 . Будь-яка майже справа, що веде до блаженства, початків Сам Господь, Себе запропонувавши приклад Своїм послідовникам. Звернися до блаженств, розглянь кожне, і знайдеш, що вчення словом випередив Він ділами. «Блаженні лагідні» (Мф.5: 5). Де ж нам навчитися лагідності? «Навчіться від Мене, – говорить Господь, – бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11:29). «Блаженні миротворці» (Мф.5: 9). Хто ж навчить нас благам світу? Сам Миротворець, що влаштовує світ (Еф.2:15) і утихомирив кров'ю хреста Свого і земне та небесне (Кол.1:20). «Блаженні жебраки» (Мф.5: 3). Сам Він зубожів і «зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба» (Флп.2:7), щоб «від повноти Його ми всі прийняли і благодать на благодать» (Ів.1:16) 622 . Будь-яка справа і всяке слово Спасителя нашого Господа Ісуса Христа є правилом благочестя і чесноти. Для того і втілився Він, зобразивши, як би на іконі, і благочестя, і чесноту, щоб кожен і кожна, дивлячись на це зображення, наслідували наче Первообразу. Бо для того Він і прийняв наше тіло, щоб ми, наскільки це можливо, наслідували Його спосіб життя 623 . Спаситель, перебуваючи в тілі, залишив Своє життя в зразок і накреслення чесноти всім, хто хоче жити благочесно, щоб вони, дивлячись на ці риси, відбивали у своєму житті подібний образ, ні в чому не ухиляючись від Первообразу. Що Спаситель поклав життя Своє в зразок цілковитого житія для всіх, хто бажає слідувати за Ним, Сам Він ясно сказав про це: «Хто Мені служить, Мені нехай піде» (Ів.12:26), розуміючи не тілесне наслідування, а точне, наскільки можна, наслідування Його життю 624 . Бог, що створив нас, дарував нам дар слова, щоб ми могли відкривати одне одному те, що у нас в умі і на серці, і щоб кожен з нас, будучи від природи товариським, міг передавати ближньому свої помисли, витягуючи їх, ніби з деяких скарбниць, із схованок душі. Якби ми жили з душею, нічим не вкритою, то ми могли б відразу розуміти один одного за одними думками. Але оскільки думки відбуваються в душі, покритій завісою плоті, то для виявлення того, що в нас на душі, потрібні слова. Думка наша, коли одягнеться в звук, що виражає її, переноситься в слові, як би в човні, і, перепливши через повітря, переходить від того, хто говорить до слухача. І якщо слово знайде спокій і тишу, то ховається в слуху тих, що слухають, як у спокійній і безтурботній пристані. Якщо ж серед слухачів буває шум і сум'яття, подібне до бурі, то слово, розвіявшись у повітрі, зазнає аварії. Отже, дотримуйтесь цього слова тишу. Можливо, воно у своєму вантажі принесе вам щось корисне. Ми, люди, найлегше впадаємо у гріх думки. Тілесні дії потребують часу, зручному випадку, витрати праці, помічників, різних посібників; руху ж думки відбуваються поза часом, відбуваються легко, складаються без зусиль, кожен час їм зручним. Часто людина, всіма шанований, носить масу праведності, нерідко навіть сидить серед тих, хто ублажає його за чесноту, а сам несається подумки, у невидимому русі серця, до місця гріха і здійснює таємний гріх, що не має свідків і нікому не відомий, до тих пір, поки прийде Той. наміри »(1Кор.4: 5). Гріх уявний відбувається зі швидкістю думки. Але де загрожує нам небезпека падіння, там дано нам і охорону. Той, Хто «створив серця всіх» (Пс.32:15) нас, насамперед наказав нам мати чистоту в думці, особливо тому, що і взагалі гріх переважно полягає в хибному напрямку волі думкою. Те, чим ми найбільше схильні погрішити, Господь, як дбайливий наш Опікун і справжній Лікар душ, удостоїв найбільшої охорони та турботи. Твердо сказано в Писанні: «послухай себе», тобто: слухай собі, «бережись, щоб не ввійшла в серце твоє беззаконна думка» (Втор.15: 9). Сказано: «послухай собі». Будь-яка жива істота отримала від Всеупорядника Бога за самою своєю природою прагнення до самоохорони. Придивися до тварин і побачиш, що більша їх частина, ні від кого не навчаючись, мають відразу від шкідливого і в той же час за якимось природним потягом прагнуть корисного для них. І нам наставляючий нас Бог дав цю велику заповідь для того, щоб через посібник розуму було в нас те, що у них є від природи, щоб те, що безсловесними робиться без роздумів, у нас відбувалося з увагою, при невпинній пильності розуму, і щоб ми, слідуючи даним нам від Бога заповідей, уникали їдять, і шукали правди, як і вони шукають серед трав придатне їм у їжу. Отже, «послухай собі», щоб ти міг відрізняти шкідливе від рятівного. Але «слухати» можна подвійно: можна або тілесними очима вдивлятися в видимі предмети, або розумовим, душевним поглядом занурюватися в споглядання безтілесного. І якщо скажемо, що ця заповідь відноситься до сфери дії тілесних наших очей, відразу вона виявиться нездійсненною. Бо як може хтось обійняти оком всього себе? Не може очей дивитися сам на себе, не досягає він темряви, не знає ні спини, ні обличчя, ні будови всередині тіла. Однак було б безбожно стверджувати, що нам дано заповіді нездійсненні. Тому залишається додати заповідь до діяльності душі. Отже, «послухай собі», тобто оглянь себе з усіх боків; для охорони себе утримуй невсипущим душевне око. «Знай, що ти серед мереж ідеш» (Сир.9:18): приховані мережі поставлені ворогом у багатьох місцях. Все оглядай, «рятуйся, як сарна з руки і як птах з руки птахолова» (Прип.6: 5). Сірна невловима завдяки гостроті зору, а птах, коли він пильний, легко, за допомогою крил, уникає зловхивань ловців. Дивися, щоб тобі не опинитися в охороні себе гірше за безсловесних і щоб, заплутавшись у сітках, не стати здобиччю диявола, який ловить необережних у свою волю (2Тим.2:26). Отже, «послухай собі», тобто "послухай" не тому, що твоє, і не тому, що біля тебе, але самому собі. Бо інше – ми самі, інше – те, що нам належить, і інше – що коло нас. Ми – це душа і розум, оскільки ми створені за образом Творця; наше – це тіло і відчуття, що купуються за допомогою нього; у нас – майна, мистецтва та інші приналежності життя. Що означає сказане? Значить: не плоті "послухай", не за плотськими благами женися з усіх сил, тобто за здоров'ям, красою, насолодою задоволеннями, довголіттям; захоплюйся не багатством, не славою, не владою; не вважай того великим, що служить тобі для тимчасового життя, і в турботі про це не будь недбайливий про істинне своє життя. Але «послухай собі», тобто душі своєї. Її прикрашай, про неї дбай, щоб своєю уважністю запобігти в ній усякій нечистоті, усякі пороки, очистити її від всякого гріховного сорому і прикрасити її і просвітити всякою красою чесноти. Випробуй себе самого, хто ти; пізнай свою природу: твоє тіло смертне, а душа безсмертна. Життя наше двояке: одне тілесне, скороминуще, а інше – духовне, яке не має кінця. Тому «послухай собі»: не зупиняйся на смертному як на вічному і не зневажай вічного, ніби минає. Не віддай усіх своїх турбот плоті, тому що вона схильна до руйнування; більше піклуйся про душу – творіння безсмертному. Вникай у самого себе, щоб вміти і тому й іншому дати потрібне: плоті – їжа і покрови, душі – непорушні правила благочестя, пристойна поведінка, вправа в чесноті, виправлення пристрастей. Але «тіло бажає противного духу, а дух – противного тілу, і вони опираються один одному» (Гал.5:17). Дивись же, щоб тобі, приліпившись до плоті, не поступитися більшою владою гіршому. Як на терезах, якщо одна чаша опускається вниз, то інша, протилежна їй, неодмінно піднімається вгору, так і щодо тіла і душі: надлишок в одному незмінно спричиняє збіднення в іншому. Є правило, однаково придатне та корисне як здоровим, так і хворим. У хворобах лікарі радять хворим бути самими уважними до себе і не нехтувати нічим, що служить до лікування. Подібним чином і лікар душ наших, слово, своїм малим посібником зцілює душу, яка страждає на гріх. Тому «послухай собі», щоб у міру гріху отримати тобі і посібник лікування. Великий і тяжкий твій гріх – тобі потрібні щира сповідь, гіркі сльози, посилене неспання, безперервний піст. Легко і мало гріх - нехай зрівняється і з ним покаяння. Тільки «послухай собі», щоб ти знав і здоров'я, і ​​хворобу душі. Бо багато хто, впавши у великі та невиліковні хвороби, від надмірного недбальства не знає навіть і того, що вони хворі. Так сама заповідь і хворих лікує, і здорових зміцнює. Всім придатним є цей короткий вислів. Ловець ти, посланий Господом, який сказав: «Ось, Я пошлю безліч мисливців, і вони поженуть їх з усякої гори» (Єр.16:16), - "послухай" старанно, щоб не втекла в тебе здобич і щоб, вловивши словом істини, привести до Спасителя диких у гріх. Мандрівник ти, подібний до того, хто молиться: «Утверди стопи мої» (Пс.118:133), - «послухай собі»: не спокушайся з дороги, не ухиляйся праворуч чи ліворуч; йди шляхом царським. Зодчий, надійно поклади основу віри, яка є Ісус Христос . Домобудівник нехай дивиться, «як будує» (1Кор.3:10), щоб не було ні дерева, ні сіна, ні соломи, але золото, срібло, дорогоцінне каміння (1Кор.3:12). Пастир, "послухай", щоб не переступити чогось з того, що потрібно пастирським званням: заблукане поверни назад, зламане обв'яжи, хворе вилікувати. Землероб, окопай безплідну смоковницю і поклади тим, що сприяє родючості. Воїн, кидайся в битву «з благовістям» (2Тим.1: 8), «войовствуй... як добрий воїн» (1Тим.1:18), проти духів злоби, проти пристрастей плоті, прийми «всезброю Божу» (Еф.6:13) і, щоб догодити воєначальнику, не пов'язуй себе «справами життєвими» (2Тим.2:4). Подвижник, «послухай собі», щоб не переступити будь-якого подвижницького закону, тому що «якщо хтось і подвизається, не увінчується, якщо незаконно буде подвизатися» (2Тим.2: 5). Наслідуй апостола Павла, який одночасно і біжить вперед, і веде боротьбу, і отримує удари. І, як добрий боєць, май нерозважним погляд душі: не зводи очей із супротивника; ті місця, в які удар смертельний, охороняй найбільше, захищай, закривай руками. У бігу прагну "вперед" (Флп.3: 13); так біжи, щоб отримати нагороду (1Кор.9:24). У боротьбі боротися з невидимими ворогами. Здоровий глузд вимагає, щоб таким ти був у житті: не розслаблений, не сонливий, але тверезо і бадьоро відстоює себе. «Уважай собі»: будь тверезим, розважливим, зберігай, чим володієш, промишляй про майбутнє. Не зваблюй себе нездійсненними мріями, але того, що вже є, не втрачай своїх рук по безтурботності. Думаю, що ця заповідь дана і для викорінення звичайної у нас пристрасті, за якою ми більш схильні цікавитися чужим, ніж вникати у своє власне. Для того й сказано: перестань намагатися спостерігати пороки, властиві іншим, не давай часу розуму займатися чужими недугами, але «послухай собі», тобто обрати око душі на дослідження себе самого. Багато, за словом Господнім, помічають «сучок в оці брата, а колоди» у своєму оці не відчувають (Мт.7:3). Тому невпинно досліджуй себе самого, чи життя у тебе йде по заповіді. Не шукай в інших чогось гідного осуду, як той зарозумілий фарисей, який, стоячи в храмі, вихваляв себе і принижував митаря. Навпаки, не переставай судити себе самого: чи не згрішив ти в чомусь помислом? Чи не поповзла на що мова, випереджаючи думку? Чи не зроблено в ділах рук твоїх щось глупо? І коли знайдеш у своєму житті багато гріхів (а знайдеш, без сумніву, тому що ти людина), то повтори слова митаря: «Боже, будь милостивий до мене, грішника» (Лк.18: 13). Отже, «послухай собі». Цей вислів, якщо ти благоденствуєш і все життя твоє ніби мчить за течією, буде тобі корисним як якийсь добрий радник, що приносить нагадування про долю людську. А якщо ти знемагаєш під гнітом життя, воно може насолодити серце, щоб з відчаю ти не впав у малодушне засмучення. Пишаєшся ти багатством, величаєшся предками, звеличуєшся тілесною красою, що віддають від усіх почестей? «Уважай собі», що ти смертний, що «порох ти і в порох вернешся» (Бут.3:19). Зверни погляд на тих, які в подібному блиску жили перед тобою. Де ті, хто тримав у своїх руках, годувала владу, де славні витії, де улюблені співаки та актори, всім відомі багатії, герої-воєначальники, знамениті правителі? Від усіх їх залишився тільки порох і трохи кісток. Та чи було те, що розказано про них? Чи не міф все це? Такі неміцні слава і блиск земного життя. Заглянь у труни: чи ти зможеш розрізнити, хто слуга і хто пан, хто бідний і хто багатий? Спробуй відрізнити в'язня від царя, сильного від слабкого, гарного від потворного. Так, якщо пам'ятатимеш про свою природу, ніколи не піднесешся. А пам'ятати завжди будеш, якщо будеш слухати себе. Якщо ж ти - людина низького становища, невідомий, бідняк з бідняків, бездомний мандрівник, немічний, потребуєш насущного харчування, тремтиш владу тих, що всіх боїшся - не впадай у відчай, що в теперішньому немає для тебе нічого, чого зазвичай люди прагнуть; зверни погляд своєї душі до благ, які вже дано тобі від Бога і які за обітницею готові наостанок. А саме: по-перше, ти – людина, єдина із земнорідних істота, створена Самим Богом. Вже розсудливому здорово недостатньо і цього для вищого ступеня достатку - бути створеним руками Бога, що все влаштував? Недостатньо і того, що створений за образом Творця може добрим життям досягти рівночестя з Ангелами? Ти здобув розумну душу, якою пізнаєш Бога, проникаєш розумом у природу сущого, пожинаєш найприємніший плід мудрості. Усі живі істоти на землі, і у водах, і в повітрі тобі дано на службу та підпорядковані. Чи не ти винайшов мистецтва, створив міста, вигадав усе і необхідне для життя, і службовець для розкоші? Чи не стали тобі завдяки розуму зручними і моря? Чи не твого життя служать і земля, і море? Чи не тобі показують свій стрункий чин повітря, небо та сонми зірок? Навіщо ж малодушніш від того, що в тебе немає золота і срібла? Адже в тебе є сонце, яке протягом цілого дня носить перед тобою свою золоту кулю; є місяць, що освітлює тебе своїм срібним світлом. Ти не маєш розкішного екіпажу? Але в тебе є ноги – ця невід'ємна твоя власна та природна колісниця. Чому ж вважаєш щасливими людей, які накопичили повну кишеню і, щоб перейти з місця на місце, потребують чужих ног? Немає в тебе багатого ложа зі слонової кістки? Але в тебе є земля, яка дорожча за всю слонову кістку, і на землі ти завжди можеш мати солодкий відпочинок, швидкий і безтурботний сон. Чи не маєш ти золотої покрівлі? Але над тобою небо, сяюче, як діамантами незмірної ціни та невимовної краси, незліченними зірками. Але все це ще людське; а є й інше, важливіше. Для тебе – Бог у чоловіках, для тебе – роздягання дарів Святого Духа, руйнування смерті, надія воскресіння, Божі накази, що вчиняють життя твоє, сходження до Бога за допомогою заповідей, уготоване Царство Небесне, вінці правди, приготовані для доброчесності, що не ухиляється від подвигів. Наслідуватимеш заповіді «послухай себе» – і все це і ще більше знайдеш навколо себе. І насолодишся справжнім, не малодушуватимеш у бідності. Ця заповідь, завжди будучи перед твоїми очима, надасть тобі велику допомогу. Наприклад: гнів опанував твоїм розумом, роздратування веде тебе до непристойних промов, жорстоких та звірячих вчинків? Якщо будеш слухати себе, то приборкаєш роздратування, як упертого і не терплячого вуздечки молодого коня, вражаючи його, як бичом, ударом цього слова; утримаєш мову; не піднімеш руки на того, що засмутив. Або: лукаві побажання, розпалюючи твою душу, спалахують у ній нестримні та нечисті прагнення? Якщо будеш слухати себе і згадаєш, що це, справжнє для тебе приємне, приведе до гіркого кінця, що хвилювання задоволення, що нині відбувається в нашому тілі, породить отруйного черв'яка, який нескінченно мучитиме нас в геєнні, і що теперішнє розпалення плоті зробиться на ті часи. зникнуть, звернуться у втечу і настане якась чудова внутрішня тиша в душі та безмовності. Отже, «послухай собі» і знай, що одне в душі – розумне та духовне, інше – пристрасне та нерозумне і що першому за природою властиво панувати, а іншому – коритися і слухатися розуму. Не допускай, щоб дух колись був поневолений і став слугою пристрастей; не дозволяй пристрастям повставати проти розуму і присвоювати собі панування над душею. «Уважай собі», щоб слухати Бога, Якому слава і держава на віки віків! 625 Запитання. Чи є якийсь порядок чи якась послідовність у Божих заповідях, так що одна з них – перша, інша – друга і так далі; чи всі заповіді рівні між собою і кожен може, як у колі, започаткувати, звідки хоче? Відповідь. Це питання вирішено вже у Євангелії. Коли законник приступив до Господа і запитав: «Яка перша з усіх заповідей?» – Господь відповів: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм, і всією фортецею твоєю: ось перша і найбільша заповідь» (Мт.22:35–38; Мк.12:28–30). Отже, Сам Господь поклав порядок Своїм заповідям, вказавши, що заповідь про любов до Бога є першою і більшою. Правила, розлогі, 1 626 Любов до Бога вимагається від нас як необхідний обов'язок. Правила розлогі, 2 627 Любов до Бога властива нам від народження; вона не купується і не запозичується. Від кого ми навчилися захоплюватися красою Божого світу? Від кого набули прихильності до життя? Хто навчив нас любити батьків чи тих, хто нас виховав? Так чи ще набагато більше і любов до Бога не відзовні прищеплюється нам, але в природі людини разом із життям закладено безперечне прагнення цієї любові. Ми, зі свого боку, можемо лише дбайливо виховувати це вроджене наше прагнення і за допомогою Божої благодаті зводити до досконалості. Від природи ми прагнемо прекрасного. Але що гідніше Божої краси? Чи можемо ми уявити щось дивніше, ніж Божа велич? Яке душевне бажання таке сильне і непереборне, як бажання, звернене до Бога, у душі, що очистилася від пороку? Вона з істинною щирістю каже: «Я знемагаю від любові» (Пісня 2:5). Воістину невимовні й невимовні світлозорі блиску Божої краси: слово не може висловити, слух не може сприйняти! Скажеш про блиск зорі, або про сяйво місяця, або про блиск сонця, але все це недостойно і подоби слави істинного Світла і в порівнянні з Ним темніша темрява глибокої ночі перед яскравим світлом полудня. Краса ця - не зрима тілесними очима, а осягана тільки думкою - якщо осяяла когось із святих, то залишала в них непереборне прагнення до неї, так що вони вже починали нудитися тутешнім життям і говорили: "Горе мені, що я перебуваю" (5). «Коли прийду і з'явлюся перед лицем Божим» (Пс.41: 3)? «Для мене життя – Христос і смерть – здобуття; маю бажання розв'язатися і бути з Христом, бо це незрівнянно краще» (Флп.1: 21, 23); «прагне душа моя до Бога міцного, живого» (Пс.41:3) і «нині відпускаєш раба Твого, Владико» (Лк.2:29). Тягнувшись цим життям, як в'язницею, так були нестримні у своєму прагненні ті, чиї душі торкнулося сяйво Божої краси! Невтомно бажаючи споглядати Божественну красу, вони посилали молитву, щоб зір краси Господньої тягнувся для них на все життя (Пс.26:4). Люди за природою прагнуть прекрасного. Але в істинному сенсі прекрасно і гідно любові тільки добре, а благий один Бог. До добра все прагне; отже, все прагне Бога. Що ми робимо доброю волею, якщо тільки наш розум не спокушений лукавим, то нам і вроджено. І любов до Бога є вкладеним у нас за природою необхідним обов'язком. Злиденність її - для душі найнестерпніше зло з усіх лих. Відчуження і віддалення від Бога нестерпніше за муки геєнни і важче для душі, ніж для ока позбавлення світла або для живої істоти позбавлення життя. У всіх народжених є від народження ніжна любов до тих, хто народив: це доводиться і прихильністю безсловесних, і любов'ю дітей до матерів з самого появи світ. Таким чином, ми виявимося нерозумнішими за немовлят і бездушнішими за звірів, якщо не матимемо любові до Того, Хто нас створив і будемо віддалятися від Нього! І навіть якби ми вважали, що жодних дарів Божественної благості самі ми не отримали, то вже по тому, що від Бога отримали буття, повинні з усією ніжністю безмірно любити Його і невпинно пам'ятати про Нього, як діти люблять і пам'ятають своїх матерів. Ще більше почуття любові має бути до Благодійного нам незліченними дарами. Прихильність до тих, хто дарував якесь благо, властива адже також не тільки людям, а й тваринам. Сказано в Писанні: «Віл знає володаря свого, і осел – ясла пана свого» (Іс.1:3). О, якби не було сказано наступних слів: «а Ізраїль не знає Мене, народ Мій не розуміє» (Іс.1:3)! Чи потрібно розповідати про те, як собака та інші тварини прив'язані до тих, хто їх годує! Отже, любов і прихильність до благодійників ми також маємо за природою, і потреба вдячності за надане нам благодіяння спонукає нас на всяку працю. Але яке слово може гідно зобразити Божі нам дари? Вони такі по множині, що перевершують всяке число; такі великі за значенням, що достатньо й одного, щоб зобов'язати нас до нескінченної подяки Подателю. Не вистачало б часу пояснювати про незліченні дари Божі нашому роду. Тому мовчимо про сходження сонця, про фази місяця, про благорозчинення повітря, про зміну пір року, про воду з хмар і воду з землі, про море і суші, про те, що росте на землі, і про те, що живе у водах; про відмінність клімату, про численні види тварин, про все, призначене на служіння нашого життя. Але одного, якби й хотів хтось, не можна обминути; про один дар зовсім неможливо промовчати тому, хто має здоровий глузд і слово. Втім, ще більше неможливо сказати про цей дар як слід. Перед ними інші дари - що блиск зірок перед променями сонця. Безмірний за величчю і милістю, світлий дар цей є промислове ставлення Бога до людини. Бог, створивши людину за образом Своїм і подобою, удостоїв його богопізнання, дав йому насолоду безмірними благами раю, поставив його на чолі всього, що на землі, і згодом, коли змій спокусив його і він спав у гріх, а через гріх на смерть і на все, що пов'язане з ним. приставив Ангелів для охорони його і піклування про нього, посилав пророків для викриття пороків і навчання доброчесності, погрозами припиняв порочні прагнення, збуджував обітницями старанність до добрих діл, неодноразово показував плід пороку і чесноти на різних обличчях для різних непокірних речей, які були безпорадні в тих, що вчиняли непокірність в інших особі, щоб зрозуміли інших. не відвернувся. Не були ми залишені добротою Владики, і наша невдячність за не заслужені нами дари, отримані від Бога, що ображає Благодійного нам, не перервала любові Його до нас. Але Він закликав нас від смерті до нового життя Самим Господом нашим Ісусом Христом. Ще більше диво містить у собі спосіб благодіяння. Бо Син Божий, «будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові і зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба» (Флп.2:6–7). І «Він узяв на Себе наші немочі і зазнав хвороби» (Мф.8: 17; Іс.53: 4); «виражений був за гріхи наші.., щоб ранами Його ми зцілилися» (Іс.53:5); «викупив нас від клятви закону, ставши за нас клятвою» (Гал.3:13); зазнав ганебної смерті, щоб нас звести до славного життя. І не тільки оживив нас, мертвих, але ще дарував нам шлях прагнути богоподібності, приготував нам вічне упокій, величчю блаженства, що перевищує всяку людську думку. Що ж віддамо Господеві за всі благодіяння Його до нас (Пс.115:3)? Але Він настільки добрий, що не вимагає відплати і задовольняється лише нашою любов'ю за всі Його незліченні дари. Коли все це наводжу собі на думку, тоді приходжу в жах і страх від страху, щоб від неуважності розуму або від занять суєтних не охолонути в любові до Бога і не стати колись докором Христу. Бо той, хто нині спокушає нас і всіляко намагається мирськими приманками змусити нас забути про Благодіючого, до смерті душ наших, тоді, лаючись і насміхаючись над нами, зверне наші холодність і забуття на докор Господу і буде хвалитися нашою непокорою і нашим відступництвом у нас, що він не нас учинив, що він не нас учинив, що він не нехтує нас, не він не вчинив нас; за собою в нашій непокірності та недбальстві про заповіді Божі. Ця докор, звернена до Господа, який помер за нас і воскрес, і похвальба ворога перед тим, кому ми невимовно зобов'язані, здається для мене важчим від геенських мук 628 . Яка міра любові до Бога? Міра любові до Бога така, щоб душа завжди щосили прагнула виконувати волю Божу, з метою і бажанням слави Божої. Як досягається любов до Бога? Любов до Бога досягається насамперед, якщо ми сумлінно пам'ятатимемо про Божі благодіяння. Подібне буває і безсловесних. Бачимо, що собаки переважно люблять того, хто дає їм їжу. Це ж сказано у пророка Ісаї: «Я виховав і підніс синів, а вони обурилися проти Мене. Віл знає володаря свого, і осел – ясла пана свого; а Ізраїль не знає Мене, народ Мій не розуміє» (Іс.1:2–3). Бо як у вола і осла мимоволі народжується любов до доброчинства, що надає їм, так і ми: якщо з добрим почуттям і сприятливістю прийматимемо благодіяння, то як можемо не полюбити того, хто надає нам стільки й таких великих благодіянь Благодійника Бога? Подібне розташування у душі неушкодженої народжується, так би мовити, природним чином, без навчання. Які ознаки любові до Бога? Сам Господь вказав нам їх, сказавши: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей» (Ів.14:15) 629 . Любов навіть до смерті навчені ми надавати, без жодної різниці, і праведним, і грішним. Правила, коротко викладені, 186630 Як Бог всім однаково дає можливість долучатися світла, так і наслідувачі Божі нехай виливають на всіх спільний та рівночесний промінь любові. 3-тє слово про подвижництво 631 Де збіднюється любов, там неодмінно на її місце входить ненависть. 3-тє слово про подвижництво 632 Як той, хто має любов, має в собі Бога, так той, хто має ненависть, живить у собі диявола. 3-тє слово про подвижництво 633 Не більше за Господа люби близьких тобі. Хто не знає, що людина за своєю природою є істота лагідна і товариська? Нашій природі властиво мати спілкування один з одним, потребу один одного і любов один до одного. А якщо Господь вклав у нашу природу це насіння, то згодом Він вимагатиме звіту і про плоди від нього. Він каже: «Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного» (Ів.13:34). І, бажаючи спонукати нашу душу до виконання цієї заповіді, вимагає на доказ того, хто Його учень, не знамень і чудес надзвичайних (хоча в Дусі Святому дарував силу на це). Чого ж вимагає Господь від Своїх учнів? Ось слова Господні: «По тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ів.13:35). Скрізь Господь з'єднує заповідь про любов до Бога з заповіддю про любов до ближнього, так що благотворення ближньому закидає Собі: «Алкал Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мт.25:35–36), і «оскільки ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф.25:40). Отже, через любов до Бога можна досягти успіху в любові до ближнього, а через любов до ближнього знову повернутися до любові до Бога, і хто любить Господа, той, звичайно, любить і ближнього. Господь сказав: «Хто любить Мене, той дотримується слова Мого» (Ів.14:23); «Ця є заповідь Моя, щоб любили один одного, як Я полюбив вас» (Ів.15:12). Хто любить ближнього, той виконує обов'язок своєї любові до Бога, який переносить його милосердя на Самого Себе. Тому вірний служитель Божий Мойсей і виявив таку любов до братів, що хотів бути згладженим з книги Божої, в якій був записаний, якщо не буде прощено гріх народу (Вих.32:32). А апостол Павло наважувався молитися про те, щоб йому бути відлученим від Христа за братів своїх, рідних йому за тілом (Рим.9: 3), бажаючи, наслідувати Господа, сам стати спокутною ціною спасіння інших, а разом і знаючи, що не може бути відлучений від Бога той, хто з любові до Бога задля найважливішої з заповідей. крат більше, ніж жертвував. Зі сказаного видно, що святі досягали найвищого ступеня любові до ближнього. Яке кохання повинно мати одне до одного? Таку, яку Господь показав і який Він навчив, кажучи: «Нехай любите один одного, як Я вас полюбив. Нема більше тієї любові, як хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів. 15:12–13). Якщо треба думати й душу, то тим більше слід усіляко старатися до користі кожного, єдино з метою благоугодження Богові. Як можна досягти любові до ближнього? По-перше, слід боятися відповідальності за злочин заповіді Самого Господа, який сказав: «Той, хто не вірує в Сина, не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому» (Ів.3:36). Потім має прагнути вічного життя, бо «заповідь Його є життя вічне» (Ів.12:50). А «перша і найбільша заповідь» (Мт.22:38) є наступна: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм, і всією фортецею твоєю» (Мк.12:30; Мф.22:37); «друга ж, подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22:39; Мк.12:31). Нарешті, слід прагнути наслідувати Господа, який сказав: «Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного, як Я полюбив вас» (Ів.13:34). А ще можуть сприяти збудженню любові до ближнього та наступні міркування. Якщо наш брат робить нам добро, то й ми по-людськи зобов'язані виявляти до нього любов; таку любов мають і язичники, як ясно говорить про це Господь у Євангелії: «Якщо любите тих, хто любить вас, яка вам за те подяка? Бо й грішники люблячих їх люблять» (Лк.6: 32). Якщо ж ближній завдає нам зло, то й у такому разі ми зобов'язані любити його – не лише за заповіддю Божою, а й як благодійника свого, якщо тільки ми віруємо в слова Господа: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах» (Мт.5:11–12). У чому виявляється любов до ближнього за заповіддю Господньою і чому можна дізнатися, якщо хтось любить ближнього не згідно заповіді? У коханні дві відмінні властивості: тужити і хвилюватися, якщо коханому погано, і радіти, якщо йому добре, всіляко намагатися сприяти його благополуччю. Тому блаженний той, хто сумує за грішником, бо той, хто грішить, наражається на страшну небезпеку. Блаженний і тішиться тим, хто чинить правильно, бо такий, за словами Писання, набуває незрівнянного прибутку. Про це свідчить і апостол Павло, кажучи: «Чи страждає один член, страждають з ним і всі члени» (1Кор.12:26), розуміючи, очевидно, у цьому випадку недуг щодо благоугодження Богу. Хто такого настрою не має, той, очевидно, не має й любові до ближнього згідно з заповіддю Господньою 635 . «Любіть ворогів ваших» (Мф.5: 44). Хто ті вороги, яких велено любити? І як нам любити ворогів: чи тільки роблячи їм добро чи й самим прихильністю? І чи можливе останнє? Ворогу властиво шкодити та зловмисувати. Тому кожен, хто робить кому б то не було і як би там не було шкоди, може бути названий ворогом, особливо ж грішить, тому що, скільки від нього залежить, шкодить різними способами і зловмишляє проти кожного, хто живе або зустрічається з ним. А оскільки людина складається з душі й тіла, то будемо любити ворогів як душею, викриваючи їх і навчаючи, і всяким способом доводячи до навернення, так і тілом, сприяючи їм, коли потребують необхідного для життя. Що кохання полягає в настрої, це відомо кожному. Що любов до ворогів можлива, показав і засвідчив Господь, коли явив любов Отця і Свою власну в послуху «навіть до смерті» (Флп.2:8) заради ворогів, а не заради друзів, як свідчить апостол Павло, говорячи: «Бог Свою любов до нас доводив тим, що Христос у Христі» (8). ). Апостол і нас умовляє до того ж, кажучи: «Наслідуйте Бога, як діти кохані, і живіть у любові, як і Христос полюбив нас і віддав Себе за нас у приношення та жертву Богові» (Еф.5:1–2). Благий і Справедливий не наказав би нам любити ворогів, якби не дарував до того здібності. І Він показав, що така здатність належить нам за природою. Адже і звірі за природою люблять тих, хто надає їм добре. Але вороги більше друзів надають нам благодіяння, доставляючи нам задоволення від Господа, який сказав: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати, і всіляко несправедливо злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах» (Мт.5:11–12) 636 . Ніхто ніколи не повинен вважати, ніби він має досить сили, щоб одному, самостійно, подолати труднощі життя. Ні. Кожен має набагато більше потреби допомоги інших, ніж скільки одна рука потребує допомоги іншої. Самим пристроєм нашого тіла Господь навчає нас, що для нас необхідне спілкування. Вникни в пристрій людського організму, і побачиш, що жоден з членів тіла не обходиться без допомоги інших. Нога не ступала б так твердо, якби не було для тіла опори в іншій нозі. Око не бачило б так правильно, якби йому не допомагало охоплювати предмети зору інше око. Точніше слух, коли звуки сприймаються в обидва вуха. Міцніше схоплюється річ усіма пальцями, ніж усіма. Словом, кожна природна дія наше обумовлюється одностайністю чинних. Подібно до цього одностайність необхідна і в життєвих справах. Сама молитва, коли немає згоди у тих, хто молиться, буває менш дієвою. Господь обіцяв Свою присутність серед двох або трьох, які закликають Його в одностайності (Мт.18:20). І саме олюднення прийняв на Себе Господь, щоб «утихомирити» кров'ю хреста Свого і земне та небесне (Кол.1:20) 637 . Смиренномудрість є скарбниця чеснот. Подвижницькі статути, 16 638 Смиренномудрістю зцілюється і великий грішник. Смиренність є наслідування Христа, а звеличення є наслідування дияволу. Процвітання в смиренності є процвітанням душі. Смиренномудрість, за визначенням апостола Павла, полягає в тому, щоб шанувати всіх найкращими себе (Рим.12:10). Ніколи не звеличуйся ні перед ким, навіть перед великими грішниками. О, якби людина перебувала в славі перед Богом і мала б велич не примарну, але істинну, – піднесена силою Божою, просвітлювана Божою премудрістю, в радості вічного життя та її благ! Але оскільки людина змінила прагнення Божественної слави, побажала більшого і поспішила до того, чого не могла отримати, то втратила і те, що могла мати. І з того часу для нього єдиний порятунок, лікування від недуги і засіб повернутися до колишнього блаженного стану є скромність, тобто щоб не гнатися за примарною та оманливою славою, але шукати істинної слави у Бога. Таким тільки чином виправить людина свою гріху, тільки так лікує недугу, таким способом повернеться до священної заповіді, яку залишив. Диявол, який збрехав першу людину примарою хибної слави, не перестає й нині збуджувати людей тими самими приманками і винаходить із цією метою тисячі підступів. Ось він уявить людині важливою, якщо накопичено багато грошей, і людина починає величатися цим і дбати про набуття багатства, думаючи, що багатство веде до слави. Але багатство нітрохи не веде до слави і тільки створює небезпеку, тому що придбання грошей є початком залюбки, а володіння багатством засліплює, надмує і виробляє в душі хворобу, подібну до пухлини в тілі. Не від одного багатства народжується в людині звеличення. Люди звеличуються не тільки тим, що носять одяг, що купується за дорогу ціну; не тільки тим, що влаштовують зовсім без потреби дорогий та розкішний стіл; не тільки тим, що творять громади будинків, покриваючи їх прикрасами; не тільки тим, що мають великий штат улесливих слуг і незліченну юрбу підлабузників. Джерелом гордовитості і звеличення буває в людини та її становище у суспільстві, яке залежить від багатства. Люди нерідко величаються набутими ними в суспільстві значенням, чи впливом, чи популярністю і, постачаючи себе вище за решту людства, думають про себе, що сидять мало не на хмарі, а тих, які не досягли такого, як вони, положення, вважають своїм підніжжям, звеличуються перед ними. Але слава людська трохи більше стійка, ніж сновидіння; її блиск мізерніший від привидів ночі; за помахом натовпу вона виникає і за її ж помахом швидко зникає без сліду. Людина пишається іноді також силою та красою. І не подумає, що «всяке тіло – трава, і вся краса її, як колір польовий: засихає трава, в'яне колір» (Іс.40:6–7). Непереборний час приведе з собою недуги і швидко виточить і силу, і красу. Набагато важливіше і міцніше за багатство і силу і красу мудрість і розсудливість. Але і вони ведуть до суєтної піднесеності і не приносять величі істинного, тому що і мудрість і розсудливість нічого не варті, коли людина не має премудрості від Бога. Розсудлива людина не буде звеличуватися своєю мудрістю і величчю, що здається, а наслідуватиме блаженну Анну і пророка Єремію: «Нехай не хвалиться мудрий своєю мудрістю, нехай не хвалиться сильний своєю силою, нехай хвалиться багатий своїм багатством» (Єр.9:23; Але в чому ж істинна слава і чим може бути велика людина? Господь говорить через пророка Єремію: «Хвалящийся, хвалися тим, що розуміє і знає Мене» (Єр.9:24). У цьому висота людини, у цьому слава і велич його: знати істинно велике, полюбити його і шукати слави у Господа слави. Апостол говорить: «Хвалящийся, хвалися Господом» – тим, що Христос «зробився для нас премудрістю від Бога, праведністю, і освяченням, і викупленням» (1Кор.1:30–31). Досконала і істинна похвала про Бога полягає в тому, що людина не підноситься своєю праведністю, але знає, що вона потребує праведності істинної і отримує виправдання через віру в Христа. І апостол Павло хвалиться тим, що знехтував власну свою праведність і шукає праведності в Христі, шукає «праведність від Бога по вірі, щоб пізнати Його, і силу воскресіння Його, і участь у стражданнях Його, відповідаючи смерті Його, щоб досягти воскресіння мертвих» (Флп.3:9–1). Тут падає будь-яка висота гордині. Нічого не залишається для зарозумілості тобі, людино, якщо твоя слава і надія в тому, щоб умертвити все своє і шукати майбутнього життя у Христі. І нині ми маємо вже початки цього життя, досягаючи того, що цілковито живемо благодаттю і даром Божим: «Бог чинить у нас і бажання, і дію за Своєю власністю» (Флп.2:13). Бог Духом Своїм відкриває Свою премудрість, призначену до слави нашої (1Кор.2:7). Бог дає силу в працях: «Я найбільше їх попрацював, – каже апостол Павло, – не я, втім, а благодать Божа, що зі мною» (1Кор.15:10). Бог позбавляє і небезпек, понад всяке людське очікування. Сказано апостолом: «Самі в собі мали вирок на смерть, щоб сподіватися не на самих себе, а на Бога, що воскресає мертвих, Який і визволив нас від такої близької смерті, і визволяє, і на Якого сподіваємося, що й ще визволить» (2Кор.1:9–10). Отже, подумай, чи можеш звеличуватися благами, якими з милості Божої маєш? Адже не ти їх зробив. Замість звеличення себе сповідай подяку Подателю благ. «Що ти маєш, чого б не отримав» (1Кор.4: 7)? Не сам ти пізнав Бога завдяки своїй праведності, але Бог дав тобі пізнання про Себе з благості (Гал.4:9). Не ти прилучився Христу через чесноту, але Христос прилучив тебе Собі Своєю пришестю (Флп.3:12). «Не ви Мене обрали, – говорить Господь, – а Я вас вибрав» (Ів.15:16). Але ти високо думаєш про себе тому, що інші надають тобі перевагу. Зрозумій же, нарешті, хто ти: ти – Адам, вигнаний із раю; ти Саул, залишений Духом Божим; ти – Ізраїль, відтятий від святого кореня. Сказано: «Ти тримаєшся вірою: не пишайся» (Рим.11:20). За милістю слідує суд, і Суддя досліджує, як ти скористався тим, що дано тобі з милості. Може, втім, ти не розумієш того, що сподобився милості, і в надлишку непритомності милість звертаєш у свою власну заслугу. Але ти, звичайно, маєш не більше заслуги, ніж святий апостол Петро. Адже любов'ю до Господа не зможеш перевершити того, хто так сильно любив Господа, що хотів і померти за Нього. І що? Так як він думав про себе високомудро, сказавши: «Якщо і всі спокусяться про Тебе, я ніколи не спокушусь» (Мф.26:33), то і був відданий людському страху і впав до зречення. Його падіння навчило його не покладатися надто на себе. Досвідом своєї недуги він навчився щадити немічних. Колись, потопаючи в морі, він був підтриманий правицею Христовою; тепер, у бурі спокуси, наразившись на небезпеку загинути від нестачі віри, також був охоронений силою Христа. Господь і передбачив йому, що станеться з ним: «Симоне! Симон! ось, сатана просив, щоб сіяти вас, як пшеницю. Але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя; і ти колись, навернувшись, утверди братів твоїх» (Лк.22:31–32). Апостол Петро недаремно отримав допомогу, бо був зрозумілий залишити зарозумілість і щадити немічних. А фарисей, сповнений нетерпимості й гордині, що тільки сміливо покладався на себе і злословив митаря перед Богом, втратив похвалу за праведність, бо був упертий у своїй гордині. Тим часом митар «пішов виправданим у свій дім» (Лк.18:14), тому що прославив Всесвятого Бога і за свідомістю своєї негідності не смів дивитися вгору, але просив одного помилування, принижуючи себе і в зовнішньому вигляді, і биттям в персі, і тим, що не шукав нічого іншого, крім помил. Не забувай цього прикладу. Загордливий втратив праведність, сміливо покладався він втратив нагороду; принижений перед смиренним грішником, що звеличив себе перед ним і не дочекався суду Божого, але сам проголосив про себе суд. Тому ніколи не звеличуйся, навіть і перед великими грішниками. Смиренномудрість часто очищає і великого грішника. Не виправдовуй себе більше, ніж іншого, щоб, будучи виправданим за власним вироком, не бути засудженим за Божим вироком. «Я й сам не суджу про себе, – каже апостол Павло, – бо хоч я нічого не знаю за собою, але тим не виправдовуюсь; а суддя мені Господь» (1Кор.4:3–4). Якщо помічаєш, що тобою зроблено щось добре, дякуй Богові і не звеличуйся перед ближнім. Сказано: «Кожен нехай відчуває свою справу, і тоді матиме похвалу тільки в собі, а не в іншому» (Гал.6:4). Бо яку користь ближньому ти зробив тим, що сповідав віру, чи зазнав гоніння в ім'я Христове, чи терпляче ніс труди посту? Не іншому від цього користь, а тобі. Пам'ятай справедливе зауваження: «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (1Пет.5:5; Прип.3:34). Не забувай вислову Господнього: «Кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лк.14: 11). Не будь несправедливим суддею самого себе, відчувай себе без послаби і, якщо помітиш, що є в тобі щось добре, не виставляй цього на вигляд, падінь навмисно не забувай, не величайся заслугою, яку зробив зараз, не вибачай себе в тому, що робив поганого раніше. Коли справжнє дає тобі привід до гордовитості, наводь собі на пам'ять колишнє – і позбавишся нерозумного хизування. І якщо побачиш ближнього в гріху, не на це одне дивись, але роздумай, що взагалі зробив він чи робить доброго, і нерідко знайдеш після такого роздуму, що він кращий за тебе. І Бог судить людину не за один якийсь вчинок. "Я знаю, - говорить Він, - діяння їх і думки їх" (Іс.66: 18). Будемо ж завжди захищати себе від гордині, упокорюючи себе, щоб піднестися, наслідуючи Господа, що зійшов з неба до крайнього приниження і з приниження піднесеного на належну висоту. У Господі все навчає смиренномудрості. Коли Він був немовлям, Він був у вертепі, і не на ложі, а в яслах; у домі тесляра та бідної Матері кориться Матері та зарученому з Нею; навчається, вислуховує те, чого не потребував, запитує і в питаннях Своїх дивує мудрістю; приймає покладання руки від Івана, і Владика хрещується від раба; не противиться нікому з тих, що повстають на Нього, і не приводить проти них у дію тієї невимовної влади, яку мав, але поступається їм, як би сильним, і владі, що належить, віддає належне їй підпорядкування; належить первосвященикам як підсудного, приводиться до ігемону, приймає на Себе осуд; у мовчанні терпить наклеп, коли міг би викривати наклепників; терпить обплювання від рабів і слуг, вдається до смерті, і смерті найганебнішої у людей. Так пройшов Він усе людське життя, від початку і до кінця, і після такого смиренномудрості виявляє наостанок славу, прославляючи з Собою і тих, що з Ним знеславлені. І це, по-перше, блаженні учні, які в злиднях і наготі оминають всесвіт, не в мудрості слова, не в супроводі натовпу, але одні, мандрівні, самотні, проходять сушу і море, що бичуються, побиваються камінням, гнані, нарешті умертвляються. Ось Божественні для нас уроки! Станемо ж наслідувати їх, щоб із смиренномудрості засяяла для нас вічна слава – цей досконалий і щирий дар Христа. Але як ми можемо досягти рятівної смиренномудрості і залишити згубну горду гордині? Набувається смиренномудрість, по-перше, пам'ятанням заповіді Господа, який сказав: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11:29), і показав на Собі виконання цієї заповіді при багатьох випадках; по-друге, вірою в обітницю, що той, хто «принижує себе, підвищиться» (Лк.14: 11); нарешті, постійною турботою про вдосконалення в смиренномудрості та про привчання себе до нього. Бо вдосконалення в чесноті, як і досконалість у кожному мистецтві, досягається лише невпинною вправою. Досягти смиренномудрості можемо тоді, якщо звертатимемо увагу і на дрібниці і нічим не будемо нехтувати, ніби дрібниця не може завдавати нам шкоди. Душа уподібнюється до своїх занять. Що вона робить, в те саме і відбивається, від того і набирає себе. Нехай же будуть у тебе і зовнішній вигляд, і одяг, і хода, і їжа, і дім, і вся домашня ситуація доведена до того, щоб у них не було надмірностей; і мова, і пісня, і поводження з ближнім нехай будуть спрямовані більш до скромності, ніж до гордині. Нехай у тебе не буде зайвих прикрас у слові, надмірного солодкоголосства в співі, промов гордовитих і зарозумілих; у всьому відсікай захоплення. Будь послужливий у відношенні до друга, лагідний зі слугою, непам'ятний до зухвалих, людинолюбний до смиренних, втішай нещасних, відвідуй хворих, аж ніяк нікого не зневажай, будь привітний при зустрічі, ввічливий у відповіді, до всіх доброзичливий, доступний, не пускайся в похвали. незаслуженої похвали, скільки можеш приховуй свої достоїнства, а в гріхах сам себе викривай, не чекаючи викриття від інших; будь подібний до Іова, який не приховував провин своїх (Йов.31:34). Не будь суворий у доганах, не викривай поспішно і в роздратуванні, не засуджуй за маловажне, начебто ти суворий праведник. Підіймай у гріх підіймай, виправляй їх духовно, як дає пораду апостол, спостерігаючи «кожен за собою, щоб не бути досвідченим» (Гал.6:1). Докладай старання, щоб не бути прославленим від людей, якщо тільки пам'ятаєш, що Христос називає шкодою нагороди, що отримується від Бога, навмисне висловлення себе перед людьми та творення добра з метою, щоб бачили це люди. Бо сказано про таких: «вони вже отримують свою нагороду» (Мф.6: 2). Тому не роби собі шкоди, прагнучи бути на очах у людей. Бог все бачить. Шукай слави перед Богом, і Він надасть славну нагороду. Якщо ти удостоєний першості, люди виявляють тобі увагу і прославляють тебе; будь рівним підлеглим, як сказано, «не пануючи над спадщиною Божою» (1Пет.5:3). Хто хоче бути першим, тому Господь наказав бути всім рабом (Мк.10:44). Коротко сказати: полюби смиренномудрість, і вона прославить тебе. Сходиш до істинної слави, до слави в Ангелів, до слави перед Богом. Христос визнає тебе перед Ангелами учнем Своїм і прославить тебе, якщо наслідуватимеш Його смиренномудрості. Бо Він каже: «Навчіться від Мене, бо Я тихий і смиренний серцем, і знайдете спокій душам своїм» (Матвія 11:29). Йому слава і влада на віки віків 644. Страх Божий перемагає всі види духовних недоліків. Правила великі, 10 645 Страх Господній – це очищення душі. Промова на початку Книги Приповістей 646 Якщо страх не керує нашим життям, то освячення тіла не відбудеться. Промова на псалом тридцять третій 647 Хто має досконалий страх і боїться всього зі страху Божого, той ні в чому не згрішить, бо нічого не залишає без уваги. Промова на псалом тридцять третій 648 Не кожен страх добрий і рятівний. Є також страх перед ворогом, про який молиться пророк, щоб він не зблизився з душею його, кажучи: «Врятуй життя моє від страху ворожого» (Пс. 63, 2). Цей страх належить ворогу, який вселяє в нас страх смерті та влади. Промова на псалом тридцять третій 649 Пам'ятайте слова Господні: Чи не наповнюю Я небо і землю? (Єр.23:24), і: «Хіба Я тільки Бог зблизька, а не Бог вдалині?» (Єр.23:23), і: «Де двоє чи троє зібрані в Ім'я Моє, там Я серед них» (Мф.18:20). І, пам'ятаючи ці слова, треба всяке діяння виконувати і будь-яку думку складати ніби перед очима Господа. Тоді в нас і буде завжди страх Божий, який, як сказано в Писанні, ненавидить «зло, гордість і зарозумілість, і злий шлях, і підступні уста» (Припов.8:13). Буде тоді в нас і любов досконала, яка виконує сказане Господом: «Не шукаю Моєї волі, але волі Отця, що послав Мене» (Ів.5:30). З цим разом досягнуто буде й те, що Господні заповіді будуть виконуватися не з людиноугоддя. Адже ніхто не віддає всієї уваги нижчому, коли присутній вищий. І якби трапилося, що зроблене приємно і завгодно особі знатній, але неприємно й неугодно нижчій, то кожен, визнаючи схвалення від вищого заслуговує на переважну увагу, нехтує в цьому випадку засудженням від нижчого. Якщо ж так буває у людей, то яка душа, істинно тверезна і здорова, при впевненості в присутності Божому залишить робити що-небудь приємне Богу і звернеться до людських думок або, знехтувавши заповіді Божі, поневолиться людським звичаєм, підкориться суспільному забобону, прийде в громадське забобон, прийде в громадське забобон? Такий був настрій у Псалмоспівця, коли він говорив: «Йому вирили мені горді, всупереч закону Твоєму» (Пс.118: 85); і ще: «Говоритиму про одкровення Твої перед царями і не посоромлюся» (Пс.118:46). Тим, хто ще недостатньо затверджений у благочестя, корисніше навчання за допомогою страху, за настановою премудрого Соломона, який сказав: «Початок мудрості – страх Господній» (Прип.1:7). Для тих, хто вийде з дитинства про Христа, не мають уже потреби в молоці і здатних твердою їжею догматів удосконалювати себе, потрібні ширші заповіді, в яких досягається вся істина любові про Христа. Як можна вселити страх Божого суду? За самою природою очікування чогось небезпечного робить страх. Так, боїмося і звірів, і начальників, чекаючи від них чогось поганого. Тому якщо хтось твердо вірить, що погрози Господні про покарання грішникам істинні, і чекатиме, що і йому доведеться звідати їх невідворотно за гріхи свої, то він і боятиметься суду Божого 650 . Душі, які бажають спілкуватися з мудрістю, повинні бути очищені страхом Божим. Бо кидати таємниці спасіння перед всяким зустрічним і приймати однаково всіх, хто не має ні чистоти життя, ні випробуваного і здорового розуму, означало б вливати в нечисту посудину дорогоцінне миро. Тому «початок мудрості – страх Господній» (Прип.1:7). А страх Господній є очищення душі, за словом пророка і царя Давида, який молився так: «Тримче від страху Твого тіло моє» (Пс.118: 120). Де вселився страх, там перебуває душевна чистота, бо звідти біжить усякий порок і всякий безбожний вчинок. Так і тілесні члени, пригнічені страхом, не можуть пориватися на справи непристойні. Як людина, в якої встромлені цвяхи, що утримується болем, залишається в бездіяльності, так і пригнечений страхом Божим не може ні очей вживати на що не повинно, ні рук простягати на що не дозволено і взагалі не може чинити у великому або малому всупереч своєму обов'язку, ніби пронизаний деяким болем – очікуванням погроз. Блаженна душа, яка і день і ніч не має іншої турботи, крім думки про те, як вона у великий день, коли все творіння стане праведному Судді, дасть звіт у справах своїх і відповість за життя своє! Хто має завжди в себе перед очима душі цей день і годину і думку про виправдання на необманному Суді, той грішитиме не багато, тому що ми грішимо головним чином через брак Божого страху. А в кого в душі ясно надруковано очікування страшного судного дня, тому страх, що в ньому живе, не дає можливості робити вчинки погані, не допускає і думок гріховних. Пам'ятай же завжди про Бога і май у серці страх Божий 652 . На останньому Суді, коли Господь закликає до Себе праведних, перше місце займе благодійник. Живитель інших першочергує між удостоєними почестей, що насичений пожадливого закликається насамперед і переважно перед іншими праведниками вводиться в Царство Небесне. А скупий насамперед грішників віддається вогню (Мф.25:34–46). Розмова під час голоду та посухи 653 Хвалимо благодійність і відмовляємо її потребують. Розмова під час голоду та посухи 654 Нема користі від благодійності, про яку трубять трубою. Світ, що забув Бога, сповнений несправедливості до ближнього і нелюдства до безсилих. Апостол Павло каже: «І як вони не дбали мати Бога в розумі, то зрадив їх Бог нерозумному розуму, робити непотреби, так що вони сповнені всякої неправди, ... лукавства, користолюбства, злоби; сповнені заздрості, вбивства, чвар, обману, лихослів'я, лихослів'я, наклепники, богоненавистники, кривдники, самохвали, горді, винахідливі на зло, неслухняні батькам, безрозсудні, ...нелюбовні, немилості» (Рим.1:28–31). Ті ж, хто не забуває Бога, повинні утримуватися від злих діл і виявляти милість ближньому. Пророк Ісая вчить, говорячи від імені Божого: «Перестаньте робити зло, навчіться робити добро» (Іс.1:16–17). У Старому Завіті було багато наказів не робити шкоди ближньому і багато заповідей бути людинолюбним та милостивим. Якщо хтось нехтує цим, то все інше недостатньо для виправдання. Але необхідно пам'ятати, що як благодіяння нужденному, зроблене з неправедних прибутків, неугодне Богу, так і той, хто утримується від неправедних справ, не заслуговує на похвалу, якщо нікому не приділяє з того, що має. Про тих, що роблять неправду і мають намір приносити жертву Богу, сказано: «Жертва безбожних – гидота перед Господом» (Припов.15:8). А про немилосердних сказано: «Хто затикає вухо своє від крику бідного, той і сам волатиме і не буде почутий» (Припов.21:13). Тому, як учить Писання, «шануй Господа від маєтку твого і від початків усіх прибутків твоїх» (Прип.3:9). Бо якщо маєш намір принести Богові що-небудь від неправди і розкрадання, то краще для тебе і не набувати такого надбання, і не приносити від нього; тільки чистий дар підносить молитву, за сказаним у Писанні: «Молитва праведних приємна Богові» (Припов.15:8). І навпаки, якщо, набуваючи праведних трудів, не робиш Богові приношень, якими б харчувалися жебраки, то це залучиться тобі в розкрадання. Сказано: «Ви обкрадаєте Мене... десятиною та приношеннями. Принесіть... десятини в будинок сховища» (Мал.3: 8, 10). Отже, треба поєднувати милість і правду, набувати з правдою і витримувати на милість, за сказаним у Писанні: «Спостерігай милість і суд і надіяйся на Бога твого завжди» (Ос.12:6). Милість і правду любить Господь. Тому хто має піклування про милість та правду, той наближається до Бога. І нехай із цього боку відчуває себе кожен. Нехай багатий подивиться на свої прибутки, від яких має намір принести дари Богові: чи не утискував для них він жебрака, чи не змушував у слабкого, чи не підкорявся чимось у підлеглого, користуючись замість справедливості владою. Повинно дотримуватись справедливості та рівності по відношенню до всіх. Не роби насильства, маючи владу; не лишай, маючи можливість робити це. Навпаки, наділений перевагами влади, покажи права справедливості. Доказ твого послуху та страху перед Богом буде не в тому, що ти не робиш того, чого не можеш зробити, але в тому, що ти маєш змогу переступити і не переступаєш. А якщо подаєш жебракам, забираючи власність у інших, то краще не забирати і не давати. Навіщо оскверняєш своє багатство, вносячи до нього неправедні прибутки? Навіщо звертаєш своє приношення в скверну, приносячи те, чим ти, образивши одного, думаєш зробити милість іншому? Май жалість до того, щодо кого виявляєш несправедливість. З ним чини людинолюбно, йому вияви милість - і здійсниш милість з правдою. Бог не має спілкування з люб'язністю. Не тому Він залишив нам жебраків, що Сам не в силах просочити їх, але для нашого блага вимагає від нас принесення плоду людинолюбства і правди. Не буває милостині від неправди, не буває благословення від клятви, не буває благодіяння від сліз. Викликаючим сльози у скривджених Бог каже: «Ви змушуєте обливати сльозами жертовник Господа з риданням і криком, так що Він уже не приймає умилостивної жертви з рук ваших» (Мал.2:13). Жертвуй від трудів своїх, але не допускай вчинків несправедливих, припускаючи принести дар Богові з набутого неправдою. Це буде марнославство і викличе хіба похвали від людей, але не буде тобі похвали від Бога. Якщо твориш милостиню з тією думкою, що бачить її Бог, то остерігайся творити її з нечистих видів, знаючи, що цим не потішиш Всевидящого Бога. Не буде прийнятий твій дар Богом, якщо ти приносиш, засмутивши когось. Господь сказав: «Якщо ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар твій перед жертівником і йди перш примирись з братом твоїм і тоді прийди та принеси дар твій» (Мт.5:23–24). Згадай митаря Закхея, який поклав спершу повернути вчетверо, якщо чим кого образив, і потім уже з маєтку, що залишився, відділив половину жебракам (Лк.19: 8). Він радіє, що може прийняти Христа. А Христос не інакше приймає щедрість до жебраків, як після повернення скривдженим всього, що забрано у них користолюбством. Так, Господь прийняв правоту у Закхея і сказав: «Нині прийшло спасіння дому цьому» (Лк.19: 9). Це твердо має пам'ятати тим, які творять милостиню, але не дбають про дотримання справедливості. А тому, хто остерігається робити неправду, але не дбає про справи милосердя, має пам'ятати, що «всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10) і що таке дерево ніколи не буде до вподоби небесному Землевласнику, Котрий каже смоковниці і не знаходжу; зрубай її: на що вона і землю займає? (Лк.13: 7). За Старим Завітом, засудженим від Бога виявляється той, хто не віддає закладу бідному; на таку людину висловлюється загроза; сказано: «Коли заволає до Мене», що не отримав закладу назад, «Я почую, бо Я милосердний» (Вих.22:27). Злочинно також було збирати забуте на полі після жнив, після збирання винограду та маслин вдруге переглядати гілки, бо треба було залишати це бідним (Втор.24:19–21). Якщо ж такі приписи були у Старому Завіті, то що скажемо про тих, що живуть у Христі? Господь каже: «Якщо праведність ваша не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.5: 20). Тому апостол і наставляє подавати незаможним не лише з полів та зі зборів, а й від праці рук своїх. "Трудися, - каже він, - роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого приділяти нужденному» (Еф.4:28). Господь бажаючим слідувати за Ним дав пораду продати весь маєток на доброчинність жебракам і потім вже слідувати за Ним. Від Своїх послідовників і досягли досконалості, Він вимагає негайно, Виконавши служіння своїм маєтком, вони приступили до служіння словом і духом. їм і спілкування з Собою. Бо вони стануть праворуч Господа, і їм скаже Цар: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу. Бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мф.25:34–36). І як праведники здивуються і скажуть: Коли ми робили це для Тебе, Господи? – то Він скаже їм: «Істинно говорю вам: оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф.25:40). Завзятий служитель бідному виявляється спільником Христовим не тільки якщо роздає багато, будучи заможним, але якщо і мале віддає від своєї убогості і якщо тільки «напоїть... чашею холодної води» учня в ім'я Вчителя (Мф.10:42). Бо те, що світ називає убогістю учнів, для тебе, багаче, є нагодою для придбання істинного багатства. Через це ти робишся співробітником Христовим: ти живиш воїнів Христових, і живиш добровільно, а не з примусу. Небесний Цар не змушує, не вимагає податей, але приймає старанних, щоб ті, що подають самі, отримали честь, були поважені, розділяючі з іншими тимчасові блага були покликані в спілкування вічних благ. Нехай же це завжди буде в пам'яті, перед очима душі, щоб не втратити нагоди, що зустрівся, і, пропустивши, не чекати іншого і в цьому очікуванні не бути захопленими смертю! Господь нехай дарує нам виявитися благоплідними, пильними, які пам'ятають Його заповіді, готовими і нічим не затримуваними до славної зустрічі Його 656 . Молитва кожного відкрита перед Богом. Розмова на псалом двадцять восьмий 657 Демони мають звичай у години молитви під пристойним приводом відволікати нас від рятівної молитви. Молитва – добрий нам помічник у цьому житті, поки живемо в тілі, і надійний охоронець на шляху до майбутнього віку. Уповай на Божу доброту і чекай від Бога заступу, знаючи, що якщо звертаємося до Нього як слід і щиро, то не тільки не відкине нас зовсім, але не встигнемо ще закінчити слів молитви, як скаже: Я з вами! У молитві не повинно просити виконання своєї власної волі, але надавати все Богові, що промишляє про нас. Спілкування у молитвах приносить велику користь. Молячись, не проси того, чого просити не повинно, щоб не гнівати цим Господа. Не проси ні багатства, ні слави людської, ні влади, ні взагалі всього, що минає. Проси Царства Божого. І тоді Сам Господь подасть тобі та все потрібне для тіла. Він каже: «Шукайте перш Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам» (Мф.6: 33). Є два види молитви. Перший вид - славослів'я зі смиренномудрістю; другий, нижчий – прохання. Не починай молитви з прохання. Приступаючи до молитви, забудь про себе самого, дружину, дітей; покинь землю, перейди небо; залиши всяку тварюку, видиму й невидиму, і починай славослів'ям Творця все. І коли будеш хвалити Його, не кидайся думкою туди й сюди, не вигадуй від себе, як язичники, але вибирай слова зі Святих Писань і говори: «Благословляю Тебе, Господи, довготерпеливий і незлобивий, що кожен день довготерплячи мені, грішному, і нехай. Ти, Господи, довготерпиш нам, влаштовуючи спасіння роду нашого звинуваченнями і сповіщеннями, давніми через пророків, а наостанок – пришестям Христа Твого. Ти створив нас. Ти – Бог наш. Славословимо Тебе» (див. Пс.99). Коли закінчиш славослів'я, скільки можна від Писання, тоді, звеличивши хвалу Богу, з покірливістю говори: «Господи, я не вартий стояти перед Тобою, бо весь я в гріхах». Один Бог без гріха, а людини немає, яка була б безгрішна. Багато грішаючи, ми здебільшого гріхів не помічаємо за собою. Тому апостол і каже: «Хоч я нічого не знаю за собою, але тим не виправдовуюсь» (1Кор.4: 4); інакше сказати: багато грішу та не помічаю. І святий цар і пророк Давид каже: Хто побачить свої похибки? (Пс.18: 13). Таким чином, ти не збрешеш, сказавши, що ти весь у гріхах. Якщо ж, усвідомлюючи за собою гріхи, скажеш, що не грішний, то згрішиш. Тому кажи краще: «Найбільше грішників грішний я». Тоді ти зробиш відповідно заповідь Божу, яка наказує: «Коли виконайте все, наказане вам, кажіть: ми – раби, що нічого не варті, тому що зробили (тільки те), що мали зробити» (Лк.17:10). Так завжди ти мусиш міркувати: «Я не вартий». Святий апостол каже: «По смиренномудрості почитайте один одного вищим за себе» (Флп.2:3). Отже, молись Богові зі страхом і смиренномудрістю. Продовжуючи слово смиренномудрості, кажи: «Дякую Тебе, Господи, що Ти довго терпів моїми гріхами і залишав мене досі не покараним. Я гідний був зазнати тисяч бід і бути відкинутим від лиця Твого; але Ти, незлобивий і людинолюбний, довготерпів мені. Дякую Тобі, хоч і не маю достатньо сил, щоб дякувати Тобі за довготерпіння Твоє». А потім, здійснивши обидві частини молитви – славослів'я та смиренномудрість, проси, чого має просити, тобто не багатства, не слави земної, не тілесного здоров'я. Творець, що створив тебе, піклується про твоє благополуччя; Він знає, що корисно кожному: чи здоровим бути, чи хворим. Проси тільки Царства Божого. Ніхто не буде звертатися до царя з проханням про якусь дрібницю. І ти дрібною молитвою своєю не наводь на себе обурення. Проси тільки про те, що гідне Царя Бога. Молячись же про те, що гідно Бога, не відступай, доки не отримаєш. Бо цьому навчає нас Сам Господь, кажучи в Євангелії: «Хтось із вас, маючи друга, прийде до нього опівночі і скаже йому: друже! дай мені в борг три хліби, бо друг мій з дороги зайшов до мене, і мені нема чого запропонувати йому, а той зсередини скаже йому у відповідь: не турбуй мене, двері вже замкнені, і діти мої зі мною на ліжку; не можу встати та дати тобі. Якщо, кажу вам, він не встане і не дасть йому по дружбі з ним, то через невідступність його, вставши, дасть йому скільки просить» (Лк.11: 5–8). Господь цим прикладом навчає нас бути неослабними та ревними у молитві. Він бере приклад з людини і для людини ж, щоб ми навчилися ніколи не втрачати надії, щоб, коли проситимемо і не отримаємо, не відставали, поки не отримаємо, якщо тільки просимо того, що Богу завгодно, і щоб ніхто не говорив: «Я грішник і тому не почутий». Для того Господь і каже, щоб ми не впадали у відчай: «Якщо він не встане і не дасть йому по дружбі з ним, то по невідступності його, вставши, дасть йому, скільки просить» (Лк.11: 8). І хоча б минув місяць чи рік, навіть три роки і більше, – не відступай, доки не отримаєш, але проси з вірою, невпинно роблячи добро. Часто буває, що інший з нас у юності дбає про цнотливість. Потім підкрадеться спокуса, пробудяться природні побажання, ослабне молитва, до молодості додасться вино – і цнотливість загинула: людина з одного стала іншою. Відбулося перетворення, тому що людина не чинила опір пристрасті здоровим глуздом. Він мав волати до Бога про допомогу, але й зі свого боку мав зробити все. Бо якщо хтось віддається побажанням через непостійність і сам себе видає ворогам, то Бог не допомагає йому і не слухає його, тому що він наперед зробив себе чужим Богові через гріх. Тих, хто шукає допомоги від Бога, ніколи не залишає Боже сприяння. Тому не треба доводити себе до падіння і в такому стані закликати Божу допомогу. До неї має звертатися негайно, коли помічається тільки ще потяг до гріха. І закликати її має не з недбальством, не розкидаючись думками туди й сюди. Хто так просить, той не отримає того, що просить, і тільки засмутить Владику. Якщо і той, хто стоїть і тримає промову перед начальником, стоїть зі страхом, не дозволяючи блукати як зовнішньому своєму оку, так і внутрішньому, душевному, то тим більше зі страхом і трепетом слід стояти перед Богом, усі думки спрямовуючи до Нього єдиного і нічого іншого. Бо Він не тільки, як люди, бачить зовнішню людину, але прозирає і у внутрішньої. Тому якщо стоятимеш перед Богом як треба і зі свого боку зробиш усе, то не переставай просити, і ти отримаєш те, що просимо. Якщо ж совість підкаже тобі, що ти не дбаєш, якщо стоятимеш на молитві розсіяно, маючи можливість стояти нерозсіяно, то не зважуйся стояти перед Богом, щоб молитва твоя не обернулася в гріх. А якщо, виснажений гріхом, ти не маєш сили молитися зосереджено, то не залишай молитви, примушуй себе скільки можеш, і продовжуй стояти перед Богом, до Нього спрямовуючи свої думки. І Бог простить тобі твою розсіяність, бо не з нехтування, а через неміч не мав сили стояти перед Богом як треба. Так, примушуючи себе до всякого діла доброго, не переставай просити, доки не отримаєш проханого тобою, і терпляче штовхай у двері милосердя Божого. "Бо, - сказано, - кожен, хто просить, отримує, і той, хто шукає, знаходить, і хто стукає відчинять» (Лк.11:10). А ти ж нічого іншого не бажаєш отримати, як тільки єдиного спасіння в Богу. Чи знаєш, які терплячі були святі? Бог покликав Авраама в юності і, з землі асирійської переселивши його в Палестину, сказав йому: «Дам тобі та нащадкам твоїм після тебе землю, на якій ти мандруєш» (Бут.17: 8); «Тільки в тебе буде нащадків, скільки зірок на небі» (Бут.15: 5). Минуло багато років, омертвіла в ньому природа, смерть була вже при дверях. Але він не сказав: «Господи, Ти обіцяв мені потомство, але я і дружина моя Сарра вже постаріли, і не залишається нам надії на виконання обітниці». Він не сказав і не подумав цього, але був непохитним у вірі, і хоч був старий по літах, але юна була надія в ньому. Тіло приходило в безсилля і вселяло розпач, але віра підкріплювала і душу, і тіло. «Той, Хто дав мені обітницю, – міркував Авраам, – є Бог і Владика природи; Він і неможливе уможливить, тому що все творить і втілює, як Йому завгодно» (див. Ам.5:8). І ось, коли природа знемогла і тіло відмерло, тоді ожило Боже обітниця. Ось тобі приклад. Наслідуй і ти віру Авраамову. А ми помолимося і залишимо, постимося два роки і перестанемо. Не будемо ж слабшати, маючи обітницю Божу! Бо Той, Хто Авраамові обіцяв помножити потомство його, дав і нам обіцянку, що тим, хто просить, дасть те, що просить. Він каже: «Прийдіть до Мене, всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.11:28). Коли ти був далеко від Нього, трудящийся і обтяжений тяжкою ношею гріха, Він покликав тебе, щоб полегшити від тягаря і дарувати тобі спокій (Мт.11:29). Скажи, невже ти не впевнений у Ньому? Якби ми не захотіли дати відповіді, то за нас скаже наша совість. Бо не впевнені ми в тому, що Він може заспокоїти нас, але відмовляємося взяти на себе Його ярмо, добре і легке (Мф.11: 29–30), і йти вузькою брамою в Царство Небесне і, навпаки, воліємо носити тягар гріхів, ходити широким шляхом пристрастей Мт.7:13). Скажеш: "Багато разів просив я і не отримував". Не отримував ти, без сумніву, тому, що погано просив: або з невірою, або розсіяно, або з того, що не принесло б тобі справжньої користі. Або ж ти не мав наполегливості у своєму проханні. У Писанні сказано: «Терпінням вашим рятуйте душі ваші» (Лк.21: 19) і: «Витерпець до кінця спасеться» (Мф.10: 22). Скажеш: «Бог знає серце тих, хто молиться, для чого ж Йому потрібне наше прохання?» Дійсно, Бог знає, що нам потрібно, і все тілесне дає нам «багато для насолоди» (1Тим.6: 17). Будучи благ, «посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45). І «наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими» (Мф.5: 45) ще перед прохання їх (Мф.6: 8). Але віри, заслуг, чесноти Царства Небесного не отримаєш, якщо не будеш просити з великим терпінням, тому що маєш спочатку побажати, а потім прагнути цього в вірі і терпінні, вживаючи зі свого боку все потрібне, так щоб анітрохи не засуджувала совість, що просиш недбайливо чи ліниво. І тоді отримаєш, якщо це завгодно Богові: бо Він краще за тебе знає, що тобі корисно. Можливо, що Бог зволікає дарувати тобі просимо, щоб примудрити тебе в старанності до Нього і щоб ти цінував як слід Божий дар і, отримавши його, зі страхом зберігав дароване. Бо кожен намагається зберегти все, що здобувається з великими труднощами, щоб, втративши це, не втратити і великої своєї праці, вжитої на придбання. Отже, не малодушуй, якщо не отримуєш просимо скоро. Знаючи все це, будемо завжди вдячними Господу, чи скоро отримуємо те, що просимо, чи не скоро, бо все, що робить Владика, – все влаштовує для нашого спасіння. І не будемо з малодушності припиняти прохання у молитві. Бо Господь для того й сказав притчу про вдовицю, яка своєю невідступністю схилила беззаконного суддю (Лк.18:3–7), щоб і ми були невідступні у своїх проханнях 663 . Господь сказав: «Все, чого не попросите в молитві з вірою, отримайте» (Мт.21:22); і ще: «Якщо двоє з вас погодяться на землі просити про всяку справу, то, чого б не попросили, буде їм» (Мт.18:19). Але як же за своєю молитвою не отримували проханого іноді й самі святі, як, наприклад, апостол, який сказав: «Тричі я благав Господа про те, щоб вилучив його від мене» (2Кор.12:8), і той, хто не отримав проханого; також Мойсей і пророк Єремія? Господь наш Ісус Христос говорив у молитві: «Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця »(Мф.26: 39); і потім додав: «Втім, не Моя воля, але Твоя нехай буде» (Лк.22: 42). Отже, перш за все нам слід знати, що просити в молитві не завжди можна того, чого бажаємо. Принаймні ми не вміємо просити того, що нам потрібно: «Ми не знаємо, про що молитися» (Рим.8:26). Тому посилати прохання має з великим розумом, відповідно до волі Божої. А тим, яких прохання не бувають почуті, треба знати, що для них є потреба або в терпінні, або в посиленні молитви, за притчею Господньою про те, що «повинно завжди молитися і не сумувати» (Лк.18: 1), і за сказаним Господом в іншому місці: «по невідступності його, встає, дасть. Або ж є потреба у виправленні та старанні, за промовленим Богом до деяких через пророка, який сказав: «І коли ви простягаєте руки ваші, Я закриваю від вас очі Мої; і коли ви примножуєте благання ваші, Я не чую: ваші руки сповнені крові. Омийтеся, очистіться» (Іс.1:15, 16). А що й нині бувають, і навіть у багатьох, «руки, повні крові», анітрохи не повинно сумніватися віруючим у той суд Божий, який промовив на того, хто отримав наказ сповістити народові і промовчав: кров грішника від рук стража стягнеться (Єз.33:6). Переконаний, що це істинно і неминуче, Апостол сказав: Чистий я від крові всіх; бо я не пропустив сповіщати вам всю Божу волю» (Дії 20:26–27). Якщо й той, що замовчає, виявляється винним у крові грішників, то що має сказати про тих, які спокушають інших тим, що роблять, або тим, що говорять? Буває, що й недостойно того, хто прохає, не виконується прохання, як було з Давидом, який молився за побудову дому Божого і не отримав проханого. Пророк Єремія залишився не почутим через гріховність тих, за кого молився. Нерідко ми, опустивши з недбалості зручний час, у який мало піднести прохання, виявляємося тими, хто просить неблагочасно і даремно. Далі, слід знати, що є багато і різні, але нам невідомі причини, через які Бог або насилає, або допускає спокуси, по домобудівництву, як було з апостолом, який «тричі благав Господа» (2Кор.12:8) і не був почутий; тому іншою молитвою і проханням звільняється від обстанов і, коли піднесе прохання, буває почутим, як два сліпці в Євангелії і десять прокажених і багато інших. Але інший, хто піддався спокусі, хоч і просить позбавити від напасті, але оскільки йому по суду Божого домобудівництва слід терпіти до кінця, бо часто терпінням має досягати тієї мети, для якої надіслана спокуса, то й не буває почутий, бо це не узгоджується з метою Божої людинолюбства 664 . Господь сказав: «Коли молишся, увійди до своєї кімнати і, зачинивши двері твої, помолися Батькові твоїм» (Мт.6:6). Що це за кімната, до якої увійти наказує Господь тому, хто молиться? Сенс заповіді пояснюється зв'язком мови: мова звернена до того, хто страждає на недугу людиноугоддя. Якщо кого обіймає ця недуга, то така людина добре робить, якщо усувається від сторонніх поглядів і усамітнюється, здійснюючи молитву, доки не набуде навички не звертати уваги на людські похвали і дивитись тільки на Бога, за прикладом Псалмоспівця, який сказав: «Ось, як очі рабів звернені на руку Господніх, – до Господа Бога нашого, доки Він помилує нас» (Пс.122:2). Але якщо хтось, за благодаттю Божою, вільний від недуги людиноугоддя, тому немає необхідності приховувати те, що заслуговує на похвалу. Цьому вчить Сам Господь, кажучи: «Не може сховатися місто, що стоїть на вершині гори. І запаливши свічку, не ставлять її під посудиною, а на свічнику, і світить усім у домі. Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мт.5:14–16). Такий самий сенс заповіді про милосердя і пост, про які йдеться в тому ж місці Євангелія, і взагалі про всяку справу благочестя 665 . Згрішивши, мусить негайно змінитись, покаятися і не збирати зло до зла. Тлумачення на пророка Ісаю. Розділ 5 667 Покаяння вимагає, щоб чоловік спершу заволав у собі і розтрощив серце своє, потім став добрим прикладом для інших, а для цього зробив себе чутним і оголосив образ покаяння. Тлумачення на пророка Ісаю. Розділ 15 668 У всякому разі, гідне покаяння дає тверду надію на прощення гріхів. Що потрібно від того, хто кається? Той, хто кається, повинен насамперед досягти такого настрою, в якому був святий цар Давид, коли говорив: «Ненавиджу брехню і гидую нею» (Пс.118:163); «я відкрив Тобі гріх мій і не приховав беззаконня мого, я сказав: сповідаю Господеві мої злочини» (Пс.31:5). Душа, що погрязла в багатьох гріхах, повинна зненавидіти своє колишнє гріховне життя, відчувати огиду навіть при одному спогаді про неї. Потім той, хто кається, повинен взяти собі в наставники думку про вічний Суд і покарання, зрозуміти, що час покаяння є час сліз, словом - повинен виконати те, про що сказано в шостому 670 і в багатьох інших псалмах і про що говорить апостол Павло коринтянам, які були виконані скорботи заради Господа: покаяння до порятунку; ...те саме, що ви засмутилися заради Бога, дивіться, яка справила у вас старанність, які вибачення, яке обурення на винного, який страх, яке бажання, яке ревнощі, яке стягнення! По всьому ви показали себе чистими в цій справі» (2Кор.7:10–11). Але не тільки треба віддалятися від гріха і скорботи про тих, що грішать, як сумують коринтяни; слід зовсім віддалятися від грішників. Це останнє висловлено святим Псалмоспівцем: «Видалиться від мене всі, хто робить беззаконня» (Пс.6:9). Апостол Павло наказав «з такими навіть не їсти разом» (1Кор.5:11). Нарешті, той, хто кається, повинен принести «плоди, гідні покаяння» (Лк.3:8), повинен, як Закхей, зробити більшою мірою добру справу, протилежну скоєному гріху. Що таке плоди, гідні покаяння, які вимагаються від того, хто кається? Плоди, гідні покаяння, – це протилежні гріху справи правди, які повинен чинити той, хто кається, приносячи, як сказано в Писанні, «плід у всякій справі благом» (Кол.1:10). Як можна придбати ненависть до гріхів? Неприємний чи сумний кінець справи завжди збуджує ненависть до винуватців такого кінця. Тому хто безперечно переконається, що гріхи є причиною багатьох і великих лих, той мимоволі й щиро відчує до них ненависть, як показав і святий Псалмоспівець, говорячи: «Ненавиджу неправду і гидую нею» (Пс.118:163). Інший щиро кається у гріху, хотів би відстати від нього, але, покаявшись, знову і знову впадає у той самий гріх. Що йому робити, аби відстати від гріха? Якщо хто, покаявшись у гріху, знову впаде в той же гріх, це ознака, що той, хто кається, не очистився від джерела свого гріха; з цього джерела, як від кореня, і знову виростає сам собою гріх. Це все одно, якби хтось обрубав гілки або стовбур рослини, але корінь залишив; з коріння, що залишилося, знову з'явилися б і ствол, і гілки. Подібно до цього і бажаючий очиститися від якогось гріха необхідно повинен вирвати у себе самий корінь цього гріха. Бо деякі гріхи мають початок не в собі, але народжуються від інших гріхів. Наприклад, ворожнеча і заздрість виникають не самі собою, але виростають, як від кореня, від славолюбства. Той, хто шукає слави від людей, входить у змагання з тим, хто вже має таку славу, або заздрить тому, кого прославляють більше, ніж його. Тому якщо хтось визнає себе грішним у ворожнечі чи заздрощі і покається, але потім знову впаде в той самий гріх, то нехай знає, що в душі він недугує основним чи корінним гріхом заздрощів і ворожнечі, тобто славолюбством. І йому слід зайнятися лікуванням недуги славолюбства за допомогою смиренномудрості. Те саме і при кожному з таких випадків. Чи можна впадати у відчай тому, хто після покаяння знову опиняється в багатьох гріхах? І наскільки можна сподіватися на Боже людинолюбство до тих, хто кається? Якби порівняти, з одного боку, безліч щедрот Божих та велич Божої до нас милості, а з іншого боку – безліч і велику кількість наших гріхів, то насправді мало б впасти у відчай. Але так як гріхи, само собою зрозуміло, і мірою підлягають, і обчислені бути можуть, а милосердя Боже виміряти і щедроти Божі вважати неможливо, то не слід впадати у відчай, а повинно в розумінні схилятися перед величчю Божої милості і покаятися в гріхах, бо, за словом апостола ми Еф.1: 7). А що не повинно впадати у відчай, цьому ми навчаємося з притчі Господа нашого Ісуса Христа про сина, що взяв батьковий маєток і розтратив його на гріховні справи. Згадаймо, яким радісним святом зустріли покаяння блудного сина (Лк.15)! І через пророка ще Бог говорив: «Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, – як сніг убелю; якщо будуть червоні, як пурпура, як хвилю убелю» (Іс.1:18). Втім, не слід забувати, що ці слова тоді тільки дійсні, коли образ покаяння буває гідним, коли той, хто кається, дійсно отримує огиду до гріхів і коли приносить плоди, гідні покаяння. Чи потрібні для того, хто кається, добрі справи, протилежні гріхам, чи, можливо, достатньо для нього одного покаяння для виправдання перед Богом? Бог, пославши єдинородного Сина Свого для очищення нас від гріхів, зі Своєї сторони попередньо відпустив гріхи всім. Але як у Бога «милість і суд» (Пс.100:1), за словом Псалмоспівця, і Бог «милосердний і праведний» (Пс.111:4), то необхідно, щоб нами самими було виконано те, що пророками і апостолами сказано про способи покаяння, щоб у відпущенні гріхів. Господь сказав: «Подавайте милостиню з того, що маєте; тоді все буде у вас чисте» (Лк.11: 41). Невже, хоч би скільки хто грішив, отримає через милостиню досконале очищення? Самий порядок промови запропонованого місця євангелії пояснює зміст наведеного виразу. Раніше Господь сказав фарисеям: «Зовнішність чаші та блюда очищаєте, а нутро ваше сповнене розкрадання і лукавства» (Лк.11:39). Потім додав: «Давайте краще милостиню з того, що у вас є, тоді все буде у вас чисто» . "Все" - тобто все те, що грабуємо і лихоімствуем, грішучи і лукавствуючи. Це висловлює і Закхей, який сказав: «Господи! Половину маєтку мого я віддам жебракам, і якщо когось чим образив, віддам чотири рази» (Лк.19:8). Отже, "все" – це такі гріхи, які можуть бути відплачені та за які можна віддати у кілька разів більше; вони очищаються в такий спосіб. І в такий спосіб, додам, не самим по собі достатнім для очищення, але тим, хто попередньо потребує Божого милосердя і в крові Христовій, якою «маємо викуплення» і від усіх інших гріхів (Еф.1:7), творячи за всякий гріх «плоди, гідні покаяння» (Лк.3:8). Як слід ставитись до того, хто на словах сповідує, що кається, а насправді не виправляється у своєму гріху? Про таку людину сказано: «Якщо він говорить і ніжним голосом, не вір йому, тому що сім гидотів у серці його» (Прип.26:25). І в іншому місці сказано: «Дурний повторює дурість свою» (Припов.26:11). Як слід ставитися до того, хто щиро кається? Так, як навчив Господь у притчі: господар, що знайшов зниклу вівцю, візьме її на плечі свої з радістю і, прийшовши додому, «зкличе друзів і сусідів і скаже їм: порадуйтеся зі мною, я знайшов мою зниклу вівцю» (Лк.15:6). Як слід ставитися до нерозкаяного грішника? Господь наказав: «Якщо не послухає Церкви, то нехай буде тобі як язичник і митар» (Мф.18:17). Апостол вчить: «Заповідуємо вам... віддалятися від кожного брата, що чинить безчинно, а не за переказом, прийнятим від нас» (2Фес.3:6). Яким чином душа може мати впевненість, що вона очищається від гріхів? Така впевненість набувається тоді, коли хтось відчує в собі настрій святого царя Давида, який говорив: «Ненавиджу брехню і гидую нею» (Пс.118:163); коли хтось помітить, що на ньому виповнилося заповідане апостолом, який сказав: «Умертвіть земні члени ваші: розпусту, нечистоту, пристрасть, злу пожадливість і любов, що є ідолослужіння, за які гнів Божий гряде» (Кол.3:5–6); коли хтось може сказати про себе: «Серце розбещене буде віддалено від мене, злого я не знатиму» (Пс.100:4); коли хтось досягне такого настрою, що до грішників буде відчувати, як святі, ніжне співчуття, подібно до святого Давида, що сказав: «Бачу відступників і журюся, бо вони не зберігають слова Твого» (Пс.118:158), або подібно до апостола, що свідчив про себе: не хто? хто спокушається, за кого б я не спалахнув?» (2Кор.11:29). Воістину, душа більша за тіло. Якщо будь-якої тілесної нечистоти ми гидуємося, якщо вигляд усякого страждання тіла або навіть умисел заподіяти таке страждання справляє в нас смуток і скорботу, то тим більше властиво люблячому Богові і ближньому відчувати у відношенні до грішників те, про що сказано вище, коли він бачить, що душу грішників і як вирази і б'ють гниллю. Святий цар Давид сказав: «Беззаконня мої перевищили мою голову, як важкий тягар, обтяжили на мені, смердять, гнояться рани мої від безумства мого; я зігбений і зовсім поник, весь день нарікаючи ходжу» (Пс.37:5–7). І апостол говорив: «Жало смерті – гріх» (1Кор.15: 56). І ось якщо хтось помітить, що душа його при своїх власних або при чужих гріхах приходить саме в такий настрій, тоді нехай буде він упевнений, що він очищається від гріха. Чим знаменується навернення душі до Бога? Коли душа безсумнівно впевниться в очищенні від гріхів кров'ю Христовою, за величчю милості та за безліччю щедрот Божих, згідно з словом Господнім: «Якщо будуть гріхи ваші, як багряне, – як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпура, – як хвилю вбелю» (Іс.1:18), тоді, отримавши здатність і силу благоугодження Богу, каже вона: «Ввечері оселяється плач, а вранці радість; Ти звернув нарікання моє на тріумф, зняв з мене веретище і підперезав веселістю, нехай славить Тебе душа моя і нехай не замовкає, Господи Боже мій, славитиму Тебе вічно» (Пс.29:6, 12–13). І таким чином приступивши до Бога, співає Йому: «Вознесу Тебе, Господи, що Ти підняв мене і не дав ворогам моїм перемогти наді мною» (Пс.29:2) 671 . Служителям Божого слова та зобов'язаним мати піклування про людей слід усіма заходами утримуватися від того, що затьмарює дух. Тлумачення на пророка Ісаю. Розділ 5 672 Той, хто бореться, утримується у всьому. Що стриманість необхідна, це ясно, по-перше, з того, що апостол Павло зараховує стриманість до плодів духовних (Гал.5:22–23). По-друге, за словами апостола Павла, через помірність досягається непорочність служіння. Саме апостол каже: «Ми нікому ні в чому не покладаємо спотикання, щоб не було засуджено служіння, але в усьому виявляємо себе як служителі Божі, у великому терпінні, у бідах, у потребах, у тісних обставинах, у працях, у чуванні, у пості, у чистоті» (2Кор.6:3). В іншому місці апостол каже, що він «багато разів був... у виснаженні, ...голоді та спразі» (2Кор.11:26–27). За словами апостола, «всі подвижники утримуються від усього» (1Кор.9: 25). Умертвіння пристрастей і поневолення плоті ні через що не досягається так успішно, як через помірність. Заколотність юності і згубна буря пристрастей стримуються стриманістю, ніби деякою уздою. Тому апостол і застерігає нас: «До піклування про тіло не перетворюйте на похоті» (Рим.13:14), і говорить про сластолюбну, що вона «заживо померла» (1Тим.5:6). Нарешті, і приклад розкоші багатія в євангельській притчі ясно показує нам необхідність помірності, щоб, інакше, не почути нам того, що почув багатій: «Згадай, що ти отримав уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар — зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш» (Лк.16: 25). Як згубна нестримність, це показав той самий апостол Павло, зарахувавши її до ознак відступу. Апостол каже: «В останні дні настануть тяжкі часи, бо люди будуть самолюбні» , і потім, перерахувавши багато видів порочних людей, каже: «наклепники, нестримні» (2Тим.3:1–3). І Ісав звинувачений у нестримності, як у найбільшій вади, коли за їжу віддав право первородства. І перше гріхопадіння сталося внаслідок нестримності. Усі святі відрізнялися стриманістю. Життя святих і приклад Самого Господа у пришестя Його в тілі зобов'язують нас до помірності. Мойсей через довготривале перебування в пості та молитві удостоївся прийняти закон і чути слова Божі (Вих.33:11). Ілля тоді сподобився явлення Божого, коли досяг успіху у стриманості. А Даниїл коли був удостоєний одкровення – чи не після двадцяти днів посту? Чи не через утримання три юнаки погасили силу вогню? Все життя Іоанна Хрестителя було стриманістю. Стримуванням і Господь розпочав Своє служіння. Що ж таке помірність? Помірність зовсім не є досконалим утриманням себе від їжі: це було б насильницьке руйнування життя; нітрохи не повинно так чинити, щоб утриманням від їжі розслабити природну силу плоті і привести її в стан досконалої бездіяльності так, щоб вона від надмірного ослаблення дійшла до нездатності до найважливіших подвигів і неможливості слідувати за духом; і апостол засуджує «виснаження тіла» (Кол.2:23). Утримання є утримання себе від насолод плоті з метою благочестя, для скинення тілесного мудрування. Помірність дотримуватися, звичайно, належить і в їжі, у міру сили кожного, так, щоб не зупинятися на тому, що нижче сили, яка є в людині, але й не намагатися перевищити силу; стриманість у їжі приборкує хіть плоті. Але подвиг помірності стосується не однієї насолоди їжею. Чим би не насолоджувалися ті, хто живе в пристрастях, від цього прагнуть процвітати в благочестя необхідно утримуватися. Тому істинно поміркований не перемагатиме черево і водночас підкорятиметься пристрасті слави людської; не буде долати ганебну хіть і в той же час впадати в поневолення багатства або іншої негідної пристрасті, наприклад - гніву, зневірі і взагалі тому, чому зазвичай поневолюються душі, не освічені світлом пізнання Христового. Як усі заповіді одна з одною тісно пов'язані, так що неможливо досягти успіху в одній, не досягаючи успіху в іншій, те ж саме або ще набагато більше повинно сказати і про помірність. Поміркований щодо слави смиренномудрий, поміркований щодо майна виконує євангельську заповідь про неуважність і так далі. Суворий закон помірності визначає мову – міру, очам – межі, вухам – слух непитливий. Хто не дотримується цих кордонів, той не має помірності. Істинно поміркований стоїть вище будь-якої пристрасті, він твердо і неослабно налаштований проти захоплення будь-якою гріховною насолодою. Отже, помірність є винищення гріха, віддалення від пристрастей, обмеження тіла у його гріховних рухах та побажаннях. Помірність дає початок духовному життю, сприяє отриманню вічних благ, знищуючи жало гріховного сластолюбства. Бо сластолюбство – велика приманка до зла: через нього люди найбільше впадають у гріхи. Воно, як риба, вловлює всяку душу на смерть. Помірність, виганяючи спокуси і негу сластолюбства, є надійним притулком від гріхів. Як багато користі вже тільки бачити поміркованого! Він ледве і лише злегка торкається необхідного для життя, ніби виконуючи обтяжливу службу природі, нудьгує часом, що вживається на це, і одразу тікає з-за столу до зайняття справами. Думаю, що людину, яка не звикла до помірності, жодне слово не може так полонити і вплинути на зміну в ньому, як одна зустріч із поміркованим. І це, здається, і значить їсти і пити на славу Божу (1Кор.10: 31), так щоб і за столом світилися добрі наші справи до прославлення Отця нашого, Який на небесах (Мт.5: 16). Повинне бути прийнято правилом, що для панування над власною плоттю подвижникам благочестя необхідна помірність, тому що «всі подвижники утримуються від усього» (1Кор.9:25). Бувають випадки, коли треба утримуватися навіть від дозволеного і необхідного, якщо така помірність спрямована на користь братів наших. Так, апостол каже: «Якщо їжа спокушає брата мого, не їстиму м'яса повік» ( 1Кор.8:13 ). Маючи право «жити від Євангелії», апостол не користувався цим правом, «щоб не поставити якоїсь перешкоди Євангелію Христову» (1Кор.9:14, 12). Але, щоб не збігтися з ворогами Божими, спаленими у своїй совісті і тому, що віддаляються від брашень 675 , які «Бог сотворив, щоб вірні... куштували з подякою» ( 1Тим.4:2–3 ), належить, коли випаде чистий, що для всього отож доторкатися, щоб показати оточенню, щоб показати оточення (Тит.1:15), що «будь-яке творіння добре, і ніщо не погане, якщо приймається з подякою, тому що освячується словом Божим і молитвою» (1Тим.4:4–5). У таких випадках слід дотримуватися помірності в тому, щоб користуватися лише, за потребою, лише малоцінним і необхідним для життя, уникаючи шкоди пересичення, а від службовця до насолоди зовсім утримуватися. Бо таким чином і підсічемо пристрасть сластолюбних, і вилікуємо, скільки від нас залежить, спалених у своїй совісті, а себе з обох боків позбавимо підозри. Сказано: «Для чого моїй свободі бути судимою чужою совістю» (1Кор.10:29)? Помірність показує, що людина співумерла Христові і умертвила «земні члени» свої (Кол.3:5). І ми знаємо, що помірність – матір цнотливості, подателька здоров'я і успішно усуває перешкоди до плодоношення добрих справ про Христа, тоді як, за словом Господнім, «турбота віку цього», задоволення життя і різні бажання «заглушають слово, і воно буває безплідним» (2 Мт.1). Від стриманості та демони тікають. Сам Господь навчив нас, що «цей рід виганяється лише молитвою та постом» (Мф.17:21). Міра помірності щодо пристрастей душі одна: досконале відчуження від усього, що веде до згубної насолоди. А щодо страв – оскільки у кожного є свої потреби відповідно до віку, занять, стану тіла, те й міра, і способи помірності різні. Неможливо підвести під одне правило всіх. Але спільною метою має бути обмеження задоволенням потреби. Переповнювати та обтяжувати себе їжею згубно. Господь сказав: "Горе вам, пересичені нині" (Лк.6: 25). Через пересичення і саме тіло стає нездатним до діяльності, схильним до сну і всіляким ушкодженням, що легко піддаються. Тому, уникаючи порочної непоміркованості в насолоді, метою належить мати не те, щоб куштувати насолоду, а те, щоб їсти відповідно до потреби для підтримки життя; бо бути рабом насолод не що інше означає, як своє лоно робити богом (пор. Флп.3: 10). Так як тіло наше, що постійно виснажується і розсіюється, вимагає поповнення (чому і природна потреба в їжі), то прямий закон вживання страв вимагає поповнювати спорожнілий для підтримки життя і тільки. Таким чином, найкращим правилом помірності в їжі повинно бути наступне: не повинно прагнути ні до рознежування, ні до ослаблення плоті, але повинно уникати непоміркованості і в тому, і в іншому, щоб тіло, тьмяніша, не бунтувало і, ставши болісним, не втратило сили до виконання заповідей. Тому чим без клопоту задовольняється потреба, те й має вживати в їжу. Цьому навчив нас Сам Господь тим, що наситив утруднений народ для того, щоб люди «не ослабли в дорозі» (Мф.15:32). Він міг збільшити диво в пустелі даруванням розкішних страв, але подав тільки просту, невишукану їжу: хліби були ячмінні і до хліба шматок риби. А про питво і не згадав, коли було природне питво – достатня для задоволення потреб усіх вода. Вода і повинна служити для всіх питтям, хіба кому через хворобу таке пиття шкідливе; тоді воно не повинно бути ним уживане, за порадою апостола Павла до Тимофія (1Тим.5:23). І від усього, що шкодить, має утримуватися. Бо не годиться приймати страви задля підтримання тіла і тією самою їжею шкодити тілу і перешкоджати йому у служінні заповіді. У всякому разі слід віддавати перевагу тому, що легше дістати, щоб під приводом помірності не клопотати нам про наїдки, більш улюблені і дорогі, приправляти їх прянощами, що дорого стоять. Але повинно обирати те, що в тій чи іншій країні можна знайти, що дешево і йде у вжиток народу, а з привізного користуватися тільки найнеобхіднішим для життя, наприклад олією тощо, і ще що потрібно для необхідної втіхи хворим, якщо можна це здобути без особливих пошуків, клопотів і труднощів. Богодухне Писання вчить нас, що мовчання оцінюється за часом і обличчям. У часі, коли, наприклад, говориться: «Розумний мовчить у цей час, бо зле це час» (Ам.5: 13); і ще: «Будитиму уста мої, доки безбожний передо мною» (Пс.38:2). По обличчю, коли, наприклад, як пише апостол: «Якщо іншому з тих, хто сидить, буде одкровення, то перший мовчи» (1Кор.14:30); і ще: «Жінки ваші в церквах нехай мовчать» (1Кор.14:34). А іноді нестримним на язик і не здатним дотримуватися правила «ніяке гнилое слово нехай не виходить з уст ваших, а тільки добре для науки в вірі» (Еф.4:29) необхідне досконале мовчання, доки в ньому не улікуються від своєї недуги – необачності в словах – і не будуть в стані на дозвіллі дізнатися, коли буде достатньо збагнути, щоб дізнатися, щоб достатньо з достатку дізнатися, коли дозволено здобути, коли не буде спроможне на дозвіллі довідатися благодать тим, хто слухає» (Еф.4:29) 677 . Чи слід дотримуватися мовчання щодо тих, які грішать? Що не повинно, це явно з наказів Господа, що сказав у Старому Завіті: «Облич ближнього твого, і не понесеш за нього гріха» (Лев.19:17); і в Євангелії: «Якщо згрішить проти тебе брат твій, іди та викрий його між тобою та ним одним: якщо послухає тебе, то придбав ти брата твого. Якщо ж не послухає, то візьми з собою ще одного чи двох, щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово. Якщо ж не послухає їх, то скажи Церкві; а якщо і Церкви не послухає, то нехай буде тобі як язичник і митар» (Мф.18:15–17). І як велике осуд за гріх умовчання, можна пізнати, по-перше, з вислову Господа, який сказав взагалі: «Той, хто не вірує в Сина, не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому» (Ів.3:36), а потім з оповідань, що містяться у Старому та Новому Завіті. Ось за те, що Ахан вкрав «зливок золота і одяг», гнів Господній був на всьому народі, хоча народ і не знав ні гріха, ні гріха, доки не був відкритий Ахан, який і зазнав з усіма своїми страшну загибель (Нав.7). А Ілій хоч і не мовчав перед своїми синами, які були «люди негідні» (1Цар.2:12), але багато разів умовляв їх і говорив: «Ні, діти мої, не хороша поголоска, яку я чую про вас» (1Цар.2:24), і багато разів доводив на преступ і не виявив щодо них належної ревнощів, то викликав такий гнів Божий, що й народ винищений був разом з його синами, і самий кивот узятий іноплемінниками, і, крім того, сам жалюгідно закінчив життя. Якщо ж такий гнів Божий спалахнув на людей, які не брали участі в гріху, навіть перешкоджали і свідчили про гріх, але недостатньо діяльні відносилися до тих, хто грішить, то що сказати про тих, які знають і мовчать? Такі, якщо не виконають того, що навів апостол Павло коринтянам, сказавши: чому «ви запишалися, замість того, щоб краще плакати, щоб вилучений був із середовища вас, що зробив таке діло» ( 1Кор.5:2 ), і що згодом сам засвідчив про них, написавши: «Бо те саме вчинили, написавши: «Бо те саме, пишіть, що саме, старанність, які вибачення, яке обурення на винного, який страх, яке бажання, яке ревнощі, яке стягнення. По всьому ви показали себе чистими в цій справі» ( 2Кор.7:11 ), то, абсолютно безсумнівно, і нині всі перебувають у небезпеці наразитися на тій самій загибелі або ще й більш сумної, тому що в порівнянні з відкинутим закон Мойсеїв гірше той, хто відкидає Господа і дерзає на одне і сміється на одне. Бо «якщо за Каїна помститься сім разів, то за Ламеха» , який зробив подібний гріх, «в сімдесят разів сім разів» (Бут.4:24) 678 . Як можна дізнатися, чи ревнощі про Бога спонукають проти грішного брата чи гнів на нього? Якщо хтось із приводу всякої гріхи переживає в собі сказане в Писанні: «Рівність моя з'їдає мене, тому що мої вороги забули слова Твої» (Пс.118:139), то явно, що це ревнощі по Богу. Втім, і тут до творення віри потрібна розсудлива обережність. А якщо в душі не з'явиться наперед такий настрій і він не приведе її в рух, то і сам рух стає безладним, і мета богочестя ні в чому не зберігається 679 . Апостол Павло каже: «Злословлять нас, ми благословляємо... зневажають нас, ми молимо» (1Кор.4:12–13). Апостол тут своїм прикладом взагалі вчить нас ставитися до всіх з незлобством і тим, хто з нами надходить, лукаво віддавати добром, так щоб це дотримувалося не в ставленні тільки до злословлячого, а й у ставленні до кожного, хто чинить лукаво, на виконання сказаного: «Не будь переможений злом, але перемагай зло добром»2. Яке справді величне, дивне і майже перевищує людську природу видовище, коли людина, яку багато злословлять, а іноді і завдають удару в обличчя і зазнають багатьох інших образ, не спалахує гнівом, не піднімається на помсту, але залишається лагідним і безгнівним і молиться за образу. удостоївся згодом Божої милості і перестав бути кривдником! А ми здебільшого женемося за помсти: не тільки віддаємо рівною мірою, але мстимо з надлишком, дратуємося не тільки коли нас ображають, але і коли не надають нам поваги; визнаємо ворогами своїми і тих, які надають нам честі менш ніж скільки ми самі визнаємо себе гідними 681 . Що означають слова: Скільки разів прощати братові моєму, що грішить проти мене? (Мф.18: 21). І які гріхи нам надано прощати? Влада прощати дана не в безумовному сенсі, але залежно від послуху та згоди того, хто кається з тим, хто піклується про душу його. Бо про таких написано: «Якщо двоє з вас погодяться на землі просити про кожну справу, то чого б не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного» (Мт.18:19). Про те ж, які гріхи прощати, не повинно й питати, тому що Новий Заповіт не дав нам жодного їхнього позначення, але проголошує взагалі відпущення всякого гріха тим, хто кається як слід, тим більше що Господь від Своєї особи обіцяв про всяку справу 682 . Як може хтось досягти нерозсіяності у молитві? Може цього досягти, коли не сумніватиметься, що Бог перед його очима. Бо якщо той, хто бачить перед собою начальника і розмовляє з ним, нерозсіяним має свій погляд, то наскільки більше молиться Богові мати розум нерозсіяним перед Випробовуючим серця та утроби, виконуючи сказане в Писанні: «Вдягаючи чисті руки без гніву й сумніву» (8). Чи можливо досягти нерозсіяності в усьому і в будь-який час і як це можливо досягти? Що досягти цього можливо, показав нам Псалмоспівець, який сказав: «Очі мої завжди до Господа» (Пс.24:15) і: «Завжди я бачив перед собою Господа, бо Він правий мене; не захитаюся» (Пс.15: 8). А можливо цього досягти, якщо не даватимемо душі часу бути пусткою від роздумів про Бога і про Божі справи і дари, також від сповідання і подяки за все 683 . Господь наказує не дбати про те, «що нам їсти, або що пити, або у що одягнутися» (Мт.6: 31). До якої межі простягається ця заповідь і як виконується? Заповідь ця простягається «навіть до смерті», як і будь-яка заповідь, тому що Господь був «слухняним навіть до смерті» (Флп.2: 8). А виконана може бути вона за твердої віри в Бога. Бо Господь, заборонивши турботу, додає обітницю: «Бо ваш Небесний Батько знає, що ви потребуєте всього цього» (Мт.6:32), перш, ніж ви попросите у Нього. Таку саме віру мав апостол Павло, який каже: «Мали вирок до смерті, щоб сподіватися не на самих себе, а на Бога, що воскресає мертвих» (2Кор.1:9), тобто через душевну рішучість і готовність щодня вмирав, але Божим благоволенням зберігався. Тому з відвагою і говорив: «Нас вважають померлими, але ми живі» ( 2Кор.6:9 ). Якщо людина охоплена полум'яною запопадливістю і ненаситним бажанням до виконання заповідей Господніх, то вона вже не має і дозвілля розсіюватися турботою про тілесні потреби 684 . У міркуванні неуважливості призначено нам той захід, що кожен має обмежуватися у придбанні власності останнім хітоном. Іоанн Хреститель говорив: «У кого два одяги, той дай незаможному» (Лк.3: 11). І Господь заборонив Своїм учням мати два одяги (Мт.10:10) і до цього ще додав: «Якщо хочеш бути досконалим, іди, продай маєток твій і роздай жебракам» (Мт.19:21). Сюди ж відноситься і притча про бісер: купець, «який знайшов одну дорогу перлину, пішов і продав все, що мав, і купив її» (Мф.13: 46) 685 . Непорочність розуміємо подвійно. Або це є відчуження від гріха, яке досягається за допомогою розуму, або це є незвідання ще зла. У першому випадку непорочність досягається, коли довгим старанням про добро і вправою у ньому хіба що підсікаємо у собі якийсь корінь зла. У другому випадку непорочність буває внаслідок незнайомства на досвіді з пороками, часто за молодістю або за життям. Наприклад, дитина не знає гордості, вдавання, шахрайства; чи люди, що у селі, незнайомі з торговими обманами чи судовими кляузами. Таких теж називаємо непорочними, але не тому, що вони з власної волі далекі від пороку, а тому, що не довелося їм на досвіді випробувати зло. Непорочний у справжньому значенні слова вправою в чесноті виганяє зі своєї душі всяке лукавство і удостоюється спадщини благ, тому що «Господь... ходять у непорочності не позбавляє благ» (Пс.83:12). Він з упевненістю скаже: «Розсуди мене, Господи, бо я ходив у моїй непорочності» (Пс.25:1); і ще: «Суди мене, Господи, за правдою моєю і через непорочність мою в мені» (Пс.7:9). Характеризують непорочного простота вдачі, шляхетність, невишуканість 686 . «Святиня» (про яку говорить апостол Павло в Посланні до коринтян ( 2Кор.7:1 )) є цілковите посвячення себе Богу, непохитне у весь час і при всякому разі і полягає в старанні та турботі догодити Богу; бо пошкоджене відкидається від приношень Богу і одного разу принесене Йому звертати в загальне та людське вживання нечестиво та сміливо 687 . Якого розуміння ми повинні просити у Бога і як можемо стати гідними отримати його? Про це розуміння дізнаємося від Самого Бога через пророка, який говорить: «Хай не хвалиться мудрий своєю мудрістю, нехай не хвалиться сильний силою своєю, нехай не хвалиться багатий багатством своїм; але хвалиться хвалиться тим, що розуміє і знає Господа» (Єр.9:23–24). Дізнаємося і через апостола, який сказав: «Пізнайте, що є воля Божа» (Еф.5: 17). Можемо ж цього удостоїтися, якщо виконаємо сказане в Писанні: «Зупиніться і пізнайте, що Я Бог» (Пс.45:11), і якщо повіримо, що істинно всяке слово Боже 688 . Оскільки справжня премудрість є Христос ( 1Кор.1:24 ), то мудрим називається удосконалений через спілкування з Христом. Тлумачення на пророка Ісаю. Розділ 5 689 Мудрість є однією з основних чеснот, володіючи якою ми знаємо, що добро, зло і що байдуже. Але як засвідчено, що змій був наймудріший за всіх звірів (Бут.3:1)? 690 І ще Господь каже: «Будьте мудрі, як змії» (Мт.10:16). І «управитель невірний» названий мудрим (Лк.16: 8) 691 . Чи не видно з цього, що слово «мудрість» вживається у різних сенсах? В одному сенсі вона є охороною своєї власної користі зі шкодою ближньому; такою є мудрість змії, що береже свою голову. Є ще якась спритність, яка невдовзі знаходить те, що корисно, і опановує людьми простодушними; такою є мудрість невірного управителя (Лк.16:1–8). Справжня мудрість є розпізнавання того, що має робити і чого робити не повинно. Хто володіє нею, той ніколи не відступить від справ чесноти і ніколи не перейметься згубою пороку. Тому той, хто розуміє мудрість, знає, хто лжеумствувачі і ошуканці і хто вселяє кращі правила щодо того, що має робити в житті. Він, як майстерний купець, утримає в себе все добре, а від злого втримається сам. Ця мудрість допомагає тому, хто творить свій дім, покласти основу його на камені, тобто спертися на віру в Христа і залишатися непорушним при дощі, вітрі та устремліннях річкових (Мт.7:24–25). Бо цими останніми словами Господь зобразив нам у притчі непохитність у спокусах як від людей, так і посиланих згори. Він же вчить не дбати про необхідне, але заздалегідь запастися [необхідними запасами для] життя і з готовністю серця чекати настання нареченого. Бо сказано, що мудрі діви, бо мали в світильниках запас оливи, увійшли разом із Женихом у чертог, а нерозумні через неготовність свою позбавлені радості шлюбного чертога (Мф.25:1–12) 692 . Правди уникають неправедні, як хворі очима уникають сонця. Тлумачення на пророка Ісаю. Розділ 3 693 Справжня правда є Христос. Тлумачення на початок Книги Приповістей 694 Правда є навичка віддавати за все належним чином. Досягти цього важко, бо одні за браком розуміння не можуть дізнатися, як віддати кожному відповідне, а інші порушують справедливість, підкоряючись людським пристрастям, коли бідних зневажають, а сильних кривдників не викривають. Багато хто, шукаючи похвали людської, удавано хвалять рівність і правду на словах, а насправді віддають перевагу неправді й залюбки. Є правда, що в нас знаходиться, саме: відплата кожному відповідного; і хоча ми не досягаємо цього точно, однак, роблячи зі щирим, правдивим розташуванням, не ухиляємося далеко в бік. Є ще правда, що осягає нас з небес, від праведного Судді, – правда, що то виправляє, то нагороджує, не завжди для нас зрозуміла. Зрозуміти правду правдиву є справою великого розуму і досконалого серця 695 . Потрібно дякувати Богові, коли Він подає нам блага, і не втрачати терпіння, коли не ущедряє нас ними. Якщо надано нам кимось благодіяння, то як можемо і Господу віддавати належну подяку, чисту й повну, і перед благодійником свідчити свою вдячність розумно, не зменшуючи і не перевищуючи заходів? Досягти цього можемо, якщо будемо твердо вірити, що Бог – Начальник і Совершитель будь-якого блага, а того, хто надав нам послугу, вважатимемо виконавцем Божого благодіяння 697 . Нагорода за послух вище нагороди за помірність. 3-тє слово про подвижництво 698 Послух Богу краще за все. Правила розлогі, 12 699 Така міра слухняності, що вона має простягатися навіть до смерті. Слухняного і розважає надія слави. Правила розлогі, 29 701 Так як Господь заповідав: «Хто змусить тебе йти з ним одну ниву, йди з ним дві» (Мф.5: 41), і апостол Павло вчить коритися «один одному в страху Божому» (Еф.5: 21), то невже всім має чинити послух і в усьому, що б не було? Різниця тих, хто дає наказ, анітрохи не дозволяє тим, хто приймає наказ, порушувати послух, бо Мойсей не переслухав Йофора, який порадив йому добре. Але оскільки є чимала різниця в тому, що наказується (бо інше гидко заповіді Господньої, або порушує її, або яким би там не було чином спотворює домішкою забороненого, а інше згідно із заповіддю; інше ж хоча представляється і незгодним, але сприяє їй і служить їй деяким посібником), то необхідно принижуйте, все випробовуйте, тримайтеся доброго, утримуйтеся від всякого роду зла» (1Фес.5:20–22). І ще: «Скидаємо задуми і всяку піднесення, що повстає проти пізнання Божого, і полонимо всяку думку в послух Христові» (2Кор.10:4–5). Отже, якщо ми отримуємо наказ про що-небудь згодне із заповіддю або сприяє їй, то слід приймати його з усією старанністю і старанням, як волю Божу, за словом Писання – «знижуючи один одного любов'ю» (Еф.4:2) Христової. Коли ж хтось наказує нам щось противне Господній заповіді, що порушує її або спотворює, тоді слід йому сказати: «Повинно коритися більше Богові, ніж людям» (Діян.5:29), пам'ятаючи слова Господні: «За чужим не йдуть, але тікають від нього, бо не знають чужого голосу» (5). обережність зважився торкнутися і самих Ангелів, сказавши: «Якби навіть ми чи Ангол з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема» (Гал.1:8). З цього навчаємося, що якби навіть і був дуже близький або надзвичайно відомий протидіючий заповіданому Господом або радник робити заборонене ним, то кожен з тих, хто любить Господа, повинен уникати такої людини і гребувати нею. Послухати один одного ми повинні, як раби владикам, за заповіданим Господом: «Хто хоче бути великим між вами, нехай буде вам слугою» (Мк.10:43) і «з усіх останнім» (Мк.9:35). До цього Господь додає ще більш переконливе: «Бо і Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, а щоб послужити» (Мк.10:45). І апостол каже: "Коханням духа служите один одному" (Гал.5:13). Якою мірою має чинити слухняність, за правилом благоугодження Богу, показав апостол, представивши нам як приклад послух Господа, Який був «слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп.2:8). А перед цим апостол сказав: «У вас повинні бути ті самі почуття, які й у Христі Ісусі» (Флп.2:5) 702 Якщо, за словом Господнім, не повинно докладати турботи про необхідне для життя (Мф.6: 25, 31) і є наказ Господа: «Намагайтеся не про їжу тлінну» (Ін.6:27), то чи не зайве діло – працювати? Сам Господь в обох випадках пояснив Свій наказ. Бо, заборонивши домагатися потрібного для життя, коли сказав: «Не дбайте, що вам їсти і що пити і в що одягнутися: тому що всього цього шукають язичники» (Мф.6: 25, 31, 32), додав заповідь: «Шукайте насамперед Царства Божого і правди Його» (Мт.6:3). А як слід шукати, відкрив на прикладі удостоєних Царства Божого. Далі: заборонивши намагатися «про їжу тлінну», Господь навчив шукати «їжі, що перебуває в життя вічне» (Ів.6:27). Що ж це за їжа, Сам Господь відкрив в іншому місці, сказавши: «Моя їжа є творити волю Отця, що послав Мене» (Ів.4:34). Якщо воля Божа полягає в тому, щоб наситити жадібного, напоїти спраглиго, одягнути голого, то зовсім необхідно наслідувати апостола Павла, який каже: «У всьому показав я вам, що, так працюючи, треба підтримувати слабких» (Дії 20:35), і слухатися його вчинки зробиш, щоб я вчинив, вчиняючи його вчення: нужденному» (Еф.4:28). Отже, якщо так це заповідано нам Господом в Євангелії і через апостола, то явно, що клопотати і працювати заради себе забороняється зовсім, але задля потреби ближнього, за заповіддю Господньою, клопотати і працювати треба з великою старанністю, особливо тому, що Господь піклується про Себе за присвяту себе її Царство Небесне 703 . Святий апостол Павло, навчаючи нас подвигам чесноти, вселяє перебувати «часто в пості» (2Кор.11:27). Поститися, коли за правилами благочестя покладено піст, кожному потрібно. Але всякий подвиг чесноти, якщо виконується без бажання та старанності, не приносить належної користі. Господь сказав: «Блаженні жадібні й жадібні правди» (Мф.5: 6). Тому хто хоч і постить, але постить неохоче, той не має заслуги. Чи похвально встановлювати собі утримання від будь-якого роду їжі чи пиття на власний розсуд? Господь сказав: «Я зійшов з небес не для того, щоб чинити волю Мою, але волю Отця, що послав Мене» (Ів.6:38). Будь-яке рішення своєї волі небезпечне. Святий цар і пророк Давид, відкидаючи власні бажання, «присягався зберігати праведні суди Божі» (Пс.118:106). Тривалий піст робить людину малосильною під час роботи. Що краще: чи скоротити справу задля посту чи пост заради справи? Неодмінно треба і піст утримувати, і міцність тіла підтримувати їжею в міру. Коли потрібно виконати заповідь Божу про піст, тоді треба постити, а коли потрібно виконати заповідь Божу про куштування їжі для підкріплення тіла, треба їсти їжу, але не уподібнюватися в останньому випадку чревоугодникам, а чинити, як пристойно Божим працівникам. Потрібно дотримуватися настанови апостола: «Чи їсте, чи п'єте чи інше, що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор.10:31). Господь каже: «Коли поститеся, не будьте похмурі» , але «коли постишся, помаж голову твою і умий обличчя твоє» (Мф.6: 16–17). Будемо ж зустрічати дні посту з радістю і проводити їх світло і бадьоро, як пристойно послідовникам Христовим. Вінець переможний ніколи не покладається на сумного, і журливий ніколи не перемагає. Не ремствуй, а радуйся, що Вишньому Лікарю дано тобі вірне лікування проти недуги гріха. При зустрічі посту не приймай він похмурого вигляду. І, коли постиш, не здавайся похмурим, подібно до лицемірів (Мт.6:16), щоб захопити суєтну славу, що ти постник. Немає користі від благодійності, про яку сурмлять трубою; немає заслуги і від поста, про який усі розголошують. Що робиться напоказ, то не дає плоду для майбутнього життя; немає від Бога нагороди тому, хто отримує за свої справи похвалу тут, від людей 707 . Але в чому справжній піст? «Помаж голову твою і умий обличчя» (Мф.6: 17). Приклади цей наказ до душі. Омий душу від гріхів, знаменуй її святим помазанням, щоб стати тобі Христовим причасником. Пост – дар стародавній, але невпинно оновлюється і розквітає в красу чесноти. Пост встановлений у раю. Адам отримав таку першу заповідь: «Від дерева пізнання добра і зла не їж» (Бут.2: 17). А це «не їж» і є узаконення посту та помірності. Якби постила Єва і не скуштувала від дерева, то ми не мали б тепер потреби в нашому пості. Бо «не здорові потребують лікаря, а хворі» (Мф.9:12). Ми хворі на гріх: ми покаяємося, а покаяння недійсне без посту. Через пост шукай виправдання перед Богом. І саме перебування в раю є образ посту – не тільки тому, що людина, проводячи життя ангелоподібне, процвітала в уподібненні Ангелам через достаток малим, але й тому, що тим, хто перебував у раю, не приходило на думку те, що згодом винайдено людиною: ні вживання вина, ні закладання тварин, ні все те, що від людського. За те, що не постили, ми вигнані з раю. А поститимемося, щоб знову увійти до раю. Згадаймо Лазаря (Лк.16:19–31): через піст він увійшов до раю. Не наслідуй переслуховування Єви. Не приймай, як вона, в радники змія, який пропонує їсти в поблажку плоті. Не посилайся на недуги тіла та неміч. Пам'ятай, що свої пояснення ти даєш Всезнаючому. Згадай, що й хворим лікарі наказують помірність. Через піст зійшов Мойсей на гору. І не наважився б приступити до вершини, що димить, не наважився б увійти в темряву, якби не був озброєний постом. Через піст він прийняв заповіді, накреслені пальцем Божим на скрижалях. На вершині гори піст був удостоєний слухання Бога, а внизу ненаситність утроби ввергла в ідолослужіння. Бо тут сів народ їсти та пити! Сорокаденне перебування з Богом служителя, що поститься і молиться, Його позбавлене було плоду короткочасним захопленням народу. Бо ті скрижали, накреслені пальцем Божим, які прийняли піст, скрушило пияцтво. По суду Пророка, народ, що впився, недостойний був прийняти закон, даний Богом. І в одну мить ненаситність утроби впала в ідолобесие той народ, який знав Бога з великих чудес. Постав поруч одне й інше: як пост приводить до Бога і як порушення посту згубно для спасіння! Піст народжує пророків, зміцнює сильних; піст примудрює законодавців. Піст – добра сторожа душі, надійний друг тіла, зброя досконалих, училище трудящих. Він відбиває спокуси, живить до благочестя, друг тверезості, джерело цнотливості, він у війні сприяє справам доблесті, під час світу навчає лагідності; освячує ченця, удосконалює священика, бо без посту неможливо наважитися на священнодійство. Пост керував усіх святих до життя за Богом. Чоловік бажань Данило, який три тижні не їв хліба і не пив води, навчив постити і левів, що зійшли до них у рів. Пост погасив силу вогню, загородив уста левів. Піст підносить молитву на небо; він для неї ніби крило при сходженні горе. Піст – мати здоров'я, вихователь юності, прикраса старцям, добрий супутник мандрівникам, надійний співмешканець подружжю. Хай буде пост відпочинком від безперервної праці домочадцям і слугам, які протягом цілого року служать тобі. Дай відпочинок своєму кухареві, дай свободу збираючому стіл, зупини руку виночерпія; нехай і дім увесь заспокоїться від тисяч тривог, від диму і смороду, від біганини вгору й униз тих, що прислуговують утробі, як невгамовному володареві. Нехай черево дасть певний відпочинок устам, нехай укласти з ними перемир'я, воно, яке завжди вимагає і ні на чому не зупиняється, сьогодні отримує, а завтра забуває; коли сповнено, філософствує про помірність, а коли охляло, забуває свої правила. Налякайся прикладу багатія, про якого розказано в Євангелії. Його зрадила вогню розкіш у житті: звинувачений у сластолюбстві, він мучився в полум'ї піщаному. Щоб погасити це полум'я, нам потрібна вода. Залиш свої напої та заміни їх водою. І не тільки для майбутнього життя корисною буде така заміна; вона дорога і нині. Ти гребуєш тепер води; дивись, щоб згодом не побажав хоч краплі її, як євангельський багатій. Ніхто не п'янів від води; ні в кого не боліла голова після води; ніхто, що випив води, не мав потреби в чужих ногах; ні в кого не забирали ноги, не переставали діяти руки від того, що напився води. У того, хто постить, і колір обличчя поважний, він не переходить у безсоромну багряність, але прикрашений цнотливою блідістю; погляд у нього лагідний, хода статечна, обличчя осмислене, не спотворене надмірним сміхом; помірність у мові, чистота серця. Згадай святих, що були від початку століття, «яких весь світ не був гідний» , які «блукали в милостях і козячих шкірах, терплячи недоліки, скорботи, озлоблення» (Євр.11:37–38). Наслідуй їхній спосіб життя, якщо домагаєшся частини з ними. Що впокоїло Лазаря в надрах Авраамових? Чи не пост? А життя Іоанна Хрестителя було одним суцільним постом. У нього не було ні одра, ні столу, ні обробленої землі, ні вола-землеробця, ні хліба, ні хлібника, ні іншого чогось у житті. І ось «з народжених дружинами не повставав більший Івана Хрестителя» (Мф.11: 11). Найвище те, що Господь наш, постом зміцнивши тіло, яке сприйняв за нас, прийняв на Себе в ній спокусу диявола, навчаючи і нас постом готувати себе і виховувати до подвигів у спокусах. Як у боротьбі, коли надаси допомогу одному з тих, хто бореться, то він здолає іншого, так і ти, якщо передаєшся на бік плоті, поневолиш дух, а якщо перейдеш на бік духу, підкориш тіло. Бо тіло і дух завжди борються одне з одним. Тому, якщо хочеш зробити міцним дух, приборкайся постом. Це і буде те саме, що сказав апостол: якою мірою «зовнішня наша людина тліє», такою «внутрішньою оновлюється» (2Кор.4:16); і ще: «Коли я немічний, тоді сильний» (2Кор.12:10). Чиї «кісті впали в пустелі» (Євр.3:17)? Чи не тих, хто бажав їсти м'ясо? Поки задовольнялися вони манною та водою з каменю, перемагали ворогів, йшли морем і "не було серед них хворого" (Пс.104: 37). А коли згадали про казани з м'ясом і своїм бажанням повернулися до Єгипту, тоді не побачили землі обітниці. Чи не боїшся цього прикладу? Не лякаєшся того, що смакота і тебе може не допустити до очікуваних благ? З огрядної їжі ніби виходять, подібно до густої хмари, димні випаровування і перегороджують шлях осяянням Святого Духа, що освітлює розум. Піст є зброєю для боротьби з демонами, тому що «цей рід виганяється тільки молитвою і постом» (Мф.17:21). Стільки благ від посту! Не обмежуй чесноту посту однією помірністю від їжі: істинний піст є усунення і від злих справ. «Дозволи кайдани неправди» (Іс.58:6). Пробач ближньому образу. Не постіться «для сварок і чвар» (Іс.58:4). Ти не їсти м'яса, але їж брата; утримуєшся від вина, але не утримуєш себе від образ; їсти чекаєш вечора, але весь день проводиш у судбищах. Горе вам, п'яні не від вина (Іс.28: 1)! Гнів є сп'яніння душі; він робить її божевільною, як і вино. І злість також є сп'яніння: вона потоплює розум. Страх - нове сп'яніння, якщо буває від того, чого йому не повинно бути. Бо сказано: «Збережи життя моє від страху ворога» (Пс.63:2). І взагалі будь-яку пристрасть, яка виводить розум із себе, можна справедливо назвати сп'янінням. Уяви собі розгніваного, як він захоплений пристрастю: він сам собі не пан, не впізнає себе, не впізнає присутніх, як у нічній битві, всіх торкається, на всякого нападає, каже, що спаде на думку; він нестримний, лає, б'є, загрожує, клянеться, кричить, розривається. Уникай сп'яніння вином, але уникай сп'яніння пристрастю. Пияцтво призводить до нестримності, а тверезість веде до посту 708 . Піст приносить користь душі. Пост показує міру у тому, що можна законом. Пост зміцнює подвижника благочестя. Скільки забереш у плоті, стільки додаси душі, щоб вона сяяла духовним здоров'ям. Адже не тілесними силами, але постійністю душі та терпінням у скорботах долають невидимі вороги. Пост у будь-який час корисний для тих, хто постить: тому що напад злих духів втрачає силу, а охоронці життя нашого, Ангели, охочіше трудяться з тими, які очистили душу постом. «Плоть бажає противного духу, а дух противного плоті» (Гал.5:17). І оскільки вони один одному противяться, то заберемо у плоті її сміливість і примножимо міцність душі, щоб, здобувши через піст перемогу над пристрастями, увінчатися нам вінцями помірності. Піст охороняє дитинство, уцілює юного, робить старця поважним; жінкам - саме пристойне оздоблення, вуздечка у квітучому віці, охорона подружжя, вихователь дівства. Такі досягнення посту перед кожним окремим будинком. І як він упорядковує наше суспільне життя! Відразу приводить до благочиння, вгамовує шум; спокусливі посмішки, нескромні пісні та танці раптом ніби віддаляються з міста, будучи ніби вигнані якимсь суворим градоправителем – постом. Якби всі прийняли піст у радники щодо своїх справ, ніщо не перешкоджало б тоді бути глибокому світу у всьому всесвіті: народи не повставали б один на одного. Якби панував піст, то не кували б зброї, не збирали б судилищ, не тримали б у кайданах; одним словом, пустелі не мали б грабіжників, міста – злочинців, море – розбійників. Якби всі були учнями посту, то, за словами Йова, зовсім не було б чути «криків приставника» (Іов.3: 18). Наше життя не було б так багатоплачевним і сповненим скорботи, якби пост керував нею. Бо він навчав би всіх не тільки утримання від страв, але й досконалого віддалення і відчуження від сріблолюбства, докори і всякої пороку, після вигнання яких ніщо не перешкоджало б нам проводити життя в глибокому світі і безтурботності душ. Віддалення від посту і гонитва за розкішшю, як за блаженством життя, і веде з собою весь цей великий рій лих, якими сповнене наше життя. Піст – уподібнення до ангелів, друг праведних, навчання цнотливого життя, основа покаяння. Прийміть його, бідні, він - співмешканець ваш і співтрапезник. Прийміть його, багаті, він лікує вас від шкоди пересичення. Прийміть його, хворі, це мати здоров'я. Прийміть його, здорові, він – охоронець тілесної фортеці. Запитай лікарів, і вони скажуть тобі, що надто небезпечний надлишок здоров'я; тому найдосвідченіші винищують зайве постом, щоб під тягарем огрядності плоті не зруйнувалася сила. Для гідного похвали посту недостатньо одна помірність від страв. А поститимемо постом приємним, благоугодним Богу. Справжній піст є, при утриманні від їстів, видалення від зла, приборкання мови, придушення в собі гніву, відганяння пожадливостей, злослів'я, брехні, клятвозлочину. Утримання від цього і є істинний пост 711 . Якщо хочеш зробити розум міцним, приборкати плоть постом. Що користі постити тілом, коли душа сповнена тисячами лих? Бесіди на Шестоднев, 8 713 Пост керував усіх святих у житті до Бога. Як і в усьому, так і в пості є прийнятне Богом і є відкиданим Ним. Утримання від їжі, що дотримується напоказ і не тягнеться далі заповіді «не торкайся, не їж, не торкайся» (Кол.2:21), ненавидить Господь. Але Господь любить стриманість, що робиться для поневолення тілесного мудрування, тому що воно через виснаження тіла влаштовує освячення людини. Утримання ж від їжі саме по собі недостатньо для того, щоб зробити піст гідним похвали. Треба, щоб і в усьому іншому поведінка була відповідною, тобто щоб і мова, і поводження, і зближення з людьми були зроблені тільки для душевної користі, так, щоб утримання від їжі ставало доповненням подвижництва всього життя. Тому той, хто має ревнощі про своє спасіння, багато вправляє розум, працює над розумінням істини і рідко сходить до піклування про тіло. А послуживши йому в чомусь необхідно, наситивши його без клопоту чим трапилося, негайно залишає заняття марним і повертається до колишнього свого життя. Такий спосіб життя забирає у плотського мудрування все, чим воно харчується, і не дає йому переважати дух, не дає плоті творити тілесні справи: «блуд, нечистоту, злу хіть» (Кол.3:5). Тому, умертвівши «земні члени» наші і словом зрозумілим, упокорюючим пристрасті, і утриманням від їжі, поститимемо постом приємним і приємним Господу. І працелюбець буде з користю вправлятися в цьому, маючи перед собою приклад у житті Іллі, Мойсея, Даниїла, Іоанна та інших святих, яких «весь світ не був гідний» , які «блукали в милостях і козячих шкірах, терплячи недоліки, скорботи, озлоблення»8 (7). Але одного, хоч би й посиленого, утримання від їжі, повторюю, ще недостатньо для досконалості, якщо душа не цілком утримуватиметься від того, що живить гріх. Як людина сама двоїста, складається з душі і тіла, так і їжа у неї двояка: душевна і тілесна; і якщо вона відповідно до складу кожної частини людини, то робить його через харчування сильнішим до діяльності. Як тілесна їжа, живлячи тіло людини, сприяє її здоров'ю, збільшує її сили і робить її придатною для боротьби, так і в подвигу благочестя догмати віри і уроки моральності, що постійно викладаються душі, збагачуючи її поступовими приростами, роблять її більш придатною до більших сил і працьовитості. 715 . Добрий настрій є бажання благогоджувати Богу – сильний, невтомний, твердий і непохитний. Воно досягається через розумне і безперервне вникання у велич слави Божої, через подякові роздуми та постійне пам'ятання про блага, даровані нам від Бога. Воно полягає у виконанні заповіді Божої: «Полюби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм, і всією міцністю твоєю» (Мк.12:30). Такого настрою досягав і святий пророк Давид, який говорив: «Як лань хоче до потоків води, так хоче душа моя до Тебе, Боже» (Пс.41:2). З таким настроєм і треба служити Богу, виконуючи сказане апостолом: «Хто відлучить нас від Божої любові? Скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?» (Рим.8:35) 716. Той, хто приходить до Бога, повинен полюбити бідність у всьому. Злидні – поживниця любомудрості. Хто суть «жебраки духом» (Мф.5: 3)? Господь говорить в одному місці: «Слова, які Я кажу вам, це дух і життя» (Ів.6:63); в іншому місці: «Дух Святий... навчить вас усьому і нагадає вам усе, що Я говорив вам» (Ів.14:26), і «не від Себе говоритиме» (Ів.16:13). Звідси «жебраки духом» суть ті, які зубожили не заради чогось іншого, але заради вчення Господа, який сказав: «Все, що маєш, продай і роздай жебракам» (Мф.19:21; Лк.18:22). Але якщо хтось, прийнявши і з іншої причини бідність, що трапилася, вправить собою з волі Божої, як Лазар, то і такої не буде чужий блаженства 719 . Хто прагне миру, той прагне Христа, бо «Він є мир наш» (Еф.2:14). Розмова на псалом тридцять третій 720 Ніщо так не властиве християнинові, як бути миротворцем. Світ Христа – це небесний і рятівний дар Христа, який зів'яв з часом. Справжній світ на небі, і доки ми пов'язані з плоттю, нерозлучно з нами багато що нас обурює. Розмова на псалом тридцять третій 723 Хто є миротворцем, удостоєним Господом блаженства (Мф.5: 9)? Миротворець – той, хто є співробітником Господеві, за словом апостола Павла, який сказав: «Ми посланці від імені Христового, і як Сам Бог умовляє через нас; від імені Христового просимо: примиріться з Богом» (2Кор.5:20); і ще: «Виправдавшись вірою, ми маємо мир з Богом» (Рим.5: 1). Іншого роду світ відкинутий Господом, який сказав: «Мир Мій даю вам; не так, як світ дає, Я даю вам» (Ів.14:27) 724 . Смуток та радість про Господа Скорботи в світі не складають чогось несподіваного для тих, хто вибрав благочестиве життя. Господь, який благословляє нас, знає, як і через самі скорботи виконувати нас втіхи. Людинолюбець Бог зі скорботами завжди з'єднує і відповідні втіхи, підбадьорюючи тих, хто падає духом, щоб не були поглинені надмірним сумом. «Багато скорбот у праведного» (Пс.33:20). Скорботи супроводжують у житті кожного праведника. Той, хто ухиляється від шляху широкого і просторого і йде шляхом вузьким і тісним, сам обирає собі шлях скорбот. І він постійно оточений ними. Скорботи, наче деякі одухотворені істоти, ловлять нас і роблять у нас терпіння, а через терпіння – випробуваність, через випробуваність – сподівання (див. Рим.5:3–4). Тому Апостол і каже: «Багато скорбот нам належить увійти в Царство Боже» (Дії 14:22). І Псалмоспівець сказав: «Багато скорбот у праведного» (Пс.33:20). Хто мужньо зазнає спокуси скорботи і не збентежиться, той у торжестві скаже: «Все це долаємо силою Того, Хто нас полюбив» (Рим.8:37). Така людина далека від того, щоб уникати скорбот чи боятися їх; навпаки, і безліч скорбот він звертає у привід до хвалі, кажучи: «Хвалимося і скорботами» (Рим.5:3) 729 . Викликають праведні, і Господь чує, і від усіх скорбот їх рятує (Пс.33:18) Святий Бог сильний позбавити тебе всякої скорботи, якщо тільки з істинним і щирим серцем покладеш на Нього надію. Все життя праведника сповнене скорбот. Шлях праведника – шлях тісний і скорботний. Тому апостол і каже: «Ми звідусіль утискуються» (2Кор.4: 8). І ще сказано: «Багато скорбот нам належить увійти в Царство Боже» (Дії 14:22). Позбавляє ж Бог святих Своїх від скорботи не тим, що залишає їх без випробування, але тим, що подає їм терпіння. Бо якщо «від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість» (Рим.5:3–4), то уникає скорботи позбавляє себе досвіду. І як ніхто не отримує переможного вінця, не маючи у себе супротивника, так і випробуваним можна виявитися не інакше, як через скорботу. Тому слова «від усіх скорбот їх рятує їх» (Пс.33:18) не означають, що Бог не допускає праведникам зовсім бути в скорботах, але означають, що Бог дарує «при спокусі та полегшенні», так щоб можна було перенести (1Кор.10:13) 731 . «Близький Господь до скрушеного серця і смиренних духом спасе» (Пс.33:19). Скруха серця є винищення людських помислів. Хто зневажив сьогодення, віддав себе слову Божому і дух свій надав мисленням понад людським і божественним, той матиме розтрощене серце і зробить його жертвою, що не принижується від Господа. «Серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже» (Пс.50:19). Отже, «близький Господь до скрушеного серця, і смиренних духом спасе» (Пс.33:19). Хто чужий усякого пиху, нічим людським не пишається, той і розтрощений серцем і смиренний духом. Хто має благодать Святого Духа, той досить упокорює себе перед нижчими, з апостолом називаючи себе рабом кожної людини про Христа ( 2Кор.4:5 ), прахом, усіма зневаженим, говорячи разом з апостолом: «Ми як сміття для світу, як порох, усіма зневажений» (1Кор.4:1). Такі люди роблять себе останніми, щоб стати першими в Царстві Небесному. Таких Господь і називає блаженними, кажучи: «Блаженні убогі духом» (Мт.5:3) 732 Чому в душі іноді з'являється скруха без усякого старання про це, як би сама собою, а іноді душа така бездушна, що, і примушена, не може прийти в скруху? Злам є дар Божий. Якщо хтось і примушує себе, але не може все-таки прийти в скруху, то це або доводить його недбальство про своє життя взагалі, тому що неможливо без роздумів, без багатої і безперервної вправи приступити до чогось і раптом опанувати його; або це показує, що душа такої людини охоплена пристрастями, які не дозволяють їй вільно звертатися до того, чого вона хоче, як і апостол каже: «Я плотяний, проданий гріху... Не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю» (Рим.7:14–15); і ще: «А тому вже не я роблю те, але гріх, що живе в мені» (Рим.7:17) 733 . ІІІ. Смуток заради Бога і смуток мирський «Сум заради Бога» (2Кор.7:10) буває тоді, коли хтось засмучений тим, що знехтувана заповідь Божа, за сказаним у Писанні: «Жах опановує мене, побачивши безбожних, що залишають закон Твій» (Пс.118:53). А «сум світський» буває тоді, коли те, що засмучує, є щось людське і властиве світу. «Сум заради Бога» є початком сходження і успіху в гірському 734 . «Блаженні, що плачуть» (Мф.5: 4). Плакати як має їсти початок веселощів. Тлумачення на пророка Ісаю. Розділ 15735 Який плач (див. Мф. 5: 4) удостоює блаженства? Питання це зводиться до питання про «печалі заради Бога», тобто коли плачемо про скоєні свої гріхи, або коли плачемо, що безчестять Бога, тому що, за словом апостола, людина злочином закону безчестить Бога (Рим.2:23), або коли плачемо, бачачи небезпечне становище, що перебуває в грі помре» (Єз.18:4) 736 . Радість про Господа (Флп.3:1) буває тоді, коли людина радіє, що все відбувається за Господньою заповіддю, на славу Божу. Тому коли ми виконуємо заповіді Господні або творимо щось в Господнє ім'я, то хоч би це супроводжувалося для нас скорботами, повинні ми радіти і радіти один одному. Не кожній душі дається радість від Бога. Але якщо хтось багато пролив сліз про свій гріх, то плач його перетворюється на радість. «Радійте, праведні, про Господа, правим пристойно славити» (Пс.32:1). Якщо колись у твоєму серці ніби спаде світло справляло раптову думку про Бога і осяяв твою душу, так що ти переймався любов'ю до Бога і зневагою до світу і всього тілесного, то з цієї слабкої й малої подоби пізнай стан праведних, який безперервно зростає в радості про Бога. Тобі лише тимчасово і рідко випадає ця радість, на Божий погляд, щоб ти через швидкоплинне відчуття її полюбив спогад про те, чого ти втратив через гріх; а в праведнику божественна радість постійно, тому що в ньому безперечно живе Дух Святий, а перший плід Духа є «любов, радість, мир» (Гал.5:22). Отже, «радійте, праведні, за Господа» (Пс.32:1). Господь для праведних є як би така обитель, в якій, якщо хтось перебуває, той неминуче веселиться і радіє. І праведний, у свою чергу, стає ніби місцем для Господа, що приймає Його в себе. А грішник дає в собі місце дияволові, не дослухаючись до апостола, що говорить: «Не давайте місця дияволові» (Еф.4:27). Отже, перебуваючи в Самому Господі і, скільки нам доступно, споглядаючи чудеса Його, з цього споглядання будемо отримувати в серцях своїх радість 737 . Завжди радійте, невпинно моліться, за все дякуйте (1Фес.5:16–18) «Завжди радійте. Постійно моліться. За все дякуйте» (1Фес.5:16–18). Так заповідає апостол Павло. Перш ніж з'ясувати, що означає радіти і яка в цьому заслуга і як можна невпинно молитися і за все віддячувати Богові, необхідно усунути деякі заперечення проти цієї заповіді апостола. Кажуть: Що за чесноту проводити день і ніч у радісному виливі душі? Та й як можливо це, коли нас оточують тисячі різноманітних зол, які, природно, повинні справляти в душі зневіру та скорботу?» Серед скорбот радіти і благодушнювати так само неможливо, як неможливо те, щоб при опіку чи рані не відчувати болю і не мучитися. І ще кажуть: Як можна нам завжди радіти, коли причини радості не в нашій владі? Адже не від нас залежить те, що справляє радість: прибуття друга, побачення з батьками після довгої розлуки, відновлення здоров'я після тяжкої хвороби, щаслива знахідка, почесті та інше. Навіщо ж нам дана заповідь, виконання якої над нашої волі? Та й молитися якомога невпинно, коли тілесні потреби необхідно звертають на себе час від часу увагу душі? Адже неможливо думка ділити між двома турботами. Крім того, наказується дякувати за все: я повинен дякувати і тоді, коли мене мучать, наражають на знущання, коли ланцюжком від холоднечі, страждаю від голоду, коли я раптом втратив дітей або дружину, коли раптово втратив весь достаток, коли я поранений, обмовлений, розорений? Що ж скажемо у відповідь? Скажімо, що апостол, заповідаючи завжди радіти, невпинно молитися і за все дякувати, намагається піднести наші душі з землі на висоту і ввести в небесний спосіб життя. Апостол закликає завжди радіти не всякого, але того, хто такий, як він, не живе вже в тілі, але має Христа, що живе в собі. Тому що спілкування з найвищим із благ змушує зовсім забувати про те, що турбує плоть. Бо якщо, за апостольським словом, ми умертвили свої «земні члени» (Кол.3:5) і «носимо в тілі мертвість Господа Ісуса» (2Кор.4:10), то само собою зрозуміло, що удари і рани, завдані умертвленому тілу, не досягають душі, відхиленої. Також безчестя, втрати і смерть ближніх не в змозі вивести душу з її піднесеного настрою і звести до скорботи про земне. Взагалі душа, охоплена любов'ю до Творця і скуштувала неземної радості та краси, не втратить свого радісного настрою від будь-яких плотських страждань. Навпаки, те, що здається скорботним для інших, лише посилить її радісний настрій. Такий був апостол Павло, який благословляв «в недугах, образах, утисках, гоніннях... у бідах, у потребах, у тісних обставинах... в голоді і спразі, на холоді і в наготі» (2Кор.6:4, 12:10, 11:27). В яких обставинах інші сумують і зрікаються життя, в тих апостол радіє. І нас він закликає до життя євангельського. Щасливі ті, котрі проводять справжнє життя в надії майбутнього століття і сьогодення обмінюють на вічне! Ті, що з'єдналися з Богом, хоча б перебували в полум'ї, як три юнаки в Вавилоні, хоча б ув'язнені, як Даниїл, разом з левами, хоча б, подібно до Іони, поглинені були китом, залишаються щасливими, проводять життя в радості, не сумуючи про справжнє, але звеселяючись надією. Добрий подвижник, який вступив на терені благочестя, повинен мужньо переносити удари супротивників у надії слави та вінця. І в тілесній боротьбі звичні до неї борці не втрачають бадьорості духу від того, що одержують удари, навіть не помічають ударів, не відчувають від них болю і продовжують боротьбу з супротивником, горя одним бажанням досягти перемоги. Так і у ревнителя благочестя житейські прикрощі не затьмарять його радості, тому що, за словами апостола Павла, «від скорботи походить терпіння, від терпіння досвід, від досвіду надія, а надія не осоромлює» (Рим.5:3–5). Тому апостол Павло в іншому місці і заповідає нам залишатися в скорботі терплячими і втішатися надією (Рим.12:12). Надія і породжує в душі доброчесного вічну радість. Але той самий апостол Павло заповідає нам, що має і плакати з тими, хто плаче (Рим.12:15). У Посланні до Галатів він сам плаче про ворогів Христового хреста. Чи треба ще згадувати, що Єремія плакав (Плач Єремії), що Єзекіїлю Бог наказав підняти «плач за князів Ізраїля» (Єз.19:1), що багато святих віддавалися плачу? «Горе мені, матір моя, що ти народила мене» (Єр.15:10)! «Горе мені! ...Не стало милосердих на землі, немає правдивих між людьми» (Мих.7: 1, 2). «Горе мені! Зі мною тепер, як на зборах літніх плодів, як на збиранні винограду: жодної ягоди на їжу, ні стиглого плоду, якого хоче душа моя» (Мих.7:1). Ось голоси праведних. Прислухайся до них і помітиш, що всі вони оплакують цей світ і це тяжке в ньому життя. «Горе мені, що я перебуваю» (Пс.119: 5), бо бажання є «дозволитися і бути з Христом» (Флп.1: 23). Давид залишив нам плач про друга Йонатана, в якому оплакував разом і ворога свого: «Смуткую за тебе, брат мій Йонатан» (2Цар.1:26); «Дочі ізраїльські, плачте за Саулом» (2Цар.1:24)! Саула оплакує, як померлого у гріху, а Йонатана – як людину, яка весь час була спільною з ним життя. Що ще сказати? Сам Господь плакав про Лазаря (Ін.11:35), плакав і про Єрусалим (Лк.19:41), і Він ублажає плачуть (Мф.5:4; Лк.6:21). Як же узгоджується це, кажуть, зі словами «завжди радійте» (1Фес.5:16)? Адже сльози і радість відбуваються не від тих самих причин. Сльози зазвичай народжуються від несподіваного враження, яке, подібно до удару, вражає і приголомшує душу, а радість є захопленням душі, яка захоплюється тим, що все сталося за її бажанням. Звідси й ознаки на тілі різні. У скорботних обличчя блідо, холодно, а у тих, що радіють, вигляд квітучий, обличчя рум'яне, душа ледве не виривається назовні від задоволення. На це скажемо, що плач та сльози святих бувають від любові до Бога. Завжди дивлячись на Улюбленого і возращая в собі заспокійливий радісний настрій, що черпає там, вони, у турботі про долю подібних їм рабів, оплакуючи грішників, виправляли їх сльозами. Але як ті, що стоять на березі, співчуваючи потопаючим у морі через жаль про бідних, не втрачають власної безпеки, так і оплакують гріхи ближніх не знищують тим свого душевного світу, а, навпаки, роблять його ще більшим, удостоюючись за сльози про брата радості від Господа. Тому воістину «блаженні плачуть, бо вони втішаться» і «восміються» (Мф.5: 4; Лк.6: 21). Під сміхом тут, зрозуміло, не зазвичай розуміється під цим словом вибух сміху, але радість, не розчинена ніяким сумом. Тому апостол і не утримує нас плакати з тими, хто плаче, бо ці сльози бувають ніби насінням і запорукою вічної радості. Піднесися думкою до споглядання ангельського стану. Чи пристойний Ангелам інший стан, крім стану радості: адже вони удостоєні чекати Бога і споглядати невимовну красу слави Творця. До цього життя нас спонукаючи, апостол і наказав нам завжди радіти. Ті, хто схильний до зайвого смутку, не повинні на виправдання своє вказувати на сльози Господа. Бо як їжа, яку вкушав Господь, повинна служити для нас не приводом до сластолюбства, а, навпаки, найвищим правилом помірності та помірності, так і сльози запропоновані нам не в закон, що наказує плакати, але в найпристойніший захід і в точне правило, за яким повинні ми, залишаючись у межах . пристойно. Тому ні жінкам, ні чоловікам не повинно нарікати та плакати з гучними риданнями та криками. Учневі Христовому слід захистити себе, як високою стіною, сподіванням і відбивати напади пристрастей мужньо і з силою, не допускаючи, щоб їхнє полчище опанувало душу. Надриватися і падати під тяжкістю скорботи властиво душі слабкої і не зміцнюваної надії на Бога. Як черв'яки найчастіше заводяться в менш твердих деревах, так і скорботи частіше зароджуються в людях зніженої вдачі. Деякі думають, що як актори, уявляючи щось сумне, вдаються до сумного вбрання, так і у того, хто плаче, повинен бути відповідний вигляд, чорний одяг, скуйовджене волосся, в будинку темрява, нечистота і похмурий наспів, яким би рана скорботи постійно зберігалася в душі незагойною. Ні, цього не має бути. Надай чинити так тим, хто не має надії. А ти про тих, хто почив у Христі, навчений одкровенням, що «сіється в тлінні, повстає в нетлінні; сіється в немочі, повстає в силі; сіється тіло душевне, повстає тіло духовне» (1Кор.15: 42–44). Навіщо плачеш про те, хто пішов змінити одяг? Не плач і про себе, що позбавляєшся помічника в житті, бо сказано: «Краще надіятися на Господа, ніж надіятися на людину» (Пс.117:8). Не нарікай і на померлого, що ніби він зазнав лиха, бо незабаром пробудить його небесна труба, і побачиш його майбутнім судилищем Христовим. Словом, ні безчасність смерті, ні інші нещастя, що несподівано падають на нас, не вразять нас, якщо ми наставлені в слові благочестя. Отже, коли трапиться з тобою щось небажане, найбільше потрібно закликати до суворого порядку свою думку і не наражатись на збентеження, а потім надією на майбутнє робити для себе легшим сьогодення. Як хворі очима, відвертаючи погляд від предметів занадто блискучих, заспокоюють його, зупиняючи на квітах і зелені, і душі не треба безперервно дивитися скорботне і займатися справжніми прикростями, але треба зводити погляд до споглядання справжніх благ. І таким чином буде для тебе можливо завжди радіти, якщо твоє життя завжди буде звернене до Бога і надія на відплату буде полегшувати життєві скорботи. Знечещений ти – дивися на славу, яка за терпіння приготована на небесах. Ти розорений - простирай погляд до небесного багатства і скарбу, який збираєш собі добрими справами. Ти далеко від вітчизни – але маєш вітчизною небесний Єрусалим. Втратив дитя - але маєш Ангелів, з якими радітимеш перед престолом Божим і веселитися вічною веселістю. Так, справжнім прикростям протиставляючи очікувані блага, дотримуєшся безжурності та незворушеності душі, до чого й закликає нас заповідь апостольська. Як щаслива течія справ не повинна справляти в твоїй душі непомірну радість, так і скорботи не повинні знищувати її бадьорість зневірою. Бо хто не буде так дивитися на життєві справи, той ніколи не уникне в житті тривожень і збентежень. Але ти легко цього досягнеш, якщо будеш дотримуватися апостольської заповіді, яка закликає тебе завжди радіти, усуваючи від себе занепокоєння плоті, повідомляючи душевне прихильність, сходячи вище відчуття сьогодення, спрямовуючи думку до надії вічних благ, про які і одне уявлення в стані наповнити душу радістю і в радість і в душу радість наповнити душу радістю Господи нашому. У апостола сказано: «Безперестанно моліться» (1Фес.5:17). Але як можна невпинно молитися і чи здійсненна ця заповідь? За звичайним розумінням, молитва є прохання віруючим блага у Бога. Але, без сумніву, молитву не повинно обмежувати словами. Бог не потребує нагадування через слова, Він Сам подає нам що потрібно і тоді, коли ми й не просимо. Сутність і сила молитви полягає головним чином у прагненні душі до Бога і в чесних справах, які безперервно продовжуються через ціле життя. Сказано: «Чи їсте, чи п'єте чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор.10:31). Молись, сидячи за столом; смакуючи хліб, віддай подяку Давшому; підкріплюючи вином неміч тіла, пам'ятай Того, хто подарував тобі цей дар на веселість серцю і на полегшення недуг. Пройшла потреба в їжах, але нехай не проходить у тебе пам'ятання про Благодійника. Надягаючи одяг, дякую Давшому, помнож любов до Бога, Який дарував нам придатні для зими і літа покриви, що зберігають наше життя і закривають наше неподобство. Чи скінчився день – дякую Того, Хто дарував нам сонце для відправлення денних справ і Того, Хто дав вогонь, висвітлювати ніч і служити різним потребам життя. Ніч має дати інші спонукання до молитви. Коли глянеш на небо і обіймеш поглядом красу зірок, молись Владиці видимого і вклонися найвищому Будівельнику всіляких, Богу, Який «все зробив мудро» (Пс.103:24). Коли побачиш, що все занурене в сон, знову вклонися Тому, Хто і проти волі нашої дозволяє нас через сон від безперервності праць і, даруючи уві сні заспокоєння, відновлює бадьорість і сили. Тому ніч уся нехай не буде в тебе власним і винятковим ділом сну. Не допускай, щоб від непритомності сну стала даремною половина життя; навпаки, час ночі нехай буде розподілено на тебе на сон і на молитву. Навіть самі сни нехай стануть вправою в благочестя, бо сновидіння бувають здебільшого як би відлунням денних турбот: які у житті наші заняття, такі й сновидіння. Таким чином і будеш «постійно молитися» , не в словах укладаючи молитву, але через весь перебіг життя наближаючи себе до Бога, щоб життя твоє було безперервною і безперестанною молитвою. Сказано також: «за все дякуйте» (1Фес.5:18). Кажуть: «Як може бути це, щоб душа, мучившись і знемагаючи від лих і скорбот, зверталася не до плачу і сльоз, але дякувала, як за благо, за те, що насправді їй ненависно? Справді, як я зможу дякувати, що зазнаю того, чого міг би побажати мені тільки ворог? Невчасно втрачено улюблену дитину, невтішну матір мучать скорботи, найтяжчі перші муки народження: як же вона, залишивши плач, виголосить слова подяки?» Як! Розсудь, що народженому дитині Бог – найперший батько, найрозумніший піклувальник та влаштовувач життя. Чому ж не надаємо розумному Владику розпоряджатися Своїм надбанням як Йому завгодно, але шкодуємо і за себе, ніби нас позбавляють власності, і шкодуємо за вмираючими, начебто їм заподіюється образа? Розсуди, що дитина не померла, але віддано назад, що друг не помер, але вирушив у дорогу і пішов від тебе кілька вперед тим же шляхом, яким всім рано чи пізно буде необхідно відправитися. Нехай буде заповідь Божа нерозлучна з тобою, і нехай вона невпинно дає тобі ніби деяке світло та осяяння для судження про справи. Вона, завчасно прийнявши на себе нагляд за твоєю душею і приготувавши в душі вірні судження про кожну річ, не попустить тобі пащу, що б не сталося з тобою, але дозволить тобі, подібно до скелі на березі моря, безпечно і непохитно витримати удари бурі і хвиль. Чому ти не привчив себе про смертне думати про смертне, але прийняв смерть дитяти за несподівану? Коли вперше сказали тобі про народження сина, тоді, якби хтось запитав у тебе, що таке народилося, що ти міг би відповідати, як не те, що народжене – людина? А якщо людина, то, звісно, ​​і смертна. Що ж тут незвичайного, коли смертний помер? Чи не бачиш, що сонце сходить і заходить? Чи не бачиш, що місяць зростає, потім зменшується; що земля вкривається зеленню та в'яне? Що з оточуючого нас постійно? Що має природу нерухому та незмінну? Подивися на небо, глянь на землю: і вони не вічні. Бо сказано: «Небо і земля прийдуть... сонце померкне, місяць не дасть світла свого і зірки спадуть з неба» (Мф.24: 35, 29). Що ж дивного, якщо ми, будучи частиною світу, схильні до того, що властиве світу? Дивлячись на все це, коли і до тебе дійде спільна доля, переноси з покірністю, хоч би як тобі було важко. Переноси, як доблесний подвижник, що показує міцність і мужність не в одній поразці супротивників, а й у тому, що терпляче виносить їхні удари. Переноси, як якийсь мудрий керманич, який нічим не бентежиться завдяки своїй великій досвідченості в мореплаванні, що зберігає душу свою бадьорою, що не падає, понад будь-яку негоду. Втрата улюбленого сина, дорогої дружини або когось із близьких серцю не жахає того, хто має вождем свого життя здоровий глузд, а не живе лише за потягом природи та звичкою, як безсловесні. Бачив я іноді вола, що плаче над яслами після смерті іншого вола, з яким він пасся і ходив в одному ярмі. Можна бачити, що інші тварини сильно страждають від розлуки. Але ти не тому навчався та навчений. І хоча немає нічого неспроможного в тому, щоб початок дружби належало довгим зверненням і давньою звичкою, але зовсім нерозумно оплакувати розлуку з тієї причини, що багато часу ми жили разом. Наприклад, з тобою поділяла жереб загального життя твоя дружина, насолода твого життя, що наповнювала твоє життя радістю і щастям, постійно дбала про те, що тобі корисно і приємно, і всіма заходами намагалася захистити тебе від усякої горя й скорботи. І ось вона залишає тебе, раптово викрадена смертю! Не запекайся в стражданні, не кажи, що є якийсь випадковий збіг обставин і немає жодного піклувальника, який керує світом. Не припускай якогось злого творця, не виходь із кордонів розсудливості. Так як ви зовсім стали двома однією плоттю (Бут.2:24), то дуже вибачливо, якщо ти прийняв розірвання цього союзу з хворобою. Але ти роздумай, що Бог, що створив і одушевив нас, дав кожній душі особливий шлях у цьому житті і для кожного поклав свої межі відходу. За невимовними законами Своєї премудрості і правди одному надав довше перебувати в тілі, а другому скоріше вирішитися від тілесних зв'язків. Як у в'язниці одні бувають у кайданах довго, а інші скоро отримують звільнення, так і душі – одні довше утримуються в справжньому житті, а інші менше, в міру гідності кожного, як про кожного з нас премудро, глибоко і недослідимо для розуму людського передбачив Той, Хто нас учинив. Чи чуєш, що каже Давид: «Виведи з в'язниці душу мою» (Пс.141: 7)? Хіба ти не чув, що душа святого шукає звільнення? Бо що говорив Симеон, коли прийняв обійми нашого Господа? Чи не це: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико» (Лк.2: 29)? Для того, хто поспішає до гірського життя, перебування з тілом важче будь-якого покарання та всякої в'язниці. Отже, не вимагай, щоб розпорядження про душі відбувалися на твоє бажання. Про тих, хто вступив між собою в союз під час життя і потім розлучених смертю міркуй так, що вони подібні до подорожніх, які йдуть однією дорогою і від безперервного перебування один з одним з'єдналися звичкою. Такі мандрівники, коли, пройшли спільний шлях, бачать, що дорога далі розходиться, то через прихильність один до одного не залишають зневажання кожен майбутнього шляху, щоб тільки залишатися разом, але, попрощавшись, вирушають кожен до своєї межі. Як у них межа шляху був різний і зближення походить від звички один до одного під час подорожі, так і з'єднаним між собою подружжям або іншим яким-небудь спілкуванням життя, без сумніву, кожному передлежала свою межу життя, і цей призначений кожному кінець життя по необхідності розділив і розлучив вступили в союз один з одним. Тому розсудлива душа не втратить терпіння під час розлуки, але матиме подяку до жереба, що поєднав, від початку союзу. А ти, коли живі були в тебе дружина, або друг, або дитя, або було з тобою інше що, про втрату чого нині нарікаєш, не дякував тому, що Дарував за блага, якими володів, але нарікав, що бракує ще інших. Якщо жив тільки з дружиною, нарікав, що немає дітей, яких хотів; а коли були й діти, нарікав, що не багатів чи бачив ворогів своїх благоденними. Дивись же, щоб самі ми не робили необхідною для себе втрату тих, кого найбільше любимо, не відчуваючи їхньої присутності, коли вони при нас, і через міру журячись при їх втраті. Ти не дякував за блага, які тобі дано Богом, і ось вони відібрані в тебе, щоб навчити тебе цінувати їх. Як очі не бачать надто близько яскравого кольору, але потрібне для цього деяке пропорційне віддалення, так і невдячні душі зазвичай тільки при позбавленні благ починають відчувати минуле щастя. Бо не знали вони жодної вдячності до Давшого, поки користувалися дарами, і лише з втратою оцінили незворотне. Ніхто з нас за жодних обставин життя не може бути визнаний вільним від обов'язку дякувати, якщо тільки сумлінно розглянути кожну з обставин. Приймемо на себе працю подивитися на те, що нижче за нас, і таким чином через звіряння з гіршим виміряти, чого варте благо, що знаходиться в нас у руках. Ти раб? Є і нижче за тебе. Дякую, що маєш перевагу хоч перед одним, що не засуджений крутити жорна, що не зазнаєш побоїв. Але й такого не бракує спонукань до подяки, бо на ньому ще немає кайданів. В'язень саме життя має достатнє спонукання до подяки: він бачить сонце, дихає повітрям. Карають тебе несправедливо? Веселяйся надією майбутнього. Засуджений ти справедливо? І в цьому випадку дякуй, що караєш за злочин, а не залишений для вічних мук за гріхи, не покарані в житті. Таким чином, розсудливий у всьому житті при всякому разі може віддавати Благодійникові Богу велику подяку за сьогодення. Але нині багато хто впадає в порок людей зловмисних і нехтує тим, що в них є, а бажають мати те, чого немає. Не звертаючи уваги на всіх тих, які нижчі за їх благополуччя, вони не виявляють подяки Благодійникові за те, що мають, а порівнюють себе з тим, що вище за них, вираховують, чого у них бракує, журяться і нарікають, ніби вони позбавлені свого, якщо не мають того, що належить іншим. Раб незадоволений тим, що він не вільний; вільний незадоволений, що він не почесного походження; почесний родом скаржиться, що не надто багатий; багатий сумує, що немає влади; цар нарікає, що не має всього всесвіту, але є ще народи, що не підхилилися під його скіпетр. Таким чином, Благодійник нізащо не отримує подяки. Але ми, відклавши скорботу про те, чого ми не маємо, навчимося віддячувати за те, що маємо. У важких обставинах життя скажемо: «Господи! У біді... шукав Тебе; виливав тихі моління, коли покарання Твоє осягало мене» (Іс.26:16). Скажімо: «Благо мені, що я постраждав» (Пс.118: 71). Скажімо: «Нинішні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, що відкриється в нас» (Рим.8:18). Закличемо до Господа: «Кори мене, Господи, але по правді, не в гніві Твоєму» (Єр.10:24), бо, «судившись, караємось від Господа, щоб не бути засудженими з миром» (1Кор.11:32). А при благополучному перебігу життя скажемо разом із Давидом: «Що віддам Господеві за всі благодіяння Його до мене?» (Пс.115: 3). Він привів нас із небуття в буття; удостоїв розум, дарував нам мистецтва; із землі виробляє їжу; на служіння нам визначив тварин; для нас дощі, для нас сонце, заради нас прикрашені пагорби та рівнини; для нас течуть річки, для нас б'ють ключі, нам відкрито море, для нас надра землі, воістину вся тварюка приносить нам дари по багатій і невичерпній милості до нас Благодійника Бога! Але навіщо ми говоримо про маловажне? Для нас – Бог у людей! Для розтлінної плоті «Слово стало тілом і мешкало з нами» (Ів.1:14). C невдячними – Благодійник; з тими, хто сидить у темряві – Сонце правди; на хресті - Безпристрасний, до смерті доводиться Життя, до пітьми пекла - Світло; для занепалих – воскресіння, дух синоположення, роздягання обдарувань, обітниця блаженного життя і все інше, що неможливо навіть вирахувати і до чого взагалі відноситься слово пророка: «Що віддам Господу за всі благодіяння Його?» (Пс.115: 3). Пригадай по порядку все сказане і знайдеш, що зручна і дорогоцінна для життя апостольська заповідь; зрозумієш, як тобі «завжди радіти» , дотримуючись здорового глузду, як «постійно молитися» , як «за все дякувати» , яким чином втішати скорботних, щоб у всьому бути тобі досконалим і приготованим за допомогою Святого Духа і за благодаті Господа нашого Ісуса Христа, що живе в тобі в Господі 7 . Прагнення вдосконалення Неможливо дійти до досконалості у мистецтві чи знанні тому, хто переходить від одного предмета до іншого. Правила розлогі, 5 739 Не той досконалий, хто добре почав, але той, хто дасть досконалий у своїй справі звіт. Хто щирий у любові до Бога і твердо впевнений у повноті хабарництва від Господа, той не задовольняється тим, що зробив, але завжди прагне більшого. І якщо мабуть робить щось і понад силу, то не залишає своєї турботи, як той, хто вчинив міру, але невпинно сповнений прагнення, начебто далеко від досконалості, слухаючи Господа, Який наказав: «Коли виконайте все, наказане вам, кажіть: ми раби, що нічого не варті, тому що. ); слухаючи і апостола, для якого світ розіп'ятий і який розіп'ятий для миру (Гал.6:14). Він, не соромлячись, каже: «Я не вважаю себе тим, хто досяг; а тільки, забуваючи заднє і простягаючись уперед, прагну до мети, до вшанування вищого звання Божого у Христі Ісусі» (Флп.3:13–14). Він, хоч і мав владу, проповідуючи «Євангеліє жити від Євангелії» ( 1Кор.9:14 ), проте каже: «Ні у кого не їли хліба задарма, але займалися працею і роботою ніч і день, ...не тому, щоб ми не мали влади, але щоб себе самих дати вам на зразок для наслідування нам»3 (8). Про виконання заповідей Господніх Люди від природи мають тяжіння до Господніх заповідей і силу виконувати їх. Правила розлогі, 3 742 Заради любові Господа нашого Ісуса Христа, що дав «Себе за нас» (Тит.2: 14), подбайте про душі ваші, майте скорботу про суєту життя, що пройшло, почніть подвизатися заради майбутнього на славу Бога і Христа Його і поклоняється і Святого Духа. Не залишатимемося в нашій лінощі і розслабленні, щоб, через лінощі завжди втрачаючи сьогодення і початок добрих справ відкладаючи до завтра і на після, не опинитися нам потім перед Випробувачем душ наших подібними лінивим і немудрим дівам, які не запаслися маслом для світильників до зустрічі нареченого, що прийде в підлозі. чертога і, одумавшись, не плакати потім, даремно і марно жалкуючи про погано проведений час життя, тоді, коли ніщо не допоможе (Мф.25:1–13). "Тепер час сприятливий, - говорить апостол Павло, - тепер день спасіння" (2Кор.6: 2). Цей вік – вік покаяння, а той – відплати; цей вік – вік терпіння, а той – втіхи. Нині Бог – Помічник, що звертається від шляху зла, а тоді Він – безсторонній і необманний Суддя, який досліджує справи, слова та помисли. Нині відчуваємо довготерпіння, а тоді пізнаємо правосуддя і повстанемо – одні на вічну муку, а інші на вічне життя, коли кожен отримає у своїх справах. До якого ж часу будемо відкладати свою слухняність Христу, який покликав нас до Царства Його Небесного? Вже не протверезимось, не покличемо себе від звичайного суєтного життя до суворості Євангелія, не представимо ясно перед своїми очима того Дня Господнього, страшного і славного, в котрий стоять, заради їхніх діл, праворуч Господь прийме в Царство Небесне, а відкинутих, за відсутності добрих . вічна пітьма? Сказано в Божому слові: «Там буде плач і скрегіт зубів» (Мф.25:30). Ми говоримо, що бажаємо Царства Небесного, але про те, за допомогою чого можна досягти його, не дбаємо, не хочемо зробити ніякої праці заради виконання заповіді Господньої; у суєтності свого розуму очікуємо, що отримаємо рівну честь з тими, хто боровся з гріхом навіть до смерті. Який землероб, що під час сівби сидів удома чи спав, збирав при настанні жнив зерно? Хто збирав виноград, якого сам не насадив і не вертав? Тих плоди, чиї праці. Почесті та вінці належать переможцям, а не лінивим і розслабленим. Хто коли увінчав людину, яка не зазнала боротьби? Адже, за апостольським словом, має не лише перемогти, а й саму боротьбу вести законно (2Тим.2:5), тобто й дрібниці не упускати з належного, але все робити так, як для нас узаконено. Бо сказано: «Блаженний раб той, котрого пан його, прийшовши, знайде» не як станеться тим, хто чинить, але «що чинить» як слід (Лк.12:43). А ми, тільки припускаючи, що виконали одну якусь заповідь, припускаючи, тому що не можемо сказати, що справді виконали, бо всі заповіді, за розумом розуму Писання, мають такий тісний зв'язок, що при порушенні однієї порушуються всі інші, - ми вже не чекаємо гніву за не сповнені, але чекаємо. З даних на заощадження десяти талантів утримував у себе один або два таланти, а інші сплатив не визнається чесним заради сплати більшої частини, але називається кривдником і залюбки - за розтрату меншої частини. Та що говорити про розтрату, коли той, хто отримав один талант і віддав потім без обману і сповна все, що отримав, і той засуджується - за те, що нічого не придбав до цього! Десять років який шанував батькові і згодом завдав йому один тільки удар віддається суду як вбивця. "Ідіть, – говорить Господь, – навчіть усі народи... навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам» (Мт.28:19–20). І апостол Павло згідно з цим пише: «Ми нікому ні в чому не вважаємо спотикання, щоб не було засуджено служіння; але у всьому виявляємо себе як служителі Божі» (2Кор.6:3–4). Бо якби не все було необхідно нам для спасіння, то не всі заповіді були б написані і не всі були б приписані до неодмінного виконання. Отже, той, хто вважає себе, що має заслуги, нехай роздумає, що тільки назвавши брата божевільним, буде вже винен геєнні (Мф.5:22). Яка йому користь у свободі від багато чого, коли й щось одне може утримувати в рабстві? Бо сказано Господом: «Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха» (Ів.8:34). Який прибуток бути позбавленим багатьох страждань тому, у кого тіло змучено однією болісною хворобою? Нехай кожен згадає блаженного апостола Петра, який після стільки заслуг і стільки задоволення за одну тільки перемову почув: «Якщо не вмою тебе, не маєш частини зі Мною» (Ів.13:8), до того ж і ця перемова не доводила ні лінощів, ні зневаги, ні зневаги. Навпаки, скаже хтось: «У Писанні сказано: «Кожен, хто покличе Господнє Ім'я, спасеться» (Йоил.2:32). Отже, одного покликання Господнього імені достатньо для того, щоб врятувати того, хто закликає». Але той, хто говорить це, нехай послухає апостола, який сказав: «Як закликати Того, в Кого не повірили?». (Рим.10: 14). А якщо не вірить апостолу, нехай вислухає Господа, що каже: «Не всякий, хто каже до Мене: Господи! Господи! увійде до Царства Небесного; але той, хто виконує волю Мого Небесного Отця» (Мф.7:21). Навіть виконуючи волю Господню, але не так, як хоче цього Бог, і не в почутті любові до Бога, що робить це, марним робить свою старанність, за висловом Самого Господа нашого Ісуса Христа, Який говорить: так як роблять, «щоб здатися перед людьми, істинно кажу вам, що вони вже отримують нагороду». Звідси і апостол Павло навчений був сказати: «Якщо я роздам весь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, немає мені в тому ніякої користі» (1Кор.13:3). У житті християнина можна розрізняти три різні прихильності: або, боячись покарання, ухиляємося від зла і буваємо в рабському стані; або, ганяючись за вигодами нагороди, заради власної користі виконуємо наказане і уподібнюємося до найманців; або робимо це заради самого добра і з любові до того, хто дав нам закон, радіючи, що удостоїлися служити преславному і преблагому Богу, і в такому разі перебуваємо в прихильності до сина. Той, хто виконує заповіді в страху і невпинно боїться покарання за лінощі, не буде одне з вказаного йому робити, а іншим нехтуватиме, але залишатиметься в тій думці, що покарання за всяке переслуховування одно для нього страшне. І за це ублажається, тому що «завжди перебуває в благоговінні» (Припов.28:14) і твердо стоїть в істині той, хто може сказати: «Завжди я бачив перед собою Господа, бо Він правий мене; не похитнуся» (Пс.15:8), тому що не хоче упустити з уваги нічого належного. І «блаженний чоловік, що боїться Господа» (Пс.111:1). Чому? Тому що міцно любить Його заповіді (Пс.111:1). Отже, тим, хто боїться невластиво, якийсь із наказів залишати без виконання або виконувати недбало. Але й найманець не стане переступати будь-якого з наказів. Бо як отримати плату за роботу у винограднику, якщо не виконає всього, що було доведено? Адже якщо бракує і одного чогось із необхідного, то це робить виноградник власнику, що не приносить користі. Хто ж за пошкодження дасть плату тому, хто завдав шкоди? Залишається служіння з кохання. Який син, маючи на меті догодити батькові і радувати його в найважливішому, буде засмучувати заради дрібниць, особливо якщо пам'ятати, що говорить апостол: «Не ображайте Святого Духа Божого, Яким ви зображені» (Еф.4:30)? Тому до якої частини бажають бути зараховані злочинці більшість заповідей, не служачи Богу як Батькові, не йдучи за Ним як Давшим обітниці і не працюючи як Владиці? Бог каже: «Якщо Я – Батько, то де пошана до Мене? І якщо Я Господь, то де благоговіння передо Мною?» (Рис.1:6). Як «боящийся Господа» буде міцно любити заповіді Його (Пс.111:1), так «злочином закону, – сказано, – нечестиш Бога» (Рим.2:23). Як же, віддавши перевагу приємному життю за заповіддю, можемо очікувати блаженства в майбутньому столітті, перебування зі святими і радування з Ангелами перед обличчям Христовим? Подібні мрії – дитячого розуму. Як буду з Іовом, не прийнявши і найзвичайнішої скорботи з подякою? Як буду з Давидом, не знаючи почуття великодушності до ворога? Як буду з Данилом, не прагнучи здобути Бога у неослабній помірності та багатотрудній молитві? Як буду з кожним із святих, що не йшли слідами їх? Який суддя настільки необізнаний, що удостоїть рівних вінців і переможця, який не вступав у боротьбу? Який воєначальник закликав колись до рівного поділу здобичі і тих, хто здобув перемогу, і тих, які не з'являлися на полі битви? Добрий Бог, але й справедливий. А справедливому властива гідна відплата, як написано: «Благодій, Господи, добрим і правим у серцях своїх; а тих, що повертаються на криві шляхи свої, нехай залишить Господь ходити з тими, що роблять беззаконня» (Пс.124:4–5). Бог милосердний, але і Суддя, бо сказано: «любить правду і суд», хоча «милості Господньої сповнена земля» (Пс.32:5); тому й каже Пророк: «Милість і суд співатиму Тобі, Господи» (Пс.100:1). Ми навчені, до кого милість, бо сказано: «Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть» (Мф.5: 7). Бачиш, як премудро виявляє Господь милість, не без суду милуючи і не без милості судячи, бо «милостивий Господь і праведний» (Пс.114:5). Тому не будемо звертати Його людинолюбство у привід до нашого лінощів. Для того громи, для того блискавки, щоб не була зневажена добра. Осяяючий сонце карає і сліпотою; Дощ, що дає, виливає і вогонь. Одне свідчить про доброту, інше про суворість. Переймемося або любов'ю, заради першої, або страхом, заради другої, щоб нам не було сказано: «Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що благость Божа веде тебе до покаяння? Але за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам собі збираєш гнів на день гніву» (Рим.2:4–5). Отже, неможливо врятуватися, не творячи справ за заповіддю Божою, і небезпечно нехтувати будь-чим із заповіданого (бо страшна зневага - постачати себе суддею Законодавця і одні Його закони обирати, а інші відкидати). Тому подбаємо, щоб нічого з вказаного в законі Божому не залишилося у нас без виконання. Бо якщо має бути «досконала Божа людина», як сказано в Писанні (2Тим.3:17), то абсолютно необхідно через кожну заповідь бути уготованою «в міру повного віку Христового» (Еф.4:13), тому що, за дієсловом Божим, хоч і чисте, але ушкоджене не приймається4. Друкується за: Рункевич С. Про чесноти та подвиги за творами святого Василя Великого. СПб., 1906. Див: Свт. Василь Великий. Лист 293 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 904. Див: Свт. Василь Великий. Лист 159 // Саме там. С. 670. Див: Свт. Василь Великий. Лист 293 // Саме там. С. 904. Див: Свт. Василь Великий. Лист 296 // Саме там. С. 906-907. Див: Свт. Василь Великий. Розмова псалом тридцять третій // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 534. Див: Свт. Василь Великий. Подвижницькі статути, 1// Там же. Т. 2. С. 322. Див: Свт. Василь Великий. Подвижницькі статути, 4 // Саме там. С. 336. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 3. На слова: Послухай собі // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 882-891. - Ред. Порівн.: Свт. Василь Великий. Правила, докладно викладені, 1 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 155. - Ред. Порівн.: Свт. Василь Великий. Правила, докладно викладені, 2 // Саме там. С. 158. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, докладно викладені, 2 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 155-160. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 211-213 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 284-285. Порівн.: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 186// Там же. С. 277. - Ред. Порівн.: Свт. Василь Великий. Слово про подвижництво (Пролог 5) // Саме там. С. 146-147. - Ред. СР: Там же. С. 147. - Ред. Порівн.: Свт. Василь Великий. Лист 42. До його учня Хілон // Там же. С. 518. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, докладно викладені, 3 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 160; Правила, коротко викладені, 162 // Саме там. Т. 2. С. 269; Правила, коротко викладені, 163 // Саме там. С. 270; Правила, коротко викладені, 175 // Саме там. С. 274; Правила, коротко викладені, 176// Там же. С. 274. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 176// Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 274. Див: Свт. Василь Великий. Лист 97. З послання до порадничих зборів у Тіані // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 599. Свт. Василь Великий. Подвижницькі статути, 16 // Саме там. С. 349. - Ред. Свт. Василь Великий. Бесіда 20. Про смиренномудрість // Саме там. Т. 1. С. 1040. - Ред. Свт. Василь Великий. Слово про подвижництво (Слово подвижницьке 12) // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 136. - Ред. Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 198 // Саме там. С. 280. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Подвижницькі статути. Глава 16. Про смиренномудрість // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 349; Він же. Правила, коротко викладені, 128 // Саме там. С. 261. Свт. Василь Великий. Правила, докладно викладені, 10 // Саме там. С. 174. - Ред. Свт. Василь Великий. Бесіда 12. На початок Книги Приповістей // Там же. С. 975. - Ред. Свт. Василь Великий. Бесіда на псалом тридцять третій // Саме там. С. 536. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, докладно викладені, 5 і 4 // Свт. Василь Великий. Творіння Т. 2. С. 161; Правила, коротко викладені, 209 // Саме там. С. 284. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 12. На початок Книги Приповістей // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 975. Див: Свт. Василь Великий. З листа до вдови (Лист 174) // Саме там. Т. 2. С. 687. Свт. Василь Великий. Бесіда під час голоду та посухи // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 940-941. - Ред. Свт. Василь Великий. Розмова під час голоду та посухи // Саме там. С. 934. - Ред. Свт. Василь Великий. Розмова про пост // Саме там. С. 866. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 25. Про милість і суд // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. З. 1083. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 507. - Ред. Там же. Т. 2. С. 134. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Подвижницькі статути, 1 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 322. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 261 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 298. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 277 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 307. Див: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 130. - Ред. Там же. Т. 1. С. 743. - Ред. Там же. Т. 2. С. 241. - Ред. У шостому псалмі міститься молитва про помилування: «Господи! Не в гніві Твоїй викривай мене і не в гніві Твоєму карай мене. Помилуй мене, Господи, бо я немічний; зціли мене, Господи… визволи душу мою, спаси мене заради милості Твоєї… Щоночі омиваю ложе моє сльозами моїми, омочаю постіль мою» (Пс.6). Див: Свт. Василь Великий. Правила короткі 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 271, 287, 289, 296 та 297 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 226-314. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 750. - Ред. Там же. Т. 2. С. 519. - Ред. Брашно (ц-сл.) - їжа, страва. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, докладно викладені, 16, 17, 18, 19 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 179-183; Слово про подвижництво // Саме там. С. 138; Тлумачення на пророка Ісаю. Глава 1 // Саме там. Т. 1. С. 618; Подвижницькі статути, 4 // Саме там. Т. 2. С. 333; Правила, коротко викладені, 128 // Саме там. С. 261. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 208// Там же. С. 283-284. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 47 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 238. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 165// Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 271. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 226 // Саме там. С. 288. Див: Свт. Василь Великий. Тлумачення на пророка Ісаю. Глава 1 // Саме там. Т. 1. С. 657. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 15// Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 229. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 201 та 202 // Там же. С. 281. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 206 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 282-283. Див: Свт. Василь Великий. Лист 150 // Саме там. С. 661. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 12. На початок Книги Приповістей // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 982. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 53 // Саме там. Т. 2. С. 240. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 218 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 286. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 749. - Ред. За російським перекладом: «хитріша». За російським перекладом: «догадливим». Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 12. На початок Книги Приповістей // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 978. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 697. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 12. На початок Книги Приповістей // Там же. С. 979. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 442. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 219 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 286. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 146. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 114, 115, 116 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 257-258. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 207 // Саме там. С. 283. Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 130 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 262. - Ред. Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 137 // Саме там. С. 263. - Ред. Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 139 // Саме там. С. 264. - Ред. Тому що Господь сказав: «Коли постишся, помаж голову твою і умий обличчя твоє, щоб з'явитися тим, хто постить не перед людьми» (Мт.6:16–17), то що робити, коли хтось, бажаючи поститися для угоди Богу, все-таки, крім свого бажання, не може приховати свого посту? Ця заповідь спрямована проти людей, які намагаються постити напоказ, щоб задовольнити свою пристрасть до прославлення від людей. Бо про те, що виконання заповіді Господньої на славу Божу природним чином не може сховатися, Господь Сам оголосив, сказавши: «Не може сховатися місто, що стоїть на вершині гори і запаливши свічку, не ставлять її під спудом» (Мф.5:14–15). Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 1. Про пост перша // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 865. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 685. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 2. Про піст другий // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 875. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 872. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Тлумачення на пророка Ісаю. Глава 1 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 642. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 157// Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 268-269. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 484. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 205// Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 282. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 541. - Ред. Там же. Т. 2. С. 619. - Ред. Там же. Т. 1. С. 541. - Ред. Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 215 // Саме там. Т. 2. С. 285. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 478. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда на псалом сорок п'ятий // Саме там. Т. 1. С. 570. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 613. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда на псалом тридцять третій // Саме там. Т. 1. С. 533. Див: Свт. Василь Великий. Розмова псалом тридцять третій // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 543. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 16 // Саме там. Т. 2. С. 230. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 192// Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 279; Він же. Тлумачення на пророка Ісаю. Глава 15 // Саме там. Т. 1. С. 851. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 851. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 194// Там же. Т. 2. С. 280. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда на тридцять другий псалом // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 517. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 4. Про подяку // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 892; Він же. Бесіда 5. На згадку мучениці Іуліти // Саме там. С. 901. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 162. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Правила, коротко викладені, 121// Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 259-260. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 160. - Ред. Див: Свт. Василь Великий. Вступ. Правила, докладно викладені // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 149-154.