С. Рункевич. О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого 617

Ни губитак, ни болест, ни друге животне недаће неће утицати на човека ако његов ум пребива у Богу. Дела светих отаца, која представљају непресушни извор хришћанске изграђивања, у данашње време, нажалост, нису довољно распрострањена. Разлог је, по нашем мишљењу, пре свега у томе што комплетна издања светоотачких дела доступна у руском преводу садрже много тога што су свети оци рекли искључиво за своје савременике и што је тренутно недоступно обичном читаоцу; и, друго, да је сам превод многих патристичких дела, који су већином такозвани дослован или дослован, тешко разумљив. Ова књига представља покушај да се у преводу објави систематски зборник изабраних патристичких дела, који су настојали да буду књижевни и јавно разумљиви. Дозвољавам себи да се надам да ће ово искуство бити дочекано са симпатијама у хришћанском друштву. Свети Василије Велики је живео у времену које се с правом може назвати бурним. Народни немири и црквени немири произвели су неописиви немир и као да су претили уништењем свега. Сам светитељ је о свом времену писао: "Црква је доведена до крајње изнемоглости. Непрекидним нападима непријатеља, Црква је исцрпљена, као брод усред мора који се један за другим гњечи од удараца таласа. Ако сада не помогнете, ускоро више неће бити ко да помогне." А сада је прошло петнаест векова. Земља у којој је живео и проповедао Свети Василије Велики мењала је више пута име свог владара. Краљевства су нестала; градови су пропали; Ветар разноси пепео некадашњих владара земље. Сама земља је променила свој изглед. Невоље су одавно замењене мртвим миром. Црква Христова је победоносно изашла из метежа који се спремао да је захвати, а велике речи великог учитеља, који је говорио о вечним истинама, до данас снажно звуче, као да су изговорене тек јуче или данас. О врлинама и подвизима „Људи који су дубоко одани животним бригама, као дебеле птице, узалуд крила, вуку се по земљи заједно са стоком“ 618. „Живот наш је у Христу (Фил. 1, 21); дакле, наша реч мора бити о Христу, наше мисли и свако дело треба да се придржавају Његових заповести, а наша душа мора да се преобрази у Његов лик“ 619. „Ни губитак, ни болест, ни друге животне недаће неће дотаћи човека ако његов ум пребива у Богу” 620. „Морамо се непрестано сећати Господа и, увек имајући пред очима одлазак са овога света, тако организовати свој живот да дамо одговор непогрешивом Судији и за добра дела имамо смелост пред Њим који ће, у дан посете Његовог срца,1 открити тајну срца”6. Готово свако дело које води ка блаженству покренуо је сам Господ, нудећи Себе за пример својим следбеницима. Окрените се блаженствима, испитајте свако, и видећете да је Он претходио учењу речима и делима. „Блажени кротки“ (Матеј 5:5). Где се можемо научити кротости? „Учите се од Мене“, каже Господ, „јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). „Блажени миротворци“ (Матеј 5:9). Ко ће нас научити благословима света? Сам миротворац, који мири (Еф.2,15) и смирује и земаљско и небеско крвљу свог крста (Кол.1,20). „Блажени сиромашни“ (Матеј 5:3). Он сам је постао сиромашан и „учинио се без угледа, узевши обличје слуге“ (Фил. 2:7), тако да смо „од пуноће Његове сви примили, и благодат на благодат“ (Јован 1:16) 622. Свако дело и свака реч Спаситеља нашег Господа Исуса Христа је правило побожности и врлине. Зато се Он оваплотио, насликавши, као на икони, и побожност и врлину, да би сваки и сваки, гледајући овај лик, по могућности подражавао Прототип. Јер је зато узео на себе наше тело, да бисмо ми, колико год је то могуће, подражавали Његов начин живота 623. Спаситељ је, будући у телу, оставио Свој живот као узор и обрис врлине свакоме ко жели да живи побожно, да би, гледајући ове особине, у свој живот утиснуо сличан лик, не одступајући ни на који начин од Прототипа. Да је Спаситељ поставио свој живот као узор најсавршенијег живота за све који желе да га следе, Он је и сам о томе јасно рекао: „Ко Мени служи нека иде за мном“ (Јн. 12, 26), значи не телесно следовање, већ тачно, ако је могуће, подражавање Његовог живота 624. Бог, који нас је створио, дао нам је дар говора да бисмо једни другима открили оно што је у нашим мислима и срцу, и да би свако од нас, будући да је природно друштвен, могао пренети своје мисли ближњима, извлачећи их, као из неке ризнице, из тајних места душе. Ако бисмо живели са душом која није ничим покривена, одмах бисмо се могли разумети истим мислима. Али пошто се мисли јављају у души, покривеној велом меса, потребне су речи да открију шта је у нашој души. Наша мисао, чим се обуче у звук који је изражава, преноси се у реч, као у шатлу, и, запловивши кроз ваздух, прелази од говорника до слушаоца. А ако реч нађе мир и тишину, склони се у уши оних који слушају, као у мирном и спокојном пристаништу. Ако међу слушаоцима настане галама и збрка, као олуја, онда ће реч, расута у ваздуху, бити уништена. Дакле, ћутите ову реч. Можда ће вам донети нешто корисно у свом терету. Ми људи најлакше падамо у грех мисли. За телесне радње потребно је време, одговарајућа прилика, труд, помоћници и разна помагала; покрети мисли се дешавају ван времена, остварују се без труда, састављају се без напора, свако време им је погодно. Често човек, од свих поштован, носи маску праведности, често чак и седи међу онима који му угађају због његове врлине, а сам се умно, невидљивим покретом срца, заноси на место греха и чини тајни грех, који нема сведока и никоме је непознат, све док не дође Он који ће „осветлити таму и срце скривено у срцу. 4:5). Душевни грех се чини брзином мисли. Али тамо где смо у опасности да паднемо, тамо нам је дата заштита. Онај који нам је „срца свима створио“ (Пс. 33,15) најпре нам је заповедио да имамо чистоту у мислима, тим пре што се грех уопште састоји првенствено у лажном усмерењу воље мишљу. Оно што смо најсклонији греху, Господ је, као наш брижни Чувар и прави Лекар душа, удостојио највеће заштите и бриге. У Светом писму је чврсто речено: „пази на себе“, то јест: пази на себе, „чувај се да зла помисао не уђе у срце твоје“ (5. Мојс. 15,9). Каже се: „Пази на себе“. Свако живо биће добија од Бога Организатора, по самој својој природи, жељу за самоодржањем. Погледајте пажљивије животиње и видећете да већина њих, не учећи ни од кога, има одбојност према штетном и да истовремено, неком природном привлачношћу, тежи ономе што је за њих корисно. И Бог, који нас поучава, дао нам је ову велику заповест да бисмо, уз помоћ разума, имали оно што они имају по природи, да оно што неми чине без размишљања, чинимо са пажњом, са непрестаном будношћу ума, и да, следећи заповести дате нам од Бога, избегавамо грех, као што неми избегавају отровну храну, и да траже међу њима оно што је њој прикладно. храну. Дакле, „пазите на себе“ да бисте могли да разликујете шта је штетно и шта је спасоносно. Али можете „слушати“ на два начина: можете или телесним очима завирити у видљиве предмете, или својим менталним, духовним погледом уронити у контемплацију бестелесног. А ако кажемо да се ова заповест односи на област деловања наших телесних очију, одмах ће се показати да је немогуће испунити. Јер како неко може обухватити целог себе оком? Око не може да гледа само себе, не допире до круне, не познаје леђа, ни лице, ни структуру унутар тела. Међутим, било би безбожно тврдити да су нам дате заповести које се не могу испунити. Стога, остаје да применимо заповест на делатност душе. Дакле, „пази на себе“, то јест, испитај себе са свих страна; Да бисте се заштитили, држите своје духовно око на опрезу. „Знај да ходаш усред замки“ (Сир.9:18): скривене мреже непријатељ је поставио на многим местима. Испитајте све, „избегните као срна из руке дивокозе и као птица из руке ловца“ (Пословице 6:5). Дивокоза је неухватљива због оштрине вида, а птица, када је будна, лако, уз помоћ крила, измиче триковима ловаца. Чувајте се да не завршите горе од немог у чувању себе, и да, уплетен у замку, не постанете плен ђавола, који непажљиве заробљава у своју вољу (2. Тим. 2, 26). Дакле, „обрати пажњу на себе“, односно „обрати пажњу“ не на оно што је твоје, и не на оно што је око тебе, већ само на себе. Јер други смо ми, други је оно што нам припада, а други је оно што је око нас. Ми смо душа и ум, јер смо створени по лику Творца; наше је тело и осећања стечена кроз њега; око нас су имовина, уметност и други животни додаци. Шта ово значи? То значи: не пази на тело, не тежи свим силама за плотским благословима, то јест за здрављем, лепотом, уживањем у задовољствима, дуговечности; не дивите се богатству, не слави, не моћи; Не сматрај великим што ти служи за привремени живот, и у бризи за ово немој бити немаран према свом правом животу. Али „пази на себе“, то јест на своју душу. Украси је, старај се о њој, да својом пажњом спречиш у њој сваку нечистоту, сваки порок, очистиш је од сваке грешне срамоте и украсиш је и просветлиш свом лепотом врлине. Тестирајте себе, ко сте; познај своју природу: твоје тело је смртно, али твоја душа је бесмртна. Наш живот је двојак: један је телесни, пролазан, а други је духовни, без краја. Зато, „пази на себе“: не задржавај се на смртном као да је вечно, и не занемаруј вечно као да је пролазно. Не предај све своје бриге телу, јер је оно подложно уништењу; више води рачуна о души – бесмртној творевини. Удубите се у себе како бисте и једном и другом могли дати оно што им је потребно: тело - храну и покривало, душу - непоколебљива правила побожности, пристојно понашање, вежбање у врлини, исправљање страсти. Али „тело жели против духа, а дух против тела, и противе се једни другима“ (Гал. 5:17). Пази да, држећи се тела, не препустиш већу моћ горем. Као што на ваги, ако се једна чаша спусти, онда се друга, насупрот њој, свакако подиже, тако и с обзиром на тело и душу: вишак у једној увек повлачи исцрпљивање у другој. Постоји правило које је подједнако погодно и корисно и за здраве и за болесне људе. У болести, лекари саветују пацијенте да буду пажљиви према себи и да не занемарују ништа што служи за лечење. Тако и лекар душа наших, реч, својом малом помоћи лечи душу која пати од греха. Стога, „пази на себе“ како би грешио и ти добио благодати исцељења. Твој грех је велики и озбиљан - потребна ти је искрена исповест, горке сузе, интензивна будност, непрекидан пост. Грех је лак и мали – нека му буде равно покајање. Само „обрати пажњу на себе“ да знаш и здравље и болест душе. Јер многи, павши у велике и неизлечиве болести, од претераног немара и не знају да су болесни. Дакле, иста заповест лечи болесне и крепи здраве. Ова кратка изрека је погодна за све. Ти си ловац, послат од Господа, који је рекао: „Ево, послаћу мноштво ловаца, и гониће их са сваке горе“ (Јер. 16, 16), – „пазите“ ревносно, да плен ваш не побегне и да, ухвативши реч истине, подивљате Спаситељу у греху. Ти си путник, као онај који се моли: „Учврсти кораке моје“ (Пс. 119, 133), – „пази на себе“: не склањај се са пута, не склањај се ни десно ни лево; иди царским путем. Градитељу, постави чврсто темељ вере, а то је Исус Христос. Нека неимар види како зида (1. Кор. 3, 10), да нема ни дрвета, ни сена, ни сламе, него злата, сребра и драгог камења (1. Кор. 3, 12). Пастиру, „пази“ да не преступиш ништа што се налаже пастирским насловом: врати изгубљене, вежи сломљене, исцели болесне. Фармеру, ископај неплодну смокву и покриј је стварима које подстичу плодност. Ратниче, јури у битку „с јеванђељем“ (2 Тим. 1, 8), „војуј... као добар ратник“ (1. Тим. 1,18), против духова зле, против телесних страсти, узми на себе „све оклопе Божије“ (Еф. 6,13) и, да би угодио војсковођи, не везуј се за „дела овога живота“ (2. Тим. 2,4). јер „ако се и труди, неће бити овенчан ако се бори против закона” (2. Тим. 2, 5) који у исто време трчи напред, бори се и прима ударце и, као добар борац, чувај поглед своје душе несметаним: не скидај очи са свих страна Када трчиш, трудиш се да добијеш награду (1. Кор. 9:24) да се бориш против невидљивих непријатеља: да не будеш опуштен, не поспан са нереалним сновима, али немојте безбрижно пустити оно што већ имате. Мислим да је и ова заповест дата да би се искоренила наша уобичајена страст, због које смо више склони да будемо радознали према другима него да се задубимо у своје. Зато се и каже: престани да посматраш пороке који су својствени другима, не дај свом уму времена да се заокупи туђим немоћима, него „обрати пажњу на себе“, односно окрени око своје душе да се испита. Многи, по речи Господњој, примећују „труд у братовом оку, а брвно не осећају“ у свом оку (Матеј 7:3). Зато се неуморно испитуј да ли твој живот заиста следи заповест. Не тражите у другима ништа достојно поруге, као онај надмени фарисеј који је, стојећи у храму, себе хвалио и понизио цариника. Напротив, немој престати да осуђујеш себе: да ли си у мислима на неки начин згрешио? Није ли језик испузао, слутећи мисао? Да ли је у делима руку твојих учињено нешто безумно? А када нађеш много грехова у свом животу (а хоћеш, нема сумње, јер си човек), онда понови речи цариника: „Боже, милостив буди мени грешном“ (Лк. 18,13). Дакле, „пазите на себе“. Ова изрека, ако сте напредни и чини вам се да цео ваш живот тече у току, биће вам од користи као нека врста доброг саветника, који подсећа на људску судбину. А ако се исцрпиш под јармом живота, то може засладити твоје срце, да од очајања не паднеш у кукавичко малодушје. Да ли сте поносни на своје богатство, да ли вас величају преци, да ли сте узвишени својом телесном лепотом и почастима које су вам указали сви? „Пази на себе“ да си смртан, да си „прах и у прах ћеш се вратити“ (Пост. 3:19). Скрени поглед на оне који су пре тебе живели у сличном сјају. Где су они који су држали кормило власти у својим рукама, где су славне победе, где су вољени певачи и глумци, познати богаташи, војни јунаци, славни владари? Од свих је остао само пепео и неколико костију. Да ли се заиста догодило оно што је о њима речено? Није ли све ово мит? Тако су крхки слава и сјај земаљског живота. Погледајте у ковчеге: можете ли разазнати ко је слуга, а ко господар, ко је сиромашан, а ко богат? Покушајте да разликујете заробљеника од краља, снажног од слабог, лепог од ружног. Да, ако се сећате своје природе, никада нећете постати узвишени. И увек ћете се сећати ако обратите пажњу на себе. Ако сте особа ниског статуса, непозната, најсиромашнија од сиротиње, луталица бескућник, нејака, потребна је свакодневна храна, дрхтите над онима који су на власти, плашите се свих – не очајавајте јер у садашњости за вас нема ничега чему људи обично теже; обрати поглед своје душе на благослове који су ти већ дати од Бога и који су, по обећању, припремљени за крај. Наиме: прво, ти си човек, једино земаљско створење које је створио Сам Бог. Зар заиста није довољно да неко ко разумно размишља да постигне највиши степен задовољства – да буде створен рукама Бога који је све уредио? Није ли довољно што онај створен по лику Творца може добрим животом постићи једнакост са Анђелима? Добио си разумну душу, којом познајеш Бога, проникни умом у природу ствари и пожњеш најпријатнији плод мудрости. Сва жива бића на земљи, у водама и у ваздуху су дата вама у службу и подређена су вам. Ниси ли ти измислио уметност, створио градове, измислио све што је потребно и за живот и за луксуз? Нису ли вам и мора постала пловна захваљујући разуму? Зар и земља и море не служе вашем животу? Није ли теби да ваздух, небо и мноштво звезда показују свој складни ранг? Зашто си малодушан јер немаш злата и сребра? Имаш сунце, које носи своју златну лопту пред тобом по цео дан; има месец који те обасјава својом сребрном светлошћу. Зар немате луксузну екипу? Али имате ноге - ово је ваша интегрална и природна кочија. Зашто сматрате срећним људе који су накупили пун џеп и, да би се кретали с места на место, требају туђе ноге? Зар немаш богат кревет од слоноваче? Али имаш земљу, која је вреднија од сваке слоноваче, а на земљи се увек можеш слатко одморити, брзо и безбрижно спавати. Зар немаш златни кров? Али изнад тебе је небо, сија као дијаманти неизмерне вредности и неизрециве лепоте, небројене звезде. Али све је ово ипак људски; али постоји нешто друго, важније. За тебе – Бог у људима, за тебе – раздавање дарова Духа Светога, уништење смрти, наду у васкрсење, заповести Божије које усавршавају твој живот, уздизање ка Богу уз помоћ заповести, припремљено Царство Небеско, венци правде припремљени за оне који не зазиру од дела врлине. Ако следите заповест да „пазите на себе“, наћи ћете све ово и још више око себе. И уживаћеш у садашњости, нећеш бити кукавица у сиромаштву. Ова заповест, која је увек пред вашим очима, пружиће вам велику помоћ. На пример: да ли је бес завладао вашим умом, да ли вас раздраженост наводи на непристојан говор, окрутне и бруталне поступке? Ако обратиш пажњу на себе, смирићеш своју раздраженост, као тврдоглавог младог коња који не подноси узду, ударајући га као бич ударцем ове речи; држи језик за зубима; Не можете дићи руку на некога ко вас је узнемирио. Или: лукаве жеље, распламсавајући твоју душу, распламсавају у њој неконтролисане и нечисте тежње? Ако послушате себе и запамтите да ће ово, што вам је тренутно пријатно, довести до горког краја, да ће узбуђење задовољства које се сада јавља у нашем телу родити отровног црва који ће нас бескрајно мучити у геени, и да ће садашње распламсавање тела постати мајка вечног огња, тада ће телесна наслада нестати, тако ће у дивном бегству одмах нестати нека плотска задовољства. и ћутање. Дакле, „пази на себе“ и знај да је једно у души разумно и духовно, друго је страсно и неразумно, и да је прво по природи да доминира, а друго да се покорава и покорава се разуму. Не дозволи да се дух икада зароби и постане слуга страстима; не дозволи да се страсти побуне против разума и узурпирају власт над душом. „Чувајте се“ да бисте пазили на Бога, коме је слава и власт у векове векова! 625 Питање. Има ли у заповестима Божијим какав ред или редослед, тако да је једна од њих прва, друга друга и тако даље; или су све заповести међу собом једнаке и свако може као у круг да крене одакле хоће? Одговори. Ово питање је већ решено у Јеванђељу. Када је адвокат пришао Господу и упитао: „Која је прва од свих заповести? „Господ је одговорио: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим, и свом снагом својом: ово је прва и највећа заповест“ (Матеј 22:35–38; Мк. 12:28–30). Дакле, сам Господ је поставио заповест у ред и велику љубав према Његовим заповестима. Правила, дуга, 1.626 Љубав према Богу се од нас тражи као неопходна дужност. Правила су опсежна, 2.627 Љубав према Богу је својствена нама од рођења; не купује се и не позајмљује. Од кога смо научили да се дивимо лепоти Божјег света? Од кога сте стекли своју везаност за живот? Ко нас је научио да волимо своје родитеље или оне који су нас васпитали? Дакле, или много више, љубав према Богу није нам усађена споља, али у људској природи, уз живот, постоји несумњива жеља за овом љубављу. Ми, са своје стране, можемо само пажљиво да негујемо ову своју урођену жељу и да је уз помоћ Божије благодати доведемо до савршенства. По природи тежимо лепоти. Али шта је вредније дивљења од Божје лепоте? Можемо ли замислити нешто чудесније од Божје величине? Која је духовна жеља тако јака и неодољива као жеља окренута Богу у души очишћеној од порока? Она са истинском искреношћу каже: „Изнемогла сам од љубави“ (Песма 2:5). Заиста су неописиве и неописиве блиставе искре лепоте Божије: реч не може изразити, ухо не опази! Говорићеш о сјају зоре, или о сјају месеца, или о сјају сунца, али све је то недостојно привида славе истините Светлости и у поређењу са Оно је тамније од таме дубоке ноћи пред најсјајнијом светлошћу поднева. Ова лепота – не видљива телесним очима, већ само мишљу сагледана – ако је обасјавала неког од светих, остављала је у њима неодољиву жељу за њом, тако да су већ почели да клону овим животом и говорили: „Тешко мени што остајем“ (Пс. 119,5); „Када ћу доћи и појавити се пред лицем Божијим“ (Пс. 41:3)? „За мене је живот Христос, а смрт добитак; имам жељу да се разрешим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље“ (Фил. 1:21, 23); „Жедна је душа моја Бога моћног, живог“ (Пс. 41:3) и „сада пушташ слугу својега, Господару“ (Лука 2:29). Оптегнути овим животом, као затвором, они чије је душе дирнуо сјај Божје лепоте били су тако незаустављиви у свом стремљењу! Неуморно жедни за созерцавањем Божанске лепоте, они су упућивали молитву да им се кроз живот протеже виђење лепоте Господње (Пс. 27,4). Људи по природи теже лепоти. Али у правом смислу, само је добро лепо и достојно љубави, а само Бог је добар. Све стреми ка добру; дакле, све стреми ка Богу. Оно што чинимо својом вољом, осим ако наш ум није заведен од злога, нама је урођено. А љубав према Богу је неопходна дужност која нам је својствена по природи. Његово осиромашење је за душу најнеподношљивије зло од свих зала. Отуђење и одвајање од Бога неподношљивије је од муке геене и теже души од лишења светлости за око или лишења живота за живо биће. Сви рођени имају од рођења нежну љубав према онима који су родили: то се доказује и наклоношћу неми и љубављу деце према својим мајкама од самог рођења. Тако ћемо испасти глупљи од беба и неосетљивији од животиња ако не будемо имали љубави према Ономе који нас је створио и удаљили се од Њега! Па чак и ако смо веровали да сами нисмо примили никакве дарове Божанске доброте, онда самим тим што смо примили постојање од Бога, морамо Га љубити неизмерно свом нежношћу и непрестано Га се сећати, као што деца воле и памте своје мајке. Требало би да постоји још веће осећање љубави према Ономе који нам користи небројеним даровима. Везаност за оне који дају неку корист такође је карактеристична не само за људе, већ и за животиње. У Светом писму се каже: „Вол познаје свог власника, и магарац јаслице свога господара“ (Ис. 1:3). О, да нису изговорене следеће речи: „Али Мене Израел не познаје, мој народ не разуме“ (Ис. 1,3)! Да ли је потребно говорити о томе како се пси и друге животиње везују за оне који их хране! Дакле, имамо и љубав и наклоност према онима који по природи чине добро, а потреба за захвалношћу за указано нам добро подстиче нас на било какав посао. Али која реч може на одговарајући начин да нам опише Божје дарове? Толики су по броју да премашују било који број; толико велики по значају да је и један довољан да нас обавеже на бескрајну захвалност Дародавцу. Не би било довољно времена да нашој породици објаснимо безбројне Божје дарове. Зато ћутимо о изласку сунца, о месечевим фазама, о доброти ваздуха, о смени годишњих доба, о води из облака и води са земље, о мору и копну, о томе шта расте на земљи и шта живи у водама; о разликама у клими, о безбројним врстама животиња, о свему што је додељено служби нашег живота. Али једно, и да је ко хтео, не може се избећи; Апсолутно је немогуће да неко ко има здрав разум и говор прећути о једном дару. Међутим, још је немогуће рећи о овом поклону како би требало. Пред њима су други дарови – као сјај звезда пред зрацима сунца. Неизмеран по величини и милости, овај светли дар је промисаони однос Бога према човеку. Бог, створивши човека по свом обличју и подобију, удостоји га познања Божијег, даде му наслађивање неизмерних раја, постави га на чело свега на земљи, а после, када га змија заведе и он паде у грех, а кроз грех у смрт и све што је повезано са смрћу, није га презрео, него га је дао да га заштити, даде му закон за помоћ и задужи га за помоћ. разобличавати пороке и поучавати врлини, претњама сузбијати порочне тежње, обећањима будити ревност за добра дела, више пута показивати плод порока и врлине на различитим лицима да опомињу друге, и не одвраћају се од оних који су и поред све тако неизмерне бриге остали непослушни. Није нас напустила доброта Учитеља, а наша незахвалност за дарове које нисмо заслужили, примили од Бога, вређајући нам Добротвора, није прекинула Његову љубав према нама. Али Он нас је самим Господом нашим Исусом Христом позвао из смрти у нови живот. Још веће чудо лежи у самом методу доброчинства. Јер Син Божији, „будући у обличју Божијем, није сматрао за пљачку да буде једнак Богу, него се обесмислио, узевши лик слуге“ (Фил. 2:6-7). И „Он је узео на себе наше слабости и понео наше болести“ (Матеј 8:17; Исаија 53:4); „Био је рањен за наше грехе... да ранама Његовим оздравимо“ (Ис. 53:5); „откупио нас је од проклетства закона, поставши за нас проклетство“ (Гал.3:13); претрпео најсрамнију смрт да би нас одвео у славни живот. И не само да је оживео нас мртве, него нам је и дао пут да тежимо богоподобију, припремио нам вечни покој, величину блаженства која превазилази сваку људску мисао. Шта да узвратимо Господу за сва добра дела Његова према нама (Пс. 115,3)? Али Он је толико добар да не захтева одмазду и задовољава се само нашом љубављу за све своје безбројне дарове. Када све ово доведем у памет, тада долазим до језе и страха од страха, да не бих због непажње ума или од сујетних тежњи охладио у љубави према Богу и једног дана постао срамота Христу. Јер онај који нас сада обмањује и на све могуће начине покушава светским мамцима да заборави на Доброчинитеља, на погибељ душа наших, тада ће, псујући и ругајући нам се, нашу хладноћу и заборав претворити у срамоту Господу и хвалиће се нашом непослушношћу и нашим отпадништвом: да га није створио за нас, и да нас није створио за нас, и да нас никада није убио. непослушност и немар о заповестима Божијим. Овај прекор упућен Господу, који је за нас умро и васкрсао, и хвалисање непријатеља пред Њим коме смо неописиво дужни, чини ми се тежим од муке Гехене 628. Која је мера љубави према Богу? Мера љубави према Богу је таква да се душа увек свим силама труди да врши вољу Божију, са циљем и жељом за славом Божијом. Како се постиже љубав према Богу? Љубав према Богу постиже се пре свега ако се савесно сећамо Божијих благодети. Иста ствар се дешава и глупим људима. Видимо да пси углавном воле онога ко им даје храну. Ово каже и пророк Исаија: "Ја сам подигао и уздигао своје синове, али они се побунише против мене. Вол познаје свог власника, а магарац јасле господара, али Мене Израиљ не познаје, мој народ не разуме" (Ис. 1,2-3). Јер као што се у волу и магарцу нехотице рађа љубав према ономе ко им показује добробит, тако и ми: ако благодети прихватамо са љубазним осећањем и благодарношћу, како онда да не волимо Добротвора Бога који нам показује толике и тако велике користи? Такво расположење у нетакнутој души рађа се, да тако кажем, природно, без учења. Који су знаци љубави према Богу? Показао нам их је сам Господ говорећи: „Ако ме љубите, заповести моје држите“ (Јн. 14,15) 629. Научени смо да показујемо љубав чак до смрти, без икакве разлике, и праведнима и грешницима. Правила, сажето, 186.630 Као што Бог свима даје могућност да се подједнако причешћују светлошћу, тако и подражавачи Божији нека просле заједнички и једнаки зрак љубави на све. 3. реч о подвижништву 631 Тамо где љубави постаје мало, мржња свакако заузима њено место. 3. реч о подвижништву 632 Као што онај ко има љубав има Бога у себи, тако онај ко има мржњу храни ђавола у себи. 3. реч о подвижништву 633 Волите ближње не више него Господа. Ко не зна да је човек по природи кротко и друштвено створење? Наша природа је да имамо заједништво једни са другима, да смо потребни једни другима и да волимо једни друге. А ако је Господ ставио ово семе у нашу природу, онда ће накнадно захтевати рачун о плодовима од њих. Он каже: „Нову вам заповест дајем да љубите једни друге“ (Јован 13:34). И, желећи да подстакне нашу душу да испуни ову заповест, он захтева, као доказ ко је Његов ученик, не изузетна знамења и чуда (иако је дао силу да то чини у Духу Светом). Шта Господ тражи од својих ученика? Ево речи Господњих: „По томе ће сви знати да сте моји ученици ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13,35). Свуда Господ комбинује заповест љубави према Богу са заповести љубави према ближњем, тако да се чињење добра ближњему себи приписује: „Огладнео сам, и дао си ми јести; ожеднео сам и дао си Ме да пијем; био сам странац и прихватио си Ме; био сам наг и обукао се и у Мене си дошао, и у Мене си дошао; (Матеј 25:35–36), и „што учинисте једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте“ (Матеј 25:40). Дакле, кроз љубав према Богу човек може успети да заволи ближње, а кроз љубав према ближњем се може поново вратити љубави према Богу, а ко воли Господа, наравно, воли и ближњега. Господ је рекао: „Ко мене љуби, реч моју одржаће“ (Јн. 14,23); „Ово је моја заповест, да љубите једни друге, као што сам ја волео вас“ (Јован 15:12). Ко љуби ближњега испуњава дужност своје љубави према Богу, који своју милост преноси на себе. Зато је верни слуга Божији Мојсије показао толику љубав према својој браћи да је желео да буде избрисан из књиге Божије у којој је написан, ако се не опрости грех народа (Изл. 32,32). А апостол Павле се усудио да моли да буде изопштен од Христа ради своје браће, сродника по телу (Рим. 9, 3), желећи, подражавајући Господа, да постане откупитељска цена за спасење других, и притом знајући да онај који из љубави према Богу не може бити изопштен за заповест, не може да одбије да буде изопштен за заповест. јер ће добити вишеструко више него што је жртвовао. Из реченог је јасно да су светитељи постигли највиши степен љубави према ближњима. Какву љубав треба да имамо једни према другима? Онај какав је Господ показао и поучио, рекавши: „Љубите једни друге као што сам ја волео вас. Веће љубави нико нема од ове да неко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јн. 15,12-13). Ако човек мора да посвети своју душу, онда се тим више мора трудити на све могуће начине за добробит свих, само ради угађања Богу. Како постићи љубав према ближњем? Прво, треба се плашити одговорности за кршење заповести самог Господа, који је рекао: „Ко не верује у Сина, неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему“ (Јован 3:36). Тада се мора тежити вечном животу, јер „заповест је вечни живот“ (Јован 12:50). А „прва и највећа заповест“ (Мт. 22,38) је следећа: „Љуби Господа Бога својега свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом, и свом снагом својом“ (Мк. 12,30; Мт. 22,37); „Друго је овако: љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:39; Марко 12:31). Коначно, морамо се трудити да опонашамо Господа, који је рекао: „Нову вам заповест дајем да љубите једни друге као што сам ја волео вас“ (Јован 13:34). Побуђењу љубави према ближњем могу допринети и следећа разматрања. Ако нам брат чини добро, онда смо ми људски дужни да му покажемо љубав; Такву љубав имају и незнабошци, о чему Господ јасно говори у Јеванђељу: „Ако волите оне који љубе вас, каква вам је то захвалност? Јер и грешници љубе оне који љубе њих“ (Лк. 6, 32). Ако нам ближњи наноси штету, онда смо и у овом случају дужни да га волимо – не само по заповести Божијој, већ и као свог добротвора, само ако верујемо у речи Господње: „Благо теби кад те руже и прогоне и клевећу на сваки начин неправедно Мене ради. Како се манифестује љубав према ближњем по заповести Господњој и како се може знати да ли неко воли ближњега не по заповести? Љубав има два карактеристична својства: да тугује и брине ако је вољена особа у лошем стању, и да се радује ако је добра, и да на све начине покушава да унапреди његово благостање. Стога је блажен онај који тугује за оним који греши, јер је онај који греши изложен страшној опасности. Блажен је онај који се радује ономе ко чини добро, јер такав, по речи Писма, стиче неупоредиву корист. О томе сведочи и Апостол Павле, говорећи: „Ако један уд страда, с њим страдају и сви удови“ (1. Кор. 12:26), очигледно у овом случају мислећи на бригу о угађању Богу. Ко нема такво расположење, очигледно нема љубави према ближњему по заповести Господњој 635. „Љубите непријатеље своје“ (Матеј 5:44). Ко су непријатељи за које се каже да волите? А како да волимо своје непријатеље: само ако им чинимо добро или добровољно? А да ли је ово друго могуће? Непријатељ има тенденцију да нанесе штету и заверу. Зато се непријатељем може назвати свако ко на било који начин било коме науди, а нарочито онај који греши, јер, у зависности од њега, на разне начине штети и сплеткари против свакога који живи или се са њим среће. А пошто се човек састоји од душе и тела, ми ћемо своје непријатеље волети и душом својом, разобличавајући их и опомињући их и на сваки начин их приводећи у обраћење, и телом својим чинећи им добро када им је потребно за живот. Сви знају да се љубав састоји од расположења. Да је љубав према непријатељима могућа, Господ је показао и посведочио када је показао љубав Очеву и Своју у послушности „до смрти“ (Фил. 2, 8) ради непријатеља, а не ради пријатеља, како сведочи апостол Павле, говорећи: „Бог доказује љубав своју према нама у томе, да је Христос још умро за нас“ (Р. 8). Апостол нас подстиче на исто, говорећи: „Угледајте се на Бога, као љубљена деца, и живите у љубави, као што је Христос волео нас и дао Себе за нас на принос и жртву Богу“ (Еф. 5,1-2). Добри и Праведни нам не би заповедио да волимо своје непријатеље да нам није дао могућност да то чинимо. И показао је да нам таква способност припада по природи. На крају крајева, животиње по природи воле оне који им показују љубазност. Али наши непријатељи нам чине више добрих дела од наших пријатеља, доносећи нам благослове од Господа, који је рекао: „Благо вама кад вас грде и прогоне и клевећу на сваки начин неправедно мене ради. Радујте се и веселите се, јер је велика плата ваша на небесима“ (Матеј 5:11-12) 63. Нико никада не треба да верује да има довољно снаге да сам, без помоћи других, савлада тешкоће живота. Не. Свако има много више потребе за помоћи других него што је једној руци потребна помоћ друге. Самим устројем нашег тела Господ нас учи да нам је комуникација неопходна. Удубите се у грађу људског тела и видећете да ниједан члан тела не може без помоћи других. Нога не би тако чврсто закорачила да у другој нози није било ослонца за тело. Око не би видело тако правилно да му друго око не би помогло да опажа објекте вида. Или боље речено слух, када се звукови перципирају у оба уха. Сви прсти хватају ствар чвршће него не сви. Једном речју, свако наше природно деловање одређено је једнодушношћу оних који делују. Исто тако, једногласност је неопходна у свакодневним пословима. Сама молитва, када нема сагласности међу онима који се моле, мање је делотворна. Господ је обећао своје присуство усред два или три једнодушна призивања (Матеј 18:20). И Господ је узео на себе само своје оваплоћење да би крвљу свог крста „умирио“ и земаљско и небеско (Кол. 1,20) 637. Понизност је ризница врлина. Подвижничке повеље, 16.638 Чак се и велики грешник исцељује смирењем. Понизност је подражавање Христа, а узвишеност је подражавање ђавола. Напредак у смирењу је напредак душе. Понизност, како је дефинисао апостол Павле, састоји се у томе да свакога сматраш бољим од себе (Рим. 12:10). Никада се ни са ким немојте поносити, чак ни са великим грешницима. О, тај би човек остао у слави пред Богом и имао величину, не привидну, него истиниту – узвишен силом Божијом, просветљен Божијом премудрошћу, у радости вечног живота и његових благослова! Али пошто је човек изневерио жељу за Божјом славом, пожелео више и пожурио ка ономе што није могао да добије, изгубио је оно што је могао имати. И од тада за њега је једини спас, лек за болест и средство да се врати у пређашње блажено стање скромност, односно да не стреми за привидном и варљивом славом, него да тражи истинску славу од Бога. Само тако ће човек исправити свој грех, само тако ће излечити своју болест, само тако ће се вратити светој заповести коју је оставио за собом. Ђаво, који је сабласом лажне славе завео првог човека, не престаје данас да узбуђује људе истим мамцима и у ту сврху измишља хиљаде интрига. Дакле, чини да се човеку чини важним ако је накупио много новца, а особа почиње да се хвали тиме и да брине о стицању богатства, мислећи да богатство води у славу. Али богатство никако не води у славу и само ствара опасност, јер је стицање новца почетак похлепе, а поседовање богатства заслепљује, надима и производи у души болест сличну тумору у телу. Није само богатство оно што изазива узвишеност у човеку. Људи се уздижу не само тиме што носе одећу купљену по високој цени; не само постављањем потпуно непотребног скупог и луксузног стола; не само стварањем огромних кућа, украшавајући их украсима; не само зато што имају велики број покорних слугу и безбројну гомилу ласкаваца. Извор ароганције и узвишености за особу је његов положај у друштву, који не зависи од богатства. Људи се често уздижу у значају, утицају или слави коју су стекли у друштву и, стављајући се изнад остатка човечанства, мисле о себи као да седе готово на облаку, а оне који нису постигли исти положај као они сматрају својим подножјем и уздигнути су испред њих. Али људска слава није стабилнија од сна; његов сјај је безначајнији од аветиња ноћи; на таласу гомиле појављује се и на таласу гомиле брзо нестаје без трага. Човек се понекад поноси и снагом и лепотом. И неће мислити да је „свако тело трава, и сва је лепота њена као цвет пољски: трава се суши, цвет вене“ (Ис. 40,6-7). Незаобилазно време донеће са собом болести и брзо ће исцрпити и снагу и лепоту. Много важнија и трајнија од богатства и снаге и лепоте је мудрост и разборитост. Али и оне доводе до сујетног узвишења и не доносе истинску величину, јер ни мудрост ни разборитост ништа не вреде када човек не поседује мудрост од Бога. Разборит човек се неће хвалити својом мудрошћу и привидном величином, већ ће следити упутства блажене Ане и пророка Јеремије: „Нека се мудар не хвали мудрошћу својом, нека се не хвали моћни својом снагом, нека се не хвали богат богатством својим“ (Јер. 9:23; 10). Али шта је права слава и како човек може бити велик? Господ каже преко пророка Јеремије: „Ко се хвали, хвали се оним што ме разуме и познаје“ (Јер. 9,24). Ово је висина човека, то је његова слава и величина: знати шта је заиста велико, волети га и тражити славу од Господа славе. Апостол каже: „Ако се хвалите, хвалите се Господом“ – тиме што нам је Христос „премудрост од Бога, правда, освећење и откупљење“ (1. Кор. 1,30-31). Савршена и истинска похвала Божија је ово, да се човек не узноси у својој праведности, него зна да му је потребна права правда и да се оправдава вером у Христа. А апостол Павле се хвали да је презрео сопствену правду и да тражи правду у Христу, тражећи „правду која је од Бога вером, да га познам, и силу васкрсења Његовог, и заједницу страдања Његових, саобразећи се смрти Његовој, да достигнем васкрсење мртвих“ (3-1). Овде пада свака висина поноса. Не преостаје ти ништа да се охолиш, човече, ако је твоја слава и нада да погубиш све што је твоје и тражиш будући живот у Христу. А сада већ имамо почетке овог живота, достижући тачку да живимо у потпуности по милости и дару Божијем: „Бог делује у нама и да хоћемо и да чинимо по својој вољи“ (Фил. 2:13). Бог Духом Својим открива своју мудрост, предодређену за нашу славу (1. Кор. 2,7). Бог даје снагу у труду: „Намучио сам се више од свих њих“, каже апостол Павле, „не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15,10). Бог такође ослобађа од опасности, изнад свих људских очекивања. Апостол је рекао: „Имали смо у себи смртну казну, да бисмо се уздали не у себе, него у Бога, који васкрсава мртве, који нас је избавио од тако блиске смрти, и избавља, и у коме се надамо да ћемо поново избавити“ (2. Кор. 1:9-10). Дакле, размислите о томе, можете ли бити узвишени у благословима које поседујете милошћу Божијом? На крају крајева, ви их нисте направили. Уместо да се узносите, исповедите захвалност Дародавцу благослова. „Шта имаш што ниси примио“ (1. Кор. 4:7)? Ни ти сам ниси познао Бога по правди својој, него ти је Бог учинио да спознаш себе добротом (Гал. 4,9). Нисте се ви придружили Христу кроз врлину, него вас је Христос својим доласком придружио себи (Фил. 3,12). „Нисте ви мене изабрали“, каже Господ, „него ја изабрах вас“ (Јован 15:16). Али високо мислите о себи јер вам други дају предност. Најзад, схвати ко си: ти си Адам, изгнан из раја; ти си Савле, напуштен од Духа Божијег; ти си Израиљ, одсечен од светог корена. Речено је: „Вером се држите, не будите горди“ (Рим. 11:20). После милосрђа следи суд, а Судија испитује како си искористио оно што ти је дато милошћу. Можда, међутим, не схватате да сте се удостојили милости, и у сувишку безосећајности милост претварате у своју заслугу. Али ти, наравно, немаш више заслуга од светог апостола Петра. Уосталом, у љубави према Господу не можете надмашити онога који је толико заволео Господа да је хтео да умре за Њега. Па шта? Пошто је високо ценио себе, говорећи: „Ако се сви због тебе саблазни, ја се никада нећу увредити“ (Мт. 26,33), онда се предао људском страху и пао до одрицања. Његов пад га је научио да се не ослања превише на себе. Из искуства сопствене слабости научио је да поштеди слабе. Једном, давивши се у мору, подупирала га је десница Христова; сада, у олуји искушења, у опасности да погине од безверја, и њега је штитила сила Христова. Господ му је предвидео шта ће му се догодити: „Симоне! Симоне! Ето, сатана тражи да те посеје као пшеницу. А ја сам се молио за тебе, да не престане вера твоја; и кад се једном обратиш, ојачај браћу своју“ (Лк. 22:31–32). Апостол Петар није напрасно добио помоћ, јер је био упозорен да напусти охолост и поштеди слабе. Али фарисеј, пун нетрпељивости и гордости, само се смело уздајући у себе и клеветајући цариника пред Богом, изгуби похвалу за своју правду, јер беше тврдоглав у својој гордости. У међувремену, цариник је „оправдан ушао у свој дом“ (Лк. 18, 14), јер је прославио Пресветог Бога и, у свести своје недостојности, није смео да подигне поглед, него је тражио само милост, понижавајући се и изгледом, и ударањем у прса, и тиме што није тражио ништа друго осим што је тражио. Не заборавите овај пример. Ко је био горд изгубио је своју праведност, ко се смело уздао у себе изгубио је награду; онај који се узвисио пред њим и није дочекао Божји суд, него је изрекао суд себи, понижава се пред смиреним грешником. Зато, никада не будите арогантни, чак ни пред великим грешницима. Понизност често чисти чак и великог грешника. Не оправдавај себе више од другог, да, оправдан својом пресудом, не будеш осуђен пресудом Божијом. „Ја сам себе не осуђујем“, каже апостол Павле, „јер иако не знам ништа о себи, нисам тиме оправдан; него ми је Господ судија“ (1. Кор. 4:3–4). Ако приметиш да си учинио нешто добро, захвали Богу и не горди се на ближњег. Речено је: „Свако нека искуша своје дело, и тада ће имати хвалу само у себи, а не у другоме“ (Гал. 6,4). Јер какву си корист учинио ближњему исповедајући веру, или трпећи гоњење у име Христово, или трпећи трудове поста? Од овога нема користи било ко други, него ви. Запамтите поштену опаску: „Бог се охолима противи, а смиренима даје милост“ (1. Петр. 5:5; Посл. 3:34). Не заборавите на реч Господњу: „Сваки који се узвисује понизиће се, а ко се понизује узвисиће се“ (Лука 14:11). Не буди неправедан судија себи, тестирај се без слабости, а ако приметиш да у теби има нечег доброг, не показуј то, не заборави намерно своје падове, не хвали се заслугама које си сада учинио, не извињавај се што си раније урадио нешто лоше. Када вам садашњост даје повода за охолост, сетите се прошлости - и ослободићете се неразумне охолости. А ако видиш ближњег у греху, не гледај само на ово, него размисли шта је добро учинио или чини, и често ћеш после таквог размишљања наћи да је бољи од тебе. А Бог не суди човеку за једно дело. „Знам“, каже Он, „њихова дела и њихове мисли“ (Ис. 66:18). Чувајмо се увек од гордости, понизивши се да бисмо се уздигли, угледајући се на Господа, који је с неба сишао до крајњег понижења и од понижења се узнео на одговарајућу висину. Све у Господу учи смирењу. Кад је био дете, био је у јазбини, и то не на постељи, него у јаслама; у кући дрводеље и убоге Мајке покорава се Мајци и Њој заручници; Он проучава, слуша оно што му није требало, пита и изненађује мудрошћу у својим питањима; прима полагање руку од Јована, а Учитељ бива крштен од роба; не опире се никоме од оних који се буне против Њега и не изводи против њих неизрециву моћ коју је имао, него им се препушта, као најјачима, и даје потчињеност која припада силама; стоји пред првосвештеницима у виду оптуженог, изведен је пред игемона и прихвата осуду; подноси клевету у тишини када је могао да разоткрије клеветнике; трпи пљување од робова и слугу, предаје се смрти и најсрамнијој смрти међу људима. Тако је Он прошао кроз цео живот људски, од почетка до краја, и после таквог смирења најзад открива славу, прослављајући са Њим оне који су са Њиме обешчашћени. А ово су, прво, блажени ученици који иду по свету у сиромаштву и голотињи, не у мудрости речи, не праћени гомилом, него сами, лутајући, усамљени, пролазећи копном и морем, бичевани, каменовани, прогоњени и на крају погубљени. Ово су Божанске лекције за нас! Угледајмо се на њих, да би нам из смирења засијала вечна слава – овај савршени и истинити дар Христов. Али како можемо постићи спасоносну понизност и напустити разорну охолост гордости? Понизност се стиче, најпре, сећањем на заповест Господњу, који је рекао: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Мт. 11, 29), и који је у себи много пута показао испуњење ове заповести; друго, вером у обећање да ће „ко се понизи, узвисиће се“ (Лука 14:11); коначно, стална брига за усавршавање у смирењу и навикавање на њега. Јер савршенство у врлини, као и савршенство у свакој уметности, постиже се само сталним вежбањем. Понизност можемо постићи ако обраћамо пажњу на мале ствари и ништа не занемарујемо, као да нам мала ствар не може нашкодити. Душа постаје слична својим активностима. Оно што она ради је оно на шта утискује, и то је оно што она преузима. Нека ваш изглед, одећа, ход, храна, дом и сав кућни намештај буду доведени до тачке да у њима нема ексцеса; Нека говор, песма и понашање према ближњем буду усмерени више на скромност него на гордост. Да немаш претераног улепшавања у речима, претеране сласти у певању, гордих и надмених говора; одсече страст у свему. Будите услужни према пријатељу, кротак према слуги, незабораван према дрским, човекољубив према понизним, тешите несрећне, посећујте болесне, не презирите никога, будите љубазни када се сретнете, љубазни у одговору, добронамерни према свима, приступачни, не упуштајте се у похвале за себе, не упуштајте се у хваљење за себе, не умејте да служите себи као што не прихватате похвале, не прихватајте хвале, не причајте о себи. своје врлине, и осуди себе за своје грехе, не очекујући укор од других; буди као Јов, који није сакрио своја недела (Јов.31:34). Не буди оштар у укорима, не прекоревај брзоплето и раздражено, не осуђуј за неважне ствари, као да си строг праведник. Подигните оне који су пали у грех, исправљајте их духовно, као што саветује апостол, пазећи „сваког за себе, да не буде искушан“ (Гал. 6, 1). Потруди се да те не прослављају људи, само да се сетиш да Христос штетом назива награду добијену од Бога, намерно се показујући пред људима и чинећи добро са циљем да људи то виде. Јер о таквима је речено: „они већ примају своју награду“ (Матеј 6,2). Зато, немојте себи штетити покушавајући да будете испред људи. Бог све види. Тражите славу пред Богом и Он ће дати славну награду. Ако сте награђени примат, људи обраћају пажњу на вас и величају вас; будите једнаки онима који су под вашом контролом, као што је речено, „не господарите над наслеђем Божјим“ (1. Петр. 5:3). Ко хоће да буде први, Господ му је заповедио да буде свима роб (Мк. 10,44). Укратко: волите смирење, и оно ће вас прославити. Узнећеш се у истинску славу, у славу са Анђелима, у славу пред Богом. Христос ће те пред анђелима препознати као свог ученика и прославиће те ако опонашаш Његово смирење. Јер Он каже: „Учите се од Мене, јер сам ја благ и понизан у срцу, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). Њему слава и моћ у векове векова 644. Страх Божији побеђује све врсте духовних недостатака. Правила су опсежна, 10.645 Страх Господњи је очишћење душе. Беседа о почетку Књиге изрека 646 Ако страх не контролише наш живот, онда неће доћи до освећења тела. Беседа о тридесет и трећем псалму 647 Ко има савршен страх и свега се боји из страха Божијег, неће ни у чему сагрешити, јер ништа не оставља без надзора. Беседа о тридесет и трећем псалму 648 Није сваки страх добар и спасоносан. Постоји и страх од непријатеља, за који се моли пророк, да му се не приближи души, говорећи: „Сачувај живот мој од страха душмана“ (Пс. 63,2). Тај страх је непријатељски, који у нама усађује страх од смрти и моћи које постоје. Беседа о тридесет и трећем псалму 649 Морамо запамтити речи Господње: „Зар ја не испуњавам небо и земљу?“ (Јер. 23:24), и: „Зар сам ја само Бог близу, а нисам Бог далеко?“ (Јер.23:23), и: „Где су двојица или тројица сабрани у име Моје, тамо сам и Ја усред њих“ (Матеј 18:20). И, сећајући се ових речи, потребно је извршити сваку акцију и формирати сваку мисао као пред очима Господњим. Тада ћемо увек имати страх Божији, који, како каже Писмо, мрзи „зло, гордост и охолост, и зли пут и лажне усне“ (Приче 8,13). Тада ћемо имати савршену љубав, испуњавајући оно што је Господ рекао: „Ја не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 5:30). Уз то ће се постићи да се заповести Господње не испуњавају из човекоугодности. На крају крајева, нико не поклања сву пажњу нижем када је присутан виши. А ако би се десило да је учињено племенитом човеку пријатно и мило, а нижем непријатно и немило, онда свако, признајући одобравање вишег човека као достојан повлашћене пажње, у овом случају занемарује осуду нижег. Ако се то догоди међу људима, која ће онда душа, заиста трезвена и здрава, са поверењем у лице Божије, оставити да чини било шта богоугодно и окренути се људском мишљењу, или ће, занемарујући заповести Божије, робовати људским обичајима, потчинити се предрасудама јавности, осрамотити се пред високим чином? Такво је било расположење псалмисте када је рекао: „Охоли су ми јаму ископали против закона Твога“ (Пс. 119:85); и опет: „Говорићу о сведочанствима Твојим пред царевима и нећу се постидети“ (Пс. 119:46). За оне који још нису довољно утврђени у побожности, корисније је учити кроз страх, по упутствима мудрог Соломона, који је рекао: „Страх је Господњи почетак мудрости“ (Приче 1, 7). За оне који су из детињства изашли у Христу, којима млеко више није потребно и способни су да се усавршавају кроз чврсту храну, догмати захтевају шире заповести у којима се остварује цела истина љубави према Христу. Како можете у себи улити страх од суда Божијег? По својој природи, очекивање нечег опасног производи страх. Дакле, плашимо се и животиња и вођа, очекујући нешто лоше од њих. Дакле, ако неко чврсто верује да су Господње претње о казни за грешнике истините, и очекује да ће их неизбежно морати доживети за своје грехе, онда ће се плашити Божијег суда 650. Душе које желе да имају заједништво са мудрошћу морају се очистити страхом Божијим. Јер положити тајне спасења пред свакога кога сретнете и подједнако прихватити свакога ко не поседује ни чистоту живота ни проверену и здраву памет значило би улити драгоцено миро у нечисти сасуд. Стога је „страх Господњи почетак мудрости“ (Пословице 1:7). А страх Господњи је очишћење душе, по речи пророка и цара Давида, који се овако молио: „Тело моје дрхти од страха Твога“ (Пс. 119, 120). Тамо где је страх завладао, тамо је духовна чистота, јер одатле бежи сваки порок и свако безбожно дело. Исто тако, телесни чланови, приковани страхом, не могу журити у непристојне радње. Као што човек у кога се забијају ексери, спутан болом, остаје неактиван, тако и онај који је прикован страхом Божијим не може да употреби очи за оно што не би требало да буде, нити да испружи руке за оно што није дозвољено, а уопште не може ни у великом ни у малим стварима да делује супротно својој дужности, као да је прободен неким болом - очекивањем претећих казни 651. Блажена је душа која дању и ноћу нема друге бриге осим помисли како ће у велики дан, када ће се сва творевина појавити пред праведним Судијом, дати рачун за своја дела и одговорити за свој живот! Ко увек има пред очима своје душе овај дан и час и помисао на оправдање на нелажљивом Суду, неће много грешити, јер грешимо углавном недостатком страха Божијег. А ко има јасно утиснуто у души ишчекивање страшног судњег дана, страх који обитава у њему не дозвољава му да чини прекорна дела, и не дозвољава му да има грешне помисли. Увек се сећајте Бога и имајте страх Божији у срцу 652. На последњем суду, када Господ призове праведнике к себи, добротвор ће заузети прво место. Хранитељ других има предност међу онима којима су додељене почасти; онај који нахрани гладне позива се пре свих и уводи се у Царство Небеско првенствено пре других праведника. А шкрти се предаје огњу пре осталих грешника (Матеј 25:34–46). Разговор у време глади и суше 653 Ми хвалимо доброчинство и ускраћујемо га онима којима је потребна. Разговор у време глади и суше 654 Нема користи од доброчинства, о чему се труби. Свет који је заборавио Бога пун је неправде према другима и нечовечности према немоћнима. Апостол Павле каже: „И пошто нису марили да имају Бога у уму, Бог их предаде поквареном уму, да чине разврат, тако да се испунише сваке неправде, ... опачине, похлепе и злобе; пуни зависти, убистава, свађа, превара, злих духова, клеветника, клеветника, самоклеветника, самоклеветника, који смишљају зло, непослушни родитељима, безобзирни, ... невољни, немилосрдни“ (Рим. 1,28-31). Они који не заборављају Бога морају се уздржавати од злих дела и показати милост према ближњима. Пророк Исаија поучава, говорећи у име Бога: „Престаните чинити зло, научите се чинити добро“ (Ис. 1:16–17). У Старом Завету било је много заповести да се не штети ближњем и многе заповести да се буде човекољубив и милосрдан. Ако неко ово занемари, онда све друго није довољно да то оправда. Али треба имати на уму да као што је корист за убогог од неправедних добитака немила Богу, тако и онај ко се уздржава од неправедних дела не заслужује похвалу ако никоме не да оно што има. О онима који чине неправду и намеравају да принесу жртву Богу, каже се: „Гнудност је Господу жртва безбожника“ (Приче 15,8). А за немилосрдне се каже: „Ко зачепи ухо своје на вапај сиромаха, и плакаће и неће бити услишен“ (Приче 21:13). Стога, као што Свето писмо учи, „поштуј Господа богатством својим и првином од свега природа свог“ (Приче 3:9). Јер ако намеравате да принесете Богу нешто од неправде и крађе, онда вам је боље нити да стекнете такву имовину нити да од ње принесете; само чисти дар приноси молитву, по ономе што је речено у Писму: „Богу је угодна молитва праведника“ (Прич. 15,8). И обрнуто, ако, стечећи праведним трудом, не принесете Богу приносе који би нахранили сиромахе, онда ће вам се то урачунати у крађу. Речено је: „Ти Ме пљачкаш... десетинама и приносима. Донеси... десетине у магацину“ (Мал. 3:8, 10). Дакле, ми морамо спојити милост и правду, добити са праведношћу и трошити на милосрђе, по ономе што је речено у Писму: „Чувај милост и суд и уздај се свагда у Бога свога“ (Ос. 12, 6). Дакле, Господ воли милосрђе и истину, који се приближује милосрђу и милосрђу. И нека се свако искуша са ове стране, од које науми да принесе дарове Богу: није ли их угњетавао од слабих, да ли је пожелео нешто од подређеног, користећи се влашћу. Мора одржавати правичност и једнакост у третману свих. Не чините насиље када имате моћ; не жудите, имајући прилику да то учините. Напротив, обдарени предностима моћи, показују права правде. Доказ ваше послушности и страха Божијег неће бити то што не чините оно што не можете, већ што имате могућност да преступите и не преступите. А ако дајеш сиромасима, одузимајући имовину другима, онда је боље не узимати и не давати. Зашто оскврњујеш своје богатство додајући му неправедне добитке? Зашто свој принос претвараш у скрнављење, доносећи нешто чиме, увредивши једнога, мислиш да помилујеш другога? Имај сажаљења према ономе према коме си неправедан. Поступи према њему љубазно, покажи му милост, и испунићеш милост своју праведношћу. Бог нема заједништва са похлепом. Не зато што нас је оставио сиромашнима Он сам није у стању да их нахрани, него за наше добро тражи од нас да доносимо плод човекољубља и истине. Нема милостиње од неистине, нема благослова од заклетве, нема благослова од суза. Онима који саблажњавају увређене, Бог каже: „Ти чиниш да се олтар Господњи залива сузама, плачем и плачем, да више не прима помирницу из руку твојих“ (Мал. 2,13). Жртвуј се од својих трудова, али не дозволи неправедне поступке, с намером да од онога што си стекао неправдом принесеш дар Богу. Ово ће бити сујета и само ће изазвати похвале од људи, али нећете добити похвалу од Бога. Ако чиниш милостињу са мишљу да Бог то види, онда се чувај да је не чиниш од нечистих врста, знајући да то неће угодити Свевидећем Богу. Ваш дар неће бити прихваћен од Бога ако га донесете узнемирујући некога. Господ је рекао: „Ако принесеш свој дар на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави свој дар тамо пред олтаром и иди, прво се помири са братом својим, а онда дођи и принеси дар свој“ (Матеј 5:23-24). Сетите се цариника Закхеја, који је прво одлучио да врати четвороструко ако је некога увредио, а затим је од преосталог имања половину поделио сиромасима (Лк. 19,8). Радује се што може да прихвати Христа. А Христос не прихвата великодушност према сиромасима никако другачије него пошто увређенима врати све што им је похлепом одузела. Дакле, Господ је прихватио истину од Закхеја и рекао: „Сада је дошло спасење кући овој“ (Лк. 19,9). То треба чврсто да памте они који дају милостињу, али не маре за поштовање правде. А они који пазе да не чине неправду, али не маре за дела милосрђа, морају да упамте да се „свако дрво које не рађа доброг рода посече и у огањ баца“ (Матеј 3,10) и да такво дрво никада неће бити мило небеском Земљопоседнику, који каже: „Већ трећу годину ишао сам, тражио сам је, а ово дрво не посече плода: земљу?" (Лука 13:7). По Старом Завету, онај ко не даје хипотеку сиромасима, осуђен је од Бога; изречена је претња таквом лицу; Каже се: „Када ми неко ко није добио залог вапи: „Чућу, јер сам милостив“ (2. Мојс. 22,27). Такође је било злочина сабрати оно што је заборављено у пољу после жетве, и поново брати гране после бербе грожђа и маслина, јер је то требало оставити да се ови:1-2 остави. упутства у Старом Завету, шта онда можемо рећи о онима који живе у Христу: „Ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 5:20). Стога апостол поучава да се сиромашнима дају не само од њиве и од жетве, већ и од труда својих руку. „Радите“, каже он, „чините својим рукама оно што је корисно, да би се имало шта дати потребитима“ (Еф. 4:28). Господ је дао савет онима који желе да иду за Њим да продају све своје имање у добротворне сврхе сиромасима, а затим за Њим. Од својих следбеника и оних који су постигли савршенство, Он захтева одмах и у потпуности испуњење милостиње, да би, извршивши службу својим имањем, почели да служе речју и духом. А осталима заповеда да непрестано чине милостињу и деле оно што имају, како би кроз то постали подражавачи човекољубља Божијег, постајући самилосни и милосрдни. Јер Господ каже: „Дајте, и даће вам се“ (Лк. 6, 38). Овим им је Господ обећао и заједницу са Собом, јер ће стајати здесна Господу, а Цар ће им рећи: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од створења, мир. Јер огладнех, и дадосте Ми јести; Био сам жедан и дао си ми нешто да пијем; Био сам странац и прихватио си Ме; Био сам наг и ти си Ме обукао; Био сам болестан и посетио си Ме; У тамници бејах, и ти си дошао к мени“ (Матеј 25:34–36). И пошто ће се праведници изненадити и рећи: „Када ти то учинисмо, Господе?“ – тада ће им рећи: „Заиста вам кажем, као што учинисте једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте“ (Матеј 25:40). Марљив слуга сиромаха показује се као сабрат Христов не само ако даје много, будући имућан, него ако и мало даје од свог сиромаштва и ако само „даје... чашу воде студене” ученику у име Учитеља (Матеј 10, 42). Јер оно што свет назива сиромаштвом ученика, теби, богаташе, служи као прилика за стицање истинског богатства. Овим постајеш сарадник Христа: храниш војнике Христове, и храниш се добровољно, а не под принудом. Цар Небески не приморава и не захтева порезе, него прихвата ревносне, тако да они који се дају примају, они који исказују част буду поштовани, они који другима деле привремене благослове буду позвани у заједницу вечних благослова. Нека ово увек буде у сећању, пред очима душе, како не би изгубио прилику која се укаже и, пропустивши је, не очекивао другу и у том очекивању да нас смрт не ухвати! Нека нам Господ подари да будемо плодни, будни, сећајући се заповести Његових, спремни и ничим не одлажући се за славни сусрет Његов 656. Свачија молитва је отворена пред Богом. Беседа о двадесет осмом псалму 657 Демони имају обичај да нас одвраћају од спасоносне молитве током молитвених сати под уверљивим изговорима. Молитва нам је добар помоћник у овом животу, док живимо у телу, и поуздан чувар на путу у будући век. Уздајте се у доброту Божију и очекујте да ће се Бог заступити, знајући да ако Му се обратимо како треба и искрено, онда не само да нас неће потпуно одбацити, него ће и пре него што стигнемо да завршимо речи молитве, рећи: Ја сам с вама! У молитви не треба да тражимо да се наша воља испуни, већ све препустимо Богу, који нас брине. Причешће у молитви доноси велику корист. Када се молите, не тражите оно што не треба да тражите, да не бисте разгневили Господа. Не тражите богатство, или људску славу, или моћ, или уопште било шта што пролази. Тражите Царство Божије. И тада ће ти сам Господ дати све што ти је потребно за тело. Он каже: „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). Постоје две врсте молитве. Први тип је похвала са смирењем; други, најнижи, је молба. Не започињи своју молитву молбом. Када почнете да се молите, заборавите себе, своју жену, своју децу; остави земљу, иди даље од неба; оставите сву творевину, видљиву и невидљиву, и почните слављењем Онога који је све створио. А кад Га хвалите, не журите мисли ту и тамо, не измишљајте сами, као незнабошци, него бирајте речи из Светог Писма и реците: „Благосиљам Те, Господе, дуготрпељиви и благи, који са мном, грешним, свакога дана трпиш и свима нама даје прилику да се покајемо. упозорење, у давна времена кроз пророке, и коначно кроз долазак Твога Христа, Ти си нас Бог хвалимо” (види Пс.99). Када завршиш своју славословље, колико можеш из Писма, онда, славећи Бога, са смирењем реци: „Господе, нисам достојан да стојим пред Тобом, јер сам сав у гресима. Постоји само Бог без греха, али нема човека који је безгрешан. Када много грешимо, углавном не примећујемо своје грехе. Зато апостол каже: „Иако не знам ништа о себи, тиме се не оправдавам“ (1. Кор. 4, 4); другим речима: много грешим и не примећујем. А свети цар и пророк Давид каже: „Ко ће сматрати своје грешке?“ (Пс. 19:13). Дакле, нећете лагати ако кажете да сте пуни греха. Ако, препознајући своје грехе, кажеш да ниси грешник, онда ћеш сагрешити. Зато боље реци: „Ја сам грешнији од свих грешника. Тада ћеш поступити по заповести Божијој, која заповеда: „Кад извршите све што вам је заповедано, реците: ми смо робови, ништавни, јер смо учинили (само оно што смо) морали да учинимо“ (Лк. 17,10). Зато увек треба да резонујете: "Нисам достојан." Свети апостол каже: „У смирењу сматрајте једни друге бољим од себе“ (Фил. 2,3). Дакле, молите се Богу са страхом и смирењем. Настављајући реч смирења, реците: „Захваљујем Ти, Господе, што си дуго трпео моје грехе и оставио ме до сада некажњеног. Удостојио сам се да издржим хиљаде невоља и да будем одбачен од Твог присуства; али Ти си, љубазан и човекољубив, био стрпљив према мени. Захваљујем Ти, иако Ти немам довољно снаге да дуго трпим.“ А онда, савршивши оба дела молитве – славословље и смирење, испроси оно што треба да тражиш, то јест не богатство, ни славу земаљску, ни телесно здравље. Створитељ који вас је створио брине о вашем благостању; Он зна шта је добро за свакога: да ли да буде здрав или болестан. Тражите само Царство Божије. Нико неће прићи краљу са захтевом за било какву ситницу. И не изазивај огорчење својом ситном молитвом. Тражите само оно што је достојно Цара Божијег. Када се молиш за оно што је достојно Бога, не одустај док то не добијеш. Јер нас томе учи сам Господ, говорећи у Јеванђељу: „Један од вас, имајући пријатеља, доћи ће к њему у поноћ и рећи му: пријатељу, дај ми три хлеба на зајам, јер ми пријатељ мој дође с пута, а немам шта да му понудим, а он ће му изнутра одговорити: немој ме гњавити, врата су ми закључана и ја сам већ у кревету; ако, кажем ти, не устане и не да му због пријатељства с њим, онда ће због његове упорности устати и дати му колико тражи“ (Лк. 11, 5-8). Господ нас овим примером поучава да будемо неуморни и ревносни у молитви. Он узима пример од човека и од човека, да се научимо да никада не губимо наду, да када тражимо и не добијемо, не заостајемо док не добијемо, само да тражимо оно што је Богу мило, и да нико не каже: „Ја сам грешник и зато се не услишава“. Зато Господ каже да не очајавамо: „Ако не устане и не да му због пријатељства с њим, онда ће због упорности устати и дати му колико тражи“ (Лк. 11, 8). И ако прође месец или година, па чак и три године и више, не одустај док не добијеш, него ишчите са вером, непрестано чинећи добро. Често се дешава да неко од нас у младости брине о чедности. Тада се прикрада искушење, буди се природне жеље, молитва слаби, вино се додаје у младост – и чедност пропада: човек се прешао из једног у други. Трансформација се догодила јер се особа није одупирала страсти здравим разумом. Морао је да вапи Богу за помоћ, али је са своје стране морао да учини све. Јер ако се неко из непостојаности упушта у жеље и издаје се непријатељима, онда му Бог не помаже и не слуша га, јер се он пре тога отуђио Богу грехом. Божија помоћ никада не напушта оне који траже помоћ од Бога. Дакле, нема потребе да се доведете до тачке пада и да у таквом стању призивате Божију помоћ. Требало би се обратити одмах када се још увек примети привлачност греху. И не треба је призивати немарно, не разбацујући мисли ту и тамо. Ко тако тражи, неће добити оно што тражи и само ће узнемирити Господа. Ако онај ко стоји и држи говор пред шефом стоји са страхом, не допуштајући свом спољашњем оку да лута, као ни свом унутрашњем, духовном, онда се тим више са страхом и трепетом мора стајати пред Богом, упућујући све мисли само на Њега и ни на шта друго. Јер Он не само да, као људи, види спољашњег човека, него и унутрашњег човека. Зато, ако стојиш пред Богом како треба и чиниш све са своје стране, онда немој престати да тражиш, и добићеш оно што тражиш. Ако ти савест говори да си немаран, ако у молитви стојиш расејано, имајући прилику да стојиш а да ниси расејан, онда се не усуђуј да станеш пред Бога, да се твоја молитва не претвори у грех. А ако, исцрпљен грехом, немаш снаге да се сабрано молиш, онда не одустај од молитве, присиљавај се колико можеш и настави да стојиш пред Богом, упућујући своје мисли ка Њему. И Бог ће ти опростити твоју расејаност, јер не из немара, него из слабости ниси имао снаге да станеш пред Бога како треба. Зато, приморавајући себе на свако добро дело, немој престати да тражиш док не добијеш оно што тражиш, и стрпљиво гурај на врата милости Божије. „Јер“, каже се, „сваки који иште добија, а ко тражи налази, и који куца отвориће се“ (Лука 11:10). Али не желите да примите ништа друго осим једног спасења у Богу. Знате ли колико су свеци били стрпљиви? Бог је позвао Аврахама у младости и, преселивши га из земље Асирије у Палестину, рекао му је: „Теби и твом потомству за тобом даћу земљу којом луташ“ (Пост. 17,8); „Имаћеш онолико потомака колико је звезда на небу“ (Пост. 15:5). Прошло је много година, природа у њему је умрла, смрт је већ била пред вратима. Али није рекао: „Господе, обећао си ми потомство, али моја жена Сара и ја смо већ стари, и нема више наде да испунимо обећање. Ово није рекао ни помислио, него је остао непоколебљив у вери, и иако је био стар годинама, нада у њега била је млада. Тело је постало немоћно и надахнуло очајање, али је вера ојачала и душу и тело. „Онај који ми је дао обећање“, размишљао је Аврахам, „је Бог и Господар природе; Он ће немогуће учинити могућим, јер Он ствара и преображава све како хоће“ (видети Ам.5:8). И тако, када је природа ослабила и тело је умрло, тада је оживело обећање Божије. Ево вам примера. Угледајте се на веру Аврамову. А ми ћемо се помолити и отићи, постити две године и престати. Не слабимо, имајући обећање Божије! Јер Онај који је обећао Аврааму да ће умножити своје потомство такође нам је дао обећање које ће дати онима који питају оно што траже. Он каже: „Ходите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). Када сте били далеко од Њега, трудећи се и оптерећени тешким бременом греха, Он вас је позвао да вас ослободи бремена и да вас „одмара“ (Матеј 11:29). Реци ми, зар ниси сигуран у Њега? Да нисмо хтели да дамо одговор, онда би наша савест говорила уместо нас. Јер нисмо сигурни да нас Он може умирити, али одбијамо да узмемо на себе Његов јарам, добар и лак (Матеј 11:29-30), и да прођемо кроз уска врата у Царство Небеско и, напротив, више волимо да носимо бреме грехова, идемо широким путем страсти, идемо широким путем страсти, пожуде, 7:13). Рећи ћете: „Питао сам много пута и нисам добио. Нисте добили, нема сумње, јер сте слабо тражили: или са невером, или расејано, или за нешто што вам не би донело истинску корист. Или нисте били упорни у свом захтеву. Свето писмо каже: „Трпљењем својим спасите душе своје“ (Лк. 21,19) и: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 10,22). Рећи ћете: „Бог познаје срце оних који се моле, зашто му је потребна наша молба?“ Заиста, Бог зна шта нам је потребно и даје нам све телесно „богато за наше уживање“ (1. Тим. 6:17). Пошто је добар, он „шаље кишу на праведне и на неправедне“ (Матеј 5:45). И „заповеда свом сунцу да излази над злима и добрима“ (Матеј 5:45) чак и пре него што они затраже (Матеј 6:8). Али нећете примити веру, заслуге и врлину Царства Небеског ако не будете тражили са великим трпљењем, јер то морате прво желети, а затим у вери и трпљењу тежити, користећи са своје стране све што је потребно, да ваша савест уопште не осуђује то што тражите немарно или лењо. И тада ћете га примити ако је Богу угодно: јер Он зна боље од вас шта је добро за вас. Може се десити да ти Бог споро даје оно што тражиш да би те опаметио у ревности за Њега и да би ценио дар Божији како треба и, примивши га, са страхом чувао дато. Јер свако се труди да сачува све што се с муком стиче, да, изгубивши то, не изгуби велики труд који је утрошио да га стекне. Дакле, немојте бити малодушни ако брзо не добијете оно што тражите. Знајући све ово, увек ћемо бити благодарни Господу, било да добијемо оно што тражимо ускоро или не, јер све што Господ чини је све уређење ради нашег спасења. И немојмо из кукавичлука престати да тражимо у молитви. Јер зато је Господ изговорио параболу о удовици, која је својом упорношћу сагнула злог судију (Лк. 18, 3-7), да и ми будемо упорни у својим молбама 663. Господ је рекао: „Шта год замолите у молитви са вером, добићете“ (Матеј 21:22); и опет: „Ако се двојица од вас сложе на земљи о било чему што затраже, биће им“ (Матеј 18:19). Али како својом молитвом понекад ни сами свети нису добили оно што су тражили, као, на пример, апостол, који је рекао: „Три пута сам се молио Господу да га уклони од мене“ (2. Кор. 12, 8), а нису добили оно што је тражио; такође Мојсије и пророк Јеремија? Господ наш Исус Христос је у молитви рекао: „Оче мој! ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова“ (Матеј 26:39); а затим додао: „Нека буде воља моја, него Твоја“ (Лука 22:42). То значи, пре свега, да морамо знати да тражење у молитви није увек могуће за оно што желимо. У сваком случају, ми не знамо како да тражимо оно што нам је потребно: „Не знамо за шта да се молимо“ (Рим. 8:26). Дакле, молба се мора послати са великом интелигенцијом, у складу са вољом Божијом. А они чије се молбе не услише треба да знају да им је потребно или стрпљење или појачана молитва, по причи Господњој да се „увек треба молити и не клонути духом“ (Лк. 18, 1), а према ономе што је Господ рекао на другом месту: „због упорности ће устати и дати му колико тражи“ (Лк. 18, 1). Или постоји потреба за исправљањем и марљивошћу, као што је Бог некима говорио преко пророка, који је рекао: „И кад пружите руке своје, ја затварам очи своје од вас, и кад умножавате молитве своје, не чујем: руке су вам пуне крви. Умијте се, очистите се“ (Исаија 1:15, 16). А да и данас постоје, па чак и међу многима, „руке пуне крви“, верници у тај суд Божији, који се изговара против онога који је примио заповест да каже народу и ћутао, не треба нимало да сумња: крв онога ко је згрешио од руке страже биће искушен (Јез. 33, 6). Уверен да је то истина и неизбежно, апостол је рекао: „Чист сам од крви свих, јер нисам пропустио да вам објавим сву вољу Божију“ (Дела 20:26–27). Ако се онај који ћути покаже да је крив за крв оних који греше, шта онда рећи о онима који заводе друге оним што раде или говоре? Дешава се да се због недостојности онога који тражи молба не испуни, као што је био случај са Давидом, који се молио за подизање дома Божијег и није добио оно што је тражио. Пророк Јеремија је остао нечувен због грешности оних за које се молио. Често, пошто смо из немара пропустили погодно време у које је требало да предамо молбу, нађемо се да тражимо у погрешно време и узалуд. Даље, треба знати да постоје многи и различити, али нама непознати разлози због којих Бог или шаље или допушта искушења, по икономији, као што је то био случај са апостолом, који је „три пута молио Господа“ (2. Кор. 12, 8) и није био услишан; стога се другом молитвом и прошњом ослобађа од околности и, када се моли, услишава се, као два слепца у Јеванђељу и десет губавих и многи други. А други који је пао у искушење, иако тражи да се избави од несреће, али пошто, по суду икономије Божије, мора да издржи до краја, јер често са стрпљењем мора да постигне циљ због којег је искушење послато, он се не чује, јер се то не слаже са сврхом човекољубља Божијег 664. Господ је рекао: „Кад се молиш, уђи у собу своју и, затворивши врата, помоли се Оцу своме“ (Матеј 6:6). Шта је то просторија у коју Господ заповеда да уђе онај који се моли? Значење заповести објашњава се везом говора: говор је упућен ономе ко болује од болести човекоугодности. Ако некога савлада ова болест, онда такав добро чини ако се удаљи од радозналих погледа и повуче се у самоћу, вршећи молитву, док не стекне вештину да не обраћа пажњу на људску славу и гледа само на Бога, по угледу на псалмопојца, који је рекао: „Гле, како су очи робова уперене на руку господара свога, као што су очи супњиње уперене на руку господара свога. тако и очи наше ка Господу Богу нашем, док се Он не помилује“. нас" (Пс. 122,2). Али ако је неко, милошћу Божијом, ослобођен од болести човекоугодне, нема потребе да крије оно што је похвално. Томе учи Сам Господ говорећи: „Град који стоји на врху горе не може се сакрити. И упаливши свећу, не стављају је под посуду, него на свећњак, и светли свима у кући. Тако нека се светли светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима.“ (Мт. 5, 14-16) Исто значење заповести о милосрђу и посту, о којој се говори на истом месту у Јеванђељу, и уопште о сваком чину побожности 665. године. Сагрешивши, мора се одмах променити, покајати се и не гомилати зло за зло. Тумачење пророка Исаије. Поглавље 5 667 Покајање захтева да човек најпре завапи у себи и сломи своје срце, а затим постане добар пример другима, и за то се чини чујним и објављује слику покајања. Тумачење пророка Исаије. Поглавље 15 668 У сваком случају, дужно покајање даје чврсту наду за опроштење грехова. Шта се тражи од покајника? Покајник мора пре свега да постигне исто расположење у коме је био свети цар Давид када је рекао: „Мрзим лаж и мрзим их“ (Пс. 119:163); „Открио сам Теби грех свој и безакоње своје не сакрих, рекох: признаћу Господу преступе своје“ (Пс. 31,5). Душа заглибљена у многим гресима мора почети да мрзи свој некадашњи грешни живот и да осећа гађење чак и при самом сећању на њега. Тада покајалац треба да узме за ментора мисао о вечном Суду и казни, да схвати да је време покајања време суза, једном речју, треба да испуни оно што је речено у шестом 670. и у многим другим псалмима и оно што апостол Павле каже Коринћанима, који су били испуњени тугом ради Господа другога: „Оне ради греха Господа другога ради покајање које води ка спасењу ...сама чињеница да си се ожалостио ради Бога, види какво је извињење у теби произвело, какво огорчење на кривца, какав страх, каква жеља, каква одмазда, у свему си се показао чистим у томе“ (2 Кор. 7:10). Али не само да се човек мора повући од греха и туговати за онима који греше, као што су туговали Коринћани; човек се мора потпуно повући од грешника. Ово последње изражава свети псалмиста: „Одступите од мене сви који чините безакоње“ (Пс. 6,9). Апостол Павле је заповедио „да се с таквима не једе“ (1. Кор. 5:11). Коначно, покајник мора да донесе „плодове достојне покајања“ (Лука 3:8), мора, попут Закхеја, учинити веће добро дело, супротно од греха који је починио. Који су плодови достојни покајања који се траже од покајника? Плодови достојни покајања су дела праведности која су супротна греху, која покајник мора чинити, доносећи, како каже Писмо, „плод у сваком добром делу“ (Кол. 1,10). Како се може стећи мржња према гресима? Непријатан или тужан завршетак случаја увек изазива мржњу према одговорнима за такав крај. Дакле, ко је несумњиво убеђен да су греси узрок многих и великих зала, он ће нехотице и искрено осећати мржњу према њима, као што је показао свети псалмопојац, говорећи: „Мрзим лаж и мрзим их“ (Пс. 119, 163). Други се искрено каје за грех, желео би да га остави, али, покајавши се, увек изнова упада у исти грех. Шта треба да уради да заустави грех? Ако неко, покајавши се за грех, поново упадне у исти грех, то је знак да се покајник није очистио од извора свог греха; Из овог извора, као из корена, грех поново расте сам од себе. То је исто као да неко одсече гране или стабло биљке, а остави корен; из преосталог корена поново би се појавили и стабло и гране. Исто тако, свако ко жели да се очисти од било каквог греха мора нужно да ишчупа сам корен овог греха. Јер неки греси немају свој почетак у себи, него се рађају из других грехова. На пример, непријатељство и завист не настају саме од себе, већ израстају као из корена, из љубави према слави. Онај ко тражи славу од људи улази у надметање са неким ко већ има такву славу, или завиди некоме ко је славнији више од њега самог. Дакле, ако се неко препозна као грешник од непријатељства или зависти и покаје се, па опет падне у исти грех, онда нека зна да је у својој души болестан од главног или коренског греха зависти и непријатељства, односно славољубља. И треба да почне да лечи болест славољубља кроз смирење. Исто важи и за сваки од ових случајева. Да ли је дозвољено да неко ко се после покајања поново нађе у мноштву сагрешења, падне у очајање? И у којој мери се можемо надати Божјој љубави према онима који се кају? Ако бисмо упоредили, с једне стране, мноштво Божијих благодати и величину Божије милости према нама, а с друге стране, мноштво и величину наших греха, онда бисмо заиста морали да паднемо у очајање. Али пошто су греси, наравно, подложни мери и могу се избројати, али је немогуће измерити милост Божију и избројати Божије благодати, не треба очајавати, већ се треба поклонити у разумевању пред величином милости Божије и покајати се за грехе, јер, по речи апостола, имамо „опроштење крви Христове“ (Еф.7). А да не очајавамо, то сазнајемо из параболе Господа нашег Исуса Христа о сину који је отео имање свог оца и протраћио га на грешна дела. Подсетимо се каквим радосним слављем је дочекано покајање блудног сина (Лк. 15)! И преко пророка Бог је такође рекао: „Ако греси ваши буду као скерлет, биће бели као снег; ако буду црвени као гримиз, биће бели као вуна“ (Исаија 1:18). Међутим, не треба заборавити да ове речи важе само онда када је лик покајања достојан, када покајник заиста добија одбојност према гресима и када доноси плодове достојне покајања. Да ли су покајнику неопходна добра дела која су супротна гресима, или је можда само покајање довољно да се он оправда пред Богом? Бог је, пославши Сина Свог Јединородног да нас очисти од грехова, са своје стране најпре свима опростио. Али као што Бог има „милосрђе и суд“ (Пс. 100, 1), по речима псалмопевца, и Бог је „милостив и праведан“ (Пс. 112, 4), потребно је да и ми сами испунимо оно што су пророци и апостоли говорили о начинима покајања, како би у опроштењу Божијих и праведних грехова. милост ће се испунити. Господ је рекао: „Дај милостињу од онога што имаш, па ће ти све бити чисто“ (Лука 11:41). Да ли је заиста могуће да, ма колико неко згрешио, кроз милостињу добије потпуно очишћење? Сам редослед говора предложеног одломка Јеванђеља објашњава значење датог израза. Раније је Господ рекао фарисејима: „Чашу и зделу споља чистите, а изнутра су вам пуне пљачке и зла“ (Лк. 11,39). Затим је додао: „Боље је дати милостињу од онога што имаш, па ће ти све бити чисто. „Све“ – то јест, све што пљачкамо и изнуђујемо, грешимо и обмањујемо се. То изражава и Закхеј, који је рекао: „Господе, даћу половину имања свога сиромасима, и ако сам некога увредио на било који начин, платићу му четвороструко“ (Лк. 19,8). Дакле, „сви“ су они греси који се могу отплатити и за које можете наградити вишеструко; на овај начин се прочишћавају. И на овај начин, додаћу, само по себи није довољно за очишћење, али прво има потребу за милошћу Божијом и крвљу Христовом, кроз коју „имамо откупљење“ од свих осталих грехова (Еф. 1,7), стварајући за сваки грех „плодове достојне покајања“ (Лк. 3,8). Како се понашати према ономе ко речима признаје да се каје, а у стварности не исправља свој грех? О таквом се каже: „Ако и благим гласом говори, не верујте му, јер има седам гадости у његовом срцу“ (Приче 26:25). И на другом месту се каже: „Безумник понавља своју лудост“ (Приче 26:11). Како се треба понашати према искреном покајнику? Дакле, као што је Господ поучио у причи: власник који је нашао изгубљену овцу са радошћу ће је узети на своја плећа и, дошавши кући, „позваће своје пријатеље и комшије и рећи им: Радујте се са мном, ја нађох своју изгубљену овцу“ (Лк. 15, 6). Како треба да се понашамо према непокајаном грешнику? Господ је заповедио: „Ако не слуша Цркву, нека вам буде као незнабожац и цариник“ (Матеј 18:17). Апостол поучава: „Заповедамо вам... да се удаљите од сваког брата који ходи неуредно, а не по предању примљеном од нас“ (2. Сол. 3:6). Како душа може стећи уверење да се чисти од греха? Такво поверење стиче се када се у себи осети расположење светог цара Давида, који је рекао: „Мрзим лаж и мрзим је“ (Пс. 119,163); када неко примети да се на њему испунило оно што је заповедио апостол, који је рекао: „Умртви удове своје на земљи: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и среброљубље, што је идолопоклонство, на које долази гнев Божији“ (Кол. 3, 5-6); када неко може да каже за себе: „Покварено срце ће се удаљити од мене, нећу знати за зло“ (Пс. 100,4); када неко достигне такво расположење да ће, попут светих, осетити нежност према онима који греше, попут светог Давида, који је рекао: „Видим отпаднике и ојађем, јер не држе речи Твоје“ (Пс. 119, 158), или као Апостол, који је сведочио о себи: „Ко је клонуо, с ким не бих био у невољи?“ (2. Кор. 11:29). Заиста, душа је већа од тела. Ако се гнушамо било какве телесне нечистоће, ако поглед на било какву телесну патњу или чак намера да се такво страдање нанесе у нама тугу и тугу, онда је утолико карактеристичније да онај ко воли Бога и ближњега свога осећа у односу на грешнике оно што је горе речено, када види да је душа оних који су били, као што је грех и како је, како је то и јесте, било је, прекривено гнојем и трулежом. Свети цар Давид је рекао: „Неакоња моја пређоше преко главе моје, као бреме тешко, отегоше ме, смрде, загноје се ране моје од безумља мога, сав сам се сав потиштен, сав дан ходам у жалости“ (Пс. 37,5-7). А апостол је рекао: „Жалац смрти је грех“ (1. Кор. 15:56). А ако неко примети да његова душа, било својим или туђим гресима, долази у управо ово расположење, нека буде сигуран да се чисти од греха. Који је знак да се душа обраћа Богу? Када се душа несумњиво увери да ће се крвљу Христовом очистити од грехова, по величини милосрђа и мноштву милосрђа Божијих, по речи Господњој: „Ако су греси ваши као скерлет, бели ће се као снег; „Ако су црвени као гримиз, биће бели као вуна, тада ће ми бити бела као вуна“ (18). Боже, она каже: „Плач може трајати ноћ, а радост долази ујутро; У весеље си тугу моју претворио, костријет моју скинуо и радошћу ме опасао, да Те слави душа моја и да не ћути, Господе Боже мој, славићу Те у векове“ (Пс. 29, 6, 12-13) И тако Му, приближавајући се Богу, пева: „Не даћу Тебе узвисити, Господе, душманине мој, узвисивши тријумфуј нада мном“ (Пс. 29:2) 671. Слуге речи Божије и они који су дужни да се старају о људима треба да се уздрже од онога што помрачује дух. Тумачење пророка Исаије. Поглавље 5 672 Подвижник се уздржава од свега. Да је уздржавање неопходно јасно је, прво, из чињенице да апостол Павле уздржавање убраја у духовне плодове (Гал. 5,22–23). Друго, по речи апостола Павла, беспрекорност службе постиже се уздржањем. Наиме, апостол каже: „Никога не саплићемо ни у чему, да се његова служба не би погрдила, него се у свему показујемо као слуге Божије, у великом трпљењу, у невољама, у потреби, у тешким приликама, у труду, у бдењу, у посту, у чистоти“ (2. Кор. 6, 3-6). На другом месту апостол каже да је био „много пута слаб, гладан и жедан“ (2. Кор. 11:26-27). Према апостолу, „сви се подвижници уздржавају од свега“ (1. Кор. 9:25). Умртвљивање страсти и поробљавање плоти ничим се не постиже тако успешно као уздржањем. Побуна младости и разорна бура страсти обуздавају се уздржањем, као неком уздом. Стога нас апостол подстиче: „Не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13, 14), а за пожудну жену каже да је „жива умрла“ (1. Тим. 5, 6). Најзад, пример богаташеве раскоши у јеванђељској параболи јасно нам показује потребу за уздржањем, да иначе не бисмо чули оно што је богаташ чуо: „Сети се да си већ у животу примио своја добра, а Лазар зла; он се сада теши овде, а ти страдаш“ (Лк. 16, 25). Исти апостол Павле је показао колико је погубна неумереност, убрајајући је у знаке отпадништва. Апостол каже: „У последње дане доћи ће тешка времена, јер ће људи сами себе волети“, а затим, набрајајући многе врсте злих људи, каже: „клеветници, непоколебљиви“ (2 Тим. 3,1-3). А Исав је оптужен за неумереност, као највећи порок, када се одрекао свог првородства за храну. И први пад настао је услед неумерености. Сви свеци су били познати по свом уздржању. Живот светих и пример Самог Господа при Његовом доласку у телу обавезују нас на уздржање. Кроз дуге периоде поста и молитве, Мојсије је био достојан да прихвати закон и чује Божје речи (2. Мојсијева 33:11). Илија се тада сматрао достојним јављања Бога када је успео да се уздржи. А кад је Данило награђен откровењем – није ли то било после двадесет дана поста? Нису ли уздржањем три младића угасила силу огња? Цео живот Јована Крститеља био је у уздржању. Господ је започео своју службу уздржавањем. Шта је апстиненција? Уздржавање уопште није потпуно уздржавање себе од хране: то би било насилно уништавање живота; Не треба поступати тако да ускраћивањем хране ослаби природну снагу плоти и доведе је у стање потпуне неактивности, тако да од претераног слабљења дође до неспособности за обављање најважнијих подвига и неспособности да следи дух; а апостол осуђује „умор тела“ (Кол. 2:23). Уздржавање је одрицање од телесних наслада у сврху побожности, да се обори телесна мудрост. Уздржавање се, наравно, мора посматрати и у храни, према снази сваког човека, како се не би задржавало на ономе што је испод снаге коју човек има, али и да се не би настојало да се прекорачи; уздржавање у храни обуздава пожуду тела. Али подвиг уздржања тиче се више од самог уживања у храни. У чему год уживају они који живе у страстима, они који се труде да успеју у побожности морају се од свега тога уздржавати. Стога, истински апстинент неће победити стомак и истовремено се потчинити страсти људске славе; неће победити срамну пожуду и истовремено пасти у ропство богатству или било којој другој недостојној страсти, на пример, гневу, малодушју, и уопште оној чему обично робују душе које нису просветљене светлошћу познања Христовог. Као што су све заповести тесно повезане једна са другом, тако да је немогуће успети у једној, а да се не успе у другој, исто или много више се мора рећи о уздржању. Ко се уздржава од славе, скроман је, ко се уздржава од имовине испуњава јеванђелску заповест о непохлепи, итд. Строги закон уздржавања одређује меру за језик, границе за очи, а радознали слух за уши. Онај ко не поштује ове границе нема самоконтролу. Заиста апстинентна особа стоји изнад сваке страсти; он се чврсто и непоколебљиво противи да га занесе било каква грешна наслада. Дакле, уздржање је уништење греха, уклањање страсти, ограничавање тела у његовим грешним покретима и жељама. Уздржање побуђује духовни живот, доприноси добијању вечних користи, уништавајући жалац грешног сладострашћа. Јер сладострасност је велики мамац за зло: због ње људи више падају у грех. Она, као риба, хвата сваку душу на смрт. Уздржање, истјеривање заводљивости и блаженства сладострасности, поуздано је уточиште од греха. Колико користи само видети некога ко је апстинент! Једва и тек лагано се дотиче животних потрепштина, као да чини тегобну услугу природи, досади му утрошено време на ово и одмах бежи од стола да се бави послом. Мислим да човека који није навикнут на апстиненцију ниједна реч не може толико да плени и утиче на промену у њему као један сусрет са апстинентом. А то, изгледа, значи јести и пити у славу Божију (1. Кор. 10, 31), да наша добра дела сијају за трпезом на славу Оца нашег, Који је на небесима (Мт. 5, 16). Треба прихватити као правило да је подвижницима побожности потребно уздржање да би владали својим телом, јер се „сви подвижници уздржавају од свега“ (1. Кор. 9, 25). Има времена када је потребно уздржавати се чак и од онога што је дозвољено и неопходно, ако је такво уздржање усмерено на корист наше браће. Тако апостол каже: „Ако јело саблажњава брата мога, никада нећу јести меса“ (1. Кор. 8:13). Имајући право да „живи од јеванђеља“, апостол није користио ово право, „да не би поставио никакву препреку јеванђељу Христовом“ (1. Кор. 9:14, 12). Али, да се не би поклопили са непријатељима Божијим, који су опечени у својој савести и због тога се удаљавају од јела 675, које „створи Бог да верни... са захвалношћу једу“ (1. Тим. 4, 2-3), када се укаже прилика, треба се дотаћи свега да би се другима показало да „чистима све није добро“ (15). за осуду ако се прима са захвалношћу, јер се освећује речју Божијом и молитвом“ (1. Тим. 4, 4-5). У таквим случајевима треба се придржавати уздржавања у употреби само, према потреби, само онога што је мало вредно и неопходно за живот, избегавајући штету од ситости и потпуно се уздржавајући од служења задовољству. Јер ћемо на тај начин посећи страст сладокусаца, и исцелити, колико од нас зависи, оне који су сагорели у нашој савести, и ослободићемо се обострано сумњичења. Каже се: „Зашто да се о мојој слободи суди по туђој савести“ (1. Кор. 10:29)? Уздржавање показује да је особа умрла попут Христа и погубила своје „земаљске удове“ (Кол. 3:5). А знамо да је уздржање мајка целомудрености, дароватељица здравља и успешно отклања препреке плодности добрих дела у Христу, док, по речи Господњој, „бриге овога века“, задовољства живота и разне пожуде „загушују реч, и она постаје неплодна“ (Матеј 32, 2в). И демони беже од уздржања. Сам Господ нас је поучио да се „овај нараштај протерује само молитвом и постом“ (Матеј 17:21). Постоји само једна мера уздржања у односу на страсти душе: потпуно отуђење од свега што води у погубно задовољство. А што се тиче исхране – пошто свако има своје различите потребе према годинама, занимању, стању тела, онда су мера и начини уздржавања различити. Немогуће је све подвести под једно правило. Али општи циљ треба да буде ограничавање задовољења потреба. Претеривање и оптерећивање храном је погубно. Господ је рекао: „Тешко вама који сте сада сити“ (Лука 6:25). Кроз ситост, само тело постаје неспособно за активност, склоно је спавању и лако подложно свим врстама оштећења. Стога, избегавајући опаки вишак у задовољству, циљ не би требало да буде јело из задовољства, већ јело у складу са потребом одржавања живота; јер бити роб задовољству не значи ништа друго него учинити свој стомак богом (уп. Фил. 3,10). Пошто наше тело, стално исцрпљено и распршено, захтева допуну (због чега је потреба за храном природна), директни закон једења хране захтева допуну оног што је празно да би се одржао живот и ништа више. Дакле, најбоље правило уздржавања у храни треба да буде следеће: не треба се трудити ни да омекша, ни да ослаби тело, него треба избегавати неумереност и у једном и у другом, да се тело, угојивши се, не побуни и, разболевши се, не изгуби снагу да испуњава заповести. Дакле, шта год да се задовољи потреба без много муке, то треба јести. Сам Господ нас је томе поучио тако што је нахранио уморне људе да људи „не би клонули на путу“ (Матеј 15:32). Могао је да повећа чудо у пустињи тако што је обезбедио луксузна јела, али је служио само једноставну, нерафинисану храну: јечмене векне и парче рибе уз хлеб. А о пићу није ни помињао, кад је било природног пића – воде довољне да задовољи свачије потребе. Вода треба да послужи као пиће за све, осим ако такво пиће због болести некоме не штети; онда то не треба да се користи од њега, по савету апостола Павла Тимотеју (1. Тим. 5, 23). А од свега што наноси штету треба се уздржавати. Јер не би ваљало узимати храну ради одржавања тела и са истом храном штетити телу и ометати га у служењу заповести. У сваком случају, треба да преферирамо оно што је лакше набавити, да се, под изговором уздржавања, не замарамо јелима која су омиљенија и скупља, зачињавајући их скупим зачинима. Али треба изабрати оно што се може наћи у једној или другој земљи, што је јефтино и користи се у народу, а од онога што се увози користити само оно најпотребније за живот, на пример, уље и слично, а шта је још потребно за потребну утеху болесника, ако се може добити без посебних трагања, невоља и тешкоћа 676. Надахнуто Писмо нас учи да се тишини суди време и лице. Временом, када се, на пример, каже: „Човек разуман ћути у ово време, јер је ово зло време“ (Ам. 5:13); и опет: „Уздаћу своја уста докле год је безбожник преда мном“ (Пс. 39:2). По лицу, када, на пример, како апостол пише: „Ако је откривење другоме од оних који седе, први нека ћути“ (1. Кор. 14,30); и опет: „У црквама ћуте своје жене“ (1. Кор. 14:34). А понекад онима који су неумерени у свом језику и не могу да се придржавају правила „нека покварена реч не излази из уста твојих, него само оно што је добро за називање у вери“ (Еф. 4,29) треба потпуну тишину док се не излече од своје болести – брзоплетости у речима – и буду у стању да сазнају у свом слободном времену и како да говоре шта треба да говоре и да кажу „ чуј“ (Еф.4:29) 677. Треба ли ћутати о онима који греше? Шта не треба чинити јасно је из заповести Господа, који је рекао у Старом Завету: „Укори ближњег свога, и нећеш сносити греха за њега“ (Лев.19,17); и у Јеванђељу: „Ако твој брат згреши о теби, иди и кажи му његову кривицу између тебе и њега самог: ако те слуша, онда си добио брата свога. Али ако не послуша, узми са собом још једног или двојицу, да се устима два или три сведока утврди свака реч. цариник“ (Матеј 18:15–17). А колико је велика осуда за грех ћутања може се сазнати, најпре, из речи Господње, који је уопштено рекао: „Ко не верује у Сина неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему“ (Јн. 3, 36), а затим и из прича садржаних у Старом и Новом Завету. Пошто је Ахан украо „ингот злата и одећу“, Господњи гнев је био на целом народу, иако људи нису знали ни за грешника ни за грех док се Ахан није открио, који је претрпео страшну смрт са целим својим народом (Исус Навин 7). И Илија, иако није ћутао пред својим синовима, који су били „безвредни људи“ (1. Самуилова 2,12), већ их је више пута опомињао и говорио: „Не, децо моја, извештај који чујем о вама није добар“ (1. Самуилова 2,24), и много пута је доказао злочинство греха и неминовност пресуде, али није их у потпуности разоткрио, јер их није кажњавао у потпуности, јер их није казнио. изазвао је толики гнев Божији да је народ истребио заједно са својим синовима, а сам ковчег заузели су странци, и, штавише, сам је завршио свој живот на јадан начин. Ако се такав гнев Божији разбуктао на људе који нису учествовали у греху, који су се чак мешали и сведочили о греху, али нису били довољно активни у односу на оне који су грешили, шта онда рећи о онима који знају и ћуте? Такви, ако не испуне оно што је апостол Павле надахнуо Коринћанима, говорећи: зашто се „погордисте, уместо да заплакасте, да се из вас извуче онај који тако учини“ (1. Кор. 5, 2), а да је и сам касније сведочио о њима, написавши: „Сама што сте ожалошћени ради, оно што сте произвели, видите у ономе што сте произвели, видите у кривац, каква жеља, каква љубомора, какво искушење у свему си се показао чистим у овоме“ (2. Кор. 7, 11), онда је, несумњиво, и сада свима у опасности да буду изложени истој пропасти или још већој тузи, јер у поређењу са оним који је одбацио онај који је одбацио закон Моа. претходно сагрешио и осуђен је горе. Јер „ако се Каин освети седмоструко, онда Ламех,“ који је починио сличан грех, „седамдесет пута седмоструко“ (Пост. 4:24) 678. Како можеш рећи да ли те ревност за Бога покреће против брата који греши или се љутиш на њега? Ако неко, о било ком греху, у себи доживи оно што је речено у Писму: „Прождире ме ревност моја, јер су непријатељи моји заборавили речи Твоје“ (Пс. 119, 139), онда је јасно да је то ревност за Бога. Међутим, и овде је потребан разборит опрез да би се изградила вера. А ако се такво расположење не јави унапред у души и не покрене је, онда се и сам покрет поремети, а циљ побожности није сачуван ни у чему 679. Апостол Павле каже: „Крену нас, ми благосиљамо... хуле нас, ми се молимо“ (1. Кор. 4:12–13). Апостол нас овде својим примером уопштено учи да се према свима односимо добротом и да онима који нас зле чине добром, тако да се то посматра не само у односу на онога који зло говори, него и у односу на свакога ко чини зло, у испуњењу реченог: „Не буди побеђен злом, него добром:12Р. 680. Какав заиста величанствен, чудесан и скоро ван људске природе призор када се човек који је много клеветан, а понекад и ударен у лице и подвргнут многим другим увредама, не распламсава гневом, не подиже на освету, већ остаје кротак и бесгневен и моли се за увредника, да би грех који је починио био и да ће он бити заслужен за њега. преступник! А ми, углавном, гонимо за осветом: не само да узвраћамо једнаком мером, него се у изобиљу осветимо, нервирамо се не само када нас вређају, него и када нам не показују поштовање; Ми признајемо као своје непријатеље оне који нам исказују мање части него што ми себе признајемо као достојне 681. Шта значе речи: „Колико пута да опростим брату своме који ми згреши?“ (Матеј 18:21). А које грехе смемо да опростимо? Моћ праштања није дата у безусловном смислу, већ у зависности од послушности и сагласности покајника са онима који брину о његовој души. Јер о таквима је написано: „Ако се двојица од вас сложе на земљи о било чему што затраже, учиниће им Отац мој који је на небесима“ (Матеј 18:19). Не треба се ни питати које грехе опраштати, јер нам Нови завет није дао никакву ознаку за њих, већ уопштено објављује опроштење сваког греха онима који се кају како треба, тим пре што је Господ обећао у своје име за свако дело 682 . Како неко може постићи расејаност у молитви? То може постићи када нема сумње да му је Бог пред очима. Јер ако онај који пред собом види владара и разговара с њим има очи нерастресене, колико ће више онај који се моли Богу имати расејаног ума пред Оним који испитује срца и стомаке, испуњавајући оно што је речено у Писму: „Подижући чисте руке без гнева и сумње“ (1. Тим. 2, 8). Да ли је могуће постићи неометање у свему иу сваком тренутку и како се то може постићи? Да је то могуће постићи показао нам је псалмопојац, који је рекао: „Очи су моје увек упрте у Господа“ (Пс. 24,15) и: „Увек сам видео Господа преда мном, јер ми је с десне стране, нећу се поколебати“ (Пс. 15,8). А то је могуће постићи ако души не дамо времена да буде беспослена од размишљања о Богу и о Божијим делима и даровима, такође од исповести и захвалности за све 683. Господ нам заповеда да не бринемо о томе „шта једемо, или шта пијемо, или шта носимо“ (Матеј 6:31). У којој мери се простире ова заповест и како се испуњава? Ова заповест се протеже „до смрти“, као и свака заповест, јер је Господ био „послушан до смрти“ (Фил. 2:8). А то се може остварити уз чврсту веру у Бога. Јер Господ, забранивши бригу, додаје обећање: „Јер зна Отац ваш небески да вам је све ово потребно“ (Матеј 6:32) пре него што Га замолите. Управо такву веру имао је и апостол Павле, који каже: „Осуђени су на смрт да се уздају не у себе, него у Бога који мртве васкрсава“ (2. Кор. 1, 9), односно из духовне одлучности и спремности, он је свакодневно умирао, али је био сачуван милошћу Божијом. Стога је смело рекао: „Ми смо мртви, а овде смо живи“ (2. Кор. 6:9). Ако човека обузе ватрена ревност и неутажива жеља да испуни заповести Господње, онда он више нема доколице да се расејава бригом о телесним потребама 684. У расправи о непохлепи, мера која нам је додељена је да свако стицање имовине ограничи до последње тунике. Јован Крститељ је рекао: „Ко има две хаљине, дај ономе ко нема“ (Лука 3:11). А Господ је забранио Својим ученицима да имају две хаљине (Матеј 10:10) и додао на ово: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима“ (Матеј 19,21). Овде се такође примењује парабола о перлама: трговац који је „нашао један бисер велике цене отишао, продао све што је имао и купио га“ (Матеј 13:46) 685. Интегритет разумемо на два начина. Или је то отуђење од греха, остварено уз помоћ разума, или је непознаница зла. У првом случају, интегритет се постиже када дугим напорима на доброти и вежбању у њој као да посечемо известан корен зла у себи. У другом случају, интегритет настаје као резултат непознавања порока из искуства, често због младости или природе живота. На пример, дете не познаје понос, претварање или превару; или људи који живе у селу нису упознати са трговачким обманама или правним клеветама. Такве људе такође називамо непорочнима, али не зато што су својом вољом далеко од порока, већ зато што нису имали прилике да доживе зло. Онај који је непогрешив у правом смислу речи, вршењем врлине изгони сваку злобу из своје душе и награђује се наследством благослова, јер „Господ... не лишава благослова онима који ходе у беспрекорности“ (Пс. 83,12). Рећи ће са поуздањем: „Суди ми, Господе, јер сам ходио у бескрајности својој“ (Пс. 25:1); и опет: „Суди ми, Господе, по правди мојој и по поштењу мојој у мени“ (Пс. 7,9). Безгрешна личност се одликује једноставношћу карактера, племенитошћу и безуметношћу 686. „Светост“ (о којој говори апостол Павле у својој Посланици Коринћанима (2. Кор. 7, 1)) је потпуно предање себе Богу, непоколебљиво у свако доба и у свакој прилици, и које се састоји у труду и бризи да се угоди Богу; јер оно што је оштећено одбацује се од приноса Богу, а безбожно је и смело претварати оно што му је некада донето за општу и људску употребу 687 . Какво разумевање треба да тражимо за себе од Бога и како да постанемо достојни да га добијемо? О овом схватању сазнајемо од самог Бога преко пророка, који каже: „Нека се мудар не хвали мудрошћу својом, нека се не хвали моћни својом снагом, нека се не хвали богат богатством својим; а ко се хвали, хвали се овим да разуме и познаје Господа“ (Јер. 9:23–24). Учимо и преко апостола, који је рекао: „Познајте шта је воља Божија“ (Еф. 5:17). Тога можемо бити достојни ако испунимо оно што је речено у Писму: „Стани и познај да сам ја Бог“ (Пс. 45,11), и ако верујемо да је свака реч Божија истинита 688. Пошто је истинска мудрост Христос (1. Кор. 1, 24), онај ко се усавршио кроз заједништво са Христом назива се мудрим. Тумачење пророка Исаије. Поглавље 5 689 Мудрост је једна од главних врлина, поседујући коју знамо шта је добро, шта је зло, а шта равнодушно. Али како се сведочи да је змија била најмудрија од свих животиња (Пост. 3:1)? 690 И Господ такође каже: „Будите мудри као змије“ (Матеј 10:16). А „неверни управник“ се назива мудрим (Лк. 16:8) 691. Зар се из овога не види да се реч „мудрост“ користи у различитим значењима? У једном смислу, то је заштита сопствене користи на рачун ближњег; Таква је мудрост змије која чува своју главу. Постоји и извесна сналажљивост која убрзо нађе оно што је корисно и запоседне простодушне људе; Таква је мудрост неверног управитеља (Лука 16:1–8). Права мудрост је препознавање шта треба чинити, а шта не. Ко га поседује никада неће одступити од дела врлине и никада неће бити прожет уништењем порока. Дакле, онај ко разуме мудрост зна ко су лажни мислиоци и варалице и ко уводи најбоља правила о томе шта треба да се ради у животу. Он ће, као вешт трговац, задржати у себи све добро, а чуваће се од зла. Ова мудрост помаже ономе ко гради своју кућу да свој темељ положи на стени, односно да се ослони на веру у Христа и остане непоколебљив на киши, ветру и тежњама реке (Мт. 7, 24-25). Јер овим последњим речима Господ нам је у параболи приказао постојаност у искушењима и од људи и од оних који су послани одозго. Он учи да се не занемарује оно што је потребно, већ да се унапред опскрби [потребним залихама за] живот и са спремношћу срца да дочека долазак Женика. Јер се каже да су мудре девојке, пошто су имале залихе уља у својим светиљкама, ушле у одају са Жеником, а безумне су, због своје неспремности, биле лишене радости свадбене одаје (Мт. 25, 1-12) 692. Неправедни избегавају истину, као што они са болесним очима избегавају сунце. Тумачење пророка Исаије. Поглавље 3 693 Права истина је Христос. Коментар на почетку Књиге пословица 694 Тачно је да постоји вештина да се свему одужи. То је тешко постићи, јер једни због неразумевања не могу да смисле како да свакоме дају оно што заслужују, а други нарушавају правду потчињавањем људским страстима, када се сиромаси презиру, а моћни преступници не укоравају. Многи, тражећи људску похвалу, лажно хвале једнакост и истину речима, а у стварности више воле неистину и похлепу. Постоји истина која заправо лежи у нама, наиме: дајемо свакоме што му припада; и иако то баш и не постижемо, ипак, поступајући са искреним, истинитим расположењем, не скрећемо превише у страну. Постоји и истина која нам долази са неба, од праведног Судије – истина која понекад исправља, понекад награђује, а није нам увек разумљива. Схватити праву истину је заиста дело великог ума и најсавршенијег срца 695. Морамо захвалити Богу када нам даје благослове, а не губити стрпљење када нас не награди њима. Ако нам је неко указао корист, како онда да одамо дужну благодарност Господу, чисту и потпуну, и сведочимо своју благодарност добротвору разумно, не умањујући и не прекорачујући меру? То можемо постићи ако чврсто верујемо да је Бог Аутор и Извршилац сваког добра, а онога ко нам је учинио услугу сматраћемо извршиоцем Божијег доброг дела 697 . Награда за послушање већа је од награде за уздржање. 3. реч о подвижништву 698 Послушност Богу је пожељнија изнад свега. Правила су опсежна, 12.699 Толика је мера послушности да се мора проширити чак и до смрти. Нека се послушници радују надом славе. Правила су опсежна, 29.701 Пошто је Господ заповедио: „Ко вас приморава да идете с њим једну миљу, идите с њим две миље“ (Мт. 5, 41), а апостол Павле учи да се „покоравате једни другима у страху Божијем“ (Еф. 5, 21), онда је заиста потребно да свако показује послушност у свему што је заповеђено? Разлика између оних који заповедају ни најмање не дозвољава онима који примају заповест да прекрше послушност, јер Мојсије није био непослушан Јотору, који га је добро саветовао. Али пошто постоји знатна разлика у ономе што је заповеђено (јер су једни противни заповести Господњој, или је нарушавају, или је на било који начин искривљују примесом забрањеног, док су други у складу са заповести; док други, иако се чини да су у неслагању, томе доприносе и служе као нека помоћ за памћење), „Немој да је потребно да се то изрекне речи: презири пророчанство, све покушавај, држи се добра, уздржи се од сваке врсте зла“ (1. Сол. 5, 20-22). И опет: „Ми одбацујемо аргументе и свако високо што се уздиже против познања Бога, а сваку помисао заробљавамо у послушност Христу“ (2. Кор. 10,4-5). Дакле, ако примимо наређење о нечему што је у складу са заповести или га промовишемо, онда то морамо прихватити са свом ревношћу и марљивошћу, као вољу Божију, по речи Светог писма – „носећи једни с другима љубав“ (Еф. 4,2) Христову. Када нам неко заповеди да чинимо нешто противно заповести Господњој, нарушавајући је или је искривљујући, онда треба да му кажемо: „Богу се више покоравамо него људима“ (Дела ап. 5, 29), присећајући се речи Господњих: „Не иду за странцем, него беже од њега, јер не познају туђи глас“ (Јован, 5. за заштиту нашег). одлучили да се дотакнемо себе Анђела, рекавши: „Ако би вам ми или анђео с неба проповедао јеванђеље другачије од онога што смо вам ми проповедали, нека је проклет“ (Гал. 1,8). Из овога сазнајемо да чак и када би неко ко се противи ономе што је заповедио Господ или саветује да се чини оно што је забрањено био веома близак или изузетно познат, онда свако ко воли Господа треба да избегава таквог човека и да га се гнуша. Морамо показивати послушност једни другима, као робови владарима, по заповести Господњој: „Ко хоће међу вама да буде велики, нека вам буде слуга“ (Мк. 10,43) и „последњи“ (Мк. 9,35). Овоме Господ додаје још убедљивије: „Јер ни Син Човечији не дође да Му служе, него да служи“ (Мк. 10,45). И апостол каже: „Љубављу Духа служите једни другима“ (Гал. 5,13). Апостол је показао у којој мери треба испољавати послушност, по правилу богоугодности, дајући нам за пример послушност Господу, који је био „послушан до смрти, до смрти крста“ (Фил. 2, 8). А пре тога је апостол рекао: „Нека у вама буде овај ум који беше и у Христу Исусу“ (Фил. 2, 5) 702 Ако се по речи Господњој не треба бринути о животним потребама (Матеј 6,25, 31) и постоји заповест од Господа: „Пази да не добијеш кварљиву храну“ (Јн. 6,27), зар није непотребно радити? Сам Господ је објаснио Своју заповест у оба случаја. Јер, забранивши бављење животним потребама, када је рекао: „Не брините шта ћете јести, шта ћете пити и шта ћете обући, јер незнабошци све то траже“ (Матеј 6:25, 31, 32), додао је заповест: „Тражите најпре Царство Божије“ (Матеј 33:33). А како треба тражити, открио је на примеру удостојених Царства Божијег. Даље: забранивши нам да се трудимо „за храну која пропада“, Господ нас је научио да тражимо „храну која траје за живот вечни“ (Јован 6:27). Каква је ово храна, Сам Господ је открио на другом месту, говорећи: „Јело је моје да вршим вољу Оца који ме посла“ (Јн. 4,34). Ако је воља Божија нахранити гладне, напојити жедне и обући голе, онда је апсолутно неопходно угледати се на апостола Павла, који каже: „У свему што сам вам показао да тако радећи морате подржавати слабе“ (Дела 20, 35), и покоравати се његовом учењу: „Радите својим рукама, да бисте дали нешто корисно“ (да имате потребу да учините нешто). 4:28). Дакле, ако нам је тако заповедио Господ у Јеванђељу и кроз Апостола, онда је јасно да је потпуно забрањено гњавити се и радити за себе, али за потребе ближњег, по заповести Господњој, треба се трудити и радити са великом ревношћу, посебно зато што Господ води рачуна о онима који су се посветили3 Њему као Царству7 и обећању о њему као о Царству7 . Свети апостол Павле, поучавајући нас делима врлине, упућује нас да останемо „често у посту“ (2. Кор. 11, 27). Свако треба да пости када се пост захтева по правилима побожности. Али сваки подвиг врлине, ако се врши без жеље и ревности, не доноси праву корист. Господ је рекао: „Благо онима који су гладни и жедни праведности“ (Матеј 5:6). Дакле, ко, иако пости, пости нерадо, нема заслуга. Да ли је похвално увести уздржавање од било које врсте хране или пића по сопственом нахођењу? Господ је рекао: „Сишао сам с неба, не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 6:38). Било каква одлука сопственом вољом је несигурна. Свети цар и пророк Давид, одбацивши сопствене жеље, „заклео се да ће сачувати праведне судове Божје“ (Пс. 119:106). Дуготрајан пост чини човека слабим на послу. Шта је боље: скратити посао ради поста или постити ради посла? Апсолутно је неопходно одржавати пост и одржавати снагу организма храном у умереним количинама. Када се тражи да се испуни заповест Божија о посту, онда се мора постити, а када се тражи да се испуни заповест Божија о једењу за јачање тела, треба јести храну, али у овом другом случају не бити као прождрљиви, него поступати како доликује радницима Божијим. Морамо следити апостолово упутство: „Било да једете или пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10:31). Господ каже: „Кад постиш, не буди тужан“, него „Кад постиш, помажи главу своју и умиј лице своје“ (Матеј 6:16–17). Дочекајмо са радошћу дане поста и проживимо их лагано и весело, како и доликује Христовим следбеницима. Круна победе никад се не даје тужнима, а малодушни никада не побеђују. Не жалите се, већ се радујте што вам је Врховни лекар дао прави лек против болести греха. Приликом сусрета са постом, немој имати тужан изглед. А кад постиш, не чини се малодушним, као лицемери (Мт. 6, 16), да би се наслађивао сујетном славом што си пост. Нема користи од милостиње, о којој се труби; нема заслуга од поста, о чему сви одају. Оно што се ради ради не доноси плода за будући живот; нема награде од Бога за онога ко овде добије похвалу за своја дела, од људи 707. Али шта је прави пост? „Помажи главу своју и опери лице своје“ (Матеј 6:17). Примените ову заповест својој души. Омиј душу своју од греха, обележи је светим помазањем, да постанеш причесник Христов. Пост је древни дар, али који се непрестано обнавља и цвета у лепоту врлине. У рају је установљен пост. Адам је примио ову прву заповест: „Не једи са дрвета познања добра и зла“ (Пост. 2:17). А ово „не једи“ је легализација поста и уздржавања. Да је Ева постила и није јела са дрвета, сада не бисмо имали потребу за нашим постом. Јер „не треба лекар онима који су здрави, него онима који су болесни“ (Матеј 9:12). Болесни смо од греха: покајањем ћемо се излечити, а покајање је неважеће без поста. Постом тражите оправдање пред Богом. И сам боравак у рају је слика поста – не само зато што је човек, живећи анђеоским животом, успео да се уподоби анђелима кроз задовољство са малишанима, већ и зато што они који су били у рају нису размишљали о ономе што је човек касније измислио: ни о пијењу вина, ни о клању животиња, ни о свему што замагљује људски ум. Пошто нисмо постили, протерани смо из раја. Постимо да поново уђемо у рај. Сетимо се Лазара (Лк. 16,19–31): постом је ушао у рај. Не опонашај Евину непослушност. Немојте, као она, прихватити змију као саветника, која нуди храну да би насладила телу. Не позивајте се на телесне болести и слабости. Запамтите да своја објашњења дајете Свезнајућем. Запамтите да лекари такође прописују апстиненцију болесним људима. Постом се Мојсије попео на гору. И не бих се усудио да приђем димљењу, не бих смео да уђем у мрак, да нисам био наоружан постом. Постом је прихватио заповести исписане прстом Божијим на табли. На врху горе пост је био награђен слухом Божјим, а испод је прождрљивост стомака уронила у идолопоклонство. Јер овде је народ сео да једе и пије! Четрдесетодневни боравак са Богом Његовог поста и молитвеног слуге лишен је плода краткотрајном опијеношћу народа. Јер оне таблице исписане прстом Божијим, које је прихватио постом, биле су уништене пијанством. По суду Пророка, пијани народ је био недостојан да прихвати закон дат од Бога. И у трену прождрљивост стомака потонула је у идолопоклонство људи који су познавали Бога из великих чуда. Ставите једно уз друго: како пост води ка Богу и како је кршење поста погубно за спасење! Пост рађа пророке, укрепљује силне; пост мудри законодавце. Пост је добар чувар душе, поуздан пријатељ тела, оружје за савршене, школа за оне који се труде. Он одражава искушења, храни побожност, пријатељ је трезвености, извор чедности, у рату промовише дела храбрости, у време мира учи кротости; освећује монаха, усавршава свештеника, јер без поста је немогуће усудити се вршити свештена дела. Пост је навео све свете да живе по Богу. Човек жеља Данило, који три недеље није јео хлеба ни пио воду, научио је лавове да посте, спустивши се у њихову јазбину. Пост је угасио моћ огња и зауставио уста лавова. Пост доноси молитву на небо; За њу је он као крило за време успона туге. Пост је мајка здравља, васпитач младости, украс за старије, добар сапутник за путнике, поуздан сапутник за супружнике. Нека пост буде одмор од непрестаног труда укућанима и слугама који вас служе током целе године. Дај одмор свом кувару, дај слободу ономе који спрема трпезу, заустави руку пехарника; нека се цела кућа смири од хиљада брига, од дима и смрада, од трчања горе-доле оних који служе материци као немирни владар. Нека стомак мало одмори уснама, нека с њима склопи примирје, оно, које увек захтева и ни пред чим се не зауставља, данас прима, а сутра заборавља; када је сит, филозофира о уздржању, а када се брзо исцрпи, заборавља своја правила. Бојте се примера богаташа описаног у Јеванђељу. Луксуз његовог живота издао га је ватри: оптужен за сладострасност, страдао је у пламену пећи. Да бисмо угасили овај пламен, потребна нам је вода. Оставите своја пића и замените их водом. И не само да ће таква замена бити корисна за будући живот; драгоцено је и сада. Сада се гнушате воде; пази да касније не пожелиш ни кап, као богаташ јеванђеља. Од воде се нико није напио; нико није имао главобољу након пијења воде; нико ко је пио воду није имао потребе за туђим ногама; нико није изгубио ноге, нико није престао да користи руке јер су пили воду. Постач има угледан тен, не прелази у бестидну пурпуру, него га краси чедна бледила; Поглед му је кротак, ход сталожен, лице сувисло, не унакажено неумереним смехом; умереност у говору, чистота срца. Сетите се светитеља који су били од почетка века, „којих се цео свет није удостојио“, који су „лутали у хаљинама и козјим кожама, трпећи недостатке, туге и горчине“ (Јевр. 11:37–38). Имитирајте њихов начин живота ако желите део са њима. Шта је упокојило Лазара у Авраамовим недрима? Зар није пост? А живот Јована Крститеља био је један непрекидни пост. Није имао ни кревета, ни трпезе, ни обрађене земље, ни узгајивача вола, ни хлеба, ни пекара, ни било чега другог у животу. И тако „од рођених од жена није се појавио већи од Јована Крститеља“ (Матеј 11:11). Пре свега, Господ наш, учврстивши плот коју нам је узео постом, узео је на себе искушење ђавоље, учећи нас постом да се припремамо и васпитавамо за подвиге у искушењу. Као што у борби, када помогнете једном од бораца, он ће победити другог, тако ако пређете на страну тела, поробићете дух, а ако пређете на страну духа, победићете тело. Јер тело и дух се увек боре једни против других. Зато, ако хоћеш да ојачаш дух свој, обуздај своје тело постом. То ће бити исто што је и апостол рекао: колико „спољашњи човек наш пропада“, у истој мери „наш унутрашњи човек се обнавља“ (2. Кор. 4,16); и опет: „Кад сам слаб, онда сам јак“ (2. Кор. 12:10). Чије су „кости пале у пустињи“ (Јевр. 3:17)? Зар нису они који су хтели да једу месо? Док су се задовољили маном и водом из камена, победили су своје непријатеље, ишли по мору и „међу њима није било болесног“ (Пс. 104:37). А када су се сетили лонаца са месом и вратили се у Египат са својом пожудом, тада нису видели земљу обећану. Зар се заиста не плашите овог примера? Зар се не плашите да би вас преједање могло спречити да добијете очекиване користи? Из масне хране задимљене паре као да избијају, као густи облак, и заклањају пут увидима Светога Духа, обасјавајући ум. Пост је оружје за борбу против демона, јер се „овај нараштај протерује само молитвом и постом“ (Матеј 17:21). Толико користи од поста! Не ограничавајте врлину поста само на уздржавање од хране: прави пост је и уздржавање од злих дела. „Разријеши окове неправде“ (Ис. 58:6). Опрости ближњему увреду. Не постите „због свађе и свађе“ (Иса. 58:4). Ти не једеш месо, него једеш брата свога; уздржаваш се од вина, али се не уздржаваш да не саблазниш; Чекате до вечери да окусите храну, али цео дан проведете у судници. Тешко вама који се не опијате од вина (Иса.28,1)! Гнев је опијеност душе; то је излуђује, баш као вино. А гнев је и опијеност: дави ум. Страх је нова опијеност ако долази од нечега из чега не би требало да долази. Јер је речено: „Сачувај живот мој од страха од непријатеља“ (Пс. 63,2). И уопште, свака страст која излуђује ум може се с правом назвати опијеношћу. Замислите љутог човека, како је опијен страшћу: није сам свој господар, не препознаје себе, не препознаје присутне, као у ноћној борби, свакога дира, свакога насрће, каже шта му падне на памет; необуздан је, грди, удара, прети, псује, вришти, ломи се. Избегавајте опијеност вином, али избегавајте и опијеност страшћу. Пијанство води у неумереност, а трезвеност води у пост 708. Пост користи души. Пост указује на границу чак и у ономе што је законом дозвољено. Пост крепи подвижника побожности. Колико одузмете од плоти, толико додате души да она заблиста духовним здрављем. Уосталом, невидљиви непријатељи се не побеђују телесном снагом, већ постојаношћу душе и стрпљењем у тузи. Пост у свако доба је користан за оне који посте: јер налет злих духова губи своју моћ, а чувари нашег живота, Анђели, спремнији су да раде са онима који су постом очистили душу. „Тело жуди против духа, а дух против тела“ (Гал. 5:17). А пошто се супротстављају једни другима, одузмимо њену смелост од плоти и увећајмо снагу душе, да бисмо, извојевши победу над страстима постом, били овенчани венцима уздржања. Пост штити детињство, младе чини целомудреним, старе чини преподобним; за жене – најпристојније одело, узда у најбољим годинама, заштита брака, васпитачица девичанства. То су заслуге поста за сваку поједину кућу. И како нам организује друштвени живот! Одмах води до декора, смирује буку; заводљиви осмеси, нескромне песме и игре одједном као да су уклоњени из града, као да их је протерао неки строги градски владар – пост. Када би свако прихватио место саветника за своје послове, тада ништа не би спречило дубоки мир у целој васељени: народи се не би побунили једни против других. Да је постојао, онда се не би ковало оружје, не би се одржавали судови, не би се људи држали у везама; једном речју, пустиње не би имале разбојнике, градови – злочинце, море – разбојнике. Када би сви били ученици поста, онда се, према Јову, „вапај надзорника“ уопште не би чуо (Јов 3:18). Наш живот не би био тако јадан и пун туге да га пост контролише. Јер би научио свакога не само уздржавању од јела, већ и потпуном отклањању и отуђењу од среброљубља, среброљубља и сваког порока, после чијег протеривања ништа нас не би спречило да живот проведемо у дубоком миру и спокоју душа. Удаљавање од поста и тежње за луксузом, као блаженством живота, носи са собом цео овај велики рој зала којима је наш живот пун. Пост је уподобљење анђелима, пријатељ праведника, учење целомудреном животу, основа покајања. Прихватите га јадни, он вам је цимер и стони друг. Прихватите га, богати, он ће вас излечити од штете ситости. Узми, болан, то је мајка здравља. Прихватите га, здрави, он је чувар телесне снаге. Питајте докторе, и они ће вам рећи да је вишак здравља веома опасан; Зато најискуснији постом уништавају оно што је сувишно, да се снага не сруши под теретом гојазности. За хвале вредан пост није довољно уздржавање од јела. Постимо постом угодним и богоугодним. Прави пост подразумева уздржавање од хране, избегавање зла, обуздавање језика, сузбијање гнева, одагнавање пожуда, клевета, лажи и кривоклетства. Уздржавање од свега овога је прави пост 711. Ако хоћеш да ојачаш свој ум, обуздај своје тело постом. Каква је корист од поста са телом када је душа испуњена хиљадама зала? Разговори на Шестодневу, 8 713 Пост је водио све свете ка Богу у њиховом животу. Као и у свему, тако и у посту постоји оно што је Богу прихватљиво и оно што је Он одбачено. Уздржавање од јела, које се посматра као видљиво и не прелази преко заповести „не дирај, не кушај, не дирај“ (Кол. 2:21), Господ је мрзио. Али Господ воли уздржање, предузето да зароби плотску мудрост, јер кроз исцрпљеност плоти уређује освећење човека. Уздржавање од јела само по себи није довољно да пост постане хвале вредан. Неопходно је да у свему осталом понашање буде прикладно, односно да се говор, понашање и зближавање са људима предузимају само у духовну корист, како би уздржавање од хране постало допуна подвижништву целог живота. Стога, онај ко има ревност за своје спасење много вежба свој ум, ради на разумевању истине и ретко силази да се стара о телу. И послуживши му у ономе што је потребно, нахранивши га без муке оним што се догодило, он одмах оставља бескорисно занимање и враћа се свом пређашњем животу. Такав начин живота одузима телесној мудрости све чиме се она храни, и не дозвољава јој да превлада над духом, не дозвољава телу да чини телесна дела: „блуд, нечистоту, злу пожуду“ (Кол. 3, 5). Зато, умртвивши наше „земаљске чланове“ и разумљивом речју која смирује страсти, и уздржавањем од јела, постимо постом угодним и Господу угодним. И трудбеник ће то радити са користима, имајући пред собом пример из живота Илије, Мојсија, Данила, Јована и других светих, којих „цео свет није био достојан“, који су „лутали у мантијима и козјим кожама, трпећи недостатке, туге и горчине“ (Јевр. 11:37–38). Али само уздржавање од хране, чак и појачано, није, понављам, довољно за савршенство ако се душа потпуно не уздржава од онога што храни грех. Као што је и сам човек двојан, који се састоји од душе и тела, тако је и његова храна двострука: душевна и телесна; а ако је у складу са саставом сваког дела човека, онда га чини јачим за активност кроз исхрану. Као што телесна храна, храни тело човека, доприноси његовом здрављу, повећава његову снагу и оспособљава га за борбу, тако је у подвигу побожности догмати вере и моралне поуке, које се непрестано предају души, обогаћујући је постепеним прираштајима, чине погоднијим са великом снагом и марљивошћу да почне изучавање најважнијих и најсавршенијих догмата 715. Добро расположење је жеља да се угоди Богу – снажно, неуморно, чврсто и непоколебљиво. Она се постиже разумним и непрестаним удубљивањем у величину славе Божије, кроз благодарна размишљања и непрестано сећање на благодети које нам је Бог дао. Она се састоји у испуњавању заповести Божије: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом, и свом снагом својом“ (Мк. 12,30). Такво расположење достигао је и свети пророк Давид, који је рекао: „Као што јелен жели потоке воде, тако Тебе, Боже, жели душа моја“ (Пс. 41,2). Са таквим расположењем морамо служити Богу, испуњавајући оно што је рекао апостол: „Ко ће нас раставити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голота, или опасност, или мач? (Рим.8,35) 716. Онај ко долази Богу мора да воли сиромаштво у свему. Сиромаштво је хранитељ мудрости. Ко су „сиромашни духом“ (Матеј 5:3)? Господ на једном месту каже: „Речи које вам говорим дух су и живот“ (Јн. 6,63); на другом месту: „Дух Свети... научиће вас свему и подсетиће вас на све што сам вам рекао“ (Јн. 14, 26), и „неће говорити од себе“ (Јн. 16, 13). Дакле, „сиромашни духом“ су они који су постали сиромашни не због чега другог, већ ради учења Господње, који је рекао: „Продај све што имаш и дај сиромасима“ (Матеј 19:21; Лука 18:22). Али ако се неко, прихвативши сиромаштво које се догодило из другог разлога, управља по вољи Божијој, као Лазар, онда ни таквом неће бити страно блаженство 719. Ко се труди за мир, труди се за Христа, јер „Он је наш мир“ (Еф. 2:14). Беседа о тридесет и трећем псалму 720 Ништа није карактеристичније за хришћанина него да буде миротворац. Мир Христов је небески и спасоносни дар Христов, који је временом избледео. Истински мир је на небу, и докле год смо повезани са телом, многе ствари су неодвојиве од нас које нас згражају. Беседа о тридесет и трећем псалму 723 Ко је миротворац удостојен од Господа блаженством (Мт. 5, 9)? Миротворац је онај ко је сарадник Господу, по речима апостола Павла, који је рекао: „Ми смо посланици Христа, и као да сам Бог преко нас опомиње; у име Христово молимо: помирите се са Богом“ (2. Кор. 5, 20); и опет: „Оправдани вером, имамо мир с Богом“ (Рим. 5:1). Другачију врсту мира је одбацио Господ, који је рекао: „Свој мир дајем вам; не као што свет даје, дајем вам“ (Јован 14:27) 724. Туга и радост у Господу Невоља у садашњем свету није нешто неочекивано за оне који су изабрали побожан живот. Господ, који је добар према нама, уме да нам донесе утеху и кроз саме наше туге. Бог човекољубац увек спаја тугу са одговарајућим утехама, храбри обесхрабрене да их не изједе претерана туга. „Многе су туге праведника“ (Пс. 33:20). Туга прати сваког праведника у животу. Ко скреће са широког и пространог пута и иде уским и скученим путем, бира себи пут туга. И стално је окружен њима. Туге, као да нас нека жива бића, хватају и рађају у нама трпљење, а кроз трпљење - испитивање, кроз испитивање - наду (в. Рим. 5, 3-4). Зато Апостол каже: „Кроз многе невоље треба да уђемо у Царство Божије“ (Дела 14,22). И псалмиста је рекао: „Многе су туге праведника“ (Пс. 33:20). Ко храбро издржи искушење туге и не стиди се, тријумфално ће рећи: „Све ово побеђујемо силом Онога који нас је волео“ (Рим. 8:37). Таква особа је далеко од тога да избегава туге или да их се плаши; напротив, многе туге претвара у разлог за хвалу, говорећи: „У тузи се хвалимо“ (Рим. 5,3) 729. Праведници вапе, и Господ их услишава и избави их од сваке жалости (Пс. 33,18) Свети Бог може да те избави од сваке туге, само ако се правим и искреним срцем уздаш у Њега. Цео живот праведника испуњен је тугом. Пут праведника је узан и тужан пут. Зато апостол каже: „Свакуда смо потлачени“ (2. Кор. 4,8). А такође је речено: „Кроз многе невоље треба да уђемо у Царство Божије“ (Дела 14:22). Бог избавља своје свете од туге не остављајући их без искушења, већ дајући им стрпљење. Јер ако „од невоље долази трпљење, а од трпљења искуство“ (Рим. 5,3-4), онда онај ко избегава невољу лишава себе искуства. И као што нико не добија круну победе а да нема противника, тако се може искушити само кроз невоље. Дакле, речи „он их избавља од свих жалости њихових“ (Пс. 33,18) не значе да Бог уопште не допушта праведницима да буду у тузи, већ значе да Бог даје „у искушењу и олакшање“ да би могли да издрже (1. Кор. 10,13) 731. „Близу је Господ сломљеним срцем и спасе смирене духом“ (Пс. 33:19). Скрушеност срца је уништење људских мисли. Ко је презрео садашњост, предао се речи Божијој и предао свој дух мислима изнад људских и божанских, имаће скрушено срце и принеће га на жртву, а не презрену од Господа. „Срце скрушено и понизно нећеш презрети, Боже“ (Пс. 50:19). Дакле, „Близу је Господ сломљеним срцем, и спасе оне који су смирени духом“ (Пс. 33:19). Ко је стран свакој охолости и не горди се ничим људским, скрушен је срцем и смирен духом. Онај који има благодат Светога Духа сасвим се понизује пред својим нижима, називајући себе са апостолом слугом сваког човека у Христу (2. Кор. 4, 5), прахом који сви газе, говорећи са апостолом: „Ми смо као смеће у свету, као прах који газе сви“ (1 Кор. 1.3). Такви људи чине себе последњима да би постали први у Царству Небеском. Господ такве људе назива блаженима, говорећи: „Блажени сиромашни духом“ (Матеј 5:3) 732 Зашто се скрушеност понекад јавља у души без икаквог напора око тога, као сама од себе, а понекад је душа толико неосетљива да, чак и принуђена, не може доћи до скрушености? Скрушеност је дар Божији. Ако се неко присиљава, али ипак не може доћи до скрушености, онда то или доказује његов немар према свом животу уопште, јер је немогуће без размишљања, без много и непрекидног вежбања нешто започети и одједном овладати; или показује да је душа таквог човека обузета страстима које јој не дозвољавају да се слободно окрене ономе што жели, као што и апостол каже: „Ја сам телесан, продан греху... Не чиним шта хоћу, него што мрзим, то чиним“ (Рим. 7, 14-15); и опет: „Стога, то више не чиним ја, него грех који пребива у мени“ (Рим. 7:17) 733. ИИИ. Туга за Бога и светска туга „Туга за Бога“ (2. Кор. 7:10) се дешава када је неко узнемирен што је Божија заповест занемарена, према ономе што је речено у Светом писму: „Страх ме обузима пред очима безбожника који напуштају закон Твој“ (Пс. 119:53). А „световна туга“ се дешава када је оно што тугује нешто људско и својствено свету. „Туга за Бога“ је почетак уздизања и успеха у небеским стварима 734. „Благо онима који тугују“ (Матеј 5:4). Правилан плач је почетак радости. Тумачење пророка Исаије. Поглавље 15 735 Какав је плач (видети Матеј 5:4) достојан благослова? Ово питање се своди на питање „туге Бога ради“, односно када плачемо за гресима које смо починили, или када плачемо јер они обешчашћују Бога, јер, по речи апостола, човек обешчашћује Бога кршењем закона (Рим. 2, 23), или када плачемо, видећи: „Грех ће бити опасан по грех“ (Језек. 18:4) 736. Радост у Господу (Фил.3,1) настаје када се човек радује што се све дешава по заповести Господњој, на славу Божију. Дакле, када испуњавамо заповести Господње или чинимо нешто у име Господње, онда, чак и ако је то праћено тугом за нама, треба да се радујемо и радујемо једни са другима. Не даје се свакој души радост од Бога. Али ако је неко пролио много суза због свог греха, онда се његов плач претвара у радост. „Радујте се, праведни, у Господу, доликује хвалити праведне“ (Пс. 33:1). Ако се икада у твом срцу, као да је пала светлост, појави изненадна помисао на Бога и обасја твоју душу, тако да си се испунио љубављу према Богу и презиром према свету и свему телесном, онда по овом слабом и малом подобију препознај стање праведника, који се непрестано увећава у радости у Богу. Ову радост доживљавате само привремено и ретко, по вољи Божијој, да бисте кроз њен пролазни осећај заволели сећање на оно што сте грехом изгубили; а у праведника је божанска радост стална, јер Дух Свети несумњиво обитава у њему, први плод Духа је „љубав, радост, мир“ (Гал. 5, 22). Дакле, „радујте се, праведни, у Господу“ (Пс. 32:1). За праведника је Господ као стан у коме се, ако је неко присутан, неминовно забавља и радује. А праведник, заузврат, постаје као место за Господа, примајући Га у себе. И грешник даје место ђаволу у себи, не обазирући се на апостола који каже: „Не дај места ђаволу“ (Еф. 4,27). Дакле, пребивајући у Самом Господу и колико нам је доступно, созерцавајући чуда Његова, од созерцања овога задобићемо радост у срцу нашим 737. Радујте се свагда, молите се непрестано, захваљујте на свему (1. Сол. 5, 16-18) „Увек се радујте. Молите се без престанка, захваљујте на свему“ (1. Сол. 5:16–18). Тако заповеда апостол Павле. Пре него што сазнамо шта значи радовати се и каква је у томе заслуга, и како је могуће непрестано се молити и благодарити Богу за све, потребно је отклонити неке примедбе на ову заповест апостола. Кажу: "Каква је то врлина провести дан и ноћ у радосном изливу душе? А како је то могуће када смо окружени хиљадама разних зала, које би, наравно, требало да у души произведу малодушност и тугу? Усред туга, исто тако је немогуће не радовати се и бити у добром духу, као што је немогуће не патити се и осећати бол као што је то добро. или рану И још кажу: „Како да се увек радујемо кад разлози за радост нису у нашој моћи? На крају крајева, оно што доноси радост не зависи од нас: долазак пријатеља, састанак са родитељима после дуге раздвојености, обнављање здравља после тешке болести, срећно откриће, почасти итд. Зашто нам је дата заповест, чије испуњење није у нашој вољи? И како се може непрестано молити, када телесне потребе с времена на време неминовно привлаче пажњу душе? На крају крајева, немогуће је поделити мисао између две бриге. Осим тога, прописано је да се захвалим за све: морам да захвалим и када ме муче, малтретирају, када сам утрнуо од хладноће, када патим од глади, када сам изненада изгубио децу или жену, када сам изненада изгубио све своје богатство, када сам рањен, оклеветан, упропашћен? Шта да кажемо као одговор? Рецимо да апостол, заповедајући да се увек радујемо, непрестано се молимо и за све благодаримо, покушава да узнесе наше душе са земље у висине и уведе нас у небески начин живота. Апостол не позива да се увек радују сви, него онај који је сличан себи, који више не живи у телу, него има Христа у себи. Зато што вас комуникација са највишим благословима чини да потпуно заборавите на оно што брине тело. Јер ако смо, по апостолској речи, умртвљивали наше „земаљске удове“ (Кол. 3, 5) и „носимо у телу мртвило Господа Исуса“ (2. Кор. 4, 10), онда је само по себи да ударци и ране нанете умртвљеном телу не допиру до душе, која је са њим одсечена. Такође, срамота, губитак и смрт ближњих нису у стању да изведу душу из њеног узвишеног расположења и сведу је на тугу за земаљским стварима. Уопште, душа загрљена љубављу према Творцу и која је окусила неземаљске радости и лепоте неће изгубити своје радосно расположење од било каквог телесног страдања. Напротив, оно што другима изгледа тужно само ће повећати њено радосно расположење. Такав је био апостол Павле, који је био задовољан „у слабостима, увредама, угњетавањима, прогонствима... у невољама, у потребама, у тешким приликама... у глади и жеђи, у хладноћи и голотињи“ (2. Кор. 6:4, 12:10, 11:27). У каквим околностима други тугују и одричу се живота, у тим околностима се радује апостол. И позива нас у јеванђељски живот. Срећни су они који своје садашње животе проведу у нади следећег века и замене садашњост за вечни! Они који су сједињени са Богом, макар били у пламену, као три младића у Вавилону, чак и ако су били затворени, као Данило, са лавовима, чак и ако их је, као Јону, прогутао кит, они остају срећни, проводе живот у радости, не тугујући због садашњости, него се радујући у нади у оно што је припремљено за крај. Добар подвижник који је ступио на поље побожности мора храбро да подноси ударце својих противника у нади на славу и венац. А у физичком рвању, рвачи који су навикли на то не губе храброст од чињенице да примају ударце, чак и не примећују ударце, не осећају бол од њих и настављају да се боре са непријатељем, горећи једином жељом да постигну победу. Исто тако ревнитељу побожности светске туге неће помрачити његову радост, јер, по речима апостола Павла, „од невоље је трпљење, од трпљења искуство, од искуства нада, а нада вас не посрамљује“ (Рим. 5, 3-5). Стога нам апостол Павле на другом месту заповеда да останемо стрпљиви у невољи и да се тешимо надом (Рим. 12,12). Нада рађа вечну радост у души врлинског. Али нам исти апостол Павле заповеда да и ми плачемо са онима који плачу (Рим. 12,15). У Посланици Галатима он сам плаче за непријатељима крста Христовог. Да ли је потребно напоменути и то да је Јеремија плакао (Јеремијин плач), да је Бог заповедио Језекиљу да „плаче за кнезовима Израиљевим“ (Јез. 19,1), да су се многи свеци препустили плачу? „Тешко мени, мајко моја, што си ме родила“ (Јер. 15:10)! „Тешко мени! ...Нема милостивих на земљи, нема истинољубивог међу људима“ (Мих. 7:1, 2). „Тешко мени! Сад је са мном као кад берем плодове лета, као кад берем грожђе: ни једне бобице за јело, ни једног зрелог плода, што ми душа жели“ (Мих. 7,1). Ово су гласови праведника. Слушајте их и приметићете да сви они тугују за овим светом и за овим бедним животом у њему. „Тешко мени што остајем“ (Пс. 119:5), јер је жеља „да се одвојим и будем са Христом“ (Фил. 1:23). Давид нам је оставио тужбалицу за својим пријатељем Јонатаном, у којој је такође оплакивао свог непријатеља: „Тугујем за тобом, брате мој Јонатане“ (2 Сам. 1:26); „Кћери Израиљеве, плачите за Саулом“ (2 Самуилова 1:24)! Саул тугује као онај који је умро у греху, а Јонатан као особа која је све време са њим делила заједнички живот. Шта друго да кажем? Сам Господ је плакао за Лазаром (Јн. 11,35), плакао је за Јерусалимом (Лк. 19,41), и благословио је оне који плачу (Мт. 5,4; Лк. 6,21). Како се то, кажу, слаже са речима „радујте се свагда“ (1. Сол. 5:16)? Уосталом, сузе и радост не долазе из истих разлога. Сузе се обично рађају из неочекиваног утиска, који као ударац задивљује и омамљује душу, а радост је наслада душе, дивећи се што се све догодило по њеној жељи. Због тога су знакови на телу различити. Они који тугују имају бледо, хладно лице, а они који се радују имају расцветали изглед, лице им је румено, душа им скоро пршти од задовољства. На ово кажемо да плач и сузе светих долазе од љубави према Богу. Увек гледајући на Вољеног и увећавајући у себи ту привучено умирујуће радосно расположење, они су, бринући за судбину себи сличних робова, оплакујући грешнике, исправљали их сузама. Али као што они који стоје на обали, саосећајући се са онима који се даве у мору кроз жаљење за убогим, не губе своју сигурност, тако и они који оплакују грехе својих ближњих не руше тиме свој духовни мир, већ га, напротив, чине још већим, примајући радост од Господа за своје сузе за брата свога. Стога су заиста „блажени они који тугују, јер ће се утешити“ и „насмејаће се“ (Матеј 5:4; Лука 6:21). Под смехом овде не мислимо на експлозију смеха која се обично разуме под овом речју, већ на радост, нерастворену никаквом тугом. Стога нас апостол не спречава да плачемо са онима који плачу, јер су ове сузе, такорећи, семе и гаранција вечне радости. Уздигни своје мисли ка созерцању анђеоског стања. Да ли је анђелима прикладно друго стање осим стања радости: на крају крајева, они су удостојени да стану пред Богом и сагледају неописиву лепоту Створитељеве славе. Подстичући нас на овај живот, апостол нам је заповедио да се увек радујемо. Они који су склони претераној тузи не треба да указују на сузе Господње као изговор. Јер као што јело које је јео Господ треба да нам служи не као разлог за сладострасност, већ, напротив, као највише правило уздржања и умерености, тако нам се сузе нуде не као закон који прописује плач, већ као најпристојнија мера и као тачно правило, по коме морамо, остајући у границама природе, са достојанством и децорум тугом подносити. Дакле, ни жене ни мушкарци не би требало да јадикују и плачу гласним јецајима и плачем. Ученик Христов мора себе, као висок зид, да штити надом и да храбро и снажно одбија нападе страсти, не дозвољавајући њиховим хордама да запоседну душу. Напрегнути се и пасти под теретом туге својствено је души која је слаба и не ојачана уздањем у Бога. Као што се црви најчешће појављују на дрвећу мање чврстог, тако и туге чешће настају код људи размаженог расположења. Неки мисле да као што глумци, приказујући нешто тужно, прибегавају тужној одећи, тако и онај који плаче треба да има одговарајући изглед, црну одећу, разбарушену косу, кућа је мрачна, нечиста и тужна мелодија, која би непрестано чувала рану туге у незалеченој души. Не, ово не би требало да се деси. Оставите то онима који немају наде да то ураде. А о онима који су уснули у Христу, откривени сте поучени да „оно што је посејано у трулењу устаје у нераспадљивости; сеје се у слабости, устаје у сили; тело природно се сеје, тело духовно устаје“ (1. Кор. 15:42–44). Зашто плачеш за неким ко је отишао да се пресвуче? Не плачи за собом да си лишен помоћника у животу, јер је речено: „Боље се уздати у Господа него у човека“ (Пс. 118,8). Не тужите се на покојника, као да је претрпео несрећу, јер ће га ускоро пробудити небеска труба, и видећете га како стоји пред судом Христовим. Једном речју, неће нас погодити ни неблаговременост смрти, ни друге недаће које нас неочекивано задесе ако будемо упућени у реч побожности. Дакле, када вам се деси нешто непожељно, пре свега треба да своје мисли доведете у строги ред и да се не стидите, а затим, са надом у будућност, олакшате себи садашњост. Као што они са болесним очима, скрећући поглед са превише блиставих предмета, смирују га усредсређивањем на цвеће и зеленило, тако и душа нема потребе да непрестано гледа у жалосне и да се носи са стварним тугама, већ треба да подигне свој поглед ка созерцању истинских благослова. И тако ћете увек моћи да се радујете ако је ваш живот увек окренут Богу и нада у награду ће вам олакшати свакодневне туге. Ти си обешчашћен – погледај славу која је припремљена за трпљење на небесима. Упропашћени сте – усмерите свој поглед ка рајском богатству и благу које добрим делима скупљате за себе. Далеко си од своје отаџбине, али имаш за отаџбину небески Јерусалим. Изгубио си дете – али имаш Анђеле са којима ћеш се радовати пред престолом Божијим и радовати се вечном радошћу. Тако ћеш, супротстављајући очекиване благослове стварним тугама, задржати безбрижност и несметану душу, на шта нас позива апостолска заповест. Као што срећан ток ствари не треба да ствара неумерену радост у твојој души, тако и туге не треба да униште њену ведрину малодушношћу. Јер ко на свакодневне послове не гледа на овај начин, никада неће избећи бриге и збрке у животу. Али то ћете лако постићи ако следите апостолску заповест која вас позива да се увек радујете, отклањајући телесне бриге, дајући духовно благостање, уздижући се изнад осећаја садашњости, усмеравајући своје мисли на наду вечних благослова, од којих чак и једна помисао може испунити душу радошћу и улити у срца наша анђела Господа Христа. Апостол каже: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5:17). Али како је могуће непрестано се молити и да ли је ова заповест изводљива? Према уобичајеном схватању, молитва је верникова молба за добро од Бога. Али нема сумње да молитва не треба да се ограничи само на речи. Бог нема потребе за подсетницима кроз речи; Он нам сам даје оно што нам је потребно чак и када не тражимо. Суштина и снага молитве лежи углавном у жељи душе за Богом и у врлинским делима која се непрекидно настављају током живота. Речено је: „Било да једете или пијете, или шта год чините, све то чините на славу Божију“ (1. Кор. 10:31). Молите се седећи за трпезом; када једете хлеб, захвалите Ономе који је дао; Када окрепљујете своје тело вином, сетите се Њега који вам је дао овај дар да развесели срце ваше и ублажи болести. Потреба за храном је прошла, али нека не прође сећање на Добротвора. Облачивши се, захвали Дародавцу, увећај љубав своју према Богу, који нам је дао покриваче погодне за зиму и лето, чувајући наш живот и покривајући нашу ружноћу. Ако је дан прошао, захвалите се Ономе који нам је дао сунце да обављамо свакодневне послове и Који нам је дао огањ да осветљава ноћ и служи разним животним потребама. Ноћ треба да пружи друге подстицаје за молитву. Када погледаш у небо и загрлиш лепоту звезда, помоли се Господу видљивог и поклони се највишем Градитељу свега, Богу, који је „све премудро начинио“ (Пс. 103,24). Када видите да је све потонуло у сан, поново се поклоните Ономе који нас и против наше воље кроз сан ослобађа од континуитета труда и, дајући нам мир у сну, обнавља снагу и снагу. Зато, нека цела ноћ не буде твоја сопствена и искључива судбина сна. Не дозволите да половина вашег живота постане бескорисна због неосетљивости сна; напротив, нека ваше време ноћи буде распоређено на спавање и молитву. Нека чак и ваши снови постану вежба у побожности, јер снови су углавном као одјеци дневних брига: које су наше активности у животу, такви су и наши снови. На тај начин ћеш се „непрестано молити“, не завршавајући своју молитву речима, већ цео живот приближавајући себе Богу, тако да ће твој живот бити непрекидна и непрестана молитва. Такође је речено: „Хвалите на свему“ (1. Сол. 5:18). Кажу: „Како је могуће да се душа, измучена и клонућа од несрећа и јада, не окреће плачу и сузама, него захваљује као на благослову, за оно што у стварности мрзи? Заиста, како да будем захвалан што трпим нешто што би само душман могао да ми пожели? Невољена мајка је у несвестима изгубљена мајка од несреће. туге горе од првих мука рађања: како да она, одлазећи плачући, узвикне речи благодарности? Како! Сматрајте да је рођеном детету Бог први отац, најразумнији чувар и организатор живота. Зашто разумном Господару не дозволимо да располаже својом имовином како хоће, него се нервирамо на себе, као да нам се одузима имовина, и жалимо умируће, као да су увређени? Сматрајте да дете није умрло, већ је враћено, да пријатељ није умро, већ је кренуо на пут и отишао нешто испред вас истим путем којим ће пре или касније сви морати да иду. Нека заповест Божија буде неодвојива од вас, и нека вам непрестано даје, такорећи, неко светло и просветљење за расуђивање ствари. Она, унапред узевши на себе надзор над твојом душом и припремивши у својој души прави суд о свакој ствари, неће ти дозволити да паднеш, ма шта ти се догодило, већ ће ти дозволити да, као литица на морској обали, безбедно и непоколебљиво издржиш ударе олуја и таласа. Зашто се нисте научили да смртно размишљате о смртницима, већ сте прихватили смрт детета као неочекивану? Када су вам први пут рекли за рођење сина, онда када би вас неко питао шта се родило, шта бисте могли да одговорите ако не да је рођен човек? А ако је особа, онда је, наравно, смртник. Шта је ту необично ако смртник умре? Зар не видиш да сунце излази и залази? Зар не видиш да месец расте и онда опада; да земља постаје зелена и вене? Шта је стално око нас? Шта има фиксну и непроменљиву природу? Погледај небо, погледај земљу: они нису вечни. Јер је речено: „Небо и земља ће проћи... сунце ће се помрачити, месец неће давати своју светлост, и звезде ће падати с неба.“ (Матеј 24:35, 29) Да ли је изненађујуће ако смо, будући да смо део света, подложни ономе што је својствено свету? Гледајући на све ово, када те заједничка судбина стигне, поднеси то са понизношћу, ма колико ти било тешко. Издржи као храбар подвижник, показујући снагу и храброст не само у побеђивању противника, већ и у стрпљивом подношењу њихових удараца. Подноси то као неки мудри кормилар, ничим се не постиди захваљујући великом искуству у навигацији, држећи душу веселом, не падајући, пре свега лошем времену. Губитак вољеног сина, драге жене или неког блиског срцу не ужасава онога ко има здрав ум као путоказ свог живота и не живи само по склоностима природе и навици, као неми. Понекад сам виђао вола како плаче над јаслама после угинућа другог вола са којим је пасао и ходао у истом јарму. Можете видети да друге животиње у великој мери пате од раздвајања. Али то није оно што сте учили и учили. И иако нема ничег нескладног у почетку пријатељства које се ослања на дугу везу и дугогодишњу навику, потпуно је неразумно жалити за раздвојеношћу из разлога што смо дуго живели заједно. На пример, ваша жена је делила са вама део заједничког живота, радост вашег живота, која је испунила ваш живот радошћу и срећом, све време се бринула о томе шта вам је било корисно и пријатно, и трудила се свим средствима да вас заштити од сваке туге и туге. И тако те оставља, изненада отета смрћу! Не огорчуј се у патњи, не говори да постоји нека случајност околности и да нема повереника који управља светом. Не претпостављај неког злог творца, не иди ван граница разборитости. Пошто сте потпуно постали двоје и једно тело (Пост. 2:24), веома је опростиво ако сте болешћу прихватили распад ове заједнице. Али размислите о томе да је Бог, који нас је створио и оживео, свакој души дао посебан пут у овом животу и за сваку је поставио своје границе одласка. По неизрецивим законима Његове мудрости и истине, Он је одредио да један дуже остане у телу, а да се други пре ослободи телесних окова. Као што се у затвору једни дуго држе у оковима, а други убрзо добијају ослобођење, тако се душе – неке дуже држе у овом животу, а друге мање, по достојанству свакога, како је за свакога од нас обезбедио Онај који нас је мудро, дубоко и необјашњиво за људски ум створио. Чујеш ли шта Давид каже: „Изведи душу моју из тамнице“ (Пс. 142:7)? Зар ниси чуо да душа светитеља тражи ослобођење? Јер шта рече Симеон када прими Господа нашег у наручје? Није ли ово: „Сада пушташ слугу својега, Господару“ (Лука 2:29)? За онога ко жури у живот изнад, бити са телом теже је од сваке казне и сваког затвора. Дакле, не захтевајте да се наређења за душе извршавају по вашој жељи. Размислите о онима који су за живота ступили у савез једни са другима, а затим их је смрт раздвојила тако да су као путници који иду истим путем и да их од непрекидног боравка међусобно спаја навика. Такви путници, када, пропутовавши заједнички пут, виде да се пут даље разилази, онда из наклоности једни према другима не занемарују пут који је пред њима, само да би остали заједно, него, опростивши се, иду свако до своје границе. Као што је крај пута за њих био другачији и зближавање је настало по навици једних према другима током путовања, тако су они који су били спојени браком или неком другом врстом комуникације, без сумње, имали сваки свој крај живота, а овај крај живота који је сваком од њих био предодређен нужно је раздвајао и раздвајао оне који су ступали у савез једни са другима. Дакле, разборита душа неће изгубити стрпљење приликом раставе, већ ће имати захвалност Ономе који је спојио жреб од почетка сједињења. А ти, кад ти је била жива жена, или пријатељ, или дете, или нешто друго, за чијим губитком сада жалиш, ниси захваљивао Дародавцу за благодети које си поседовао, него си гунђао што другима још недостаје. Ако је живео само са женом, гунђао је да нема деце коју жели; а ако је било деце, гунђао је да није богат или је видео своје непријатеље како напредују. Пазите да ми сами не учинимо неопходним да изгубимо оне које највише волимо, да не осећамо њихово присуство када су са нама и да будемо претерано тужни због њиховог губитка. Нисте захвалили за благослове које вам је Бог дао, а сада су вам одузети да би вас научили да их цените. Као што очи не виде преблизу светлу боју, али за то је потребна нека сразмерна удаљеност, тако незахвалне душе обично тек када су лишене добара почињу да осећају прошлу срећу. Јер они нису познавали никакву захвалност Дародавцу док су користили дарове, и само су са губитком ценили неопозиво. Нико од нас, ни под којим околностима живота, не може се сматрати слободним од дужности захвалности, осим ако савесно не размотримо сваку од околности. Потрудимо се да погледамо шта је испод нас и тако, кроз поређење са најгорим, измеримо колико вреди добро у нашим рукама. Јеси ли ти роб? Испод тебе су други. Захвалите се што сте у предности барем над једним, што нисте осуђени да окрећете воденични камен, што не трпите батине. Али ни таквом не недостаје подстицаја за захвалност, јер још нема окова. Затвореник има сам живот као довољан подстицај да захвали: види сунце, удише ваздух. Да ли сте неправедно кажњени? Радујте се у нади у будућност. Да ли сте праведно осуђени? И у овом случају, хвала вам што сте кажњени за злочин, а нисте остављени на вечну муку за грехе који нису кажњени у животу. Дакле, разборит човек у целом свом животу може, у свакој прилици, да ода сада велику захвалност Богу Добротвору. Али сада многи падају у порок злих људи и занемарују оно што имају, а желе да имају оно што немају. Не обазирући се на све оне који су у благостању испод њих, они не исказују благодарност Добротвору за оно што имају, већ се упоређују са оним што је изнад њих, рачунају шта им недостаје, тугују и гунђају, као да су лишени свог ако немају оно што је туђе. Роб је незадовољан што није слободан; слободан човек је незадовољан што није племенитог порекла; племић се жали да није превише богат; богаташ тугује што нема моћи; краљ се жали да не поседује целу васељену, али још увек има народа који се нису поклонили под његовим жезлом. Дакле, Добротвор не прима захвалност ни за шта. Али ми, остављајући по страни тугу за оним што немамо, научићемо да захвалимо за оно што имамо. У тешким животним приликама рећи ћемо: „Господе! У невољи... тражих Те, тихе молитве излих кад ме је казна Твоја“ (Ис. 26,16). Рецимо: „Добро ми је што сам пострадао“ (Пс. 119:71). Рецимо: „Страдања садашњег времена не вреде ништа у поређењу са славом која ће се открити у нама“ (Рим. 8:18). Завапимо Господу: „Казни ме, Господе, али по правди, а не у гневу своме“ (Јер. 10, 24), јер „суђени смо од Господа кажњени, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11, 32). И уз успешан живот, рецимо заједно са Давидом: „Шта ћу узвратити Господу за сва његова добра дела мени?“ (Пс. 115:3). Он нас је из непостојања довео у биће; Он нас је разумом удостојио и дао нам уметност; производи храну из земље; додељене животиње да нам служе; за нас кише, за нас сунце, за нас се красе брда и равнице; За нас теку реке, за нас теку извори, отворено нам је море, отворена су нам недра земље, заиста нам сва творевина доноси дарове богатом и непресушном милосрђем Добротвора Бога! Али зашто говоримо о неважним стварима? За нас – Бог је у људима! За покварено тело, „Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Јован 1:14). Са незахвалним – Добротвором; са онима који седе у тами – Сунце правде; на крсту - Нестрасни, Живот је доведен у смрт, у таму пакла - Светлост; за пале – васкрсење, дух синовства, раздавање дарова, обећање благословеног живота и све остало што се не може ни избројати и на шта се уопштено односи реч Пророка: „Шта ћу узвратити Господу за сва његова добра дела?“ (Пс. 115:3). Запамтите по реду све што је речено и видећете да је апостолска заповест лака за испуњавање и драгоцена за живот; Схватићеш како да се „свагда радујеш“, по здравом разуму, како да се „непрестано молиш“, како да „захваљујеш у свему“, како да утешиш оне који тугују, да у свему будеш савршен и припремљен уз помоћ Духа Светога и са благодаћу Господа нашег Исуса Христа који обитава у теби, Коме је слава у векове 77. Посвећеност побољшању Немогуће је да неко ко прелази са једног предмета на други постигне савршенство у уметности или знању. Правила су опсежна, 5.739 Није савршен онај ко добро почиње, већ онај ко даје савршен извештај о свом делу. Онај ко је искрен у љубави према Богу и чврсто уверен у пуноћу награде од Господа, не задовољава се оним што је учинио, већ се увек труди за више. И ако чини нешто преко својих снага, он не напушта своју бригу, као да је испунио меру, него је непрестано пун стремљења, као да је далеко од савршенства, слушајући Господа, Који је заповедио: „Кад извршите све што вам је заповеђено, реците: ми смо робови, ништавни, јер смо учинили што смо морали“ (Лука); слушајући и апостола коме је свет разапет и који је свету распет (Гал.6,14). Он, без стида, каже: „Не сматрам да сам успео; али заборављајући оно што је иза и посежући за оним што је испред, тежим ка циљу за наградом узвишеног позива Божијег у Христу Исусу“ (Фил. 3:13-14). Иако је имао ауторитет, проповедајући „јеванђеље живљења по јеванђељу“ (1. Кор. 9:14), он ипак каже: „Никога хлеба нису јели бесплатно, него су се трудили и трудили се дању и ноћу, ... не зато што немамо моћи, него да бисмо вам себе дали за пример да следимо“ (2. Сол. 374-1). О испуњавању заповести Господњих Људи по природи имају привлачност према заповестима Господњим и снагу да их испуне. Правила су опсежна, 3.742 Ради љубави Господа нашег Исуса Христа, који је „себе дао за нас“ (Тит. 2, 14), старајте се о својим душама, тугујте се за таштином прошлог живота свог, почните да се трудите за будућност у славу Бога и Христа Његовог и обоженог и Светога Духа. Не остајемо у својој лењости и опуштености, да због лењости увек губимо садашњост и одлажемо почетак добрих дела за сутра и сутра, да не бисмо завршили пред Испитивачем душе своје као лење и неразборите девојке које се нису снабделе уљем за светиљке у сусрет младожењу који долази у поноћ, а не губимо младенце у поноћ. и, дошавши к себи, немој касније плакати, узалуд и бескорисно жалећи због лоше проведеног времена у животу, када ништа не може помоћи (Мт. 25, 1-13). „Сада је време угодно“, каже апостол Павле, „сада је дан спасења“ (2. Кор. 6:2). Ово доба је доба покајања, и доба одмазде; ово доба је доба стрпљења, а оно доба утехе. Сада је Бог Помоћник онима који скрећу са пута зла, а онда је непристрасан и нелажљив Судија, испитујући дела, речи и мисли. Сада доживљавамо дуготрпљење, и тада ћемо препознати правду и устати – једни на вечне муке, а други на живот вечни, кога ће свако примити по делима својим. До када ћемо одлагати послушност Христу, који нас је позвао у Своје Небеско Царство? Зар се нећемо отрезнити, нећемо ли се од обичног сујетног живота призвати на строгост Јеванђеља, нећемо ли пред очима јасно замислити тај Дан Господњи, страшни и славни, у који ће они који стоје ради својих подвига бити примљени од Господа у Царство Небеско на десну страну, а они који су због недостатка добра биће одбачени с леве стране, одбачени пакао и вечни мрак? Речено је у Божијој речи: „Биће плач и шкргут зуба“ (Матеј 25:30). Ми кажемо да желимо Царство Небеско, али нас није брига како да га постигнемо, не желимо да предузимамо било какав посао да бисмо испунили заповест Господњу; у таштини нашег ума очекујемо да ћемо добити једнаку част са онима који су се борили са грехом до смрти. Који сељак, који је седео код куће или спавао током сетве, сакупљао је жито када је стигла жетва? Ко је набрао грожђе које он сам није посадио и узгајао? Они плодови чији трудови. Почасти и круне припадају онима који побеђују, а не лењим и опуштеним. Ко је икада крунисао човека који није искусио борбу? Уосталом, по апостолској речи, ми морамо не само да победимо, него и саму борбу водимо законито (2. Тим. 2, 5), то јест да не превидимо ситнице из онога што је изложено, него да чинимо све како нам је по закону. Јер је речено: „Блажен је онај слуга кога нађе господар његов, када дође“, не као што бива онима који чине, него „онима који чине“ како треба (Лк. 12, 43). А ми, само под претпоставком да смо једну заповест испунили, претпостављајући зато што не можемо да кажемо да смо је заиста испунили, јер све заповести, по здравом разуму Писма, имају толико тесну везу да ако се једна прекрши, прекрше се и све друге – више не очекујемо гнев за неиспуњене, већ очекујемо награду за ону коју смо наводно испунили. Од десет таланата који се дају за уштеду, онај који задржи један или два таланта, а плати остатак, не сматра се поштеним за плаћање већег дела, већ се назива преступником и похлепником за протраћивање мањег дела. Али шта тек рећи о расипању, када неко ко је примио један таленат па је вратио без обмане и у потпуности све што је добио, осуђен је и да није стекао ништа осим датог! Онај који је десет година одавао поштовање свом оцу, а потом му задао само један ударац, суди се као убица. „Идите“, каже Господ, „научите све народе... учећи их да држе све што сам вам заповедио“ (Матеј 28:19–20). И апостол Павле, слажући се са тим, пише: „Не чинимо да се нико ни у чему спотиче, да се његова служба не би окривила, него се у свему показујемо као слуге Божије“ (2. Кор. 6, 3-4). Јер да нам није све потребно да се спасемо, онда не би све заповести биле написане и не би све биле прописане за обавезно испуњавање. Дакле, онај ко себе сматра заслужним, нека размисли да ће само ако свог брата назове лудим, бити крив за Гехену (Матеј 5:22). Каква му корист да је слободан од многих ствари, кад га и једно може држати у ропству? Јер је Господ рекао: „Ко чини грех, роб је греху“ (Јован 8,34). Каква је корист од тога да је поштеђен многих патњи за некога чије тело мучи једна болна болест? Нека се сви сете блаженог апостола Петра, који је после толиких заслуга и толиких благослова чуо само једну противречност: „Ако те не оперем, немаш удела са мном“ (Јн. 13, 8), штавише, ова противречност није доказивала ни лењост ни занемаривање, већ је била израз поштовања и страхопоштовања. Напротив, неко ће рећи: „Писмо каже: „Ко призове име Господње биће спасен“ (Јоил 2:32). Дакле, довољно је само призивање имена Господње да се спасе онај који призива. Али онај ко то говори нека послуша апостола који рече: „Како да призивамо Онога у кога нисмо веровали?“ (Рим.10:14). А ако не верује апостолу, нека послуша Господа који каже: „Неће сваки који ми говори: Господе, Боже!, ући у Царство небеско, него ко врши вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7, 21). И онај ко твори вољу Господњу, али не на начин на који Бог хоће, и ко то не чини у осећању љубави према Богу, чини бескорисном своју ревност, по речима самог Господа нашег Исуса Христа, који каже: као што чине „да се појаве пред људима, заиста вам кажем, већ примају своју награду“ (Матеј 6:5). Отуда је апостол Павле поучен да каже: „Ако све имање своје дам и тело своје дам на сагоревање, а љубави немам, ништа ми не користи“ (1. Кор. 13:3). У животу хришћанина могу се разликовати три различита расположења: или, бојећи се казне, клонимо се зла и налазимо се у ропству; или, јурећи благодети награде, зарад своје користи испуњавамо заповест и постајемо као најамници; или то чинимо ради саме доброте и из љубави према Ономе који нам је дао закон, радујући се што смо се удостојили да служимо славном и предобром Богу, а у овом случају смо у синовском расположењу. Онај ко у страху испуњава заповести и непрестано се плаши казне за лењост, неће учинити једну од ствари које му је прописано и занемарити друге, већ ће остати у помисли да је казна за било какву непослушност за њега подједнако страшна. И због тога је благословен, јер „увек остаје у страху“ (Приче 28,14) и чврсто стоји у истини који може да каже: „Увек сам видео Господа преда мном, јер ми је с десне стране, нећу се поколебати“ (Пс. 15,8), јер не жели да пропусти ништа што би требало узети у обзир. И „Благо човеку који се боји Господа“ (Пс. 112:1). Зашто? Јер Он дубоко воли заповести Његове (Пс. 111,1). Дакле, није уобичајено да они који се плаше да било који налог оставе неиспуњеним или да их неопрезно изврше. Али плаћеник неће прекршити ниједну команду. Јер како ће добити плату за радове у винограду ако не испуни све што је договорено? На крају крајева, ако недостаје чак и једна од неопходних ствари, онда то чини да виноград није од користи за власника. Ко ће платити штету ономе ко је штету направио? Остаје служење из љубави. Који ће га син, са циљем да угоди оцу и да му угоди у најважнијим стварима, ожалошћен због малих ствари, посебно ако се сетимо шта каже апостол: „Не жалостите Духа Светога, којим сте запечаћени“ (Еф. 4, 30)? Дакле, у који део желе да буду урачунати они који преступе већину заповести, не служећи Богу као Оцу, не идући за Њим као Онога који је дао обећања, и не радећи као Учитељ? Бог каже: „Ако сам ја Отац, где је онда поштовање према мени? А ако сам ја Господ, где је онда страхопоштовање преда мном? (Мал.1,6). Као што ће „ко се Господа боји“ дубоко волети заповести Његове (Пс. 111,1), тако „преступајући закон“, каже се, „понижавате Бога“ (23). Како онда, преферирајући пријатан живот него живот по заповести, можемо очекивати блаженство у следећем веку, бивајући са светима и радујући се са Анђелима у присуству Христа? Такви снови долазе из дечјег ума. Како ћу бити са Јовом, а да не прихватим ни најобичнију тугу са захвалношћу? Како ћу бити са Давидом, не познавајући осећај великодушности према непријатељу? Како могу да будем са Данилом ако се не трудим да пронађем Бога кроз непрекидно уздржавање и напорну молитву? Како ћу бити са сваким од светих а да не пођем њиховим стопама? Који је судија толико неук да би доделио једнаке круне и победнику и ономе ко није ушао у борбу? Који војсковођа је икада позвао на једнаку поделу плена између оних који су победили и оних који се нису појавили на бојном пољу? Бог је добар, али и праведан. Али праведник је награђен по својој вредности, као што је написано: „Господе, чини добро онима који су добри и праведни у срцу свом; а Господ нека остави оне који се окрећу кривим путевима својим да ходе са онима који чине безакоње“ (Пс. 125,4-5). Бог је милостив, али и Судија, јер је речено: „Он воли правду и правду“, иако је „пуна земља милости Господње“ (Пс. 33,5); Зато Пророк каже: „Милост и суд ћу Теби, Господе, певати“ (Пс. 100,1). Научени смо коме је „милост“, јер је речено: „Блажени милостиви, јер ће они бити помиловани“ (Матеј 5:7). Видиш ли како мудро Господ показује милосрђе, не чини милосрђе без суда и не суди без милости, јер је „милосрдан и праведан Господ“ (Пс. 114,5). Зато, не претварајмо Његову човекољубље у изговор за нашу лењост. Зато громови, зато су муње, да се доброта не занемари. Сјајно сунце кажњава и слепилом; Ко даје кишу, даје и ватру. Један указује на доброту, други указује на озбиљност. Будимо прожети или љубављу, ради првог, или страхом, ради другог, да нам се не каже: „Или презирете богатство Божије доброте, кротости и дуготрпљења, не слутећи да вас доброта Божија води ка покајању? Али због своје тврдоглавости и непокајаности се не покајате за дан“ (Рим. 2:4-5). Дакле, немогуће је спасти се без вршења дела по заповести Божијој, а небезбедно је занемарити било шта што је заповеђено (јер је страшно узвишење поставити се за судију Законодавца и изабрати неке од Његових закона, а одбацити друге). Зато, пазимо да ништа што је прописано у закону Божијем не остане неиспуњено. Јер да би постојао „савршен Божији човек“, како се каже у Светом писму (2 Тим. 3,17), онда је апсолутно неопходно да се кроз сваку заповест припреми „у меру раста пуноће Христове“ (Еф. 4,13), јер се, по речи Божијој, иако чиста, али покварена, не приноси Богу као жртва47. Прештампано из: Рункевич С. О врлинама и подвизима по делима светог Василија Великог. Санкт Петербург, 1906. Видети: Свети Василије Велики. Писмо 293 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 904. Видети: Свети Василије Велики. Писмо 159 // Исто. П. 670. Видети: Свети Василије Велики. Писмо 293 // Исто. П. 904. Видети: Свети Василије Велики. Писмо 296 // Исто. стр. 906–907. Видети: Свети Василије Велики. Разговор на псалм тридесет трећи // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 534. Видети: Свети Василије Велики. Подвижничке повеље, 1 // Исто. Т. 2. П. 322. Видети: Свети Василије Велики. Аскетски статути, 4 // Исто. П. 336. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 3. О речима: Слушај себе // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 882–891. – Ед. Сре: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 1 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 155. – Изд. Сре: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 2 // Ибид. П. 158. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 2 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 155–160. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко изречена, 211–213 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 284–285. Сре: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 186 // Исто. П. 277. – Изд. Сре: Свети Василије Велики. Реч о аскези (Пролог 5) // Исто. стр. 146–147. – Ед. Сре: Ибид. П. 147. – Изд. Сре: Свети Василије Велики. Писмо 42. Свом ученику Хилону // Исто. П. 518. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 3 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 160; Правила, укратко речено, 162 // Исто. Т. 2. П. 269; Правила, укратко речено, 163 // Исто. П. 270; Правила, укратко речено, 175 // Исто. П. 274; Правила, укратко речено, 176 // Исто. П. 274. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 176 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 274. Видети: Свети Василије Велики. Писмо 97. Из поруке саборској седници у Тијани // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 599. Свети Василије Велики. Аскетски статути, 16 // Исто. П. 349. – Изд. Свети Василије Велики. Разговор 20. О смирењу // Исто. Т. 1. П. 1040. – Изд. Свети Василије Велики. Слово о подвижништву (Тхе Асцетиц Ворд 12) // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 136. – Изд. Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 198 // Исто. П. 280. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Аскетске повеље. Глава 16. О смирењу // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 349; То је он. Правила, укратко речено, 128 // Исто. П. 261. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 10 // Исто. П. 174. – Изд. Свети Василије Велики. Разговор 12. На почетку Књиге пословица // Исто. П. 975. – Изд. Свети Василије Велики. Разговор о тридесет трећем псалму // Исто. П. 536. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 5 и 4 // Свети Василије Велики. Цреатионс Т. 2. П. 161; Правила, укратко речено, 209 // Исто. П. 284. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 12. На почетку Књиге пословица // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 975. Видети: Свети Василије Велики. Из писма удовици (Писмо 174) // Исто. Т. 2. П. 687. Свети Василије Велики. Разговор у време глади и суше // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 940–941. – Ед. Свети Василије Велики. Разговор у време глади и суше // Исто. П. 934. – Изд. Свети Василије Велики. Разговор о посту // Исто. П. 866. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 25. О милосрђу и суду // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 1083. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 507. – Изд. Тамо. Т. 2. П. 134. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Подвижничке повеље, 1 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 322. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 261 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 298. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 277 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 307. Видети: Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 130. – Изд. Тамо. Т. 1. П. 743. – Изд. Тамо. Т. 2. П. 241. – Изд. Шести псалам садржи молитву за милост: „Господе! Не укори ме у гневу Своме, и не казни ме у гневу Своме. Помилуј ме, Господе, јер сам слаб, исцели ме, Господе... избави душу моју, спаси ме ради милости Твоје... Сваке ноћи умивам постељу своју сузама својим. Видети: Свети Василије Велики. Кратка правила 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 271, 287, 289, 296 и 297 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 226–314. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 750. – Изд. Тамо. Т. 2. П. 519. – Изд. Брасхно (тс.) - јело, храна. – Ед. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 16, 17, 18, 19 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 179–183; Реч о аскези // Исто. П. 138; Тумачење пророка Исаије. Поглавље 1 // Ибид. Т. 1. П. 618; Аскетски статути, 4 // Исто. Т. 2. П. 333; Правила, укратко речено, 128 // Исто. П. 261. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 208 // Исто. стр. 283–284. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 47 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 238. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 165 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 271. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 226 // Исто. П. 288. Видети: Свети Василије Велики. Тумачење пророка Исаије. Поглавље 1 // Ибид. Т. 1. П. 657. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 15 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 229. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 201 и 202 // Исто. П. 281. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 206 // Свети Василије Велики.Творења. Т. 2. стр. 282–283. Видети: Свети Василије Велики. Писмо 150 // Исто. П. 661. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 12. На почетку Књиге пословица // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 982. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 53 // Исто. Т. 2. П. 240. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 218 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 286. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 749. – Изд. Према руском преводу: „лукавији“. Према руском преводу: „брзо памет“. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 12. На почетку Књиге пословица // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 978. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 697. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 12. На почетку Књиге пословица // Исто. П. 979. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 442. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 219 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 286. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 146. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 114, 115, 116 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 257–258. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 207 // Исто. П. 283. Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 130 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 262. – Изд. Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 137 // Исто. П. 263. – Изд. Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 139 // Исто. П. 264. – Изд. Пошто је Господ рекао: „Кад постиш, помажи главу своју и умиј лице своје, да се не покажеш да постиш пред људима“ (Матеј 6, 16–17), шта да радиш када неко, желећи да пости да угоди Богу, ипак, упркос својој жељи, не може да сакрије свој пост од људи? Ова заповест је усмерена против оних који покушавају да посте да би се показали људима да би задовољили своју страст за прослављањем од људи. Да се испуњење заповести Господње у славу Божију природно не може сакрити, сам Господ је рекао, рекавши: „Град који стоји на врху горе не може се сакрити, и запаливши свећу, не мећу га под посуду“ (Матеј 5, 14-15) 1 Видети: Свети Василије Велики. Разговор 1. О првом посту // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 865. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 685. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 2. О другом посту // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 875. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 872. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Тумачење пророка Исаије. Глава 1 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 642. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 157 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 268–269. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 484. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 205 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 282. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 541. – Изд. Тамо. Т. 2. П. 619. – Изд. Тамо. Т. 1. П. 541. – Изд. Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 215 // Исто. Т. 2. П. 285. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 478. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Разговор о четрдесет петом псалму // Исто. Т. 1. П. 570. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 613. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Разговор о тридесет трећем псалму // Исто. Т. 1. П. 533. Видети: Свети Василије Велики. Разговор на псалм тридесет трећи // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 543. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 16 // Исто. Т. 2. П. 230. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 192 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 279; То је он. Тумачење пророка Исаије. Поглавље 15 // Ибид. Т. 1. П. 851. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 851. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 194 // Исто. Т. 2. П. 280. Видети: Свети Василије Велики. Беседа о тридесет другом псалму // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 517. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 4. О благодарности // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 892; То је он. Разговор 5. У спомен на мученицу Јулиту // Исто. П. 901. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 162. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 121 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 259–260. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 160. – Изд. Видети: Свети Василије Велики. Увод. Опширно изложена правила // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 149–154.