С. Рункевич. О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого 617

Ani strata, ani choroba, ani inne przeciwności życiowe nie dotkną człowieka, jeśli jego umysł pozostanie w Bogu. Dzieła świętych ojców, stanowiące niewyczerpane źródło chrześcijańskiego zbudowania, niestety nie są obecnie wystarczająco rozpowszechnione. Naszym zdaniem powodem jest, po pierwsze, to, że kompletne wydania dzieł patrystycznych dostępne w tłumaczeniu na język rosyjski zawierają wiele z tego, co święci ojcowie powiedzieli wyłącznie swoim współczesnym, a obecnie pozostaje niedostępne dla zwykłego czytelnika; po drugie, że samo tłumaczenie wielu dzieł patrystycznych, w większości tak zwanych dosłownych lub dosłownych, jest trudne do zrozumienia. Książka ta jest próbą opublikowania systematycznego zbioru wybranych dzieł patrystycznych w przekładach, które starano się uczynić literackimi i publicznymi zrozumiałymi. Pozwalam sobie mieć nadzieję, że to doświadczenie spotka się z sympatią w społeczeństwie chrześcijańskim. Święty Bazyli Wielki żył w czasach, które słusznie można nazwać burzliwymi. Niepokoje społeczne i niepokoje kościelne wywołały nieopisane niepokoje i zdawały się grozić zniszczeniem wszystkiego. Sam święty tak pisał o swoich czasach: "Kościół został doprowadzony do skrajnego wyczerpania. W wyniku ciągłych ataków wrogów Kościół jest wyczerpany, jak statek na środku morza, miażdżony jeden po drugim przez uderzenia fal. Jeśli teraz nie pomożecie, wkrótce nie będzie już kto pomóc". A teraz minęło piętnaście wieków. Kraj, w którym żył i nauczał św. Bazyli Wielki, wielokrotnie zmieniał imię swojego władcy. Królestwa zniknęły; miasta upadły; Prochy dawnych władców ziemi rozwiane są przez wiatr. Sama ziemia zmieniła swój wygląd. Kłopoty już dawno zostały zastąpione martwym spokojem. Kościół Chrystusowy wyszedł zwycięsko z zamętu, który miał go pochłonąć, a wielkie słowa wielkiego nauczyciela, który mówił o prawdach wiecznych, do dziś brzmią z mocą, jakby zostały wypowiedziane zaledwie wczoraj lub dzisiaj. O cnotach i wyczynach „Ludzie głęboko oddani troskom życia, niczym tłuste ptaki, które na próżno mają skrzydła, ciągną po ziemi wraz z bydłem” 618. „Nasze życie jest w Chrystusie (Flp 1,21), dlatego nasze słowo musi być o Chrystusie, nasze myśli i każde działanie musi być zgodne z Jego przykazaniami, a nasza dusza musi się przemienić na Jego obraz” 619. „Ani strata, ani choroba, ani inne przeciwności życiowe nie dotkną człowieka, jeśli jego umysł trwa w Bogu” 620. „Trzeba stale pamiętać o Panu i mając zawsze przed oczyma odejście z tego świata, tak organizować swoje życie, aby dać odpowiedź nieomylnemu Sędziemu i w dobrych uczynkach mieć śmiałość przed Tym, który w dniu swego nawiedzenia odsłoni tajemnice naszych serc” 621. Prawie każde dzieło prowadzące do błogości zostało zapoczątkowane przez samego Pana, dając siebie za przykład swoim naśladowcom. Zwróć się do błogosławieństw, przeanalizuj każde z nich, a przekonasz się, że poprzedzał nauczanie słowami i czynami. „Błogosławieni cisi” (Mt 5,5). Gdzie możemy nauczyć się łagodności? „Uczcie się ode Mnie” – mówi Pan – „bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój” (Mt 5,9). Kto nauczy nas błogosławieństw świata? Sam Rozjemca, który czyni pokój (Efez. 2:15) i uspokaja rzeczy ziemskie i niebiańskie krwią swego krzyża (Kol. 1:20). „Błogosławieni ubodzy” (Mt 5,3). On sam stał się biedny i „pozbawił się sławy, przybierając postać sługi” (Flp 2,7), tak że „z Jego pełni otrzymaliśmy wszyscy, a łaskę za łaską” (Jan 1,16) 622. Każdy czyn i każde słowo naszego Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa, jest regułą pobożności i cnoty. Dlatego wcielił się, przedstawiając niczym na ikonie zarówno pobożność, jak i cnotę, aby każdy, patrząc na ten obraz, jeśli to możliwe, naśladował Prototyp. Dlatego też przyjął nasze ciało, abyśmy w miarę możliwości naśladowali Jego sposób życia 623. Zbawiciel, będąc w ciele, pozostawił swoje życie jako wzór i zarys cnót każdemu, kto chce żyć pobożnie, aby patrząc na te cechy, odcisnął w swoim życiu podobny obraz, nie odbiegając w żaden sposób od Prototypu. Aby Zbawiciel ustanowił swoje życie wzorem najdoskonalszego życia dla wszystkich, którzy chcą Go naśladować, sam wyraźnie o tym powiedział: „Kto mi służy, niech idzie za mną” (J 12,26), co oznacza nie naśladowanie cielesne, ale dokładne, jeśli to możliwe, naśladownictwo Jego życia 624. Bóg, który nas stworzył, dał nam dar mowy, abyśmy mogli objawiać sobie nawzajem to, co kryje się w naszych umysłach i sercach, i abyśmy każdy z nas, będąc z natury towarzyskim, mógł przekazywać swoje myśli swoim bliźnim, wydobywając je niczym ze skarbca, z tajemnych zakamarków duszy. Gdybyśmy żyli z duszą nieprzykrytą niczym, od razu moglibyśmy się porozumieć tymi samymi myślami. Ale skoro myśli pojawiają się w duszy, przykrytej zasłoną ciała, potrzebne są słowa, aby odsłonić to, co jest w naszej duszy. Nasza myśl, gdy tylko zostanie ubrana w dźwięk, który ją wyraża, zostaje przeniesiona w słowie, jak w wahadłowcu, i po przepłynięciu w powietrzu przechodzi od mówiącego do słuchacza. A jeśli słowo znajdzie pokój i ciszę, schroni się w uszach tych, którzy słuchają, jak w spokojnej i pogodnej przystani. Jeśli wśród słuchaczy będzie hałas i zamieszanie jak burza, wtedy słowo rozsiane w powietrzu zostanie zniszczone. Więc milcz na to słowo. Być może przyniesie ci coś przydatnego w swoim ładunku. My, ludzie, najłatwiej wpadamy w grzech myśli. Działania cielesne wymagają czasu, odpowiednich możliwości, pracy, asystentów i różnych pomocy; ruchy myśli zachodzą poza czasem, dokonują się bez pracy, układają się bez wysiłku, zawsze jest dla nich dogodny czas. Często człowiek czczony przez wszystkich nosi maskę prawości, często nawet zasiada wśród tych, którzy podobają mu się jego cnotą, a on sam zostaje w myślach niewidzialnym poruszeniem serca uniesiony na miejsce grzechu i popełnia grzech ukryty, który nie ma świadków i jest nikomu nieznany, aż do przyjścia Tego, który „oświeci w ciemnościach to, co ukryte i objawi zamysły serca” (1 Kor. 4:5). Grzech umysłowy popełniany jest z szybkością myśli. Ale tam, gdzie grozi nam upadek, tam otrzymujemy ochronę. Ten, który „stworzył serca wszystkich” (Ps 33,15), przede wszystkim nakazał nam zachować czystość myśli, zwłaszcza że ogólnie rzecz biorąc, grzech polega przede wszystkim na fałszywym kierowaniu woli przez myśl. To, co jesteśmy najbardziej podatni na grzech, Pan, jako nasz troskliwy Opiekun i prawdziwy Lekarz dusz, uhonorował największą ochroną i troską. W Piśmie Świętym jest stanowczo powiedziane: „Uważajcie na siebie”, to znaczy: uważajcie na siebie, „strzeżcie się, aby zła myśl nie weszła do waszego serca” (Pwt 15,9). Mówi się: „Uważaj na siebie”. Każda żywa istota otrzymała od Boga Organizatora ze swej natury chęć samozachowawstwa. Przyjrzyj się bliżej zwierzętom, a zobaczysz, że większość z nich, nie ucząc się od nikogo, ma niechęć do tego, co szkodliwe, a jednocześnie poprzez jakiś naturalny pociąg dąży do tego, co jest dla nich pożyteczne. I Bóg, który nas poucza, dał nam to wielkie przykazanie, abyśmy za pomocą rozumu mieli to, co mają z natury, abyśmy to, co niemądrzy ludzie czynią bezmyślnie, czynili z uwagą, z ciągłą czujnością umysłu i abyśmy stosując się do przykazań danych nam od Boga, unikali grzechu, tak jak głupi ludzie unikają trujących pokarmów i szukają prawdy, tak jak wśród ziół szukają tego, co jest dla nich odpowiednie. żywność. Dlatego ‛uważajcie na siebie’, żeby umieć odróżnić, co szkodzi, a co jest zbawienne. Ale możesz „słuchać” na dwa sposoby: możesz albo zajrzeć cielesnymi oczami w widzialne przedmioty, albo zanurzyć się w kontemplację tego, co bezcielesne, swoim mentalnym, duchowym spojrzeniem. A jeśli powiemy, że przykazanie to dotyczy obszaru działania naszych cielesnych oczu, to od razu okaże się ono niemożliwe do spełnienia. Jak bowiem ktoś może objąć swym okiem całego siebie? Oko nie może patrzeć na siebie, nie sięga korony, nie zna pleców, ani twarzy, ani struktury wewnątrz ciała. Bezbożnym byłoby jednak twierdzenie, że otrzymaliśmy przykazania, których nie można wypełnić. Pozostaje zatem zastosować przykazanie do działania duszy. Zatem „uważaj na siebie”, to znaczy badaj siebie ze wszystkich stron; Aby się chronić, miej czujne duchowe oko. „Wiedzcie, że kroczycie pośród sideł” (Syr 9,18): w wielu miejscach wróg zastawił ukryte sieci. Zbadaj wszystko, „ucieknij jak sarna z ręki kozicy i jak ptak z ręki ptaka” (Przysłów 6:5). Kozica jest nieuchwytna ze względu na ostrość wzroku, a ptak, gdy jest czujny, za pomocą skrzydeł z łatwością wymyka się sztuczkom myśliwych. Strzeżcie się, abyście nie stali się gorsi od niemych, strzegąc siebie, i abyście wplątani w sidła nie stali się ofiarą diabła, który usidla nieostrożnych w swojej woli (2 Tym. 2:26). Zatem „zwracaj uwagę na siebie”, czyli „zwracaj uwagę” nie na to, co twoje, i nie na to, co cię otacza, ale tylko na siebie. Inni bowiem to my sami, inni to to, co do nas należy, a inni to to, co nas otacza. Jesteśmy duszą i umysłem, ponieważ zostaliśmy stworzeni na obraz Stwórcy; nasze jest ciało i doznawane przez nie doznania; wokół nas są nieruchomości, dzieła sztuki i inne akcesoria życia. Co to oznacza? Oznacza to: nie „słuchajcie” ciała, nie zabiegajcie z całych sił o błogosławieństwa cielesne, czyli o zdrowie, urodę, korzystanie z przyjemności, długowieczność; nie podziwiaj bogactwa, sławy i władzy; Nie uważaj tego za wspaniałe, co służy ci do tymczasowego życia, a troszcząc się o to, nie zaniedbuj swojego prawdziwego życia. Ale „uważaj na siebie”, to znaczy na swoją duszę. Udekoruj go, opiekuj się nim, abyś swoją uwagą zapobiegł w nim wszelkiej nieczystości, wszelkim występkom, oczyść go z wszelkiej grzesznej hańby, udekoruj i oświetl całym pięknem cnót. Sprawdź siebie, kim jesteś; poznaj swoją naturę: twoje ciało jest śmiertelne, ale twoja dusza jest nieśmiertelna. Nasze życie jest dwojakie: jedno jest cielesne, przemijające, drugie zaś jest duchowe i nie ma końca. Dlatego „uważaj na siebie”: nie zatrzymuj się na tym, co śmiertelne, jakby było wieczne i nie zaniedbuj tego, co wieczne, jak gdyby było przejściowe. Nie oddawajcie wszystkich swoich trosk ciału, gdyż podlega ono zagładzie; bardziej dbaj o duszę - nieśmiertelne stworzenie. Zagłęb się w siebie, aby móc dać obojgu to, czego potrzebują: ciało – pokarm i okrycie, duszę – niewzruszone zasady pobożności, przyzwoite postępowanie, ćwiczenie się w cnocie, korygowanie namiętności. Ale „ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału i sprzeciwiają się sobie” (Gal. 5:17). Uważajcie, abyście trzymając się ciała, nie oddawali gorszemu większej mocy. Tak jak na wadze, jeśli jedna filiżanka opadnie, to druga, znajdująca się naprzeciwko niej, z pewnością się podniesie, tak i w odniesieniu do ciała i duszy: nadmiar w jednym niezmiennie pociąga za sobą wyczerpanie w drugim. Istnieje zasada, która jest równie odpowiednia i przydatna zarówno dla osób zdrowych, jak i chorych. W chorobie lekarze radzą pacjentom, aby zwracali uwagę na siebie i nie zaniedbywali niczego, co służy leczeniu. W ten sam sposób lekarz naszych dusz, Słowo, swoją małą pomocą uzdrawia duszę cierpiącą z powodu grzechu. Dlatego „uważajcie na siebie”, abyście, grzesząc, otrzymali także korzyści uzdrawiające. Twój grzech jest wielki i poważny – potrzebujesz szczerej spowiedzi, gorzkich łez, wzmożonej czujności, ciągłego postu. Grzech jest lekki i mały – niech pokuta będzie mu równa. Po prostu „zwróć uwagę na siebie”, aby poznać zarówno zdrowie, jak i chorobę duszy. Wielu bowiem zapadło na poważne i nieuleczalne choroby z powodu nadmiernego zaniedbania nawet nie wiedzą, że są chorzy. Zatem to samo przykazanie uzdrawia chorych i wzmacnia zdrowych. To krótkie powiedzenie jest odpowiednie dla każdego. Jesteś myśliwym wysłanym przez Pana, który powiedział: „Oto wyślę mnóstwo myśliwych, którzy będą ich ścigać z każdej góry” (Jer. 16:16), - „uważajcie” pilnie, aby wasza zdobycz nie uciekła i aby chwytając słowo prawdy, przyprowadzili do Zbawiciela tych, którzy zwariowali w grzechu. Jesteś podróżnikiem, jak ten, który się modli: „Umocnij moje kroki” (Ps. 119,133), - „uważaj na siebie”: nie zbaczaj z drogi, nie zbaczaj ani w prawo, ani w lewo; podążaj królewską ścieżką. Budowniczy, połóż mocno fundament wiary, którym jest Jezus Chrystus. Niech budowniczy zobaczy, jak buduje (1 Kor. 3:10), aby nie było ani drewna, ani siana, ani słomy, lecz złoto, srebro i drogie kamienie (1 Kor. 3:12). Pasterzu, „strzeż się”, aby nie przekroczyć niczego, czego wymaga tytuł duszpasterski: przywróć zgubionych, zwiąż złamanych, uzdrów chorych. Rolniku, wykop jałowe drzewo figowe i przykryj je rzeczami sprzyjającymi płodności. Wojowniku, ruszaj do walki „z ewangelią” (2 Tym. 1:8), „prowadź wojnę… jako dobry wojownik” (1 Tm 1,18), przeciw duchom niegodziwości, przeciw namiętnościom cielesnym, przywdziej „całą zbroję Bożą” (Efez. 6,13) i aby podobać się dowódcy wojskowemu, nie wiąż się z „czynami tego życia” (2 Tm 2,4). Asceto, „uważaj na siebie”, aby nie złamać żadnego ascetycznego prawa, bo „choćby ktoś się starał, nie będzie bądź ukoronowany, jeśli walczy bezprawnie” (2 Tm 2,5). Naśladuj apostoła Pawła, który jednocześnie biegnie naprzód, walczy i przyjmuje ciosy. I jak dobry wojownik strzeż nieulotnego spojrzenia swojej duszy: nie spuszczaj wzroku z wroga, tych miejsc, gdzie cios jest śmiertelny, strzeż przede wszystkim, chroń, osłaniaj rękami. W biegu dąż „do przodu” (Flp 3,13), więc biegnij po nagrodę (1 Kor. 9,24). W walce walcz z niewidzialnymi wrogami. Zdrowy rozsądek nakazuje, abyś taki był w życiu: nie zrelaksowany, nie śpiący, ale trzeźwy i radośnie broniący się. „Uważaj na siebie”: bądź trzeźwy, rozważny, chroń to, co posiadasz, nie pochlebiaj sobie nierealistycznymi marzeniami, ale nie porzucaj bezmyślnie tego, co już masz. Myślę, że przykazanie to zostało dane także po to, aby wykorzenić naszą zwykłą namiętność, przez co jesteśmy bardziej skłonni do ciekawości innych, niż zagłębiania się w swoje. Dlatego mówi się: przestań obserwować wady tkwiące u innych, nie daj swojemu umysłowi czasu na zajmowanie się słabościami innych ludzi, ale „zwróć uwagę na siebie”, to znaczy zwróć oko swojej duszy, aby zbadać siebie. Wielu, zgodnie ze słowami Pana, dostrzega „drzapkę w oku brata, ale belki we własnym oku nie czuje” (Mt 7,3). Dlatego niestrudzenie badaj siebie, aby zobaczyć, czy twoje życie naprawdę podąża za przykazaniem. Nie szukaj u innych niczego godnego pogardy, jak ów arogancki faryzeusz, który stojąc w cerkwi, chwalił się i poniżał celnika. Wręcz przeciwnie, nie przestawaj się osądzać: czy zgrzeszyłeś w jakiś sposób w swoich myślach? Czy język nie wysunął się, czekając na jakąś myśl? Czy stało się coś głupiego w dziełach rąk twoich? A kiedy w swoim życiu znajdziesz wiele grzechów (a na pewno je znajdziesz, bo jesteś mężczyzną), powtórz słowa celnika: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem” (Łk 18,13). Dlatego „uważaj na siebie”. To powiedzenie, jeśli jesteś zamożny i całe twoje życie wydaje się płynąć z prądem, przyda się ci jako swego rodzaju dobry doradca, niosący przypomnienie o ludzkim losie. A jeśli jesteś wyczerpany pod jarzmem życia, może to osłodzić twoje serce, abyś z rozpaczy nie popadł w tchórzliwe przygnębienie. Czy jesteś dumny ze swojego bogactwa, czy wywyższają Cię przodkowie, czy wywyższa Cię fizyczne piękno i zaszczyty, którymi obdarzają Cię wszyscy? „Uważajcie na siebie”, że jesteście śmiertelni, że „prochem jesteście i w proch się obrócisz” (Rdz 3,19). Zwróć swój wzrok na tych, którzy żyli w podobnej świetności przed tobą. Gdzie są ci, którzy trzymali w rękach ster władzy, gdzie są chwalebne zwycięstwa, gdzie są ukochani śpiewacy i aktorzy, znani bogaci ludzie, bohaterowie wojskowi, słynni władcy? Pozostał po nich tylko popiół i kilka kości. Czy to, co o nich mówiono, rzeczywiście się wydarzyło? Czy to wszystko nie jest mitem? Chwała i wspaniałość ziemskiego życia są tak kruche. Zajrzyj do trumien: czy potrafisz rozróżnić, kto jest sługą, a kto panem, kto jest biedny, a kto bogaty? Spróbuj odróżnić więźnia od króla, silnego od słabego, pięknego od brzydkiego. Tak, jeśli pamiętasz swoją naturę, nigdy nie osiągniesz wywyższenia. I zawsze będziesz pamiętać, jeśli zwrócisz uwagę na siebie. Jeśli jesteś osobą o niskim statusie, nieznaną, najbiedniejszą z biednych, bezdomnym tułaczem, słabym, potrzebującym codziennego pożywienia, drżącym przed rządzącymi, bojącym się wszystkich - nie rozpaczaj, bo w teraźniejszości nie ma dla ciebie niczego, o co zwykle ludzie zabiegają; zwróć wzrok swojej duszy na błogosławieństwa, które już otrzymałeś od Boga i które zgodnie z obietnicą są przygotowane na koniec. Mianowicie: po pierwsze, jesteś człowiekiem, jedyną ziemską istotą stworzoną przez samego Boga. Czy naprawdę nie wystarczy, aby ktoś myślący rozsądnie osiągnął najwyższy stopień zadowolenia – został stworzony rękami Boga, który wszystko zaaranżował? Czy nie wystarczy, że stworzony na obraz Stwórcy może poprzez dobre życie osiągnąć równość z Aniołami? Otrzymałeś duszę rozumną, dzięki której poznajesz Boga, wnikasz umysłem w naturę rzeczy i zbierasz najprzyjemniejszy owoc mądrości. Wszystkie żyjące istoty na ziemi, w wodach i w powietrzu są oddane Twojej służbie i są Ci podporządkowane. Czy to nie ty wynalazłeś sztukę, stworzyłeś miasta, wynalazłeś wszystko, co niezbędne do życia i luksusu? Czy i dla was morza nie stały się żeglarskie dzięki rozumowi? Czyż ziemia i morze nie służą waszemu życiu? Czy to nie dla Ciebie powietrze, niebo i zastępy gwiazd ukazują swą harmonijną rangę? Dlaczego jesteście bojaźliwi, bo nie macie złota i srebra? Masz słońce, które przez cały dzień niesie przed tobą swoją złotą kulę; jest księżyc oświetlający cię swoim srebrnym światłem. Nie masz luksusowej załogi? Ale masz nogi - to twój integralny i naturalny rydwan. Dlaczego za szczęśliwych uważacie ludzi, którzy zgromadzili pełną kieszeń i aby przemieszczać się z miejsca na miejsce, potrzebują cudzych nóg? Nie masz bogatego łóżka z kości słoniowej? Ale ty masz ziemię cenniejszą niż wszelka kość słoniowa, a na ziemi zawsze możesz zaznać słodkiego odpoczynku, szybkiego i beztroskiego snu. Nie masz złotego dachu? Ale nad tobą jest niebo, świecące jak diamenty o niezmierzonej wartości i niewypowiedzianym pięknie, niezliczone gwiazdy. Ale to wszystko jest wciąż ludzkie; ale jest coś innego, ważniejszego. Dla Ciebie – Bóg w ludziach, dla Ciebie – rozdzielenie darów Ducha Świętego, zagłada śmierci, nadzieja zmartwychwstania, przykazania Boże, które doskonalą Twoje życie, wstępowanie do Boga za pomocą przykazań, przygotowane Królestwo Niebieskie, korony sprawiedliwości przygotowane dla tych, którzy nie cofają się od uczynków cnót. Jeśli będziesz przestrzegać przykazania „uważaj na siebie”, znajdziesz to wszystko, a nawet więcej wokół siebie. I będziesz cieszyć się teraźniejszością, nie będziesz tchórzliwy w biedzie. Przykazanie to, stojące zawsze przed waszymi oczami, będzie wam wielką pomocą. Na przykład: czy złość zawładnęła Twoim umysłem, czy irytacja doprowadziła Cię do nieprzyzwoitej mowy, okrutnych i brutalnych zachowań? Jeśli zwrócisz uwagę na siebie, uspokoisz swoją irytację, jak uparty młody koń, który nie toleruje uzdy, uderzając go jak bicz ciosem tego słowa; trzymaj język; Nie możesz podnieść ręki na kogoś, kto cię zdenerwował. Albo: podstępne życzenia, rozpalając twoją duszę, rozpalają w niej niekontrolowane i nieczyste dążenia? Jeśli wsłuchasz się w siebie i przypomnisz sobie, że to, co aktualnie jest dla Ciebie przyjemne, doprowadzi do gorzkiego końca, że ​​podniecenie przyjemności zachodzące teraz w naszym ciele zrodzi trującego robaka, który będzie nas bez końca dręczyć w Gehennie, a dotychczasowa rozpałka ciała stanie się matką ognia wiecznego, wówczas cielesne przyjemności natychmiast znikną, uciekną i zapanuje w duszy jakaś cudowna wewnętrzna cisza i cisza. Zatem „uważajcie na siebie” i wiedzcie, że jedna rzecz w duszy jest racjonalna i duchowa, druga namiętna i nierozsądna, i że pierwsza z natury dominuje, a druga to posłuszeństwo i posłuszeństwo rozumowi. Nie pozwólcie, aby duch kiedykolwiek dał się zniewolić i stał się sługą namiętności; nie pozwólcie namiętnościom zbuntować się przeciw rozumowi i uzurpować sobie władzę nad duszą. „Uważajcie na siebie”, aby zwracać uwagę na Boga, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków! 625 Pytanie. Czy jest jakiś porządek lub kolejność przykazań Bożych, tak że jedno z nich jest pierwszym, drugie drugim i tak dalej? czy może wszystkie przykazania są sobie równe i każdy może, jak w kręgu, zacząć od tego, gdzie chce? Odpowiedź. To pytanie zostało już rozstrzygnięte w Ewangelii. Kiedy prawnik zbliżył się do Pana i zapytał: „Jakie jest pierwsze ze wszystkich przykazań?” „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą: to jest pierwsze i największe przykazanie” (Mt 22,35–38; Mk 12,28–30). Zatem sam Pan uporządkował swoje przykazania, wskazując, że przykazanie miłości Boga jest pierwsze i największe. Zasady, długie, 1626 Miłość do Boga jest od nas wymagana jako konieczny obowiązek. Zasady są obszerne, 2627 Miłość do Boga jest w nas od urodzenia; nie jest kupowane ani pożyczane. Od kogo nauczyliśmy się podziwiać piękno Bożego świata? Od kogo nabyłeś swoje przywiązanie do życia? Kto nauczył nas kochać naszych rodziców lub tych, którzy nas wychowali? Tak czy inaczej, miłości do Boga nie wpaja się nam z zewnątrz, lecz w naturze człowieka, wraz z życiem, istnieje niewątpliwe pragnienie tej miłości. My ze swojej strony możemy jedynie starannie pielęgnować to nasze wrodzone pragnienie i przy pomocy łaski Bożej doprowadzić je do doskonałości. Z natury dążymy do piękna. Ale co jest bardziej godnego podziwu niż piękno Boga? Czy możemy sobie wyobrazić coś wspanialszego niż wielkość Boga? Jakie duchowe pragnienie jest tak silne i nieodparte, jak pragnienie zwrócone do Boga w duszy oczyszczonej z występków? Mówi z prawdziwą szczerością: „Jestem słaba z miłości” (Pnp 2,5). Naprawdę nie do opisania i nie do opisania są świetliste iskry piękna Boga: słowo nie może wyrazić, ucho nie może dostrzec! Będziesz mówił o blasku świtu, blasku księżyca lub blasku słońca, ale wszystko to jest niegodne pozorów chwały prawdziwego Światła i w porównaniu z Jest ciemniejsze niż ciemność głębokiej nocy przed najjaśniejszym światłem południa. Piękno to – niewidzialne oczami cielesnymi, ale rozumiane jedynie myślą – jeśli oświeciło któregokolwiek ze świętych, pozostawiło w nich nieodparte pragnienie tego, że już zaczęli marnieć w tym życiu i powiedzieli: „Biada mi, że trwam” (Ps. 119, 5); „Kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Boga” (Ps. 41:3)? „Dla mnie życie to Chrystus, a śmierć to zysk, pragnę się zdecydować i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze” (Flp 1,21.23); „Dusza moja pragnie Boga potężnego, żywego” (Ps 41,3) i „teraz puszczasz sługę swego, Władco” (Łk 2,29). Ci, których dusze dotknął blask piękna Boga, obciążeni tym życiem niczym więzienie, byli w swoich wysiłkach nie do zatrzymania! Niestrudzenie spragnieni kontemplacji Boskiego piękna, wznieśli modlitwę, aby wizja piękna Pana rozciągała się na nich przez całe życie (Ps. 27:4). Ludzie z natury dążą do piękna. Ale w prawdziwym tego słowa znaczeniu tylko dobro jest piękne i godne miłości i tylko Bóg jest dobry. Wszystko dąży do dobra; dlatego wszystko zmierza do Boga. To, co robimy z własnej woli, chyba że nasz umysł zostanie zwiedziony przez złego ducha, jest w nas wrodzone. A miłość do Boga jest koniecznym obowiązkiem wrodzonym w nas z natury. Jego zubożenie jest dla duszy złem najbardziej nie do zniesienia ze wszystkich zła. Wyobcowanie i oddzielenie od Boga jest bardziej nie do zniesienia niż męki Gehenny i trudniejsze dla duszy niż pozbawienie światła dla oka lub życie żywej istoty. Wszyscy urodzeni od urodzenia żywią czułą miłość do tych, którzy rodzili: czego dowodem jest zarówno miłość niemych, jak i miłość dzieci do matek od samego urodzenia. W ten sposób okażemy się głupsi niż dzieci i bardziej niewrażliwi niż zwierzęta, jeśli nie będziemy kochać Tego, który nas stworzył i odsuniemy się od Niego! A nawet jeśli wierzyliśmy, że sami nie otrzymaliśmy żadnych darów Boskiej dobroci, to przez sam fakt, że otrzymaliśmy istnienie od Boga, powinniśmy Go kochać bezgranicznie z całą czułością i stale o Nim pamiętać, tak jak dzieci kochają i pamiętają swoje matki. Powinno być jeszcze większe uczucie miłości do Tego, który obdarza nas niezliczonymi darami. Przywiązanie do tych, którzy dają jakąś korzyść, jest charakterystyczne nie tylko dla ludzi, ale także zwierząt. W Piśmie Świętym jest powiedziane: „Wół zna swego właściciela, a osioł żłób swego pana” (Iz. 1:3). Och, gdyby nie zostały powiedziane następujące słowa: „Ale Izrael Mnie nie zna, mój lud nie rozumie” (Iz. 1:3)! Czy trzeba mówić o tym, jak psy i inne zwierzęta przywiązują się do tych, którzy je karmią! Zatem i my kochamy i przywiązujemy się do tych, którzy z natury czynią dobro, a potrzeba wdzięczności za okazaną nam korzyść motywuje nas do wszelkiej pracy. Ale jakie słowo może odpowiednio opisać dary Boże dla nas? Jest ich tak wiele, że przekraczają jakąkolwiek liczbę; tak wielkie znaczenie, że nawet jedno wystarczy, aby zobowiązać nas do nieskończonej wdzięczności Dawcy. Nie starczyłoby czasu na wyjaśnienie niezliczonych darów Bożych dla naszej rodziny. Dlatego milczmy o wschodzie słońca, o fazach księżyca, o dobroci powietrza, o zmianie pór roku, o wodzie z chmur i wodzie z ziemi, o morzu i lądzie, o tym, co rośnie na ziemi i co żyje w wodach; o różnicach klimatycznych, o niezliczonych gatunkach zwierząt, o wszystkim, co służy naszemu życiu. Ale jednej rzeczy, choćby ktoś chciał, nie da się uniknąć; Jest absolutnie niemożliwe, aby ktoś, kto ma zdrowy umysł i mowę, milczał na temat jednego daru. Jednak jeszcze bardziej nie da się powiedzieć o tym darze tak, jak powinien. Przed nimi są inne dary - jak blask gwiazd przed promieniami słońca. Tym świetlanym darem, niezmierzonym w wielkości i miłosierdziu, jest opatrznościowa postawa Boga wobec człowieka. Bóg, stworzywszy człowieka na swój obraz i podobieństwo, zaszczycił go poznaniem Boga, dał mu radość z niezmierzonych błogosławieństw raju, postawił go na czele wszystkiego na ziemi, a następnie, gdy zwiódł go wąż i popadł w grzech, a przez grzech w śmierć i wszystko, co jest ze śmiercią związane, nie pogardził nim, ale dał mu prawo, aby mu pomagało, wyznaczył aniołów, aby go chronili i opiekowali się nim, posłał proroków, aby obnażali wady i nauczali cnót, tłumił złośliwe dążenia groźbami, wzbudzał gorliwość w dobrych uczynkach obietnicami, wielokrotnie pokazywał owoce występku i cnoty na różnych twarzach, aby upominać innych i nie odwracał się od tych, którzy pomimo całej tak niezmierzonej troski pozostali nieposłuszni. Nie zostaliśmy opuszczeni przez dobroć Mistrza, a nasza niewdzięczność za dary, na które nie zasłużyliśmy, otrzymane od Boga, obrażając nas Dobroczyńcy, nie przerwała Jego miłości do nas. Ale On powołał nas ze śmierci do nowego życia przez samego Pana naszego Jezusa Chrystusa. Jeszcze większy cud tkwi w samej metodzie dobroczynności. Syn Boży bowiem „przyjąwszy postać Bożą, nie uważał za zbójstwo bycia równym Bogu, lecz pozbawił się sławy, przyjąwszy postać sługi” (Flp 2,6-7). I „wziął na siebie nasze słabości i nosił nasze choroby” (Ew. Mateusza 8:17; Izajasza 53:4); „Został zraniony za nasze grzechy... abyśmy Jego ranami mogli zostać uzdrowieni” (Iz. 53:5); „odkupił nas od przekleństwa zakonu, stając się za nas przekleństwem” (Gal. 3:13); poniósł najbardziej haniebną śmierć, aby nas doprowadzić do chwalebnego życia. I nie tylko wskrzesił nas, umarłych, ale także dał nam drogę do dążenia do podobieństwa do Boga, przygotował dla nas wieczny odpoczynek, wielkość błogości przekraczającą wszelką ludzką myśl. Cóż oddamy Panu za wszystkie Jego dobre uczynki wobec nas (Ps. 115:3)? Ale jest tak dobry, że nie potrzebuje odpłaty i zadowala się jedynie naszą miłością do wszystkich Jego niezliczonych darów. Gdy sobie to wszystko przypomnę, ogarnia mnie przerażenie i strach wynikający ze strachu, abym przez nieuwagę umysłu lub próżne dążenia nie oziębł z miłości do Boga i pewnego dnia nie stał się pośmiewiskiem dla Chrystusa. Ten bowiem, który nas teraz zwodzi i wszelkimi możliwymi pokusami świata stara się, abyśmy zapomnieli o Miłosiernym, ku zagładzie naszych dusz, przeklinając nas i naśmiewając się z nas, obróci nasz chłód i zapomnienie w hańbę wobec Pana i będzie się chlubił naszym nieposłuszeństwem i naszym odstępstwem, że to nie On nas stworzył i nie umarł za nas, ale mimo to pociągnął nas za sobą w naszym nieposłuszeństwie i lekceważenie przykazań Bożych. Ta hańba skierowana do Pana, który za nas umarł i zmartwychwstał, oraz chełpienie się wroga przed Tym, któremu jesteśmy nieopisanie dłużni, wydają mi się cięższe niż męki Gehenny 628. Jaka jest miara miłości do Boga? Miarą miłości do Boga jest to, że dusza zawsze ze wszystkich sił stara się pełnić wolę Bożą, mając na celu i pragnąc chwałę Bożą. Jak osiąga się miłość do Boga? Miłość do Boga osiąga się przede wszystkim wtedy, gdy sumiennie pamiętamy o Bożych dobrodziejstwach. To samo dzieje się z głupimi ludźmi. Widzimy, że psy kochają przede wszystkim tego, który daje im jedzenie. Mówi o tym także prorok Izajasz: "Wskrzesiłem i wywyższyłem moich synów, lecz oni zbuntowali się przeciwko mnie. Wół zna swego właściciela, a osioł żłób swego pana, lecz Izrael Mnie nie zna, mój lud nie rozumie" (Izaj. 1:2-3). Bo tak jak w wołu i ośle mimowolnie rodzi się miłość do tego, kto okazuje im dobrodziejstwa, tak i my: jeśli dobrodziejstwa przyjmujemy z życzliwym uczuciem i wdzięcznością, jakże nie kochać Boga Dobroczyńcy, który okazuje nam tak wiele i tak wielkich dobrodziejstw? Takie usposobienie w nienaruszonej duszy rodzi się, że tak powiem, naturalnie, bez nauczania. Jakie są oznaki miłości do Boga? Sam Pan nam je pokazał, mówiąc: „Jeśli mnie miłujecie, przestrzegajcie moich przykazań” (J 14,15) 629. Nauczono nas okazywać miłość aż do śmierci, bez żadnej różnicy, zarówno sprawiedliwym, jak i grzesznym. Zasady, podsumowane, 186 630 Tak jak Bóg daje każdemu możliwość równego uczestnictwa w świetle, tak naśladowcy Boga niech obdarzają wszystkich wspólnym i równym promieniem miłości. Trzecie słowo o ascezie 631 Tam, gdzie brakuje miłości, jej miejsce z pewnością zajmuje nienawiść. Trzecie słowo o ascezie 632 Tak jak ten, kto ma miłość, ma w sobie Boga, tak ten, kto ma nienawiść, karmi w sobie diabła. Trzecie słowo o ascezie 633 Kochaj bliskich nie bardziej niż Pana. Któż nie wie, że człowiek z natury jest istotą łagodną i towarzyską? Naszą naturą jest mieć społeczność ze sobą, potrzebować siebie nawzajem i kochać się nawzajem. A jeśli Pan włoży te nasiona w naszą naturę, to później zażąda rachunku za ich owoce. Mówi: „Przykazanie nowe daję wam, abyście się wzajemnie miłowali” (Jan 13,34). I chcąc pobudzić naszą duszę do wypełnienia tego przykazania, żąda na dowód tego, kim jest Jego uczeń, a nie nadzwyczajnych znaków i cudów (chociaż dał do tego moc w Duchu Świętym). Czego Pan wymaga od Swoich uczniów? Oto słowa Pana: „Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (J 13,35). Wszędzie Pan łączy przykazanie miłości Boga z przykazaniem miłości bliźniego, tak że Mu przypisuje się czynienie dobra bliźniemu: „Byłem głodny, a daliście Mi jeść; byłem spragniony, a daliście Mi pić; byłem przybyszem, a przyjęliście Mnie; byłem nagi, a przyodzialiście Mnie; byłem chory, a odwiedziliście Mnie; byłem w więzieniu, a przyszliście do Mnie” (Mateusz 25:35–36) oraz „tak jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych z tych moich braci, Mnieście to uczynili” (Mateusz 25:40). Zatem przez miłość do Boga można odnieść sukces w kochaniu bliźniego, a przez miłość bliźniego można na nowo powrócić do miłości do Boga, a kto kocha Pana, oczywiście kocha także bliźniego. Pan powiedział: „Kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo” (Jana 14:23); „To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem” (Jana 15:12). Kto miłuje bliźniego, wypełnia obowiązek swojej miłości wobec Boga, który przekazuje sobie swoje miłosierdzie. Dlatego wierny sługa Boży Mojżesz tak bardzo kochał swoich braci, że zapragnął zostać wymazany z księgi Bożej, w której został zapisany, jeśli grzech ludu nie zostanie odpuszczony (Wj 32,32). A apostoł Paweł odważył się modlić, aby został ekskomunikowany od Chrystusa za swoich braci, spokrewnionych z nim według ciała (Rz 9,3), pragnąc naśladując Pana stać się odkupicielską ceną za zbawienie innych, wiedząc jednocześnie, że ten, kto z miłości do Boga dla najważniejszego z przykazań odrzuca miłosierdzie Boże, nie może być ekskomunikowany, bo otrzyma wielokrotnie więcej niż poświęcony. Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​święci osiągnęli najwyższy stopień miłości do swoich bliźnich. Jaką miłość powinniśmy darzyć siebie nawzajem? Takiej, którą Pan pokazał i nauczał, mówiąc: "Miłujcie się wzajemnie, jak Ja was umiłowałem. Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich" (J 15,12-13). Jeśli trzeba poświęcić swą duszę, tym bardziej należy zabiegać wszelkimi możliwymi sposobami o pożytek wszystkich, jedynie po to, by podobać się Bogu. Jak osiągnąć miłość do bliźniego? Po pierwsze należy obawiać się odpowiedzialności za złamanie przykazania samego Pana, który powiedział: „Kto nie wierzy w Syna, nie ujrzy życia, lecz grozi mu gniew Boży” (J 3,36). Należy wówczas zabiegać o życie wieczne, gdyż „przykazanie Jego jest życiem wiecznym” (J 12,50). A „pierwsze i największe przykazanie” (Mat. 22:38) jest następujące: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą” (Mk. 12:30; Mat. 22:37); „Drugie jest takie: Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Mateusza 22:39; Marka 12:31). Wreszcie powinniśmy starać się naśladować Pana, który powiedział: „Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem” (J 13,34). Do rozbudzenia miłości do bliźniego mogą przyczynić się także poniższe rozważania. Jeśli nasz brat czyni nam dobro, to po ludzku jesteśmy zobowiązani okazywać mu miłość; Poganie także mają taką miłość, o czym Pan wyraźnie mówi w Ewangelii: „Jeśli miłujecie tych, którzy was miłują, cóż to za wdzięczność dla was? Bo i grzesznicy miłują tych, którzy ich miłują” (Łk 6,32). Jeśli nasz bliźni wyrządza nam krzywdę, to i w tym przypadku mamy obowiązek kochać go nie tylko według przykazania Bożego, ale także jak naszego dobroczyńcy, jeśli tylko wierzymy w słowa Pana: "Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i oczerniają was pod każdym względem niesprawiedliwie ze względu na mnie. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie" (Mt 5,11-12). Jak objawia się miłość bliźniego zgodnie z przykazaniem Pana i skąd można poznać, że ktoś kocha bliźniego niezgodnie z przykazaniem? Miłość ma dwie charakterystyczne właściwości: smucić się i martwić, jeśli ukochana osoba jest w złym stanie, cieszyć się, jeśli jest dobra, i wszelkimi możliwymi sposobami starać się o jej dobro. Dlatego błogosławiony jest ten, kto opłakuje grzeszącego, gdyż grzeszący narażony jest na straszliwe niebezpieczeństwo. Błogosławiony, kto się raduje tym, który czyni to, co sprawiedliwe, gdyż taki, według słowa Pisma Świętego, zyskuje niezrównany zysk. Świadczy o tym także apostoł Paweł, mówiąc: „Jeśli cierpi jeden członek, cierpią z nim wszystkie członki” (1 Kor. 12:26), co oczywiście ma na myśli w tym przypadku troskę o to, by podobać się Bogu. Kto nie ma takiego nastroju, oczywiście nie ma miłości do bliźniego zgodnie z przykazaniem Pańskim 635. „Miłujcie swoich wrogów” (Mateusza 5:44). Kim są wrogowie, których kazano ci kochać? A jak kochamy naszych wrogów: tylko czyniąc im dobro, czy też okazując dobrą wolę? A czy to drugie jest możliwe? Wróg ma tendencję do krzywdzenia i spiskowania. Dlatego wrogiem można nazwać każdego, kto w jakikolwiek sposób krzywdzi kogokolwiek, zwłaszcza tego, który grzeszy, ponieważ w zależności od niego wyrządza krzywdę na różne sposoby i spiskuje przeciwko wszystkim, którzy z nim żyją lub się spotykają. A ponieważ człowiek składa się z duszy i ciała, będziemy miłować naszych wrogów zarówno duszą, odsłaniając ich i napominając ich oraz wszelkimi sposobami doprowadzając do nawrócenia, jak i ciałem, czyniąc im dobro, gdy potrzebują tego, co niezbędne do życia. Każdy wie, że miłość składa się z nastroju. Że miłość do wrogów jest możliwa, pokazał i zaświadczył Pan, okazując miłość Ojca i swoją w posłuszeństwie „aż do śmierci” (Flp 2,8) ze względu na wrogów, a nie ze względu na przyjaciół, jak zaświadcza apostoł Paweł, mówiąc: „Bóg okazuje swoją miłość do nas przez to, że Chrystus umarł za nas, gdy byliśmy jeszcze grzesznikami” (Rz 5,8). Do tego samego napomina nas Apostoł, mówiąc: „Naśladujcie Boga jako dzieci umiłowane i żyjcie w miłości, bo i Chrystus nas umiłował i samego siebie wydał za nas w ofierze i ofierze Bogu” (Ef 5,1-2). Dobry i Sprawiedliwy nie nakazałby nam kochać naszych wrogów, gdyby nie dał nam takiej możliwości. I pokazał, że taka zdolność należy do nas z natury. W końcu nawet zwierzęta z natury kochają tych, którzy okazują im życzliwość. Ale nasi wrogowie czynią nam więcej dobrych uczynków niż nasi przyjaciele, przynosząc nam błogosławieństwo od Pana, który powiedział: "Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i oczerniają was wszelka nieprawość z mego powodu. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie" (Mt 5,11-12) 636. Nikt nie powinien nigdy wierzyć, że ma dość siły, aby samodzielnie pokonać trudności życiowe, bez pomocy innych. Nie. Każdy z nas o wiele bardziej potrzebuje pomocy innych, niż jedna ręka drugiej. Przez samą budowę naszego ciała Pan uczy nas, że komunikacja jest dla nas konieczna. Zagłęb się w strukturę ludzkiego ciała, a zobaczysz, że żaden członek ciała nie może obejść się bez pomocy innych. Noga nie stanęłaby tak mocno, gdyby druga noga nie miała podparcia dla ciała. Oko nie widziałoby tak poprawnie, gdyby drugie oko nie pomogło mu postrzegać obiektów wzroku. A raczej słuch, gdy dźwięki odbierane są w obu uszach. Rzecz jest chwytana mocniej wszystkimi palcami niż nie wszystkimi. Jednym słowem, każde nasze naturalne działanie jest zdeterminowane jednomyślnością działających. Podobnie jednomyślność jest konieczna w codziennych sprawach. Sama modlitwa, gdy nie ma zgody wśród modlących się, jest mniej skuteczna. Pan obiecał swoją obecność pośród dwóch lub trzech wzywających Go jednomyślnie (Ew. Mateusza 18:20). A Pan wziął na siebie samo swoje wcielenie, aby krwią swego krzyża „uspokoić” sprawy ziemskie i niebiańskie (Kol 1,20) 637. Pokora jest skarbnicą cnót. Statuty ascetów, 16638 Nawet wielkiego grzesznika można uzdrowić pokorą. Pokora jest naśladowaniem Chrystusa, a wywyższenie jest naśladowaniem diabła. Postęp w pokorze jest postępem duszy. Pokora, zgodnie z definicją apostoła Pawła, polega na uważaniu każdego za lepszego od siebie (Rzym. 12:10). Nigdy nie bądź dumny z nikogo, nawet z wielkich grzeszników. Oby człowiek pozostał w chwale przed Bogiem i miał wielkość nie złudną, ale prawdziwą - wywyższoną mocą Bożą, oświeconą Bożą mądrością, w radości życia wiecznego i jego błogosławieństw! Ponieważ jednak człowiek zdradził pragnienie Bożej chwały, zapragnął więcej i pospieszył do tego, czego nie mógł dostać, stracił to, co mógł mieć. I odtąd dla niego jedynym ratunkiem, lekarstwem na chorobę i sposobem na powrót do dawnego błogiego stanu jest skromność, czyli nie dążenie do złudnej i zwodniczej chwały, ale szukanie prawdziwej chwały u Boga. Tylko w ten sposób człowiek naprawi swój grzech, tylko w ten sposób uzdrowi swoją chorobę, tylko w ten sposób powróci do świętego przykazania, które pozostawił. Diabeł, który uwiódł pierwszego człowieka widmem fałszywej chwały, nie przestaje dziś podniecać ludzi tymi samymi przynętami i wymyśla w tym celu tysiące intryg. Dlatego sprawia, że ​​wydaje się to ważne dla danej osoby, jeśli zgromadził dużo pieniędzy, a osoba ta zaczyna się tym przechwalać i martwić o zdobycie bogactwa, myśląc, że bogactwo prowadzi do chwały. Bogactwo jednak w żaden sposób nie prowadzi do chwały, a jedynie stwarza niebezpieczeństwo, ponieważ zdobywanie pieniędzy jest początkiem chciwości, a posiadanie bogactwa zaślepia, nadyma i powoduje w duszy chorobę podobną do guza w ciele. Nie samo bogactwo powoduje u człowieka wywyższenie. Ludzie są wywyższeni nie tylko przez noszenie ubrań zakupionych po wysokiej cenie; nie tylko poprzez ustawienie zupełnie niepotrzebnego, drogiego i luksusowego stołu; nie tylko tworząc ogromne domy, ozdabiając je dekoracjami; nie tylko dlatego, że mają duży sztab służalczych sług i niezliczoną rzeszę pochlebców. Źródłem arogancji i wywyższenia człowieka jest jego pozycja w społeczeństwie, która nie zależy od bogactwa. Ludzie często wywyższają się znaczeniem, wpływem lub sławą, jaką zdobyli w społeczeństwie i stawiając się ponad resztą ludzkości, myślą o sobie, że siedzą niemal na chmurze, a tych, którzy nie osiągnęli tej samej pozycji co oni, uważają za swój podnóżek i wywyższeni przed nimi. Ale ludzka chwała nie jest bardziej stabilna niż sen; jego blask jest mniej znaczący niż duchy nocy; na fali tłumu pojawia się i na fali tłumu szybko znika bez śladu. Czasami człowiek jest również dumny ze swojej siły i piękna. I nie będzie myślał, że „wszelkie ciało jest trawą i całe jego piękno jest jak kwiat polny: trawa wysycha, kwiat więdnie” (Iz 40,6-7). Nieunikniony czas niesie ze sobą choroby i szybko wyczerpuje zarówno siły, jak i urodę. O wiele ważniejsza i trwalsza niż bogactwo, siła i piękno jest mądrość i roztropność. Ale i one prowadzą do próżnego wywyższenia i nie przynoszą prawdziwej wielkości, gdyż i mądrość, i roztropność są nic nie warte, jeśli człowiek nie posiada mądrości od Boga. Roztropny człowiek nie będzie chełpił się swoją mądrością i pozorną wielkością, lecz będzie postępował zgodnie ze wskazówkami błogosławionej Anny i proroka Jeremiasza: „Niech się mądry nie chlubi swoją mądrością, mocarz niech się nie chlubi swoją siłą, niech bogacz nie chełpi się swoim bogactwem” (Jer. 9:23; 1 Sam. 2:10). Czym jednak jest prawdziwa chwała i jak można być wielkim? Pan mówi przez proroka Jeremiasza: „Kto się chlubi, niech się chlubi tym, który mnie rozumie i zna” (Jer. 9:24). Na tym polega szczyt człowieka, na tym polega jego chwała i wielkość: poznać to, co naprawdę wielkie, miłować to i szukać chwały u Pana chwały. Apostoł mówi: „Jeśli się chlubicie, chlubcie się w Panu” – w tym sensie, że Chrystus „stał się dla nas mądrością od Boga, sprawiedliwością, uświęceniem i odkupieniem” (1 Kor. 1:30-31). Doskonała i prawdziwa chwała Boża polega na tym, że człowiek nie jest wywyższony w swojej własnej sprawiedliwości, ale wie, że potrzebuje prawdziwej sprawiedliwości i jest usprawiedliwiony przez wiarę w Chrystusa. Apostoł Paweł przechwala się, że wzgardził własną sprawiedliwością i szuka sprawiedliwości w Chrystusie, szukając „sprawiedliwości, która jest z Boga przez wiarę, abym Go poznał, i mocy Jego zmartwychwstania, i udziału w Jego cierpieniach, upodabniając się do Jego śmierci, aby dostąpić zmartwychwstania” (Fil. 3:9-11). Tutaj upada każdy szczyt dumy. Nie ma już nic, abyś mógł być arogancki, człowiecze, jeśli twoją chwałą i nadzieją jest umartwienie wszystkiego, co twoje, i szukanie przyszłego życia w Chrystusie. A teraz mamy już początki tego życia, dochodzące do tego, że żyjemy całkowicie dzięki łasce i darowi Bożemu: „Bóg sprawia w nas i chcenie, i wykonanie według swego upodobania” (Flp 2,13). Bóg przez swego Ducha objawia swoją mądrość, przeznaczoną na naszą chwałę (1 Kor. 2:7). Bóg daje siłę w pracy: „Ja pracowałem więcej niż oni wszyscy” – mówi apostoł Paweł – „lecz nie ja, lecz łaska Boża ze mną” (1 Kor. 15,10). Bóg wyzwala także z niebezpieczeństw, które przekraczają wszelkie ludzkie oczekiwania. Apostoł powiedział: „Mieliśmy w sobie wyrok śmierci, abyśmy nie ufali sobie samym, lecz Bogu, który wskrzesza umarłych, który nas wybawił od tak bliskiej śmierci i wybawia, i w którym mamy nadzieję wybawić ponownie” (2 Kor. 1:9-10). Pomyśl więc, czy możesz być wywyższony w błogosławieństwach, które posiadasz dzięki łasce Bożej? W końcu ich nie zrobiłeś. Zamiast się wywyższać, wyznaj wdzięczność Dawcy błogosławieństw. „Cóż masz, czego byś nie otrzymał” (1 Kor. 4:7)? Ty sam nie poznałeś Boga przez swoją sprawiedliwość, ale Bóg dał ci poznać siebie przez dobroć (Gal. 4:9). To nie wy przyłączyliście się do Chrystusa przez cnotę, ale Chrystus złączył was ze sobą przez swoje przyjście (Flp 3,12). „Nie wyście Mnie wybrali” – mówi Pan – „lecz Ja was wybrałem” (J 15,16). Ale masz o sobie wysokie mniemanie, ponieważ inni okazują ci preferencyjny szacunek. Zrozum wreszcie, kim jesteś: jesteś Adamem, wypędzonym z raju; ty jesteś Szaweł, opuszczony przez Ducha Bożego; ty jesteś Izrael, odcięty od świętego korzenia. Powiedziane jest: „Trzymajcie się wiary, nie bądźcie pyszni” (Rzym. 11:20). Po miłosierdziu następuje sąd, a Sędzia bada, w jaki sposób skorzystałeś z tego, co zostało ci dane przez miłosierdzie. Być może jednak nie rozumiesz, że zostałeś zaszczycony miłosierdziem i w nadmiarze nieczułości zamieniasz miłosierdzie we własną zasługę. Ale ty oczywiście nie masz większej zasługi niż święty apostoł Piotr. Przecież w miłości do Pana nie da się prześcignąć tego, który tak umiłował Pana, że ​​chciał za Niego umrzeć. No to co? Ponieważ miał o sobie wysokie mniemanie, mówiąc: „Nawet gdyby wszyscy się zgorszyli z Twojego powodu, ja nigdy się nie zgorszę” (Mt 26,33), więc uległ ludzkiemu strachowi i popadł w wyrzeczenie. Upadek nauczył go, aby nie polegać zbytnio na sobie. Doświadczenie własnej słabości nauczyło go oszczędzać słabych. Pewnego razu, tonąc w morzu, wspierała go prawica Chrystusa; teraz, w czasie burzy pokus, w niebezpieczeństwie śmierci z powodu braku wiary, także on był chroniony mocą Chrystusa. Pan przepowiedział mu, co go spotka: "Szymonie! Szymonie! Oto szatan prosił, abyście posiali jak pszenicę. Ja zaś modliłem się za wami, aby nie ustała wasza wiara, a gdy się nawrócicie, utwierdzajcie swoich braci" (Łk 22,31-32). Apostoł Piotr nie na próżno otrzymał pomoc, ponieważ napominano go, aby porzucił arogancję i oszczędził słabych. Ale faryzeusz, pełen nietolerancji i pychy, tylko śmiało polegający na sobie i oczerniający celnika przed Bogiem, stracił pochwałę za swoją sprawiedliwość, ponieważ był uparty w swojej pychie. Tymczasem celnik „wszedł usprawiedliwiony do swego domu” (Łk 18,14), gdyż chwalił Najświętszego Boga i w świadomości swojej niegodziwości nie śmiał podnieść wzroku, lecz prosił jedynie o miłosierdzie, upokarzając się zarówno wyglądem, jak i biciem się w pierś oraz tym, że nie szukał niczego poza miłosierdziem. Nie zapomnij o tym przykładzie. Kto był dumny, utracił swą sprawiedliwość, kto odważnie polegał na sobie, utracił nagrodę; kto się przed nim wywyższył i nie czekał na sąd Boży, ale wydał na siebie wyrok, ten zostaje upokorzony przed pokornym grzesznikiem. Dlatego nigdy nie bądźcie aroganccy, nawet wobec wielkich grzeszników. Pokora często oczyszcza nawet wielkiego grzesznika. Nie usprawiedliwiajcie się bardziej niż inni, abyście usprawiedliwieni na podstawie własnego wyroku nie zostali potępieni wyrokiem Boga. „Ja sam siebie nie osądzam”, mówi apostoł Paweł, „bo chociaż nic o sobie nie wiem, nie usprawiedliwiam się przez to, lecz Pan jest moim sędzią” (1 Kor. 4:3-4). Jeśli zauważysz, że uczyniłeś coś dobrego, dziękuj Bogu i nie bądź dumny z bliźniego. Powiedziane jest: „Niech każdy sprawdza swoje dzieło, a wtedy będzie miał pochwałę tylko u siebie, a nie u kogo innego” (Gal. 6:4). Jaki pożytek odnieśliście bliźniemu wyznając wiarę albo znosząc prześladowania w imię Chrystusa, albo cierpliwie znosząc trudy postu? Nie ktoś inny będzie z tego czerpał korzyści, ale ty. Zapamiętajcie słuszną uwagę: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (1 Piotra 5:5; Przyp. 3:34). Nie zapominajcie słów Pana: „Każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 14,11). Nie bądź niesprawiedliwym osądem siebie, sprawdź się bez słabości, a jeśli zauważysz, że jest w Tobie coś dobrego, nie pokazuj tego, nie zapominaj celowo o swoich upadkach, nie przechwalaj się zasługami, które osiągnąłeś teraz, nie przepraszaj za to, że wcześniej zrobiłeś coś złego. Kiedy teraźniejszość daje ci powód do arogancji, przypomnij sobie przeszłość - a pozbędziesz się nieuzasadnionej arogancji. A jeśli widzisz swojego bliźniego w grzechu, nie patrz tylko na to, ale zastanów się, jakie dobro uczynił lub czyni, a często po takiej refleksji okaże się, że jest lepszy od ciebie. A Bóg nie osądza człowieka za jeden czyn. „Znam” – mówi – „ich czyny i myśli” (Iz. 66:18). Chrońmy się zawsze przed pychą, uniżając się, aby wznieść się, naśladując Pana, który z nieba zstąpił do skrajnego upokorzenia i z upokorzenia wstąpił na odpowiednią wysokość. Wszystko w Panu uczy pokory. Kiedy był dzieckiem, przebywał w jaskini, a nie na łóżku, ale w żłobie; w domu cieśli i biednej Matki jest posłuszny Matce i Jej narzeczonemu; Studiuje, słucha tego, czego nie potrzebował, pyta i zaskakuje mądrością w swoich pytaniach; otrzymuje od Jana nałożenie rąk, a Mistrz zostaje ochrzczony przez niewolnika; nie przeciwstawia się żadnemu z tych, którzy przeciw Niemu się buntują i nie wywołuje przeciwko nim niewysłowionej mocy, którą posiadał, ale poddaje się im jak najsilniejszemu i daje podporządkowanie przysługujące rządzącym; staje przed arcykapłanami w postaci oskarżonego, zostaje postawiony przed hegemonem i przyjmuje potępienie; znosi oszczerstwa w milczeniu, gdy mógł zdemaskować oszczerców; cierpi na opluwanie niewolników i sług, zostaje wydany na śmierć, i to na śmierć najbardziej haniebną wśród ludzi. W ten sposób przeszedł całe życie człowieka, od początku do końca, a po takiej pokorze w końcu objawia chwałę, wysławiając wraz z Nim tych, którzy zostali przez Niego zniesławieni. A to przede wszystkim są błogosławieni uczniowie, którzy chodzą po świecie w ubóstwie i nagości, nie w mądrości słów, bez tłumu, ale samotnie, wędrując, samotni, przechodząc przez ziemię i morze, biczowani, ukamienowani, prześladowani, a na koniec skazani na śmierć. To są dla nas Boskie lekcje! Naśladujmy ich, aby z pokory zajaśniała nam wieczna chwała – ten doskonały i prawdziwy dar Chrystusa. Ale jak możemy osiągnąć zbawczą pokorę i porzucić niszczycielską arogancję pychy? Pokorę nabywa się przede wszystkim przez pamiętanie o przykazaniu Pana, który powiedział: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29), i który wielokrotnie na sobie dał dowód spełnienia tego przykazania; po drugie, przez wiarę w obietnicę, że „kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 14,11); wreszcie ciągła troska o doskonalenie pokory i oswajanie się z nią. Albowiem doskonałość w cnocie, jak doskonałość w każdej sztuce, można osiągnąć jedynie przez ciągłe ćwiczenie. Pokorę osiągniemy, jeśli będziemy zwracać uwagę na małe rzeczy i niczego nie zaniedbywać, tak jakby drobnostka nie mogła nam zaszkodzić. Dusza staje się podobna do swoich działań. To, co robi, jest tym, na czym odciska piętno i to właśnie bierze na siebie. Niech wasz wygląd, ubiór, sposób poruszania się, pożywienie, dom i całe wyposażenie domu zostaną doprowadzone do takiego stopnia, aby nie było w nich żadnych nadużyć; Niech mowa, śpiew i zachowanie wobec bliźniego powinny kierować się bardziej ku skromności niż pychie. Obyście nie mieli nadmiernego ozdobnictwa w słowach, nadmiernej słodyczy w śpiewie, dumnych i aroganckich przemówień; odetnij pasję we wszystkim. Bądź pomocny przyjacielowi, łagodny dla sługi, nie zapominający o bezczelności, filantropijny wobec pokornych, pocieszaj nieszczęsnych, odwiedzaj chorych, nikim nie gardź, w spotkaniach bądź przyjacielski, uprzejmy w stosunku do wszystkich, życzliwy dla wszystkich, dostępny, nie pozwalaj sobie na pochwały, nie zmuszaj innych do mówienia o Tobie, nie przyjmuj niezasłużonych pochwał, kryj jak możesz swoje cnoty i przekonaj się o swoich grzechach, nie oczekując nagany od inne; bądź jak Hiob, który nie ukrywał swoich występków (Job.31:34). Nie bądź surowy w naganach, nie karć pochopnie i w irytacji, nie potępiaj za rzeczy nieistotne, jakbyś był osobą surowo sprawiedliwą. Podnoś tych, którzy popadli w grzech, koryguj ich duchowo, jak radzi apostoł, strzeżąc się „każdego osobiście, aby nie był kuszony” (Gal. 6:1). Staraj się nie być chwalonym przez ludzi, jeśli tylko będziesz pamiętał, że Chrystus nazywa to szkodą dla nagrody otrzymanej od Boga, świadomie pokazując się ludziom i czyniąc dobro w tym celu, aby ludzie to widzieli. O takich bowiem mówi się: „Oni już odbierają swoją nagrodę” (Mt 6,2). Dlatego nie wyrządzaj sobie krzywdy, próbując występować przed ludźmi. Bóg widzi wszystko. Szukajcie chwały przed Bogiem, a On da chwalebną nagrodę. Jeśli zostanie ci przyznany prymat, ludzie zwrócą na ciebie uwagę i wychwalają cię; bądźcie równi tym, którzy są pod waszą kontrolą, jak to się mówi, „nie panując nad dziedzictwem Bożym” (1 Piotra 5:3). Kto chce być pierwszy, Pan nakazał być niewolnikiem wszystkich (Mk 10,44). Krótko mówiąc: kochaj pokorę, a ona cię uwielbi. Wstąpisz do prawdziwej chwały, do chwały z Aniołami, do chwały przed Bogiem. Chrystus rozpozna w Tobie wobec Aniołów swojego ucznia i uwielbi Cię, jeśli będziesz naśladować Jego pokorę. Mówi bowiem: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29). Jemu chwała i moc na wieki wieków 644. Bojaźń Boża przezwycięża wszelkiego rodzaju duchowe braki. Zasady są obszerne, 10645 Bojaźń Pańska jest oczyszczeniem duszy. Przemówienie na początku Księgi Przysłów 646 Jeśli strach nie będzie kontrolował naszego życia, wówczas uświęcenie ciała nie nastąpi. Przemówienie na temat Psalmu trzydziestego trzeciego 647 Kto ma doskonałą bojaźń i boi się wszystkiego ze strachu przed Bogiem, nie zgrzeszy w niczym, bo niczego nie pozostawia bez opieki. Przemówienie na temat Psalmu trzydziestego trzeciego 648 Nie każdy strach jest dobry i zbawienny. Jest też strach przed wrogiem, o który modli się prorok, aby nie zbliżył się on do jego duszy, mówiąc: „Ratuj moje życie od strachu przed wrogiem” (Ps. 63,2). Ten strach należy do wroga i zaszczepia w nas strach przed śmiercią i władzami. Przemówienie na temat Psalmu trzydziestego trzeciego 649 Musimy pamiętać słowa Pana: „Czyż nie napełniam niebios i ziemi?” (Jer. 23:24) oraz: „Czyż jestem tylko Bogiem blisko, a nie Bogiem daleko?” (Jer. 23:23) oraz: „Gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich” (Ew. Mateusza 18:20). I pamiętając te słowa, należy wykonywać każde działanie i formułować każdą myśl tak, jakby była przed oczami Pana. Wtedy zawsze będziemy mieć bojaźń Bożą, która, jak mówi Pismo, nienawidzi „zła, pychy i wyniosłości, i złej drogi, i podstępnych warg” (Przysłów 8:13). Wtedy będziemy mieli doskonałą miłość, wypełniając to, co powiedział Pan: „Nie szukam swojej woli, ale woli Ojca, który mnie posłał” (J 5,30). Razem z tym zostanie osiągnięte, że przykazania Pana nie będą wypełniane z powodu podobania się człowiekowi. Przecież nikt nie skupia całej swojej uwagi na tym, co niższe, gdy obecne jest to, co wyższe. A jeśli zdarzyło się, że to, co zostało zrobione, było miłe i przyjemne dla szlachetnej osoby, ale nieprzyjemne i niemiłe dla niższej, to każdy, uznając aprobatę osoby wyższej za godną preferencyjnej uwagi, zaniedbuje w tym przypadku naganę ze strony niższej. Jeśli tak się stanie między ludźmi, to która dusza prawdziwie trzeźwa i zdrowa, ufna w obecność Boga, porzuci robienie czegokolwiek, co podoba się Bogu i zwróci się ku ludzkim mniemaniom, albo zaniedbując przykazania Boże, zniewoli ludzkie zwyczaje, podda się publicznym uprzedomom, będzie zawstydzona przed osobami obdarzonymi wysoką rangą? W takim nastroju był Psalmista, gdy mówił: „Pyszni wykopali mi dół wbrew Twojemu prawu” (Ps. 119,85); i jeszcze raz: „Będę mówił przed królami świadectwa Twoje i nie będę zawstydzony” (Ps 119,46). Dla tych, którzy nie ugruntowali się jeszcze w pobożności, bardziej pożyteczna jest nauka przez strach, zgodnie ze wskazówkami mądrego Salomona, który powiedział: „Bojaźń Pańska jest początkiem mądrości” (Przysłów 1:7). Dla tych, którzy wyszli z dzieciństwa w Chrystusie, którzy nie potrzebują już mleka i są w stanie doskonalić się poprzez stały pokarm, dogmaty wymagają szerszych przykazań, w których realizuje się cała prawda miłości o Chrystusie. Jak możesz zaszczepić w sobie strach przed sądem Bożym? Oczekiwanie na coś niebezpiecznego z natury rzeczy wywołuje strach. Boimy się więc zarówno zwierząt, jak i przywódców, oczekując od nich czegoś złego. Dlatego jeśli ktoś mocno wierzy, że groźby Pana dotyczące kary dla grzeszników są prawdziwe i spodziewa się, że nieuchronnie będzie musiał ich doświadczyć za swoje grzechy, wówczas będzie się bał sądu Bożego 650. Dusze, które pragną mieć społeczność z mądrością, muszą zostać oczyszczone przez bojaźń Bożą. Gdyż przedstawianie tajemnic zbawienia każdemu, kogo spotkasz, i przyjmowanie jednakowo każdego, kto nie posiada ani czystości życia, ani sprawdzonego i zdrowego umysłu, oznaczałoby wlanie cennej mirry do nieczystego naczynia. Dlatego „bojaźń Pańska jest początkiem mądrości” (Przysłów 1:7). A bojaźń Pańska jest oczyszczeniem duszy, zgodnie ze słowami proroka i króla Dawida, który modlił się w ten sposób: „Moje ciało drży przed Twoim strachem” (Ps. 119,120). Gdzie ogarnął strach, tam trwa duchowa czystość, bo stamtąd ucieka wszelki występek i każdy bezbożny czyn. Podobnie członki ciała, przybite strachem, nie mogą spieszyć się do nieprzyzwoitych czynów. Tak jak człowiek, w którego wbite są gwoździe, powstrzymywany przez ból, pozostaje bezczynny, tak przybity bojaźnią Bożą nie może używać oczu do tego, co nie powinno, ani wyciągać rąk do tego, co nie jest dozwolone, i w ogóle nie może postępować w wielkich i małych rzeczach wbrew swoim obowiązkom, jakby przeszyty jakimś bólem - oczekiwanie groźnych kar 651. Błogosławiona dusza, która dniem i nocą nie troszczy się o nic innego, jak tylko o tym, jak w wielkim dniu, gdy całe stworzenie stanie przed sprawiedliwym Sędzią, zda sprawę ze swoich czynów i odpowie za swoje życie! Ktokolwiek ma zawsze przed oczami swojej duszy ten dzień i godzinę oraz myśl o usprawiedliwieniu na nieomylnym Sądzie, nie zgrzeszy wiele, gdyż grzeszymy głównie z powodu braku bojaźni Bożej. A kto ma w duszy wyraźnie odciśnięte oczekiwanie na straszny dzień sądu, ten strach, który w nim mieszka, nie pozwala mu na popełnianie nagannych czynów i nie pozwala mu mieć grzesznych myśli. Zawsze pamiętajcie o Bogu i miejcie bojaźń Bożą w sercu 652. Na Sądzie Ostatecznym, kiedy Pan przywoła do siebie sprawiedliwych, dobroczyńca zajmie pierwsze miejsce. Karmiciel innych ma pierwszeństwo wśród odznaczonych; ten, który karmi głodnych, jest powołany przed wszystkimi innymi i zostaje wprowadzony do Królestwa Niebieskiego w pierwszej kolejności przed innymi sprawiedliwymi. A skąpy zostanie wydany w ogień przed innymi grzesznikami (Mt 25, 34–46). Rozmowa w czasach głodu i suszy 653 Wychwalamy miłość i odmawiamy jej potrzebującym. Rozmowa w czasach głodu i suszy 654 Nie ma żadnej korzyści z dobroczynności, o której się rozpowiada. Świat, który zapomniał o Bogu, jest pełen niesprawiedliwości wobec innych i nieludzkości wobec bezsilnych. Apostoł Paweł mówi: „A ponieważ nie chcieli mieć Boga w swym umyśle, Bóg wydał ich na umysł zdeprawowany, aby dopuszczali się rzeczy sprośnych, tak że zostali napełnieni wszelką nieprawością, (...) niegodziwością, chciwością i złośliwością, pełni zazdrości, morderstwa, kłótni, oszustwa, złych duchów, oszczerców, oszczerców, nienawidzących Boga, przestępców, samochwalców, pysznych, knujących zło, nieposłuszni rodzicom, lekkomyślni,... niemiłujący, niemiłosierni” (Rzym. 1:28-31). Ci, którzy nie zapominają o Bogu, powinni powstrzymywać się od złych uczynków i okazywać miłosierdzie swoim bliźnim. Prorok Izajasz naucza, mówiąc w imieniu Boga: „Przestańcie czynić zło, nauczcie się czynić dobro” (Iz 1,16-17). W Starym Testamencie było wiele przykazań, aby nie szkodzić bliźniemu i wiele przykazań, aby być filantropijnym i miłosiernym. Jeśli ktoś to zaniedba, to wszystko inne nie wystarczy, aby to usprawiedliwić. Należy jednak pamiętać, że tak jak korzyść potrzebującego uzyskana z nieprawych zysków nie podoba się Bogu, tak też ten, kto powstrzymuje się od nieprawych uczynków, nie zasługuje na pochwałę, jeśli nie odda nikomu tego, co ma. O tych, którzy czynią niesprawiedliwość i zamierzają złożyć ofiarę Bogu, powiedziane jest: „Ofiara bezbożnych jest obrzydliwością dla Pana” (Przyp. 15:8). A o niemiłosiernych powiedziano: „Kto zatyka ucho na krzyk biednego, ten też będzie krzyczał i nie zostanie wysłuchany” (Przysłów 21:13). Dlatego, jak uczy Pismo Święte, „czcij Pana swoim majątkiem i pierwocinami całego swego urodzaju” (Prz 3,9). Jeśli bowiem zamierzacie przynieść Bogu coś z nieprawości i kradzieży, to lepiej dla was nie nabywać takiego majątku ani nie ofiarować z niego; jedynie czysty dar zapewnia modlitwę, zgodnie z tym, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: „Modlitwa sprawiedliwego jest miła Bogu” (Prz 15,8). I odwrotnie, jeśli nabywszy prawą pracą, nie złożycie Bogu ofiar, które nakarmiłyby biednych, zostanie to policzone jako kradzież. Powiedziane jest: "Okradacie Mnie... dziesięciną i ofiarami. Przynieście... dziesięcinę do spichlerza” (Mal. 3:8, 10). Trzeba więc łączyć miłosierdzie i prawość, zyskiwać ze sprawiedliwością i na miłosierdzie wydawać, zgodnie z tym, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: „Czujcie miłosierdzie i sąd, i ufajcie zawsze Bogu waszemu” (Oz 12:6). Pan kocha miłosierdzie i prawdę. Dlatego kto troszczy się o miłosierdzie i prawdę, przybliża się do Boga. I niech każdy z tej strony się sprawdza. Niech bogacz patrzy na swoje zyski, z których korzysta zamierza przynosić dary Bogu: czy nie uciskał dla nich żebraka, czy zmuszał ich do słabych, czy pożądał czegoś od podwładnego, posługując się władzą zamiast sprawiedliwości. Należy zachować sprawiedliwość i równość w traktowaniu wszystkich. Nie używaj przemocy, gdy masz władzę; nie pożądajcie, mając okazję to zrobić. Wręcz przeciwnie, obdarzeni korzyściami władzy, ukazują prawa sprawiedliwości. Dowodem waszego posłuszeństwa i bojaźni Bożej nie będzie to, że nie zrobicie tego, czego nie możecie zrobić, ale to, że będziecie mieli okazję do przestępstwa i nie będziecie go popełniać. A jeśli dajesz biednym, zabierając majątek innym, lepiej nie brać ani nie dawać. Dlaczego bezcześcicie swoje bogactwo, dodając do niego nieprawe zyski? Dlaczego zamieniacie swoją ofiarę na skalanie, przynosząc coś, czym obraziwszy jednego, zamierzacie okazać miłosierdzie drugiemu? Miej litość dla tego, wobec którego jesteś niesprawiedliwy. Traktuj go miło, okaż mu miłosierdzie, a wypełnisz swoje miłosierdzie w sprawiedliwości. Bóg nie ma nic wspólnego z pożądliwością. Nie dlatego, że pozostawił nas ubogimi, sam nie jest w stanie ich nakarmić, ale dla naszego dobra wymaga od nas, abyśmy przynosili owoce filantropii i prawdy. Nie ma jałmużny z nieprawdy, nie ma błogosławieństwa z przysięgi, nie ma błogosławieństwa ze łez. Do tych, którzy zanoszą łzy do tych, którzy się obrażają, Bóg mówi: „Sprawiacie, że ołtarz Pański zraszany jest łzami, płaczem i płaczem, tak że nie przyjmuje już ofiary przebłagalnej z waszych rąk” (Mal. 2:13). Poświęćcie się ze swojej pracy, ale nie dopuszczajcie do niesprawiedliwych czynów, chcąc przynieść Bogu dar z tego, co nabyliście przez nieprawość. To będzie marność i przyniesie tylko pochwałę od ludzi, ale nie otrzymacie pochwały od Boga. Jeśli ofiarowujecie jałmużnę, myśląc, że Bóg to widzi, to strzeżcie się robić to od nieczystych gatunków, wiedząc, że nie spodoba się to Wszechwidzącemu Bogu. Twój dar nie zostanie przyjęty przez Boga, jeśli przyniesiesz go, denerwując kogoś. Pan powiedział: „Jeśli przyniesiesz swój dar na ołtarz i tam przypomnisz sobie, że twój brat ma coś przeciwko tobie, zostaw swój dar tam przed ołtarzem i idź, najpierw pojednaj się ze swoim bratem, a potem przyjdź i złóż swój dar” (Mt 5,23-24). Pamiętajcie o celniku Zacheuszu, który najpierw postanowił zwrócić czterokrotność, jeśli kogoś obraził, a następnie z pozostałego majątku rozdzielił połowę ubogim (Łk 19,8). Cieszy się, że może przyjąć Chrystusa. A Chrystus przyjmuje hojność wobec ubogich dopiero po zwróceniu obrażonym wszystkiego, co zostało im odebrane przez chciwość. Zatem Pan przyjął prawdę od Zacheusza i powiedział: „Teraz przyszło do tego domu zbawienie” (Łk 19,9). Powinni o tym mocno pamiętać ci, którzy dają jałmużnę, ale nie dbają o przestrzeganie sprawiedliwości. A ci, którzy strzegą niesprawiedliwości, ale nie dbają o uczynki miłosierdzia, powinni pamiętać, że „każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, jest wycinane i w ogień wrzucane” (Mt 3,10) i że takie drzewo nigdy nie będzie miłe niebiańskiemu Właścicielowi Ziemi, który mówi: „Już trzeci rok chodzę szukać owocu na tym drzewie figowym i nie znalazłem; wytnij je; dlaczego zajmuje tę ziemię?” (Łukasz 13:7). Według Starego Testamentu ten, kto nie udziela kredytu hipotecznego biednym, jest potępiony przez Boga; wobec takiej osoby wypowiadana jest groźba; Mówi się: "Kiedy ktoś, kto nie otrzymał zwrotu zastawu, woła do Mnie: "Wysłucham, bo jestem miłosierny" (Wj 22:27). Przestępstwem jest także zbieranie tego, co zostało zapomniane na polu po żniwach, a po zbiorach winogron i oliwek ponowne zrywanie gałęzi, bo należało to pozostawić biednym (Pwt 24:19-21). Jeśli takie były instrukcje Starego Testamentu, to co możemy powiedzieć o tych którzy żyjecie w Chrystusie? Pan mówi: „Jeśli wasza sprawiedliwość nie będzie większa niż sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,20). Dlatego apostoł poleca dawać ubogim nie tylko z pól i żniw, ale także z pracy swoich rąk. „Pracujcie” – mówi – „robiąc własnymi rękami to, co pożyteczne, aby było z czego dać potrzebującym” (Efez. 4:28). Pan dał radę tym, którzy chcą Go naśladować, aby sprzedali cały swój majątek na cele charytatywne ubogim, a następnie poszli za Nim. Od swoich naśladowców i tych, którzy osiągnęli doskonałość, żąda natychmiastowego i pełnego spełnienia jałmużny, aby po spełnieniu służby swoim majątkiem zaczęli służyć słowem i duchem. A pozostałym nakazuje nieustanne dawanie jałmużny i dzielenie się tym, co mają, aby przez to stali się naśladowcami miłości Boga do człowieka, stając się współczującymi i miłosiernymi. Bo Pan mówi: „Dawajcie, a będzie wam dane” (Łk 6,38). Przez to Pan obiecał im także społeczność ze sobą, gdyż staną po prawicy Pana, a Król im powie: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca Mojego, odziedziczcie Królestwo przygotowane dla was od stworzenia. Pokój. Bo byłem głodny, a daliście Mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem obcym, a przyjęliście Mnie; Byłem nagi, a przyodzialiście Mnie; Byłem chory, a odwiedziliście Mnie; Byłem w więzieniu, a przyszliście do mnie” (Mt 25,34-36), a ponieważ sprawiedliwi zdziwią się i powiedzą: „Kiedy to zrobiliśmy dla Ciebie, Panie?” - wtedy im powie: „Zaprawdę powiadam wam: Tak jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, tak mnie uczyniliście” (Mt 25,40). Pilny sługa ubogich okazuje się współczłonkiem Chrystusa nie tylko wtedy, gdy oddaje dużo, będąc bogatym, ale także wtedy, gdy ze swojego ubóstwa oddaje trochę i jeśli tylko „poda... kubek zimnej wody” uczniowi w imieniu Nauczyciela (Mt 10,42). Bo to, co świat nazywa ubóstwem uczniów, dla ciebie, bogaczu, jest okazją do zdobycia prawdziwego bogactwa. Przez to stajesz się współpracownikiem Chrystusa: karmisz żołnierzy Chrystusa i karmisz dobrowolnie, a nie pod przymusem. Niebiański Król nie narzuca podatków ani nie żąda podatków, ale przyjmuje gorliwych, aby ci, którzy się ofiarowują, otrzymali, ci, którzy okazują szacunek, byli szanowani, a ci, którzy dzielą się z innymi chwilowymi błogosławieństwami, zostali powołani do komunii wiecznych błogosławieństw. Niech to zawsze będzie w pamięci, przed oczami duszy, aby nie stracić nadarzającej się okazji, a przegapiwszy ją, nie oczekiwać kolejnej i w tym oczekiwaniu nie dać się złapać śmierci! Niech Pan pozwoli nam być płodnymi, czujnymi, pamiętającymi o Jego przykazaniach, gotowymi i niczym nie opóźnionymi na chwalebne spotkanie z Nim 656. Modlitwa każdego jest otwarta przed Bogiem. Przemówienie na temat Psalmu dwudziestego ósmego 657 Demony mają zwyczaj odwracać naszą uwagę od ratowania modlitwy w godzinach modlitwy pod wiarygodnym pretekstem. Modlitwa jest dla nas dobrym pomocnikiem w tym życiu, gdy żyjemy w ciele, i niezawodnym stróżem na ścieżce do następnego wieku. Zaufaj dobroci Boga i oczekuj Jego wstawiennictwa, wiedząc, że jeśli zwrócimy się do Niego tak, jak powinniśmy i szczerze, to nie tylko nie odrzuci nas całkowicie, ale zanim zdążymy dokończyć słowa modlitwy, powie: Jestem z tobą! W modlitwie nie prosimy o wypełnienie własnej woli, ale o pozostawienie wszystkiego Bogu, który o nas dba. Komunia w modlitwie przynosi ogromne korzyści. Modląc się, nie proś o to, o co nie powinieneś prosić, aby nie rozgniewać Pana. Nie proś o bogactwo, ludzką chwałę, władzę czy ogólnie o cokolwiek, co przemija. Proś o Królestwo Boże. A wtedy sam Pan da Ci wszystko, czego potrzebujesz dla swojego ciała. Mówi: „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33). Istnieją dwa rodzaje modlitwy. Pierwszy typ to pochwała z pokorą; drugi, najniższy, to petycja. Nie zaczynaj modlitwy od prośby. Rozpoczynając modlitwę, zapomnij o sobie, swojej żonie i swoich dzieciach; opuść ziemię, wyjdź poza niebo; opuść całe stworzenie, widzialne i niewidzialne, i zacznij od wielbienia Tego, który wszystko stworzył. A gdy Go chwalisz, nie śpiesz się z myślami to tu, to tam, nie wymyślaj sam jak poganie, ale wybieraj słowa z Pisma Świętego i mów: "Błogosławię Cię, Panie, cierpliwy i łagodny, który każdego dnia jesteś cierpliwy wobec mnie grzesznika i daje nam wszystkim możliwość pokuty. Ty, Panie, jesteś wobec nas cierpliwy, organizując zbawienie naszego rodzaju przez napomnienie i napomnienie, w starożytności przez proroków, a wreszcie przez przyjście Twojego Chrystusa. Ty nas stworzyłeś. Jesteś naszym Bogiem. Wysławiamy Cię” (por. Ps.99). Kiedy już skończysz swoją doksologię, jak najwięcej z Pisma Świętego, to pochwaliwszy Boga, powiedz z pokorą: „Panie, nie jestem godzien stanąć przed Tobą, bo cała jestem w grzechach”. Jest tylko Bóg bez grzechu, ale nie ma człowieka bez grzechu. Kiedy dużo grzeszymy, w większości przypadków nie zauważamy swoich grzechów. Dlatego apostoł mówi: „Chociaż nic o sobie nie wiem, nie usprawiedliwiam się przez to” (1 Kor. 4,4); innymi słowy: dużo grzeszę i tego nie zauważam. A święty król i prorok Dawid mówi: „Kto rozważy własne błędy?” (Ps. 18:13). Zatem nie skłamiesz, jeśli powiesz, że jesteś pełen grzechów. Jeśli uznając swoje grzechy, powiesz, że nie jesteś grzesznikiem, to zgrzeszysz. Dlatego mów lepiej: „Jestem grzesznikiem bardziej niż wszyscy grzesznicy”. Wtedy będziesz postępował zgodnie z przykazaniem Bożym, które nakazuje: „Gdy wykonacie wszystko, co wam nakazano, powiedzcie: jesteśmy niewolnikami, bezwartościowymi, bo zrobiliśmy (tylko to, co) mieliśmy zrobić” (Łk 17,10). Dlatego zawsze powinieneś rozumować: „Nie jestem godzien”. Święty Apostoł mówi: „W pokorze umysłu uważajcie jedni drugich za lepszych od siebie” (Flp 2,3). Módlcie się więc do Boga z bojaźnią i pokorą. Kontynuując słowo pokory, powiedz: "Dziękuję Ci, Panie, że długo tolerowałeś moje grzechy i pozostawiłeś mnie tak bezkarną. Godna byłam znosić tysiące ucisków i zostać odrzucona przed Twoim obliczem, ale Ty, łaskawy i filantropijny, okazałeś mi cierpliwość. Dziękuję Ci, chociaż nie mam już sił, aby podziękować Ci za Twoją wielkoduszność. " A potem, po ukończeniu obu części modlitwy – doksologii i pokory, poproś o to, o co powinieneś prosić, czyli nie o bogactwo, nie o ziemską chwałę, nie o zdrowie cielesne. Stwórca, który Cię stworzył, dba o Twoje dobro; On wie, co jest dobre dla każdego: czy jest zdrowy, czy chory. Proś tylko o Królestwo Boże. Nikt nie będzie zwracał się do króla z prośbą o jakąkolwiek drobnostkę. I nie wzbudzaj oburzenia swoją małostkową modlitwą. Proś tylko o to, co jest godne Króla Bożego. Kiedy modlisz się o to, co jest godne Boga, nie ustawaj, dopóki tego nie otrzymasz. Bo uczy nas tego sam Pan, mówiąc w Ewangelii: „Ktoś z was, mając przyjaciela, przyjdzie do niego o północy i powie mu: przyjacielu! Pożycz mi trzy bochenki chleba, bo mój przyjaciel przyszedł do mnie z drogi, a ja nie mam mu nic do zaoferowania, a on od środka mu odpowie: Nie przeszkadzaj mi, drzwi są już zamknięte, a moje dzieci są już ze mną na łóżku. Nie mogę wstać i dać ci. Jeśli, mówię wam, nie wstanie. i daj mu ze względu na jego przyjaźń z nim, wtedy on dzięki jego uporowi wstanie i da mu tyle, o ile prosi” (Łk 11,5-8). Pan swoim przykładem uczy nas nieustannej i gorliwej modlitwy. Bierze przykład od człowieka i dla człowieka, abyśmy nauczyli się nigdy nie tracić nadziei, abyśmy prosząc, a nie otrzymując, nie pozostali w tyle, dopóki nie otrzymamy, jeśli tylko prosimy o to, co podoba się Bogu, i aby nikt nie powiedział: „Jestem grzesznikiem i dlatego mnie nie wysłuchano”. Dlatego Pan mówi, abyśmy nie popadli w rozpacz: „Jeśli on nie wstanie i nie da mu ze względu na przyjaźń z nim, to przez jego naleganie wstanie i da mu tyle, ile prosi” (Łk 11,8). I choćby minął miesiąc, rok, nawet trzy lata i więcej, nie poddawajcie się, dopóki nie otrzymacie, ale proście z wiarą, czyniąc stale dobro. Często zdarza się, że niektórzy z nas, w młodości, dbają o czystość. Potem wkrada się pokusa, budzą się naturalne pragnienia, modlitwa słabnie, do młodości dodaje się wino - i czystość ginie: człowiek zmienia się z jednego na drugiego. Transformacja nastąpiła dlatego, że człowiek nie oparł się namiętnościom i zdrowemu rozsądkowi. Musiał wołać do Boga o pomoc, ale ze swojej strony musiał zrobić wszystko. Jeśli bowiem ktoś z niestałości oddaje się pożądliwościom i zdradza się wrogom, wówczas Bóg mu nie pomaga i nie wysłuchuje go, gdyż on już wcześniej przez grzech stał się obcy Bogu. Pomoc Boża nigdy nie opuszcza tych, którzy szukają pomocy u Boga. Nie ma więc potrzeby doprowadzać się do upadku i w takim stanie wzywać pomocy Boga. Należy się tym zająć natychmiast, gdy nadal zauważa się pociąg do grzechu. I nie należy przywoływać go beztrosko, bez rozpraszania myśli tu i ówdzie. Ktokolwiek prosi w ten sposób, nie otrzyma tego, o co prosi i tylko zmartwi Pana. Jeśli ten, kto stoi i przemawia przed szefem, stoi ze strachem, nie pozwalając swemu oku zewnętrznemu błądzić, a także swemu wewnętrznemu, duchowemu, to tym bardziej z bojaźnią i drżeniem trzeba stanąć przed Bogiem, kierując wszystkie myśli wyłącznie na Niego i na nic innego. Bo On nie tylko, jak ludzie, widzi człowieka zewnętrznego, ale także widzi człowieka wewnętrznego. Dlatego jeśli staniesz przed Bogiem tak, jak powinieneś i zrobisz wszystko, co ze swojej strony, to nie przestawaj prosić, a otrzymasz to, o co prosisz. Jeśli sumienie mówi ci, że jesteś nieostrożny, jeśli stoisz na modlitwie w roztargnieniu, mając możliwość stania bez bycia roztargnionym, to nie waż się stanąć przed Bogiem, aby twoja modlitwa nie zamieniła się w grzech. A jeśli wyczerpany grzechem nie masz siły modlić się w skupieniu, to nie rezygnuj z modlitwy, zmuszaj się jak tylko możesz i nadal stań przed Bogiem, kierując swoje myśli do Niego. I Bóg przebaczy ci roztargnienie, bo nie z zaniedbania, ale ze słabości nie miałeś siły stanąć przed Bogiem tak, jak powinieneś. Zmuszając się więc do każdego dobrego uczynku, nie ustawaj w proszeniu, aż otrzymasz to, o co prosisz, i cierpliwie pchaj drzwi miłosierdzia Bożego. „Albowiem” – mówi się – „każdy, kto prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje, a kołaczącemu będzie otworzone” (Łk 11,10). Ale ty nie chcesz otrzymać niczego innego poza jednym zbawieniem w Bogu. Czy wiesz, jak cierpliwi byli święci? Bóg powołał Abrahama w młodości i przenosząc go z ziemi asyryjskiej do Palestyny, powiedział do niego: „Dam tobie i twojemu potomstwu po tobie ziemię, po której tułasz się” (Rdz 17,8); „Będziecie mieli tylu potomków, ile jest gwiazd na niebie” (Rdz 15,5). Minęło wiele lat, natura w nim umarła, śmierć była już u drzwi. Ale nie powiedział: „Panie, obiecałeś mi potomstwo, ale moja żona Sara i ja jesteśmy już starzy i nie ma już dla nas nadziei na wypełnienie obietnicy”. Nie powiedział tego ani nie pomyślał, ale pozostał niezachwiany w wierze i chociaż był już stary, nadzieja w nim była młoda. Ciało stało się bezsilne i natchnęło rozpaczą, ale wiara wzmocniła duszę i ciało. „Ten, który dał mi obietnicę” – pomyślał Abraham, „jest Bogiem i Panem natury, On uczyni niemożliwe możliwym, ponieważ wszystko stwarza i przemienia, jak chce” (zob. Am. 5:8). I tak, gdy natura osłabła, a ciało umarło, wówczas obietnica Boża ożyła. Oto przykład dla Ciebie. Naśladuj wiarę Abrahama. Pomodlimy się i odejdziemy, pościmy przez dwa lata i przestaniemy. Nie słabnijmy mając obietnicę Bożą! Albowiem Ten, który obiecał Abrahamowi rozmnożenie potomstwa, dał nam także obietnicę, że da tym, którzy proszą o to, o co proszą. Mówi: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). Kiedy byłeś daleko od Niego, pracując i obciążony ciężkim ciężarem grzechów, On powołał cię, aby uwolnić cię od ciężaru i dać ci „odpoczynek” (Mateusz 11:29). Powiedz mi, czy nie jesteś Jego pewien? Gdybyśmy nie chcieli dać odpowiedzi, przemówiłoby za nas sumienie. Nie jesteśmy bowiem pewni, że może nas pocieszyć, ale nie chcemy wziąć na siebie Jego dobrego i łatwego jarzma (Mt 11,29-30) i przejść przez wąskie bramy do Królestwa Niebieskiego, a wręcz przeciwnie, wolimy nosić ciężar grzechów, kroczyć szeroką ścieżką namiętności, pożądliwości i wchodzić przez szerokie bramy „na zagładę” (Mt 7,13). Powiesz: „Wiele razy prosiłem i nie otrzymałem”. Nie otrzymałeś zapewne dlatego, że źle prosiłeś: albo z niedowierzaniem, albo w roztargnieniu, albo o coś, co nie przyniosłoby ci prawdziwej korzyści. Albo nie byłeś wytrwały w swojej prośbie. Pismo Święte mówi: „Przez waszą cierpliwość ratujcie dusze wasze” (Łk 21,19) oraz „kto wytrwa do końca, będzie zbawiony” (Mt 10,22). Powiesz: „Bóg zna serca modlących się, po co mu nasza prośba?” Rzeczywiście, Bóg wie, czego potrzebujemy i daje nam wszystko cieleśnie „dla naszego pożytku” (1 Tym. 6:17). Będąc dobrym, „spuszcza deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,45). I „rozkazuje swemu słońcu, aby wschodziło nad złymi i dobrymi” (Mt 5,45), zanim jeszcze poproszą (Mt 6,8). Ale nie otrzymacie wiary, zasług i cnót Królestwa Niebieskiego, jeśli nie będziecie prosić z wielką cierpliwością, bo najpierw musicie tego pragnąć, a potem z wiarą i cierpliwością o to zabiegać, wykorzystując ze swojej strony wszystko, co konieczne, aby wasze sumienie wcale nie potępiało tego, że prosicie niedbale i leniwie. A wtedy otrzymacie, jeśli Bogu się to podoba, bo On wie lepiej od was, co jest dla was dobre. Może się zdarzyć, że Bóg zwleka z udzieleniem ci tego, o co prosisz, aby uczynić cię mądrzejszym w swojej gorliwości dla Niego i abyś cenił dar Boży tak, jak powinien, a otrzymawszy go, strzegł z bojaźnią tego, co zostało ci dane. Każdy bowiem stara się zachować wszystko, co z wielkim trudem nabył, aby utraciwszy to, nie utracił wielkiego trudu włożonego w jego zdobycie. Nie upadajcie więc na duchu, jeśli nie otrzymacie szybko tego, o co prosicie. Wiedząc to wszystko, zawsze będziemy wdzięczni Panu, niezależnie od tego, czy otrzymamy to, o co prosimy, czy nie, ponieważ wszystko, co Pan czyni, organizuje wszystko dla naszego zbawienia. I nie przestawajmy przez tchórzostwo prosić w modlitwie. Dlatego też Pan opowiedział przypowieść o wdowie, która uporem skłoniła złego sędziego (Łk 18,3-7), abyśmy i my wytrwali w swoich prośbach 663. Pan powiedział: „O cokolwiek z wiarą poprosicie na modlitwie, otrzymacie” (Mt 21,22); i jeszcze raz: „Jeśli dwaj z was na ziemi zgodnie o cokolwiek proszą, stanie się im” (Mt 18,19). Ale jak czasem przez swoją modlitwę sami święci nie otrzymali tego, o co prosili, jak na przykład apostoł, który powiedział: „Trzy razy modliłem się do Pana, aby go ode mnie oddalił” (2 Kor. 12:8) i nie otrzymali tego, o co prosił; także Mojżesz i prorok Jeremiasz? Nasz Pan Jezus Chrystus powiedział w modlitwie: „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie ten kielich” (Mt 26,39); po czym dodał: „Jednakże nie moja, lecz Twoja wola niech się stanie” (Łk 22,42). Oznacza to przede wszystkim, że musimy wiedzieć, że proszenie w modlitwie nie zawsze jest możliwe o to, czego chcemy. W każdym razie nie wiemy, jak prosić o to, czego potrzebujemy: „Nie wiemy, o co się modlić” (Rz 8,26). Dlatego też prośbę należy przesłać z wielką inteligencją, zgodnie z wolą Bożą. A ci, których prośby nie zostają wysłuchane, powinni wiedzieć, że potrzebują albo cierpliwości, albo wzmożonej modlitwy, zgodnie z przypowieścią Pana, że ​​„zawsze trzeba się modlić i nie ustawać” (Łk 18,1), oraz według tego, co Pan powiedział w innym miejscu: „dla jego uporu wstanie i da mu tyle, o ile prosi” (Łk 11,8). Czy też istnieje potrzeba korekty i pilności, jak Bóg mówił do niektórych przez Proroka, który powiedział: "A gdy wyciągacie ręce, zamykam przed wami oczy, a kiedy mnożycie wasze modlitwy, nie wysłuchuję. Wasze ręce są pełne krwi. Obmyjcie się, oczyśćcie się" (Izajasz 1:15, 16). I że nawet dzisiaj są, a nawet wśród wielu, „ręce pełne krwi” wierzący w ten sąd Boży, który jest wypowiadany przeciwko temu, kto otrzymał rozkaz, aby powiedzieć to ludowi i milczał, nie powinien w ogóle wątpić: krew tego, kto zgrzeszył z rąk straży, zostanie pobrana (Ezech. 33:6). Przekonany, że jest to prawdą i nieuniknione, Apostoł powiedział: „Jestem czysty od krwi wszystkich, bo nie omieszkałem wam oznajmić całej woli Bożej” (Dz 20,26-27). Jeśli ten, który milczy, okaże się winny krwi grzeszników, to co należy powiedzieć o tych, którzy zwodzą innych tym, co robią lub mówią? Zdarza się, że z powodu niegodnego proszącego prośba nie zostaje spełniona, jak to miało miejsce w przypadku Dawida, który modlił się o budowę domu Bożego i nie otrzymał tego, o co prosił. Prorok Jeremiasz pozostał niewysłuchany z powodu grzeszności tych, za których się modlił. Często, przez zaniedbanie, pominąwszy dogodny moment, w którym powinniśmy byli złożyć petycję, zadajemy pytanie w niewłaściwym czasie i na próżno. Co więcej, należy wiedzieć, że istnieje wiele różnych, ale nam nieznanych powodów, dla których Bóg albo zsyła pokusy, albo je dopuszcza, zgodnie z ekonomią, jak to miało miejsce w przypadku apostoła, który „trzykrotnie błagał Pana” (2 Kor. 12:8) i nie został wysłuchany; dlatego też dzięki kolejnej modlitwie i prośbie zostaje uwolniony od okoliczności, a kiedy składa swoją prośbę, zostaje wysłuchany, podobnie jak dwóch niewidomych z Ewangelii, dziesięciu trędowatych i wielu innych. Inny natomiast, który wpadł w pokusę, chociaż prosi o wybawienie od nieszczęścia, ale ponieważ według sądu ekonomii Bożej musi wytrwać do końca, bo często z cierpliwością musi osiągnąć cel, do którego została zesłana pokusa, nie zostaje wysłuchany, ponieważ nie zgadza się to z celem miłości Boga do człowieka 664 . Pan powiedział: „Kiedy się modlicie, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy drzwi, módl się do swojego Ojca” (Mt 6,6). Czym jest to pomieszczenie, do którego Pan nakazuje wejść modlącemu się? Znaczenie przykazania wyjaśnia związek mowy: mowa skierowana jest do tego, kto cierpi na chorobę zadowalania człowieka. Jeśli kogoś dopadnie ta choroba, dobrze będzie, jeśli odsunie się od ciekawskich oczu i odejdzie w samotność, odprawiając modlitwę, aż nabędzie umiejętność nie zwracania uwagi na ludzką chwałę i patrzenia tylko na Boga, na wzór Psalmisty, który powiedział: „Oto jak oczy niewolników zwrócone są na rękę ich panów, jak oczy niewolnika na rękę jej pani, tak też nasze oczy ku Panu, naszemu Bogu, aż się zmiłuje”. nas” (Ps. 122:2). Jeśli jednak ktoś dzięki łasce Bożej jest wolny od choroby przypodobania się ludziom, nie ma potrzeby ukrywać tego, co zasługuje na chwałę. Uczy tego sam Pan, mówiąc: „Miasto stojące na szczycie góry nie może się ukryć. A zapaliwszy świecę, nie stawiają jej pod korcem, ale na świeczniku, i świeci wszystkim w domu. Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,14-16). To samo znaczenie przykazania o miłosierdziu i poście, o którym mówi w tym samym miejscu Ewangelia, i w ogóle o każdym akcie pobożności 665. Po zgrzeszeniu należy natychmiast się zmienić, pokutować i nie gromadzić zła za zło. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 5 667 Pokuta wymaga, aby człowiek najpierw krzyknął w sobie i złamał serce, a następnie stał się dobrym przykładem dla innych, i w tym celu staje się słyszalny i deklaruje obraz pokuty. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 15 668 W każdym razie należyta pokuta daje niezachwianą nadzieję na odpuszczenie grzechów. Czego wymaga się od penitenta? Skruszony musi przede wszystkim osiągnąć ten sam nastrój, w jakim był święty król Dawid, gdy powiedział: „Nienawidzę kłamstw i brzydzę się nimi” (Ps. 119:163); „Wyjawiłem Ci mój grzech i nie taiłem mojej winy, powiedziałem: Wyznam Panu moje występki” (Ps 31:5). Dusza pogrążona w wielu grzechach musi zacząć nienawidzić swojego poprzedniego grzesznego życia i odczuwać wstręt nawet na samo jego wspomnienie. Wtedy skruszony musi wziąć za swego mentora myśl o Sądzie Wiecznym i karze, zrozumieć, że czas pokuty to czas łez, jednym słowem musi wypełnić to, co jest powiedziane w 670. 670. i w wielu innych psalmach oraz to, co Apostoł Paweł mówi do Koryntian, przepełnionych smutkiem z powodu Pana z powodu grzechu drugiego: „Żal z powodu Boga rodzi niezmienną skruchę prowadzącą do zbawienia; ...sam fakt, że zasmuciliście się ze względu na Boga, spójrzcie, co zrodziła w was gorliwość, jakie przeprosiny, jakie oburzenie na winnego, jaka bojaźń, jakie pragnienie, jaka zazdrość, jaką zemstę pod każdym względem okazaliście się czyści” (2 Kor. 7:10–11). Ale nie tylko należy wycofać się z grzechu i opłakiwać tych, którzy grzeszą, tak jak smucili się Koryntianie; należy całkowicie odsunąć się od grzeszników. To ostatnie wyraża święty Psalmista: „Odejdźcie ode mnie wszyscy, którzy dopuszczacie się nieprawości” (Ps 6,9). Apostoł Paweł nakazał „nawet z takimi ludźmi nie jadać” (1 Kor. 5:11). Wreszcie skruszony musi wydać „owoce godne pokuty” (Łk 3,8), musi, niczym Zacheusz, spełnić większy dobry uczynek, przeciwny grzechowi, który popełnił. Jakie owoce godne pokuty są wymagane od skruszonego? Owocem godnym pokuty są uczynki sprawiedliwości przeciwne grzechowi, które skruszony musi czynić, przynosząc, jak mówi Pismo, „owoc wszelkiego dobrego uczynku” (Kol 1,10). Jak można nabrać nienawiści do grzechów? Nieprzyjemny lub smutny koniec sprawy zawsze budzi nienawiść do osób odpowiedzialnych za taki koniec. Kto zatem jest niewątpliwie przekonany, że grzechy są przyczyną wielu i wielkich nieszczęść, ten mimowolnie i szczerze poczuje do nich nienawiść, jak pokazał święty Psalmista, mówiąc: „Nienawidzę kłamstw i brzydzę się nimi” (Ps. 119,163). Inny szczerze żałuje za grzech, chciałby go porzucić, ale pokutując, raz po raz popada w ten sam grzech. Co powinien zrobić, aby położyć kres grzechowi? Jeżeli ktoś, odpokutując za grzech, ponownie wpada w ten sam grzech, jest to znak, że pokutujący nie został oczyszczony ze źródła swego grzechu; Z tego źródła, jak z korzenia, grzech sam wyrasta. To tak, jakby ktoś odciął gałęzie lub pień rośliny, ale pozostawił korzeń; z pozostałego korzenia ponownie pojawi się pień i gałęzie. Podobnie każdy, kto chce zostać oczyszczony z jakiegokolwiek grzechu, musi koniecznie wyrwać sam korzeń tego grzechu. Niektóre bowiem grzechy nie mają początku same w sobie, lecz rodzą się z innych grzechów. Na przykład wrogość i zazdrość nie powstają same z siebie, ale wyrastają jakby z korzenia, z umiłowania sławy. Kto szuka chwały u ludzi, rywalizuje z kimś, kto taką sławę już ma, albo zazdrości temu, kto jest uwielbiony bardziej niż on sam. Dlatego jeśli ktoś rozpoznaje się jako grzesznik z powodu wrogości lub zazdrości i żałuje, ale potem ponownie popada w ten sam grzech, to niech wie, że w swojej duszy jest chory na główny lub główny grzech zazdrości i wrogości, to znaczy umiłowanie chwały. I powinien zacząć leczyć chorobę miłości do chwały poprzez pokorę. Podobnie jest w każdym z tych przypadków. Czy wolno, aby ktoś, kto po nawróceniu się i pokutując, ponownie wpada w mnóstwo grzechów, popadł w rozpacz? I w jakim stopniu możemy mieć nadzieję na miłość Boga do tych, którzy okazują skruchę? Gdybyśmy porównali z jednej strony ogrom dobrodziejstw Bożych i wielkość miłosierdzia Bożego wobec nas, a z drugiej ogrom i wielkość naszych grzechów, to rzeczywiście musielibyśmy popaść w rozpacz. Ponieważ jednak grzechy są oczywiście miarą i można je policzyć, ale nie da się zmierzyć miłosierdzia Bożego i zliczyć dobrodziejstw Bożych, nie należy rozpaczać, ale kłaniać się ze zrozumieniem przed wielkością miłosierdzia Bożego i żałować za grzechy, gdyż zgodnie ze słowami Apostoła mamy „odpuszczenie grzechów we krwi Chrystusa” (Ef 1,7). A żebyśmy nie rozpaczali, uczymy się tego z przypowieści Pana naszego Jezusa Chrystusa o synu, który przejął majątek ojca i roztrwonił go na grzeszne uczynki. Przypomnijmy, jaką radosną uroczystością powitano pokutę syna marnotrawnego (Łk 15)! I przez proroka Bóg powiedział także: „Choćby wasze grzechy były jak szkarłat, wybieleją jak śnieg, choć czerwone jak karmazyn, staną się białe jak wełna” (Izajasz 1:18). Nie powinniśmy jednak zapominać, że te słowa są aktualne tylko wtedy, gdy obraz pokuty jest godny, gdy pokutujący rzeczywiście odczuwa niechęć do grzechów i gdy wydaje owoce godne pokuty. Czy skruszonemu człowiekowi potrzebne są dobre uczynki będące przeciwieństwem grzechów, czy może sama skrucha wystarczy, aby został on usprawiedliwiony przed Bogiem? Bóg, zesławszy swego jednorodzonego Syna, aby oczyścić nas z grzechów, ze swojej strony najpierw przebaczył grzechy wszystkim. Ale tak jak Bóg ma „miłosierdzie i sąd” (Ps. 100,1), według słów Psalmisty, i Bóg jest „miłosierny i sprawiedliwy” (Ps. 112,4), tak konieczne jest, abyśmy sami wypełnili to, co powiedzieli prorocy i apostołowie o sposobach pokuty, aby w odpuszczeniu grzechów wypełnił się zarówno sąd Bożej sprawiedliwości, jak i Boże miłosierdzie. Pan powiedział: „Dajcie jałmużnę z tego, co macie, a wtedy wszystko będzie dla was czyste” (Łk 11,41). Czy to naprawdę możliwe, że niezależnie od tego, jak bardzo ktoś zgrzeszy, otrzyma całkowite oczyszczenie poprzez jałmużnę? Już sam porządek mowy proponowanego fragmentu Ewangelii wyjaśnia znaczenie danego wyrażenia. Wcześniej Pan powiedział do faryzeuszy: „Oczyszczacie zewnętrzną stronę kielicha i misy, ale wasze wnętrze jest pełne zbójstwa i niegodziwości” (Łk 11,39). Następnie dodał: „Lepiej dawać jałmużnę z tego, co macie, wtedy wszystko będzie dla was czyste”. „Wszystko” – czyli wszystko, co grabimy i wyłudzamy, grzesząc i oszukując. Wyraża to także Zacheusz, który powiedział: „Panie, połowę mojego majątku dam ubogim, a jeśli w czymkolwiek obraziłem kogoś, oddam mu czterokrotnie” (Łk 19,8). Zatem „wszystkie” to te grzechy, które można odpłacić i za które można wynagrodzić kilka razy więcej; są one oczyszczane w ten sposób. I w ten sposób dodam, że nie wystarczy samo w sobie do oczyszczenia, ale najpierw potrzebuję miłosierdzia Bożego i krwi Chrystusa, przez które „dostajemy odkupienie” od wszystkich innych grzechów (Ef 1,7), tworząc za każdy grzech „owoce godne pokuty” (Łk 3,8). Jak należy traktować kogoś, kto słowami wyznaje, że żałuje, ale w rzeczywistości nie naprawia swojego grzechu? Mówi się o takim człowieku: „Nawet jeśli będzie mówił łagodnym głosem, nie wierz mu, bo w jego sercu jest siedem obrzydliwości” (Przysłów 26:25). W innym miejscu jest powiedziane: „Głupiec powtarza swoje głupoty” (Prz. 26:11). Jak należy traktować osobę szczerze okazującą skruchę? Zatem, jak nauczał Pan w przypowieści: właściciel, który odnalazł zagubioną owcę, z radością weźmie ją na swoje ramiona i po powrocie do domu „zawoła swoich przyjaciół i sąsiadów i powie im: Radujcie się ze mną, znalazłem moją zagubioną owcę” (Łk 15,6). Jak powinniśmy traktować zatwardziałego grzesznika? Pan nakazał: „Jeśli Kościoła nie słucha, niech będzie dla was jak poganin i celnik” (Mt 18,17). Apostoł naucza: „Nakazujemy wam... odsunąć się od każdego brata, który postępuje nieporządnie, a nie według tradycji otrzymanej od nas” (2 Tes. 3:6). W jaki sposób dusza może zyskać pewność, że zostaje oczyszczona z grzechów? Taką pewność nabywa się, gdy czuje się w sobie nastrój świętego króla Dawida, który powiedział: „Nienawidzę kłamstw i brzydzę się nimi” (Ps. 119,163); gdy ktoś zauważy, że wypełniło się na nim to, co nakazał apostoł, który powiedział: „Umartwiajcie członki wasze na ziemi: rozpusta, nieczystość, namiętność, zła pożądliwość i chciwość, czyli bałwochwalstwo, za które nadchodzi gniew Boży” (Kol. 3:5-6); kiedy ktoś może powiedzieć o sobie: „Usunie się ode mnie serce skażone, nie zaznam zła” (Ps 100,4); gdy ktoś osiągnie taki nastrój, że poczuje, niczym święci, czułe współczucie dla grzeszników, jak św. Dawid, który powiedział: „Widzę odstępców i jestem zmartwiony, bo nie zachowują słowa Twego” (Ps. 119, 158), lub jak Apostoł, który świadczył o sobie: „Kto jest słaby, przy kim nie zemdlałem, kto jest kuszony, dla kogo się nie zapalę?” (2 Kor. 11:29). Zaprawdę, dusza jest większa od ciała. Jeśli brzydzimy się jakąkolwiek nieczystością cielesną, jeśli widok jakichkolwiek cierpień ciała lub nawet zamiar zadawania takich cierpień wywołuje w nas smutek i żal, to tym bardziej charakterystyczne dla tego, kto kocha Boga i bliźniego, jest to, że w stosunku do grzeszników czuje to, co powiedziano powyżej, gdy widzi, że dusza grzeszników jest jakby owrzodzona i pożarta przez zwierzęta oraz jakby pokryta ropą i zgnilizną. Święty Król Dawid powiedział: „Nieprawości moje przerosły moją głowę jak ciężar wielki, przygniotły mnie, śmierdzą, rany moje ropieją od szaleństwa, jestem zgięty i przygnębiony, cały dzień chodzę w żałobie” (Ps 37,5-7). A apostoł powiedział: „Żądłem śmierci jest grzech” (1 Kor. 15:56). A jeśli ktoś zauważy, że jego dusza czy to z powodu własnych, czy cudzych grzechów, wchodzi właśnie w ten nastrój, niech będzie pewien, że zostaje oczyszczony z grzechu. Jaki jest znak zwrócenia się duszy do Boga? Kiedy dusza jest niewątpliwie przekonana o oczyszczeniu z grzechów krwią Chrystusa, według wielkości miłosierdzia i mnóstwa miłosierdzia Bożego, zgodnie ze słowem Pana: „Choćby wasze grzechy były szkarłatne, jak śnieg wybieleją; «Jeśli będą czerwone jak karmazyn, wybielą się jak wełna” (Iz 1,18), wówczas otrzymawszy zdolność i moc podobania się Bogu, mówi: „Płacz może trwać noc, ale radość przychodzi rano; Zamieniłeś moją żałobę w radość, zdjąłeś mój wór i przepasałeś mnie radością, aby moja dusza chwaliła Cię i nie milczała, Panie, mój Boże, będę Cię chwalił na wieki” (Ps. 29,6.12-13).I tak przystępując do Boga, śpiewa Mu: „Wywyższę Cię, Panie, bo mnie wskrzesiłeś i nie pozwoliłeś moim wrogom zatriumfować nade mną” (Ps. 29:2) 671. Słudzy Słowa Bożego i ci, którzy mają obowiązek troszczyć się o ludzi, powinni bezwzględnie wystrzegać się tego, co zaciemnia ducha. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 5 672 Asceta powstrzymuje się od wszystkiego. Konieczność wstrzemięźliwości wynika po pierwsze z faktu, że apostoł Paweł zalicza wstrzemięźliwość do owoców duchowych (Gal. 5,22-23). Po drugie, zgodnie ze słowami apostoła Pawła, integralność służby osiąga się poprzez wstrzemięźliwość. Mianowicie apostoł mówi: „Nie zgorszamy nikogo w niczym, aby nie narażano się na pohańbienie jego służbie, lecz we wszystkim okazujemy się sługami Bożymi, w wielkiej cierpliwości, w uciskach, w potrzebach, w trudnych okolicznościach, w pracy, w czuwaniu, w poście, w czystości” (2 Kor. 6:3-6). W innym miejscu apostoł mówi, że był „wiele razy słaby, głodny i spragniony” (2 Kor. 11:26-27). Według apostoła „wszyscy asceci powstrzymują się od wszystkiego” (1 Kor. 9:25). Niczego tak skutecznie nie można osiągnąć umartwienia namiętności i zniewolenia ciała, jak poprzez wstrzemięźliwość. Bunt młodości i niszczycielską burzę namiętności powstrzymuje abstynencja, jak gdyby jakaś uzda. Dlatego apostoł napomina nas: „Nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwości” (Rz 13,14), a o pożądliwej kobiecie mówi, że „umarła żywcem” (1 Tym. 5,6). Wreszcie przykład luksusu bogacza z ewangelicznej przypowieści wyraźnie pokazuje nam potrzebę wstrzemięźliwości, abyśmy w przeciwnym razie nie usłyszeli tego, co usłyszał bogacz: „Pamiętajcie, że wy już otrzymaliście swoje dobra w swoim życiu, a Łazarz swoje zło; teraz on tu doznaje pocieszenia, a wy cierpicie” (Łk 16,25). Ten sam apostoł Paweł pokazał, jak zgubna jest niewstrzemięźliwość, zaliczając ją do oznak odstępstwa. Apostoł mówi: „W dniach ostatecznych nastaną czasy trudne, bo ludzie będą rozmiłowani w samych sobie”, a następnie wymieniając wiele rodzajów ludzi niegodziwych, mówi: „oszczercy, niepowściągliwi” (2 Tm 3,1-3). I Ezaw został oskarżony o niewstrzemięźliwość, jako o największą z wad, gdy zrezygnował ze swego pierworodztwa na rzecz pożywienia. A pierwszy upadek nastąpił w wyniku nieumiarkowania. Wszyscy święci byli znani ze swej wstrzemięźliwości. Życie świętych i przykład samego Pana przy Jego przyjściu w ciele zobowiązuje nas do wstrzemięźliwości. Przez długie okresy postu i modlitwy Mojżesz był godny przyjąć prawo i słuchać słów Boga (Wj 33:11). Eliasz został wówczas uznany za godnego pojawienia się Boga, gdy udało mu się zachować abstynencję. A kiedy Daniel otrzymał objawienie – czy nie było to po dwudziestu dniach postu? Czy to nie przez wstrzemięźliwość trzej młodzieńcy zgasili moc ognia? Całe życie Jana Chrzciciela było wstrzemięźliwością. Pan rozpoczął swoją służbę od wstrzemięźliwości. Czym jest abstynencja? Abstynencja nie jest bynajmniej całkowitą abstynencją od jedzenia: byłaby to gwałtowna destrukcja życia; Nie należy postępować tak, aby osłabić naturalną siłę ciała, wstrzymując się od jedzenia i doprowadzając je do stanu całkowitej bezczynności, aby z nadmiernego osłabienia doszło do niemożności dokonywania najważniejszych wyczynów i niemożności podążania za duchem; a apostoł potępia „zmęczenie ciała” (Kol 2:23). Wstrzemięźliwość to powstrzymywanie się od przyjemności cielesnych w imię pobożności i obalenia cielesnej mądrości. Oczywiście należy zachować wstrzemięźliwość w jedzeniu, stosownie do sił każdej osoby, aby nie rozwodzić się nad tym, co jest poniżej siły, którą dana osoba posiada, ale także nie próbować przekraczać tej siły; Wstrzemięźliwość od jedzenia ogranicza pożądliwość ciała. Ale wyczyn abstynencji dotyczy czegoś więcej niż tylko czerpania przyjemności z jedzenia. Cokolwiek cieszą ci, którzy żyją namiętnościami, ci, którzy starają się odnieść sukces w pobożności, muszą się od tego wszystkiego powstrzymać. Dlatego osoba prawdziwie abstynentna nie pokona brzucha i jednocześnie nie podda się namiętności ludzkiej chwały; nie przezwycięży haniebnej pożądliwości i jednocześnie popadnie w zniewolenie bogactwa lub jakiejkolwiek innej niegodziwej namiętności, na przykład gniewu, przygnębienia i w ogóle tego, czym zwykle zniewolone są dusze nieoświecone światłem poznania Chrystusa. Tak jak wszystkie przykazania są ze sobą ściśle powiązane, tak że nie można odnieść sukcesu w jednym bez powodzenia w drugim, tak samo lub znacznie więcej należy powiedzieć o wstrzemięźliwości. Kto wstrzymuje się od sławy, jest pokorny, kto wstrzymuje się od własności, wypełnia ewangeliczne przykazanie o niechciwości i tak dalej. Ścisłe prawo wstrzemięźliwości określa miarę języka, granice oczu i dociekliwy słuch uszu. Kto nie przestrzega tych granic, nie ma samokontroli. Osoba prawdziwie abstynentna stoi ponad jakąkolwiek pasją; stanowczo i niezmiennie sprzeciwia się temu, by dał się ponieść jakiejkolwiek grzesznej przyjemności. Zatem wstrzemięźliwość to zniszczenie grzechu, odsunięcie się od namiętności, ograniczenie ciała w jego grzesznych ruchach i pragnieniach. Wstrzemięźliwość rodzi życie duchowe, przyczynia się do otrzymania wiecznych korzyści, niszcząc żądło grzesznej lubieżności. Bo pożądliwość jest wielką pokusą do zła: przez nią ludzie bardziej popadają w grzech. To, jak ryba, łapie każdą duszę na śmierć. Wstrzemięźliwość, wypędzająca pokusy i błogość zmysłowości, jest niezawodną ucieczką od grzechów. Jak wiele korzyści wynika ze spotkania z kimś, kto jest abstynentem! Ledwo i tylko lekko dotyka spraw życiowych, jakby pełnił uciążliwą służbę naturze, nudzi się spędzonym na tym czasem i natychmiast ucieka od stołu, aby zająć się sprawami. Myślę, że dla osoby nieprzyzwyczajonej do abstynencji żadne słowo nie jest w stanie tak zachwycić i wpłynąć na zmianę w niej jak jedno spotkanie z osobą abstynentką. I to, jak się wydaje, oznacza jedzenie i picie na chwałę Bożą (1 Kor. 10:31), aby nasze dobre uczynki jaśniejeły przy stole ku chwale naszego Ojca, który jest w niebie (Mat. 5:16). Za regułę należy przyjąć, że asceci pobożni, aby panować nad własnym ciałem, potrzebują wstrzemięźliwości, gdyż „wszyscy asceci wstrzymują się od wszystkiego” (1 Kor. 9,25). Są chwile, kiedy trzeba powstrzymać się nawet od tego, co jest dozwolone i konieczne, jeśli ma to na celu dobro naszych braci. Dlatego apostoł mówi: „Jeśli pożywienie gorszy mojego brata, mięsa nie będę jadł” (1 Kor. 8:13). Mając prawo „żyć ewangelią”, apostoł nie korzystał z tego prawa, „aby nie stawiać żadnej przeszkody ewangelii Chrystusowej” (1 Kor. 9:14, 12). Aby jednak nie spotkać się z wrogami Boga, którzy płoną w sumieniu i dlatego odchodzą od pokarmu 675, który „stworzył Bóg, aby wierni... jedli z dziękczynieniem” (1 Tm 4,2-3), trzeba przy nadarzającej się okazji dotknąć wszystkiego, aby pokazać innym, że „dla czystych wszystko jest czyste” (Tt 1,15), że „każde stworzenie Boże jest dobre i nie ma nic nagannego, jeśli przyjmuje się je z dziękczynieniem, bo jest uświęcona słowem Bożym i modlitwą” (1 Tym. 4:4-5). W takich przypadkach należy zachować wstrzemięźliwość w korzystaniu jedynie według potrzeby z tego, co jest mało wartościowe i niezbędne do życia, unikając szkodliwości przesytu i całkowicie powstrzymując się od służenia przyjemnościom. Bo w ten sposób wytniemy namiętność pożądliwości i uzdrowimy, w miarę od nas, tych, którzy są spaleni w sumieniu, i uwolnimy się z podejrzeń obu stron. Mówi się: „Dlaczego moja wolność ma być sądzona na podstawie cudzego sumienia” (1 Kor. 10:29)? Wstrzemięźliwość pokazuje, że człowiek umarł jak Chrystus i wydał na śmierć swoje „członki ziemskie” (Kol 3:5). I wiemy, że wstrzemięźliwość jest matką czystości, dawcą zdrowia i skutecznie usuwa przeszkody w owocowaniu dobrych uczynków w Chrystusie, podczas gdy według słowa Pana „troski tego wieku”, przyjemności życia i różne pożądliwości „dławią słowo i staje się ono bezowocne” (Mt 13,22). Demony również uciekają od abstynencji. Sam Pan nauczył nas, że „to pokolenie wypędza się jedynie modlitwą i postem” (Mt 17,21). Jest tylko jedna miara wstrzemięźliwości w stosunku do namiętności duszy: całkowite wyobcowanie od wszystkiego, co prowadzi do zgubnej przyjemności. A jeśli chodzi o jedzenie - skoro każdy ma inne potrzeby w zależności od wieku, zawodu, stanu organizmu, to środki i metody abstynencji są różne. Nie da się wszystkich podporządkować jednej zasadzie. Jednak celem ogólnym powinno być ograniczenie zaspokajania potrzeb. Przepełnianie i obciążanie się jedzeniem jest katastrofalne. Pan powiedział: „Biada wam, którzy jesteście teraz pełni” (Łk 6,25). Przez sytość sam organizm staje się niezdolny do aktywności, podatny na sen i łatwo podatny na wszelkiego rodzaju uszkodzenia. Dlatego unikając błędnego nadmiaru przyjemności, celem nie powinno być jedzenie dla przyjemności, ale jedzenie zgodnie z potrzebą podtrzymania życia; być niewolnikiem przyjemności to nic innego, jak uczynić z własnego brzucha boga (por. Flp 3,10). Ponieważ nasz organizm, stale uszczuplony i wyczerpany, wymaga uzupełnienia (dlatego potrzeba jedzenia jest naturalna), bezpośrednie prawo spożywania pożywienia wymaga uzupełniania tego, co jest puste, aby utrzymać życie i nic więcej. Zatem najlepsza zasada wstrzemięźliwości w jedzeniu powinna być następująca: nie należy dążyć ani do zmiękczania, ani do osłabiania ciała, ale należy unikać nieumiarkowania w jednym i drugim, aby ciało, utywszy, nie buntowało się i chorowawszy, nie traciło sił do wypełniania przykazań. Zatem jakąkolwiek potrzebę można zaspokoić bez większych kłopotów, właśnie to należy jeść. Nauczył nas tego sam Pan, karmiąc spracowanych, aby ludzie „nie zemdlili w drodze” (Mt 15,32). Mógł zwiększyć cud na pustyni, dostarczając luksusowe dania, ale podawał tylko proste, nierafinowane jedzenie: bochenki jęczmienne i kawałek ryby z chlebem. I o piciu nawet nie wspomniał, skoro istnieje picie naturalne – woda wystarczająca na zaspokojenie potrzeb wszystkich. Woda powinna być napojem dla każdego, chyba że jej picie szkodzi komuś z powodu choroby; wówczas nie powinien go używać, zgodnie z radą apostoła Pawła skierowaną do Tymoteusza (1 Tym. 5:23). I należy powstrzymywać się od wszystkiego, co szkodzi. Niestosowne byłoby bowiem przyjmowanie pokarmu w celu utrzymania ciała, a tym samym pożywieniem szkodzić ciału i utrudniać mu służenie przykazaniom. W każdym razie powinniśmy preferować to, co łatwiej dostępne, aby pod pretekstem abstynencji nie zawracać sobie głowy bardziej ukochanymi i droższymi potrawami, doprawiając je drogimi przyprawami. Trzeba jednak wybrać to, co można znaleźć w tym czy innym kraju, co jest tanie i jest używane przez lud, a z tego, co importuje, używać tylko tego, co jest najbardziej potrzebne do życia, na przykład ropy naftowej i tym podobnych, oraz tego, co jeszcze jest potrzebne do niezbędnego pocieszenia chorych, jeśli można to uzyskać bez specjalnych poszukiwań, trudów i trudności 676. Natchnione Pismo uczy nas, że milczenie ocenia się po czasie i po twarzy. Do czasu, kiedy na przykład powiedziane jest: „Człowiek rozumny milczy w tym czasie, bo jest to czas zły” (Am 5,13); i jeszcze raz: „Okiełznam swoje usta, dopóki bezbożny będzie przede mną” (Ps. 39:2). Przez twarz, gdy np. jak pisze apostoł: „Jeśli otrzyma objawienie innemu z siedzących, niech pierwszy zamilknie” (1 Kor. 14:30); i jeszcze raz: „Zachowujcie milczenie swoich żon w kościołach” (1 Kor. 14:34). A czasami ci, którzy są nieumiarkowani w swoim języku i nie potrafią przestrzegać zasady „niech z ust waszych nie wychodzi żadne słowo zepsute, lecz tylko to, co jest dobre dla zbudowania wiary” (Ef 4:29), potrzebują całkowitego milczenia, dopóki nie zostaną wyleczeni z choroby – lekkomyślności w słowach – i będą mogli w wolnej chwili dowiedzieć się, kiedy, co i jak mają mówić, aby to, co powiedziane, „przyniosło łaskę tym, którzy słuchają” (Ef 4:29) 677. Czy należy zachować milczenie w stosunku do grzeszników? To, czego nie należy robić, jasno wynika z przykazań Pana, który powiedział w Starym Testamencie: „Skarń bliźniego, a nie będziesz ponosić za niego grzechu” (Kpł 19:17); oraz w Ewangelii: "Jeśli twój brat zgrzeszy przeciw tobie, idź i powiedz mu jego winę między tobą a nim samym. Jeśli cię usłucha, to pozyskałeś brata swego. A jeśli nie usłucha, weź z sobą jeszcze jednego lub dwóch, aby na ustach dwóch lub trzech świadków mogło opierać się każde słowo. Jeśli ich nie usłucha, powiedz to Kościołowi, a jeśli nie usłucha Kościoła, niech będzie dla ciebie jak poganin i celnik" (Mt. 18:15–17). A jak wielkie potępienie za grzech milczenia można poznać przede wszystkim ze słów Pana, który stwierdził ogólnie: „Kto nie wierzy w Syna, nie ujrzy życia, lecz grozi mu gniew Boży” (J 3,36), a następnie z historii zawartych w Starym i Nowym Testamencie. Ponieważ Achan ukradł „sztabkę złota i szat”, gniew Pana spadł na cały lud, chociaż lud nie znał ani grzesznika, ani grzechu, dopóki nie objawił się Achan, który wraz z całym swoim ludem poniósł straszliwą śmierć (Jozuego 7). I Heli, choć nie milczał przed swoimi synami, którzy byli „ludźmi bezwartościowymi” (1 Samuela 2:12), ale wielokrotnie ich upominał i mówił: „Nie, dzieci moje, wieść, którą o was słyszę, nie jest dobra” (1 Samuela 2:24), i wielokrotnie udowadniał przestępczość grzechu i nieuchronność sądu, jednak nie ukarał ich do końca i nie okazał wobec nich należytej zazdrości, wzbudził taki gniew Boży, że lud, którym był, wytępiony wraz ze swoimi synami, a samą Arkę zabrali cudzoziemcy, a ponadto on sam zakończył swoje życie w żałosny sposób. Jeżeli taki gniew Boży wybuchł przeciwko ludziom, którzy nie mieli udziału w grzechu, a nawet ingerowali w grzech i dawali o nim świadectwo, ale nie byli wystarczająco aktywni w stosunku do tych, którzy zgrzeszyli, to co możemy powiedzieć o tych, którzy wiedzą, a milczą? Tak, jeśli nie spełnią się to, co apostoł Paweł natchnął Koryntian, mówiąc: dlaczego „byliście pyszni, zamiast płakać, aby został usunięty spośród was ten, kto coś takiego dopuścił” (1 Kor. 5,2), i co sam później świadczył o nich, pisząc: „Sam zasmucony ze względu na Boga, zobaczcie, jaka w was wzbudziła gorliwość, jakie przeprosiny, jakie oburzenie na winnego, jakie bojaźń, cóż za pragnienia, zazdrość, jakie wymagania, pod każdym względem okazaliście się czyści w tej sprawie” (2 Kor. 7,11), to niewątpliwie nawet teraz każdemu grozi taka sama zagłada lub jeszcze większy smutek, ponieważ w porównaniu z tym, który odrzucił prawo Mojżesza, gorszy jest ten, który odrzuca Pana i ośmiela się uczynić to samo z tym, który wcześniej zgrzeszył i został potępiony. Bo „jeśli Kain zostanie pomszczony siedmiokrotnie, to Lamech”, który dopuścił się podobnego grzechu, „siedemdziesiąt razy siedmiokrotnie” (Rdz 4:24) 678. Jak rozpoznać, czy gorliwość dla Boga pobudza cię przeciwko bratu, który grzeszy, czy też złości się na niego? Jeśli ktoś w związku z jakimkolwiek grzechem doświadcza w sobie tego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: „Wyniszcza mnie moja gorliwość, bo moi wrogowie zapomnieli o Twoich słowach” (Ps 119,139), to jasne jest, że jest to gorliwość dla Boga. Jednak i w tym przypadku potrzebna jest roztropna ostrożność, aby budować wiarę. A jeśli taki nastrój nie pojawi się w duszy z góry i nie wprawi jej w ruch, to sam ruch zostaje zaburzony i w niczym nie zostaje zachowany cel pobożności. Apostoł Paweł mówi: „Oczerniają nas, błogosławimy... bluźnią nam, prosimy” (1 Kor. 4:12-13). Tutaj Apostoł na ogół swoim przykładem uczy nas, abyśmy każdego odnosili się życzliwie i odpłacali dobrem tym, którzy nas źle czynią, aby tak było nie tylko w stosunku do tego, kto mówi źle, ale także w stosunku do każdego, kto postępuje źle, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Nie daj się zwyciężać złu, ale zło dobrem zwyciężaj” (Rz 12, 21) 680. Cóż to za spektakl doprawdy majestatyczny, cudowny i niemal przekraczający ludzką naturę, gdy człowiek wielokrotnie oczerniany, czasem bity w twarz i poddawany wielu innym obelgom, nie zapala się gniewem, nie pragnie zemsty, ale pozostaje cichy i niewzruszony oraz modli się za sprawcę, aby popełnione przez niego grzechy zostały mu odpuszczone, a następnie dostąpił miłosierdzia Bożego i przestał być przestępcą! A my przeważnie dążymy do zemsty: nie tylko odpłacamy po równo, ale mścimy się obficie, denerwujemy się nie tylko wtedy, gdy nas obrażają, ale także wtedy, gdy nie okazują nam szacunku; Za naszych wrogów uznajemy tych, którzy okazują nam mniej honoru niż my sami uważamy się za godnych 681. Co oznaczają słowa: „Ile razy mam przebaczać mojemu bratu, który wykroczył przeciwko mnie?” (Mateusza 18:21). A jakie grzechy możemy odpuścić? Władza przebaczania nie jest dana w sensie bezwarunkowym, lecz uzależniona od posłuszeństwa i zgody penitenta wobec tych, którzy troszczą się o jego duszę. O takich bowiem napisano: „Jeśli dwaj z was na ziemi zgodnie o cokolwiek proszą, spełni im to Mój Ojciec, który jest w niebie” (Mt 18,19). Nie warto nawet pytać, jakie grzechy odpuścić, gdyż Nowy Testament nie podał nam ich określenia, ale ogólnie głosi odpuszczenie każdego grzechu tym, którzy żałują, jak należy, zwłaszcza że Pan obiecał w swoim imieniu każdy uczynek 682 . Jak można osiągnąć niezakłóconą modlitwę? Może to osiągnąć, gdy nie ma wątpliwości, że Bóg jest przed jego oczami. Jeśli bowiem ten, kto widzi przed sobą władcę i z nim rozmawia, ma niezakłócone oczy, o ileż bardziej modlący się do Boga będzie miał niezakłócony umysł przed Tym, który bada serca i wnętrzności, wypełniając to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: „Podnoszenie czystych rąk, bez gniewu i zwątpienia” (1 Tym. 2:8). Czy możliwe jest osiągnięcie braku rozproszenia we wszystkim i w każdym czasie i jak można to osiągnąć? O tym, że jest to możliwe, pokazał nam Psalmista, który powiedział: „Oczy moje zawsze są zwrócone na Pana” (Ps 24,15) oraz: „Zawsze widziałem przed sobą Pana, bo jest po mojej prawicy, nie zachwieję się” (Ps 15,8). A można to osiągnąć, jeśli nie dajemy duszy czasu na bezczynność w myśleniu o Bogu oraz Jego dziełach i darach, a także w spowiedzi i dziękczynieniu za wszystko 683. Pan nakazuje nam nie martwić się o to, „co jemy i co pijemy, i w co się ubieramy” (Mt 6,31). Do jakiego stopnia rozciąga się to przykazanie i jak jest ono wypełniane? Przykazanie to rozciąga się „aż do śmierci”, jak każde przykazanie, ponieważ Pan był „posłuszny aż do śmierci” (Fil. 2:8). Można tego dokonać, mając niezachwianą wiarę w Boga. Bo Pan, zabraniając opieki, dodaje obietnicę: „Albowiem Ojciec wasz niebieski wie, że tego wszystkiego potrzebujecie” (Mt 6,32), zanim Go poprosisz. Właśnie taką wiarę miał apostoł Paweł, który mówi: „Zostali skazani na śmierć, aby nie ufać sobie samym, ale Bogu, który wskrzesza umarłych” (2 Kor. 1,9), to znaczy z duchowej determinacji i gotowości codziennie umierał, ale został zachowany łaską Bożą. Dlatego odważnie powiedział: „Uważają nas za umarłych, ale oto żyjemy” (2 Kor. 6:9). Jeśli człowieka ogarnie ognista gorliwość i nienasycone pragnienie wypełniania przykazań Pana, to nie ma już czasu na to, aby rozpraszać się dbaniem o potrzeby cielesne 684. W dyskusji na temat niechciwości wyznaczoną nam miarą jest to, że każdy powinien ograniczyć nabywanie własności do ostatniej tuniki. Jan Chrzciciel powiedział: „Kto ma dwa płaszcze, odda temu, który nie ma” (Łk 3,11). A Pan zabronił swoim uczniom nosić dwa ubrania (Mt 10,10) i dodał do tego: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim” (Mt 19,21). Tutaj także ma zastosowanie przypowieść o paciorkach: kupiec, który „znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją” (Mt 13,46) 685. Uczciwość rozumiemy dwojako. Albo jest to wyobcowanie od grzechu, osiągane za pomocą rozumu, albo jest to nieznane zło. W pierwszym przypadku uczciwość osiąga się wtedy, gdy poprzez długie wysiłki w dążeniu do dobra i praktykę w nim wydaje się, że wycinamy w sobie pewien korzeń zła. W drugim przypadku uczciwość pojawia się w wyniku nieznajomości wad w doświadczeniu, często z powodu młodości lub natury życia. Na przykład dziecko nie zna dumy, udawania ani oszustwa; lub mieszkańcy wsi nie są zaznajomieni z oszustwami handlowymi i oszczerstwami prawnymi. Takich ludzi również nazywamy nienagannymi, ale nie dlatego, że są dalecy od występku z własnej woli, ale dlatego, że nie mieli okazji doświadczyć zła. Ten, kto jest nienaganny w prawdziwym tego słowa znaczeniu, poprzez praktykowanie cnót wypędza ze swojej duszy wszelką niegodziwość i zostaje nagrodzony dziedzictwem błogosławieństw, ponieważ „Pan... nie pozbawia błogosławieństw tych, którzy postępują nieskazitelnie” (Ps. 83:12). Powie z ufnością: „Osądź mnie, Panie, bo postępowałem w nieskazitelności” (Ps. 25:1); i jeszcze raz: „Sądź mnie, Panie, według mojej sprawiedliwości i mojej prawości we mnie” (Ps. 7:9). Osobę nieskazitelną cechuje prostota charakteru, szlachetność i prostota 686. „Świętość” (o której mówi apostoł Paweł w Liście do Koryntian (2 Kor. 7:1)) to całkowite oddanie się Bogu, niezachwiane w każdym czasie i przy każdej okazji, polegające na wysiłku i trosce o to, by podobać się Bogu; gdyż to, co jest uszkodzone, jest odrzucane z ofiar składanych Bogu, a bezbożne i odważne jest przekształcanie tego, co raz zostało Mu przyniesione do powszechnego i ludzkiego użytku 687 . Jakiego zrozumienia powinniśmy dla siebie prosić Boga i jak możemy stać się godni jego otrzymania? O tym zrozumieniu dowiadujemy się od samego Boga za pośrednictwem Proroka, który mówi: „Niech się mądry nie chlubi swoją mądrością, mocarz niech się nie chlubi swoją siłą, bogacz niech się nie chlubi swoim bogactwem, lecz kto się chlubi, tym się chlubi, że rozumie i zna Pana” (Jer. 9:23-24). Uczymy się także za pośrednictwem apostoła, który powiedział: „Poznajcie, jaka jest wola Boża” (Efez. 5:17). Możemy być tego godni, jeśli będziemy wypełniać to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: „Zatrzymajcie się i poznajcie, że Ja jestem Bogiem” (Ps. 45,11) i jeśli wierzymy, że każde słowo Boże jest prawdą 688. Ponieważ prawdziwą mądrością jest Chrystus (1 Kor. 1:24), ten, kto został udoskonalony poprzez społeczność z Chrystusem, nazywany jest mądrym. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 5 689 Jedną z głównych cnót jest mądrość, dzięki której wiemy, co jest dobre, co złe, a co obojętne. Ale jakie jest świadectwo, że wąż był najmądrzejszym ze wszystkich zwierząt (1 Mojż. 3:1)? 690 I Pan mówi także: „Bądźcie mądrzy jak węże” (Mt 10,16). A „niewierny szafarz” nazywany jest mądrym (Łk 16,8) 691. Czy nie wynika z tego, że słowo „mądrość” jest używane w różnych znaczeniach? W pewnym sensie jest to ochrona własnego dobra kosztem bliźniego; Taka jest mądrość węża, który chroni swoją głowę. Jest też pewna zaradność, która szybko znajduje to, co przydatne i ogarnia naiwnych ludzi; Taka jest mądrość niewiernego szafarza (Łk 16,1-8). Prawdziwa mądrość polega na rozpoznaniu tego, co należy robić, a czego nie należy robić. Ktokolwiek ją posiada, nigdy nie odstąpi od uczynków cnót i nigdy nie będzie przesiąknięty zniszczeniem występku. Dlatego ten, kto rozumie mądrość, wie, kim są fałszywi myśliciele i zwodziciele i kto wpaja najlepsze zasady dotyczące tego, co należy robić w życiu. On, jak biegły kupiec, zachowa dla siebie wszystko, co dobre i będzie się strzegł od zła. Ta mądrość pomaga budującemu dom położyć fundament na skale, to znaczy oprzeć się na wierze w Chrystusa i pozostać niewzruszonym pomimo deszczu, wiatru i szumu rzeki (Mt 7, 24-25). Tymi ostatnimi bowiem słowami ukazał nam Pan w przypowieści wytrwałość w pokusach zarówno ze strony ludzi, jak i zesłanych z góry. Uczy, aby nie zaniedbywać najpotrzebniejszych rzeczy, ale zawczasu zaopatrzyć się w środki niezbędne do życia i z gotowością serca na oczekiwanie na przyjście Oblubieńca. Mówi się bowiem, że panny mądre, mając zapas oliwy w lampach, weszły z Oblubieńcem do komnaty, a głupie z powodu swego nieprzygotowania zostały pozbawione radości komnaty ślubnej (Mt 25,1-12) 692. Niesprawiedliwi unikają prawdy, tak jak ludzie o chorych oczach unikają słońca. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 3 693 Prawdziwą prawdą jest Chrystus. Komentarz do początku Księgi Przysłów 694 Prawdą jest, że istnieje umiejętność oddawania wszystkiego, co się mu należy. Trudno to osiągnąć, bo niektórzy z braku zrozumienia nie potrafią sobie wyobrazić, jak dać każdemu to, na co zasługuje, inni gwałcą sprawiedliwość, poddając się ludzkim namiętnościom, gdy pogardza ​​się biednymi i nie karze potężnych przestępców. Wielu, szukając ludzkiej pochwały, fałszywie wychwala słowami równość i prawdę, lecz w rzeczywistości wolą nieprawdę i pożądliwość. Istnieje prawda, która faktycznie w nas leży, a mianowicie: oddawać każdemu to, co mu się należy; i choć nie osiągamy tego dokładnie, to jednak działając ze szczerym, prawdomównym usposobieniem, nie odchodzimy zbytnio na bok. Jest też prawda, która przychodzi do nas z nieba, od sprawiedliwego Sędziego – prawda, która czasem koryguje, czasem nagradza, a nie zawsze jest dla nas zrozumiała. Zrozumienie prawdziwej prawdy jest naprawdę dziełem wielkiego umysłu i najdoskonalszego serca 695. Musimy dziękować Bogu, gdy daje nam błogosławieństwa, i nie tracić cierpliwości, gdy nas nimi nie nagradza. Jeśli ktoś okazał nam korzyść, to jak możemy oddać Panu należną, czystą i całkowitą wdzięczność i świadczyć o naszej wdzięczności dobroczyńcy rozsądnie, nie zmniejszając ani nie przekraczając miary? Możemy to osiągnąć, jeśli mocno wierzymy, że Bóg jest Twórcą i Wykonawcą wszelkiego dobra, a Tego, który nam przysługę, uznamy za wykonawcę dobrego uczynku Bożego 697 . Nagroda za posłuszeństwo jest wyższa niż nagroda za wstrzemięźliwość. Trzecie słowo o ascezie 698 Posłuszeństwo Bogu jest ponad wszystko inne. Zasady są obszerne, 12 699 Taka jest miara posłuszeństwa, że musi ona rozciągać się aż do śmierci. Niech posłuszni radują się nadzieją chwały. Zasady są obszerne, 29 701 Skoro Pan nakazał: „Kto was zmusza, abyście szli z nim jedną milę, idźcie z nim dwie mile” (Mt 5,41), a apostoł Paweł uczy posłuszeństwa „jedni drugim w bojaźni Bożej” (Efez. 5,21), to czy naprawdę wszyscy muszą okazywać posłuszeństwo we wszystkim, co jest przykazane? Odróżnienie wydających rozkazy w najmniejszym stopniu nie pozwala tym, którzy otrzymali rozkaz, naruszyć posłuszeństwo, gdyż Mojżesz nie sprzeciwił się Jetrze, który mu dobrze doradził. Ponieważ jednak istnieje znaczna różnica w przykazaniu (bo jedni są sprzeczni z przykazaniem Pańskim, albo je gwałcą, albo w jakikolwiek sposób wypaczają domieszką tego, co zakazane, inni zaś są zgodne z przykazaniem, a jeszcze inni, choć pozornie się nie zgadzają, przyczyniają się do niego i służą mu jako pomoc), dlatego warto pamiętać o słowach Apostoła, który mówił: „Nie gardź proroctwami, próbuj wszystkiego, trzymaj się tego, co dobre, powstrzymujcie się od wszelkiego zła” (1 Tes. 5:20-22). I znowu: „Porzucamy spory i wszelką wyniosłość, która się wywyższa przeciw poznaniu Boga, i wszelką myśl poddajemy w niewolę posłuszeństwu Chrystusowi” (2 Kor. 10:4-5). Jeśli więc otrzymamy polecenie dotyczące czegoś zgodnego z przykazaniem lub popierającego je, to powinniśmy je przyjąć z całą gorliwością i pilnością, jako wolę Bożą, zgodnie ze słowem Pisma Świętego – „miejąc jedni drugich miłość” (Efez. 4:2) Chrystusa. Gdy ktoś nam każe czynić coś sprzecznego z przykazaniem Pańskim, naruszając je lub wypaczając, to powinniśmy mu powiedzieć: „Trzeba słuchać raczej Boga niż ludzi” (Dz 5,29), pamiętając słowa Pana: „Nie idą za obcym, lecz uciekają od niego, bo nie znają głosu innego” (J 10,5) i słowa Apostoła, który dla naszej ochrony postanowił dotknąć się aniołami, mówiąc: „Gdybyśmy nawet my lub anioł z nieba głosił wam ewangelię inną niż ta, którą wam głosiliśmy, niech będzie przeklęty” (Gal. 1:8). Z tego dowiadujemy się, że nawet jeśli ktoś, kto sprzeciwia się temu, co Pan nakazuje, lub radzi robić to, co jest przez Niego zabronione, jest bardzo bliski lub niezwykle dobrze znany, to każdy, kto kocha Pana, powinien unikać takiej osoby i brzydzić się nią. Musimy okazywać sobie wzajemne posłuszeństwo, niczym niewolnicy władcom, zgodnie z przykazaniem Pana: „Kto chce między wami być wielkim, niech będzie waszym sługą” (Mk 10,43) i „ostatnim ze wszystkich” (Mk 9,35). Pan dodaje do tego jeszcze bardziej przekonująco: „Nawet Syn Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, ale aby służył” (Mk 10,45). A apostoł mówi: „W miłości Ducha służcie sobie nawzajem” (Gal. 5:13). Apostoł pokazał, w jakim stopniu należy okazywać posłuszeństwo, zgodnie z zasadą podobania się Bogu, podając nam za przykład posłuszeństwo Pana, który był „posłuszny aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,8). A wcześniej apostoł powiedział: „Niech takie będzie w was usposobienie, jakie było w Chrystusie Jezusie” (Fil. 2:5) 702 Jeśli zgodnie ze słowem Pana nie należy dbać o potrzeby życiowe (Mt 6,25, 31) i jest przykazanie od Pana: „Uważajcie, aby nie zdobywać pożywienia przemijającego” (J 6,27), to czy nie jest konieczna praca? W obu przypadkach sam Pan wyjaśnił swoje przykazanie. Zakazując bowiem zaspokajania potrzeb życiowych, mówiąc: „Nie martwcie się o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, i w co się ubierzecie, bo tego wszystkiego poganie szukają” (Mt 6,25.31.32), dodał przykazanie: „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości” (Mt 6,33). A jak należy szukać, objawił na przykładzie osób zaszczyconych Królestwem Bożym. Dalej: zabraniając nam zabiegać o „pokarm, który ginie”, Pan nauczył nas szukać „pokarmu, który trwa na życie wieczne” (Jana 6:27). Cóż to za pokarm, sam Pan objawił w innym miejscu, mówiąc: „Moim pokarmem jest wypełnić wolę Ojca, który Mnie posłał” (J 4,34). Jeśli wolą Bożą jest nakarmić głodnego, napić się spragnionego i przyodziać nagiego, to koniecznie trzeba naśladować apostoła Pawła, który mówi: „We wszystkim pokazałem wam, że tak pracując, trzeba wspierać słabych” (Dz 20,35) i przestrzegać Jego nauczania: „Pracujcie własnymi rękami, aby czynić pożytek, abyście mieli z czego dać potrzebującym” (Ef. 4,28). Jeśli więc tak nakazał nam Pan w Ewangelii i przez Apostoła, to jasne, że całkowicie zabrania się zawracać sobie głowę i pracować dla siebie, lecz dla potrzeb bliźniego, zgodnie z przykazaniem Pana, należy trudzić się i pracować z wielką gorliwością, zwłaszcza że Pan troszczy się o tych, którzy się Mu poświęcili, w trosce o Siebie i obiecuje za to Królestwo Niebieskie 703 . Święty Apostoł Paweł, ucząc nas cnotliwych uczynków, poucza nas, abyśmy „często pościli” (2 Kor. 11:27). Każdy powinien pościć, gdy post jest wymagany zgodnie z zasadami pobożności. Ale każdy wyczyn cnoty, jeśli jest dokonywany bez pragnień i gorliwości, nie przynosi właściwego pożytku. Pan powiedział: „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości” (Mt 5,6). Dlatego ten, kto pości niechętnie, nie ma zasługi. Czy godne pochwały jest wprowadzenie wstrzemięźliwości od jakiegokolwiek jedzenia i napojów według własnego uznania? Pan powiedział: „Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który mnie posłał” (Jana 6:38). Każda decyzja podjęta z własnej woli jest niebezpieczna. Święty król i prorok Dawid, odrzucając własne pragnienia, „przysiągł strzec sprawiedliwych wyroków Bożych” (Ps. 119:106). Długotrwały post osłabia osobę w pracy. Co jest lepsze: skrócić czas pracy ze względu na post czy pościć ze względu na interesy? Bezwzględnie konieczne jest utrzymanie postu i utrzymywanie siły organizmu za pomocą pożywienia z umiarem. Kiedy trzeba wypełnić przykazanie Boże o poście, to trzeba pościć, a kiedy trzeba wypełnić przykazanie Boże o jedzeniu, aby wzmocnić organizm, należy jeść, ale w tym drugim przypadku nie bądź jak żarłok, ale postępuj tak, jak przystoi pracownikom Bożym. Musimy postępować zgodnie ze wskazówkami apostoła: „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31). Pan mówi: „Kiedy pościcie, nie smućcie się”, ale „gdy pościcie, namaśćcie sobie głowę i umyjcie twarz” (Mt 6,16-17). Z radością witajmy dni postu i spędzajmy je lekko i wesoło, jak przystało naśladowcom Chrystusa. Korona zwycięstwa nigdy nie jest dawana smutnemu, a przygnębiony nigdy nie zwycięża. Nie narzekaj, ale ciesz się, że Najwyższy Lekarz dał ci właściwe lekarstwo na chorobę grzechu. Kiedy spotykasz się z postem, nie przybieraj smutnego spojrzenia. A gdy pościcie, nie okazujcie przygnębienia jak obłudnicy (Mt 6,16), aby rozkoszować się próżną chwałą, że jesteście szybsi. Nie ma żadnej korzyści z jałmużny, o której się rozpowiada; post, o którym wszyscy rozgłaszają, nie ma żadnej wartości merytorycznej. To, co robi się na pokaz, nie przynosi owoców w przyszłym życiu; nie ma nagrody od Boga dla tego, kto tutaj otrzymuje pochwałę za swoje czyny od ludzi 707. Ale czym jest prawdziwy post? „Namaść głowę i umyj twarz” (Mt 6,17). Zastosuj to polecenie do swojej duszy. Obmyj swoją duszę z grzechów, naznacz ją świętym namaszczeniem, abyś mógł stać się uczestnikiem Chrystusa. Post jest darem starożytnym, ale stale odnawianym i rozkwitającym pięknem cnoty. W raju obowiązuje post. Adam otrzymał to pierwsze przykazanie: „Nie będziesz jadł z drzewa poznania dobra i zła” (Rdz 2,17). A to „nie jedz” jest legalizacją postu i wstrzemięźliwości. Gdyby Ewa pościła i nie jadła z drzewa, nie potrzebowalibyśmy teraz postu. Bo „nie potrzebują lekarza zdrowi, lecz ci, którzy się źle mają” (Mt 9,12). Jesteśmy chorzy z powodu grzechu: zostaniemy uzdrowieni przez pokutę, a pokuta jest nieważna bez postu. Przez post szukaj usprawiedliwienia przed Bogiem. A sam pobyt w raju jest obrazem postu – nie tylko dlatego, że człowiekowi prowadzącemu anielskie życie udało się upodobnić do Aniołów poprzez zadowolenie z najmłodszych, ale także dlatego, że ci, którzy byli w raju, nie myśleli o tym, co później wymyślił człowiek: ani o piciu wina, ani o zabijaniu zwierząt, ani o wszystkim, co zaciemnia ludzki umysł. Ponieważ nie pościliśmy, zostaliśmy wypędzeni z raju. Pośćmy, abyśmy mogli ponownie wejść do nieba. Pamiętajmy o Łazarzu (Łk 16,19-31): przez post wszedł do nieba. Nie naśladuj nieposłuszeństwa Ewy. Nie przyjmuj, tak jak ona, węża jako doradcy, który oferuje pożywienie dla dogadzania ciału. Nie wspominaj o dolegliwościach i ułomnościach ciała. Pamiętaj, że dajesz swoje wyjaśnienia Wszechwiedzącemu. Pamiętajcie, że lekarze zalecają abstynencję również osobom chorym. Poszcząc Mojżesz wszedł na górę. I nie odważyłbym się zbliżyć do dymiącego szczytu, nie odważyłbym się wejść w ciemność, gdybym nie był uzbrojony w post. Poprzez post przyjął przykazania wypisane palcem Bożym na tablicach. Na szczycie góry post został nagrodzony słuchaniem Boga, ale poniżej obżarstwo brzucha pogrążyło się w bałwochwalstwie. Bo tutaj ludzie zasiedli do jedzenia i picia! Czterdziestodniowy pobyt u Boga Jego poszczącego i modlącego się sługi został pozbawiony owoców przez krótkotrwałe zatrucie ludu. Tablice bowiem zapisane palcem Bożym, na które przyjął post, uległy zniszczeniu w wyniku pijaństwa. Według wyroku Proroka, pijani ludzie byli niegodni przyjęcia prawa danego przez Boga. I w jednej chwili obżarstwo brzucha pogrążyło się w bałwochwalstwie tych ludzi, którzy znali Boga z wielkich cudów. Postawcie jedno i drugie: jak post prowadzi do Boga i jak złamanie postu jest zgubne dla zbawienia! Post rodzi proroków, wzmacnia silnych; post czyni prawodawców mądrymi. Post jest dobrym stróżem duszy, niezawodnym przyjacielem ciała, bronią dla doskonałych, szkołą dla walczących. Odzwierciedla pokusy, karmi pobożność, jest przyjacielem trzeźwości, źródłem czystości, na wojnie wspiera czyny męskie, w czasie pokoju uczy pokory; uświęca mnicha, doskonali kapłana, gdyż bez postu nie można odważyć się na dokonywanie świętych czynności. Post doprowadził wszystkich świętych do życia według Boga. Daniel, człowiek pragnień, który od trzech tygodni nie jadł chleba i nie pił wody, po zejściu do swojej jaskini nauczył lwy pościć. Post zgasił moc ognia i zamknął paszcze lwów. Post przenosi modlitwę do nieba; Dla niej jest jak skrzydło podczas wznoszenia się w żałobie. Post jest matką zdrowia, wychowawcą młodzieży, ozdobą osób starszych, dobrym towarzyszem podróży, niezawodnym towarzyszem małżonków. Niech post będzie wytchnieniem od nieustannej pracy dla domowników i sług, którzy przez cały rok służą Wam. Daj spokój swojemu kucharzowi, daj wolność temu, który przygotowuje stół, zatrzymaj rękę podczaszego; niech cały dom uspokoi się od tysięcy zmartwień, od dymu i smrodu, od biegania tam i z powrotem tych, którzy służą łonie jako niespokojny władca. Niech brzuch da odpocząć ustom, niech zawrze z nimi rozejm, ten, który zawsze żąda i na niczym nie poprzestaje, dzisiaj otrzymuje, a jutro zapomina; gdy jest pełny, filozofuje na temat wstrzemięźliwości, a gdy szybko się wyczerpuje, zapomina o swoich zasadach. Bójcie się przykładu bogacza opisanego w Ewangelii. Luksus życia wydał go w ogień: oskarżony o lubieżność, cierpiał w płomieniach pieca. Aby ugasić ten płomień, potrzebujemy wody. Zostaw napoje i zastąp je wodą. I nie tylko taka wymiana przyda się w przyszłym życiu; jest to cenne nawet teraz. Teraz brzydzisz się wodą; uważajcie, abyście później nie pożądali ani kropli, jak bogacz z ewangelii. Z wody nikt się nie upił; nikogo nie bolała głowa po wypiciu wody; nikt, kto pił wodę, nie potrzebował cudzych nóg; nikt nie stracił nóg, nikt nie przestał używać rąk, bo pił wodę. Osoba poszcząca ma przyzwoitą cerę, która nie zmienia się w bezwstydną purpurę, lecz przyozdabia się czystą bladością; Jego spojrzenie jest łagodne, jego chód spokojny, jego twarz wymowna, nie zniekształcona przez nieumiarkowany śmiech; umiar w mowie, czystość serca. Pamiętajcie o świętych, którzy byli od początku wieku, „których cały świat nie był godny”, którzy „błąkali się w płaszczach i skórach kozich, znosząc niedociągnięcia, smutki i gorycz” (Hbr 11:37–38). Jeśli chcesz mieć z nimi udział, naśladuj ich styl życia. Co położyło Łazarza w trzewiach Abrahama? Czy to nie jest post? A życie Jana Chrzciciela było jednym ciągłym postem. Nie miał ani łóżka, ani stołu, ani ziemi uprawnej, ani hodowcy byków, ani chleba, ani piekarza, ani niczego innego w życiu. I tak „z narodzonych z niewiast nie powstał większy od Jana Chrzciciela” (Mt 11,11). Przede wszystkim nasz Pan, wzmocniwszy ciało, które przyjął dla nas poprzez post, wziął na siebie w nim pokusę diabła, ucząc nas poprzez post, abyśmy przygotowywali się i wychowywali do wyczynów w pokusie. Tak jak w walce, gdy pomożesz jednemu z wojowników, on pokona drugiego, tak też jeśli przejdziesz na stronę ciała, zniewolisz ducha, a jeśli przejdziesz na stronę ducha, zwyciężysz ciało. Bo ciało i duch zawsze walczą ze sobą. Dlatego jeśli chcesz wzmocnić swojego ducha, okiełznaj swoje ciało postem. Będzie to to samo, co powiedział apostoł: w takim stopniu, w jakim „zniszcza się nasz zewnętrzny człowiek”, w tym samym stopniu „odnawia się nasz wewnętrzny człowiek” (2 Kor. 4:16); i jeszcze raz: „Kiedy jestem słaby, wtedy jestem mocny” (2 Kor. 12:10). Czyje „kości upadły na pustyni” (Hbr 3:17)? Czy to nie ci, którzy chcieli jeść mięso? Dopóki zadowalali się manną i wodą z kamienia, pokonali swoich wrogów, chodzili po morzu i „nie było wśród nich nikogo chorego” (Ps. 104:37). A kiedy przypomnieli sobie o garnkach z mięsem i w swej pożądliwości powrócili do Egiptu, wówczas nie widzieli ziemi obiecanej. Naprawdę nie boisz się tego przykładu? Nie boisz się, że przejadanie się może uniemożliwić Ci uzyskanie oczekiwanych korzyści? Z tłustego jedzenia zdają się unosić dymiące opary niczym gęsta chmura i blokować drogę do wglądu Ducha Świętego, oświetlając umysł. Post jest bronią do walki z demonami, ponieważ „tylko modlitwa i post wypędzają to pokolenie” (Mt 17,21). Tyle korzyści z postu! Nie ograniczajcie cnoty postu do wstrzemięźliwości od samego jedzenia: prawdziwy post to także wstrzemięźliwość od złych uczynków. „Rozwiążcie łańcuchy nieprawości” (Iz. 58:6). Wybacz zniewagę bliźniemu. Nie pośćcie „z powodu kłótni i sporów” (Izaj. 58:4). Nie jecie mięsa, ale jecie swego brata; powstrzymujesz się od wina, ale nie powstrzymujesz się od obrażania; Czekasz do wieczora, żeby spróbować jedzenia, ale cały dzień spędzasz w sądzie. Biada wam, którzy nie jesteście pijani winem (Izaj. 28:1)! Gniew jest odurzeniem duszy; doprowadza ją do szału, zupełnie jak wino. Gniew jest także odurzeniem: zatapia umysł. Strach jest nowym odurzeniem, jeśli pochodzi z czegoś, z czego nie powinien. Powiedziane jest bowiem: „Uratuj moje życie od strachu przed wrogiem” (Ps. 63:2). Ogólnie rzecz biorąc, każdą pasję, która doprowadza umysł do szaleństwa, można słusznie nazwać odurzeniem. Wyobraźcie sobie rozgniewanego człowieka, jak bardzo jest odurzony namiętnością: nie jest swoim panem, nie poznaje siebie, nie rozpoznaje obecnych, jak podczas nocnej bitwy, dotyka każdego, atakuje każdego, mówi wszystko, co mu przyjdzie do głowy; jest niepohamowany, beszta, bije, grozi, przeklina, krzyczy, rozpada się na kawałki. Unikaj upojenia winem, ale unikaj także upojenia namiętnością. Pijaństwo prowadzi do niewstrzemięźliwości, a trzeźwość prowadzi do postu 708. Post przynosi korzyść duszy. Post wyznacza granicę nawet tego, co jest dozwolone przez prawo. Post wzmacnia ascetę pobożności. Ile odejmiesz z ciała, tyle dodasz duszy, aby świeciła duchowym zdrowiem. Przecież niewidzialnych wrogów pokonuje się nie siłą ciała, ale stałością duszy i cierpliwością w smutku. Post o każdej porze jest pożyteczny dla tych, którzy poszczą: ponieważ atak złych duchów traci swoją moc, a strażnicy naszego życia, Aniołowie, chętniej współpracują z tymi, którzy postem oczyścili duszę. „Ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału” (Gal. 5:17). A skoro są one sobie przeciwne, odbierzmy tę śmiałość ciału i zwiększmy siłę duszy, abyśmy po zwycięstwie nad namiętnościami poprzez post mogli zostać uwieńczeni koronami wstrzemięźliwości. Post chroni dzieciństwo, czyni młodych czystymi, starych czyni czcigodnymi; dla kobiet – najprzyzwoity ubiór, uzda w sile wieku, ochrona małżeństwa, wychowawczyni dziewictwa. Oto zalety postu w każdym indywidualnym domu. I jak on organizuje nasze życie towarzyskie! Natychmiast prowadzi do przyzwoitości, uspokaja hałas; uwodzicielskie uśmiechy, nieskromne pieśni i tańce zdają się nagle zostać usunięte z miasta, jakby wypędzone przez jakiegoś surowego władcę miasta – post. Gdyby każdy przyjął stanowisko doradcy w swoich sprawach, nic nie stałoby na przeszkodzie, aby w całym wszechświecie zapanował głęboki pokój: narody nie buntowałyby się przeciwko sobie. Gdyby dominował post, nie wytwarzano by broni, nie odbywałyby się sądy i nie trzymano by ludzi w kajdanach; jednym słowem, na pustyniach nie byłoby rabusiów, w miastach – przestępców, a na morzu – rozbójników. Gdyby wszyscy byli uczniami postu, wówczas według Hioba „wołania nadzorcy” w ogóle nie byłyby słyszalne (Hioba 3:18). Nasze życie nie byłoby tak żałosne i pełne smutku, gdyby post je kontrolował. Nauczał bowiem wszystkich nie tylko wstrzemięźliwości od jedzenia, ale także całkowitego odsunięcia i wyobcowania od umiłowania pieniędzy, chciwości i wszelkich występków, po których wyrzuceniu nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy mogli żyć w głębokim pokoju i pogodzie ducha. Odejście od postu i pogoni za luksusem, jako błogością życia, niesie ze sobą cały ten wielki rój zła, którym przepełnione jest nasze życie. Post jest podobieństwem do aniołów, przyjacielem sprawiedliwych, nauczającym czystego życia, podstawą pokuty. Zaakceptujcie go, biedni, to wasz współlokator i towarzysz przy stole. Przyjmijcie go, bogacze, on uzdrowi was ze szkody przesytu. Weź to, chory, to matka zdrowia. Przyjmijcie go, zdrowi, jest strażnikiem sił cielesnych. Zapytaj lekarzy, a powiedzą ci, że nadmierne zdrowie jest bardzo niebezpieczne; Dlatego najbardziej doświadczeni niszczą przez post to, co zbędne, aby siły nie opadły pod ciężarem otłuszczenia ciała. Do godnego pochwały postu nie wystarczy powstrzymywanie się od jedzenia. Pośćmy postem przyjemnym i miłym Bogu. Prawdziwy post obejmuje powstrzymywanie się od jedzenia, unikanie zła, powściągliwość języka, tłumienie gniewu, wypędzanie pożądliwości, oszczerstw, kłamstw i krzywoprzysięstwa. Powstrzymywanie się od tego wszystkiego jest prawdziwym postem 711. Jeśli chcesz wzmocnić swój umysł, okiełznaj swoje ciało postem. Jaki jest pożytek z postu w ciele, gdy dusza wypełniona jest tysiącami zła? Rozmowy o Szestodniewie, 8 713 Post prowadził wszystkich świętych w ich życiu do Boga. Jak we wszystkim, tak i w poście jest to, co Bóg akceptuje, i to, co On odrzuca. Wstrzemięźliwość od jedzenia, zachowywana na pokaz i nie wykraczająca poza przykazanie „nie dotykaj, nie kosztuj, nie dotykaj” (Kol 2,21), jest przez Pana znienawidzona. Ale Pan kocha wstrzemięźliwość, podjętą w celu zniewolenia mądrości cielesnej, ponieważ poprzez wyczerpanie ciała organizuje uświęcenie człowieka. Samo powstrzymanie się od jedzenia nie wystarczy, aby post był godny pochwały. Konieczne jest, aby we wszystkim innym zachowanie było właściwe, to znaczy, aby mowa, zachowanie i zbliżenie z ludźmi podejmowane były wyłącznie dla pożytku duchowego, tak aby wstrzemięźliwość od jedzenia stała się dopełnieniem ascezy całego życia. Dlatego ten, kto ma gorliwość o swoje zbawienie, dużo ćwiczy swój umysł, stara się zrozumieć prawdę i rzadko schodzi do troski o ciało. A służąc mu w tym, co konieczne, karmiąc go bez kłopotów tym, co się stało, natychmiast pozostawia zajęcie bezużyteczne i wraca do poprzedniego życia. Taki sposób życia odbiera cielesnej mądrości wszystko, czym się ona karmi, i nie pozwala jej zwyciężyć nad duchem, nie pozwala ciału na dokonywanie czynów cielesnych: „rozpusty, nieczystości, złej pożądliwości” (Kol 3,5). Dlatego umartwiając naszych „ziemskich członków” zarówno słowem zrozumiałym, łagodzącym namiętności, jak i powstrzymując się od jedzenia, pościmy postem przyjemnym i miłym Panu. A ciężko pracujący będzie to praktykował z pożytkiem, mając przed sobą przykład w życiu Eliasza, Mojżesza, Daniela, Jana i innych świętych, których „cały świat nie był godzien”, którzy „błąkali się w płaszczach i kozich skórach, znosząc niedociągnięcia, smutki i gorycz” (Hbr 11:37–38). Ale wstrzemięźliwość od samego jedzenia, nawet jeśli jest wzmożona, nie wystarczy do osiągnięcia doskonałości, jeśli dusza nie powstrzymuje się całkowicie od tego, co karmi grzech. Tak jak sam człowiek jest dwojaki, składa się z duszy i ciała, tak też jego pożywienie jest dwojakie: mentalne i fizyczne; a jeśli jest to zgodne ze składem każdej części człowieka, to czyni go silniejszym do działania poprzez odżywianie. Tak jak pokarm cielesny, odżywiając ciało ludzkie, przyczynia się do jego zdrowia, zwiększa jego siły i czyni go zdolnym do walki, tak w wyczynach pobożności, dogmaty wiary i nauki moralne, nieustannie wpajane duszy, wzbogacając ją stopniowo, czynią ją bardziej zdatną z wielką siłą i pilnością do rozpoczęcia studiowania najważniejszych i najdoskonalszych dogmatów 715. Dobry nastrój to pragnienie podobania się Bogu – mocne, niestrudzone, stanowcze i niezachwiane. Osiąga się to poprzez rozsądne i ciągłe zagłębianie się w wielkość chwały Bożej, poprzez wdzięczne refleksje i ciągłe pamiętanie o dobrodziejstwach danych nam przez Boga. Polega na wypełnieniu przykazania Bożego: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą” (Mk 12,30). Do takiego nastroju doszedł także święty prorok Dawid, który powiedział: „Jak łania pragnie strumieni wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże” (Ps. 41,2). W takim nastroju musimy służyć Bogu, wypełniając to, co powiedział apostoł: „Któż nas oddzieli od miłości Bożej? Ucisk lub ucisk, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz? (Rz 8:35) 716. Kto przychodzi do Boga, musi we wszystkim kochać ubóstwo. Ubóstwo jest źródłem mądrości. Kim są „ubodzy duchem” (Mateusza 5:3)? Pan mówi w jednym miejscu: „Słowa, które do was mówię, są duchem i życiem” (J 6,63); w innym miejscu: „Duch Święty... nauczy was wszystkiego i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem” (Jan 14,26), a „nie będzie mówił od siebie” (Jan 16,13). Zatem „ubodzy duchem” to ci, którzy stali się biedni nie z innego powodu, ale ze względu na naukę Pana, który powiedział: „Sprzedaj wszystko, co masz, i rozdaj ubogim” (Mt 19,21; Łk 18,22). Jeśli jednak ktoś, pogodził się z ubóstwem, które przydarzyło się mu z innego powodu, będzie rządził się według woli Bożej jak Łazarz, to i takiemu nie będzie obca błogość 719. Kto dąży do pokoju, dąży do Chrystusa, gdyż „On jest naszym pokojem” (Ef 2,14). Przemówienie na temat Psalmu trzydziestego trzeciego 720 Nie ma nic bardziej charakterystycznego dla chrześcijanina niż bycie rozjemcą. Pokój Chrystusa jest niebiańskim i zbawczym darem Chrystusa, który z biegiem czasu zanikł. Prawdziwy pokój jest w niebie i dopóki jesteśmy połączeni ciałem, wiele rzeczy jest od nas nierozłącznych, co nas oburza. Przemówienie na temat Psalmu trzydziestego trzeciego 723 Kto jest tym, który wprowadza pokój, zaszczyconym przez Pana błogością (Mt 5,9)? Rozjemca to ten, kto jest współpracownikiem Pana, zgodnie ze słowami apostoła Pawła, który powiedział: „Jesteśmy posłańcami w imieniu Chrystusa i to tak, jak gdyby sam Bóg przez nas napominał, w imieniu Chrystusa prosimy: pojednajcie się z Bogiem” (2 Kor. 5,20); i jeszcze raz: „Usprawiedliwieni z wiary, pokój mamy z Bogiem” (Rz 5,1). Inny rodzaj pokoju odrzucił Pan, mówiąc: „Pokój mój daję wam, nie jak świat daje, Ja wam daję” (J 14,27) 724. Smutek i radość w Panu Uciski w obecnym świecie nie są czymś nieoczekiwanym dla tych, którzy wybrali pobożne życie. Pan, który jest dla nas dobry, wie, jak przynieść nam pociechę nawet w naszych smutkach. Bóg, miłośnik człowieka, zawsze łączy smutki z odpowiadającymi im pocieszeniami, dodając otuchy zniechęconym, aby nie pogrążył ich nadmierny smutek. „Wiele smutków sprawiedliwego” (Ps. 33:20). Smutki towarzyszą w życiu każdemu sprawiedliwemu człowiekowi. Kto zbacza z szerokiej i przestronnej ścieżki i podąża wąską i ciasną ścieżką, wybiera dla siebie ścieżkę boleści. I jest nimi stale otoczony. Smutki, jakby jakieś istoty ożywione, chwytają nas i budzą w nas cierpliwość, a poprzez cierpliwość - próbę, poprzez próbę - nadzieję (por. Rz 5, 3-4). Dlatego Apostoł mówi: „Przez wiele ucisków musimy wejść do Królestwa Bożego” (Dz 14,22). A Psalmista powiedział: „Wiele smutków sprawiedliwego” (Ps. 33:20). Kto odważnie znosi pokusę smutku i nie jest zawstydzony, powie triumfalnie: „To wszystko zwyciężymy mocą Tego, który nas umiłował” (Rz 8,37). Taka osoba daleka jest od unikania smutków i strachu przed nimi; wręcz przeciwnie, wiele smutków zamienia w powód do chwały, mówiąc: „Chlubimy się smutkami” (Rz 5,3) 729. Sprawiedliwi wołają, a Pan ich wysłuchuje i wybawia od wszelkich smutków (Ps. 33:18) Święty Bóg jest w stanie wybawić Cię od wszelkich smutków, jeśli tylko szczerze i szczerym sercem Mu zaufasz. Całe życie sprawiedliwego człowieka jest pełne smutków. Ścieżka sprawiedliwych jest wąską i bolesną ścieżką. Dlatego apostoł mówi: „Z każdej strony jesteśmy uciskani” (2 Kor. 4:8). Powiedziane jest też: „Przez wiele ucisków musimy wejść do królestwa Bożego” (Dz 14,22). Bóg wybawia swoich świętych od smutku nie zostawiając ich bez próby, ale dając im cierpliwość. Jeśli bowiem „z ucisku rodzi się cierpliwość, a z cierpliwości doświadczenie” (Rz 5,3-4), to ten, kto unika ucisku, pozbawia się doświadczenia. I tak jak nikt nie otrzymuje korony zwycięstwa, jeśli nie ma przeciwnika, tak można poddać się próbie jedynie poprzez ucisk. Dlatego też słowa „wybawia ich od wszystkich smutków” (Ps. 33:18) nie oznaczają, że Bóg w ogóle nie pozwala sprawiedliwym cierpieć w smutkach, ale oznaczają, że Bóg „daje im także ulgę w pokusie”, aby mogli ją przetrwać (1 Kor. 10:13) 731. „Pan jest blisko tych, którzy mają złamane serce, i pokornych duchem zbawi” (Ps. 33:19). Skrucha serca jest zniszczeniem ludzkich myśli. Kto wzgardził teraźniejszością, oddał się słowu Bożemu i swojego ducha oddał myślom ponadludzkim i boskim, ten będzie miał skruszone serce i złoży z tego ofiarę, a nie wzgardzony przez Pana. „Sercem skruszonym i pokornym nie będziesz gardził, Boże” (Ps. 50:19). Zatem „Pan jest blisko tych, którzy mają złamane serce, i wybawi pokornych duchem” (Ps. 33:19). Kto jest obcy wszelkiej arogancji i nie jest dumny z niczego ludzkiego, jest zarazem skruszony w sercu i pokorny w duchu. Ten, który ma łaskę Ducha Świętego, całkowicie uniża się przed swoimi podwładnymi, nazywając siebie wraz z apostołem sługą każdego człowieka w Chrystusie (2 Kor. 4:5), prochu podeptanym przez wszystkich, mówiąc wraz z apostołem: „Jesteśmy jak śmieci świata, jak proch zdeptany przez wszystkich” (1 Kor. 4:13). Tacy ludzie stają się ostatnimi ze wszystkich, aby stać się pierwszymi w Królestwie Niebieskim. Pan takich ludzi nazywa błogosławionymi, mówiąc: „Błogosławieni ubodzy w duchu” (Mt 5,3) 732 Dlaczego czasem żal pojawia się w duszy bez żadnego wysiłku, jakby sam z siebie, a czasem dusza jest tak niewrażliwa, że ​​nawet wymuszona nie może dojść do skruchy? Skrucha jest darem Boga. Jeśli ktoś zmusza się, a mimo to nie może dojść do skruchy, to albo świadczy to o jego zaniedbaniu w ogóle o życiu, bo bez refleksji, bez wielu i ciągłych ćwiczeń nie da się czegoś zacząć i nagle opanować; albo pokazuje, że duszę takiego człowieka ogarniają namiętności, które nie pozwalają mu swobodnie zwrócić się ku temu, czego pragnie, jak mówi apostoł: „Jestem cielesny, zaprzedany grzechowi... Nie czynię tego, co chcę, ale to, czego nienawidzę, to czynię” (Rz 7,14-15); i znowu: „Dlatego już nie ja to czynię, ale grzech, który we mnie mieszka” (Rz 7,17) 733. III. Smutek ze względu na Boga i smutek światowy „Smutek ze względu na Boga” (2 Kor. 7:10) pojawia się, gdy ktoś jest zdenerwowany z powodu zaniedbania przykazania Bożego, zgodnie z tym, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: „Przerażenie mnie ogarnia na widok bezbożnych, którzy porzucają Twoje Prawo” (Ps. 119:53). A „smutek światowy” ma miejsce wtedy, gdy żałoba jest czymś ludzkim i charakterystycznym dla świata. „Smutek z powodu Boga” jest początkiem wniebowstąpienia i powodzenia w sprawach niebiańskich 734. „Błogosławieni, którzy się smucą” (Mt 5,4). Właściwy płacz jest początkiem radości. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 15 735 Jaki rodzaj płaczu (zob. Ew. Mateusza 5:4) jest godny błogosławieństwa? Pytanie to sprowadza się do pytania o „smutek z powodu Boga”, czyli wtedy, gdy płaczemy z powodu popełnionych grzechów, lub gdy płaczemy, ponieważ zniesławiają Boga, ponieważ według słów Apostoła człowiek zniesławia Boga łamiąc Prawo (Rz 2,23), lub gdy płaczemy, widząc niebezpieczną sytuację grzeszników, gdyż jest powiedziane: „Dusza, która grzeszy, umrze” (Ez 18,4) 736. Radość w Panu (Flp 3,1) pojawia się, gdy człowiek cieszy się, że wszystko dzieje się zgodnie z przykazaniem Pana, ku chwale Bożej. Dlatego też, gdy wypełniamy przykazania Pana lub czynimy coś w imieniu Pana, to nawet jeśli towarzyszą temu smutki za nas, powinniśmy się radować i cieszyć się sobą. Nie każda dusza otrzymuje radość od Boga. Ale jeśli ktoś wylał wiele łez z powodu swojego grzechu, wówczas jego płacz zamienia się w radość. „Radujcie się, sprawiedliwi, w Panu, godzi się chwalić sprawiedliwych” (Ps. 33:1). Jeśli kiedykolwiek w twoim sercu, jak gdyby zgasło światło, pojawiła się nagła myśl o Bogu i oświeciła twoją duszę, tak że napełniła cię miłość do Boga i pogarda dla świata i wszystkiego, co cielesne, to na podstawie tego słabego i małego podobieństwa rozpoznaj stan sprawiedliwego, który nieustannie wzrasta w radości w Bogu. Radości tej doświadczasz tylko chwilowo i rzadko, zgodnie z wolą Bożą, abyś poprzez jej przelotne doznanie zakochał się we wspomnieniu tego, co utraciłeś przez grzech; a w sprawiedliwym radość Boża jest stała, gdyż niewątpliwie Duch Święty w nim mieszka, pierwszym owocem Ducha jest „miłość, radość, pokój” (Gal. 5,22). Zatem „radujcie się, sprawiedliwi, w Panu” (Ps. 32:1). Dla sprawiedliwego Pan jest jak mieszkanie, w którym, jeśli ktoś jest obecny, nieuchronnie dobrze się bawi i raduje. A sprawiedliwy z kolei staje się miejscem dla Pana, przyjmując Go w sobie. A grzesznik daje w sobie miejsce diabłu, nie zważając na apostoła, który mówi: „Nie dawajcie miejsca diabłu” (Ef 4,27). Trwając więc w samym Panu i w miarę naszych możliwości kontemplując Jego cuda, z kontemplacji tego nabędziemy radości w sercu 737. Zawsze się radujcie, módlcie się nieustannie, dziękujcie za wszystko (1 Tes. 5:16-18) "Zawsze się radujcie. Módlcie się nieustannie. Za wszystko dziękujcie" (1 Tes. 5:16-18). To właśnie nakazuje apostoł Paweł. Zanim dowiemy się, co to znaczy się radować i jaka jest w tym zasługa oraz jak można nieustannie się modlić i dziękować Bogu za wszystko, trzeba wyeliminować pewne zastrzeżenia wobec tego przykazania apostolskiego. Mówią: "Jaką cnotą jest spędzanie dnia i nocy na radosnym wylaniu duszy? I jak to możliwe, skoro otaczają nas tysiące różnego rodzaju zła, które w naturalny sposób powinno powodować przygnębienie i smutek w duszy? Pośród smutków tak samo nie można się radować i być w dobrym nastroju, jak nie można nie odczuwać bólu i nie cierpieć, gdy ma się oparzenie lub ranę. I mówią też: "Jak możemy się zawsze radować, kiedy powody do radości nie są w naszej mocy? Przecież to, co wywołuje radość, nie zależy od nas: przyjazd przyjaciela, spotkanie z rodzicami po długiej rozłące, powrót do zdrowia po ciężkiej chorobie, szczęśliwe odkrycie, zaszczyty itp. Dlaczego otrzymaliśmy przykazanie, którego wypełnienie nie leży w naszej woli? I jak można modlić się bez przerwy, skoro potrzeby cielesne nieuchronnie od czasu do czasu przyciągają uwagę duszy? Przecież nie da się podzielić myśli pomiędzy dwie sprawy. Ponadto jest przepisane dziękować za wszystko: muszę dziękować nawet wtedy, gdy mnie dręczą, gdy mnie dręczą, gdy drętwieję z zimna, gdy cierpię z głodu, gdy nagle straciłem dzieci lub żonę, gdy nagle straciłem cały swój majątek, gdy jestem ranny, oczerniany, zrujnowany? Co powiemy w odpowiedzi? Powiedzmy, że apostoł, nakazując zawsze się radować, nieustannie się modlić i dziękować za wszystko, stara się wznieść nasze dusze z ziemi na wyżyny i wprowadzić nas na niebiański sposób życia. Apostoł nie wzywa do radości zawsze wszystkich, ale tego, który jest podobny do niego, który już nie żyje w ciele, ale ma żyjącego w sobie Chrystusa. Ponieważ komunikacja z najwyższym błogosławieństwem sprawia, że ​​całkowicie zapominasz o tym, co niepokoi ciało. Jeżeli bowiem według słowa apostolskiego umartwiamy nasze „członki ziemskie” (Kol 3,5) i „nosimy w ciele martwość Pana Jezusa” (2 Kor 4,10), to jest rzeczą oczywistą, że ciosy i rany zadane umartwionemu ciału nie docierają do duszy, która jest odcięta od komunikacji z nim. Również hańba, strata i śmierć bliźnich nie są w stanie wyrwać duszy z jej wzniosłego nastroju i sprowadzić jej do żalu za sprawami ziemskimi. W ogóle dusza ogarnięta miłością do Stwórcy i zakosztując nieziemskiej radości i piękna, nie utraci radosnego nastroju z powodu jakichkolwiek cielesnych cierpień. Wręcz przeciwnie, to, co innym wydaje się smutne, tylko zwiększy jej radosny nastrój. Taki był apostoł Paweł, który zadowalał się „w słabościach, zniewagach, uciskach, prześladowaniach… w nieszczęściach, w potrzebach, w trudnych okolicznościach… w głodzie i pragnieniu, w zimnie i nagości” (2 Kor. 6:4, 12:10, 11:27). W jakich okolicznościach inni opłakują i wyrzekają się życia, w takich okolicznościach apostoł się raduje. I wzywa nas do życia Ewangelią. Szczęśliwi są ci, którzy swoje obecne życie spędzają z nadzieją przyszłego stulecia i zamieniają teraźniejszość na wieczność! Ci, którzy są zjednoczeni z Bogiem, nawet jeśli byli w płomieniach, jak trzej młodzieńcy w Babilonie, nawet jeśli byli uwięzieni, jak Daniel, z lwami, nawet jeśli jak Jonasz, został połknięty przez wieloryba, pozostają szczęśliwi, spędzają życie w radości, nie smucąc się z powodu teraźniejszości, ale radując się w nadziei na to, co przygotowane na koniec. Dobry asceta, który wszedł na pole pobożności, musi odważnie znosić ciosy swoich przeciwników w nadziei na chwałę i koronę. A w zapasach fizycznych przyzwyczajeni do tego zapaśnicy nie tracą odwagi z powodu otrzymywania ciosów, nawet nie zauważają ciosów, nie czują od nich bólu i nadal walczą z wrogiem, płonąc wyłącznym pragnieniem osiągnięcia zwycięstwa. Podobnie dla fanatyka pobożności światowe smutki nie przyćmią jego radości, gdyż według słów apostoła Pawła „z ucisku rodzi się cierpliwość, z cierpliwości doświadczenie, z doświadczenia nadzieja, a nadzieja nie zawstydza” (Rz 5,3-5). Dlatego apostoł Paweł w innym miejscu nakazuje nam zachować cierpliwość w ucisku i pocieszać się nadzieją (Rzym. 12:12). Nadzieja rodzi wieczną radość w duszy cnotliwych. Ale ten sam apostoł Paweł nakazuje nam, abyśmy także płakali z tymi, którzy płaczą (Rzym. 12:15). W Liście do Galacjan on sam płacze nad wrogami krzyża Chrystusa. Czy trzeba także wspominać, że Jeremiasz płakał (Lamenty Jeremiasza), że Bóg nakazał Ezechielowi „płakać nad książętami Izraela” (Ezech. 19:1), że wielu świętych oddawało się płaczowi? „Biada mi, matko moja, że ​​mnie urodziłaś” (Jer. 15:10)! „Biada mi! ...Nie ma już na ziemi miłosiernego, ani prawdomównego wśród ludzi” (Mich. 7:1, 2). „Biada mi! Jest ze mną teraz, jak wtedy, gdy zbieram owoce lata, i jak zbieram winogrona: ani jednej jagody do zjedzenia, ani jednego dojrzałego owocu, czego pragnie moja dusza” (Mich. 7:1). To są głosy sprawiedliwych. Posłuchaj ich, a zauważysz, że wszyscy opłakują ten świat i nędzne życie na nim. „Biada mi, że trwam” (Ps 119,5), gdyż pragnieniem jest „odłączyć się i być z Chrystusem” (Flp 1,23). Dawid pozostawił nam lamentację nad swoim przyjacielem Jonatanem, w której opłakiwał także swego wroga: „Żal mi ciebie, mój bracie Jonatanie” (2 Sam. 1:26); „Córki Izraela, płaczcie nad Saulem” (2 Samuela 1:24)! Saul opłakuje jako ten, który umarł w grzechu, a Jonatan jako osoba, która przez cały czas dzieliła z nim wspólne życie. Co jeszcze mogę powiedzieć? Sam Pan płakał nad Łazarzem (Jana 11:35), płakał nad Jerozolimą (Łk 19:41) i błogosławił tych, którzy płaczą (Mat. 5:4; Łk 6:21). Jak to się, mówią, zgadza się ze słowami „zawsze się radujcie” (1 Tes. 5:16)? Przecież łzy i radość nie biorą się z tych samych powodów. Łzy rodzą się zwykle z nieoczekiwanego wrażenia, które niczym cios zadziwia i ogłusza duszę, a radość jest rozkoszą duszy, podziwiającej, że wszystko wydarzyło się zgodnie z jej pragnieniem. Dlatego znaki na ciele są różne. Ci, którzy płaczą, mają bladą, zimną twarz, ale ci, którzy się radują, mają kwitnący wygląd, ich twarz jest rumiana, a ich dusza prawie wybucha przyjemnością. Mówimy przez to, że płacz i łzy świętych wynikają z miłości do Boga. Zawsze patrząc na Umiłowanego i zwiększając w sobie zaczerpnięty z niego uspokajający nastrój radosny, troszcząc się o los podobnych im niewolników, opłakując tych, którzy zgrzeszyli, poprawiali ich łzami. Ale tak jak ci, którzy stoją na brzegu, współczując tym, którzy toną w morzu z żalu za potrzebujących, nie tracą własnego bezpieczeństwa, tak też opłakując grzechy bliźnich, nie niszczą w ten sposób swojego pokoju duchowego, ale wręcz przeciwnie, czynią go jeszcze większym, ciesząc się od Pana za łzy za brata. Dlatego naprawdę „błogosławieni są ci, którzy płaczą, albowiem oni zostaną pocieszeni” i „będą się śmiać” (Mt 5,4; Łk 6,21). Przez śmiech nie mamy tutaj na myśli wybuchu śmiechu zwykle rozumianego pod tym słowem, ale radość, nierozcieńczoną żadnym smutkiem. Dlatego apostoł nie przeszkadza nam płakać z płaczącymi, bo te łzy są jakby zarodkiem i gwarancją wiecznej radości. Wznieś swoje myśli do kontemplacji stanu anielskiego. Czy inny stan jest właściwy Aniołom niż stan radości: wszak mają zaszczyt stanąć przed Bogiem i kontemplować nieopisane piękno chwały Stwórcy. Zachęcając nas do tego życia, apostoł nakazał nam zawsze się radować. Osoby podatne na nadmierny smutek nie powinny powoływać się na łzy Pana jako wymówkę. Bo tak jak pokarm, który spożywał Pan, powinien nam służyć nie jako powód do rozkoszy, ale wręcz przeciwnie, jako najwyższa zasada wstrzemięźliwości i umiaru, tak też łzy ofiarowane są nam nie jako prawo nakazujące płacz, ale jako najprzyzwoitszą miarę i jako precyzyjną regułę, według której, pozostając w granicach natury, powinniśmy z godnością i przyzwoitością znosić smutki. Dlatego ani kobiety, ani mężczyźni nie powinni lamentować i płakać głośnym szlochem i krzykiem. Uczeń Chrystusa powinien chronić się niczym wysoki mur nadzieją i odważnie i z mocą odpierać ataki namiętności, nie pozwalając, aby ich hordy zawładnęły duszą. Napinanie się i uginanie pod ciężarem smutku jest cechą charakterystyczną duszy słabej i niewzmocnionej ufnością w Bogu. Tak jak robaki najczęściej pojawiają się na mniej solidnych drzewach, tak smutki częściej pojawiają się u ludzi o rozpieszczonym usposobieniu. Niektórzy uważają, że tak jak aktorzy przedstawiając coś smutnego uciekają się do smutnego stroju, tak osoba płacząca powinna mieć odpowiedni wygląd, czarne ubranie, rozczochrane włosy, dom jest ciemny, nieczysty i smutna melodia, która stale utrwalałaby ranę żalu w niezagojonej duszy. Nie, to nie powinno się zdarzyć. Zostawcie to tym, którzy nie mają na to nadziei. A o tych, którzy zasnęli w Chrystusie, objawienie nauczyło was, że „co sieje się w zepsuciu, powstaje w nieskazitelności, sieje się w słabości, powstaje w mocy, sieje się ciało cielesne, powstaje ciało duchowe” (1 Kor. 15:42–44). Dlaczego płaczesz z powodu kogoś, kto poszedł się przebrać? Nie płacz nad sobą, że zostałeś pozbawiony pomocnika w życiu, bo powiedziane jest: „Lepiej ufać Panu, niż ufać człowiekowi” (Ps. 118,8). Nie narzekajcie na zmarłego, jakby doznał nieszczęścia, gdyż wkrótce zbudzi go niebiańska trąba i zobaczycie go stojącego przed tronem sędziowskim Chrystusa. Jednym słowem, ani niespodziewana śmierć, ani inne nieszczęścia, które nas niespodziewanie spotykają, nie uderzą nas, jeśli będziemy pouczani słowem pobożności. Kiedy więc przydarzy Ci się coś niepożądanego, przede wszystkim musisz uporządkować swoje myśli i nie wpadać w zawstydzenie, a następnie z nadzieją na przyszłość ułatwić sobie teraźniejszość. Tak jak osoby z chorym wzrokiem, odwracając wzrok od przedmiotów zbyt błyszczących, uspokajają go skupiając się na kwiatach i zieleni, tak dusza nie musi ciągle patrzeć na smutki i zajmować się prawdziwymi smutkami, ale powinna wznieść wzrok na kontemplację prawdziwych błogosławieństw. I w ten sposób będziecie mogli zawsze się radować, jeśli wasze życie będzie zawsze zwrócone do Boga, a nadzieja na nagrodę złagodzi codzienne smutki. Zostałeś zhańbiony – spójrz na chwałę, która jest przygotowana dla cierpliwości w niebie. Jesteś zrujnowany – zwróć swój wzrok na niebiańskie bogactwo i skarb, który gromadzisz dla siebie dobrymi uczynkami. Daleko jesteście od waszej ojczyzny, ale niebiańskie Jeruzalem macie za ojczyznę. Straciłaś dziecko – ale masz Aniołów, z którymi będziesz się radować przed tronem Bożym i radować się wieczną radością. W ten sposób, przeciwstawiając oczekiwane błogosławieństwa prawdziwym smutkom, zachowacie beztroskę i niezakłóconą duszę, do czego wzywa nas przykazanie apostolskie. Tak jak szczęśliwy bieg wydarzeń nie powinien wywoływać w waszej duszy nadmiernej radości, tak smutki nie powinny niszczyć jej pogody przygnębieniem. Kto bowiem nie patrzy w ten sposób na sprawy codzienne, nie uniknie w życiu zmartwień i zamętu. Ale łatwo to osiągniecie, jeśli będziecie postępować zgodnie z przykazaniem apostolskim, które wzywa was, abyście zawsze się radowali, eliminując troski cielesne, udzielając duchowego dobrobytu, wznosząc się ponad doznania teraźniejszości, kierując swoje myśli ku nadziei wiecznych błogosławieństw, o których nawet jedna myśl może napełnić duszę radością i wlać w nasze serca anielską radość w Chrystusie Jezusie, naszym Panu. Apostoł mówi: „Módlcie się nieustannie” (1 Tes. 5:17). Jak jednak można modlić się nieustannie i czy to przykazanie jest wykonalne? W powszechnym rozumieniu modlitwa jest prośbą wierzącego o dobro do Boga. Nie ulega jednak wątpliwości, że modlitwa nie powinna ograniczać się do słów. Bóg nie potrzebuje przypomnień słowami; On sam daje nam to, czego potrzebujemy, nawet jeśli o to nie prosimy. Istota i moc modlitwy polega przede wszystkim na pragnieniu Boga przez duszę i na cnotliwych uczynkach, które są nieprzerwanie kontynuowane przez całe życie. Mówi się: „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31). Módlcie się, siedząc przy stole; jedząc chleb, dziękujcie Temu, który dał; Kiedy wzmacniasz swoje ciało winem, pamiętaj o Tym, który dał ci ten dar, aby rozweselić twoje serce i złagodzić dolegliwości. Potrzeba jedzenia przeminęła, ale niech pamięć o Dobroczyńcy nie przeminie. Zakładając ubrania, dziękuj Dawcy, zwiększ swoją miłość do Boga, który dał nam okrycia odpowiednie na zimę i lato, chroniące nasze życie i zakrywające naszą brzydotę. Jeśli dzień się skończy, dziękuj Temu, który dał nam słońce do wykonywania naszych codziennych spraw i który dał nam ogień, aby oświetlał noc i służył różnym potrzebom życia. Noc powinna dostarczać innych bodźców do modlitwy. Kiedy patrzysz na niebo i podziwiasz piękno gwiazd, módl się do Pana tego, co widzialne i oddaj cześć najwyższemu Budowniczemu wszystkich rzeczy, Bogu, który „wszystko mądrze uczynił” (Ps. 103:24). Kiedy zobaczysz, że wszystko jest pogrążone we śnie, ponownie pokłoń się Temu, który nawet wbrew naszej woli uwalnia nas przez sen od ciągłości pracy i dając nam spokój we śnie, odnawia wigor i siły. Dlatego niech cała noc nie będzie Twoim własnym i wyłącznym przeznaczeniem snu. Nie pozwól, aby połowa twojego życia stała się bezużyteczna z powodu braku snu; wręcz przeciwnie, niech wasza noc będzie przeznaczona na sen i modlitwę. Niech nawet wasze sny staną się ćwiczeniem pobożności, gdyż sny są w większości jak echa codziennych trosk: jakie są nasze zajęcia w życiu, takie są nasze marzenia. W ten sposób będziecie „nieustannie się modlić”, nie kończąc modlitwy słowami, ale przez całe życie zbliżając się do Boga, tak aby wasze życie było ciągłą i nieustanną modlitwą. Mówi się także: „Za wszystko dziękujcie” (1 Tes 5,18). Mówią: "Jak to możliwe, że dusza udręczona i omdlała z powodu nieszczęść i smutków nie zwraca się do płaczu i łez, ale dziękuje za błogosławieństwo, za to, czego w rzeczywistości nienawidzi? Doprawdy, jak mogę być wdzięczny, że znoszę coś, czego tylko wróg mógłby mi życzyć? Ukochane dziecko zostało przedwcześnie utracone, niepocieszoną matkę dręczą smutki większe niż pierwsze bóle porodowe: jak może ona, wychodząc z płaczu, wykrzykiwać słowa święto dziękczynienia? Jak! Weź pod uwagę, że dla narodzonego dziecka Bóg jest pierwszym ojcem, najrozsądniejszym opiekunem i organizatorem życia. Dlaczego nie pozwalamy rozsądnemu Panu rozporządzać swoją własnością według własnego uznania, a jednocześnie złościmy się na siebie, jakbyśmy byli pozbawieni własności, i żałujemy, że umierali, jakby ich obraziono? Weź pod uwagę, że dziecko nie umarło, ale zostało zwrócone, że przyjaciel nie umarł, ale wyruszył w podróż i poszedł nieco przed tobą tą samą drogą, którą prędzej czy później każdy będzie musiał przejść. Niech przykazanie Boże będzie z wami nierozerwalnie związane i niech wam nieustannie daje jakby światło i oświecenie do osądzania spraw. Ona, biorąc na siebie z góry nadzór nad twoją duszą i przygotowując w swojej duszy właściwe sądy o każdej rzeczy, nie pozwoli ci upaść, bez względu na to, co cię spotka, ale pozwoli ci, jak skała na brzegu morza, bezpiecznie i niezachwianie przeciwstawić się uderzeniom burz i fal. Dlaczego nie nauczyłeś się myśleć śmiertelnie o śmiertelnikach, ale zaakceptowałeś śmierć dziecka jako nieoczekiwaną? Kiedy po raz pierwszy powiedzieli ci o narodzinach syna, to gdyby ktoś zapytał cię, co się urodziło, co możesz odpowiedzieć, jeśli nie, że urodził się mężczyzna? A jeśli osoba, to oczywiście śmiertelnik. Co jest tutaj niezwykłego, jeśli umiera śmiertelnik? Czy nie widzisz, że słońce wschodzi i zachodzi? Czy nie widzisz, że księżyc przybywa, a potem gaśnie? że ziemia się zazieleniła i uschła? Co jest stałe wokół nas? Co ma charakter stały i niezmienny? Spójrz na niebo, spójrz na ziemię: one nie są wieczne. Mówi się bowiem: „Niebo i ziemia przeminą... słońce się zaćmi, księżyc nie da swego blasku i gwiazdy będą spadać z nieba” (Mt 24,35, 29). Czy można się dziwić, że będąc częścią świata, podlegamy temu, co charakterystyczne dla świata? Patrząc na to wszystko, gdy dosięgnie Cię wspólny los, znoś go z pokorą, niezależnie od tego, jak trudne może to być dla Ciebie. Wytrwaj jak waleczny asceta, okazując siłę i odwagę nie tylko w pokonywaniu przeciwników, ale także cierpliwie znosząc ich ciosy. Noś go jak mądry sternik, który dzięki dużemu doświadczeniu w nawigacji niczego się nie wstydzi, zachowując pogodę ducha, nie popadając, a przede wszystkim niesprzyjając pogodzie. Utrata ukochanego syna, drogiej żony lub bliskiej osoby nie przeraża tego, kto ma zdrowy umysł jako przewodnik swego życia i nie żyje tylko według skłonności natury i przyzwyczajeń, jak niemy. Czasem widziałem wołu płaczącego nad żłóbkiem po śmierci innego wołu, z którym pasł się i chodził w tym samym jarzmie. Widać, że inne zwierzęta bardzo cierpią z powodu rozłąki. Ale nie tego się uczyłeś i nauczałeś. I choć nie ma nic niestosownego w początkach przyjaźni opierającej się na długim związku i wieloletnim nawyku, całkowicie nierozsądnym jest opłakiwanie rozstania z tego powodu, że mieszkaliśmy razem przez długi czas. Na przykład twoja żona dzieliła z tobą wiele wspólnego życia, radość twojego życia, która napełniła twoje życie radością i szczęściem, cały czas troszcząc się o to, co było dla ciebie pożyteczne i przyjemne, i starała się wszelkimi sposobami chronić cię od wszelkiego smutku i smutku. I tak cię opuszcza, nagle porwana przez śmierć! Nie rozgoryczcie się w cierpieniu, nie mówcie, że istnieje jakiś przypadkowy zbieg okoliczności i że nie ma zarządcy rządzącego światem. Nie zakładaj jakiegoś złego stwórcy, nie przekraczaj granic roztropności. Ponieważ staliście się całkowicie dwojgiem i jednym ciałem (Rdz 2,24), jest rzeczą bardzo usprawiedliwioną, jeśli zgodzicie się na rozwiązanie tego związku z powodu choroby. Ale pomyśl o tym, że Bóg, który nas stworzył i ożywił, dał każdej duszy specjalną drogę w tym życiu i dla każdej wyznaczył własne granice wyjścia. Zgodnie z niewysłowionymi prawami swojej mądrości i prawdy zarządził, aby jeden pozostał dłużej w ciele, a drugi szybciej uwolnił się z więzów cielesnych. Tak jak w więzieniu jedni trzymani są w łańcuchach przez długi czas, inni zaś wkrótce dostąpią wyzwolenia, tak i dusze – jedni trzymani są w tym życiu dłużej, inni mniej, stosownie do godności każdego, jak zapewnił każdemu z nas Ten, który nas stworzył mądrze, głęboko i w sposób niewytłumaczalny dla ludzkiego umysłu. Czy słyszysz, co mówi Dawid: „Wyprowadź duszę moją z więzienia” (Ps. 142:7)? Czy nie słyszałeś, że dusza świętego szuka wyzwolenia? Bo co powiedział Symeon, gdy przyjął naszego Pana w swoje ramiona? Czyż nie jest tak: „Teraz wypuszczasz swego sługę, Władco” (Łk 2,29)? Dla tego, kto spieszy się do życia w górze, przebywanie z ciałem jest trudniejsze niż jakakolwiek kara i więzienie. Nie żądajcie więc, aby rozkazy dla dusz były wykonywane według waszego pragnienia. Pomyślcie o tych, którzy za życia zawarli ze sobą przymierze, a potem zostali rozdzieleni przez śmierć w taki sposób, że są jak podróżnicy, którzy idą tą samą drogą i od ciągłego przebywania ze sobą jednoczą się przyzwyczajeniem. Tacy podróżnicy, gdy po przebyciu wspólnej ścieżki widzą, że drogi dalej się rozchodzą, wówczas z miłości do siebie nie zaniedbują drogi, która ich czeka, tylko po to, aby pozostać razem, ale żegnając się, każdy idzie do swojej granicy. Tak jak koniec podróży był dla nich inny i zbliżenie następowało w trakcie podróży z przyzwyczajenia do siebie nawzajem, tak też ci, których łączy małżeństwo lub inny rodzaj komunikacji życiowej, niewątpliwie każdy miał swój własny koniec życia i ten koniec życia przeznaczony dla każdego z nich z konieczności dzielił i oddzielał tych, którzy zawarli ze sobą sojusz. Dlatego roztropna dusza nie straci cierpliwości podczas rozłąki, ale będzie wdzięczna Temu, który zjednoczył losy od początku zjednoczenia. A ty, kiedy żyła twoja żona, przyjaciel, dziecko lub było z tobą coś innego, nad czym teraz ubolewasz, nie dziękowałeś Dawcy za błogosławieństwa, które posiadałeś, ale narzekałeś, że innych wciąż brakuje. Jeśli mieszkał tylko z żoną, narzekał, że nie ma dzieci, których pragnął; a jeśli były dzieci, narzekał, że nie jest bogaty i że nie widzi, że jego wrogowie mają się dobrze. Pilnujmy, abyśmy sami nie doprowadzili do konieczności utraty tych, których kochamy najbardziej, nie odczuwając ich obecności, gdy są z nami i nadmiernie smucąc się z powodu ich straty. Nie podziękowaliście za błogosławieństwa, które dał wam Bóg, a teraz zostały wam one odebrane, abyście nauczyli je doceniać. Tak jak oczy nie widzą zbyt blisko jasnego koloru, ale do tego potrzebny jest pewien proporcjonalny dystans, tak niewdzięczne dusze zwykle dopiero pozbawione dóbr zaczynają odczuwać dawne szczęście. Gdy korzystali z darów, nie zaznali bowiem żadnej wdzięczności dla Dawcy i dopiero ze stratą docenili to, co nieodwołalne. Nikt z nas, w żadnych okolicznościach życia, nie może być uznany za wolnego od obowiązku wdzięczności, jeśli sumiennie nie rozważy każdej z okoliczności. Postarajmy się spojrzeć na to, co jest pod nami i w ten sposób poprzez porównanie z najgorszym zmierzmy, ile warte jest dobro, które mamy w rękach. Czy jesteś niewolnikiem? Pod tobą są inni. Dziękujcie za to, że chociaż nad jednym macie przewagę, że nie jesteście skazani na obracanie kamienia młyńskiego, że nie cierpicie bicia. Ale nawet takiemu nie brakuje bodźców do wdzięczności, bo nie ma jeszcze kajdan. Dla więźnia samo życie jest wystarczającym bodźcem do dziękczynienia: widzi słońce, oddycha powietrzem. Czy zostałeś niesprawiedliwie ukarany? Radujcie się nadzieją na przyszłość. Czy zostałeś sprawiedliwie skazany? I w tym przypadku dziękuję, że zostajesz ukarany za przestępstwo, a nie pozostawiony na wieczne męki za grzechy, które nie zostały ukarane za życia. W ten sposób roztropny człowiek może przez całe życie przy każdej okazji dziękować Bogu Dobroczyńcy za teraźniejszość. Ale teraz wielu popada w nałogi złych ludzi i zaniedbuje to, co mają, i chce mieć to, czego nie ma. Nie zwracając uwagi na tych wszystkich, którzy w dobrobycie są poniżej nich, nie wyrażają wdzięczności Dobroczyńcy za to, co mają, ale porównują się z tym, co jest nad nimi, kalkulują, czego im brakuje, smucą się i narzekają, jakby zostali pozbawieni swoich, jeśli nie mają tego, co należy do innych. Niewolnik jest niezadowolony, że nie jest wolny; wolny człowiek jest niezadowolony, że nie jest szlachetnie urodzony; szlachcic narzeka, że ​​nie jest zbyt bogaty; bogacz smuci się, że nie ma władzy; król narzeka, że ​​nie posiada całego wszechświata, a mimo to są narody, które nie ugięły się pod jego berłem. Tym samym Dobroczyńca nie otrzymuje za nic wdzięczności. Ale my, odkładając na bok smutek z powodu tego, czego nie mamy, nauczymy się dziękować za to, co mamy. W trudnych okolicznościach życia będziemy mówić: „Panie! W ucisku... Szukałem Ciebie, zanosiłem ciche modlitwy, gdy przyszła na mnie Twoja kara” (Iz 26,16). Powiedzmy: „Dobrze mi, że cierpiałem” (Ps. 119:71). Powiedzmy: „Cierpienia teraźniejszego czasu są nic nie warte w porównaniu z chwałą, która się w nas objawi” (Rzym. 8:18). Wołajmy do Pana: „Karz mnie, Panie, ale w sprawiedliwości, a nie w swoim gniewie” (Jer. 10:24), gdyż „będąc osądzeni, jesteśmy karani przez Pana, abyśmy nie byli potępieni przez świat” (1 Kor. 11:32). A mając pomyślne życie, powiedzmy razem z Dawidem: „Cóż oddam Panu za wszystkie Jego dobre uczynki wobec mnie?” (Ps. 115:3). On wyprowadził nas z nieistnienia do istnienia; Zaszczycił nas rozumem i dał nam sztukę; produkuje żywność z ziemi; przydzielone zwierzęta, które mają nam służyć; dla nas deszcze, dla nas słońce, dla nas wzgórza i równiny są ozdobą; Płyną dla nas rzeki, płyną dla nas źródła, otwiera się dla nas morze, otwierają się dla nas wnętrzności ziemi, zaprawdę całe stworzenie przynosi nam dary przez bogate i niewyczerpane miłosierdzie Boga Dobroczyńcy! Ale dlaczego mówimy o rzeczach nieistotnych? Dla nas – Bóg jest w ludziach! Dla zepsutego ciała „Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas” (Jana 1:14). Z niewdzięcznymi – Dobroczyńcą; z tymi, którzy siedzą w ciemnościach – Słońce sprawiedliwości; na krzyżu – Niewzruszony, Życie umartwione, w ciemność piekła – Światło; dla upadłych – zmartwychwstanie, duch synostwa, rozdanie darów, obietnica błogosławionego życia i wszystko inne, czego nawet nie da się policzyć, a do czego ogólnie odnosi się słowo Proroka: „Co oddam Panu za wszystkie Jego dobre uczynki?” (Ps. 115:3). Przypomnij sobie wszystko, co zostało powiedziane, a przekonasz się, że przykazanie apostolskie jest łatwe do wypełnienia i cenne na całe życie; Zrozumiecie, jak „zawsze się radować”, kierując się zdrowym rozsądkiem, jak „nieustannie się modlić”, jak „za wszystko dziękować”, jak pocieszać płaczących, abyście we wszystkim byli doskonali i przygotowani z pomocą Ducha Świętego i z łaską Pana naszego Jezusa Chrystusa mieszkającego w was, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków 738. Zaangażowanie w poprawę Niemożliwe jest, aby ktoś, kto przechodzi z jednego przedmiotu na drugi, osiągnął doskonałość w sztuce lub wiedzy. Zasady są obszerne, 5739 Nie ten jest doskonały, kto dobrze zaczyna, ale ten, kto doskonale zda relację ze swojej pracy. Kto jest szczerze zakochany w Bogu i mocno przekonany o pełni nagrody od Pana, nie zadowala się tym, czego dokonał, ale zawsze dąży do więcej. A jeśli najwyraźniej zrobi coś ponad swoje siły, nie porzuca trosk, jakby dopełnił miary, ale cały czas jest pełen wysiłków, jakby daleki od doskonałości, słuchając Pana, który nakazał: „Kiedy wykonacie wszystko, co wam nakazano, mówcie: jesteśmy niewolnikami, bezużytecznymi, bo wykonaliśmy to, co musieliśmy zrobić” (Łk 17,10); słuchając także apostoła, dla którego świat został ukrzyżowany i który został ukrzyżowany dla świata (Gal.6:14). Bez zawstydzenia mówi: „Nie uważam się za osobę, która osiągnęła sukces, ale zapominając o tym, co za mną, i sięgając ku temu, co przede mną, dążę do celu po nagrodę Bożego powołania w górę w Chrystusie Jezusie” (Fil. 3,13-14). Choć miał władzę, głosząc „ewangelię życia ewangelią” (1 Kor. 9:14), to mimo to mówi: „U nikogo chleb za darmo nie jedli, lecz pracowali i pracowali dniem i nocą... nie dlatego, że nie mieliśmy mocy, ale abyśmy mogli dać wam siebie za wzór do naśladowania” (2 Tes. 3:8–9) 741. O wypełnianiu przykazań Pana Ludzie z natury mają pociąg do przykazań Pana i siłę, aby je wypełniać. Zasady są obszerne, 3742 Na miłość Pana naszego Jezusa Chrystusa, który „wydał samego siebie za nas” (Tt 2,14), miejcie w opiece swoje dusze, smućcie się z marności swego przeszłego życia, zacznijcie zabiegać o przyszłość na chwałę Boga i Jego Chrystusa, i czciciela, i Ducha Świętego. Nie trwajmy w lenistwie i odpoczynku, abyśmy przez lenistwo zawsze tracili teraźniejszość i odkładali początek dobrych uczynków na jutro i następny, abyśmy nie skończyli przed Testerem naszych dusz jak leniwe i niemądre panny, które nie zaopatrzyły się w oliwę do lamp na spotkanie pana młodego przychodzącego o północy i jak te dziewice nie tracimy radości komnaty ślubnej i gdy opamiętamy się, nie płaczmy później, w daremne i bezużyteczne żałowanie źle spędzonego czasu w życiu, kiedy nic nie może pomóc (Mt 25,1-13). „Teraz jest czas łaski”, mówi apostoł Paweł, „teraz jest dzień zbawienia” (2 Kor. 6:2). Ten wiek jest wiekiem pokuty i wiekiem zemsty; ten wiek jest wiekiem cierpliwości, a tamten wiek jest pocieszeniem. Teraz Bóg jest Pomocnikiem dla tych, którzy odwracają się od ścieżki zła, a potem jest bezstronnym i podstępnym Sędzią, badającym czyny, słowa i myśli. Teraz doświadczamy wielkoduszności, a wtedy uznamy sprawiedliwość i powstaniemy – jedni na wieczne męki, a inni do życia wiecznego, kiedy każdy otrzyma według swoich uczynków. Do kiedy odłożymy nasze posłuszeństwo Chrystusowi, który powołał nas do Swojego Królestwa Niebieskiego? Czy nie wytrzeźwiejemy, czy nie powołamy się ze zwykłego, próżnego życia do rygoru Ewangelii, czy nie wyobrazimy sobie wyraźnie na naszych oczach tego Dnia Pańskiego, strasznego i chwalebnego, w którym ci, którzy stoją w imię swoich uczynków, zostaną przyjęci przez Pana do Królestwa Niebieskiego po prawej stronie, a odrzuceni z powodu braku dobrych uczynków, zostaną ukryci po lewej stronie w ognistym piekle i wiecznej ciemności? W Słowie Bożym jest powiedziane: „Będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 25,30). Mówimy, że pragniemy Królestwa Niebieskiego, ale nie interesuje nas, jak je osiągnąć, nie chcemy podejmować żadnej pracy, aby wypełnić przykazanie Pana; w próżności naszych umysłów spodziewamy się, że otrzymamy równy szacunek z tymi, którzy zmagali się z grzechem aż do śmierci. Który rolnik, który siedział w domu lub spał podczas siewu, zbierał zboże, gdy nadeszły żniwa? Kto zbierał winogrona, których sam nie sadził i nie uprawiał? Te owoce, których praca. Wyróżnienia i korony należą się tym, którzy wygrywają, a nie leniwym i zrelaksowanym. Kto kiedykolwiek koronował człowieka, który nie doświadczył walki? Przecież, zgodnie ze słowem apostolskim, mamy nie tylko zwyciężyć, ale także samą walkę prowadzić legalnie (2 Tym. 2:5), to znaczy nie przeoczać drobnostek z tego, co jest ustalone, ale robić wszystko, co jest dla nas zgodne z prawem. Powiedziane jest bowiem: „Błogosławiony sługa, którego zastaje jego pan, gdy przyjdzie”, nie tak, jak dzieje się z tymi, którzy to czynią, ale „z tymi, którzy to czynią”, jak należy (Łk 12,43). A my, zakładając tylko, że wypełniliśmy jedno przykazanie, zakładając, że nie możemy powiedzieć, że rzeczywiście je wypełniliśmy, bo wszystkie przykazania, zgodnie ze zdrowym rozsądkiem Pisma Świętego, mają ze sobą tak ścisły związek, że jeśli złamiemy jedno, to zostaną złamane wszystkie pozostałe – nie oczekujemy już gniewu za te, które nie zostały spełnione, ale oczekujemy nagrody za to, które rzekomo wypełniliśmy. Z dziesięciu talentów oddanych w celu oszczędzania ten, który zatrzymuje jeden lub dwa talenty, a resztę płaci, nie jest uważany za uczciwego, jeśli płaci większą część, ale nazywany jest przestępcą i chciwym, gdy marnuje mniejszą część. Ale co możemy powiedzieć o marnotrawstwie, gdy ktoś, kto otrzymał jeden talent, a następnie oddał bez oszustwa i w całości wszystko, co otrzymał, jest również potępiany za to, że nie zdobył niczego poza tym, co otrzymał! Ten, który przez dziesięć lat okazywał ojcu szacunek, a potem zadał mu tylko jeden cios, staje przed sądem jako morderca. „Idźcie” – mówi Pan – „nauczajcie wszystkie narody... ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem” (Mt 28,19-20). A apostoł Paweł, zgodnie z tym, pisze: „Nie zgorszamy nikogo w niczym, aby nie potępiano jego służby, lecz we wszystkim okazujemy się sługami Bożymi” (2 Kor. 6:3-4). Gdyby bowiem nie wszystko było nam potrzebne do zbawienia, wówczas nie wszystkie przykazania zostałyby zapisane i nie wszystkie zostałyby zapisane do obowiązkowego wypełnienia. Niech więc ten, kto uważa się za zasługującego, pomyśli, że tylko nazywając swego brata szaleńcem, będzie winny Gehenny (Mateusz 5:22). Cóż mu z tego, że będzie wolny od wielu rzeczy, skoro nawet jedna rzecz może go trzymać w niewoli? Mówi bowiem Pan: „Każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (Jana 8:34). Jaka jest korzyść z oszczędzenia wielu cierpień komuś, kogo ciało dręczy jedna bolesna choroba? Niech wszyscy pamiętają błogosławionego apostoła Piotra, który po tylu zasługach i tylu błogosławieństwach usłyszał tylko jedną sprzeczność: „Jeśli cię nie umyję, nie będziesz miał działu ze Mną” (J 13,8), co więcej, sprzeczność ta nie była dowodem lenistwa ani zaniedbania, ale była wyrazem szacunku i czci. Wręcz przeciwnie, ktoś powie: „Pismo mówi: «Każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony» (Jl 2,32), dlatego samo wzywanie imienia Pańskiego wystarczy, aby zbawić tego, kto wzywa”. Ale ten, kto to mówi, niech słucha apostoła, który powiedział: „Jak możemy wzywać Tego, w którego nie uwierzyliśmy?” (Rzym. 10:14). A jeśli nie wierzy apostołowi, niech posłucha Pana, który mówi: „Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Boże, wejdzie do Królestwa Niebieskiego, lecz ten, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21). Nawet ten, kto pełni wolę Pańską, ale nie tak, jak chce Bóg, i kto nie czyni tego w poczuciu miłości do Boga, czyni swoją gorliwość bezużyteczną, zgodnie ze słowami samego Pana naszego Jezusa Chrystusa, który mówi: „Jak to czynią, «ukazywać się ludziom, zaprawdę powiadam wam, już odbierają swoją nagrodę» (Mt 6, 5). Dlatego apostoł Paweł był nauczony mówić: „Jeśli rozdam cały swój majątek i wydam ciało na spalenie, a miłości nie będę miał, nic mi to nie pomoże” (1 Kor. 13:3). W życiu chrześcijanina można wyróżnić trzy różne postawy: albo w obawie przed karą, unikamy zła i znajdujemy się w stanie niewoli; lub goniąc za korzyściami w postaci nagrody, dla własnej korzyści wypełniamy to, co jest nakazane i stajemy się jak najemnicy; albo czynimy to ze względu na samą dobroć i z miłości do Tego, który dał nam prawo, ciesząc się, że zostaliśmy zaszczyceni możliwością służenia chwalebnemu i najdobrszemu Bogu, a w tym przypadku mamy usposobienie synowskie. Kto ze strachem wypełnia przykazania i ciągle boi się kary za lenistwo, nie będzie wykonywał żadnej z wyznaczonych mu rzeczy i zaniedbywał inne, ale będzie trwał w myśli, że kara za jakiekolwiek nieposłuszeństwo jest dla niego równie straszna. I za to jest błogosławiony, bo „zawsze się boi” (Przysłów 28,14) i mocno stoi w prawdzie, kto może powiedzieć: „Zawsze widziałem przed sobą Pana, bo jest po mojej prawicy, nie zachwieję się” (Ps 15,8), bo nie chce przeoczyć niczego, co powinno być brane pod uwagę. A „błogosławiony mąż, który boi się Pana” (Ps. 112:1). Dlaczego? Ponieważ On głęboko kocha swoje przykazania (Ps. 111:1). Nierzadko więc zdarza się, że boją się pozostawić któreś z poleceń niezrealizowanym lub wykonują je niedbale. Ale najemnik nie złamie żadnego z poleceń. Bo jak otrzyma zapłatę za pracę w winnicy, jeśli nie dotrzyma wszystkiego, co było uzgodnione? W końcu, jeśli brakuje choćby jednej z niezbędnych rzeczy, powoduje to, że winnica nie jest korzystna dla właściciela. Kto zapłaci za szkodę temu, kto ją wyrządził? Pozostaje służba z miłości. Który syn, chcąc zadowolić ojca i zadowolić go w sprawach najważniejszych, będzie go zasmucał z powodu drobnostek, zwłaszcza jeśli przypomnimy sobie słowa apostoła: „Nie zasmucajcie Bożego Ducha Świętego, z którym jesteście zapieczętowani” (Efez. 4:30)? Do jakiej więc części chcą być zaliczani ci, którzy przekraczają większość przykazań, nie służąc Bogu jako Ojcu, nie naśladując Go jako Tego, który dał obietnice i nie pracując jako Mistrz? Bóg mówi: "Jeśli jestem Ojcem, to gdzie jest szacunek dla Mnie? A jeśli jestem Panem, to gdzie jest cześć przede Mną? (Mal. 1:6). Tak jak „kto boi się Pana”, będzie głęboko miłował Jego przykazania (Ps. 111:1), tak też „przestępując Prawo” – mówi się – „zniesławiacie Boga” (Rz. 2:23). Jak więc, wolewszy przyjemne życie od życia według przykazań, możemy w następnym stuleciu oczekiwać błogości, przebywania ze świętymi i radowania się z aniołami w obecności Chrystusa? Takie sny pochodzą z umysłu dziecka. Jak będę z Hiobem, nie przyjmując nawet najzwyklejszego smutku z dziękczynieniem? Jak będę z Dawidem, nie znając uczucia hojności wobec wroga? Jak mogę być z Danielem, jeśli nie staram się znaleźć Boga poprzez nieustanną wstrzemięźliwość i mozolną modlitwę? Jak będę z każdym ze świętych, nie podążając ich śladami? Który sędzia jest tak ignorantem, że przyznałby równe korony zarówno zwycięzcy, jak i temu, który nie stanął do walki? Który dowódca wojskowy kiedykolwiek nawoływał do równego podziału łupów pomiędzy zwycięzców i tych, którzy nie pojawili się na polu bitwy? Bóg jest dobry, ale i sprawiedliwy. Ale sprawiedliwy otrzymuje nagrodę stosownie do swojej wartości, jak jest napisane: „Panie, czyń dobrze tym, którzy są dobrzy i prawi w sercu, ale niech Pan pozostawi tych, którzy skręcają na swoje kręte drogi, aby chodzili z czyniącymi nieprawość” (Ps. 125:4-5). Bóg jest miłosierny, ale i Sędzia, bo mówi się: „miłuje sprawiedliwość i sprawiedliwość”, choć „ziemia jest pełna miłosierdzia Pana” (Ps 32,5); Dlatego Prorok mówi: „Będę śpiewał Tobie, Panie, miłosierdzie i sąd” (Ps 100,1). Nauczono nas, dla kogo jest „miłosierdzie”, gdyż powiedziano: „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią” (Mt 5,7). Czy widzisz, jak mądrze Pan okazuje miłosierdzie, nie okazując miłosierdzia bez sądu i nie osądzając bez miłosierdzia, bo „Pan jest miłosierny i sprawiedliwy” (Ps. 114:5). Nie zamieniajmy więc Jego miłości do ludzkości w wymówkę dla naszego lenistwa. Dlatego są grzmoty, dlatego są błyskawice, aby dobroć nie została zaniedbana. Świecące słońce również karze ślepotą; Kto daje deszcz, daje i ogień. Jeden wskazuje na dobroć, drugi na surowość. Bądźmy przepojeni albo miłością ze względu na pierwsze, albo strachem ze względu na drugie, aby nie powiedziano nam: "Albo gardzisz bogactwem dobroci, łagodności i wielkoduszności Boga, nie wiedząc, że dobroć Boża prowadzi cię do nawrócenia? Ale przez zawziętość swoją i nieskruszone serce gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu" (Rz 2,4-5). Nie można więc zostać zbawionym bez wykonywania uczynków zgodnie z przykazaniem Bożym i niebezpieczne jest zaniedbanie czegokolwiek, co jest przykazane (straszliwem bowiem wywyższeniem jest stawianie się na sędziego Prawodawcy i wybieranie niektórych Jego praw, a odrzucanie innych). Dbajmy więc o to, aby nic, co jest zapisane w prawie Bożym, nie pozostało niewypełnione. Jeśli bowiem ma być „doskonały człowiek Boży”, jak jest powiedziane w Piśmie Świętym (2 Tm 3,17), to bezwzględnie konieczne jest, aby przez każde przykazanie być przygotowanym „na miarę wzrostu pełni Chrystusowej” (Ef 4,13), gdyż według słowa Bożego, chociaż czysty, ale zepsuty, nie jest przyjmowany jako ofiara Bogu 743. Przedruk z: Runkevich S. O cnotach i wyczynach na podstawie dzieł św. Bazylego Wielkiego. Petersburg, 1906. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. List 293 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 904. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. List 159 // Tamże. s. 670. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. List 293 // Tamże. s. 904. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. List 296 // Tamże. s. 906–907. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa o Psalmie trzydziestym trzecim // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 534. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Statuty ascetyczne, 1 // Tamże. T. 2. s. 322. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Statuty ascetyczne, 4 // Tamże. s. 336. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 3. O słowach: Słuchaj siebie // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 882–891. – wyd. Środa: Św. Bazyli Wielki. Zasady, podane szczegółowo, 1 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 155. – wyd. Środa: Św. Bazyli Wielki. Zasady, podane szczegółowo, 2 // Tamże. s. 158. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady, podane szczegółowo, 2 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 155–160. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie, 211–213 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 284–285. Środa: Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 186 // Tamże. s. 277. – wyd. Środa: Św. Bazyli Wielki. Słowo o ascezie (Prolog 5) // Tamże. s. 146–147. – wyd. Środa: Tamże. s. 147. – wyd. Środa: Św. Bazyli Wielki. List 42. Do swego ucznia Chilona // Tamże. s. 518. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady, podane szczegółowo, 3 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 160; Zasady w skrócie, 162 // Tamże. T. 2. s. 269; Zasady w skrócie, 163 // Tamże. s. 270; Zasady w skrócie, 175 // Tamże. s. 274; Zasady w skrócie, 176 // Tamże. s. 274. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 176 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 274. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. List 97. Z przesłania na sesję Rady w Tiana // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 599. Św. Bazyli Wielki. Statuty ascetyczne, 16 // Tamże. s. 349. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 20. O pokorze // Tamże. T. 1. s. 1040. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Słowo o ascezie (Słowo ascetyczne 12) // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 136. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 198 // Tamże. s. 280. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Statuty ascetyczne. Rozdział 16. O pokorze // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 349; To on. Zasady w skrócie, 128 // Tamże. s. 261. Św. Bazyli Wielki. Zasady, podane szczegółowo, 10 // Tamże. s. 174. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 12. Na początku Księgi Przysłów // Tamże. s. 975. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Rozmowa o Psalmie trzydziestym trzecim // Tamże. s. 536. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady, podane szczegółowo, 5 i 4 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje T. 2. s. 161; Zasady w skrócie, 209 // Tamże. s. 284. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 12. Na początku Księgi Przysłów // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 975. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Z listu do wdowy (List 174) // Tamże. T. 2. s. 687. Św. Bazyli Wielki. Rozmowy w czasie głodu i suszy // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 940–941. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Rozmowa w czasie głodu i suszy // Tamże. s. 934. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Rozmowa o poście // Tamże. s. 866. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 25. O miłosierdziu i sądzie // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 1083. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 507. – wyd. Właśnie tam. T. 2. s. 134. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Statuty ascetyczne, 1 // Św. Bazylego Wielkiego. Kreacje. T. 2. s. 322. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły, w skrócie, 261 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 298. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 277 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 307. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 130. – wyd. Właśnie tam. T. 1. s. 743. – wyd. Właśnie tam. T. 2. s. 241. – wyd. Psalm szósty zawiera modlitwę o miłosierdzie: "Panie, nie karć mnie w gniewie swoim i nie karz mnie w gniewie swoim. Zmiłuj się nade mną, Panie, bo jestem słaby, uzdrów mnie, Panie... wybaw duszę moją, wybaw mnie przez miłosierdzie Twoje... Co noc łzami obmywam swoje łóżko, zmoczę je" (Ps 6). Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Krótkie zasady 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 271, 287, 289, 296 i 297 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 226–314. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 750. – wyd. Właśnie tam. T. 2. s. 519. – wyd. Brashno (ts.) - danie, jedzenie. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły, podane szczegółowo, 16, 17, 18, 19 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 179–183; Słowo o ascezie // Tamże. s. 138; Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 1 // Tamże. T. 1. s. 618; Statuty ascetyczne, 4 // Tamże. T. 2. s. 333; Zasady w skrócie, 128 // Tamże. s. 261. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 208 // Tamże. s. 283–284. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły, w skrócie, 47 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 238. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 165 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 271. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 226 // Tamże. s. 288. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 1 // Tamże. T. 1. s. 657. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 15 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 229. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Regulamin, w skrócie, 201 i 202 // Tamże. s. 281. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady, w skrócie, 206 // Św. Bazyli Wielki.Stworzenia. T. 2. s. 282–283. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. List 150 // Tamże. s. 661. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 12. Na początku Księgi Przysłów // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 982. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 53 // Tamże. T. 2. s. 240. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły, w skrócie, 218 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 286. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 749. – wyd. Według rosyjskiego tłumaczenia: „bardziej przebiegły”. Według rosyjskiego tłumaczenia: „bystry”. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 12. Na początku Księgi Przysłów // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 978. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 697. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 12. Na początku Księgi Przysłów // Tamże. s. 979. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 442. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły, w skrócie, 219 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 286. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 146. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 114, 115, 116 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 257–258. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 207 // Tamże. s. 283. Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 130 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 262. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 137 // Tamże. s. 263. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 139 // Tamże. s. 264. – wyd. Skoro Pan powiedział: „Kiedy pościcie, namaśćcie sobie głowę i umyjcie twarz, abyście przed ludźmi nie jawili się jako poszczący” (Mt 6,16-17), co należy zrobić, gdy ktoś, chcąc pościć, by podobać się Bogu, mimo pragnienia, nie może ukryć swojego postu przed ludźmi? Przykazanie to skierowane jest przeciwko tym, którzy starają się pościć na pokaz, aby zaspokoić swoją pasję wysławiania się przez ludzi. O tym, że wypełnienie przykazania Pańskiego na chwałę Bożą nie może w naturalny sposób zostać ukryte, sam Pan oznajmił, mówiąc: „Nie może się ukryć miasto stojące na szczycie góry i zapaliwszy świecę, nie stawia się jej pod korcem” (Mt 5,14-15) 1 Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 1. O pierwszym poście // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 865. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 685. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 2. O drugim poście // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 875. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 872. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 1 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 642. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 157 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 268–269. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 484. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły, w skrócie, 205 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 282. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 541. – wyd. Właśnie tam. T. 2. s. 619. – wyd. Właśnie tam. T. 1. s. 541. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 215 // Tamże. T. 2. s. 285. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 478. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa o Psalmie czterdziestym piątym // Tamże. T. 1. s. 570. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 613. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa o Psalmie trzydziestym trzecim // Tamże. T. 1. s. 533. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa o Psalmie trzydziestym trzecim // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 543. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 16 // Tamże. T. 2. s. 230. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 192 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 279; To on. Interpretacja proroka Izajasza. Rozdział 15 // Tamże. T. 1. s. 851. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 851. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Zasady w skrócie, 194 // Tamże. T. 2. s. 280. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Mowa o psalmie trzydziestym drugim // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 517. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 4. O Święcie Dziękczynienia // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 892; To on. Rozmowa 5. Pamięci męczennicy Iulity // Tamże. s. 901. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 162. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Reguły w skrócie 121 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 259–260. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 160. – wyd. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Wstęp. Zasady szczegółowo określone // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 149–154.