С. Рункевич. О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого 617

Ниту загуба, ниту болест, ниту други неволји во животот нема да влијаат на човекот ако неговиот ум престојува во Бога. Делата на светите отци, кои претставуваат неисцрпен извор на христијанско издигнување, за жал не се доволно распространети во сегашно време. Причината, според нас, е, прво, што комплетните изданија на светоотечките дела достапни во руски превод содржат многу што светите отци го кажале исклучиво за нивните современици и во моментов остануваат недостапни за обичниот читател; и, второ, дека самиот превод на многу светоотечки дела, кои во најголем дел се таканаречени буквално или буквално, е тешко разбирлив. Оваа книга е обид да се објави систематски зборник од избрани светоотечки дела во превод, кои се трудеа да бидат литературно и јавно разбирливи. Си дозволувам да се надевам дека ова искуство ќе биде дочекано со симпатии во христијанското општество. Свети Василиј Велики живеел во време кое со право може да се нарече турбулентно. Народните немири и црковните немири произведоа неопислив немир и се чинеше дека се закануваа со уништување на сè. Самиот светител напишал за своето време: „Црквата е доведена до крајна исцрпеност. Со постојаните непријателски напади, Црквата е исцрпена, како брод среде море што се гмечат еден по друг од ударите на брановите. Ако не помогнете сега, наскоро нема да има кој да помогне“. И сега поминаа петнаесет века. Земјата во која живеел и проповедал Свети Василиј Велики многупати го менувала името на својот владетел. Исчезнаа кралствата; градовите пропаднаа; Пепелта на поранешните владетели на земјата се расфрла од ветрот. Самата земја го промени својот изглед. Неволјите одамна се заменети со мртов мир. Црквата Христова победнички излегла од немирите кои се подготвувале да ја зафатат, а големите зборови на големиот учител, кој зборувал за вечните вистини, силно звучат до ден денес, како да се кажани само вчера или денес. За доблести и подвизи „Луѓето кои се длабоко посветени на грижата за животот, како дебели птици, со залудни крилја, влечат по земјата заедно со добитокот“ 618. „Нашиот живот е во Христа (Фил. 1:21); затоа, нашиот збор мора да биде за Христа, нашите мисли и секое дело мора да се придржуваат до Неговите заповеди, а нашата душа да се преобрази во Неговиот лик“ 619. „Ниту загуба, ниту болест, ниту други животни неволји нема да го допрат човекот ако неговиот ум остане во Бога“ 620. „Ние мора постојано да се сеќаваме на Господа и, секогаш имајќи го пред очи заминувањето од овој свет, да го организираме својот живот на таков начин што ќе му дадеме одговор на непогрешливиот Судија и за добри дела да имаме смелост пред Оној, Кој ќе ја открие нашата тајна на денот на нашето срце“ 621. Речиси секое дело кое води до блаженство го иницирал Самиот Господ, нудејќи им се себеси како пример на Своите следбеници. Свртете се кон блаженствата, испитајте го секое и ќе откриете дека Тој претходел на учењето со зборови и дела. „Блажени се кротките“ (Матеј 5:5). Каде можеме да научиме кроткост? „Учете од Мене“, вели Господ, „зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). „Блажени се миротворците“ (Матеј 5:9). Кој ќе не научи на благословите на светот? Самиот миротворец, кој склучува мир (Еф.2:15) и ги смирува и земните и небесните работи со крвта на Својот крст (Кол.1:20). „Блажени се сиромашните“ (Матеј 5:3). Самиот тој стана сиромашен и „не се угледа, земајќи облик на слуга“ (Фил. 2:7), така што „од Неговата полнота сите примивме и благодат над благодат“ (Јован 1:16) 622. Секое дело и секој збор на нашиот Спасител Господ Исус Христос е правило на побожност и доблест. Затоа Тој се воплоти, прикажувајќи, како на икона, и побожност и доблест, така што секој и секој, гледајќи ја оваа слика, ако е можно, би го имитирал Прототипот. Зашто, затоа го зеде нашето тело, за ние, колку што е можно, да го имитираме Неговиот начин на живот 623. Спасителот, бидејќи е во тело, го остави Својот живот како модел и преглед на доблест за секој што сака да живее побожно, за, гледајќи ги овие карактеристики, да втисне слична слика во својот живот, без никакво отстапување од Прототипот. Дека Спасителот го поставил Својот живот како модел на најсовршениот живот за сите кои сакаат да Го следат, Самиот јасно рекол за ова: „Кој Ми служи, нека Ме следи“ (Јован 12:26), што значи не телесно следење, туку точно, ако е можно, имитација на Неговиот живот 624. Бог, кој нè создал, ни го дал дарот на говор за да можеме еден на друг да го откриваме она што е во нашите умови и срца, и секој од нас, природно дружељубив, да ги пренесе своите мисли на ближните, извлекувајќи ги, како од некоја ризница, од тајните места на душата. Кога би живееле со душа која не е покриена со ништо, веднаш би можеле да се разбереме со истите мисли. Но, бидејќи мислите се јавуваат во душата, покриени со телесен превез, потребни се зборови за да се открие она што е во нашата душа. Нашата мисла, штом се облече во звукот што ја изразува, се пренесува во зборот, како во шатл, и, откако плови низ воздухот, преминува од говорникот до слушателот. И ако зборот најде мир и тишина, се засолни во ушите на оние што слушаат, како во мирно и спокојно засолниште. Ако има врева и збунетост меѓу слушателите, како бура, тогаш зборот, расфрлан во воздухот, ќе биде уништен. Затоа, молчи за овој збор. Можеби ќе ви донесе нешто корисно во својот товар. Ние луѓето најлесно паѓаме во гревот на мислата. Телесните активности бараат време, соодветна можност, труд, асистенти и разни помагала; движењата на мислата се случуваат надвор од времето, се остваруваат без труд, се составуваат без напор, секое време е погодно за нив. Често човек, почитуван од сите, ја носи маската на праведноста, честопати дури и седи меѓу оние што му угодуваат за неговата доблест, а тој самиот се занесува умствено, со невидливо движење на срцето, на местото на гревот и прави таен грев, кој нема сведоци и никому не му е непознат, додека не дојде Он, кој „ќе ги осветли скриените работи во мракот и ќе ги открие скриените нешта“ (41). Менталниот грев се прави со брзина на мислата. Но таму каде што ни се заканува опасност да паднеме, таму ни се дава заштита. Оној што ни ги „создаде срцата на сите“ (Пс. 33,15), најнапред ни заповеда да имаме чистота во мислите, особено што генерално гревот пред се се состои во лажното насочување на волјата преку мислата. Она што најмногу сме склони кон грев, Господ, како наш грижлив Чувар и вистински Лекар на душите, го почестил со најголема заштита и грижа. Во Светото Писмо е цврсто кажано: „пази на себе“, односно: внимавај на себе, „пази да не ти влезе во срцето зла мисла“ (5. Мој. 15:9). Се вели: „Внимавајте на себе“. Секое живо суштество добило од Организаторот Бог, по својата природа, желба за самоодржување. Погледнете ги животните подобро и ќе видите дека повеќето од нив, без да учат од никого, имаат одбивност кон она што е штетно и во исто време, со некоја природна привлечност, се стремат кон она што им е корисно. И Бог, кој нè поучува, ни ја дал оваа голема заповед, со помош на разумот да го имаме она што тие го имаат по природа, така што она што немите го прават без размислување, да го правиме со внимание, со постојана будност на умот, и ние, следејќи ги заповедите што ни се дадени од Бога, да го избегнуваме гревот, како што немите ја избегнуваат отровната храна и да ја бараат вистината меѓу неа, како што им одговара. храна. Затоа, „внимавајте на себе“ за да можете да разликувате што е штетно и што е спасоносно. Но, можете да „слушате“ на два начина: можете или да ѕирнете во видливи предмети со вашите телесни очи, или да се потопите во созерцанието на бестелесното со вашиот умствен, духовен поглед. И ако кажеме дека оваа заповед се однесува на областа на дејствување на нашите телесни очи, веднаш ќе испадне дека е невозможно да се исполни. Зашто, како може некој да го прегрне целото себе со своето око? Окото не може да се погледне во себе, не стигнува до круната, не го познава грбот, ниту лицето, ниту структурата внатре во телото. Меѓутоа, би било безобразно да се тврди дека ни биле дадени заповеди кои не можат да се исполнат. Затоа, останува да се примени заповедта на активноста на душата. Значи, „пазете се“, односно испитајте се од сите страни; За да се заштитите, внимавајте на вашето духовно око. „Знајте дека одите среде замки“ (Сир.9:18): непријателот на многу места поставил скриени мрежи. Испитајте сè, „избегајте како срна од раката на дивокоза и како птица од раката на птици“ (Изреки 6:5). Дивокозата е неостварлива поради својата визуелна острина, а птицата кога е будна, лесно, со помош на крилјата, бега од триковите на ловците. Грижете се да не завршите полошо од немиот да се чувате себеси и да не се заплеткате во замка, да станете плен на ѓаволот, кој непретпазливиот ќе го зароби во својата волја (2. Тим. 2:26). Значи, „обрнете внимание на себе“, односно „обрнете внимание“ не на она што е твое, не на она што е околу вас, туку само на себе. Зашто другиот сме ние самите, другиот е она што ни припаѓа, а другото е она што е околу нас. Ние сме душа и ум, зашто сме создадени според ликот на Создателот; наше е телото и сензациите стекнати преку него; околу нас има имот, уметност и други додатоци на животот. Што значи ова? Тоа значи: не го „послушајте“ телото, не барајте телесни благослови со сета сила, односно здравје, убавина, уживање во задоволствата, долговечност; не се восхитувајте на богатството, ни славата, ни моќта; Не сметајте го тоа големо што ви служи за привремен живот и во грижата за тоа, немојте да бидете невнимателни за вашиот вистински живот. Но, „внимавајте на себе“, односно на својата душа. Украсете го, грижете се за него, за со својата внимателност да ја спречите во него сета нечистотија, секој порок, исчистете го од секој грешен срам и украсете го и просветете го со сета убавина на доблеста. Тестирајте се, кои сте; спознај ја својата природа: твоето тело е смртно, но твојата душа е бесмртна. Нашиот живот е двоен: едниот е телесен, минлив, а другиот духовен, нема крај. Затоа, „внимавајте на себе“: не се задржувајте на смртникот како да е вечен, и не занемарувајте го вечното како да е минливо. Не давајте ги сите свои грижи на телото, зашто тоа е подложно на уништување; грижете се повеќе за душата - бесмртна креација. Навлезете во себе за да можете да го дадете и на двете она што им е потребно: телото - храна и покривки, душата - непоколебливите правила на побожност, пристојно однесување, вежбање во добродетелта, исправување на страстите. Но, „телото сака против духот, а духот против телото, и тие се спротивставуваат еден на друг“ (Гал. 5:17). Внимавајте вие, прилепувајќи се за телото, да не му давате поголема моќ на полошото. Како што на вагата, ако едната чаша се спушти, тогаш другата, спроти неа, секако се крева нагоре, така и во однос на телото и душата: вишокот кај едната непроменливо повлекува исцрпување во другата. Постои правило кое е подеднакво погодно и корисно и за здрави и за болни луѓе. При болест, лекарите ги советуваат пациентите да бидат внимателни на себе и да не занемаруваат ништо што служи за заздравување. На ист начин, лекарот на нашите души, зборот, со својата мала помош ја исцелува душата која страда од грев. Затоа, „внимавајте на себе“ за додека грешите, да добивате и исцелителни придобивки. Гревот ви е голем и сериозен – потребна ви е искрена исповед, горчливи солзи, интензивна будност, континуиран пост. Гревот е лесен и мал - нека му биде еднакво и покајанието. Само „обрнете внимание на себе“ за да го знаете и здравјето и болеста на душата. За многумина, кои западнале во големи и неизлечиви болести, од прекумерна немарност не ни знаат дека се болни. Така, истата заповед ги лекува болните и ги зајакнува здравите. Оваа кратка изрека е погодна за секого. Ти си ловец, испратен од Господ, кој рече: „Еве, ќе испратам мноштво ловци, и тие ќе ги бркаат од секоја планина“ (Ерем. 16:16), „пази“ внимателно, за да не бега твојот плен и, откако ќе го фатиш словото на вистината, да ги доведеш кај Спасителот оние што заминале во грев. Ти си патник, како оној што се моли: „Зајакни ми ги чекорите“ (Пс. 119:133), - „пази на себе“: не скршнувај од патеката, не скршнувај десно или лево; следете го кралскиот пат. Градител, цврсто положи го темелот на верата, а тоа е Исус Христос. Градителот нека види како гради (1. Кор. 3:10), така што нема ниту дрво, ниту сено, ниту слама, туку злато, сребро и скапоцени камења (1. Кор. 3:12). Пастиру, „пази“ за да не престапиш ништо што се бара од пастирската титула: врати го изгубениот, врзи го скршениот, исцели го болниот. Земјоделец, ископај ја неплодната смоква и покриј ја со работи кои промовираат плодност. Воин, брзај во битка „со евангелието“ (2. Тим. 1:8), „војувај... како добар воин“ (1. Тим. 1:18), против духовите на злобата, против телесните страсти, земи го „целото Божјо оружје“ (Ефес. 6:13) и, за да му угодиш на воениот командант, не се врзувај за „делата на овој живот“ (2. Тим. 2:4). Закон, затоа што „и да се бори некој, нема да биде крунисан, ако незаконски се бори“ (2. Тим. 2:5, кој истовремено трча напред, се бори и добива удари и, како добар борец, чувај го погледот на твојата душа незаштитено, не чувај ги очите твои Кога трчате, настојувајте да ја добиете вашата награда (1. Кор. 9:24). ласкајте се со нереални соништа, но не невнимателно испуштајте го она што веќе го имате. Мислам дека оваа заповед е дадена и за да се искорени нашата вообичаена страст, поради која повеќе сме склони да бидеме љубопитни за другите отколку да навлегуваме во својата. Затоа е речено: престанете да се обидувате да ги набљудувате пороците својствени на другите, не давајте време на умот да се занимава со туѓи слабости, туку „обрнете внимание на себе“, односно свртете го окото на вашата душа да се испита себеси. Многумина, според словото Господово, забележуваат „прачка во окото на брат, но не ја чувствуваат гредата“ во своето око (Матеј 7:3). Затоа, неуморно испитувајте се за да видите дали вашиот живот навистина ја следи заповедта. Не барајте ништо достојно за прекор кај другите, како оној вообразен фарисеј кој стоејќи во храмот се фалеше себеси и го понижуваше даночникот. Напротив, не престанувајте да се осудувате себеси: дали сте згрешиле на некој начин во мислите? Зарем јазикот не испадна, очекувајќи некоја мисла? Дали е направено нешто глупаво во делата на твоите раце? А кога ќе најдеш многу гревови во својот живот (и ќе најдеш, несомнено, затоа што си маж), тогаш повторете ги зборовите на митарот: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“ (Лука 18:13). Затоа, „внимавајте на себе“. Оваа изрека, ако сте просперитетни и се чини дека целиот ваш живот се носи заедно со протокот, ќе ви биде корисна како еден вид добар советник, кој ќе донесе потсетник за човечката судбина. И ако си исцрпен под јаремот на животот, тоа може да ти го заслади срцето, за од очај да не паднеш во кукавички очај. Дали сте горди на вашето богатство, дали сте возвишени од вашите предци, дали сте возвишени со вашата физичка убавина и почестите што ви ги даваат сите? „Внимавајте на себе“ дека сте смртни, дека „права сте и во прав ќе се вратите“ (1. Мој. 3:19). Свртете го погледот кон оние кои живееле во сличен сјај пред вас. Каде се оние кои го држеа кормилото на власта во свои раце, каде се славните победи, каде се саканите пејачи и актери, познатите богаташи, воените херои, познатите владетели? Од сите нив остана само пепел и неколку коски. Дали тоа што беше кажано за нив навистина се случи? Зар не е сето ова мит? Славата и раскошот на земниот живот се толку кревки. Погледнете во ковчезите: можете ли да препознаете кој е слуга, а кој господар, кој е сиромав, а кој богат? Обидете се да разликувате затвореник од крал, силен од слаб, убава од грд. Да, ако се сеќавате на вашата природа, никогаш нема да станете возвишени. И секогаш ќе се сеќавате ако внимавате на себе. Ако сте личност со низок статус, непознат, најсиромашен од сиромашните, бездомник скитник, слаб, кој има потреба од секојдневна храна, трепери од власта, се плаши од сите - не очајувајте бидејќи во сегашноста за вас нема ништо кон што луѓето обично се стремат; свртете го погледот на вашата душа кон благословите кои веќе ви се дадени од Бога и кои, според ветувањето, се подготвени за крај. Имено: прво, ти си човек, единственото земно суштество создадено од Самиот Бог. Дали навистина не е доволно некој што разумно размислува да го постигне највисокиот степен на задоволство - да биде создаден од рацете на Бог кој сè подредил? Зарем не е доволно што човекот создаден според ликот на Создателот може, преку добар живот, да постигне еднаквост со Ангелите? Примивте разумна душа, со која Го познавате Бога, проникнете со својот ум во природата на нештата и го жнеете најпријатниот плод на мудроста. Сите живи суштества на земјата, и во водите и во воздухот се дадени на вашата служба и се подредени. Не бевте ли вие што ги измисливте уметностите, создадете градови, измисливте сè што е потребно и за живот и за луксуз? Зарем и морињата не ви станаа пловни благодарение на разумот? Зарем и земјата и морето не ви служат на вашиот живот? Зарем не ви е тоа што воздухот, небото и домаќините на ѕвездите го покажуваат својот хармоничен ранг? Зошто си слабо срце затоа што немаш злато и сребро? Го имаш сонцето, кое цел ден ја носи својата златна топка пред тебе; има месечина која те осветлува со својата сребрена светлина. Немате ли луксузна екипа? Но, вие имате нозе - ова е вашата интегрална и природна кочија. Зошто ги сметате за среќни луѓето кои собрале полн џеб и, за да се движат од место до место, им требаат туѓи нозе? Зарем немате богат кревет од слонова коска? Но, имате земја, која е повредна од сета слонова коска, а на земјата секогаш можете да имате сладок одмор, брз и безгрижен сон. Немате ли златен покрив? Но, над тебе е небото, сјае како дијаманти со неизмерна вредност и неискажлива убавина, безброј ѕвезди. Но, сето ова е сепак човечко; но има нешто друго, поважно. За вас - Бог во луѓето, за вас - распределба на даровите на Светиот Дух, уништување на смртта, надеж за воскресение, Божји заповеди кои го усовршуваат вашиот живот, вознесување кон Бога со помош на заповедите, подготвеното Царство Небесно, круните на праведноста подготвени за оние кои не се оддалечуваат од делата на добродетелта. Ако ја следите заповедта „внимавајте на себе“, ќе го најдете сето ова и уште повеќе околу вас. И ќе уживате во сегашноста, нема да бидете кукавички во сиромаштија. Оваа заповед, секогаш пред вашите очи, ќе ви пружи голема помош. На пример: дали гневот го обзеде вашиот ум, дали иритацијата ве води кон непристоен говор, сурови и брутални постапки? Ако внимаваш на себе, ќе ја смириш својата иритација, како тврдоглав млад коњ што не може да ја поднесе уздата, удирајќи го како камшик со ударот на овој збор; држете го јазикот; Не можете да кренете рака на некој што ве вознемирил. Или: лукавите желби, кои ја разгоруваат твојата душа, во неа разгоруваат неконтролирани и нечисти стремежи? Ако се послушате себеси и запомните дека ова, кое моментално ви е пријатно, ќе доведе до горчлив крај, дека возбудата на задоволството што сега се појавува во нашето тело ќе роди отровен црв што бескрајно ќе нè мачи во Геена и дека сегашното разгорување на телото ќе стане мајка на вечниот оган, тогаш телесните задоволства веднаш ќе исчезнат некаква тишина, љубезната душа веднаш ќе исчезне. Значи, „пазете се“ и знајте дека едното во душата е разумно и духовно, другото е страсно и неразумно, а првото е по природа да доминира, а другото е да се покорувате и да му се покорувате на разумот. Не дозволувај духот некогаш да биде поробен и да стане слуга на страстите; не дозволувај страстите да се побунат против разумот и да ја узурпираат власта над душата. „Внимавајте на себе“ за да внимавате на Бога, Кому нека му е слава и власт во вечни векови! 625 Прашање. Дали има некој ред или редослед во Божјите заповеди, така што едната е првата, другата е втората итн. или сите заповеди се еднакви една на друга и секој може како во круг да тргне од каде сака? Одговори. Ова прашање е веќе решено во Евангелието. Кога адвокатот му пријде на Господа и го праша: „Која е првата од сите заповеди? „Господ одговори: „Сакај Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила: ова е првата и најголемата заповед“ (Матеј 22:35–38; Марко 12:28–30). Правила, долги, 1.626 Љубовта кон Бога се бара од нас како неопходна должност. Правилата се обемни, 2.627 Љубовта кон Бога е вродена во нас од раѓање; не се купува или позајмува. Од кого научивме да се восхитуваме на убавината на Божјиот свет? Од кого ја стекна својата приврзаност кон животот? Кој нè научи да ги сакаме нашите родители или оние што не воспитале? Значи, или многу повеќе, љубовта кон Бога не ни е всадена однадвор, туку во човечката природа, заедно со животот, постои и несомнена желба за оваа љубов. Ние, од наша страна, можеме само внимателно да ја негуваме оваа наша вродена желба и, со помош на Божјата благодат, да ја подигнеме до совршенство. По природа се стремиме кон убавина. Но, што е повосхитувачко од Божјата убавина? Можеме ли да замислиме нешто почудесно од Божјата величина? Која духовна желба е толку силна и неодолива како желбата свртена кон Бога во душата исчистена од пороците? Таа со вистинска искреност вели: „Од љубов се онесвестив“ (Песна. 2:5). Навистина неописливи и неописливи се светлите искри на Божјата убавина: зборот не може да изрази, увото не може да воочи! Ќе зборувате за сјајот на зората, или за сјајот на месечината или за сјајот на сонцето, но сето тоа е недостојно за привидот на славата на вистинската Светлина и во споредба со Таа е потемна од темнината на длабоката ноќ пред најсветлата светлина на пладне. Оваа убавина - не видлива со телесни очи, но сфатена само со мисла - ако осветли некој од светителите, во нив оставаше неодолива желба за тоа, така што тие веќе почнаа да тлеат од овој живот и рекоа: „Тешко мене што останувам“ (Пс. 119, 5); „Кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо“ (Пс. 41:3)? „За мене животот е Христос, а смртта е добивка, имам желба да бидам решителен и да бидам со Христа, зашто тоа е неспоредливо подобро“ (Фил. 1:21, 23); „Мојата душа е жедна за моќниот, жив Бог“ (Пс. 41:3) и „сега го пушташ својот слуга, Господиру“ (Лука 2:29). Натегнати од овој живот, како затвор, оние чиишто души ги допре сјајот на Божјата убавина беа толку незапирливи во својот стремеж! Неуморно жедни да размислуваат за Божествената убавина, тие испратија молитва за да им се прошири визијата за убавината на Господ во текот на нивниот живот (Пс. 27:4). Луѓето по природа се стремат кон убавина. Но, во вистинска смисла, само доброто е убаво и достојно за љубов, а само Бог е добар. Сè се стреми кон добро; затоа сè се стреми кон Бога. Она што го правиме по своја волја, освен ако нашиот ум не е заведен од злобниот, ни е вродено. А љубовта кон Бога е неопходна должност својствена за нас по природа. Неговото осиромашување е за душата најнеподносливото зло од сите зла. Отуѓувањето и одвојувањето од Бога е понеподносливо од маките на Геена и потешко за душата од лишувањето од светлина за окото или лишувањето од живот за живо суштество. Сите родени од раѓање имаат нежна љубов кон оние што родиле: тоа се докажува и со наклонетоста на немиите и со љубовта на децата кон нивните мајки од самото раѓање. Така, ќе испаднеме поглупави од бебињата и побечувствителни од животните, ако немаме љубов кон Оној што не создал и се оддалечиме од Него! И дури и ако верувавме дека ние самите не сме примиле никакви дарови на Божествената добрина, тогаш со самиот факт дека сме примиле постоење од Бога, мораме неизмерно да Го сакаме со сета нежност и постојано да се сеќаваме на Него, како што децата ги сакаат и паметат своите мајки. Треба да има уште поголемо чувство на љубов кон Оној што ни користи со безброј дарови. Приврзаноста кон оние кои даваат некаква корист е исто така карактеристична не само за луѓето, туку и за животните. Во Светото Писмо се вели: „Волот го познава сопственикот, а магарето креветчето на господарот свој“ (Ис. 1:3). О, да не беа кажани следните зборови: „Но Израел не Ме познава Мене, Мојот народ не разбира“ (Ис. 1:3)! Дали е потребно да се зборува за тоа како кучињата и другите животни се врзани за оние кои ги хранат! Значи, имаме и љубов и наклонетост кон оние кои по природа прават добро, а потребата од благодарност за користа што ни е покажана нè мотивира да работиме секоја работа. Но, кој збор може соодветно да ги прикаже Божјите дарови за нас? Тие се такви по број што го надминуваат секој број; толку големо по значење што и едно е доволно за да нè обврзе на бескрајна благодарност кон Давателот. Немаше да има доволно време да му ги објасниме безбројните Божји дарови на нашето семејство. Затоа, да молчиме за изгрејсонцето, за фазите на месечината, за добрината на воздухот, за промената на годишните времиња, за водата од облаците и за водата од земјата, за морето и за копното, за она што расте на земјата и што живее во водите; за разликите во климата, за безбројните видови животни, за сè што е доделено во служба на нашите животи. Но, една работа, дури и да сака некој, не може да се избегне; Апсолутно е невозможно некој кој има здрав ум и говор да молчи за еден подарок. Сепак, уште поневозможно е да се каже за овој подарок како што треба. Пред нив има други подароци - како сјајот на ѕвездите пред сончевите зраци. Неизмерен по големина и милосрдие, овој просветлен дар е провиденискиот однос на Бога кон човекот. Бог, откако го создаде човекот според Својот лик и подобие, го удостои со знаење за Бога, му даде уживање во неизмерните благослови на рајот, го постави на чело на сè што е на земјата и последователно, кога змијата го заведе и тој падна во грев, а преку гревот во смрт и сè што е поврзано со смртта, не го презираше и го испрати ангелот за да го заштити, пророците да ги разоткриваат пороците и да поучуваат доблест, со закани ги потиснувале злобните стремежи, со ветувања будиле ревност за добри дела, повеќекратно го покажувале плодот на порокот и доблеста на различни лица за да ги опоменуваат другите и не се оддалечувале од оние кои и покрај сета таква неизмерна грижа останале непослушни. Добрината на Учителот не нè напушти, а нашата неблагодарност за даровите што не ги заслуживме, добиени од Бога, навредувајќи го Добродетелот кон нас, не ја прекина Неговата љубов кон нас. Но Тој нè повика од смрт во нов живот преку Самиот Господ Исус Христос. Уште поголемо чудо лежи во самиот метод на добродетелство. Зашто, Божјиот Син, „бидејќи во Божја форма, не го сметаше за грабеж за еднаков на Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга“ (Фил. 2:6-7). И „Тој ги зеде на Себе нашите немоќи и ги понесе нашите болести“ (Матеј 8:17; Исаија 53:4); „Тој беше ранет поради нашите гревови... за да се излечиме преку Неговите рани“ (Ис. 53:5); „Тој нè откупи од проклетството на законот, ни стана проклетство“ (Гал.3:13); ја претрпе најсрамната смрт за да не доведе до славен живот. И не само што нè оживеа нас, мртвите, туку ни даде пат да се стремиме кон богообразие, ни подготви вечен одмор, големината на блаженството над сета човечка мисла. Што ќе му приредиме на Господа за сите Негови добри дела што ни ги направи (Пс. 115:3)? Но, Тој е толку добар што не бара одмазда и е задоволен само со нашата љубов кон сите Негови безбројни дарови. Кога сето тоа ќе го наведам на ум, тогаш доаѓам до ужас и страв од страв, за да не поради невнимателност или од залудни тежнеења ќе заладам во љубовта кон Бога и еден ден ќе станам срам за Христа. Оној што сега нè мами и се обидува на секој можен начин со световни мами да нè натера да заборавиме на Добронамерниот, до уништување на нашите души, тогаш, проколнувајќи нè и исмевајќи нè, нашата студенило и заборав ќе ја претвори во срам кон Господа и ќе се пофали со нашата непослушност и нашето отпадништво: дека тој никогаш не направил за нас и не направил по нас, туку направил за нас. непослушност и негрижа за Божјите заповеди. Овој срам упатен до Господа, кој умре за нас и воскресна, и фалењето на непријателот пред Оној на кого сме неописливо должни, ми се чини потежок од маките на Геена 628 година. Која е мерката на љубовта кон Бога? Мерката на љубовта кон Бога е таква што душата секогаш со сите сили се труди да ја врши волјата Божја, со цел и желба за слава Божја. Како се постигнува љубовта кон Бога? Љубовта кон Бога се постигнува пред се ако совесно се сеќаваме на Божјите придобивки. Истото им се случува и на глупавите луѓе. Гледаме дека кучињата главно го сакаат оној кој им дава храна. Тоа го вели и пророкот Исаија: „Ги подигнав и ги воздигнав синовите мои, а тие се побунија против Мене, волот го знае сопственикот, а магарето јаслите на својот господар, а Израел не Ме познава Мене, Мојот народ не разбира“ (Иса. 1:2-3). Зашто, како што во волот и магарето неволно се раѓа љубов кон оној што им покажува придобивки, така и ние: ако благодетите ги прифаќаме со љубезно чувство и благодарност, тогаш како да не го сакаме Добротворниот Бог, кој ни покажува толку многу и толку големи придобивки? Таквата диспозиција во недопрената душа се раѓа, така да се каже, природно, без учење. Кои се знаците на љубовта кон Бога? Самиот Господ ни ги покажа, велејќи: „Ако Ме сакате, пазете ги Моите заповеди“ (Јован 14:15) 629. Научени сме да покажуваме љубов дури и до смрт, без никаква разлика, и кон праведните и кон грешните. Правила, сумирани, 186.630 Како што Бог на сите им дава можност подеднакво да се причестуваат со светлината, така и имитаторите на Бог нека пролеат заеднички и еднаков зрак на љубов врз сите. Трет збор за подвиг 631 Онаму каде што љубовта станува оскудна, омразата секако го зазема нејзиното место. Трет збор за подвиг 632 Како што тој што има љубов го има Бог во себе, така и оној што има омраза го храни ѓаволот во себе. Трет збор за подвиг 633 Сакајте ги блиските не повеќе од Господа. Кој не знае дека човекот по природа е кротко и дружељубиво суштество? Наша природа е да имаме заедништво еден со друг, да си требаме еден со друг и да се сакаме. И ако Господ ги стави овие семиња во нашата природа, тогаш Тој последователно ќе бара сметка за плодовите од нив. Тој вели: „Нова заповед ви давам, да се љубите еден со друг“ (Јован 13:34). И, сакајќи да ја поттикне нашата душа да ја исполни оваа заповед, тој бара, како доказ за тоа кој е Неговиот ученик, да не се извонредни знаци и чуда (иако тој дал моќ да го прави тоа во Светиот Дух). Што бара Господ од Своите ученици? Еве ги зборовите на Господа: „По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Насекаде Господ ја спојува заповедта за љубовта кон Бога со заповедта за љубовта кон ближниот, така што правењето добро на ближниот се припишува на Самиот Сам: „Бев гладен и ми дадовте храна; бев жеден и ми дадовте да пијам; бев туѓинец и ме прифативте; бев гол, а вие ме облековте и ме облековте во Мене, бевме во затвор. (Матеј 25:35–36) и „доколку му го направивте на еден од овие Мои најмали браќа, вие ми го направивте Мене“ (Матеј 25:40). Следствено, преку љубовта кон Бога може да се успее да се љуби ближниот, а преку љубовта кон ближниот повторно може да се врати љубовта кон Бога, а кој го љуби Господа, се разбира, го сака и својот ближен. Господ рекол: „Кој Ме љуби, ќе го пази Моето слово“ (Јован 14:23); „Ова е мојата заповед: да се љубите еден со друг, како што јас ве возљубив вас“ (Јован 15:12). Оној што го сака својот ближен, ја исполнува должноста на својата љубов кон Бога, Кој ја пренесува својата милост на Себе. Затоа верниот Божји слуга Мојсеј покажал таква љубов кон своите браќа што сакал да биде избришан од книгата Божја во која е напишан, доколку гревот на народот не му се прости (2. Мој. 32,32). А апостол Павле се осмели да се моли да биде екскомунициран од Христа заради своите браќа, роднини по телото (Рим. 9, 3), сакајќи, имитирајќи го Господа, да стане откупна цена за спасение на другите, а во исто време знаејќи дека оној кој, од љубов кон Бога, не може да се откаже од милоста на Бога, заради најважната заповед, екскомунициран, зашто ќе добие многукратно повеќе отколку што жртвувал. Од кажаното, јасно е дека светителите постигнале највисок степен на љубов кон ближните. Каква љубов треба да имаме еден за друг? Онака што Господ ја покажа и поучуваше, велејќи: „Сакајте се еден со друг како што јас ве засакав вас, поголема љубов нема никој од оваа: некој да ја даде својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:12-13). Ако некој мора да ја посвети својата душа, тогаш дотолку повеќе мора да се стреми на секој можен начин за доброто на секого, исклучиво со цел да му угоди на Бога. Како можеш да постигнеш љубов кон ближниот? Прво, треба да се плашиме од одговорноста за прекршување на заповедта на Самиот Господ, кој рекол: „Кој не верува во Синот, нема да види живот, туку Божјиот гнев останува на него“ (Јован 3:36). Тогаш треба да се стремиме кон вечен живот, бидејќи „Неговата заповед е вечен живот“ (Јован 12:50). А „првата и најголемата заповед“ (Мт. 22,38) е следнава: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа, и со сиот ум и со сета своја сила“ (Мк. 12,30; Мат. 22,37); „Второто е вака: сакај го својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39; Марко 12:31). Конечно, мора да се трудиме да го имитираме Господ, кој рекол: „Нова заповед ви давам, да се љубите еден со друг, како што јас ве сакав вас“ (Јован 13:34). Следниве размислувања, исто така, можат да придонесат за будење на љубов кон ближниот. Ако нашиот брат ни прави добро, тогаш ние сме човечки должни да му покажеме љубов; Таква љубов имаат и незнабошците, зашто Господ јасно зборува за тоа во Евангелието: „Ако ги сакате оние што ве љубат, каква ви е таа благодарност? зашто грешниците ги сакаат и оние што ги љубат“ (Лука 6,32). Ако нашиот ближен ни нанесува штета, тогаш и во овој случај ние сме должни да го сакаме - не само според Божјата заповед, туку и како наш добротвор, ако само веруваме во зборовите Господови: „Благословени сте кога ќе ве навредуваат и прогонуваат и те клеветат на секој начин неправедно заради мене. 5:11–12). Како се манифестира љубовта кон ближниот според заповедта Господова, и како може да се знае дали некој го сака ближниот не во согласност со заповедта? Љубовта има две карактеристични својства: да тагува и да се грижи ако саканиот е на лош начин, и да се радува ако е добар и да се труди на секој можен начин да ја промовира неговата благосостојба. Затоа, блажен е оној што тагува за оној што греши, за оној што греши е изложен на страшна опасност. Блажен е оној кој се радува на оној што прави добро, зашто таквиот, според словото на Светото писмо, добива неспоредлива добивка. За тоа сведочи и апостол Павле, кој вели: „Ако еден член страда, со него страдаат и сите членови“ (1. Кор. 12,26), што очигледно во овој случај значи грижа за угодување на Бога. Кој нема такво расположение, очигледно нема љубов кон ближниот според заповедта Господова 635. „Сакај ги своите непријатели“ (Матеј 5:44). Кои се непријателите на кои ви е кажано да ги сакате? И како ги сакаме нашите непријатели: само со тоа што им правиме добро или со добра волја? И дали е можно второто? Непријателот има тенденција да наштети и да заговара. Затоа, непријател може да се нарече секој што на било кој начин некому ќе му наштети, особено оној што греши, бидејќи во зависност од него, на разни начини штети и завери против секој што живее или се среќава со него. И бидејќи човекот се состои од душа и тело, ние ќе ги сакаме нашите непријатели и со нашата душа, разобличувајќи ги и опоменувајќи ги и на секој начин доведувајќи ги во преобраќање, и со своето тело, правејќи им добро кога им треба она што е потребно за живот. Секој знае дека љубовта се состои од расположение. Дека љубовта кон непријателите е можна, покажа и посведочи Господ кога ја покажа љубовта на Отецот и Своите во послушност „дури до смрт“ (Фил. 2:8) заради непријателите, а не заради пријателите, како што сведочи апостол Павле, велејќи: „Бог ја докажува Својата љубов кон нас во тоа, дека Христос сè уште умре за нас (8:5). На истото нè поттикнува апостолот, велејќи: „Угледајте се на Бога како возљубени деца и живејте во љубов, како што Христос нè возљуби нас и се предаде Себеси за нас како жртва и жртва на Бога“ (Ефес. 5, 1-2). Добриот и праведниот немаше да ни заповеда да ги сакаме нашите непријатели ако не ни ја дадеше способноста да го правиме тоа. И Тој покажа дека таквата способност ни припаѓа по природа. На крајот на краиштата, дури и животните по природа ги сакаат оние што им покажуваат добрина. Но, нашите непријатели ни прават повеќе добри дела отколку нашите пријатели, носејќи ни благослов од Господа, кој рече: „Благословени сте кога ќе ве навредуваат и прогонуваат и ве клеветат на секој начин неправедно заради Мене. Радувајте се и радувајте се, зашто голема е вашата награда на небото“ (Матеј 5:16-12). Никој никогаш не треба да верува дека има доволно сила да ги надмине тешкотиите во животот сам, без туѓа помош. Не. Секој има многу повеќе потреба од помош од други отколку на едната рака од другата. Со самата структура на нашето тело, Господ нè учи дека комуникацијата е неопходна за нас. Навлезете во структурата на човечкото тело и ќе видите дека ниту еден член од телото не може без помош од други. Ногата немаше да зачекори толку цврсто да немаше потпора за телото во другата нога. Окото не би гледало толку правилно доколку другото око не му помагало да ги согледа предметите на видот. Поточно слушање, кога звуците се перципираат во двете уши. Работата поцврсто ја сфаќаат сите прсти отколку сите не. Со еден збор, секое наше природно дејство е определено од едногласноста на тие што дејствуваат. Исто така, едногласноста е неопходна во секојдневните работи. Самата молитва, кога нема договор меѓу оние кои се молат, е помалку делотворна. Господ го ветил своето присуство среде двајца или тројца кои го повикуваат едногласно (Матеј 18:20). И Господ го зеде на Себе самото Свое инкарнација за да ги „смири“ и земните и небесните нешта со крвта на Својот крст (Кол. 1:20) 637. Смирението е ризница на доблести. Аскетски повелби, 16.638 Дури и големиот грешник се лекува со смирение. Смирението е имитација на Христос, а возвишеноста е имитација на ѓаволот. Напредокот во смирението е напредок на душата. Смирението, како што го дефинира апостол Павле, се состои во тоа да ги сметате сите подобри од себе (Рим. 12,10). Никогаш немој да се гордееш со никого, дури и со големи грешници. О, тој човек да остане во слава пред Бога и да има величина, не илузорна, туку вистинита - воздигнат од силата Божја, просветлен од Божјата мудрост, во радоста на вечниот живот и неговите благослови! Но, бидејќи човекот ја предаде желбата за Божествена слава, посака повеќе и побрза кон она што не можеше да го добие, го загуби она што можеше да го има. И оттогаш, за него единствено спасение, лек за болеста и средство за враќање во поранешната блажена состојба е скромноста, односно да не се стреми кон илузорна и измамничка слава, туку да ја бара вистинската слава од Бога. Само така човекот ќе си го исправи гревот, само така ќе си ја исцели болеста, само така ќе се врати на светата заповед што ја остави зад себе. Ѓаволот, кој го заведе првиот човек со сеништето на лажната слава, денес не престанува да ги возбудува луѓето со истите мамки и измислува илјадници интриги за оваа цел. Така, на човек му изгледа важно ако собрал многу пари, а тој почнува да се фали со тоа и да се грижи за стекнување богатство, мислејќи дека богатството води до слава. Но, богатството никако не води кон слава и само создава опасност, бидејќи стекнувањето пари е почеток на среброљубието, а поседувањето богатство заслепува, надуе и произведува во душата болест слична на тумор во телото. Не е само богатството што предизвикува возвишување кај една личност. Луѓето се воздигнуваат не само со носење облека купена по висока цена; не само со поставување на сосема непотребна скапа и луксузна маса; не само со создавање огромни куќи, украсувајќи ги со украси; не само затоа што имаат голем персонал од послушни слуги и безброј толпа ласкачи. Изворот на ароганцијата и возвишеноста на човекот е неговата положба во општеството, која не зависи од богатството. Луѓето често се воздигнуваат во важноста, влијанието или славата што ја стекнале во општеството и, ставајќи се над остатокот од човештвото, мислат дека седат речиси на облак и ги сметаат оние кои не ја постигнале истата позиција како нив за нивна подножја и се возвишени пред нив. Но, човечката слава не е постабилна од сон; неговиот сјај е побезначаен од духовите на ноќта; на бранот на толпата се појавува и на бранот на толпата брзо исчезнува без трага. Човекот понекогаш се гордее и со сила и убавина. И нема да мисли дека „секое тело е трева, и сета негова убавина е како полскиот цвет: тревата пресушува, цветот избледува“ (Ис. 40:6-7). Неизбежното време со себе ќе донесе болести и брзо ќе ги исцеди силата и убавината. Многу поважна и потрајна од богатството, силата и убавината е мудроста и разумноста. Но, тие исто така водат кон залудно воздигнување и не носат вистинска големина, бидејќи и мудроста и разумноста не вредат ништо кога човекот не поседува мудрост од Бога. Разумниот човек нема да се фали со својата мудрост и привидна големина, туку ќе ги следи упатствата на блажената Ана и пророкот Еремија: „Мудриот да не се фали со својата мудрост, моќниот да не се фали со својата сила, богатиот да не се фали со своето богатство“ (Ерем. 9:23; 1 Сам. 2: Но, што е вистинска слава и како човек може да биде голем? Господ преку пророкот Еремија вели: „Кој се фали, пофали се со она што ме разбира и ме познава“ (Ерем. 9:24). Ова е висината на човекот, ова е неговата слава и величина: да се знае она што е навистина големо, да се сака и да се бара слава од Господа на славата. Апостолот вели: „Ако се фалите, фалете се во Господа“ - со тоа што Христос „нам ни стана мудрост од Бога, праведност, осветување и откупување“ (1. Кор. 1:30-31). Совршената и вистинска Божја пофалба е тоа што човекот не се возвишува во својата праведност, туку знае дека има потреба од вистинска праведност и се оправдува преку верата во Христа. А апостол Павле се фали дека ја презира сопствената праведност и ја бара праведноста во Христа, барајќи ја „праведноста што е од Бога преку вера, за да Го познаам и силата на Неговото воскресение и заедништвото на Неговите страдања, сообразувајќи се со Неговата смрт, за да стигнам до воскресението на мртвите“ (Phil1:3). Тука паѓа секоја висина на гордоста. Ништо не ти преостанува да се гордееш, човече, ако твојата слава и надеж е да убиеш се што е твое и да го бараш идниот живот во Христа. И сега веќе ги имаме почетоците на овој живот, достигнувајќи ја точката да живееме целосно по благодатта и дарот Божја: „Бог работи во нас и да сакаме и да правиме според Неговата волја“ (Фил. 2:13). Бог преку Својот Дух ја открива Неговата мудрост, наменета за нашата слава (1. Кор. 2:7). Бог дава сила во трудот: „Јас се трудев повеќе од сите нив“, вели апостол Павле, „не јас, туку благодатта Божја која е со мене“ (1. Кор. 15,10). Бог, исто така, избавува од опасности, над секое човечко очекување. Апостолот рекол: „Во себе ја имавме смртната казна, за да не веруваме во себе, туку во Бога, Кој ги воскреснува мртвите, Кој нè избави од толку блиска смрт и избавува, и во Кого се надеваме дека повторно ќе го избавиме“ (2. Кор. 1:9-10). Значи, размислете за тоа, дали можете да бидете возвишени во благословите што ги поседувате со Божјата благодат? На крајот на краиштата, вие не ги направивте. Наместо да се воздигнувате, исповедајте му благодарност на Давателот на благословите. „Што имаш што не го прими“ (1. Кор. 4:7)? Ти самиот не го познаваше Бога преку својата праведност, туку Бог те спозна себеси преку добрина (Гал. 4:9). Не бевте вие ​​што се придруживте на Христа преку доблест, туку Христос ве придружи кон Себе со Неговото доаѓање (Фил. 3:12). „Вие не Ме избравте Мене“, вели Господ, „туку Јас ве избрав вас“ (Јован 15:16). Но, вие високо мислите за себе затоа што другите ви даваат повластена почит. Конечно, разбери кој си: ти си Адам, избркан од рајот; ти си Савле, оставен од Божјиот Дух; ти си Израел, отсечен од светиот корен. Речено е: „Држете се со вера, не се гордеете“ (Рим. 11:20). По милоста следи судот, а Судијата испитува како си го искористил тоа што ти било дадено со милост. Можеби, сепак, не разбирате дека сте почестени со милосрдие и во прекумерна бесчувствителност ја претворате милоста во своја заслуга. Но, вие, се разбира, немате повеќе заслуги од светиот апостол Петар. На крајот на краиштата, во љубовта кон Господа не можете да го надминете оној кој толку многу го сакаше Господа што сакаше да умре за Него. Па што? Со оглед на тоа што тој многу го сметаше за себе, велејќи: „И да се навредат сите поради Тебе, јас никогаш нема да се навредам“ (Матеј 26:33), тогаш тој беше предаден на човечки страв и падна до степен на одрекување. Неговиот пад го научи да не се потпира премногу на себе. Од искуството на сопствената слабост, научил да ги поштеди слабите. Еднаш, давејќи се во морето, го поддржа Христовата десница; сега, во бурата на искушенија, во опасност да загине од недостиг на вера, и тој беше заштитен со силата Христова. Господ му претскажал што ќе му се случи: „Симоне, Симоне! Еве, сатаната побара да те посее како пченица, но јас се молев за тебе, за да не падне твојата вера; и кога еднаш ќе се свртиш, зајакни ги своите браќа“ (Лука 22:31-32). Апостол Петар не добил помош залудно, бидејќи бил опоменат да ја напушти ароганцијата и да ги поштеди слабите. Но, фарисејот, полн со нетрпеливост и гордост, само храбро потпирајќи се на себе и клеветејќи го даночникот пред Бога, ја изгуби пофалбата за својата праведност, бидејќи беше тврдоглав во гордоста. Во меѓувреме, митарот „оправдан отиде во својот дом“ (Лука 18,14), затоа што го прослави Сесветиот Бог и, свесен за својата недостојност, не се осмели да погледне нагоре, туку само бараше милост, понижувајќи се себеси и по изглед, и со тепање во градите и со тоа што не бараше ништо друго освен што не бараше милост. Не заборавајте го овој пример. Кој се гордееше ја загуби својата праведност, кој смело се потпираше на себе ја загуби наградата; кој се воздигнал пред него и не го чекал Божјиот суд, туку самиот си изрекол суд, тој е понижен пред смирениот грешник. Затоа, никогаш не биди арогантен, дури и пред големите грешници. Смирението често чисти дури и голем грешник. Не оправдувај се повеќе од другиот, за да не бидеш оправдан со сопствената пресуда, да не бидеш осуден со Божјата пресуда. „Јас самиот не се осудувам себеси“, вели апостол Павле, „зашто, иако не знам ништо за себе, со тоа не сум оправдан, но Господ е мојот судија“ (1. Кор. 4:3-4). Ако забележите дека сте направиле нешто добро, фала му на Бога и не се гордеете со ближниот. Речено е: „Секој нека го испита своето дело, и тогаш ќе има пофалба само во себе, а не во другиот“ (Гал. 6:4). Каква корист сте му направиле на својот ближен со исповедањето на верата, или со поднесувањето на прогонството во името на Христос, или со трпеливо поднесување на трудот на постот? Не е за некој друг да има корист од ова, туку за вас. Запомнете ја правичната забелешка: „Бог се противи на горделивите, а на понизните им дава благодат“ (1. Пет. 5:5; Изр. 3:34). Не заборавајте на Господовата изрека: „Секој што се возвишува ќе биде понизен, а кој се понизува ќе биде возвишен“ (Лука 14:11). Немојте да бидете неправеден судија на себе, тестирајте се без слабост и ако забележите дека има нешто добро во вас, не покажувајте го, не заборавајте намерно вашите падови, не се фалете со заслугите што сте ги направиле сега, не се извинувајте што сте направиле нешто лошо претходно. Кога сегашноста ви дава причина за ароганција, спомнете го минатото - и ќе се ослободите од неразумната ароганција. И ако го гледаш својот ближен во грев, не гледај сам на ова, туку размисли што добро направил или прави, и често после такво размислување ќе откриеш дека е подобар од тебе. И Бог не суди човек за едно дело. „Ги знам“, вели Тој, „нивните дела и нивните мисли“ (Ис. 66:18). Секогаш да се заштитуваме од гордоста, смирувајќи се за да се воздигнеме, имитирајќи го Господа, Кој од небото слезе до крајно понижување и од понижување се искачи на соодветната висина. Сè што е во Господа учи на смирение. Кога беше дете, беше во дувло, и не на кревет, туку во јасли; во куќата на столарот и кутрата Мајка, тој се покорува на Мајката и на свршеницата со Неа; Учи, слуша што не му требаше, прашува и изненадува со мудрост во Неговите прашања; прима полагање раце од Јован, а Господарот се крсти од роб; не се спротивставува на ниту еден од оние кои се бунтуваат против Него и не ја спроведува против нив неискажливата моќ што ја имал, туку им попушта, како на најсилните, и ја дава подреденоста што им припаѓа на моќните сили; стои пред првосвештениците во форма на обвинет, е изведен пред хегемонот и прифаќа осуда; трпи клевета во тишина кога можеше да ги разоткрие клеветниците; трпи плукање од робови и слуги, е предаден на смрт и најсрамна смрт меѓу луѓето. Така го помина целиот човечки живот, од почеток до крај, и по таквото смирение конечно ја открива славата, прославувајќи ги со Него оние што беа обесчестени пред Него. А тоа се, прво, блажените ученици кои го обиколуваат светот во сиромаштија и голотија, не со мудрост на зборовите, не придружувани од толпа, туку сами, скитници, осамени, минуваат низ копно и море, камшикувани, каменувани, прогонувани и на крајот погубени. Ова се Божествени лекции за нас! Да се ​​угледаме на нив, за да ни засветли од смирение вечната слава – овој совршен и вистински Христов дар. Но, како можеме да постигнеме спасоносна понизност и да ја напуштиме деструктивната ароганција на гордоста? Смирението се стекнува, прво, со сеќавање на заповедта Господова, кој рекол: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29), и кој во многу прилики го покажал исполнувањето на оваа заповед во Себе; второ, со вера во ветувањето дека „кој се понизува себеси ќе биде возвишен“ (Лука 14:11); конечно, постојана грижа за подобрување на понизноста и за навикнување на тоа. Зашто совршенството во доблеста, како и совршенството во секоја уметност, се постигнува само со постојано вежбање. Можеме да постигнеме понизност ако внимаваме на ситниците и ништо не запоставуваме, како некоја ситница да не може да ни наштети. Душата станува слична на нејзините активности. Она што таа го прави е она на што се втиснува, и тоа е она што го презема. Дозволете вашиот изглед, облека, одење, храна, дом и целиот покуќнина да бидат доведени до тој степен што нема ексцеси во нив; Говорот, песната и однесувањето кон ближниот нека бидат насочени повеќе кон скромност отколку кон гордост. Да немате прекумерно украсување во зборовите, прекумерна сладост во пеењето, горди и арогантни говори; отсечете ја страста во сè. Биди корисен кон пријателот, кроток кон слугата, незаборавен на дрскиот, човекољубив кон смирениот, утеши го несреќниот, посетувај болни, не презирај никого, биди пријателски настроен кога ќе се сретнеш, љубезен во одговор, добронамерен кон сите, достапен, не препуштај се на пофалби за себе, не ги присилувај другите да зборуваат за тебе како што може да фалат, доблести и осуди се за своите гревови, без да очекуваш укор од другите; биди како Јов, кој не ги криеше своите злодела (Јов.31:34). Не биди груб во укорот, не укорувај набрзина и во иритација, не осудувај за неважни работи, како да си строг праведник. Подигнете ги оние што паднале во грев, поправете ги духовно, како што советува апостолот, внимавајќи „секој за себе, да не биде искушуван“ (Гал. 6,1). Потрудете се да не ве прославуваат луѓето, само ако се сеќавате дека Христос ја нарекува штета на наградата добиена од Бога, намерно покажувајќи се пред луѓето и правејќи добро со целта што луѓето ја гледаат. Зашто за таквите се вели: „тие веќе ја добиваат својата награда“ (Матеј 6:2). Затоа, немојте да се повредувате себеси обидувајќи се да бидете пред луѓе. Бог гледа сè. Барајте слава пред Бога и Тој ќе даде славна награда. Ако ви се додели приматот, луѓето ви обрнуваат внимание и ве величаат; биди рамноправен со оние што се под твоја контрола, како што се вели, „не господари над Божјото наследство“ (1. Пет. 5:3). Кој сака да биде прв, Господ му заповедал да биде роб на сите (Марко 10:44). Накратко кажано: сакај го смирението и тоа ќе те прослави. Ќе се вознесеш во вистинска слава, во слава со Ангелите, во слава пред Бога. Христос ќе те препознае пред Ангелите како Свој ученик и ќе те прослави ако ја имитираш Неговата понизност. Зашто Тој вели: „Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и понизен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). Нему слава и сила во вечни векови 644. Стравот Божји победува секакви духовни недостатоци. Правилата се обемни, 10.645 Стравот од Господа е очистување на душата. Дискурс за почетокот на Книгата пословици 646 Ако стравот не ги контролира нашите животи, тогаш нема да дојде до осветување на телото. Разговор за Псалм триесет и три 647 Оној што има совршен страв и од се се плаши од страв Божји, нема да згреши во ништо, бидејќи ништо не остава без надзор. Разговор за Псалм триесет и три 648 Не секој страв е добар и спасоносен. Тука е и стравот од непријателот, за кој се моли пророкот, за да не му се приближи на душата, велејќи: „Спаси го мојот живот од стравот од непријателот“ (Пс. 63, 2). Тој страв е на непријателот, кој во нас го влева стравот од смртта и од моќта. Разговор за Псалм триесет и три 649 Мора да ги запомниме зборовите на Господ: „Не ги исполнувам ли небото и земјата? (Ерем. 23:24), и: „Дали јас сум само Бог близу, а не Бог далеку? (Ерем. 23:23), и: „Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив“ (Матеј 18:20). И, сеќавајќи се на овие зборови, неопходно е да се изврши секоја акција и да се формира секоја мисла како пред очите на Господа. Тогаш секогаш ќе го имаме стравот Божји, кој, како што вели Светото Писмо, мрази „зло, гордост и надменост, и лошиот пат и лукавите усни“ (Изреки 8:13). Тогаш ќе имаме совршена љубов, исполнувајќи го она што го рекол Господ: „Јас не ја барам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 5:30). Заедно со ова, ќе се постигне дека Господовите заповеди нема да се исполнуваат од човечко угодување. На крајот на краиштата, никој не го посветува целото свое внимание на долниот кога е присутен повисокиот. И ако се случи она што е направено да биде пријатно и пријатно за благородна личност, но непријатно и непријатно за пониско, тогаш секој, препознавајќи го одобрувањето од повисока личност како достојно за повластено внимание, во овој случај ја занемарува оценката од пониска личност. Ако тоа се случи меѓу луѓето, тогаш која душа, навистина трезна и здрава, со увереност во Божјото присуство, ќе остави да прави нешто што му е угодно на Бога и ќе се сврти кон човечкото мислење, или, занемарувајќи ги Божјите заповеди, ќе им робува на човечките обичаи, ќе се подложи на јавните предрасуди, ќе се засрами пред оние што се обдарени со високи чинови? Такво беше расположението на Псалмистот кога рече: „Гордите ми ископаа јама, спротивно на Твојот закон“ (Пс. 119:85); и повторно: „Ќе зборувам за Твоите сведоштва пред царевите и нема да се срамам“ (Пс. 119:46). За оние кои сè уште не се доволно воспоставени во побожност, покорисно е да учат преку страв, според упатствата на мудриот Соломон, кој рекол: „Стравот од Господа е почеток на мудроста“ (Изреки 1:7). За оние кои произлегле од детството во Христа, на кои повеќе не им треба млеко и се способни да се усовршуваат преку цврста храна, догмите бараат пошироки заповеди во кои се постигнува целата вистина на љубовта кон Христос. Како можете да го всадите во себе стравот од Божјиот суд? По својата природа, очекувањето на нешто опасно предизвикува страв. Значи, се плашиме и од животните и од водачите, очекувајќи нешто лошо од нив. Затоа, ако некој цврсто верува дека Господовите закани за казнување на грешниците се вистинити и очекува дека неизбежно ќе мора да ги доживее за своите гревови, тогаш ќе се плаши од Божјиот суд 650. Душите кои сакаат да имаат заедништво со мудроста мора да се очистат со страв Божји. Зашто, да ги положиш тајните на спасението пред секој што ќе го сретнеш и подеднакво да го прифатиш секој што не поседува ниту чистота на животот, ниту докажан и здрав ум, би значело истурање скапоцено миро во нечист сад. Затоа, „стравот од Господа е почеток на мудроста“ (Изреки 1:7). А стравот Господов е очистување на душата, според словото на пророкот и цар Давид, кој вака се молел: „Моето тело трепери од Твојот страв“ (Пс. 119, 120). Онаму каде што се зафатил стравот, таму пребива духовната чистота, зашто оттаму бега секој порок и секој безбожен чин. Исто така, телесните членови, приковани од страв, не можат да брзаат во непристојни дела. Како што личноста во која се забиваат нокти, задржувајќи се од болка, останува неактивна, така и закованиот од стравот Божји не може да ги користи очите за она што не треба, ниту да ги подаде рацете за она што не е дозволено и, генерално, не може да постапува во големи или мали работи спротивно на неговата должност, како да е прободен од некаква болка - очекување на заканувачки казни 651. Блажена е душата која, дење и ноќе, нема друга грижа освен помислата како на големиот ден, кога целото создание ќе се појави пред праведниот Судија, ќе даде отчет за своите дела и ќе одговара за својот живот! Кој секогаш го има пред очите на својата душа овој ден и час и помислата за оправдување на неизмамниот Суд, нема многу да згреши, бидејќи грешиме главно поради немањето страв од Бога. А, на кој во душата му е јасно втиснато очекувањето на страшниот суден ден, стравот што пребива во него не му дозволува да прави прекорни дела и не му дозволува да има грешни помисли. Секогаш спомни го Бога и имај го стравот Божји во твоето срце 652. На последниот суд, кога Господ ќе ги повика праведниците кај Себе, добротворот ќе го заземе првото место. Негувањето на другите има предност меѓу оние наградени почести; оној што ги храни гладните е повикан пред сите други и се доведува во Царството Небесно пред другите праведници. А скржавиот е предаден на оган пред другите грешници (Матеј 25:34–46). Разговор во време на глад и суша 653 Го фалиме добротворството и им го ускратуваме на оние на кои им е потребна. Разговор во време на глад и суша 654 Нема никаква корист од милосрдието, кое се труби. Светот што го заборавил Бог е полн со неправда кон другите и нечовечност кон немоќните. Апостол Павле вели: „И бидејќи не се грижеа да го имаат Бога во своите мисли, Бог ги предаде на развратен ум, да прават блудни работи, така што се исполнија со секаква неправда, ... зло, алчност и злоба, полни со завист, убиства, расправии, измами, зли духови, клеветници, клеветници, клеветници, клеветници, клеветници, клеветници, клеветници, клеветници, клеветници, клеветници, апостол Павле. горди, смислувајќи зло, непослушни на родителите, непромислени, ... без љубов, немилосрдни“ (Рим. 1:28-31). Оние кои не го забораваат Бога мора да се воздржуваат од лоши дела и да покажат милост кон своите ближни. Пророкот Исаија поучува, говорејќи во Божјото име: „Престанете да правите зло, научете да правите добро“ (Ис. 1:16–17). Во Стариот завет имало многу заповеди да не се повредува ближниот и многу заповеди да се биде човекољубив и милостив. Ако некој го занемари ова, тогаш се друго не е доволно за да го оправда. Но, мора да се запомни дека, како што на Бога не му е угодна користа на сиромашниот човек од неправедни добивки, така и оној што се воздржува од неправедни дела не заслужува пофалба ако не го дава никому тоа што го има. За оние кои прават неправда и имаат намера да Му принесат жртва на Бога, се вели: „Жртвата на нечестивите е одвратна пред Господа“ (Изр. 15:8). А за немилосрдните се вели: „Кој ќе го запре увото за плачот на сиромавиот, ќе плаче и нема да биде чуен“ (Изреки 21:13). Затоа, како што учи Светото писмо, „почитувај го Господа со своето богатство и со првите плодови од сиот свој принос“ (Изр. 3:9). Зашто, ако имаш намера да Му принесеш на Бога нешто од неправедност и кражба, тогаш подобро е ниту да се здобиеш со таков имот ниту да принесуваш од него; само чист дар нуди молитва, според она што е кажано во Светото Писмо: „Молитвата на праведниците е угодна на Бога“ (Изр. 15:8). И обратно, ако, стекнувајќи се со праведен труд, не принесувате жртви на Бога кои би ги нахраниле сиромашните, тогаш тоа ќе ви се смета за кражба. Се вели: „Ме ограбиш... со десеток и приноси. Донеси... десеток во магацинот“ (Мал. 3:8, 10). Значи, мораме да ги споиме милоста и праведноста, да придобиваме со праведноста и да трошиме на милост, според она што е речено во Светото Писмо: „Внимавајте на милоста и судот и секогаш имајте доверба во вашиот Бог“ (Хос. 12:6). Господ ја сака милоста и вистината. од оваа страна богатиот нека си ја гледа добивката, од која има намера да му донесе дарови на Бога: не го угнетуваше ли просјакот за нив, дали ги тераше од слабите, дали посакуваше нешто од подредениот, користејќи моќ наместо правда. Мора да одржува правичност и еднаквост во односот кон сите. Не вршете насилство кога имате моќ; не посакувајте, имајќи можност да го направите ова. Напротив, обдарени со предностите на моќта, покажуваат правата на правдата. Доказ за вашата послушност и страв од Бога нема да биде тоа што не го правите она што не можете, туку дека имате можност да престапите и не престапувате. И ако давате на сиромашните, одземајќи им имот од другите, тогаш подобро е да не земате или да давате. Зошто го валкате вашето богатство со тоа што му додавате неправедни добивки? Зошто ја претвораш својата понуда во сквернавење, носејќи нешто со кое, навредувајќи еден, мислиш да покажеш милост кон друг? Смилувајте се за оној кон кого сте неправедни. Однесувајте се кон него љубезно, покажете му милост и ќе ја исполните својата милост со праведност. Бог нема заедништво со лакомоста. Не затоа што Тој нè оставил нас сиромашните, Тој самиот не може да ги нахрани, туку за наше добро Тој бара од нас да го донесеме плодот на човекољубието и вистината. Нема милостина од невистина, нема благослов од заклетва, нема благослов од солзи. На оние што ги солзи на навредените, Бог им вели: „Го наводнувате жртвеникот Господов со солзи, со плач и плач, за да не ја прифаќа повеќе жртвата за помирување од вашите раце“ (Мал. 2:13). Жртвувајте се од вашиот труд, но не дозволувајте неправедни постапки, со намера да му донесете дар на Бога од она што сте го стекнале со неправедност. Ова ќе биде суета и ќе предизвика само пофалби од луѓето, но вие нема да добиете пофалба од Бога. Ако правите милостина со помислата дека Бог го гледа тоа, тогаш чувајте се да не го правите тоа од нечисти видови, знаејќи дека тоа нема да му угоди на Бога што се гледа. Вашиот дар нема да биде прифатен од Бога ако го донесете со тоа што ќе вознемирите некого. Господ рекол: „Ако го донесеш својот дар во жртвеникот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред жртвеникот и оди, прво помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар“ (Матеј 5:23-24). Сетете се на митарот Закхеј, кој прво решил да се врати четирикратно ако навредил некого, а потоа од преостанатиот имот им поделил половина на сиромашните (Лука 19:8). Тој се радува што може да го прифати Христа. А Христос не ја прифаќа дарежливоста кон сиромашните никако поинаку, освен откако ќе им врати на навредените се што им е одземено од алчноста. Така, Господ ја прифати вистината од Закхеј и рече: „Сега дојде спасението во овој дом“ (Лука 19:9). Ова треба цврсто да го паметат оние кои даваат милостина, но не се грижат за почитување на правдата. А оние кои внимаваат да не прават неправда, но не се грижат за делата на милосрдието, мора да запомнат дека „секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10) и дека таквото дрво никогаш нема да му биде угодно на небесниот Земјопоседник, кој вели: „Трета година одам да барам плод и не ја најдов смоквата; земја?“ (Лука 13:7). Според Стариот завет, оној што не дава хипотека на сиромасите е осуден од Бога; се упатува закана против такво лице; Речено е: „Кога некој што не го добил залогот назад ќе ми вика: „Ќе чујам, зашто сум милостив“ (2. Мој. 22:27) Исто така, злосторство беше да се собира заборавеното на полето по жетвата и повторно да се берат гранките по бербата на грозје и маслинки, затоа што требало да им се остават упатствата (19:22). во Стариот Завет, тогаш што можеме да кажеме за оние што живеат во Христа: „Ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите, тогаш нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 5:20). Затоа, апостолот упатува да им се дава на сиромашните не само од полињата и од жетвата, туку и од трудот на своите раце. „Работете“, вели тој, „правејќи со свои раце она што е корисно, за да има што да му дадете на сиромашните“ (Еф. 4:28). Господ им дал совет на оние кои сакаат да го следат да го продадат целиот свој имот за добротворни цели на сиромашните и потоа да го следат. Од Неговите следбеници и оние кои постигнале совршенство, Тој бара веднаш и целосно исполнување на милостината, така што, откако ја исполниле службата со својот имот, да почнат да служат со збор и дух. А на останатите им заповеда постојано да прават милостиња и да го споделуваат она што го имаат, за преку тоа да станат имитатори на Божјата љубов кон човештвото, да станат сочувствителни и милосрдни. Зашто Господ вели: „Дајте и ќе ви се даде“ (Лука 6:38). Преку ова Господ им вети и заедништво со Себе, зашто тие ќе застанат од десната страна на Господа, а Царот ќе им рече: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас од создавањето, мир. Зашто бев гладен, и ми дадовте храна; Бев жеден и ми дадовте да пијам; Бев странец и вие Ме прифативте; Бев гол и Ме облековте; Бев болен и ме посетивте; Бев во затвор, а ти дојде кај Мене“ (Матеј 25:34–36). - тогаш ќе им рече: „Вистина ви велам, како што му направивте на еден од овие Мои најмали браќа, така и Мене ми направи“ (Матеј 25:40). Вредниот слуга на сиромашните излегува дека е сонародник на Христос не само ако дава многу, бидејќи е богат, туку ако дава и малку од својата сиромаштија и ако само му „дава... чаша ладна вода“ на ученикот во името на Учителот (Матеј 10:42). Зашто, она што светот го нарекува сиромаштија на учениците, за тебе, богат човеку, служи како можност за стекнување вистинско богатство. Преку тоа стануваш соработник со Христа: ги храниш Христовите војници и се храниш доброволно, а не присилно. Небесниот Цар не присилува ниту бара даноци, туку ги прифаќа оние кои се ревносни, така што оние што се даваат себеси добиваат, оние што покажуваат чест да бидат почитувани, оние кои делат привремени благослови со другите се повикани во заедница на вечни благослови. Нека ова е секогаш во сеќавање, пред очите на душата, за да не ја изгубиме можноста што се појавува и, откако ја пропуштивме, да не очекуваме друг и во ова очекување да не биде фатен од смртта! Нека ни даде Господ да бидеме плодни, будни, сеќавајќи се на Неговите заповеди, подготвени и со ништо да не одложуваме за славната средба на Него 656 г. Молитвата на сите е отворена пред Бога. Разговор за Дваесет и осмиот Псалм 657 Демоните имаат навика да ни го одвлекуваат вниманието од спасувањето на молитвата за време на молитвените часови под веродостојни изговори. Молитвата е добар помошник за нас во овој живот, додека живееме во телото, и сигурен чувар на патот кон следната возраст. Имајте доверба во добрината Божја и очекувајте Бог да посредува, знаејќи дека ако се обратиме кон Него како што треба и искрено, тогаш не само што нема целосно да не отфрли, туку и пред да имаме време да ги завршиме зборовите од молитвата, ќе рече: Јас сум со тебе! Во молитвата не треба да бараме да се исполни нашата сопствена волја, туку сè да му препуштиме на Бога, Кој нè обезбедува. Причеста во молитвата носи големи придобивки. Кога се молиш, не барај го она што не треба да го бараш, за да не го налутиш Господ. Не барајте богатство, ни човечка слава, ни моќ, или воопшто нешто што ќе помине. Побарајте го Царството Божјо. И тогаш Самиот Господ ќе ви даде се што ви треба за вашето тело. Тој вели: „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). Постојат два вида на молитва. Првиот тип е пофалба со смирение; втората, најниската, е петиција. Не започнувајте ја вашата молитва со барање. Кога ќе почнете да се молите, заборавете на себе, својата сопруга, вашите деца; остави ја земјата, оди подалеку од небото; оставете го сето создание, видливо и невидливо, и започнете со фалење на Оној Кој создал сè. И кога Го фалиш, не брзај со мислите ваму-таму, не измислувај сам, како незнабошците, туку одбери зборови од Светото Писмо и кажи: „Те благословувам, Господи, долготрпелив и благ, кој секој ден си трпелив со мене, грешникот, и на сите ни даваш можност да се покаеме. опомена, во античко време преку пророците, и конечно преку доаѓањето на Твојот Христос, Ти си нашиот Бог. Кога ќе ја завршиш својата доксологија, колку што можеш од Светото Писмо, тогаш, славејќи го Бога, кажи со смирение: „Господи, не сум достоен да стојам пред Тебе, зашто целиот сум во гревови“. Има само Бог без грев, но нема човек кој е безгрешен. Кога грешиме многу, во најголем дел не ги забележуваме нашите гревови. Затоа апостолот вели: „Иако не знам ништо за себе, со тоа не сум оправдан“ (1. Кор. 4,4); со други зборови: многу грешам и не забележувам. А светиот цар и пророк Давид вели: „Кој ќе ги земе предвид своите грешки? ( Пс. 18:13 ). Така, нема да лажете ако кажете дека сте полни со гревови. Ако, препознавајќи ги своите гревови, кажеш дека не си грешник, тогаш ќе згрешиш. Затоа, кажи подобро: „Јас сум грешник повеќе од сите грешници“. Тогаш ќе постапите според Божјата заповед, која заповеда: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: ние сме робови, безвредни, зашто го направивме (само она што) требаше да го направиме“ (Лука 17:10). Затоа, секогаш треба да размислувате: „Не сум достоен“. Светиот апостол вели: „Со смирение, гледајте се едни со други подобри од себе“ (Фил. 2,3). When you pray for what is worthy of God, do not give up until you receive it. Зашто на тоа нè учи Самиот Господ, велејќи во Евангелието: „Еден од вас, кој има пријател, ќе дојде кај него на полноќ и ќе му рече: пријателе, позајми ми три леба, зашто мојот пријател дојде кај мене од патот, а јас немам што да му понудам, а тој однатре ќе му одговори: не ме мачи, вратите и моите деца се веќе заклучени за да ме заклучат. ако, ви велам, не стане и не го даде поради неговото пријателство со него, тогаш поради неговата упорност ќе стане и ќе му даде колку што ќе побара“ (Лука 11:5-8). The Lord, by this example, teaches us to be unremitting and zealous in prayer. Тој зема пример од човекот и за човекот, за да научиме никогаш да не губиме надеж, за кога бараме и не добиваме, да не заостануваме додека не добиеме, само ако го бараме она што му е угодно на Бога и никој да не рече: „Јас сум грешник и затоа не ме слушаат“. Затоа Господ вели за да не очајуваме: „Ако не стане и не му даде поради неговото пријателство со него, тогаш, поради неговата упорност, ќе стане и ќе му даде колку што ќе побара“ (Лука 11,8). И дури и да поминал месец или година, дури три години или повеќе, не се откажувајте додека не добиете, туку барајте со вера, постојано правејќи добро. Често се случува некои од нас во младоста да се грижат за целомудрието. Тогаш навлегува искушението, се будат природните желби, слабее молитвата, на младоста се додава вино - а целомудрието пропаѓа: човекот се менува од еден во друг. Трансформацијата се случи бидејќи личноста не се спротивстави на страста со здрав разум. Тој мораше да вика на Бога за помош, но од негова страна мораше да стори сè. Зашто, ако некој од непостојаност се препушта на желбите и им се предаде на своите непријатели, тогаш Бог не му помага и не го слуша, бидејќи тој претходно преку гревот се туѓи на Бога. Божјата помош никогаш не ги напушта оние што бараат помош од Бога. Затоа, нема потреба да се доведете до точка на паѓање и, во таква состојба, да ја повикате Божјата помош. Треба веднаш да се реши кога сè уште ќе се забележи привлечност кон гревот. И не треба да се повикува безгрижно, без да се расфрлаат мисли ваму-таму. Кој вака бара нема да го добие тоа што го бара и само ќе го вознемири Господа. Ако тој што стои и говори пред шефот стои со страв, не дозволувајќи му да скита надворешното око, како и внатрешното, духовното, тогаш уште повеќе со страв и трепет треба да се застане пред Бога, насочувајќи ги сите мисли само кон Него и кон ништо друго. Зашто Тој не само што, како и луѓето, го гледа надворешниот човек, туку гледа и во внатрешниот човек. Затоа, ако стоите пред Бога како што треба и правите сè од ваша страна, тогаш не престанувајте да барате и ќе го добиете тоа што го барате. Ако совеста ти вели дека си невнимателен, ако стоиш во молитва отсутно, имајќи можност да стоиш без да бидеш отсутен, тогаш не се осмелувај да застанеш пред Бога, за да не се претвори твојата молитва во грев. А ако, исцрпени од гревот, немаш сила да се молиш со концентрација, тогаш не се откажувај од молитвата, присилувај се колку што можеш и продолжи да стоиш пред Бога, насочувајќи ги своите мисли кон Него. И Бог ќе ти прости за отсутноста, бидејќи не од занемарување, туку од слабост, немаше сила да застанеш пред Бога како што треба. Затоа, присилувајќи се на секое добро дело, не престанувајте да барате додека не го добиете она што го барате и трпеливо турнете се во вратата на Божјата милост. „Зашто“, се вели, „секој што бара, добива, кој бара, наоѓа, и на кој чука ќе му се отвори“ (Лука 11:10). Но, вие не сакате да добиете ништо друго освен едно спасение во Бога. Знаете ли колку беа трпеливи светците? Бог го повика Авраам во неговата младост и, преместувајќи го од земјата Асирија во Палестина, му рече: „Ти и на твоите потомци по тебе ќе ја дадам земјата каде што скиташ“ (1. Мој. 17:8); „Ќе имате потомци колку што има ѕвезди на небото“ (1. Мој. 15:5). Поминаа многу години, природата во него беше мртва, смртта беше веќе на врата. Но, тој не рече: „Господи, ти ми вети потомство, но јас и мојата сопруга Сара сме веќе стари и не ни останува надежта да го исполниме ветувањето“. Тоа не го кажа, ниту мислеше, туку остана непоколеблив во верата, и иако беше стар со години, надежта во него беше млада. Телото стана немоќно и вдахна очај, но верата ги зацврсти и душата и телото. „Оној што ми го даде ветувањето“, размислуваше Авраам, „е Бог и Господар на природата; Тој ќе го направи невозможното возможно, бидејќи Тој создава и преобразува сè како што сака“ (види Ам.5:8). И така, кога природата ослабела и телото умрело, тогаш Божјото ветување оживеало. Еве еден пример за вас. Угледајте ја верата на Авраам. И ќе се молиме и ќе заминеме, ќе постиме две години и ќе престанеме. Да не слабееме, имајќи го Божјото ветување! Зашто Оној кој му ветил на Авраам да ги умножи неговите потомци, исто така ни даде ветување што ќе им го даде на оние што бараат што бараат. Тој вели: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Кога бевте далеку од Него, мачејќи се и оптоварени со тежок товар на гревот, Тој ве повика да ве ослободи од товарот и да ви даде „одмор“ (Матеј 11:29). Кажи ми, не си сигурен во Него? Ако не сакавме да дадеме одговор, тогаш нашата совест ќе зборуваше наместо нас. Зашто, не сме сигурни дека Тој може да нѐ увери, но одбиваме да го земеме на себе Неговиот јарем, добар и лесен (Матеј 11:29-30), и да одиме низ тесните порти во Царството Небесно и, напротив, претпочитаме да го носиме товарот на гревовите, да одиме по широкиот пат на страстите, да ги уништиме страстите и да влеземе низ желбите (7:3). Ќе речете: „Побарав многу пати и не добив“. Не примивте, без сомнение, затоа што прашавте лошо: или со неверување, или безумно, или за нешто што немаше да ви донесе вистинска корист. Или не сте биле упорни во вашето барање. Светото писмо вели: „Преку вашата трпеливост спасете ги душите свои“ (Лука 21:19) и: „кој ќе издржи до крај, ќе биде спасен“ (Матеј 10:22). Ќе речете: „Бог го знае срцето на оние што се молат, зошто му е потребна нашата молба?“ Навистина, Бог знае што ни треба и ни дава сè телесно „богато за наше уживање“ (1. Тим. 6:17). Бидејќи е добар, тој „праќа дожд на праведните и на неправедните“ (Матеј 5:45). И „тој му заповеда на своето сонце да изгрее на злите и добрите“ (Матеј 5:45) уште пред тие да побараат (Матеј 6:8). Но, нема да ја примите верата, заслугата и доблеста на Царството Небесно, ако не барате со големо трпение, затоа што прво треба да го посакате, а потоа да се трудите за тоа со вера и трпение, користејќи од ваша страна сè што е потребно, за вашата совест воопшто да не осудува што барате безгрижно или мрзеливо. И тогаш ќе го примите ако му е угодно на Бога: зашто Тој знае подобро од вас што е добро за вас. Можеби Бог бавно ви го дава она што го барате за да ве направи помудри во вашата ревност за Него и за да го цените дарот Божји како што треба и, откако го примивте, да го чувате даденото со страв. Зашто секој се труди да зачува сè што се стекнува со голема мака, за, откако го изгуби, да не го загуби големиот труд што го потроши за стекнувањето. Затоа, немојте да бидете со слабо срце ако не го добиете брзо тоа што го барате. Знаејќи го сето ова, ние секогаш ќе му бидеме благодарни на Господа, без разлика дали ќе го добиеме она што го бараме наскоро или не, бидејќи сè што прави Господ е сè што прави за наше спасение. И да не престанеме од кукавичлук да бараме во молитва. Затоа, Господ ја кажа параболата за вдовицата, која со својата упорност го поклони злиот судија (Лука 18, 3-7), за и ние да бидеме упорни во нашите молби 663. Господ рекол: „Што и да побарате во молитва со вера, ќе добиете“ (Матеј 21:22); и повторно: „Ако двајца од вас се согласат на земјата за нешто што ќе побараат, ќе им се направи“ (Матеј 18:19). Но, како понекогаш самите светители преку својата молитва не го добивале она што го барале, како, на пример, апостолот, кој рекол: „Три пати Му се молев на Господа да го отстрани од мене“ (2. Кор. 12,8), а не го добија тоа што го побара; исто така Мојсеј и пророкот Еремија? Нашиот Господ Исус Христос во молитвата рекол: „Оче мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“ (Матеј 26:39); а потоа додаде: „Сепак, да биде не Мојата волја, туку Твојата“ (Лука 22:42). Тоа значи, пред сè, мораме да знаеме дека не е секогаш можно да бараме во молитва за она што го сакаме. Во секој случај, не знаеме како да го побараме она што ни треба: „Не знаеме за што да се молиме“ (Рим. 8:26). Затоа, петицијата мора да се испрати со голема интелигенција, во согласност со волјата Божја. А оние чии барања не се слушаат треба да знаат дека им треба или трпение или засилена молитва, според Божјата парабола дека „секогаш треба да се моли и да не се губи срцето“ (Лука 18:1), и според она што Господ го рекол на друго место: „Поради неговата упорност, ќе стане и ќе му даде колку што ќе побара“ (Лука 1:1). Или, пак, има потреба од исправка и трудољубивост, како што Бог им рекол на некои преку пророкот, кој рекол: „И кога ќе ги испружите рацете свои, ги затворам очите од вас, и кога ги умножувате вашите молитви, не слушам: рацете ви се полни со крв. измијте се, исчистете се“ (Исаија 1:15, 16). И дека и денес има, па дури и меѓу многумина, „раце полни со крв“, верници во тој Божји суд, кој се кажува против оној кој добил заповед да му каже на народот и молчел, воопшто не треба да се сомневаат: крвта на оној што згрешил од стражарите ќе биде изнуден (Езек. 33:6). Уверен дека тоа е вистина и неизбежно, апостолот рекол: „Јас сум чист од крвта на сите, зашто не пропуштив да ви ја објавам целата Божја волја“ (Дела 20:26-27). Ако тој што молчи испадне дека е виновен за крвта на оние што грешат, тогаш што треба да се каже за оние што ги заведуваат другите со она што го прават или со она што го зборуваат? Се случува поради недостојноста на оној што бара, барањето да не се исполни, како што беше случајот со Давид, кој се молел за изградба на домот Божји и не го добил тоа што го побарал. Пророкот Еремија останал нечуен поради грешноста на оние за кои се молел. Честопати, откако од невнимание го испуштивме погодното време во кое требаше да ја поднесеме молбата, се наоѓаме себеси како прашуваме во погрешно време и залудно. Понатаму, треба да се знае дека постојат многу и различни, но за нас непознати причини зошто Бог или испраќа или дозволува искушенија, според економијата, како што беше случајот со апостолот, кој „трипати Го молеше Господа“ (2. Кор. 12,8) и не беше чуен; затоа, преку друга молитва и молба се ослободува од околностите и, кога ќе ја поднесе својата молба, се слуша, како двајцата слепи во Евангелието и десетте лепрозни и многу други. Но, друг кој паднал во искушение, иако бара да се избави од несреќа, но бидејќи, според судот на Божјата економија, мора да издржи до крај, зашто често со трпение мора да ја постигне целта за која е испратено искушението, не се слуша, бидејќи тоа не се согласува со целта на Божјата љубов кон човештвото 664 . Господ рекол: „Кога се молиш, оди во својата соба и, затвори ја вратата, моли се на својот Татко“ (Матеј 6:6). Каква е оваа просторија во која Господ му заповеда да влезе на оној што се моли? Значењето на заповедта се објаснува со поврзаноста на говорот: говорот е упатен на оној кој боледува од болеста на човековото угодување. Ако некој е совладан од оваа болест, тогаш таквиот човек е добро ако се повлече од љубопитните очи и се повлече во осаменост, молитва, сè додека не стекне умешност да не обрнува внимание на човечката пофалба и да гледа само кон Бога, по примерот на псалмистот, кој рекол: „Ете, како што очите на робовите се насочени кон рацете на робовите, како што очите на робовите се насочени кон раката на нивниот господар. госпоѓо, така се нашите очи кон Господа, нашиот Бог, додека Он не се смилува.” нас" (Пс. 122:2). Но, ако некој, по милоста Божја, е ослободен од болеста на човековото угодување, нема потреба да го крие она што заслужува пофалба. Самиот Господ го учи ова, велејќи: „Град што стои на врвот на планината не може да се сокрие. И откако запалија свеќа, не ја ставаат под грмушка, туку на светилник, и таа им дава светлина на сите во куќата. Затоа нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да Го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5, 14-16) Истото значење на заповедта за милосрдието и постот, за која се зборува на истото место во Евангелието, и воопшто за секое дело на побожност 665 г. Откако згрешил, мора веднаш да се промени, да се покае и да не трупа зло за зло. Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 5 667 Покајанието бара човекот прво да плаче во себе и да си го скрши срцето, а потоа да стане добар пример за другите, а за тоа да се направи звучен и да објави слика на покајание. Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 15 668 Во секој случај, соодветното покајание дава цврста надеж за простување на гревовите. Што се бара од покајникот? Покајаниот мора пред сè да го постигне истото расположение во кое бил светиот цар Давид кога рекол: „Јас мразам лаги и ги мразам“ (Пс. 119, 163); „Ти го открив мојот грев и не го скријав своето беззаконие, реков: ќе ги исповедам своите престапи пред Господа“ (Пс. 31:5). Душата заглавена во многу гревови мора да почне да го мрази својот поранешен грешен живот и да чувствува одвратност дури и од самото сеќавање на него. Тогаш покајникот треба да ја земе за свој ментор мислата за вечниот суд и казната, да разбере дека времето на покајанието е време на солзи, со еден збор, тој мора да го исполни она што е кажано во шестиот 670 година и во многу други псалми и она што апостол Павле им го кажува на Коринтјаните, кои беа исполнети со тага поради тагата на Господа заради другиот грев: непроменливото покајание кое води кон спасение...самиот факт што сте биле тажни заради Бога, погледнете каква ревност создаде во вас, каква огорченост на виновникот, каков страв, каква желба, каква љубомора, каква одмазда во сите погледи покажавте дека сте чисти во оваа работа“ (11). Но, не само што треба да се повлече од гревот и да тагува за оние што грешат, како што тагуваа Коринтјаните; мора целосно да се повлече од грешниците. Ова последното го искажува светиот Псалмист: „Бегајте од мене сите што правите беззаконие“ (Пс. 6:9). Апостол Павле заповедал „да не јадеме ни со такви луѓе“ (1. Кор. 5:11). Конечно, покајникот мора да донесе „плодови достојни за покајание“ (Лука 3:8), мора, како Закхеј, да направи поголемо добро дело, спротивно од гревот што го направил. Кои се плодовите достојни за покајание кои се бараат од покајаниот? Плодови достојни за покајание се дела на праведност, спротивни на гревот, кои треба да ги прави покајникот, давајќи, како што вели Писмото, „плод во секое добро дело“ (Кол. 1:10). Како може некој да стекне омраза кон гревовите? Непријатниот или тажен крај на случајот секогаш буди омраза кон одговорните за таквиот крај. Затоа, кој несомнено е убеден дека гревовите се причина за многу и големи зла, неволно и искрено ќе почувствува омраза кон нив, како што покажа светиот Псалмист, велејќи: „Јас мразам лага и се гнасам од нив“ (Пс. 119, 163). Друг искрено се кае за гревот, би сакал да го остави зад себе, но, откако се покаја, повторно и повторно паѓа во истиот грев. Што треба да направи за да престане со гревот? Ако некој, откако се покајал за гревот, повторно падне во истиот грев, тоа е знак дека покајникот не се очистил од изворот на својот грев; Од овој извор, како од корен, гревот повторно сам по себе расте. Тоа е исто како некој да ги отсече гранките или стеблото на растението, а да го остави коренот; од преостанатиот корен повторно би се појавиле и стеблото и гранките. Исто така, секој што сака да се очисти од каков било грев мора нужно да го откорне самиот корен на овој грев. Зашто некои гревови немаат свој почеток во себе, туку се раѓаат од други гревови. На пример, непријателството и зависта не произлегуваат сами по себе, туку растат како од корен, од љубовта кон славата. Оној што бара слава од луѓето, влегува во конкуренција со некој што веќе има таква слава, или му завидува на некој што е прославен повеќе од него. Затоа, ако некој се препознае како грешник на непријателство или завист и се покае, но потоа повторно падне во истиот грев, тогаш нека знае дека во својата душа е болен од главниот или коренскиот грев на зависта и непријателството, односно љубовта кон славата. И треба да почне да ја лекува болеста на љубовта кон славата преку смирението. Истото важи и во секој од овие случаи. Дозволено ли е некој што после покајанието повторно ќе се најде во мноштво гревови, да падне во очај? И до кој степен можеме да се надеваме на Божјата љубов кон оние што се каат? Кога би ги споредиле, од една страна, мноштвото Божји благодети и големината на Божјата милост кон нас, а од друга страна, мноштвото и големината на нашите гревови, тогаш навистина би требало да паднеме во очај. Но, бидејќи гревовите, се разбира, се предмет на мерка и можат да се избројат, но невозможно е да се измери Божјата милост и да се избројат Божјите благодати, не треба да се очајува, туку треба да се поклони со разбирање пред големината на Божјата милост и да се покае за гревовите, зашто, според словото на апостолот, имаме „простување на гревовите Христова“ (7: ф.). А за да не очајуваме, тоа го учиме од параболата на нашиот Господ Исус Христос за синот кој го зел имотот на својот татко и го потрошил на грешни дела. Да се ​​потсетиме со каква радосна прослава беше дочекано покајанието на блудниот син (Лк. 15)! И преку пророкот Бог исто така рекол: „Иако вашите гревови се црвени, ќе бидат бели како снег; иако црвени како темноцрвени, ќе бидат бели како волна“ (Исаија 1:18). Меѓутоа, не треба да заборавиме дека овие зборови важат само кога е достоен образот на покајанието, кога покајаниот всушност добива одбивност кон гревовите и кога дава плодови достојни за покајание. Дали добрите дела кои се спротивни на гревовите му се неопходни на покајаниот човек или можеби само покајанието е доволно за тој да се оправда пред Бога? Бог, откако го испрати Својот единороден Син да нè очисти од гревовите, од Негова страна, најпрвин на секого му ги прости гревовите. Но, како што Бог има „милост и суд“ (Пс. 100:1), според зборовите на псалмистот, а Бог е „милостив и праведен“ (Пс. 112:4), потребно е и ние самите да го исполниме она што го кажале пророците и апостолите за методите на покајание, така што во простувањето на гревовите Божјата милост ќе биде и милоста на Бога. исполнети. Господ рекол: „Давајте милостина од она што го имате, тогаш сè ќе ви биде чисто“ (Лука 11:41). Дали навистина е можно некој колку и да греши, преку милостина да добие целосно очистување? Самиот редослед на говорот на предложениот дел од Евангелието го објаснува значењето на дадениот израз. Претходно, Господ им рече на фарисеите: „Вие ја чистите надворешноста на чашата и чинијата, а вашата внатрешност е полна со грабеж и зло“ (Лука 11:39). Потоа додаде: „Подобро е да давате милостина од она што го имате, тогаш сè ќе ви биде чисто“. „Сè“ – односно сè што ограбуваме и изнудуваме, грешиме и сме измамнички. Тоа го изразува и Закхеј, кој рекол: „Господи, половина од својот имот ќе им дадам на сиромасите и ако некого навредив на кој било начин, ќе му вратам четирикратно“ (Лука 19:8). Значи, „сите“ се оние гревови што можат да се вратат и за кои можете да наградите неколкукратно повеќе; тие се прочистуваат на овој начин. И на овој начин ќе додадам, сам по себе не доволно за очистување, туку прво имајќи потреба од Божјата милост и Христовата крв, преку која „имаме откупување“ од сите други гревови (Еф. 1:7), создавајќи за секој грев „плодови достојни за покајание“ (Лука 3:8). Како треба да се постапува со некој кој со зборови признава дека се кае, а во реалноста не си го исправа гревот? За таквиот човек се вели: „И да зборува со благ глас, не верувајте му, зашто во неговото срце има седум гадости“ (Изреки 26:25). А на друго место се вели: „Глупавиот си ја повторува својата глупост“ (Изр. 26:11). Како треба да се однесуваме со искрен покајник? Така, како што поучува Господ во параболата: сопственикот што ја нашол изгубената овца со радост ќе ја земе на раменици и, откако ќе дојде дома, „ќе ги повика пријателите и соседите и ќе им каже: Радувајте се со мене, ја најдов мојата изгубена овца“ (Лука 15:6). Како треба да се однесуваме со непокајаниот грешник? Господ заповедал: „Ако не ја слуша Црквата, нека ви биде како незнабожец и митник“ (Матеј 18:17). Апостолот поучува: „Ви заповедаме... да се оддалечите од секој брат што оди неуредно, а не според преданието добиено од нас“ (2. Сол. 3:6). Како може душата да стекне доверба дека се чисти од гревовите? Таква самодоверба се стекнува кога во себе се чувствува расположението на светиот цар Давид, кој рекол: „Јас мразам лаги и ги мразам“ (Пс. 119:163); кога некој ќе забележи дека на него се исполнило заповедта од апостолот, кој рекол: „Умрете ги вашите членови на земјата: блуд, нечистотија, страст, лоша похота и лакомост, што е идолопоклонство, за кое доаѓа гневот Божји“ (Кол. 3, 5-6); кога некој ќе може да каже за себе: „Расипано срце ќе се отстрани од мене, нема да знам зло“ (Пс. 100:4); кога некој ќе дојде до такво расположение што ќе почувствува, како светиите, нежно сочувство кон оние што грешат, како свети Давид, кој рече: „Гледам отпадници и сум вознемирен, зашто не го држат Твојот збор“ (Пс. 119:158), или како апостолот, кој сведочеше за себе: „Кој е онесвестен, со кого не се онесвестив?“ (2. Кор. 11:29). Навистина, душата е поголема од телото. Ако се гнасиме од каква било телесна нечистотија, ако гледањето на какво било страдање на телото или дури и намерата да се нанесе такво страдање предизвикува тага и тага во нас, тогаш уште покарактеристично е за оној што го сака Бога и својот ближен да го почувствува во однос на грешниците она што беше речено погоре, кога ќе види дека душата на оние што грешат е, како да е, обесхрабрена. покриени со гној и гниење. Светиот цар Давид рекол: „Моите беззаконија ја надминаа мојата глава, како тежок товар, ме натегнаа, смрдат, моите рани гнојни од моето лудило, свиткан сум и целосно паднат, тагувам по цел ден“ (Пс. 37, 5-7). А апостолот рекол: „Обокот на смртта е гревот“ (1. Кор. 15:56). А ако некој забележи дека неговата душа, било со своите или со туѓите гревови, доаѓа токму во такво расположение, тогаш нека биде сигурен дека се чисти од гревот. Кој е знакот на душата да се сврти кон Бога? Кога душата несомнено ќе се увери во очистувањето од гревовите со Христовата крв, според големината на милосрдието и мноштвото Божји милости, според словото Господово: „Иако вашите гревови се црвени, ќе бидат бели како снег; „Ако се црвени како темноцрвени, ќе бидат бели како волна, имајќи ја прими моќта на Бога“ (Јас, тогаш). вели: „Плачот може да трае цела ноќ, но радоста доаѓа наутро; Ти ја претвори мојата тага во радост, ми ја соблече вреќичката и ме препаша со радост, за да те прослави душата моја и да не молчи, Господи Боже мој, ќе те славам довека“ (Пс. 29:6, 12-13) И така, приближувајќи се кон Бога, тој Му пее: триумфи над мене“ (Пс. 29:2) 671 г. Слугите на Божјата реч и оние кои се должни да се грижат за луѓето треба со сите средства да се воздржуваат од она што го затемнува духот. Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 5 672 Подвижникот се воздржува од сè. Дека воздржувањето е неопходно е јасно, прво, од фактот што апостол Павле го вбројува воздржувањето меѓу духовните плодови (Гал. 5:22-23). Второ, според словото на апостол Павле, интегритетот на службата се постигнува со воздржување. Имено, апостолот вели: „Никого не сопнуваме во ништо, за да не биде укорена неговата служба, туку во сè се покажуваме како Божји слуги, со големо трпение, во неволји, во потреби, во тешки околности, во труд, во бдеење, во пост, во чистота“ (2. Кор. 6, 3-6). На друго место апостолот вели дека бил „многупати слаб, гладен и жеден“ (2. Кор. 11:26-27). Според апостолот, „сите подвижници се воздржуваат од сè“ (1. Кор. 9:25). Умртувањето на страстите и робувањето на телото не се постигнува со ништо толку успешно како преку воздржување. Бунтот на младоста и разорната бура на страстите се воздржани со воздржување, како со некаква узда. Затоа, апостолот нѐ поттикнува: „Не претворајте ги телесните грижи во похоти“ (Рим. 13,14), а за сладострасната жена вели дека „жива умрела“ (1. Тим. 5,6). Конечно, примерот за раскошот на богатиот во евангелската парабола јасно ни ја покажува потребата од воздржување, за инаку да не го слушнеме она што го слушнал богатиот: „Запомни дека ти веќе ги прими своите добрини во животот, а Лазар своите лоши работи; сега тој е утешен овде, а ти страдаш“ (Лука 16:25). Истиот апостол Павле покажа колку е погубна неумереноста, вбројувајќи ја во знаците на отпадништво. Апостолот вели: „Во последните денови ќе дојдат тешки времиња, зашто луѓето ќе се сакаат себеси“, а потоа, наведувајќи многу видови на зли луѓе, вели: „клеветници, неконтинентни“ (2. Тим. 3, 1-3). А Исав беше обвинет за неумереност, како најголем порок, кога се откажа од своето првородство заради храна. И првиот пад се случи како резултат на неумереност. Сите светци биле забележани по апстиненцијата. Животот на светиите и примерот на Самиот Господ при Неговото доаѓање во тело нè обврзува на воздржување. Низ долгите периоди на пост и молитва, Мојсеј бил достоен да го прифати законот и да ги слуша Божјите зборови (2. Мој. 33:11). Илија тогаш се сметал за достоен за Божјото појавување кога успеал да се воздржи. А кога на Даниел му беше доделено откровението - нели по дваесет дена пост? Не беше ли преку апстиненција што тројцата млади ја изгаснаа моќта на огнот? Целиот живот на Јован Крстител беше живот на апстиненција. Господ ја започнал Својата служба со воздржување. Што е апстиненција? Апстиненцијата воопшто не е целосно воздржување од храна: тоа би било насилно уништување на животот; Не треба да се постапува така што да ја ослабне природната сила на телото со задржување на храната и да го доведе во состојба на целосна неактивност, така што од прекумерното слабеење ќе достигне неможност за извршување на најважните подвизи и неможност да се следи духот; а апостолот го осудува „заморот на телото“ (Кол. 2:23). Воздржување е чување од телесните задоволства заради побожност, соборување на телесната мудрост. Апстиненцијата, се разбира, мора да се почитува и во храната, според силите на секој човек, за да не се задржува на она што е под силата што ја има човекот, но и да не се обидува да ја надмине силата; воздржувањето во храната ја спречува телесната страст. Но, подвигот на апстиненција се однесува повеќе од само уживање во храната. Во што и да уживаат оние кои живеат во страсти, оние кои се трудат да успеат во побожност мора да се воздржуваат од сето тоа. Затоа, вистински воздржан човек нема да го освои стомакот и во исто време да се потчини на страста на човечката слава; нема да ја победи срамната страст и во исто време да падне во ропство на богатството или на која било друга недостојна страст, на пример, гнев, очај и воопшто на она на кое обично му робуваат душите кои не се просветлени од светлината на Христовото спознание. Како што сите заповеди се тесно поврзани една со друга, така што е невозможно да се успее во една без да се успее во друга, истото или многу повеќе мора да се каже за воздржувањето. Кој се воздржува од слава е смирен, кој се воздржува од имот ја исполнува евангелската заповед за нелакомост итн. Строгиот закон за апстиненција ја одредува мерката за јазикот, границите за очите и испитувачкиот слух за ушите. Оној кој не ги почитува овие граници нема самоконтрола. Вистински воздржан човек стои над секоја страст; тој цврсто и неуморно се противи да биде понесен од било каков вид на грешно задоволство. Значи, воздржувањето е уништување на гревот, отстранување од страстите, ограничување на телото во неговите грешни движења и желби. Апстиненцијата раѓа духовен живот, придонесува за добивање на вечни придобивки, уништувајќи го осилото на гревовната сладострасност. Зашто сладострасноста е голема мамка за злото: поради неа луѓето повеќе паѓаат во грев. Таа, како риба, ја фаќа секоја душа до смрт. Апстиненцијата, истерувањето на заведувањето и блаженството на сладострасноста, е сигурно прибежиште од гревовите. Колку корист има само да се види некој што е воздржан! Тој едвај и само лесно ги допира животните потреби, како да врши оптоварена услуга на природата, му здосадува времето потрошено на тоа и веднаш бега од масата за да се зафати со работа. Мислам дека за човек кој не е навикнат на апстиненција, ниту еден збор не може да плени и да влијае на негова промена колку една средба со апстинентна личност. А тоа, се чини, значи да се јаде и пие за слава Божја (1. Кор. 10,31), за нашите добри дела да светат на трпезата за прославување на нашиот Отец, Кој е на небесата (Мт. 5:16). По правило треба да се прифати дека на подвижниците на благочестието им е потребно воздржување, бидејќи „сите подвижници се воздржуваат од сè“ (1. Кор. 9, 25). Има моменти кога е неопходно да се воздржуваме дури и од она што е дозволено и неопходно, ако таквото воздржување е насочено кон доброто на нашите браќа. Така, апостолот вели: „Ако храната го сопнува брат ми, никогаш нема да јадам месо“ (1. Кор. 8:13). Имајќи право да „живее од Евангелието“, апостолот не го искористил ова право „за да не му стави никаква пречка на Христовото евангелие“ (1. Кор. 9:14, 12). Но, за да не се совпадне со непријателите Божји, кои се изгорени во нивната совест и затоа се оддалечуваат од храната 675, која „Бог ја создал верните... да ја јадат со благодарност“ (1. Тим. 4:2-3), кога ќе се укаже прилика, треба да се допре сè за да им се покаже на другите дека „на чистото е (5, сè е тоа Бог) чисто. добро, и ништо не е за осуда ако се прими со благодарност, зашто е осветено со словото Божјо и со молитвата“ (1. Тим. 4,4-5). Во такви случаи, мора да се почитува воздржаноста при користење само, според потреба, само она што е малку вредно и неопходно за живот, избегнување на штетата од ситост и целосно воздржување од служење на задоволство. Зашто така ќе ја скратиме страста на сладострастите и ќе ги излечиме, колку што зависи од нас, оние што ни се изгорени во совеста, и ќе се ослободиме од двете страни од сомнежот. Се вели: „Зошто мојата слобода да биде судена од туѓата совест“ (1. Кор. 10:29)? Апстиненцијата покажува дека некој умрел како Христос и ги убива своите „земни членови“ (Кол. 3:5). И знаеме дека воздржувањето е мајка на целомудрието, давател на здравје и успешно ги отстранува пречките за плодноста на добрите дела во Христа, додека, според словото Господово, „грижите на овој век“, задоволствата на животот и разните похоти, „го задушуваат зборот и тој станува неплоден“ (Матеј 132:2). Демоните бегаат и од апстиненција. Самиот Господ нè научи дека „оваа генерација е истерана само со молитва и пост“ (Матеј 17:21). Постои само една мерка на воздржување во однос на страстите на душата: целосно отуѓување од сè што води до погубно задоволство. А во однос на храната - бидејќи секој има свои различни потреби според возраста, занимањето, состојбата на телото, тогаш мерката и методите на апстиненција се различни. Невозможно е да се подведат сите под едно правило. Но, општата цел треба да биде ограничување на задоволувањето на потребите. Преполнувањето и оптоварувањето со храна е катастрофално. Господ рекол: „Тешко вам, кои сега сте сити“ (Лука 6:25). Преку ситоста, самото тело станува неспособно за активност, склоно кон сон и лесно подложно на секакви оштетувања. Затоа, избегнувајќи го злобниот вишок во задоволството, целта не треба да биде да се јаде за задоволство, туку да се јаде во согласност со потребата за одржување на животот; зашто да се биде роб на задоволството не значи ништо друго освен да се направи својот стомак бог (сп. Фил. 3:10). Бидејќи нашето тело, постојано исцрпено и дисипирано, бара надополнување (затоа и потребата за храна е природна), директниот закон за јадење храна бара надополнување на она што е празно за да се одржи животот и ништо повеќе. Така, најдоброто правило за воздржување во храната треба да биде следново: не треба да се стремиме ниту да го омекнеме, ниту да го ослабиме месото, туку треба да избегнуваме неумереност и во двете, за телото, откако се здебелило, да не се бунтува и, откако станало болно, да не ја изгуби силата да ги исполнува заповедите. Затоа, што и да е потребата се задоволува без многу мака, тоа треба да се јаде. Самиот Господ нè научи на тоа хранејќи ги уморните луѓе за луѓето „да не се онесвестат на патот“ (Матеј 15:32). Тој можел да го зголеми чудото во пустината обезбедувајќи луксузни јадења, но послужил само едноставна, нерафинирана храна: лебови од јачмен и парче риба со лебот. И не го ни спомна пиењето, кога имаше природно пиење - вода доволна за да ги задоволи сите потреби. Водата треба да служи како пијалок за секого, освен ако таквото пиење не е штетно за некого поради болест; тогаш не треба да се користи од него, според советот на апостол Павле до Тимотеј (1. Тим. 5,23). И од се што предизвикува штета треба да се воздржуваме. Зашто би било несоодветно да се зема храна заради одржување на телото и со истата храна да му наштети на телото и да го попречува во служењето на заповедта. Во секој случај, треба да го претпочитаме она што е полесно да се добие, за под изговор на апстиненција да не се замараме за посаканите и поскапи јадења, зачинувајќи ги со скапи зачини. Но, мора да се избере што може да се најде во една или друга земја, што е евтино и што го користи народот, а од она што се увезува да се користи само најпотребното за живот, на пример, нафта и слично, и што друго е потребно за неопходна утеха на болните, ако може да се добие без посебни претреси, маки и тешкотии 676. Вдахновеното Писмо нè учи дека тишината се оценува според времето и лицето. Со време, кога, на пример, се вели: „Човекот со разум молчи во ова време, зашто ова е зло време“ (Ам. 5:13); и повторно: „Ќе ја зауздам устата своја додека нечесниот е пред мене“ (Пс. 39:2). Со лице, кога, на пример, како што пишува апостолот: „Ако има откровение на друг од оние што седат, тогаш првиот нека молчи“ (1. Кор. 14,30); и повторно: „Молчете ги своите жени во црквите“ (1. Кор. 14:34). И понекогаш на оние кои се неумерени во својот јазик и не можат да го почитуваат правилото „нека не излегуваат расипани зборови од твојата уста, туку само она што е добро за издигнување во верата“ (Ефес. 4:29) имаат потреба од потполна тишина додека не се излечат од својата болест - избрзаност во зборовите - и можат да откријат на слободно време (кога и што сака да им каже на оние што треба да му кажат кога и што и како им зборува“ Еф.4:29) 677. Дали треба да се молчи во однос на оние што грешат? Она што не треба да се прави е јасно од заповедите на Господ, кој во Стариот завет рекол: „Укори го својот ближен и нема да носиш грев за него“ (Лев.19:17); и во Евангелието: „Ако брат ти згреши против тебе, оди и кажи му ја неговата грешка само меѓу тебе и него: ако те послуша, тогаш си го придобил својот брат. Но, ако не послуша, земи со себе уште еден или двајца, за да се утврди секој збор со устата на двајца или тројца сведоци. (Матеј 18:15-17). А колку голема осуда за гревот на молчењето може да се знае, прво, од изреката Господова, кој воопшто рекол: „Кој не верува во Синот, нема да види живот, туку Божјиот гнев останува на него“ (Јован 3,36), а потоа и од приказните содржани во Стариот и Новиот Завет. Бидејќи Ахан украл „злато и облека“, гневот Господов бил врз сиот народ, иако народот не го знаел ниту грешникот ниту гревот додека не се открие Ахан, кој претрпел ужасна смрт со сиот свој народ (Исус Навин 7). И Илиј, иако не молчеше пред своите синови, кои беа „безвредни луѓе“ (1. Самоилова 2:12), но постојано ги опоменуваше и им велеше: „Не, деца мои, не е добар извештајот што го слушам за вас“ (1. Самоилова 2:24), и многупати ја докажувал криминалноста на гревот и неизбежноста на судот, но не ги казнувал целосно и не ги казнувал. тој предизвика таков гнев Божји што народот беше истребен заедно со неговите синови, а самиот ковчег го зазедоа странци, а згора на тоа, тој самиот го заврши својот живот на беден начин. Ако таквиот гнев Божји се разгорел против луѓето кои не учествувале во гревот, кои дури се мешале и сведочеле за гревот, но не биле доволно активни во однос на оние што згрешиле, тогаш што да кажеме за оние кои знаат и молчат? Такви, ако не го исполнат она што апостол Павле им го инспирирал на Коринтјаните, велејќи: зошто „се гордеевте, наместо да плачете, за да биде изваден од вас оној што направил такво нешто“ (1. Кор. 5:2), а тој самиот подоцна посведочил за нив, пишувајќи: „Зашто се ожалостивте заради Бога, видете какво ревност предизвика во вас извинувањето. виновен, каков страв, каква желба, каква љубомора, каква жестокост во сите погледи се покажа чист во ова прашање“ (2. Кор. 7:11), тогаш, апсолутно несомнено, дури и сега секој е во опасност да биде изложен на истото уништување или уште потажно, бидејќи во споредба со оној што го отфрла оној што го отфрла Мојсевиот закон. кој претходно згрешил и бил осуден е полош. Зашто „ако на Каин му се одмазди седумкратно, тогаш Ламех, кој направил сличен грев, „седумдесет пати седумкратно“ (1. Мој. 4:24) 678. Како можеш да кажеш дали ревноста за Бог те придвижува против брат кој греши или се лути на него? Ако некој, во врска со кој било грев, го доживее во себе она што е кажано во Светото Писмо: „Мојата ревност ме проголтува, зашто моите непријатели ги заборавија Твоите зборови“ (Пс. 119:139), тогаш јасно е дека тоа е ревност за Бога. Меѓутоа, и овде е потребна внимателна претпазливост за да се изгради вера. А ако таквото расположение однапред не се појави во душата и не ја покрене, тогаш самото движење станува нарушено, а целта на побожноста во ништо не се зачува 679. Апостол Павле вели: „Нè клеветат, ние благословуваме... нè хулат, ние се молиме“ (1. Кор. 4:12–13). Апостолот овде, со својот пример, генерално нè учи да се однесуваме со секого со љубезност и да им возвраќаме на оние што ни се однесуваат лошо со добро, така што тоа се забележува не само во однос на оној што зборува зло, туку и во однос на секој што постапува лошо, во исполнување на она што беше речено: „Не те победува злото, туку победувај го злото“ (22:1). Каков навистина величествен, чудесен и речиси надвор од човечката природа спектакл кога личноста која е многу клеветена, а понекогаш и удирана во лицето и подложена на многу други навреди, не се разгорува со гнев, не се крева на одмазда, туку останува кроток и негневен и се моли за насилникот, така што гревот што го направил ќе биде оправдан и милосрден на Бога. престапник! А ние, во најголем дел, се стремиме кон одмазда: не само што возвраќаме подеднакво, туку и обилно се одмаздуваме, се нервираме не само кога не навредуваат, туку и кога не ни покажуваат почит; За наши непријатели ги препознаваме оние кои ни покажуваат помалку чест отколку што самите себеси се препознаваме како достојни 681. Што значат зборовите: „Колку пати треба да му простам на мојот брат кој греши против мене? (Матеј 18:21). А кои гревови ни е дозволено да ги простиме? Моќта за простување не се дава во безусловна смисла, туку во зависност од послушноста и согласноста на покајникот со оние кои се грижат за неговата душа. За таквите е напишано: „Ако двајца од вас се согласат на земјата за што и да побараат, тоа ќе им биде направено од Мојот Отец небесен“ (Матеј 18:19). Не треба ни да прашуваме кои гревови да ги простиме, бидејќи Новиот завет не ни дал никакво означување за нив, туку генерално им објавува простување на секој грев на оние кои се каат како што треба, особено што Господ ветил во свое име за секое дело 682 . Како може некој да постигне нерасеаност во молитвата? Тоа може да го постигне кога не се сомнева дека Бог е пред негови очи. Зашто, ако оној што го гледа владетелот пред него и разговара со него, има нерасени очи, тогаш колку повеќе оној што се моли на Бога ќе има нерасечен ум пред Оној што ги испитува срцата и стомаците, исполнувајќи го она што е речено во Светото Писмо: „Кревајќи чисти раце без гнев и сомнеж“ (1. Тим. 2:8). Дали е можно да се постигне неодвлекување во сè и во секое време и како може да се постигне тоа? Дека е можно да се постигне тоа ни покажа и Псалмистот, кој рече: „Моите очи секогаш се вперени во Господа“ (Пс. 24,15) и: „Секогаш сум го гледал Господа пред мене, зашто Тој е од мојата десна страна, нема да се потресам“ (Пс. 15:8). И тоа е можно да се постигне ако на душата не и дадеме време да остане без работа од размислување за Бога и за Божјите дела и дарови, исто така и од исповед и благодарност за сè 683. Господ ни заповеда да не се грижиме за „што јадеме, што пиеме, или што носиме“ (Матеј 6:31). До кој степен се протега оваа заповед и како се исполнува? Оваа заповед се протега „дури и до смрт“, како и секоја заповед, бидејќи Господ бил „послушен до смрт“ (Фил. 2:8). И тоа може да се постигне со цврста вера во Бога. Зашто Господ, забранувајќи ја грижата, додава ветување: „Зашто вашиот небесен Татко знае дека сето тоа ви треба“ (Матеј 6:32) пред да го замолите. Токму таква вера имал и апостол Павле, кој вели: „Беа осудени на смрт за да се надеваат не во себе, туку во Бога, Кој ги воскреснува мртвите“ (2. Кор. 1, 9), односно од духовна решеност и подготвеност, тој секојдневно умирал, но бил сочуван со Божјата милост. Затоа, тој со смело рече: „Ние се сметаме за мртви, но еве сме живи“ (2. Кор. 6:9). Ако некој е обземен од огнена ревност и ненаситна желба да ги исполни Господовите заповеди, тогаш тој веќе нема слободно време да се одвлекува со грижа за телесните потреби 684. Во дискусијата за нелакомството, мерката што ни е доделена е дека секој треба да го ограничи стекнувањето имот до последната туника. Јован Крстител рекол: „Кој има две облеки, дајте му на оној што нема“ (Лука 3:11). И Господ им забрани на Своите ученици да имаат две облеки (Матеј 10:10) и на ова додаде: „Ако сакате да бидете совршени, одете, продадете го она што го имате и дајте им го на сиромасите“ (Матеј 19:21). Параболата за монистрата исто така важи и овде: еден трговец кој „нашол еден скапоцен бисер отишол и го продаде сето она што го имал и го купил“ (Матеј 13:46) 685. Интегритетот го разбираме на два начина. Или ова е отуѓување од гревот, постигнато со помош на разумот, или е непознатото на злото. Во првиот случај, интегритетот се постигнува кога, преку долги напори за доброто и практикување во него, се чини дека отсекуваме одреден корен на зло во себе. Во вториот случај, интегритетот се јавува како резултат на непознавање на пороците во искуството, често поради младоста или природата на животот. На пример, детето не знае гордост, преправање или измама; или луѓето што живеат во селото не се запознаени со трговските измами или правните клевети. И таквите луѓе ги нарекуваме непорочни, но не затоа што се далеку од порокот по своја волја, туку затоа што немале можност да доживеат зло. Оној кој е беспрекорен во вистинска смисла на зборот, преку практикување доблест, ја истерува секаква злоба од својата душа и е награден со наследство на благослови, бидејќи „Господ... не ги лишува од благословите оние што одат во чесност“ (Пс. 83,12). Тој со сигурност ќе рече: „Суди ме, Господи, зашто одев во својата беспрекорност“ (Пс. 25:1); и повторно: „Суди ме, Господи, според мојата праведност и според мојата чесност во мене“ (Пс. 7:9). Безгрешната личност се карактеризира со едноставност на карактерот, благородништвото и безумништвото 686. „Светоста“ (за која зборува апостол Павле во своето Послание до Коринтјаните (2. Кор. 7,1)) е целосно посветување на себеси на Бога, непоколебливо во секое време и во секоја прилика, и кое се состои од труд и грижа да му угодиме на Бога; зашто она што е оштетено е отфрлено од приносите за Бога, а безбожност и смело е да се преобрати она што некогаш му било донесено за општа и човечка употреба 687 . Какво разбирање треба да бараме од Бога и како можеме да станеме достојни да го добиеме? За ова разбирање дознаваме од Самиот Бог преку пророкот, кој вели: „Мудриот да не се фали со својата мудрост, моќниот да не се фали со својата сила, богатиот да не се фали со своето богатство, но кој се фали, да се фали со тоа, дека го разбира и Го познава Господа“ (Ерем. 9:23-24). Учиме и преку апостолот, кој рекол: „Знајте каква е волјата Божја“ (Еф. 5:17). Можеме да бидеме достојни за тоа ако го исполниме она што е кажано во Светото Писмо: „Застани и знај дека Јас сум Бог“ (Пс. 45:11) и ако веруваме дека секој збор Божји е вистинит 688. Бидејќи вистинската мудрост е Христос (1. Кор. 1:24), оној кој е усовршен преку заедништвото со Христос се нарекува мудар. Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 5 689 Мудроста е една од главните доблести, со која знаеме што е добро, што зло, а што рамнодушно. Но, како се сведочи дека змијата била најмудрата од сите животни (1. Мој. 3:1)? 690 И Господ исто така вели: „Бидете мудри како змии“ (Матеј 10:16). А „неверниот управител“ се нарекува мудар (Лука 16:8) 691. Зар од ова не произлегува дека зборот „мудрост“ се користи во различни значења? Во една смисла, тоа е заштита на сопствената корист на сметка на ближниот; Таква е мудроста на змијата што ја штити главата. Постои и одредена снаодливост која наскоро го наоѓа она што е корисно и ги запоседнува простодушните луѓе; Таква е мудроста на неверниот управител (Лука 16:1–8). Вистинската мудрост е препознавање на она што треба да се прави, а што не треба. Кој го поседува, никогаш нема да отстапи од делата на доблеста и никогаш нема да биде проткаен со уништување на порокот. Затоа, оној што ја разбира мудроста знае кои се лажните мислители и измамници и кој ги всадува најдобрите правила за тоа што треба да се прави во животот. Тој, како вешт трговец, сè добро ќе чува за себе и ќе се чува од злото. Оваа мудрост му помага на оној што ја гради својата куќа да го постави нејзиниот темел на карпата, односно да се потпре на верата во Христа и да остане непоколеблив на дождот, ветерот и желбите на реката (Матеј 7:24-25). Зашто со овие последни зборови Господ ни ја прикажа во параболата истрајност во искушенијата и од луѓето и од оние испратени одозгора. Тој поучува да не се занемаруваат потребите, туку однапред да се складира [со потребните намирници за] живот и со подготвеноста на срцето да го чека доаѓањето на Младоженецот. Зашто, се вели дека мудрите девици, бидејќи имаа резерви масло во своите кандила, влегоа во одајата со Младоженецот, а глупавите, поради нивната неподготвеност, беа лишени од радоста на невестинската одаја (Матеј 25:1-12) 692 година. Неправедните ја избегнуваат вистината, како што оние со болни очи го избегнуваат сонцето. Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 3 693 Вистинската вистина е Христос. Коментар на почетокот на Книгата Изреки 694 Вистина е дека постои вештина да се даде сè што треба. Тешко е да се постигне тоа, бидејќи некои, поради недоволно разбирање, не можат да сфатат како секому да му го дадат заслуженото, додека други ја нарушуваат правдата потчинувајќи се на човечките страсти, кога сиромашните се презрени, а моќните престапници не се укоруваат. Многумина, барајќи човечка пофалба, лажно ја фалат еднаквоста и вистината со зборови, но во реалноста претпочитаат невистина и лакомост. Има една вистина која всушност лежи во нас, имено: давање на секому своето должно; и иако не го постигнуваме тоа точно, сепак, постапувајќи со искрена, вистинита диспозиција, не отстапуваме премногу на страна. Има и вистина која ни доаѓа од небото, од праведниот Судија - вистина која некогаш поправа, некогаш наградува и не ни е секогаш разбирлива. Да се сфати вистинската вистина е навистина работа на голем ум и најсовршено срце 695. Мораме да му благодариме на Бога кога ни дава благослови и да не губиме трпение кога не нè награди со нив. Ако некој ни покажал корист, тогаш како можеме да му оддадеме должна благодарност на Господа, чиста и целосна, и разумно да ја сведочиме нашата благодарност кон добротворот, без да ја намалуваме или надминеме мерката? Тоа можеме да го постигнеме ако цврсто веруваме дека Бог е Автор и Извршител на секое добро, а оној што ни извршил услуга ќе го сметаме за вршител на Божјото добро дело 697 . Наградата за послушност е поголема од наградата за воздржување. Трет збор за подвиг 698 Послушноста кон Бога е пожелна пред сè друго. Правилата се обемни, 12.699 Таква е мерката на послушност што мора да се прошири дури и до смрт. Нека се радуваат послушните со надежта на славата. Правилата се обемни, 29.701 Бидејќи Господ заповедал: „Кој ве принудува да одите една милја со него, оди со него две милји“ (Мат. 5:41), а апостол Павле учи да се слушате „еден на друг во страв Божји“ (Ефес. 5:21), тогаш дали е навистина потребно секој да покажува послушност во сè што е заповедано? Разликата на оние што ја даваат заповедта ни најмалку не им дозволува на оние што ја примаат заповедта да ја нарушат послушноста, бидејќи Мојсеј не го послушал Јетро, ​​кој го советувал добро. Но, бидејќи има значителна разлика во она што е заповедано (бидејќи некои се спротивни на заповедта Господова, или ја прекршуваат, или на кој било начин ја искривуваат со примеси на забранетото, додека други се во согласност со заповедта; додека други, иако се чини дека не се согласуваат, придонесуваат за тоа и служат како некаква помош за тоа), тогаш не треба да се сеќавате на зборовите: пророштво, пробај сè, држете се за доброто, воздржувајте се од секакво зло“ (1. Сол. 5:20-22). И повторно: „Ги фрламе аргументите и секое високо нешто што се возвишува против познанието Божјо, и секоја мисла ја ставаме во заробеништво на послушноста на Христос“ (2. Кор. 10:4-5). Значи, ако добиеме наредба за нешто што е доследно на заповедта или го промовираме, тогаш мораме да ја прифатиме со сета ревност и трудољубивост, како волја Божја, според словото на Светото Писмо - „да ја носиме еден со друг љубовта“ (Еф. 4:2) Христова. Кога некој ни заповеда да направиме нешто спротивно на Господовата заповед, прекршувајќи ја или искривувајќи ја, тогаш треба да му речеме: „Повеќе треба да му се покоруваме на Бога, отколку на луѓето“ (Дела 5:29), сеќавајќи се на зборовите на Господ: „Тие не одат по туѓинец, туку бегаат од него, зашто не го познаваат туѓиот глас“ (Јован 5), и на зборовите на Апостолот 10, кој решил да го допре Апостолот, 10: врз себе Ангели, велејќи: „Дури и ние или ангел од небото да ви проповеда друго евангелие од она што ви го проповедавме ние, нека биде проклет“ (Гал. 1:8). Од ова дознаваме дека дури и ако некој што се спротивставува на она што е заповедано од Господ или советува да го прави она што е забрането од Него бил многу близок или исклучително добро познат, тогаш секој што го љуби Господ треба да избегнува таква личност и да се гнаси. Мораме да покажеме послушност еден на друг, како робови на владетелите, според заповедта Господова: „Кој меѓу вас сака да биде голем, нека ви биде слуга“ (Марко 10:43) и „последниот од сите“ (Марко 9:35). На тоа Господ додава уште поубедливо: „Зашто и Синот Човечки не дојде да му служат, туку да служи“ (Марко 10:45). А апостолот вели: „Со љубовта на Духот служете си еден на друг“ (Гал. 5:13). Апостолот покажа до кој степен треба да се покаже послушност, според правилото за угодување на Бога, со тоа што како пример ни ја прикажа послушноста на Господ, кој беше „послушен до смрт, до смрт на крстот“ (Фил. 2, 8). А пред тоа, апостолот рекол: „Нека биде во вас овој ум, кој беше и во Христос Исус“ (Фил. 2:5) 702 Ако, според словото Господово, не треба да се грижиме за потребите на животот (Матеј 6:25, 31) и ако има заповед од Господ: „Внимавајте да не добивате расиплива храна“ (Јован 6:27), тогаш зарем не е непотребно да се работи? Самиот Господ ја објасни Својата заповед во двата случаи. Зашто, забранувајќи да се стремиме кон потребите на животот, кога рекол: „Не грижи се што ќе јадеш, што ќе пиеш или што ќе облечеш; зашто незнабожците сето тоа го бараат“ (Матеј 6:25, 31, 32), тој ја додал заповедта: „Барајте го најнапред царството Божјо“ (33т. 6). А како треба да се бара, тој откри преку примерот на удостоените со Царството Божјо. Понатаму: бидејќи ни забрани да се стремиме „за храна што пропаѓа“, Господ нè научи да бараме „храна што трае за вечен живот“ (Јован 6:27). За каква храна станува збор, Самиот Господ открил на друго место, велејќи: „Мојата храна е да ја вршам волјата на Отецот, Кој Ме пратил“ (Јован 4:34). Ако волјата Божја е да ги нахрани гладните, да ги напои жедните и да ги облече головите, тогаш апсолутно е неопходно да се угледаме на апостол Павле, кој вели: „Во сè ви покажав дека, така што работите, треба да ги поддржувате слабите“ (Дела 20:35), и да го слушате неговото учење: „Работете со свои раце, за да го направите она што е потребно“. 4:28). Затоа, ако вака ни заповедал Господ во Евангелието и преку апостолот, тогаш јасно е дека да се мачиш и да работиш за себе е целосно забрането, но заради потребите на ближниот, според заповедта Господова, треба да се замараш и да работиш со голема ревност, особено затоа што Господ се грижи за оние кои Му се посветиле на Него и му се заветувале на Царството на Него како што се грижи за него. . Светиот апостол Павле, поучувајќи нè за делата на доблеста, нè упатува да останеме „често во пост“ (2. Кор. 11,27). Секој треба да пости кога се бара постот според правилата на благочестието. Но, секој подвиг на доблест, ако се изврши без желба и ревност, не носи соодветна корист. Господ рекол: „Блажени се оние што се гладни и жедни за праведност“ (Матеј 5:6). Затоа, кој, иако пости, пости неволно, нема никаква заслуга. Дали е за пофалба да се воведе апстиненција од било каков вид на храна или пијалок по ваша дискреција? Господ рекол: „Јас слегов од небото, не за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38). Секоја одлука по сопствена волја е небезбедна. Светиот цар и пророк Давид, отфрлајќи ги своите желби, „се заколна дека ќе ги зачува праведните Божји судови“ (Пс. 119:106). Долготрајниот пост го ослабува човекот на работа. Што е подобро: да се скрати бизнисот заради постот или да се пости заради бизнисот? Апсолутно е неопходно да се одржува постот и да се одржува силата на телото со храна во умерени количини. Кога се бара да се исполни Божјата заповед за постот, тогаш треба да се пости, а кога се бара да се исполни Божјата заповед за јадење храна за зајакнување на телото, мора да се јаде храна, но во вториот случај не да се биде како лаком, туку да се однесува како што им доликува на Божјите работници. Мора да ја следиме инструкцијата на апостолот: „Без разлика дали јадете или пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31). Господ вели: „Кога постиш, не биди тажен“, туку „кога постиш, помази ја главата и измиј го лицето свое“ (Матеј 6:16-17). Да ги поздравиме деновите на постот со радост и да ги поминеме лесно и весело, како што доликува на Христови следбеници. Круната на победата никогаш не се доделува на тажниот, а очајниот никогаш не победува. Не жалете се, туку радувајте се што Врховниот лекар ви го дал вистинскиот лек против гревовната болест. Кога го исполнувате постот, не добивајте тажен изглед. И кога постиш, не покажувај очаен како лицемерите (Матеј 6:16), за да се насладуваш на суетната слава дека си постер. Нема корист од милосрдието, кое се труби; нема никаква заслуга од постот за кој сите разоткриваат. Она што се прави за шоу не вроди со плод за идниот живот; нема награда од Бога за оној што добива пофалба за своите дела овде, од луѓето 707. Но, што е вистинскиот пост? „Помазајте ја главата и измијте го лицето“ (Матеј 6:17). Применете ја оваа заповед на вашата душа. Измијте ја душата од гревовите, обележете ја со свето нечистотија, за да станете соучесник на Христос. Постот е древен дар, но дар кој постојано се обновува и цути во убавината на доблеста. Постот е воспоставен во рајот. Адам ја примил оваа прва заповед: „Не јадете од дрвото на познавање на доброто и злото“ (1. Мој. 2:17). А ова „не јаде“ е легализација на постот и воздржувањето. Да постеше Ева и да не јадеше од дрвото, ние сега немаше да имаме потреба од постот. Зашто „на здравите не им треба лекар, туку на болните“ (Матеј 9:12). Ние сме болни од грев: ќе се излечиме со покајание, а покајанието е неважечко без пост. Преку постот барај оправдување пред Бога. И самиот престој во рајот е слика на постот - не само затоа што човекот, живеејќи ангелски живот, успеал да стане како ангелите преку задоволство со малите, туку и затоа што оние што биле во рајот не размислувале за она што подоцна човекот го измислил: ниту пиењето вино, ниту колењето на животните, ниту сè што го замаглува човечкиот ум. Бидејќи не постевме, бевме избркани од рајот. Да постиме за повторно да влеземе во рајот. Да се ​​потсетиме на Лазар (Лука 16:19-31): преку постот влезе во рајот. Не ја имитирајте непослушноста на Ева. Не ја прифаќајте, како неа, змијата за советник, која нуди храна за да му се препушти на телото. Не се однесувајте на телесни заболувања и немоќ. Запомнете дека му ги давате вашите објаснувања на Сезнајникот. Запомнете дека лекарите препишуваат и апстиненција за болните луѓе. Преку пост, Мојсеј се искачи на планината. И немаше да се осмелам да се доближам до чадниот врв, немаше да се осмелам да влезам во темнината, да не бев вооружен со пост. Преку постот ги прифатил заповедите запишани со Божјиот прст на плочите. На врвот на планината, постот бил награден со Божјиот слух, но долу, ненаситноста на стомакот се втурнала во идолопоклонство. Оти ​​овде народот седна да јаде и пие! Четириесетдневниот престој кај Бога на Неговиот слуга што постел и моли бил лишен од плод поради краткотрајното опиеност на луѓето. Зашто оние плочи испишани со прстот Божји, кои тој го прифати постот, беа уништени од пијанство. Според судот на пророкот, пијаните луѓе не биле достојни да го прифатат законот даден од Бога. И во еден миг ненаситноста на стомакот се втурна во идолопоклонство луѓето кои Го познаваа Бога од големи чуда. Ставете го едното и другото рамо до рамо: како постот води кон Бога и колку е погубно прекинувањето на постот за спасението! Постот раѓа пророци, ги зајакнува силните; постот ги прави мудри законодавците. Постот е добар чувар на душата, сигурен пријател на телото, оружје за совршените, школа за оние кои се трудат. Тој одразува искушенија, ја храни побожноста, пријател е на трезвеноста, извор на целомудрие, во војна промовира дела на храброст, во време на мир учи на кроткост; го осветува монахот, го усовршува свештеникот, зашто без пост не може да се осмели да врши свети дела. Постот ги навел сите светии да живеат според Бога. Човекот на желбите, Даниел, кој не јадеше леб ниту пиеше вода три недели, ги научи лавовите да постат, откако слезе во нивната јама. Постот ја изгасна силата на огнот и ги запре устата на лавовите. Постот ја носи молитвата на небото; За неа тој е како крило за време на искачувањето на тагата. Постот е мајка на здравјето, воспитувач на младоста, украс за постарите, добар придружник за патниците, сигурен придружник на сопружниците. Постот нека биде одмор од непрестајниот труд за домаќинството и слугите кои ви служат во текот на целата година. Дај му одмор на твојот готвач, дај му слобода на тој што ја подготвува трпезата, застани ја раката на пехарникот; нека се смири цела куќа од илјадници грижи, од чад и смрдеа, од трчање горе-долу на оние што служат на утробата како немирен владетел. Стомакот нека им одмори малку на усните, нека склучи примирје со нив, тој, кој секогаш бара и не застанува на ништо, денес прима, а утре заборава; кога е сит, тој филозофира за апстиненцијата, а кога брзо се исцрпува, заборава на своите правила. Плашете се од примерот на богатиот човек опишан во Евангелието. Луксузот на неговиот живот го предаде на огнот: обвинет за сладострасност, тој страдаше во пламенот на печката. За да го изгасиме овој пламен, ни треба вода. Оставете ги пијалоците и заменете ги со вода. И не само што таквата замена ќе биде корисна за идниот живот; драгоцено е и сега. Сега ја мразиш водата; внимавај подоцна да не посакаш ни капка од неа, како евангелскиот богаташ. Никој не се опи од водата; никој немал главоболка после пиење вода; никој што пиел вода немал потреба од туѓи нозе; никој не ги изгубил нозете, никој не престанал да ги користи рацете затоа што пиел вода. Посниот има угледен тен, не се претвора во бесрамна виолетова, туку се украсува со чисто бледило; Неговиот поглед е кроток, одењето е смирено, лицето му е смислено, не изобличено од неумерена смеа; умереност во говорот, чистота на срцето. Сети се на светителите кои беа од почетокот на векот, „за кои не беше достоен целиот свет“, кои „талкаа во мантии и кози, трпејќи ги недостатоците, тагите и горчината“ (Евр. 11:37–38). Имитирајте го нивниот начин на живот ако сакате да имате дел од нив. Што го упокои Лазар во утробата на Авраам? Да не е пост? А животот на Јован Крстител беше еден постојан пост. Немаше ни кревет, ни трпеза, ни обработувана земја, ни вол, ни леб, ни пекар, ни ништо друго во животот. И така, „од родените од жени не се појавил поголем од Јован Крстител“ (Матеј 11:11). Пред сè, нашиот Господ, откако го зацврсти телото што ни го зеде преку постот, го зеде врз Себе искушението на ѓаволот, учејќи нè преку постот да се подготвиме и да се воспитуваме за подвизи во искушението. Како што во борба, кога ќе му помогнеш на еден од борците, тој ќе го победи другиот, така и ако преминеш на страната на телото, ќе го поробиш духот, а ако преминеш на страната на духот, ќе го победиш телото. Зашто телото и духот секогаш се борат меѓу себе. Затоа, ако сакате да го зајакнете својот дух, зауздајте го вашето тело со пост. Тоа ќе биде истото што го рекол апостолот: колку што „нашиот надворешен човек се распаѓа“, во иста мера „нашиот внатрешен човек се обновува“ (2. Кор. 4:16); и повторно: „Кога сум слаб, тогаш сум силен“ (2. Кор. 12:10). Чии „коски паднаа во пустината“ (Евр. 3:17)? Не беа ли оние кои сакаа да јадат месо? Додека биле задоволни со мана и вода од каменот, ги победиле своите непријатели, оделе по морето и „меѓу нив немало ниту еден болен“ (Пс. 104:37). И кога се сетија на лонците со месо и се вратија во Египет со својата страст, тогаш не ја видоа земјата на ветувањето. Дали навистина не се плашите од овој пример? Зарем не се плашите дека прејадувањето може да ве спречи да ги добиете очекуваните придобивки? Од мрсната храна, се чини дека излегуваат чадени испарувања, како густ облак и го блокираат патот до увидите на Светиот Дух, осветлувајќи го умот. Постот е оружје за борба против демоните, бидејќи „оваа генерација е истерана само со молитва и пост“ (Матеј 17:21). Толку многу придобивки од постот! Доблеста на постот не ја ограничувајте само на воздржување од храна: вистинскиот пост е и воздржување од лоши дела. „Ослободете ги синџирите на неправедноста“ (Ис. 58:6). Простете ја навредата на вашиот сосед. Не постете „за кавги и караници“ (Иса. 58:4). Ти не јадеш месо, туку го јадеш својот брат; се воздржуваш од вино, но не се воздржувај од навреда; Чекаш до вечер за да вкусиш храна, но цел ден го поминуваш на суд. Тешко вам, кои не сте опиени од вино (Иса.28:1)! Гневот е опиеност на душата; ја прави луда, исто како виното. А гневот е и опиеност: го дави умот. Стравот е нова интоксикација ако доаѓа од нешто од кое не треба. Зашто е речено: „Спаси го мојот живот од стравот на непријателот“ (Пс. 63:2). И воопшто, секоја страст што го полудува умот со право може да се нарече интоксикација. Замислете лут човек, колку е опиен од страст: не е свој господар, не се препознава себеси, не ги препознава присутните, како во ноќна битка, секого допира, секого напаѓа, што ќе му падне во глава кажува; тој е невоздржан, кара, удира, се заканува, пцуе, вреска, се распарчува. Избегнувајте опиеност со вино, но избегнувајте и опиеност со страст. Пијанството води до неумереност, а трезвеноста до постот 708. Постот е од корист за душата. Постот укажува на граница дури и во она што е дозволено со закон. Постот го зајакнува подвижникот на благочестието. Колку што одземате од телото, толку и додавате на душата за да блесне со духовно здравје. На крајот на краиштата, невидливите непријатели се победени не со телесна сила, туку со постојаност на душата и трпеливост во тагата. Постот во секое време е корисен за оние кои постат: затоа што нападот на злите духови ја губи својата моќ, а чуварите на нашиот живот, Ангелите, се поподготвени да работат со оние кои ја очистиле душата со постот. „Телото сака против духот, а духот против телото“ (Гал. 5:17). А бидејќи се противат еден на друг, да ја одземеме нејзината смелост од телото и да ја зголемиме силата на душата, та, откако извојуваа победа над страстите преку постот, да се овенчаме со круни на воздржанието. Постот го штити детството, младите ги прави целомудрени, старите ги прави преподобни; за жените - најпристојна облека, узда во цутот, заштита на бракот, воспитувач на невиноста. Ова се заслугите на постот за секоја поединечна куќа. И како ни го организира општествениот живот! Веднаш води до декор, ја смирува бучавата; заводливите насмевки, нескромните песни и ората наеднаш како да се отстранети од градот, како да се избркани од некој строг градски владетел - постот. Кога секој би ја прифатил функцијата советник во врска со нивните работи, тогаш ништо не би спречило да има длабок мир во целиот универзум: народите нема да се бунтуваат еден против друг. Да преовладаше постот, тогаш немаше да се фалсификува оружје, немаше да се одржуваат судови, а луѓето немаше да се држат во обврзници; со еден збор, пустините не би имале разбојници, градовите - криминалци, морето - разбојници. Кога сите би биле ученици на постот, тогаш, според Јов, „повикот на надгледникот“ воопшто не би се слушал (Јов 3:18). Нашиот живот не би бил толку жален и полн со тага доколку постот го контролира. Зашто тој би ги научил сите не само на воздржување од храна, туку и на целосно отстранување и отуѓување од љубовта кон парите, среброљубието и сите пороци, по чие истерување ништо нема да нè спречи да го поминеме животот во длабок мир и спокојство на душите. Оддалечувањето од постот и стремежот кон луксузот, како блаженство на животот, го носи со себе целиот овој голем рој зла со кои нашите животи се исполнети. Постот е сличност со ангелите, пријател на праведниците, поучување на целомудрениот живот, основа на покајанието. Прифатете го кутрите, тој ви е цимер и другар на маса. Прифатете го, богати, тој ќе ве излечи од штетата на ситоста. Земи го, болен, тоа е мајка на здравјето. Прифатете го, здрави, тој е чувар на телесната сила. Прашајте ги лекарите и тие ќе ви кажат дека вишокот здравје е многу опасен; Затоа, најискусните со постот го уништуваат излишното, за да не пропадне силата под товарот на мрсноста на телото. За пофален пост, воздржувањето од храна не е доволно. Да постиме со пост пријатен и богоугоден. Вистинскиот пост вклучува воздржување од храна, избегнување на злото, спречување на јазикот, потиснување на гневот, отфрлање на страстите, клевети, лаги и лажно сведочење. Воздржувањето од сето тоа е вистински пост 711. Ако сакаш да го зајакнеш умот, зауздај го своето тело со пост. Каква корист има од постот со телото кога душата е исполнета со илјадници зла? Разговори за Шестоднев, 8 713 Постот ги водел сите светии кон Бога во нивните животи. Како во сè, така и во постот има она што е прифатливо од Бога и она што е отфрлено од Него. Воздржувањето од храна, забележано за покажување и не надминување на заповедта „не допирајте, не вкусувајте, не допирајте“ (Кол. 2:21), Господ го мрази. Но Господ ја сака воздржаноста, преземена да ја пороби телесната мудрост, бидејќи преку исцрпувањето на телото го уредува осветувањето на човекот. Воздржувањето од храна само по себе не е доволно за постот да биде достоен за пофалба. Потребно е во сè друго однесувањето да биде соодветно, односно говорот, однесувањето и зближувањето со луѓето да се преземаат само за духовна корист, за воздржувањето од храна да стане дополнување на подвигот на целиот свој живот. Затоа, кој има ревност за своето спасение, многу го вежба својот ум, работи за да ја сфати вистината и ретко се спушта да се грижи за телото. И откако му служеше во она што е неопходно, хранејќи го без мака со она што се случи, тој веднаш ја остава окупацијата бескорисна и се враќа во својот поранешен живот. Таквиот начин на живот одзема од телесната мудрост сè со што се храни, и не дозволува да надвладее над духот, не му дозволува на телото да прави телесни дела: „блуд, нечистотија, лоша страст“ (Кол. 3, 5). Затоа, откако ги ублаживме нашите „земни членови“ и со разбирлив збор што ги смирува страстите и со воздржување од храна, да постиме со пријатен и угоден на Господа пост. И трудољубивиот ќе го практикува тоа со корист, имајќи пред себе пример во животот на Илија, Мојсеј, Даниел, Јован и други светци, за кои „не беше достоен целиот свет“, кои „талкаа во мантии и кози, трпејќи ги недостатоците, тагите и горчините“ (Евр. 11:37-38). Но, воздржувањето само од храна, дури и да е засилено, повторувам, не е доволно за совршенство ако душата целосно не се воздржува од она што го храни гревот. Како што самата личност е двојна, составена од душа и тело, така и неговата храна е двојна: ментална и физичка; а ако е во согласност со составот на секој дел од човекот, тогаш го прави посилен за активност преку исхраната. Како што телесната храна, хранејќи го човечкото тело, придонесува за неговото здравје, му ја зголемува силата и го прави способен за борба, така и во подвигот на побожноста, догмите на верата и моралните поуки, постојано изучени на душата, збогатувајќи ја со постепени зголемувања, ја прават попогодна со голема сила и трудољубивост да започне со проучување на најважните и најсовршените догми 71. Доброто расположение е желба да му се угоди на Бога - силна, неуморна, цврста и непоколеблива. Тоа се постигнува преку разумно и постојано навлегување во големината на славата Божја, преку благодарни размислувања и постојано сеќавање на благодетите што ни ги дава Бог. Тоа се состои во исполнување на Божјата заповед: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила“ (Марко 12:30). До такво расположение достигнал и светиот пророк Давид, кој рекол: „Како што еленот сака водни потоци, така и мојата душа Те посакува Тебе, Боже“ (Пс. 41,2). Со такво расположение мораме да му служиме на Бога, исполнувајќи го она што го рекол апостолот: „Кој ќе нè одвои од Божјата љубов? Неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или опасност, или меч? (Рим.8:35) 716. Оној што доаѓа кај Бога мора да ја сака сиромаштијата во сè. Сиромаштијата е хранител на мудроста. Кои се „сиромашните по дух“ (Матеј 5:3)? Господ на едно место вели: „Зборовите што ви ги кажувам се дух и живот“ (Јован 6:63); на друго место: „Светиот Дух... ќе ве научи на сè и ќе ве потсети на сè што ви реков“ (Јован 14,26), и „нема да зборува од себе“ (Јован 16:13). Оттука, „сиромашните по дух“ се оние кои осиромашија не поради друго, туку заради учењето на Господ, кој рекол: „Продадете сè што имате и дајте им на сиромасите“ (Матеј 19:21; Лука 18:22). Но, ако некој, откако ја прифатил сиромаштијата што се случила од друга причина, управува со себе според волјата Божја, како Лазар, тогаш дури и на таков човек нема да му биде туѓо на блаженството 719. Кој се труди за мир, се бори за Христа, зашто „Тој е нашиот мир“ (Еф. 2:14). Разговор за Псалм триесет и три 720 Ништо не е покарактеристично за христијанинот од тоа да биде миротворец. Христовиот мир е небесниот и спасоносен дар Христов, кој со текот на времето избледел. Вистинскиот мир е на небото и сè додека сме поврзани со телото, многу работи се неразделни од нас што нè разгневуваат. Разговор за Псалм триесет и три 723 Кој е миротворецот почестен од Господ со блаженство (Матеј 5:9)? Миротворец е оној кој е соработник на Господа, според зборовите на апостол Павле, кој рекол: „Ние сме гласници за Христа, и како Самиот Бог да поттикнува преку нас, во името на Христос бараме: помирете се со Бога“ (2. Кор. 5,20); и повторно: „Оправдани со вера, имаме мир со Бога“ (Рим. 5:1). Поинаков вид на мир беше отфрлен од Господ, кој рече: „Мојот мир ви го давам, а не како што дава светот, јас ви го давам“ (Јован 14:27) 724. Тага и радост во Господа Неволјата во сегашниот свет не е нешто неочекувано за оние кои избрале побожен живот. Господ, кој е добар со нас, знае да ни утеши дури и преку нашите таги. Бог, љубителот на човештвото, секогаш ги спојува тагите со соодветните утеши, поттикнувајќи ги обесхрабрените за да не бидат обземени од прекумерна тага. „Многу се тагите на праведниците“ (Пс. 33:20). Тагата го придружува секој праведен човек во животот. Оној што скршнува од широкиот и простран пат и оди по тесниот и тесен пат, си го избира патот на тагата. И постојано е опкружен со нив. Тагата, како некои живи суштества да нè фаќаат и произведуваат трпение во нас, а преку трпението - испитување, преку испитувањето - надеж (види Рим. 5: 3-4). Затоа апостолот вели: „Преку многу неволји треба да влеземе во Царството Божјо“ (Дела 14,22). А Псалмистот рекол: „Многу се тагите на праведниците“ (Пс. 33:20). Кој храбро го трпи искушението на тагата и не се засрами, ќе рече триумфално: „Сето тоа го победуваме со силата на Оној што нè возљуби“ (Рим. 8:37). Таквата личност е далеку од избегнување на таги или страв од нив; напротив, многу таги ги претвора во причина за пофалба, велејќи: „Во таги се славиме“ (Рим. 5:3) 729 г. Праведниците викаат, а Господ ги слуша и ги избавува од сите неволји (Пс. 33:18). Светиот Бог може да те избави од секаква тага, ако само со вистинско и искрено срце ја положиш својата доверба во Него. Целиот живот на праведниот човек е исполнет со таги. Патот на праведниците е тесен и тажен пат. Затоа апостолот вели: „Ние сме угнетувани од секоја страна“ (2. Кор. 4,8). Исто така, се вели: „Преку многу неволји треба да влеземе во царството Божјо“ (Дела 14:22). Бог ги избавува Своите светии од тага не оставајќи ги без испитување, туку давајќи им трпение. Зашто, ако „од неволја доаѓа трпението и од трпението искуство“ (Рим. 5:3-4), тогаш оној што ја избегнува неволјата се лишува од искуство. И како што никој не добива круна на победа без да има противник, така може да се тестира само преку неволја. Затоа, зборовите „ги избавува од сите нивни таги“ (Пс. 33:18) не значат дека Бог воопшто не дозволува праведниците да бидат во тага, туку значат дека Бог дава „во искушението и олеснување“ за да можат да го издржат (1. Кор. 10:13) 731. „Господ е близок до оние со скршено срце и ќе ги спаси понизните по дух“ (Пс. 33:19). Скаењето на срцето е уништување на човечките мисли. Оној што ја презрел сегашноста, се предал на Божјото слово и го предал својот дух на мисли над човечките и божествените, ќе има скрушено срце и ќе го направи жртва, а не презрена од Господ. „Нема да го презираш скршеното и понизно срце, Боже“ (Пс. 50:19). Значи, „Господ е близок до оние со скршено срце и ќе ги спаси оние што се понизни по дух“ (Пс. 33:19). Оној што е туѓ на секаква ароганција и не се гордее со ништо човечко, тој е и скршен по срце и смирен по дух. Оној што ја има благодатта на Светиот Дух сосема се понижува пред своите пониски, нарекувајќи се себеси со апостолот слуга на секој човек во Христа (2. Кор. 4,5), прашина што ја газат сите, велејќи заедно со апостолот: „Ние сме како ѓубрето на светот, како прав што го газат сите“ (1 Кор. 4:1). Таквите луѓе се прават последни од сите за да станат први во Царството Небесно. Господ ги нарекува таквите луѓе блажени, велејќи: „Блажени се сиромашните по дух“ (Матеј 5:3) 732 Зошто понекогаш се појавува скрушеност во душата без никаков напор за тоа, како сама по себе, а понекогаш душата е толку бесчувствителна што, дури и да е принудена, не може да дојде до скрушеност? Скаењето е дар Божји. Ако некој се присилува, но сепак не може да дојде до покајание, тогаш тоа или ја докажува неговата негрижа за неговиот живот воопшто, бидејќи е невозможно без размислување, без многу и континуирано вежбање да започне нешто и одеднаш да го совлада; или покажува дека душата на таквиот човек е обземена од страсти кои не ѝ дозволуваат слободно да се сврти кон она што го сака, исто како што вели апостолот: „Јас сум телесен, продаден на грев... не го правам она што сакам, туку што мразам, тоа го правам“ (Рим. 7, 14-15); и повторно: „Затоа, веќе не го правам тоа, туку гревот живее во мене“ (Рим. 7:17) 733. III. Тага заради Бога и световна тага „Тага заради Бога“ (2. Кор. 7:10) се случува кога некој е вознемирен што Божјата заповед е занемарена, според она што е кажано во Светото Писмо: „Ужас ме обзема пред очите на злите кои го напуштаат Твојот закон“ (Пс. 119:53). А „светската тага“ се случува кога она што тагува е нешто човечко и карактеристично за светот. „Тага заради Бога“ е почеток на вознесувањето и успехот во небесните работи 734. „Блажени се оние што тагуваат“ (Матеј 5:4). Правилно плачење е почеток на радоста. Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 15 735 Каков вид на плачење (види Матеј 5:4) е достоен за благослов? Ова прашање се сведува на прашањето за „тага заради Бога“, односно кога плачеме за гревовите што сме ги направиле или кога плачеме затоа што го обесчестуваат Бога, затоа што, според словото на апостолот, човекот го обесчестува Бог со кршење на законот (Рим. 2:23), или кога плачеме, гледајќи ја опасната ситуација на оние што се во грев. 18:4) 736. Радоста во Господа (Фил.3:1) настанува кога човек се радува што сè се случува според заповедта Господова, за слава Божја. Затоа, кога ги исполнуваме заповедите Господови или правиме нешто во името Господово, тогаш, дури и ако тоа е придружено со тага за нас, треба да се радуваме и да се радуваме еден со друг. Не секоја душа добива радост од Бога. Но, ако некој пролеал многу солзи за својот грев, тогаш неговиот плач се претвора во радост. „Радувајте се, праведници, во Господа, достојно е да се фалат праведните“ (Пс. 32:1). Ако некогаш во твоето срце, како да паднала светлина, се појавила ненадејна помисла за Бога и ја осветлила твојата душа, така што си се исполнил со љубов кон Бога и со презир кон светот и сè телесно, тогаш од оваа слаба и мала подобие препознај ја состојбата на праведникот, која постојано се зголемува во радоста во Бога. Оваа радост ја доживувате само привремено и ретко, според волјата Божја, така што преку нејзиното минливо чувство ќе се заљубите во сеќавањето на она што сте го изгубиле со гревот; а кај праведниците божествената радост е постојана, бидејќи во него несомнено живее Светиот Дух, првиот плод на Духот е „љубов, радост, мир“ (Гал. 5:22). Значи, „радувајте се, праведници, во Господа“ (Пс. 32:1). За праведниците Господ е како живеалиште во кое, ако некој е присутен, неминовно се забавува и се радува. А праведникот, пак, станува како место за Господа, примајќи Го во себе. А грешникот му дава место на ѓаволот во себе, не слушајќи го апостолот кој вели: „Не му давајте место на ѓаволот“ (Еф. 4:27). Така, пребивајќи во Самиот Господ и, колку што ни е достапно, размислувајќи за Неговите чуда, од размислувањето за тоа ќе стекнеме радост во нашите срца 737. Радувајте се секогаш, молете се непрестајно, благодарете се за сè (1. Сол. 5:16-18). „Секогаш радувајте се, молете се непрекинато, благодарете за сè“ (1. Сол. 5:16–18). Така заповеда апостол Павле. Пред да откриеме што значи да се радуваш и каква заслуга има во тоа, и како е можно непрестајно да се молиме и да му благодариме на Бога за сè, неопходно е да се отстранат некои приговори на оваа заповед на апостолот. Тие велат: „Каква е доблест да се поминува ден и ноќ во радосното излевање на душата? И како е тоа можно кога сме опкружени со илјадници разни зла, кои, природно, треба да предизвикаат очај и тага во душата? Среде тагите, исто толку е невозможно да се радуваш и да имаш болка или да не трпиш добар дух. А тие исто така велат: „Како секогаш да се радуваме кога причините за радост не се во наша моќ? На крајот на краиштата, она што создава радост не зависи од нас: доаѓањето на пријател, средба со родителите по долго разделување, враќање на здравјето по тешка болест, среќно откритие, почести итн. Зошто ни е дадена заповед, чие исполнување не е во нашата волја? И како може непрестајно да се моли, кога телесните потреби неминовно го привлекуваат вниманието на душата одвреме-навреме? На крајот на краиштата, невозможно е да се подели мислата помеѓу две грижи. Покрај тоа, пропишано е да се заблагодарам за сè: морам да се заблагодарам дури и кога сум мачен, малтретиран, кога сум вкочанет од студ, кога страдам од глад, кога одеднаш ги изгубив децата или мојата сопруга, кога одеднаш го изгубив целото мое богатство, кога сум ранет, клеветен, уништен? Што да кажеме како одговор? Да речеме дека апостолот, заповедајќи секогаш да се радуваме, непрестајно да се молиме и да благодариме за сè, се обидува да ја подигне нашата душа од земјата на височини и да нè воведе во небесен начин на живот. Апостолот не ги повикува сите да се радуваат секогаш, туку оној кој е како себе, кој веќе не живее во тело, туку Христос живее во него. Затоа што комуникацијата со највисоките благослови ве тера целосно да заборавите на она што го загрижува телото. Зашто, ако, според апостолската реч, сме ги умртвиле нашите „земни членови“ (Кол. 3,5) и „го носиме во телото мртвото на Господ Исус“ (2. Кор. 4,10), тогаш се подразбира дека ударите и раните што му се нанесени на умреното тело не допираат до душата, која е отсечена од комуникацијата со него. Исто така, обесчестувањето, загубата и смртта на ближните не се во состојба да ја извлечат душата од возвишеното расположение и да ја сведат на тага за земните работи. Општо земено, душата опфатена со љубов кон Создателот и која ја вкусила неземната радост и убавина нема да го изгуби своето радосно расположение од какво било телесно страдање. Напротив, она што на другите им изгледа тажно само ќе го зголеми нејзиното радосно расположение. Таков бил апостол Павле, кој бил задоволен „во слабости, навреди, угнетувања, прогонства... во несреќи, во потреби, во тешки околности... во глад и жед, во студ и голотија“ (2. Кор. 6:4, 12:10, 11:27). Во какви околности другите тагуваат и се одрекуваат од животот, во тие околности апостолот се радува. И нè повикува во евангелскиот живот. Среќни се оние кои го поминуваат својот сегашен живот во надежта на следниот век и ја заменуваат сегашноста за вечното! Соединетите со Бога, макар биле во пламен, како тројцата младинци во Вавилон, дури и да биле затворени, како Даниел, со лавови, дури и како Јона да ги проголта кит, тие остануваат среќни, го поминуваат својот живот во радост, не тагувајќи за сегашноста, туку се радуваат во надежта за она што е подготвено за крајот. Добриот подвижник кој влегол во полето на благочестието мора храбро да ги трпи ударите на противниците со надеж за слава и круна. А во физичкото борење, борачите кои се навикнати на тоа не губат храброст од тоа што добиваат удари, не ги ни забележуваат ударите, не чувствуваат болка од нив и продолжуваат да се борат со непријателот, гори од единствената желба да постигнат победа. Исто така, за ревнувачот на побожност, световните таги нема да му ја помрачат радоста, бидејќи, според зборовите на апостол Павле, „од неволја доаѓа трпението, од трпението искуство, од искуството надежта, а надежта не те срами“ (Рим. 5, 3-5). Затоа, апостол Павле на друго место ни заповеда да останеме трпеливи во неволјите и да се утешиме со надеж (Рим. 12,12). Надежта раѓа вечна радост во душата на добродетелите. Но истиот апостол Павле ни заповеда да плачеме и со оние што плачат (Рим. 12,15). Во Посланието до Галатјаните тој самиот плаче за непријателите на крстот Христов. Дали е неопходно да се спомене и дека Еремија плачел (Плач на Еремија), дека Бог му заповедал на Езекиел да „плаче за кнезовите на Израел“ (Езек. 19:1), дека многу светци се препуштале на плачење? „Тешко мене, мајко моја, што ме роди“ (Ерем. 15:10)! „Тешко мене!...Нема повеќе милосрдни на земјата, меѓу луѓето кој е вистинит“ (Мик. 7:1, 2). „Тешко мене! Мене сега ми е како кога ги собирам летните плодови, како кога собирам грозје: ниту едно зрно да јадам, ниту еден зрел плод што душата ми го посакува“ (Мик. 7:1). Ова се гласовите на праведниците. Слушајте ги и ќе забележите дека сите тие го оплакуваат овој свет и овој мизерен живот во него. „Тешко мене што останувам“ (Пс. 119:5), зашто желбата е „да се разделиме и да бидам со Христос“ (Фил. 1:23). Давид ни остави тагување за својот пријател Јонатан, во кое го оплакуваше и својот непријател: „Тагувам за тебе, брате мој Јонатан“ (2. Сам. 1:26); „Ќерки на Израел, плачете за Саул“ (2. Самоилова 1:24)! Саул тагува како умрел во грев, а Џонатан како личност која цело време делел заеднички живот со него. Што друго можам да кажам? Самиот Господ плачеше за Лазар (Јован 11:35), плачеше за Ерусалим (Лука 19:41) и ги благослови оние што плачат (Мат. 5:4; Лука 6:21). Како тоа, велат тие, се согласува со зборовите „радувајте се секогаш“ (1. Сол. 5:16)? На крајот на краиштата, солзите и радоста не доаѓаат од истите причини. Солзите обично се раѓаат од неочекуван впечаток, кој како удар ја восхитува и зашеметува душата, а радоста е задоволство на душата, восхитувајќи се дека сè се случило според нејзината желба. Оттука знаците на телото се различни. Оние што тагуваат имаат бледо, студено лице, но оние што се радуваат имаат расцутен изглед, лицето им е руменило, душата речиси им пукне од задоволство. На ова велиме дека плачот и солзите на светците доаѓаат од љубовта кон Бога. Постојано гледајќи во Возљубениот и зголемувајќи го во себе смирувачкото радосно расположение привлечено таму, тие, грижејќи се за судбината на робовите како нив, жалејќи ги оние што згрешија, ги поправаа со солзи. Но, како што оние што стојат на брегот, сочувствителни со оние што се дават во морето поради жалење за сиромашните, не ја губат сопствената безбедност, така и оние што тагуваат за гревовите на своите ближни не го уништуваат со тоа нивниот духовен мир, туку, напротив, го прават уште поголем, добивајќи радост од Господа за нивните солзи за својот брат. Затоа, навистина „блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ и „ќе се смеат“ (Матеј 5:4; Лука 6:21). Под смеа овде не мислиме на експлозија на смеа што обично се разбира со овој збор, туку на радост, која не се раствора од никаква тага. Затоа, апостолот не нè спречува да плачеме со оние што плачат, зашто овие солзи се, како да се каже, семе и гаранција за вечната радост. Подигнете ги вашите мисли до размислување за ангелската состојба. Дали на ангелите им одговара друга состојба освен состојбата на радост: на крајот на краиштата, тие се почестени да застанат пред Бога и да размислуваат за неописливата убавина на славата на Создателот. Поттикнувајќи не за овој живот, апостолот ни заповеда секогаш да се радуваме. Оние кои се склони кон прекумерна тага не треба да ги посочуваат солзите Господови како изговор. Зашто, како што храната што ја јадеше Господ треба да ни служи не како причина за сладострасност, туку, напротив, како највисоко правило на воздржување и умереност, така и солзите ни се принесуваат не како закон што го пропишува плачењето, туку како најпристојна мерка и како прецизно правило, според кое мораме, останувајќи во границите на природата и пристојните нешта, да ја поднесеме тагата. Затоа, ниту жените, ниту мажите не треба да жалат и да плачат со силен липање и плачење. Христовиот ученик мора да се заштити себеси, како висок ѕид, со надеж и храбро и со сила да ги одбива нападите на страстите, не дозволувајќи им на нивните орди да ја запоседнат душата. Да се ​​напрега и да падне под тежината на тагата е карактеристично за душата која е слаба и не зајакнува со доверба во Бога. Како што црвите најчесто се појавуваат кај дрвјата кои се помалку цврсти, така почесто се јавуваат таги кај луѓето со разгалено расположение. Некои мислат дека како што актерите, прикажувајќи нешто тажно, прибегнуваат кон тажна облека, така и плачот треба да има соодветен изглед, црна облека, разбушавена коса, куќата е темна, нечиста и тажна мелодија, која постојано би ја зачувала раната на тагата во незалечената душа. Не, ова не треба да се случи. Оставете им го на оние кои немаат надеж да го направат ова. А за оние кои се упокоиле во Христа, сте поучени преку откровението дека „посеаното во распадливост воскреснува во нераспадливост, се сее во слабост, воскреснува во сила, природното тело се сее, духовното тело воскреснува“ (1. Кор. 15:42-44). Зошто плачеш за некој што отишол да се пресоблече? Не плачете за себе дека сте лишени од помошник во животот, зашто е речено: „Подобро е да се надеваш на Господ отколку на човек“ (Пс. 118:8). Не се жали на покојникот, како да претрпел несреќа, зашто наскоро ќе го разбуди небесната труба и ќе го видиш како стои пред Христовиот суд. Со еден збор, нема да нè погодат ненавременоста на смртта, ниту другите несреќи што неочекувано ни се случуваат ако нè поучат словото на благочестието. Така, кога ќе ви се случи нешто непожелно, најмногу треба да ги повикате мислите на строг ред и да не се срамите, а потоа со надеж за иднината да си ја олесните сегашноста. Како што оние со болни очи, оттргнувајќи го погледот од предметите кои се премногу сјајни, го смируваат со фокусирање на цвеќињата и зеленилото, така и душата нема потреба постојано да гледа во тажните и да се справува со вистински таги, туку треба да го подигне погледот кон созерцание на вистинските благослови. И на тој начин ќе ви биде можно секогаш да се радувате ако вашиот живот секогаш е свртен кон Бога и надежта за награда ќе ги олесни секојдневните таги. Ти си обесчестен - погледни ја славата што е подготвена за трпение на небото. Уништени сте - свртете го погледот кон небесното богатство и богатството кое за себе го акумулирате преку добрите дела. Далеку сте од татковината, но татковина го имате небесниот Ерусалим. Си изгубил дете - но имаш Ангели со кои ќе се радуваш пред Божјиот престол и ќе се радуваш со вечна радост. Така, спротивставувајќи ги очекуваните благослови со вистински таги, ќе ја одржите негрижата и невознемирената душа, на која нè повикува апостолската заповед. Како што среќниот тек на работите не треба да создава неумерена радост во вашата душа, така и тагата не треба да ја уништува нејзината веселост со очај. Зашто, кој не гледа вака на секојдневните работи, никогаш нема да ги избегне грижите и конфузијата во животот. Но, тоа лесно ќе го постигнете ако ја следите апостолската заповед, која ве повикува секогаш да се радувате, отстранувајќи ги телесните грижи, давајќи духовна благосостојба, издигнувајќи се над чувството на сегашноста, насочувајќи ги вашите мисли кон надежта за вечни благослови, од кои дури и една идеја може да ја исполни душата со радост и да всади во нашите срца ангелска радост во Христа Господ. Апостолот вели: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17). Но, како е можно непрестајно да се молиме и дали оваа заповед е изводлива? Според вообичаеното разбирање, молитвата е барање на верникот за добро од Бога. Но, нема сомнеж дека молитвата не треба да биде ограничена на зборови. Бог нема потреба од потсетници преку зборови; Самиот Тој ни го дава она што ни треба дури и кога не бараме. Суштината и моќта на молитвата лежи главно во душевната желба за Бога и во добродетелните дела кои постојано се продолжуваат во текот на животот. Речено е: „Јадете или пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31). Молете се додека седите на масата; кога јадете леб, заблагодарете Му се на Оној Кој дал; Кога го зајакнуваш своето тело со вино, сети се на Оној што ти го дал овој дар за да го радува твоето срце и да ги ублажи болестите. Потребата од храна помина, но да не ви помине споменот на Добротворникот. Кога се облекувате, заблагодарете му на Давателот, зголемете ја љубовта кон Бога, кој ни подари прекривки погодни за зима и лето, чувајќи го нашиот живот и покривајќи ја нашата грдотија. Ако денот заврши, заблагодарете му на Оној што ни го дал сонцето за да ги извршуваме нашите секојдневни работи и Кој ни дал оган да ја осветли ноќта и да им служи на различните животни потреби. Ноќта треба да даде други поттик за молитва. Кога ќе го погледнете небото и ќе ја прегрнете убавината на ѕвездите, молете се на Господа на видливото и поклонете му се на највисокиот Градител на сите нешта, Бог, кој „сè направи мудро“ (Пс. 103:24). Кога ќе видите дека сè е потопено во сон, повторно поклонете му се на Оној кој и против наша волја преку сонот нè ослободува од непрекинатоста на трудот и давајќи ни мир во сонот, ја обновува силата и силата. Затоа, цела ноќ нека не биде ваша и ексклузивна судбина на спиење. Не дозволувајте половина од вашиот живот да стане бескорисен поради нечувствителноста на спиењето; напротив, вашето ноќно време нека биде наменето за спиење и молитва. Дозволете дури и вашите соништа да станат вежба за побожност, зашто соништата во најголем дел се како одгласи на дневни грижи: какви се нашите активности во животот, такви се и нашите соништа. На тој начин ќе се „молиш непрестајно“, не завршувајќи ја својата молитва со зборови, туку во текот на животот приближувајќи се до Бога, за твојот живот да биде постојана и непрестајна молитва. Исто така, се вели: „Благодарувајте за сè“ (1. Сол. 5:18). Тие велат: „Како може душата, измачена и измачена од несреќи и таги, да не се свртува кон плач и солзи, туку да се заблагодарува за благослов, за она што всушност го мрази? Навистина, како можам да бидам благодарен што поднесувам нешто што само непријателот може да го посака за мене? Несаканото дете е полошо изгубено од тагата. од првите болки на раѓање: како може таа, заминувајќи плачејќи, да извика благодарни зборови? Како! Сметајте дека за роденото дете Бог е првиот татко, најразумниот чувар и организатор на животот. Зошто не му дозволуваме на разумниот Учител да располага со својот имот како што сака, туку самите се нервираме, како да ни го одземаат имотот и жалиме за умирањето, како да се навредени? Сметајте дека детето не умрело, туку било вратено, дека пријателот не умрел, туку тргнал на пат и отишол нешто пред вас по истиот пат по кој порано или подоцна сите ќе треба да одат. Нека заповедта Божја е неразделна од вас и постојано нека ви дава, како да се каже, малку светлина и просветлување за судење на работите. Таа, откако однапред го презеде надзорот на вашата душа и подготвувајќи ги во душата правилни пресуди за сè, нема да дозволи да паднете, што и да ви се случи, туку ќе ви дозволи, како карпа на морскиот брег, безбедно и непоколебливо да ги издржите ударите на бурите и брановите. Зошто не се обучивте да размислувате смртно за смртниците, туку ја прифативте смртта на детето како неочекувана? Кога првпат ви кажаа за раѓањето на син, тогаш ако некој ве праша што се родило, што би можеле да одговорите ако не дека тоа што се родило е маж? И ако човек, тогаш, се разбира, смртник. Што е тука необично ако смртник умре? Зар не гледаш дека сонцето изгрева и заоѓа? Зар не гледаш дека месечината се зголемува, а потоа опаѓа; дека земјата станува зелена и венее? Што е постојано околу нас? Што има фиксна и непроменлива природа? Погледнете го небото, погледнете во земјата: тие не се вечни. Зашто е речено: „Небото и земјата ќе поминат... сонцето ќе се затемни, месечината нема да ја даде својата светлина и ѕвездите ќе паѓаат од небото“ (Матеј 24:35, 29) Дали е изненадувачки ако ние, како дел од светот, подлежиме на она што е карактеристично за светот? Гледајќи на сето ова, кога ќе стигне заедничката судбина, поднеси ја со понизност, колку и да ти е тешко. Издржи како храбар подвижник, покажувајќи сила и храброст не само во победувањето на противниците, туку и трпеливото поднесување на нивните удари. Поднеси го како некој мудар кормилар, не се срами од ништо благодарение на неговото големо искуство во пловидбата, одржувањето на душата весела, не паѓањето, пред се лошото време. Загубата на саканиот син, драгата сопруга или некој близок до срцето не го ужаснува оној кој има здрав ум како водич на својот живот и не живее само според наклонетоста на природата и навиката, како немиот. Понекогаш гледав вол како плаче над јасли по смртта на друг вол, со кој пасеше и одеше во истиот јарем. Можете да видите дека другите животни многу страдаат од одвојувањето. Но, тоа не е она што го учевте и учевте. И иако нема ништо несоодветно во почетокот на пријателството што се потпира на долга врска и долгогодишна навика, сосема е неразумно да жалиме за разделбата поради причината што живеевме заедно долго време. На пример, твојата сопруга го делеше со тебе многу заеднички живот, задоволство на твојот живот, која ти го исполнуваше животот со радост и среќа, цело време вознемирена за тоа што ти е корисно и пријатно и се трудеше со сите средства да те заштити од секаква тага и тага. И така таа те остава, ненадејно ограбена од смртта! Не огорчете се од страдањето, не кажувајте дека има некоја случајна случајност на околностите и дека нема повереник кој управува со светот. Не претпоставувајте некој злобен творец, не излегувајте подалеку од границите на разумноста. Со оглед на тоа што целосно станавте две и едно тело (1. Мој. 2:24), многу е оправдано ако го прифативте распаѓањето на оваа заедница со болеста. Но, размислете за фактот дека Бог, кој нè создал и нè анимирал, на секоја душа и дал посебен пат во овој живот и на секоја си поставил свои граници на заминување. Според неискажливите закони на Неговата мудрост и вистина, Тој одредил едниот да остане подолго во телото, а другиот побрзо да се ослободи од телесните врски. Како што во затвор некои долго се држат во окови, додека други набргу добиваат ослободување, така и душите - некои се чуваат подолго во овој живот, а други помалку, според достоинството на секој, како што за секој од нас обезбедил Оној што нè создал мудро, длабоко и необјасниво за човечкиот ум. Дали слушаш што вели Давид: „Изведи ја мојата душа од затвор“ (Пс. 142:7)? Зарем не сте слушнале дека душата на светецот бара ослободување? Зашто, што рече Симеон кога го прими нашиот Господ во своите прегратки? Зарем ова не е: „Сега го пушташ Својот слуга, господару“ (Лука 2:29)? За оној кој побрза кон животот горе, да се биде со телото е потешко од каква било казна и каков било затвор. Затоа, не барајте наредбите за души да се извршуваат според вашата желба. Размислете за оние кои стапиле во сојуз меѓу себе во текот на животот, а потоа смртта ги разделила така што се како патници кои одат по истиот пат и од постојаниот престој еден со друг, ги соединува навиката. Таквите патници, кога поминале по заедничка патека, гледаат дека патот понатаму се разминува, тогаш, од наклонетост еден кон друг, не го занемаруваат патот пред нив, само за да останат заедно, туку, откако се збогувале, секој оди до својата граница. Како што крајот на патувањето беше различен за нив и зближувањето настана од навика едни со други за време на патувањето, така и оние што се обединуваа со брак или некој друг вид на животна комуникација, без сомнение, секој имаше свој крај на животот, а овој крај на животот наменет за секој од нив нужно ги разделуваше и ги раздвои оние што стапија во сојуз меѓу себе. Затоа, разумната душа нема да го изгуби трпението при разделбата, туку ќе има благодарност кон Оној што ја соединил ждрепката од почетокот на соединувањето. А ти, кога жена ти, пријател или дете беше жива, или нешто друго беше со тебе, за чие губење сега жалиш, не му заблагодаруваше на Давателот за благословите што ги имаш, туку мрмореше дека на другите сè уште им недостасуваат. Ако живеел само со сопругата, мрморел дека нема деца што ги сака; и ако имаше деца, тој мрмореше дека не е богат или ги гледаше своите непријатели напредни. Внимавајте ние самите да не бараме да ги изгубиме оние што најмногу ги сакаме, да не го чувствуваме нивното присуство кога се со нас и да бидеме премногу тажни поради нивната загуба. Не се заблагодаривте за благословите што Бог ви ги дал, а сега тие ви се одземени за да ве научат да ги цените. Како што очите не гледаат премногу блиску светла боја, но за ова е неопходно одредено пропорционално растојание, така и неблагодарните души обично само кога се лишени од добра почнуваат да ја чувствуваат минатото среќа. Зашто, додека ги користеа даровите, не знаеја никаква благодарност кон Давателот и само со загуба го ценеле неотповикливото. Никој од нас, под никакви околности на животот, не може да се смета за слободен од должноста на благодарност, освен ако совесно не ја земеме предвид секоја од околностите. Да се ​​потрудиме да погледнеме што е под нас, па така преку споредба со најлошото да измериме колку вреди доброто во нашите раце. Дали си роб? Има други под тебе. Заблагодари се што имаш предност барем пред еден, што не си осуден да го вртиш воденичкиот камен, што не трпиш ќотек. Но и на таквиот не му недостасуваат стимулации за благодарност, бидејќи сè уште нема окови. Затвореникот го има самиот живот како доволен поттик да се заблагодари: го гледа сонцето, го дише воздухот. Дали сте казнети неправедно? Радувај се во надежта за иднината. Дали сте праведно осудени? И во овој случај, благодарам што сте казнети за злосторство, а не сте оставени на вечни маки за гревови кои не биле казнети во животот. Така, разумниот човек во целиот свој живот може, во секоја прилика, да му упатува голема благодарност на Бога Добротворот за сегашноста. Но, сега многумина паѓаат во порокот на злите луѓе и го занемаруваат она што го имаат, а сакаат да го имаат тоа што го немаат. Не обрнувајќи внимание на сите оние кои се под нив во благосостојбата, тие не му изразуваат благодарност на Добротворот за она што го имаат, туку се споредуваат со она што е над нив, пресметуваат што им недостига, тагуваат и мрморат, како да се лишени од своето ако го немаат она што им припаѓа на другите. Робот е незадоволен што не е слободен; слободниот човек е незадоволен што не е од благородно потекло; благородник се жали дека не е премногу богат; богатиот тагува што нема моќ; кралот се жали дека не ја поседува целата вселена, но сè уште има народи кои не се поклониле под неговиот жезол. Така, Добротворот не добива благодарност за ништо. Но, ние, оставајќи ја настрана тагата за она што го немаме, ќе научиме да се заблагодаруваме за она што го имаме. Во тешки животни околности ќе речеме: „Господи, во неволја... Те барав, излеав тивки молитви кога Твојата казна дојде врз мене“ (Ис. 26:16). Да речеме: „Добро ми е што пострадав“ (Пс. 119:71). Да речеме: „Страдањата на ова време не вредат ништо во споредба со славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). Да викаме кон Господа: „Казни ме, Господи, но со праведност, а не во Твојот гнев“ (Ерем. 10,24), зашто „кога ни беше судено, Господ нè казнува, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11:32). И со просперитетен животен тек, да речеме заедно со Давид: „Што ќе му оддадам на Господа за сите Негови добри дела што ми ги направи?“ (Пс. 115:3). Тој нè донесе од непостоење во битие; Не удостои со разум и ни даде уметност; произведува храна од земјата; доделени животни да ни служат; за нас дождовите, за нас сонцето, за нас ридовите и рамнините се украсени; За нас течат реки, за нас течат извори, ни се отвора морето, ни се отвораат утробата на земјата, навистина целото создание ни носи дарови преку богатата и непрекината милост на Добротворниот Бог! Но, зошто зборуваме за неважни работи? За нас - Бог е во луѓето! За расипано тело, „Словото стана тело и се насели меѓу нас“ (Јован 1:14). Со неблагодарниот - Добротворот; со оние што седат во темнина - Сонцето на правдата; на крстот - Непасивно, Животот е доведен во смрт, во темнината на пеколот - Светлина; за паднатите - воскресението, духот на синот, делењето на даровите, ветувањето за благословен живот и сè друго што не може ни да се изброи и на кое генерално се однесува зборот на пророкот: „Што ќе му оддадам на Господа за сите Негови добри дела? (Пс. 115:3). Запомни по ред сè што е кажано и ќе откриеш дека апостолската заповед е лесна за исполнување и скапоцена за живот; Ќе разберете како „секогаш да се радувате“, следејќи здрав ум, како „да се молиме непрекинато“, како да „заблагодарувате за сè“, како да ги утешувате оние што тагуваат, за во сè да бидете совршени и подготвени со помош на Светиот Дух и со благодатта на нашиот Господ Исус Христос, кој живее во вас, на Кому слава и слава 7 и секогаш. Посветеност за подобрување Невозможно е некој што се движи од еден предмет во друг да постигне совршенство во уметноста или знаењето. Правилата се обемни, 5.739 Не е совршен тој што почнува добро, туку тој што дава совршен отчет за својата работа. Оној кој е искрен во љубовта кон Бога и цврсто уверен во полнотата на наградата од Господа, не е задоволен од она што го направил, туку секогаш се стреми кон повеќе. И ако навидум направи нешто што е над неговите сили, тој не се откажува од грижата, како да ја исполнил мерката, туку постојано е полн со стремеж, како да е далеку од совршенството, слушајќи го Господа, Кој заповедал: „Кога направивте сè што ви заповеда, кажете: ние сме робови, безвредни, зашто го направивме она што требаше да го направиме“ (Лука 11:10); слушајќи го и апостолот, на кого светот му беше распнат и кој беше распнат на светот (Гал.6:14). Тој, без срам, вели: „Не сметам дека сум постигнал, но заборавајќи го она што е зад себе и посегнувајќи напред кон она што е пред нас, притискам кон целта за наградата на нагорниот повик Божји во Христа Исуса“ (Фил. 3:13-14). Иако имал авторитет, проповедајќи го „евангелието за живеење според Евангелието“ (1. Кор. 9:14), тој сепак вели: „Не јадеа ничиј леб бесплатно, туку се трудеа и се трудеа ноќе и дење, ... не затоа што немавме сила, туку за да ви се дадеме како пример за да го следиме“ (2. Сол. 3:8-9). За исполнување на заповедите Господови Луѓето по природа имаат привлечност кон Господовите заповеди и сила да ги исполнат. Правилата се обемни, 3.742 За љубовта на нашиот Господ Исус Христос, кој се даде „себе за нас“ (Тит 2:14), грижете се за вашите души, тагувајте за суетата на вашиот минат живот, почнете да се трудите за иднината за слава на Бога и Неговиот Христос и на обожаваниот и Светиот Дух. Да не останеме во нашата мрзеливост и опуштеност, за да ја губиме сегашноста поради мрзеливоста и да го одложуваме почетокот на добрите дела за утре и за другиот, за да не завршиме пред Тестот на нашите души како мрзливи и немудри девици кои не натрупале масло за светилките за да го пречекаат младоженецот кој доаѓа на полноќ, а не ги правиме како девицата на полноќ, и не правиме како што доаѓаме на полноќ. на нашите сетила, не плачете подоцна, залудно и бескорисно жалејќи се за лошо поминатото време во животот, кога ништо не може да помогне (Матеј 25:1-13). „Сега е прифатливото време“, вели апостол Павле, „сега е денот на спасението“ (2. Кор. 6:2). Овој век е доба на покајание и на одмазда; оваа возраст е доба на трпението, а таа возраст е на утеха. Сега Бог е Помошник на оние што се вртат од патот на злото, а потоа Тој е непристрасен и неизмамен Судија, кој ги испитува делата, зборовите и мислите. Сега доживуваме долготрпеливост, а потоа ќе ја препознаеме правдата и ќе се воздигнеме - едни до вечни маки, а други во вечен живот, кога секој ќе добие според своите дела. До кога ќе ја одложиме нашата послушност кон Христа, Кој нè повика во Неговото Небесно Царство? Да не се отрезниме, нема ли да се повикаме од обичниот залуден живот кон строгоста на Евангелието, нема ли јасно да го замислиме пред нашите очи тој Господов ден, страшен и славен, на кој оние што стојат заради своите дела ќе бидат прифатени од Господ во Царството Небесно од десната страна, а оние што се отфрлени од левата страна, поради недостаток на добро. вечна темнина? Во Божјото слово е кажано: „Ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 25:30). Ние велиме дека го посакуваме Царството Небесно, но не ни е грижа како да го постигнеме, не сакаме да преземеме никаква работа за да ја исполниме заповедта Господова; во суетата на нашиот ум очекуваме дека ќе добиеме еднаква чест со оние кои се бореле со гревот дури и до смрт. Кој земјоделец, кој седел дома или спиел за време на сеидбата, собирал жито кога пристигнала жетвата? Кој собрал грозје што самиот не го засадил и одгледувал? Оние плодови чии трудови. Почестите и круните им припаѓаат на оние кои победуваат, а не на мрзливите и опуштените. Кој некогаш крунисал човек кој не доживеал борба? На крајот на краиштата, според апостолската реч, не само што треба да победиме, туку и самата борба да ја водиме легално (2. Тим. 2,5), односно да не ги занемаруваме ситниците од изложеното, туку да правиме сè како што ни е законски. Зашто е речено: „Блажен е тој слуга, кого господарот, кога ќе дојде, ќе го најде“, не како што им се случува на оние што прават, туку „на оние што прават“ како што треба (Лука 12:43). А ние, само ако претпоставиме дека сме исполниле една заповед, претпоставувајќи затоа што не можеме да кажеме дека навистина сме ја исполниле, зашто сите заповеди, според здравиот разум на Светото писмо, имаме толку блиска врска што ако едната е прекршена, сите други се прекршуваат - веќе не очекуваме гнев за оние што не се исполниле, туку очекуваме награда за онаа што наводно сме ја исполниле. Од десетте таланти дадени за штедење, оној што ќе задржи еден или два таланти, а ќе го плати остатокот, не се смета за чесен за плаќањето на поголемиот дел, туку го нарекуваат престапник и лаком за трошење на помалиот дел. Но, што да кажеме за отпадот, кога некој што добил еден талент, а потоа вратил без измама и во целост сè што добил, исто така е осуден дека не стекнал ништо освен даденото! Тој што десет години му оддавал почит на својот татко и последователно му задал само еден удар, му се суди како убиец. „Одете“, вели Господ, „научете ги сите народи... учете ги да држат сè што ви заповедав“ (Матеј 28:19–20). А апостол Павле, во согласност со ова, пишува: „Никого не сопнуваме во ништо, за да не се обвинува неговата служба, туку во сè се покажуваме како Божји слуги“ (2. Кор. 6, 3-4). Зашто, ако сè не беше потребно за да се спасиме, тогаш немаше да бидат напишани сите заповеди и немаше сите да бидат пропишани за задолжително исполнување. Значи, тој што се смета себеси за заслуги нека размисли дека само ако го нарече својот брат луд ќе биде виновен за Геена (Матеј 5:22). Каква корист има да се ослободи од многу нешта, кога и една работа може да го држи во ропство? Зашто е речено од Господ: „Кој прави грев, тој е роб на гревот“ (Јован 8:34). Која е придобивката да се биде поштеден од многу страдања за некој чие тело го мачи една болна болест? Сите нека се сеќаваат на блажениот апостол Петар, кој по толку заслуги и толку благослови слушнал само една противречност: „Ако не те измијам, немаш дел од Мене“ (Јован 13, 8), уште повеќе, оваа противречност не докажуваше ниту мрзеливост, ниту занемарување, туку беше израз на почит и почит. Напротив, некој ќе рече: „Светото Писмо вели: „Кој го повикува името Господово, ќе се спаси“ (Јоил 2:32). Но, кој го вели ова, нека го слуша апостолот, кој рече: „Како да го повикаме Оној во Кого не поверувавме? (Рим.10:14). А ако не му верува на апостолот, нека го слуша Господа, кој вели: „Не секој што ми вели: Господи, Бог! Дури и оној што ја врши волјата Господова, но не онака како што Бог ја сака, и кој не го прави тоа во чувство на љубов кон Бога, ја прави својата ревност бескорисна, според изреката на Самиот нашиот Господ Исус Христос, Кој вели: како што прават „да се појават пред луѓето, вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда“ (Матеј 6:5). Оттука, апостол Павле бил научен да каже: „Ако го дадам целиот свој имот и го дадам своето тело да изгори, а немам љубов, ништо не ми користи“ (1. Кор. 13:3). Во животот на христијанинот може да се разликуваат три различни настроенија: или, плашејќи се од казна, бегаме од злото и сме во состојба на ропство; или, бркајќи ги придобивките од наградата, заради наша корист го исполнуваме заповеданото и стануваме како платеници; или тоа го правиме заради самата добрина и од љубов кон Оној Кој ни го дал законот, радувајќи се што ни е удостоена да му служиме на славниот и најдобриот Бог, а во овој случај сме во синовска диспозиција. Оној што ги исполнува заповедите во страв и постојано се плаши од казна за мрзеливост, нема да направи едно од работите што му се пропишани и да ги запоставува другите, туку ќе остане во мислата дека казната за секоја непокорност за него е подеднакво страшна. И поради тоа тој е благословен, бидејќи „секогаш е во страв“ (Изреки 28:14) и цврсто стои во вистината кој може да каже: „Секогаш сум го видел Господа пред мене, зашто Тој е од мојата десна страна, нема да се потресам“ (Пс. 15:8), бидејќи не сака да пропушти ништо што треба да се земе предвид. И „блажен е човекот што се бои од Господа“ (Пс. 112:1). Зошто? Затоа што Тој длабоко ги сака Неговите заповеди (Пс. 111:1). Значи, не е вообичаено оние кои се плашат да остават некоја од наредбите неисполнети или невнимателно да ја извршуваат. Но, платеникот нема да прекрши ниту една од командите. Зашто, како ќе добие плата за работата во лозјето, ако не го исполни сето она што е договорено? На крајот на краиштата, ако недостасува дури и една од неопходните работи, тогаш ова го прави лозјето да не е корисно за сопственикот. Кој ќе ја плати штетата на тој што ја направил штетата? Она што останува е услуга од љубов. Кој син, со цел да му угоди на својот татко и да му угоди во најважните работи, ќе го ожалости заради малите нешта, особено ако се потсетиме што вели апостолот: „Не тагувајте го Светиот Дух Божји, со Кого сте запечатени“ (Ефес. 4,30)? Според тоа, до кој дел сакаат да се вбројат оние што ги прекршуваат повеќето заповеди, не служејќи му на Бога како Отец, не следејќи Го како Оној што ги дал ветувањата и не работејќи како Учител? Бог вели: „Ако Јас сум Отецот, тогаш каде е почитта кон Мене? И ако Јас Сум Господ, тогаш каде е почитта пред Мене? (Мал.1:6). Како, тогаш, претпочитајќи пријатен живот отколку живот според заповедта, можеме да очекуваме блаженство во следниот век, да бидеме со светиите и да се радуваме со ангелите во присуството на Христос? Таквите соништа се од умот на детето. Како ќе бидам со Јов без да ја прифатам и најобичната тага со благодарност? Како ќе бидам со Давид, не знаејќи го чувството на великодушност кон непријателот? Како можам да бидам со Даниел ако не се трудам да го пронајдам Бог преку непрекинато воздржување и макотрпна молитва? Како ќе бидам со секој од светците без да ги следам нивните стапки? Кој судија е толку неук што би доделил еднакви круни и на победникот и на тој што не влегол во борба? Кој војсководец некогаш повикал на еднаква поделба на пленот меѓу оние кои победиле и оние кои не се појавиле на бојното поле? Бог е добар, но и праведен. Но праведникот е награден според својата вредност, како што е напишано: „Господи, прави добро на оние што се добри и праведни во нивните срца, но Господ нека ги остави оние што се свртуваат кон своите криви патишта да одат со оние што вршат беззаконие“ (Пс. 125:4-5). Бог е милостив, но и Судија, зашто се вели: „Тој ги сака праведноста и правдата“, иако „земјата е полна со милоста Господова“ (Пс. 32,5); Затоа пророкот вели: „Ќе Ти пеам милост и суд, Господи“ (Пс. 100:1). Научени сме кому му е „милост“, зашто е речено: „Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост“ (Матеј 5:7). Гледате ли како мудро Господ покажува милост, не покажувајќи милост без суд и не судејќи без милост, зашто „Господ е милосрден и праведен“ (Пс. 114:5). Затоа, да не ја претвораме Неговата љубов кон човештвото во изговор за нашата мрзеливост. Затоа има громови, затоа има молњи, за да не се занемари добрината. Сјајното сонце казнува и со слепило; Оној што дава дожд, дава и оган. Едниот означува добрина, другиот укажува на сериозност. Да бидеме задоени или со љубов, заради првото, или со страв, заради второто, за да не ни се каже: „Или го презираш богатството на Божјата добрина, кротоста и долготрпеливоста, не сфаќајќи дека добрината Божја те води кон покајание? гневот“ (Рим. 2:4-5). Значи, невозможно е да се спасиш без да правиш дела според заповедта Божја, и небезбедно е да се занемари се што е заповедано (зашто страшно е воздигнување да се поставиш за судија на Законодавецот и да избереш некои од Неговите закони, а други да отфрлиш). Затоа, да се грижиме ништо што е пропишано во Божјиот закон да не остане неисполнето. Зашто, ако треба да постои „совршен Божји човек“, како што е кажано во Светото Писмо (2. Тим. 3:17), тогаш е апсолутно неопходно преку секоја заповед да се подготви „до мерката на полнотата Христова“ (Ефес. 4:13), бидејќи, според Божјото слово, иако чисто, но расипано, не е прифатено3 како жртва на Бога. Препечатено од: Runkevich S. За доблести и подвизи врз основа на делата на Свети Василиј Велики. Санкт Петербург, 1906 година. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 293 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 904. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 159 // Исто. Стр. 670. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 293 // Исто. Стр. 904. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 296 // Исто. стр. 906–907. Види: Свети Василиј Велики. Разговор за псалмот Триесет и трети // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 534. Види: Свети Василиј Велики. Аскетски повелби, 1 // Исто. Т. 2. стр. 322. Види: Свети Василиј Велики. Аскетски статути, 4 // Исто. Стр. 336. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 3. За зборовите: Слушај се // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 882–891. – Ед. Сре: Свети Василиј Велики. Правила, нашироко наведени, 1 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 155. – Ед. Сре: Свети Василиј Велики. Правила, детално наведени, 2 // Исто. Стр. 158. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, нашироко наведени, 2 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. стр. 155–160. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 211–213 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. стр. 284–285. Сре: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 186 // Ibid. P. 277. – Ед. Сре: Свети Василиј Велики. Збор за подвижништвото (Пролог 5) // Исто. стр. 146–147. – Ед. Сре: Исто. Стр. 147. – Ед. Сре: Свети Василиј Велики. Писмо 42. До неговиот ученик Чилон // Исто. P. 518. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, нашироко наведени, 3 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 160; Правила, накратко наведени, 162 // Ibid. T. 2. P. 269; Правила, накратко наведени, 163 // Ibid. Стр. 270; Правила, накратко наведени, 175 // Ibid. Стр. 274; Правила, накратко наведени, 176 // Ibid. Стр. 274. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 176 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 274. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 97. Од порака до состанокот на советот во Тијана // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 599. Свети Василиј Велики. Аскетски статути, 16 // Исто. P. 349. – Ед. Свети Василиј Велики. Разговор 20. За смирението // Исто. T. 1. P. 1040. – Ед. Свети Василиј Велики. Слово за подвижништвото (Подвижничко слово 12) // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 136. – Ед. Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 198 // Ibid. P. 280. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Аскетски повелби. Поглавје 16. За смирението // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 349; Тоа е тој. Правила, накратко наведени, 128 // Ibid. Стр. 261. Свети Василиј Велики. Правила, детално наведени, 10 // Исто. Стр. 174. – Ед. Свети Василиј Велики. Разговор 12. На почетокот на Книгата Пословици // Исто. P. 975. – Ед. Свети Василиј Велики. Разговор за Псалм Триесет и три // Исто. P. 536. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, нашироко наведени, 5 и 4 // Свети Василиј Велики. Креации T. 2. P. 161; Правила, накратко наведени, 209 // Ibid. Стр. 284. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 12. На почетокот на Книгата Пословици // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 975. Види: Свети Василиј Велики. Од писмо до вдовица (Писмо 174) // Исто. Т. 2. стр. 687. Свети Василиј Велики. Разговор за време на глад и суша // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 940–941. – Ед. Свети Василиј Велики. Разговор за време на глад и суша // Ibid. P. 934. – Ед. Свети Василиј Велики. Разговор за постот // Исто. P. 866. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 25. За милоста и судот // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 1083. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 507. – Ед. Токму таму. T. 2. P. 134. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Аскетски повелби, 1 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 322. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 261 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 298. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 277 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 307. Види: Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 130. – Ед. Токму таму. T. 1. P. 743. – Ед. Токму таму. T. 2. P. 241. – Ед. Шестиот псалм содржи молитва за милосрдие: „Господи, не ме укорувај во Твојот гнев и не казнувај ме во гневот Твој, помилуј ме, Господи, зашто сум слаб, исцели ме, Господи... избави ја душата моја, спаси ме заради Твојата милост... Секоја ноќ ја мијам постелата моја со солзи, ја мокрим постелата моја“ (Пс. Види: Свети Василиј Велики. Кратки правила 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 271, 287, 289, 296 и 297 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. стр. 226–314. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 750. – Ед. Токму таму. T. 2. P. 519. – Ед. Брашно (ц.) - јадење, храна. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, нашироко наведени, 16, 17, 18, 19 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 179–183; Збор за аскетизмот // Исто. Стр. 138; Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 1 // Исто. T. 1. P. 618; Аскетски статути, 4 // Исто. T. 2. P. 333; Правила, накратко наведени, 128 // Ibid. Стр. 261. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 208 // Ibid. стр. 283–284. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 47 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 238. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 165 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 271. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 226 // Ibid. Стр. 288. Види: Свети Василиј Велики. Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 1 // Исто. Т. 1. стр. 657. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 15 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 229. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 201 и 202 // Ibid. Стр. 281. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 206 // Свети Василиј Велики.Создавања. T. 2. стр. 282–283. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 150 // Исто. Стр. 661. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 12. На почетокот на Книгата Пословици // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 982. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 53 // Ibid. Т. 2. стр. 240. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 218 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 286. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 749. – Ед. Според рускиот превод: „повеќе лукаво“. Според рускиот превод: „брзо паметен“. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 12. На почетокот на Книгата Пословици // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 978. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 697. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 12. На почетокот на Книгата Пословици // Исто. Стр. 979. Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 442. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 219 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 286. Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 146. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 114, 115, 116 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. стр. 257–258. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 207 // Ibid. Стр. 283. Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 130 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 262. – Ед. Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 137 // Ibid. P. 263. – Ед. Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 139 // Ibid. P. 264. – Ед. Бидејќи Господ рекол: „Кога постиш, помази ја главата своја и измиј го лицето свое, за да не се појавиш како пост пред луѓето“ (Матеј 6:16-17), што треба да правиш кога некој, сакајќи да пости за да Му угоди на Бога, сепак, и покрај својата желба, не може да го скрие својот пост од луѓето? Оваа заповед е насочена против оние кои се обидуваат да постат за да им се покаже на луѓето за да ја задоволат својата страст за прославување од луѓето. Зашто исполнувањето на заповедта Господова за слава Божја природно не може да се сокрие, Самиот Господ изјавил, велејќи: „Град што стои на врвот на планина не може да се сокрие, а кога ќе запалат свеќа, не ја ставаат под грмушка“ (Матеј 5:14-15) 1 Види: Свети Василиј Велики. Разговор 1. За првиот пост // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 865. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 685. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 2. За вториот пост // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 875. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 872. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Толкување на пророкот Исаија. Глава 1 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 642. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 157 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. стр. 268–269. Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 484. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 205 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 282. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 541. – Ед. Токму таму. T. 2. P. 619. – Ед. Токму таму. T. 1. P. 541. – Ед. Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 215 // Ibid. Т. 2. стр. 285. Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 478. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Разговор за четириесет и петтиот псалм // Исто. Т. 1. стр. 570. Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 613. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Разговор за Псалм Триесет и три // Исто. Т. 1. стр. 533. Види: Свети Василиј Велики. Разговор за псалмот Триесет и трети // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 543. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 16 // Ibid. Т. 2. стр. 230. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 192 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 279; Тоа е тој. Толкување на пророкот Исаија. Поглавје 15 // Исто. Т. 1. стр. 851. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 851. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко наведени, 194 // Ibid. Т. 2. стр. 280. Види: Свети Василиј Велики. Разговор за триесет и вториот псалм // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 517. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 4. За Денот на благодарноста // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 892; Тоа е тој. Разговор 5. Во спомен на маченичката Јулита // Исто. Стр. 901. Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 162. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Правила, накратко кажано, 121 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. стр. 259–260. Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 160. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Вовед. Правилата поставени нашироко // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. стр. 149–154.