С. Рункевич. О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого 617

Ni la perte, ni la maladie, ni aucune autre adversité de la vie n’affecteront une personne si son esprit demeure en Dieu. Les œuvres des saints Pères, qui représentent une source inépuisable d'édification chrétienne, ne sont malheureusement pas suffisamment répandues à l'heure actuelle. La raison, à notre avis, en est, premièrement, que les éditions complètes des œuvres patristiques disponibles en traduction russe contiennent une grande partie de ce qui a été dit par les saints pères exclusivement à l'intention de leurs contemporains et reste actuellement inaccessible au lecteur ordinaire ; et, deuxièmement, que la traduction même de nombreux ouvrages patristiques, étant pour la plupart dites littérales ou littérales, est difficile à comprendre. Ce livre est une tentative de publier une collection systématique d'œuvres patristiques sélectionnées en traduction, qu'on s'est efforcé de rendre littéraire et compréhensible au public. Je me permets d'espérer que cette expérience rencontrera de la sympathie dans la société chrétienne. Saint Basile le Grand a vécu à une époque que l’on peut à juste titre qualifier de mouvementée. L'agitation populaire et l'agitation ecclésiale provoquèrent des troubles indescriptibles et semblaient menacer de tout détruire. Le saint lui-même a écrit à propos de son époque : "L'Église a été amenée à un épuisement extrême. Avec les attaques constantes des ennemis, l'Église est épuisée, comme un navire au milieu de la mer qui est écrasé l'un après l'autre par les coups des vagues. Si vous n'aidez pas maintenant, il n'y aura bientôt plus personne pour l'aider." Et maintenant, quinze siècles se sont écoulés. Le pays dans lequel vivait et prêchait saint Basile le Grand a changé à plusieurs reprises le nom de son souverain. Les royaumes ont disparu ; les villes se sont effondrées ; Les cendres des anciens dirigeants de la terre sont dispersées par le vent. La terre elle-même a changé d’apparence. Les troubles ont depuis longtemps été remplacés par une paix morte. L'Église du Christ est sortie victorieusement de la tourmente qui s'apprêtait à l'engloutir, et les grandes paroles du grand maître, qui parlait des vérités éternelles, continuent de résonner avec puissance jusqu'à ce jour, comme si elles avaient été prononcées seulement hier ou aujourd'hui. À propos des vertus et des exploits « Les gens profondément dévoués aux soucis de la vie, comme de gros oiseaux, ayant en vain leurs ailes, traînent sur la terre avec le bétail » 618. « Notre vie est en Christ (Phil. 1 : 21) ; par conséquent, notre parole doit concerner le Christ, nos pensées et chaque action doivent adhérer à ses commandements, et notre âme doit être transformée à son image » 619. « Ni la perte, ni la maladie, ni aucune autre adversité de la vie n'atteindront une personne si son esprit demeure en Dieu » 620. « Nous devons constamment nous souvenir du Seigneur et, ayant toujours sous les yeux le départ de ce monde, organiser notre vie de manière à donner une réponse au Juge infaillible et pour les bonnes actions avoir de l'audace devant Celui qui, le jour de sa visite, révélera les secrets de nos cœurs » 621. Presque toutes les œuvres menant au bonheur ont été initiées par le Seigneur lui-même, s'offrant lui-même comme exemple à ses disciples. Tournez-vous vers les béatitudes, examinez chacune d’elles et vous constaterez qu’Il ​​a précédé l’enseignement par des paroles et des actes. « Bienheureux les doux » (Matthieu 5 : 5). Où pouvons-nous apprendre la douceur ? « Apprenez de moi », dit le Seigneur, « car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). « Bienheureux les artisans de paix » (Matthieu 5 : 9). Qui nous enseignera les bénédictions du monde ? Le pacificateur lui-même, qui fait la paix (Eph.2 :15) et pacifie les choses terrestres et célestes avec le sang de sa croix (Col.1 :20). « Bienheureux les pauvres » (Matthieu 5 : 3). Lui-même est devenu pauvre et « s'est rendu sans réputation, prenant la forme d'un serviteur » (Phil. 2 : 7), de sorte que « de sa plénitude nous avons tous reçu, et grâce sur grâce » (Jean 1 : 16) 622. Chaque acte et chaque parole de notre Sauveur Seigneur Jésus-Christ est une règle de piété et de vertu. C'est pourquoi il s'est incarné, représentant, comme sur une icône, à la fois la piété et la vertu, afin que chacun, en regardant cette image, imite, si possible, le Prototype. Car c'est pourquoi Il a pris notre corps, afin que nous imitions autant que possible Son mode de vie 623. Le Sauveur, étant incarné, a laissé sa vie comme modèle et schéma de vertu à tous ceux qui veulent vivre pieusement, afin qu'en regardant ces traits, ils impriment une image similaire dans leur vie, sans s'écarter en aucune façon du Prototype. Que le Sauveur a fait de sa vie le modèle de la vie la plus parfaite pour tous ceux qui veulent le suivre, il l'a lui-même clairement dit à ce sujet : « Celui qui me sert, qu'il me suive » (Jean 12 :26), ce qui signifie non pas un suivi corporel, mais une imitation exacte, si possible, de sa vie 624. Dieu, qui nous a créés, nous a donné le don de la parole pour que nous puissions nous révéler ce qui est dans notre esprit et dans notre cœur, et pour que chacun de nous, étant naturellement sociable, puisse transmettre ses pensées à ses voisins, les extrayant, comme d'un trésor, des lieux secrets de l'âme. Si nous vivions avec une âme qui n’est couverte par rien, nous pourrions immédiatement nous comprendre par les mêmes pensées. Mais comme les pensées se produisent dans l’âme, recouvertes d’un voile de chair, des mots sont nécessaires pour révéler ce qu’il y a dans notre âme. Notre pensée, dès qu'elle est revêtue du son qui l'exprime, se transporte dans la parole, comme dans une navette, et, après avoir navigué dans les airs, passe de celui qui parle à celui qui écoute. Et si la parole trouve paix et silence, elle se réfugie dans les oreilles de celui qui l'écoute, comme dans un havre de calme et de sérénité. S’il y a du bruit et de la confusion parmi les auditeurs, comme une tempête, alors la parole dispersée dans l’air sera détruite. Alors, taisez-vous sur ce mot. Peut-être qu'il vous apportera quelque chose d'utile dans sa cargaison. Nous, les humains, tombons plus facilement dans le péché de la pensée. Les actions corporelles nécessitent du temps, des opportunités appropriées, du travail, des assistants et diverses aides ; les mouvements de la pensée se produisent en dehors du temps, s'accomplissent sans travail, se composent sans effort, à tout moment qui leur convient. Souvent, une personne, vénérée par tous, porte le masque de la justice, souvent même s'assoit parmi ceux qui lui plaisent pour sa vertu, et elle-même est emportée mentalement, dans un mouvement invisible du cœur, vers le lieu du péché et commet un péché secret, qui n'a pas de témoins et n'est inconnu de personne, jusqu'à ce qu'il vienne qui « éclairera les choses cachées dans les ténèbres et révélera les intentions du cœur » (1 Cor. 4 : 5). Le péché mental se commet à la vitesse de la pensée. Mais là où nous risquons de tomber, nous sommes protégés. Celui qui nous a « créé le cœur de tous » (Ps. 33, 15) nous a tout d'abord commandé d'avoir la pureté de la pensée, d'autant plus qu'en général le péché consiste avant tout dans la fausse direction de la volonté par la pensée. Ce que nous sommes le plus enclins au péché, le Seigneur, en tant que notre gardien attentionné et véritable médecin des âmes, l’a honoré avec la plus grande protection et le plus grand soin. Il est fermement dit dans l’Écriture : « prends garde à toi-même », c’est-à-dire : prends garde à toi-même, « prends garde qu’une mauvaise pensée n’entre dans ton cœur » (Deut. 15 : 9). On dit : « prends garde à toi ». Chaque créature vivante a reçu du Dieu Organisateur, de par sa nature même, le désir de se préserver. Regardez de plus près les animaux et vous verrez que la plupart d'entre eux, sans apprendre de personne, ont une aversion pour ce qui est nuisible et en même temps, par une certaine attirance naturelle, s'efforcent d'obtenir ce qui leur est utile. Et Dieu, qui nous instruit, nous a donné ce grand commandement pour que, avec l'aide de la raison, nous ayons ce qu'ils ont par nature, pour que ce que les muets font sans réfléchir, nous le fassions avec attention, avec une vigilance constante de l'esprit, et pour que nous, suivant les commandements que Dieu nous a donnés, évitions le péché, comme les muets évitent les aliments empoisonnés et recherchent la vérité, tout comme ils cherchent ce qui leur convient parmi les herbes. nourriture. Alors, « faites attention à vous-même » afin de pouvoir distinguer ce qui est nuisible et ce qui est salutaire. Mais vous pouvez « écouter » de deux manières : soit vous scrutez les objets visibles avec vos yeux corporels, soit vous plongez dans la contemplation de l'incorporel avec votre regard mental et spirituel. Et si nous disons que ce commandement concerne le domaine d’action de nos yeux corporels, il s’avérera immédiatement impossible à mettre en œuvre. Car comment peut-on embrasser tout lui-même avec son regard ? L’œil ne peut pas se regarder, il n’atteint pas la couronne, il ne connaît ni le dos, ni le visage, ni la structure interne du corps. Cependant, il serait impie de prétendre que nous avons reçu des commandements qui ne peuvent être respectés. Il reste donc à appliquer le commandement à l'activité de l'âme. Alors, « faites attention à vous-même », c’est-à-dire examinez-vous sous tous les angles ; Pour vous protéger, gardez votre œil spirituel vigilant. « Sachez que vous marchez au milieu de pièges » (Sir. 9 : 18) : des filets cachés ont été placés par l'ennemi en de nombreux endroits. Examinez tout, « échappez-vous comme un chevreuil à la main du chamois, et comme un oiseau à la main de l'oiseleur » (Proverbes 6 : 5). Le chamois est insaisissable en raison de son acuité visuelle, et l'oiseau, lorsqu'il est vigilant, échappe facilement, à l'aide de ses ailes, aux ruses des chasseurs. Prenez garde de ne pas finir pire qu'un muet en vous gardant, et de peur que, étant pris dans un piège, vous ne deveniez la proie du diable, qui prend au piège les imprudents dans sa volonté (2 Tim. 2:26). Alors, « faites attention à vous-même », c'est-à-dire « faites attention » non pas à ce qui vous appartient, ni à ce qui vous entoure, mais à vous-même seul. Car l’autre c’est nous-mêmes, l’autre est ce qui nous appartient et l’autre est ce qui nous entoure. Nous sommes âme et esprit, car nous sommes créés à l'image du Créateur ; le nôtre est le corps et les sensations acquises grâce à lui ; autour de nous se trouvent la propriété, l’art et d’autres accessoires de la vie. Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie : ne « prêtez pas attention » à la chair, ne recherchez pas de toutes vos forces les bénédictions charnelles, c'est-à-dire la santé, la beauté, la jouissance des plaisirs, la longévité ; n'admirez ni la richesse, ni la renommée, ni le pouvoir ; Ne considérez pas comme grand ce qui vous sert pour la vie temporaire, et en vous souciant de cela, ne négligez pas votre vraie vie. Mais « prends garde à toi-même », c’est-à-dire à ton âme. Décorez-le, prenez-en soin, afin qu'avec votre attention vous y préveniez toute impureté, tout vice, le purifiiez de toute honte pécheresse, le décoriez et l'éclairiez de toute la beauté de la vertu. Testez-vous, qui vous êtes ; connaissez votre nature : votre corps est mortel, mais votre âme est immortelle. Notre vie est double : l’une est charnelle, éphémère, et l’autre est spirituelle, sans fin. Par conséquent, « prends garde à toi » : ne t’attarde pas sur le mortel comme s’il était éternel, et ne néglige pas l’éternel comme s’il était passager. Ne confiez pas tous vos soucis à la chair, car elle est sujette à la destruction ; prenez davantage soin de l'âme - une création immortelle. Plongez en vous-même pour pouvoir donner à tous deux ce dont ils ont besoin : la chair - nourriture et revêtements, l'âme - les règles inébranlables de la piété, de la décence, de l'exercice de la vertu, de la correction des passions. Mais « la chair convoite contre l’esprit, et l’esprit contre la chair, et ils s’opposent » (Galates 5 : 17). Prenez garde qu'en vous accrochant à la chair, vous ne cédiez pas plus de pouvoir au pire. De même que sur la balance, si une coupe descend, alors l'autre, en face d'elle, monte certainement, de même en ce qui concerne le corps et l'âme : l'excès dans l'un entraîne invariablement l'épuisement dans l'autre. Il existe une règle qui convient aussi bien aux personnes en bonne santé qu'aux personnes malades. En cas de maladie, les médecins conseillent aux patients d’être attentifs à eux-mêmes et de ne négliger rien de ce qui sert à guérir. De la même manière, le médecin de nos âmes, la parole, avec sa petite aide guérit l'âme souffrant du péché. Par conséquent, « faites attention à vous-même » afin qu’en péchant, vous receviez également des bienfaits curatifs. Votre péché est grand et grave - vous avez besoin d'une confession sincère, de larmes amères, d'une vigilance intense et d'un jeûne continu. Un péché est léger et petit – que le repentir lui soit égal. « Faites simplement attention à vous-même » afin de connaître à la fois la santé et la maladie de l’âme. Pour beaucoup, tombés dans des maladies graves et incurables, par négligence excessive, ils ne savent même pas qu'ils sont malades. Ainsi, le même commandement guérit les malades et fortifie les bien-portants. Ce court dicton convient à tout le monde. Vous êtes un chasseur, envoyé par le Seigneur, qui a dit : « Voici, j'enverrai une multitude de chasseurs, et ils les chasseront de toutes les montagnes » (Jér. 16 :16), - « prenez garde » avec diligence, afin que votre proie ne s'enfuie pas et qu'après avoir saisi la parole de vérité, vous ameniez au Sauveur ceux qui se sont déchaînés dans le péché. Vous êtes un voyageur, comme celui qui prie : « Fortifie mes pas » (Ps. 119, 133), - « prends garde à toi » : ne te détourne pas du chemin, ne t'écarte pas à droite ou à gauche ; suivez la voie royale. Constructeur, pose fermement le fondement de la foi, qui est Jésus-Christ. Que le constructeur voie comment il construit (1 Cor. 3 : 10), de sorte qu'il n'y ait ni bois, ni foin, ni paille, mais de l'or, de l'argent et des pierres précieuses (1 Cor. 3 : 12). Pasteur, « prends garde » pour ne transgresser rien de ce qui est exigé par le titre pastoral : ramener les perdus, panser les brisés, guérir les malades. Fermier, déterrez le figuier stérile et couvrez-le de choses qui favorisent la fertilité. Guerrier, lancez-vous dans la bataille « avec l'Évangile » (2 Tim. 1 :8), « faites la guerre... comme un bon guerrier » (1 Tim. 1, 18), contre les esprits de méchanceté, contre les passions de la chair, revêtez « toute l'armure de Dieu » (Eph. 6, 13) et, pour plaire au commandant militaire, ne vous attachez pas aux « œuvres de cette vie » (2 Tim. 2, 4). Ascète, « prends garde à toi » pour ne violer aucune loi ascétique, car « même si quelqu'un lutte, il ne sera pas couronné s'il lutte illégalement" (2 Tim. 2, 5). Imitez l'Apôtre Paul, qui en même temps court en avant, combat et reçoit des coups. Et, comme un bon combattant, ne laissez pas distraire le regard de votre âme: ne quittez pas les yeux de l'ennemi; les endroits où le coup est mortel, surveillez surtout, protégez, couvrez de vos mains. Lorsque vous courez, efforcez-vous "en avant" (Phil. 3: 13); courez donc pour recevoir votre récompense (1 Cor. 9 : 24). Dans la lutte contre les ennemis invisibles, le bon sens exige que vous soyez ainsi dans la vie : ni détendu, ni somnolent, mais sobre et en vous défendant joyeusement. « Prenez garde à vous-même » : soyez sobre, prudent, protégez ce que vous possédez, ne vous flattez pas de rêves irréalistes, mais ne lâchez pas négligemment ce que vous avez déjà. Je pense que ce commandement a également été donné pour éradiquer notre passion habituelle, à cause de laquelle nous sommes plus enclins à être curieux des autres qu'à nous plonger dans la nôtre. C’est pourquoi il est dit : cessez de chercher à observer les vices inhérents aux autres, ne laissez pas à votre esprit le temps de vous occuper des infirmités des autres, mais « faites attention à vous-même », c’est-à-dire tournez les yeux de votre âme pour vous examiner. Beaucoup, selon la parole du Seigneur, remarquent « une paille dans l’œil d’un frère, mais ne sentent pas la poutre » dans leur propre œil (Matthieu 7 : 3). Par conséquent, examinez-vous sans relâche pour voir si votre vie suit réellement le commandement. Ne cherchez rien de digne de reproche chez les autres, comme ce pharisien arrogant qui, debout dans l’église, se louait et humiliait le publicain. Au contraire, n’arrêtez pas de vous juger : avez-vous péché d’une manière ou d’une autre dans vos pensées ? La langue n'est-elle pas sortie, anticipant une pensée ? Quelque chose de stupide a-t-il été fait dans les œuvres de vos mains ? Et lorsque vous rencontrez de nombreux péchés dans votre vie (et vous en rencontrerez sans aucun doute parce que vous êtes un homme), répétez alors les paroles du publicain : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur » (Luc 18 : 13). Alors, « faites attention à vous-même ». Ce dicton, si vous êtes prospère et que toute votre vie semble être emportée par le courant, vous sera utile comme une sorte de bon conseiller, vous rappelant le destin humain. Et si vous êtes épuisé sous le joug de la vie, cela peut adoucir votre cœur, afin que, du désespoir, vous ne tombiez pas dans un lâche découragement. Êtes-vous fier de votre richesse, êtes-vous fier de vos ancêtres, êtes-vous exalté par votre beauté physique et les honneurs que chacun vous accorde ? « Prenez garde à vous-même » que vous êtes mortel, que « vous êtes poussière et vous retournerez à la poussière » (Genèse 3 : 19). Tournez votre regard vers ceux qui ont vécu dans une splendeur similaire avant vous. Où sont ceux qui détenaient le gouvernail du pouvoir, où sont les victoires glorieuses, où sont les chanteurs et les acteurs bien-aimés, les riches célèbres, les héros militaires, les dirigeants célèbres ? Tout ce qui restait d’eux était des cendres et quelques os. Ce qui a été dit à leur sujet s’est-il réellement produit ? N'est-ce pas tout un mythe ? La gloire et la splendeur de la vie terrestre sont si fragiles. Regardez dans les cercueils : pouvez-vous discerner qui est le serviteur et qui est le maître, qui est pauvre et qui est riche ? Essayez de distinguer un prisonnier d'un roi, un fort d'un faible, un beau d'un laid. Oui, si vous vous souvenez de votre nature, vous ne serez jamais exalté. Et vous vous en souviendrez toujours si vous faites attention à vous-même. Si vous êtes une personne de bas statut, inconnue, la plus pauvre parmi les pauvres, un vagabond sans abri, faible, ayant besoin de nourriture quotidienne, tremblant devant ceux qui sont au pouvoir, ayant peur de tout le monde, ne désespérez pas car dans le présent il n'y a rien pour vous que les gens s'efforcent habituellement d'obtenir ; tournez le regard de votre âme vers les bénédictions qui vous ont déjà été données de la part de Dieu et qui, selon la promesse, sont préparées pour la fin. A savoir : premièrement, vous êtes un être humain, la seule créature terrestre créée par Dieu lui-même. Ne suffit-il pas vraiment à quelqu'un qui pense raisonnablement d'atteindre le plus haut degré de contentement - d'être créé par les mains de Dieu qui a tout arrangé ? Ne suffit-il pas qu'une personne créée à l'image du Créateur puisse, grâce à une vie bonne, atteindre l'égalité avec les Anges ? Vous avez reçu une âme raisonnable, avec laquelle vous connaissez Dieu, pénétrez par votre esprit dans la nature des choses et récoltez les fruits les plus agréables de la sagesse. Tous les êtres vivants sur terre, dans les eaux et dans les airs sont mis à votre service et vous sont subordonnés. N'est-ce pas vous qui avez inventé les arts, créé les villes, inventé tout ce qui est nécessaire à la vie et au luxe ? Les mers ne sont-elles pas aussi devenues navigables pour vous grâce à la raison ? La terre et la mer ne servent-elles pas votre vie ? N'est-ce pas à vous que l'air, le ciel et la multitude des étoiles montrent leur rang harmonieux ? Pourquoi es-tu timide parce que tu n’as ni or ni argent ? Vous avez le soleil, qui porte devant vous toute la journée sa boule d'or ; il y a une lune qui vous éclaire de sa lumière argentée. Vous n'avez pas un équipage de luxe ? Mais vous avez des jambes - c'est votre char intégral et naturel. Pourquoi considérez-vous comme heureux les gens qui ont accumulé une poche pleine et qui, pour se déplacer d’un endroit à l’autre, ont besoin des jambes des autres ? N'avez-vous pas un riche lit en ivoire ? Mais vous possédez une terre qui a plus de valeur que tout l'ivoire, et sur terre vous pouvez toujours bénéficier d'un doux repos, d'un sommeil rapide et sans soucis. N'as-tu pas un toit d'or ? Mais au-dessus de vous se trouve le ciel, brillant comme des diamants d’une valeur incommensurable et d’une beauté indescriptible, d’innombrables étoiles. Mais tout cela est encore humain ; mais il y a autre chose, plus important. Pour vous - Dieu dans les hommes, pour vous - la distribution des dons du Saint-Esprit, la destruction de la mort, l'espérance de la résurrection, les commandements de Dieu qui perfectionnent votre vie, la montée vers Dieu à l'aide des commandements, le Royaume des Cieux préparé, les couronnes de justice préparées pour ceux qui ne reculent pas devant les actes de vertu. Si vous suivez le commandement de « prendre garde à vous-même », vous découvrirez tout cela et bien plus encore autour de vous. Et vous profiterez du présent, vous ne serez pas lâche dans la pauvreté. Ce commandement, toujours sous vos yeux, vous apportera une grande aide. Par exemple : la colère a envahi votre esprit, l'irritation vous conduit-elle à des discours indécents, à des actions cruelles et brutales ? Si vous faites attention à vous-même, vous apaiserez votre irritation, comme un jeune cheval têtu qui ne supporte pas la bride, en le frappant comme un fouet du coup de ce mot ; taisez-vous; Vous ne pouvez pas lever la main contre quelqu’un qui vous a contrarié. Ou : des souhaits rusés, enflammant votre âme, enflamment en elle des aspirations incontrôlables et impures ? Si vous vous écoutez et rappelez-vous que ce qui vous est actuellement agréable mènera à une fin amère, que l'excitation du plaisir qui se produit actuellement dans notre corps donnera naissance à un ver venimeux qui nous tourmentera sans cesse dans la Géhenne, et que l'embrasement actuel de la chair deviendra la mère du feu éternel, alors les plaisirs charnels disparaîtront immédiatement, prendront leur envol et il y aura une sorte de merveilleux silence intérieur dans l'âme et le silence. Alors, « faites attention à vous-même » et sachez qu'une chose dans l'âme est rationnelle et spirituelle, l'autre est passionnée et déraisonnable, et que la première est par nature de dominer, et l'autre est d'obéir et d'obéir à la raison. Ne permettez pas que l'esprit soit jamais asservi et devienne le serviteur des passions ; ne permettez pas aux passions de se rebeller contre la raison et d’usurper la domination sur l’âme. « Prenez garde à vous-mêmes » afin de prêter attention à Dieu, à qui soient gloire et domination pour toujours et à jamais ! 625 Question. Y a-t-il un ordre ou une séquence dans les commandements de Dieu, de telle sorte que l'un d'eux soit le premier, un autre le second, et ainsi de suite ? ou tous les commandements sont-ils égaux les uns aux autres et chacun peut, comme dans un cercle, partir d'où il veut ? Répondre. Cette question est déjà résolue dans l'Évangile. Lorsque le docteur de la loi s’est approché du Seigneur et lui a demandé : « Quel est le premier de tous les commandements ? « Le Seigneur répondit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force : tel est le premier et le plus grand commandement » (Matthieu 22 :35-38 ; Marc 12 :28-30). Ainsi, le Seigneur lui-même a mis de l’ordre dans ses commandements, indiquant que le commandement d’aimer Dieu est le premier et le plus grand. Règles, longues, 1 626 L’amour de Dieu est exigé de nous comme un devoir nécessaire. Les règles sont étendues, 2 627 L'amour pour Dieu est inhérent en nous dès la naissance ; il n’est ni acheté ni emprunté. De qui avons-nous appris à admirer la beauté du monde de Dieu ? De qui avez-vous acquis votre attachement à la vie ? Qui nous a appris à aimer nos parents ou ceux qui nous ont élevés ? Ainsi, ou bien plus encore, l'amour pour Dieu ne nous est pas inculqué de l'extérieur, mais dans la nature humaine, avec la vie, il existe un désir incontestable de cet amour. Nous, pour notre part, ne pouvons qu’entretenir soigneusement ce désir inné qui est le nôtre et, avec l’aide de la grâce de Dieu, l’élever à la perfection. Par nature, nous recherchons la beauté. Mais quoi de plus admirable que la beauté de Dieu ? Pouvons-nous imaginer quelque chose de plus merveilleux que la grandeur de Dieu ? Quel désir spirituel est aussi fort et irrésistible que le désir tourné vers Dieu dans une âme purifiée du vice ? Elle dit avec une vraie sincérité : « Je suis défaillante d'amour » (Cant. 2 : 5). Vraiment indescriptibles et indescriptibles sont les étincelles lumineuses de la beauté de Dieu : la parole ne peut pas exprimer, l'oreille ne peut pas percevoir ! Vous parlerez de l'éclat de l'aube, ou de l'éclat de la lune, ou de l'éclat du soleil, mais tout cela est indigne de l'apparence de la gloire de la vraie Lumière et en comparaison avec Elle est plus sombre que l'obscurité de la nuit profonde devant la lumière la plus brillante de midi. Cette beauté - non visible avec les yeux corporels, mais comprise seulement par la pensée - si elle illuminait l'un des saints, elle laissait en lui un irrésistible désir d'elle, de sorte qu'ils commençaient déjà à languir avec cette vie et disaient : « Malheur à moi si je demeure » (Ps. 119 : 5) ; « Quand viendrai-je me présenter devant la face de Dieu » (Ps. 41 :3) ? « Pour moi, la vie est Christ et la mort est un gain ; j'ai le désir d'être résolu et d'être avec Christ, car cela est incomparablement meilleur » (Phil. 1 : 21, 23) ; « Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant » (Ps. 41 : 3) et « maintenant tu lâches ton serviteur, ô Maître » (Luc 2 : 29). Alourdis par cette vie, comme une prison, ceux dont l’âme était touchée par le rayonnement de la beauté de Dieu étaient si irrésistibles dans leurs efforts ! Inlassablement assoiffés de contempler la beauté divine, ils ont adressé des prières pour que la vision de la beauté du Seigneur se prolonge pour eux tout au long de leur vie (Ps. 27, 4). Les gens recherchent par nature la beauté. Mais au vrai sens du terme, seul le bien est beau et digne d’amour, et Dieu seul est bon. Tout tend au bien ; donc tout tend vers Dieu. Ce que nous faisons de notre plein gré, à moins que notre esprit ne soit séduit par le malin, nous est inné. Et l'amour pour Dieu est un devoir nécessaire, inhérent à notre nature. Son appauvrissement est pour l’âme le mal le plus intolérable de tous les maux. L'aliénation et la séparation d'avec Dieu sont plus insupportables que les tourments de la Géhenne et plus difficiles pour l'âme que la privation de lumière pour les yeux ou la privation de vie pour un être vivant. Tous ceux qui sont nés ont dès leur naissance un tendre amour pour celles qui ont enfanté : cela se prouve à la fois par l'affection des muets et par l'amour des enfants pour leur mère dès la naissance. Ainsi, nous nous révélerons plus insensés que les bébés et plus insensibles que les animaux si nous n’aimons pas Celui qui nous a créés et si nous ne nous éloignons pas de Lui ! Et même si nous croyions que nous n'avons nous-mêmes reçu aucun don de la bonté divine, alors du simple fait que nous avons reçu l'existence de Dieu, nous devons l'aimer incommensurablement avec toute tendresse et nous souvenir constamment de lui, tout comme les enfants aiment et se souviennent de leurs mères. Il devrait y avoir un sentiment d'amour encore plus grand pour Celui qui nous fait bénéficier d'innombrables dons. L'attachement à ceux qui accordent un certain bénéfice est également caractéristique non seulement des personnes, mais aussi des animaux. Il est dit dans l’Écriture : « Le bœuf connaît son propriétaire, et l’âne la crèche de son maître » (Is 1, 3). Oh, si les paroles suivantes n'avaient pas été dites : « Mais Israël ne me connaît pas, mon peuple ne comprend pas » (Is. 1, 3) ! Est-il nécessaire de parler de l’attachement des chiens et autres animaux à ceux qui les nourrissent ! Ainsi, nous avons aussi de l'amour et de l'affection pour ceux qui font le bien par nature, et le besoin de gratitude pour le bénéfice qui nous est apporté nous motive à accomplir n'importe quel travail. Mais quel mot peut décrire de manière adéquate les dons que Dieu nous fait ? Ils sont si nombreux qu’ils dépassent n’importe quel nombre ; si grande en importance qu'une seule suffit à nous obliger à une gratitude sans fin envers le Donateur. Nous n’aurions pas assez de temps pour expliquer les innombrables dons de Dieu à notre famille. Gardons donc le silence sur le lever du soleil, sur les phases de la lune, sur la bonté de l'air, sur le changement des saisons, sur l'eau des nuages ​​et l'eau de la terre, sur la mer et la terre, sur ce qui pousse sur la terre et sur ce qui vit dans les eaux ; sur les différences de climat, sur les innombrables espèces d'animaux, sur tout ce qui est mis au service de nos vies. Mais une chose, même si quelqu’un le voulait, ne peut être évitée ; Il est absolument impossible pour quelqu’un qui a un esprit et un langage sains de garder le silence sur un seul cadeau. Cependant, il est encore plus impossible de parler de ce cadeau comme il se doit. Devant eux se trouvent d'autres cadeaux - comme l'éclat des étoiles devant les rayons du soleil. Incommensurable en grandeur et en miséricorde, ce don lumineux est l'attitude providentielle de Dieu envers l'homme. Dieu, ayant créé l'homme à son image et à sa ressemblance, l'a honoré de la connaissance de Dieu, lui a donné la jouissance des bénédictions incommensurables du paradis, l'a placé à la tête de tout sur terre, et par la suite, lorsque le serpent l'a séduit et qu'il est tombé dans le péché, et par le péché dans la mort et tout ce qui est associé à la mort, ne l'a pas méprisé, mais lui a donné la loi pour l'aider, a assigné des anges pour le protéger et prendre soin de lui, a envoyé des prophètes pour dénoncer les vices et enseigner la vertu, supprimé des aspirations vicieuses avec des menaces, un zèle pour les bonnes actions avec des promesses, ont montré à plusieurs reprises le fruit du vice et de la vertu sur différents visages pour réprimander les autres, et ne se sont pas détournés de ceux qui, malgré tous ces soins incommensurables, sont restés désobéissants. Nous n'avons pas été abandonnés par la bonté du Maître, et notre ingratitude pour les dons que nous ne méritions pas, reçus de Dieu, insultant le Bienfaiteur envers nous, n'a pas interrompu son amour pour nous. Mais Il nous a appelés de la mort à une vie nouvelle par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Un miracle encore plus grand réside dans la méthode même de bienfaisance. Car le Fils de Dieu, « étant sous la forme de Dieu, n’a pas considéré comme un vol d’être égal à Dieu, mais s’est détérioré lui-même en prenant la forme d’un serviteur » (Phil. 2 :6-7). Et « Il a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies » (Matthieu 8 :17 ; Ésaïe 53 :4) ; « Il a été blessé pour nos péchés... afin que par ses meurtrissures nous soyons guéris » (Ésaïe 53 : 5) ; « Il nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous » (Galates 3 : 13) ; subi la mort la plus honteuse pour nous conduire à une vie glorieuse. Et non seulement il nous a ressuscités, nous les morts, mais il nous a également donné le moyen de lutter pour ressembler à Dieu, il nous a préparé le repos éternel, la grandeur du bonheur dépassant toute pensée humaine. Que devons-nous rendre au Seigneur pour toutes ses bonnes actions envers nous (Ps. 116 : 3) ? Mais Il est si bon qu’Il ​​n’exige aucune rétribution et se contente uniquement de notre amour pour tous Ses innombrables dons. Quand je pense à tout cela, j'en viens à l'horreur et à la peur, de peur que, par inattention d'esprit ou par vaine poursuite, je ne me refroidisse dans l'amour de Dieu et ne devienne un jour un opprobre pour Christ. Car celui qui maintenant nous trompe et essaie par tous les moyens, avec des leurres mondains, de nous faire oublier le Bienveillant, jusqu'à la destruction de nos âmes, alors, nous maudissant et se moquant de nous, transformera notre froideur et notre oubli en un reproche au Seigneur et se vantera de notre désobéissance et de notre apostasie : qu'il ne nous a pas créés et n'est pas mort pour nous, mais qu'il nous a néanmoins entraînés après lui dans notre désobéissance et notre négligence à l'égard du commandements de Dieu. Ce reproche adressé au Seigneur, mort et ressuscité pour nous, et la vantardise de l'ennemi devant Celui à qui nous sommes indescriptiblement redevables, me semblent plus lourds que le tourment de la Géhenne 628. Quelle est la mesure de l’amour pour Dieu ? La mesure de l'amour pour Dieu est telle que l'âme s'efforce toujours de toutes ses forces de faire la volonté de Dieu, dans le but et le désir de la gloire de Dieu. Comment l’amour pour Dieu se réalise-t-il ? L'amour pour Dieu s'obtient avant tout si nous nous souvenons consciencieusement des bienfaits de Dieu. La même chose arrive aux gens stupides. On voit que les chiens aiment surtout celui qui leur donne à manger. Ceci est également dit par le prophète Isaïe : "J'ai élevé et élevé mes fils, mais ils se sont rebellés contre moi. Le bœuf connaît son propriétaire, et l'âne la crèche de son maître ; mais Israël ne me connaît pas, mon peuple ne comprend pas" (Is. 1 : 2-3). Car, de même que chez le bœuf et l'âne naît involontairement l'amour pour celui qui leur montre des bienfaits, nous aussi : si nous acceptons les bienfaits avec bienveillance et gratitude, alors comment ne pas aimer le Dieu bienfaiteur qui nous montre tant et si grands bienfaits ? Une telle disposition dans une âme intacte naît, pour ainsi dire, naturellement, sans enseignement. Quels sont les signes de l’amour pour Dieu ? Le Seigneur lui-même nous les a montrés en disant : « Si vous m'aimez, gardez mes commandements » (Jean 14, 15) 629. On nous apprend à montrer de l’amour jusqu’à la mort, sans aucune distinction, envers les justes comme envers les pécheurs. Règles, résumées, 186 630 Tout comme Dieu donne à chacun la possibilité de participer de manière égale à la lumière, de même les imitateurs de Dieu peuvent-ils répandre sur chacun un rayon d’amour commun et égal. 3ème mot sur l'ascétisme 631 Là où l’amour se raréfie, la haine prend certainement sa place. 3ème mot sur l'ascétisme 632 De même que celui qui a de l'amour a Dieu en lui, de même celui qui a de la haine nourrit le diable en lui. 3ème mot sur l'ascétisme 633 N’aimez pas plus vos proches que le Seigneur. Qui ne sait pas que l’homme est par nature une créature douce et sociable ? C'est notre nature d'être en communion les uns avec les autres, d'avoir besoin les uns des autres et de s'aimer les uns les autres. Et si le Seigneur a mis ces graines dans notre nature, alors il exigera ensuite compte de leurs fruits. Il dit : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres » (Jean 13 :34). Et, voulant motiver notre âme à accomplir ce commandement, il exige, comme preuve de qui est son disciple, des signes et des prodiges extraordinaires (bien qu'il ait donné le pouvoir de le faire dans le Saint-Esprit). Qu’est-ce que le Seigneur attend de ses disciples ? Voici les paroles du Seigneur : « À ceci chacun connaîtra que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jean 13 :35). Partout le Seigneur combine le commandement de l’amour de Dieu avec le commandement de l’amour du prochain, de sorte que faire du bien au prochain lui est imputé : « J’avais faim et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif et vous m’avez donné à boire ; j’étais étranger et vous m’avez accepté ; j’étais nu et vous m’avez habillé ; j’étais malade et vous m’avez visité ; j’étais en prison et vous êtes venus à moi » (Matthieu 25 : 35-36). et « dans la mesure où vous l'avez fait à l'un de mes plus petits frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 :40). Par conséquent, par l’amour de Dieu, on peut réussir à aimer son prochain, et par l’amour du prochain, on peut à nouveau aimer Dieu, et celui qui aime le Seigneur, bien sûr, aime aussi son prochain. Le Seigneur a dit : « Celui qui m'aime gardera ma parole » (Jean 14 :23) ; « Ceci est mon commandement : aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés » (Jean 15 : 12). Celui qui aime son prochain accomplit le devoir de son amour envers Dieu, qui se transfère sa miséricorde. C'est pourquoi le fidèle serviteur de Dieu, Moïse, a montré un tel amour pour ses frères qu'il voulait être effacé du livre de Dieu dans lequel il était écrit, si le péché du peuple n'était pas pardonné (Ex. 32 : 32). Et l'apôtre Paul a osé prier pour qu'il soit excommunié du Christ à cause de ses frères, ses parents selon la chair (Rom. 9 : 3), désirant, à l'imitation du Seigneur, devenir le prix rédempteur pour le salut des autres, et en même temps sachant que celui qui, par amour pour Dieu et pour le plus important des commandements, refuse la miséricorde de Dieu, ne peut être excommunié, car il recevra bien plus que ce qu'il avait reçu. sacrifié. D'après ce qui précède, il est clair que les saints ont atteint le plus haut degré d'amour pour leur prochain. Quel genre d’amour devrions-nous avoir les uns pour les autres ? Celui que le Seigneur a montré et enseigné en disant : " Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. Il n'y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis " (Jean 15 : 12-13). S’il faut consacrer son âme, il faut à plus forte raison lutter par tous les moyens pour le bien de tous, dans le seul but de plaire à Dieu. Comment parvenir à l’amour du prochain ? Premièrement, il faut craindre la responsabilité d’avoir enfreint le commandement du Seigneur lui-même, qui a dit : « Celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui » (Jean 3 :36). Ensuite, il faut lutter pour la vie éternelle, car « Son commandement est la vie éternelle » (Jean 12 :50). Et le « premier et plus grand commandement » (Matt. 22 :38) est le suivant : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toutes tes forces » (Marc 12 :30 ; Matthieu 22 :37) ; « La seconde est ainsi : aime ton prochain comme toi-même » (Matthieu 22 :39 ; Marc 12 :31). Enfin, nous devons nous efforcer d’imiter le Seigneur qui a dit : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés » (Jean 13 : 34). Les considérations suivantes peuvent également contribuer à susciter l’amour du prochain. Si notre frère nous fait du bien, alors nous sommes humainement obligés de lui montrer de l'amour ; Les païens ont aussi un tel amour, comme le Seigneur le dit clairement dans l'Évangile : "Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle reconnaissance cela vous en fait-il ? Car les pécheurs aiment aussi ceux qui les aiment" (Luc 6, 32). Si notre prochain nous fait du mal, alors même dans ce cas, nous sommes obligés de l'aimer - non seulement selon le commandement de Dieu, mais aussi comme notre bienfaiteur, si seulement nous croyons aux paroles du Seigneur : "Heureux serez-vous lorsqu'ils vous injurieront, vous persécuteront et vous calomnieront injustement de toutes les manières à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux" (Matthieu 5 : 11-12). Comment l’amour du prochain se manifeste-t-il selon le commandement du Seigneur, et comment savoir si quelqu’un n’aime pas son prochain selon le commandement ? L'amour a deux propriétés distinctives : s'affliger et s'inquiéter si l'être aimé va mal, et se réjouir s'il va bien, et essayer par tous les moyens de favoriser son bien-être. Par conséquent, bienheureux est celui qui pleure celui qui pèche, car celui qui pèche est exposé à un terrible danger. Bienheureux est celui qui se réjouit de celui qui fait le bien, car celui-là, selon la parole de l'Écriture, en retire un profit incomparable. L'apôtre Paul en témoigne également en disant : « Si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui » (1 Cor. 12, 26), ce qui signifie évidemment dans ce cas le souci de plaire à Dieu. Celui qui n'a pas une telle humeur n'a évidemment pas d'amour pour son prochain selon le commandement du Seigneur 635. « Aimez vos ennemis » (Matthieu 5 :44). Quels sont les ennemis qu’on vous dit d’aimer ? Et comment aimer nos ennemis : uniquement en leur faisant du bien ou par bonne volonté ? Et cette dernière solution est-elle possible ? L’ennemi a tendance à nuire et à comploter. Par conséquent, quiconque fait du mal à quelqu'un de quelque manière que ce soit peut être appelé un ennemi, en particulier celui qui pèche, car, selon lui, il nuit de diverses manières et complote contre tous ceux qui vivent ou se rencontrent. Et puisque l'homme est constitué d'âme et de corps, nous aimerons nos ennemis à la fois avec notre âme, en les exposant et en les réprimandant et en les amenant de toutes les manières à la conversion, et avec notre corps, en leur faisant du bien lorsqu'ils ont besoin de ce qui est nécessaire à la vie. Tout le monde sait que l'amour consiste en une humeur. Que l’amour pour les ennemis est possible, le Seigneur l’a montré et témoigné lorsqu’il a démontré l’amour du Père et des siens dans l’obéissance « jusqu’à la mort » (Phil. 2 : 8) pour le bien des ennemis, et non pour le bien des amis, comme en témoigne l’apôtre Paul, en disant : « Dieu prouve son amour pour nous en ce que Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs » (Rom. 5 : 8). L’Apôtre nous exhorte à la même chose en disant : « Imitez Dieu comme des enfants bien-aimés et vivez dans l’amour, comme le Christ nous a aimés et s’est donné lui-même pour nous en offrande et en sacrifice à Dieu » (Eph. 5 : 1-2). Le Bon et Juste ne nous aurait pas ordonné d’aimer nos ennemis s’il ne nous en avait pas donné la capacité. Et Il a montré qu’une telle capacité nous appartient par nature. Après tout, les animaux aiment par nature ceux qui leur font preuve de gentillesse. Mais nos ennemis nous font plus de bonnes actions que nos amis, nous apportant les bénédictions du Seigneur, qui a dit : "Heureux serez-vous lorsqu'ils vous injurieront, vous persécuteront et vous calomnieront injustement de toutes les manières à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux" (Matthieu 5 : 11-12) 636. Personne ne devrait jamais croire qu’il a assez de force pour surmonter seul les difficultés de la vie, sans l’aide des autres. Non. Chacun a bien plus besoin de l’aide des autres qu’une main n’a besoin de l’aide de l’autre. Par la structure même de notre corps, le Seigneur nous enseigne que la communication nous est nécessaire. Plongez dans la structure du corps humain et vous verrez qu'aucun membre du corps ne peut se passer de l'aide des autres. La jambe n'aurait pas marché aussi fermement s'il n'y avait pas eu de soutien pour le corps dans l'autre jambe. L’œil ne verrait pas aussi correctement si l’autre œil ne l’aidait pas à percevoir les objets de vision. Ou plutôt l’audition, lorsque les sons sont perçus dans les deux oreilles. Une chose est saisie plus fermement par tous les doigts que par tous. En un mot, chacune de nos actions naturelles est déterminée par l’unanimité de ceux qui agissent. De même, l’unanimité est nécessaire dans les affaires quotidiennes. La prière elle-même, lorsqu’il n’y a pas d’accord entre ceux qui prient, est moins efficace. Le Seigneur a promis sa présence au milieu de deux ou trois personnes qui l’invoqueraient à l’unanimité (Matthieu 18 : 20). Et le Seigneur a pris sur lui son incarnation même afin de « pacifier » les choses terrestres et célestes avec le sang de sa croix (Col. 1 : 20) 637. L'humilité est un trésor de vertus. Chartes ascétiques, 16 638 Même un grand pécheur est guéri par l’humilité. L'humilité est une imitation du Christ et l'exaltation est une imitation du diable. Le progrès dans l'humilité est le progrès de l'âme. L'humilité, telle que définie par l'apôtre Paul, consiste à considérer chacun comme meilleur que soi (Rom. 12 : 10). Ne soyez jamais fier de personne, même des grands pécheurs. Oh, cet homme resterait dans la gloire devant Dieu et aurait une grandeur, non illusoire, mais vraie – exaltée par la puissance de Dieu, éclairée par la sagesse de Dieu, dans la joie de la vie éternelle et de ses bénédictions ! Mais comme l’homme a trahi le désir de la gloire divine, désiré davantage et s’est précipité vers ce qu’il ne pouvait pas obtenir, il a perdu ce qu’il pouvait avoir. Et depuis lors, pour lui, le seul salut, un remède à la maladie et un moyen de retourner à son ancien état de félicité est la modestie, c'est-à-dire ne pas rechercher une gloire illusoire et trompeuse, mais rechercher la vraie gloire de Dieu. Ce n'est qu'ainsi qu'une personne corrigera son péché, ce n'est qu'ainsi qu'elle guérira sa maladie, ce n'est qu'ainsi qu'elle reviendra au commandement sacré qu'elle a laissé derrière elle. Le diable, qui séduisit le premier homme avec le spectre de la fausse gloire, ne cesse aujourd'hui d'exciter les hommes avec les mêmes appâts et invente mille intrigues à cet effet. Ainsi, il fait paraître important à une personne le fait qu'elle ait accumulé beaucoup d'argent, et la personne commence à s'en vanter et à s'inquiéter d'acquérir de la richesse, pensant que la richesse mène à la gloire. Mais la richesse ne mène en aucune manière à la gloire et ne fait que créer du danger, car l'acquisition de l'argent est le début de la convoitise, et la possession de la richesse aveugle, enfle et produit dans l'âme une maladie semblable à une tumeur dans le corps. Ce n’est pas la richesse seule qui suscite l’exaltation chez une personne. Les gens ne sont pas seulement exaltés par le fait de porter des vêtements achetés à un prix élevé ; non seulement en installant une table coûteuse et luxueuse totalement inutile ; non seulement en créant d'immenses maisons, en les ornant de décorations ; non seulement parce qu’ils disposent d’un grand personnel de serviteurs obséquieux et d’une foule innombrable de flatteurs. La source de l'arrogance et de l'exaltation d'une personne est sa position dans la société, qui ne dépend pas de la richesse. Les gens s'exaltent souvent par l'importance, l'influence ou la renommée qu'ils ont acquises dans la société et, se plaçant au-dessus du reste de l'humanité, se considèrent comme assis presque sur un nuage et considèrent ceux qui n'ont pas atteint la même position qu'eux comme leur marchepied et sont exaltés devant eux. Mais la gloire humaine n’est pas plus stable qu’un rêve ; son éclat est plus insignifiant que les fantômes de la nuit ; au flot de la foule, il apparaît et au flot de la foule, il disparaît rapidement sans laisser de trace. Une personne est parfois aussi fière de sa force et de sa beauté. Et il ne pensera pas que « toute chair est de l'herbe, et que toute sa beauté est comme la fleur des champs : l'herbe sèche, la fleur se fane » (Is. 40 :6-7). Le temps inévitable entraînera des maladies et épuisera rapidement la force et la beauté. La sagesse et la prudence sont bien plus importantes et durables que la richesse, la force et la beauté. Mais elles conduisent aussi à une vaine exaltation et n’apportent pas la vraie grandeur, car la sagesse et la prudence ne valent rien si l’on ne possède pas la sagesse venant de Dieu. Une personne prudente ne se vantera pas de sa sagesse et de sa grandeur apparente, mais suivra les instructions de la bienheureuse Anne et du prophète Jérémie : « Que le sage ne se vante pas de sa sagesse, que le puissant ne se vante pas de sa force, que le riche ne se vante pas de sa richesse » (Jér. 9 :23 ; 1 Sam. 2 :10). Mais qu’est-ce que la vraie gloire et comment une personne peut-elle être grande ? Le Seigneur dit par la bouche du prophète Jérémie : « Celui qui se vante, glorifie-le de celui qui me comprend et me connaît » (Jér. 9 :24). C'est là la hauteur de l'homme, c'est là sa gloire et sa grandeur : connaître ce qui est vraiment grand, l'aimer et rechercher la gloire du Seigneur de gloire. L'Apôtre dit : « Si vous vous glorifiez, glorifiez-vous dans le Seigneur » - en ce que Christ « est devenu pour nous sagesse venant de Dieu, justice, sanctification et rédemption » (1 Cor. 1 : 30-31). La louange parfaite et vraie de Dieu est que l'homme n'est pas exalté dans sa propre justice, mais sait qu'il a besoin de la vraie justice et qu'il est justifié par la foi en Christ. Et l’apôtre Paul se vante d’avoir méprisé sa propre justice et de chercher la justice en Christ, recherchant « la justice qui vient de Dieu par la foi, afin que je le connaisse, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, étant conforme à sa mort, afin que j’atteigne la résurrection des morts » (Phil. 3 :9-11). Ici tombent tous les sommets de la fierté. Il ne vous reste plus rien pour être arrogant, ô homme, si votre gloire et votre espérance sont de mettre à mort tout ce qui vous appartient et de rechercher la vie future en Christ. Et maintenant, nous avons déjà les débuts de cette vie, atteignant le point où nous vivons entièrement par la grâce et le don de Dieu : « Dieu produit en nous le vouloir et le faire selon son bon plaisir » (Phil. 2 : 13). Dieu, par Son Esprit, révèle Sa sagesse, destinée à notre gloire (1 Cor. 2 : 7). Dieu donne la force dans le travail : « J'ai travaillé plus qu'eux tous, dit l'apôtre Paul, non pas moi cependant, mais la grâce de Dieu qui est avec moi » (1 Cor. 15 : 10). Dieu délivre également des dangers, au-delà de toute attente humaine. L’apôtre a dit : « Nous avions en nous la sentence de mort, afin de nous confier, non en nous-mêmes, mais en Dieu, qui ressuscite les morts, qui nous a délivrés d’une mort si proche, et qui nous délivre, et en qui nous espérons nous délivrer encore » (2 Cor. 1 :9-10). Alors, réfléchissez-y, pouvez-vous être exalté dans les bénédictions que vous possédez par la grâce de Dieu ? Après tout, ce n’est pas vous qui les avez créés. Au lieu de vous exalter, confessez votre gratitude au Donateur de bénédictions. « Qu'avez-vous que vous n'ayez pas reçu » (1 Cor. 4 :7) ? Vous-même, vous n'avez pas connu Dieu à travers votre justice, mais Dieu vous a fait connaître Lui-même à travers la bonté (Galates 4 : 9). Ce n'est pas vous qui avez rejoint Christ par la vertu, mais Christ qui vous a uni à lui par sa venue (Phil. 3 : 12). « Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, dit le Seigneur, mais c'est moi qui vous ai choisi » (Jean 15 : 16). Mais vous avez une haute estime de vous-même parce que les autres vous accordent un respect préférentiel. Enfin, comprenez qui vous êtes : vous êtes Adam, expulsé du paradis ; tu es Saül, abandonné de l'Esprit de Dieu ; tu es Israël, retranché de la racine sainte. Il est dit : « Tenez bon par la foi, ne vous enorgueillissez pas » (Rom. 11 : 20). La miséricorde est suivie du jugement, et le Juge examine comment vous avez profité de ce qui vous a été accordé par miséricorde. Mais peut-être ne comprenez-vous pas que vous avez été honoré par la miséricorde et, dans un excès d'insensibilité, vous faites de la miséricorde votre propre mérite. Mais vous, bien sûr, n’avez pas plus de mérite que le saint apôtre Pierre. Après tout, dans l'amour du Seigneur, vous ne pouvez pas surpasser celui qui a tellement aimé le Seigneur qu'il a voulu mourir pour lui. Et alors ? Puisqu'il avait une haute estime de lui-même en disant : « Même si tout le monde était offensé à cause de toi, je ne serai jamais offensé » (Matthieu 26 :33), alors il s'est livré à la peur humaine et est tombé jusqu'au renoncement. Sa chute lui a appris à ne pas trop compter sur lui-même. De l’expérience de sa propre faiblesse, il a appris à épargner les faibles. Une fois, noyé dans la mer, il fut soutenu par la main droite du Christ ; maintenant, dans la tempête de la tentation, risquant de périr par manque de foi, il était également protégé par la puissance du Christ. Le Seigneur lui a prédit ce qui lui arriverait : " Simon ! Simon ! Voici, Satan a demandé de te semer comme du blé. Mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas ; et quand tu te seras converti, fortifie tes frères " (Luc 22 : 31-32). L'apôtre Pierre n'a pas reçu d'aide en vain, car il a été exhorté à abandonner l'arrogance et à épargner les faibles. Mais le pharisien, plein d'intolérance et d'orgueil, ne comptant que sur lui-même et calomniant le collecteur d'impôts devant Dieu, perdit la louange de sa justice, parce qu'il était obstiné dans son orgueil. Pendant ce temps, le publicain « entra justifié dans sa maison » (Luc 18 : 14), parce qu'il glorifiait le Dieu Tout-Saint et, conscient de son indignité, n'osait pas lever les yeux, mais demandait seulement miséricorde, s'humiliant à la fois en apparence et en se frappant la poitrine, et par le fait qu'il ne cherchait rien d'autre que la miséricorde. N'oubliez pas cet exemple. Celui qui était orgueilleux perdait sa justice, celui qui comptait hardiment sur lui-même perdait sa récompense ; celui qui s'est élevé devant lui et n'a pas attendu le jugement de Dieu, mais a prononcé son jugement sur lui-même, est humilié devant l'humble pécheur. Ne soyez donc jamais arrogant, même devant de grands pécheurs. L’humilité purifie souvent même un grand pécheur. Ne vous justifiez pas plus qu'un autre, afin que, justifié par votre propre verdict, vous ne soyez pas condamné par le verdict de Dieu. « Moi-même, je ne me juge pas », dit l’apôtre Paul, « car bien que je ne connaisse rien de moi-même, cela ne me justifie pas ; mais le Seigneur est mon juge » (1 Cor. 4 : 3-4). Si vous remarquez que vous avez fait quelque chose de bien, remerciez Dieu et ne soyez pas fier de votre prochain. Il est dit : « Que chacun éprouve son propre travail, et alors il n'aura de louange qu'en lui-même et non chez un autre » (Galates 6 : 4). Quel bien avez-vous apporté à votre prochain en confessant votre foi, ou en endurant la persécution au nom du Christ, ou en supportant patiemment les travaux du jeûne ? Ce n’est à personne d’autre d’en bénéficier, mais à vous. Souvenez-vous de la belle remarque : « Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (1 Pierre 5 :5 ; Prov. 3 :34). N'oubliez pas la parole du Seigneur : « Quiconque s'élève sera humilié, mais celui qui s'humilie sera élevé » (Luc 14 : 11). Ne soyez pas un juge injuste de vous-même, testez-vous sans faiblesse, et si vous remarquez qu’il y a quelque chose de bon en vous, ne le montrez pas, n’oubliez pas intentionnellement vos chutes, ne vous vantez pas du mérite que vous avez fait maintenant, ne vous excusez pas d’avoir fait quelque chose de mal auparavant. Lorsque le présent vous donne une raison d'être arrogant, souvenez-vous du passé - et vous vous débarrasserez de l'arrogance déraisonnable. Et si vous voyez votre prochain dans le péché, ne regardez pas cela seul, mais pensez au bien qu'il a fait ou fait, et souvent après une telle réflexion vous découvrirez qu'il est meilleur que vous. Et Dieu ne juge pas une personne pour un seul acte. « Je connais, dit-il, leurs actes et leurs pensées » (Ésaïe 66 : 18). Protégeons-nous toujours de l'orgueil, en nous humiliant pour nous élever, en imitant le Seigneur, qui est descendu du ciel jusqu'à l'extrême humiliation et de l'humiliation est monté à la hauteur appropriée. Tout dans le Seigneur enseigne l'humilité. Quand il était enfant, il était dans une tanière, et non sur un lit, mais dans une crèche ; dans la maison du charpentier et de la pauvre Mère, il obéit à la Mère et à Son fiancé ; Il étudie, écoute ce dont il n'avait pas besoin, demande et surprend avec sagesse dans ses questions ; reçoit l'imposition des mains de Jean, et le Maître est baptisé par un esclave ; ne résiste à aucun de ceux qui se rebellent contre lui et n'agit pas contre eux le pouvoir ineffable qu'il avait, mais se soumet à eux, comme au plus fort, et donne la subordination qui appartient aux pouvoirs en place ; se tient devant les grands prêtres sous la forme d'un accusé, est amené devant l'hégémon et accepte la condamnation ; endure la calomnie en silence alors qu'il pourrait dénoncer les calomniateurs ; souffre des crachats des esclaves et des serviteurs, est livré à la mort et à la mort la plus honteuse parmi les hommes. C'est ainsi qu'Il a traversé toute la vie humaine, du début à la fin, et après une telle humilité, Il révèle enfin la gloire, glorifiant avec Lui ceux qui ont été déshonorés avec Lui. Et ceux-là, premièrement, sont les bienheureux disciples qui parcourent le monde dans la pauvreté et la nudité, non dans la sagesse des paroles, non accompagnés d'une foule, mais seuls, errants, solitaires, traversant terre et mer, flagellés, lapidés, persécutés et finalement mis à mort. Ce sont des leçons divines pour nous ! Imitons-les pour que, par humilité, resplendisse pour nous la gloire éternelle, ce don parfait et véritable du Christ. Mais comment parvenir à une humilité salvatrice et abandonner l’arrogance destructrice de l’orgueil ? L'humilité s'acquiert, premièrement, en se souvenant du commandement du Seigneur, qui a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11, 29), et qui a démontré en lui-même l'accomplissement de ce commandement à de nombreuses reprises ; deuxièmement, par la foi en la promesse que « celui qui s’humilie sera élevé » (Luc 14 : 11) ; enfin, le souci constant de progresser dans l'humilité et de s'y habituer. Car la perfection dans la vertu, comme la perfection dans tout art, ne s’obtient que par un exercice constant. Nous pouvons atteindre l’humilité si nous prêtons attention aux petites choses et ne négligeons rien, comme si une petite chose ne pouvait pas nous faire de mal. L'âme devient semblable à ses activités. Ce qu’elle fait, c’est ce sur quoi elle s’imprime, et c’est pourquoi elle prend son apparence. Que votre apparence, vos vêtements, votre démarche, votre nourriture, votre maison et tous les meubles de votre maison soient amenés au point qu'il n'y ait aucun excès en eux ; Que la parole, le chant et le comportement envers le prochain soient orientés davantage vers la modestie que vers l’orgueil. Puissiez-vous n'avoir pas d'embellissement excessif dans les paroles, de douceur excessive dans les chants, de discours fiers et arrogants ; coupez la passion dans tout. Soyez serviable envers un ami, doux avec un serviteur, inoubliable envers les impudents, philanthropique envers les humbles, réconfortez les malheureux, visitez les malades, ne méprisez personne, soyez amical lors de vos rencontres, poli dans vos réponses, bienveillant envers tous, accessible, ne vous louez pas vous-même, ne forcez pas les autres à parler de vous, n'acceptez pas d'éloges immérités, cachez autant que vous le pouvez vos propres vertus et convainquez-vous de vos péchés, sans vous y attendre. reproche des autres; soyez comme Job, qui n'a pas caché ses méfaits (Job.31:34). Ne soyez pas dur dans les réprimandes, ne réprimandez pas à la hâte et avec irritation, ne condamnez pas pour des choses sans importance, comme si vous étiez une personne strictement juste. Relevez ceux qui sont tombés dans le péché, corrigez-les spirituellement, comme le conseille l’apôtre, en veillant « chacun pour soi, de peur qu’il ne soit tenté » (Galates 6 : 1). Faites un effort pour ne pas être glorifié par les gens, si seulement vous vous souvenez que le Christ appelle au détriment la récompense reçue de Dieu, en vous montrant délibérément devant les gens et en faisant le bien dans le but que les gens le voient. Car il est dit à leur propos : « ils reçoivent déjà leur récompense » (Matthieu 6 : 2). Par conséquent, ne vous faites pas de mal en essayant d’être devant des gens. Dieu voit tout. Cherchez la gloire devant Dieu et Il vous donnera une glorieuse récompense. Si la primauté vous est accordée, les gens vous prêtent attention et vous glorifient ; soyez égaux à ceux qui sont sous votre contrôle, comme il est dit, « sans dominer sur l’héritage de Dieu » (1 Pierre 5 : 3). Celui qui veut être le premier, le Seigneur lui a commandé d'être l'esclave de tous (Marc 10 :44). Pour le dire brièvement : aimez l’humilité, et elle vous glorifiera. Vous monterez vers la vraie gloire, vers la gloire auprès des anges, vers la gloire devant Dieu. Le Christ vous reconnaîtra devant les Anges comme son disciple et vous glorifiera si vous imitez son humilité. Car Il dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :29). A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais 644. La crainte de Dieu surmonte toutes sortes de défauts spirituels. Les règles sont étendues, 10 645 La crainte du Seigneur est la purification de l'âme. Discours sur le début du Livre des Proverbes 646 Si la peur ne contrôle pas nos vies, alors la sanctification du corps n’aura pas lieu. Discours sur le Psaume trente-trois 647 Celui qui a une crainte parfaite et craint tout par crainte de Dieu ne péchera en rien, car il ne laisse rien sans surveillance. Discours sur le Psaume trente-trois 648 Toutes les peurs ne sont pas bonnes et salvatrices. Il y a aussi la peur de l'ennemi, pour laquelle le prophète prie, afin qu'il ne s'approche pas de son âme, en disant : « Sauve ma vie de la peur de l'ennemi » (Ps. 63, 2). Cette peur est celle de l’ennemi, qui nous inculque la peur de la mort et des pouvoirs en place. Discours sur le Psaume trente-trois 649 Nous devons nous rappeler les paroles du Seigneur : « Est-ce que je ne remplis pas les cieux et la terre ? (Jér. 23 :24), et : « Suis-je seulement Dieu proche, et non Dieu lointain ? (Jér. 23 :23), et : « Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux » (Matthieu 18 :20). Et, en se souvenant de ces paroles, il est nécessaire d'accomplir chaque action et de former chaque pensée comme devant les yeux du Seigneur. Alors nous aurons toujours la crainte de Dieu qui, comme le dit l’Écriture, hait « le mal, l’orgueil, l’orgueil, la mauvaise voie et les lèvres trompeuses » (Proverbes 8 : 13). Alors nous aurons un amour parfait, accomplissant ce que le Seigneur a dit : « Je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 5 :30). Parallèlement à cela, on parviendra à ce que les commandements du Seigneur ne soient pas accomplis pour plaire à l'homme. Après tout, personne n’accorde toute son attention à l’inférieur lorsque le supérieur est présent. Et s'il arrivait que ce qui était fait était agréable et agréable à une personne noble, mais désagréable et désagréable à une personne inférieure, alors chacun, reconnaissant l'approbation d'une personne supérieure comme digne d'une attention préférentielle, néglige dans ce cas la censure d'une personne inférieure. Si cela se produit parmi les hommes, quelle âme, vraiment sobre et saine, confiante en la présence de Dieu, abandonnera tout ce qui plaît à Dieu et se tournera vers les opinions humaines, ou, négligeant les commandements de Dieu, sera asservie aux coutumes humaines, se soumettra aux préjugés publics, sera embarrassée devant ceux qui sont dotés d'un rang élevé ? Tel était l'état d'esprit du Psalmiste lorsqu'il disait : « Les orgueilleux m'ont creusé une fosse, contrairement à ta loi » (Ps. 119 : 85) ; et encore : « Je parlerai de tes témoignages devant les rois et je n'aurai pas honte » (Ps. 119 :46). Pour ceux qui ne sont pas encore suffisamment établis dans la piété, il est plus utile d’apprendre par la peur, selon les instructions du sage Salomon, qui disait : « La crainte de l’Éternel est le commencement de la sagesse » (Proverbes 1 : 7). Pour ceux qui sont nés dès l'enfance dans le Christ, qui n'ont plus besoin de lait et sont capables de se perfectionner grâce à une alimentation solide, les dogmes exigent des commandements plus larges dans lesquels s'accomplit toute la vérité de l'amour à l'égard du Christ. Comment pouvez-vous vous inspirer la crainte du jugement de Dieu ? De par sa nature même, l’attente de quelque chose de dangereux engendre la peur. Nous avons donc peur à la fois des animaux et des dirigeants, attendant quelque chose de mal de leur part. Par conséquent, si quelqu’un croit fermement que les menaces du Seigneur concernant le châtiment des pécheurs sont vraies, et s’attend à ce qu’il doive inévitablement les expérimenter à cause de ses péchés, alors il craindra le jugement de Dieu 650. Les âmes qui désirent communier avec la sagesse doivent être purifiées par la crainte de Dieu. Car exposer les mystères du salut devant tous ceux que vous rencontrez et accepter également tous ceux qui ne possèdent ni la pureté de vie ni un esprit éprouvé et sain, ce serait verser de la précieuse myrrhe dans un vase impur. C’est pourquoi « la crainte de l’Éternel est le commencement de la sagesse » (Proverbes 1 : 7). Et la crainte du Seigneur est la purification de l'âme, selon la parole du prophète et roi David, qui priait ainsi : « Ma chair tremble devant ta peur » (Ps. 119 : 120). Là où la peur s'est installée, là demeure la pureté spirituelle, car de là s'enfuit tout vice et tout acte impie. De même, les membres corporels, cloués par la peur, ne peuvent se précipiter dans des actes indécents. De même qu'une personne clouée, retenue par la douleur, reste inactive, de même celui qui est cloué par la crainte de Dieu ne peut pas utiliser ses yeux pour ce qui ne devrait pas être, ni étendre ses mains pour ce qui n'est pas permis, et ne peut généralement pas agir dans de grandes ou petites choses contrairement à son devoir, comme s'il était transpercé par quelque douleur - dans l'attente de châtiments menaçants 651. Bienheureuse est l'âme qui, jour et nuit, n'a d'autre souci que de penser que le grand jour, lorsque toute la création comparaîtra devant le juste Juge, elle rendra compte de ses actes et répondra de sa vie ! Celui qui a toujours devant les yeux de son âme ce jour et cette heure et la pensée de la justification au Jugement sans tromperie ne péchera pas beaucoup, car nous péchons principalement par manque de crainte de Dieu. Et quiconque a l'attente d'un terrible jour de jugement clairement imprimé dans son âme, la peur qui l'habite ne lui permet pas de commettre des actes répréhensibles, et ne lui permet pas d'avoir des pensées pécheresses. Souvenez-vous toujours de Dieu et ayez la crainte de Dieu dans votre cœur 652. Au Jugement dernier, lorsque le Seigneur appellera les justes à lui, le bienfaiteur aura la première place. Celui qui nourrit les autres a la priorité parmi ceux qui reçoivent les honneurs ; celui qui nourrit les affamés est appelé avant tout le monde et est introduit dans le Royaume des Cieux de préférence avant les autres justes. Et l’avare est livré au feu avant les autres pécheurs (Matthieu 25 : 34-46). Conversation en temps de famine et de sécheresse 653 Nous louons la charité et la refusons à ceux qui sont dans le besoin. Conversation en temps de famine et de sécheresse 654 Il n’y a aucun bénéfice à tirer de la charité, comme on le proclame clairement. Un monde qui a oublié Dieu est plein d’injustice envers les autres et d’inhumanité envers les impuissants. L'apôtre Paul dit : « Et parce qu'ils ne se souciaient pas d'avoir Dieu dans leur esprit, Dieu les a livrés à un esprit dépravé, pour commettre des choses obscènes, de sorte qu'ils étaient remplis de toute injustice, ... de méchanceté, d'avidité et de méchanceté ; pleins d'envie, de meurtre, de querelles, de tromperie, d'esprits mauvais, de calomniateurs, de calomniateurs, de haineux de Dieu, de délinquants, d'auto-loueurs, d'orgueilleux, de médisants du mal, désobéissant à ses parents, imprudent,… sans amour, sans miséricorde » (Rom. 1 : 28-31). Ceux qui n’oublient pas Dieu doivent s’abstenir de mauvaises actions et faire preuve de miséricorde envers leur prochain. Le prophète Isaïe enseigne, parlant au nom de Dieu : « Cessez de faire le mal, apprenez à faire le bien » (Is. 1 : 16-17). Dans l'Ancien Testament, il y avait de nombreux commandements de ne pas nuire à son prochain et de nombreux commandements d'être philanthropique et miséricordieux. Si quelqu’un néglige cela, alors tout le reste ne suffit pas à le justifier. Mais il faut se rappeler que, de même que le bénéfice qu'un indigent tire de gains injustes déplaît à Dieu, de même celui qui s'abstient de faire des actes injustes ne mérite pas de louange s'il ne donne ce qu'il possède à personne. À propos de ceux qui commettent l'injustice et ont l'intention d'offrir un sacrifice à Dieu, il est dit : « Le sacrifice des méchants est en abomination à l'Éternel » (Prov. 15 : 8). Et à propos des impitoyables, il est dit : « Celui qui ferme son oreille au cri des pauvres criera aussi et ne sera pas entendu » (Proverbes 21 : 13). Par conséquent, comme l’enseigne l’Écriture, « honorez l’Éternel avec vos richesses et avec les prémices de tout votre revenu » (Prov. 3 : 9). Car si vous avez l'intention d'apporter à Dieu quelque chose d'injustice et de vol, alors il vaut mieux pour vous ne pas acquérir un tel bien ni en offrir ; seul un don pur offre la prière, selon ce qui est dit dans l'Écriture : « La prière du juste est agréable à Dieu » (Prov. 15, 8). Et vice versa, si, après avoir acquis par des travaux justes, vous ne faites pas d'offrandes à Dieu qui nourriraient les pauvres, alors cela vous sera imputé comme un vol. Il est dit : "Vous Me volez... avec les dîmes et les offrandes. Apportez... Nous devons donc combiner la miséricorde et la justice, gagner avec la justice et dépenser pour la miséricorde, selon ce qui est dit dans l'Écriture : « Veiller à la miséricorde et au jugement et avoir toujours confiance en votre Dieu » (Osée 12 :6). a l'intention d'apporter des cadeaux à Dieu : n'a-t-il pas opprimé le mendiant pour eux, les a-t-il forcés à s'éloigner des faibles, a-t-il convoité quelque chose d'un subordonné, utilisant le pouvoir au lieu de la justice. Doit maintenir l’équité et l’égalité dans le traitement de tous. Ne faites pas de violence lorsque vous avez le pouvoir ; ne convoitez pas, ayant la possibilité de le faire. Au contraire, dotés des avantages du pouvoir, manifestez les droits de la justice. La preuve de votre obéissance et de votre crainte de Dieu ne sera pas que vous ne faites pas ce que vous ne pouvez pas faire, mais que vous avez la possibilité de transgresser et de ne pas transgresser. Et si vous donnez aux pauvres, en enlevant les biens des autres, il vaut mieux ne pas prendre ni donner. Pourquoi souillez-vous votre richesse en y ajoutant des gains injustes ? Pourquoi transformez-vous votre offrande en souillure, en apportant quelque chose avec lequel vous, après avoir offensé l'un, pensez faire miséricorde à l'autre ? Aie pitié de celui envers qui tu es injuste. Traitez-le avec bonté, montrez-lui de la miséricorde et vous accomplirez votre miséricorde avec justice. Dieu n’a aucune communion avec la convoitise. Ce n’est pas parce qu’il nous a laissés pauvres qu’il n’est pas capable de les nourrir lui-même, mais pour notre propre bien, il exige que nous portions le fruit de la philanthropie et de la vérité. Il n’y a pas d’aumône dans le mensonge, il n’y a pas de bénédiction dans un serment, il n’y a pas de bénédiction dans les larmes. À ceux qui font pleurer ceux qui sont offensés, Dieu dit : « Vous faites arroser de larmes, de pleurs et de cris l’autel du Seigneur, afin qu’il n’accepte plus le sacrifice propitiatoire de vos mains » (Mal. 2 : 13). Sacrifiez de vos travaux, mais ne permettez pas d'actions injustes, dans l'intention d'apporter un don à Dieu de ce que vous avez acquis par l'injustice. Ce sera de la vanité et ne fera que susciter la louange des gens, mais vous ne recevrez pas de louange de Dieu. Si vous faites l'aumône en pensant que Dieu le voit, alors méfiez-vous de le faire à partir d'espèces impures, sachant que cela ne plaira pas au Dieu qui voit tout. Votre don ne sera pas accepté par Dieu si vous l’apportez en contrariant quelqu’un. Le Seigneur a dit : « Si tu apportes ton don à l’autel et que là tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton don là devant l’autel et va-t’en, réconcilie-toi d’abord avec ton frère et ensuite viens offrir ton don » (Matthieu 5 :23-24). Souvenez-vous du publicain Zachée, qui décida d'abord de rendre le quadruple s'il avait offensé quelqu'un, puis de partager la moitié du patrimoine restant entre les pauvres (Luc 19 : 8). Il se réjouit de pouvoir accepter Christ. Et le Christ n'accepte la générosité envers les pauvres qu'après avoir rendu aux offensés tout ce qui leur a été enlevé par l'avidité. Ainsi, le Seigneur a accepté la vérité de Zachée et a dit : « Maintenant, le salut est venu dans cette maison » (Luc 19 : 9). Cela devrait être fermement rappelé par ceux qui font l'aumône, mais ne se soucient pas d'observer la justice. Et ceux qui veillent à ne pas commettre d’injustice, mais qui ne se soucient pas des œuvres de miséricorde, doivent se rappeler que « tout arbre qui ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu » (Matthieu 3 : 10) et qu’un tel arbre ne plaira jamais au propriétaire céleste, qui dit : « Cela fait trois ans que je vais chercher du fruit sur ce figuier et je n’en trouve pas ; coupez-le : pourquoi occupe-t-il le pays ? (Luc 13:7). Selon l'Ancien Testament, celui qui n'accorde pas d'hypothèque aux pauvres est condamné par Dieu ; une menace est proférée contre une telle personne ; Il est dit : "Quand quelqu'un qui n'a pas reçu le gage me crie : "J'écouterai, car je suis miséricordieux" (Ex. 22 : 27). Il était également criminel de rassembler ce qui avait été oublié dans le champ après la récolte et de cueillir à nouveau les sarments après la récolte des raisins et des olives, car cela aurait dû être laissé aux pauvres (Deut. 24 : 19-21). Si telles étaient les instructions de l'Ancien Testament, alors que pouvons-nous dire de ceux qui vivent dans Christ ? Le Seigneur dit : « Si votre justice ne dépasse la justice des scribes et des pharisiens, alors vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 5 :20). C’est pourquoi l’apôtre demande de donner aux pauvres non seulement ce qui provient des champs et de la récolte, mais aussi le travail de ses mains. « Travaillez », dit-il, « en faisant de vos propres mains ce qui est utile, afin d'avoir de quoi donner aux nécessiteux » (Eph. 4 : 28). Le Seigneur a conseillé à ceux qui souhaitent le suivre de vendre tous leurs biens par aumône aux pauvres et de le suivre ensuite. De ses disciples et de ceux qui ont atteint la perfection, il exige immédiatement et intégralement l'accomplissement de l'aumône, afin que, après avoir accompli le service avec leurs biens, ils commencent à servir en parole et en esprit. Et Il commande aux autres de faire constamment l’aumône et de partager ce qu’ils ont, afin qu’ils deviennent ainsi des imitateurs de l’amour de Dieu pour l’humanité, devenant compatissants et miséricordieux. Car le Seigneur dit : « Donnez, et il vous sera donné » (Luc 6 : 38). Par cela le Seigneur leur a aussi promis la communion avec Lui, car ils se tiendront à la droite du Seigneur, et le Roi leur dira : « Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du Royaume préparé pour vous dès la création. Car j'avais faim, et vous m'avez donné à manger ; J'avais soif et tu m'as donné à boire ; J'étais un étranger et tu M'as accepté ; J'étais nu et tu m'as habillé ; J'étais malade et tu m'as rendu visite ; J'étais en prison, et tu es venu vers moi » (Matthieu 25 : 34-36). Et puisque les justes seront surpris et diront : « Quand avons-nous fait cela pour toi, Seigneur ? - alors Il leur dira : « En vérité, je vous le dis, comme vous l'avez fait à l'un de mes plus petits frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 :40). Un serviteur assidu des pauvres se révèle être un membre du Christ non seulement s'il donne beaucoup, étant riche, mais s'il donne aussi un peu de sa pauvreté et si seulement il « donne... un verre d'eau froide » au disciple au nom du Maître (Matthieu 10 :42). Car ce que le monde appelle la pauvreté des disciples est pour toi, homme riche, une opportunité d'acquérir la vraie richesse. Grâce à cela, vous devenez collaborateur du Christ : vous nourrissez les soldats du Christ, et vous vous nourrissez volontairement et non sous contrainte. Le Roi Céleste n'impose ni n'exige d'impôts, mais accepte ceux qui sont zélés, afin que ceux qui se donnent reçoivent, que ceux qui font preuve d'honneur soient respectés, que ceux qui partagent des bénédictions temporaires avec d'autres soient appelés à la communion des bénédictions éternelles. Que cela soit toujours en mémoire, sous les yeux de l'âme, pour ne pas perdre l'occasion qui se présente et, l'ayant manquée, pour ne pas en attendre une autre et dans cette attente pour ne pas se laisser surprendre par la mort ! Que le Seigneur nous accorde d'être féconds, vigilants, rappelant ses commandements, prêts et que rien ne retarde pour sa glorieuse rencontre 656. La prière de chacun est ouverte devant Dieu. Discours sur le Psaume vingt-huitième 657 Les démons ont l’habitude de nous distraire de la prière salvatrice pendant les heures de prière, sous des prétextes plausibles. La prière est une bonne aide pour nous dans cette vie, pendant que nous vivons dans la chair, et un gardien fiable sur le chemin vers le siècle prochain. Ayez confiance en la bonté de Dieu et attendez-vous à ce que Dieu intercède, sachant que si nous nous tournons vers Lui comme nous le devrions et sincèrement, alors non seulement Il ne nous rejettera pas complètement, mais avant même que nous ayons le temps de terminer les paroles de la prière, Il dira : Je suis avec vous ! Dans la prière, nous ne devons pas demander que notre propre volonté soit accomplie, mais plutôt tout laisser à Dieu, qui pourvoit à nos besoins. La communion dans la prière apporte de grands bienfaits. Lorsque vous priez, ne demandez pas ce que vous ne devriez pas demander, afin de ne pas irriter le Seigneur. Ne demandez pas la richesse, ni la gloire humaine, ni le pouvoir, ni en général quoi que ce soit qui passe. Demandez le Royaume de Dieu. Et puis le Seigneur lui-même vous donnera tout ce dont vous avez besoin pour votre corps. Il dit : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6 :33). Il existe deux types de prière. Le premier type est la louange avec humilité ; la seconde, la plus basse, est une pétition. Ne commencez pas votre prière par une demande. Lorsque vous commencez à prier, oubliez vous-même, votre femme, vos enfants ; quittez la terre, allez au-delà du ciel ; quittez toute la création, visible et invisible, et commencez par louer Celui qui a tout créé. Et quand vous le louez, ne précipitez pas vos pensées ici et là, n'inventez pas par vous-même, comme les païens, mais choisissez des mots dans les Saintes Écritures et dites : "Je te bénis, Seigneur, patient et doux, qui est patient avec moi, pécheur, chaque jour, et nous donne à tous l'occasion de nous repentir. Toi, Seigneur, es patient avec nous, arrangeant le salut de notre race par la réprimande et l'exhortation, dans les temps anciens par les prophètes, et enfin par le venue de ton Christ. Tu nous as créés. Tu es notre Dieu. Nous te louons » (voir Ps. 99). Lorsque vous avez terminé votre doxologie, autant que vous le pouvez à partir de l’Écriture, alors, après avoir loué Dieu, dites avec humilité : « Seigneur, je ne suis pas digne de me tenir devant Toi, parce que je suis tout dans le péché. » Il n’y a que Dieu sans péché, mais il n’y a aucun homme sans péché. Lorsque nous péchons beaucoup, la plupart du temps nous ne remarquons pas nos péchés. C'est pourquoi l'apôtre dit : « Bien que je ne connaisse rien de moi-même, cela ne me justifie pas » (1 Cor. 4 : 4) ; en d’autres termes : je pèche beaucoup et je ne m’en rends pas compte. Et le saint roi et prophète David dit : « Qui considérera ses propres erreurs ? (Ps. 19:13). Ainsi, vous ne mentirez pas si vous dites que vous êtes plein de péchés. Si, reconnaissant vos péchés, vous dites que vous n’êtes pas un pécheur, alors vous pécherez. Par conséquent, dites mieux : « Je suis un pécheur plus que tous les pécheurs. » Alors vous agirez conformément au commandement de Dieu, qui commande : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : nous sommes des esclaves, sans valeur, parce que nous avons fait (seulement ce que) nous devions faire » (Luc 17 : 10). Vous devriez donc toujours raisonner : « Je n’en suis pas digne. » Le Saint Apôtre dit : « Avec humilité d’esprit, considérez-vous les uns les autres comme meilleurs que vous-mêmes » (Phil. 2 : 3). Alors, priez Dieu avec crainte et humilité. Poursuivant la parole d'humilité, dites : "Je te remercie, Seigneur, d'avoir toléré mes péchés pendant longtemps et de m'avoir laissé jusqu'à présent impuni. J'étais digne d'endurer des milliers d'ennuis et d'être rejeté de ta présence ; mais toi, bon et philanthropique, tu as été patient avec moi. Je te remercie, même si je n'ai pas assez de force pour te remercier pour ta longanimité." Et puis, après avoir terminé les deux parties de la prière - la doxologie et l'humilité, demandez ce que vous devriez demander, c'est-à-dire ni la richesse, ni la gloire terrestre, ni la santé corporelle. Le Créateur qui vous a créé veille à votre bien-être ; Il sait ce qui est bon pour chacun : être en bonne santé ou malade. Demandez seulement le Royaume de Dieu. Personne ne s’adressera au roi pour lui demander quoi que ce soit. Et ne vous indignez pas avec votre mesquine prière. Ne demandez que ce qui est digne du Roi de Dieu. Lorsque vous priez pour ce qui est digne de Dieu, n’abandonnez pas jusqu’à ce que vous l’ayez reçu. Car le Seigneur lui-même nous l'enseigne en disant dans l'Évangile : " L'un de vous, ayant un ami, viendra vers lui à minuit et lui dira : ami ! prête-moi trois miches de pain, car mon ami est venu vers moi de la route, et je n'ai rien à lui offrir, et il lui répondra de l'intérieur : ne me dérange pas, les portes sont déjà fermées et mes enfants sont avec moi sur le lit ; je ne peux pas me lever et te le donner. Si, je te le dis, il le fait. ne se lève pas et ne lui donne pas à cause de son amitié avec lui, alors à cause de sa persévérance, il se lèvera et lui donnera autant qu'il demande » (Luc 11 :5-8). Le Seigneur, par cet exemple, nous enseigne à être inlassables et zélés dans la prière. Il prend exemple sur l’homme et pour l’homme, pour que nous apprenions à ne jamais perdre espoir, pour que lorsque nous demandons et ne recevons pas, nous ne restions pas en retard jusqu’à ce que nous recevions, si seulement nous demandons ce qui plaît à Dieu, et pour que personne ne dise : « Je suis pécheur et donc je ne suis pas entendu ». C'est pourquoi le Seigneur dit pour que nous ne désespérions pas : « S'il ne se lève pas et ne lui donne pas à cause de son amitié avec lui, alors, à cause de sa persévérance, il se lèvera et lui donnera autant qu'il demande » (Luc 11, 8). Et même si un mois ou un an s'est écoulé, même trois ans ou plus, n'abandonnez pas jusqu'à ce que vous receviez, mais demandez avec foi, en faisant constamment le bien. Il arrive souvent que certains d’entre nous, dans notre jeunesse, se soucient de la chasteté. Puis la tentation s'insinue, les désirs naturels s'éveillent, la prière s'affaiblit, le vin s'ajoute à la jeunesse - et la chasteté périt : une personne est passée de l'une à l'autre. La transformation s'est produite parce que la personne n'a pas résisté à la passion avec bon sens. Il a dû crier à l’aide de Dieu, mais de son côté, il a dû tout faire. Car si quelqu'un se livre à des désirs par inconstance et se livre à ses ennemis, alors Dieu ne l'aide pas et ne l'écoute pas, parce qu'il s'est auparavant rendu étranger à Dieu par le péché. L'aide de Dieu ne quitte jamais ceux qui recherchent l'aide de Dieu. Il n’est donc pas nécessaire de s’amener au point de tomber et, dans un tel état, de faire appel à l’aide de Dieu. Il faut y remédier immédiatement lorsqu’une attirance pour le péché est encore remarquée. Et il ne faut pas y faire appel avec insouciance, sans disperser ses pensées ici et là. Celui qui demande ainsi ne recevra pas ce qu’il demande et ne fera que contrarier le Seigneur. Si celui qui se tient debout et prononce un discours devant le patron se tient avec peur, ne laissant pas errer son œil extérieur, ainsi que son œil intérieur et spirituel, alors d'autant plus avec peur et tremblement il faut se tenir devant Dieu, dirigeant toutes ses pensées vers Lui seul et vers rien d'autre. Car non seulement, comme les hommes, il voit l’homme extérieur, mais il voit aussi l’homme intérieur. Par conséquent, si vous vous tenez devant Dieu comme vous le devriez et faites tout de votre côté, alors ne cessez pas de demander, et vous recevrez ce que vous demandez. Si votre conscience vous dit que vous êtes négligent, si vous restez en prière distraitement, ayant la possibilité de vous lever sans être distrait, alors n'osez pas vous tenir devant Dieu, de peur que votre prière ne se transforme en péché. Et si, épuisé par le péché, vous n'avez pas la force de prier avec concentration, alors n'abandonnez pas la prière, forcez-vous autant que vous le pouvez et continuez à vous tenir devant Dieu, en dirigeant vos pensées vers Lui. Et Dieu vous pardonnera votre distraction, car non par négligence, mais par faiblesse, vous n'avez pas eu la force de vous tenir devant Dieu comme vous le devriez. Alors, en vous forçant à toute bonne action, n’arrêtez pas de demander jusqu’à ce que vous receviez ce que vous demandez, et poussez patiemment la porte de la miséricorde de Dieu. « Car, dit-on, quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve, et on ouvrira à celui qui frappe » (Luc 11 : 10). Mais vous ne voulez recevoir autre chose qu’un seul salut en Dieu. Savez-vous à quel point les saints étaient patients ? Dieu a appelé Abraham dans sa jeunesse et, le déplaçant du pays d'Assyrie vers la Palestine, lui a dit : « Je te donnerai, à toi et à tes descendants après toi, le pays où tu erres » (Genèse 17 :8) ; « Vous aurez autant de descendants qu’il y a d’étoiles dans le ciel » (Gen. 15 : 5). De nombreuses années passèrent, la nature en lui devint morte, la mort était déjà à la porte. Mais il n’a pas dit : « Seigneur, tu m’as promis une progéniture, mais ma femme Sarah et moi sommes déjà vieux, et il ne nous reste plus aucun espoir de tenir la promesse. » Il ne disait ni ne pensait cela, mais restait inébranlable dans la foi, et bien qu'il fût vieux en années, l'espérance en lui était jeune. Le corps est devenu impuissant et a inspiré le désespoir, mais la foi a fortifié l'âme et le corps. « Celui qui m'a fait la promesse, réfléchit Abraham, est Dieu et le Maître de la nature ; il rendra possible l'impossible, car il crée et transforme tout comme il veut » (voir Am. 5 : 8). Ainsi, lorsque la nature s’est affaiblie et que le corps est mort, alors la promesse de Dieu est devenue vivante. Voici un exemple pour vous. Imitez la foi d’Abraham. Et nous prierons et partirons, jeûnerons pendant deux ans et nous arrêterons. Ne faiblissons pas, ayant la promesse de Dieu ! Car Celui qui a promis à Abraham de multiplier sa descendance nous a aussi fait la promesse qu’Il ​​donnerait à ceux qui demandent ce qu’ils demandent. Il dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Matthieu 11 :28). Lorsque vous étiez loin de Lui, travaillant dur et chargé d’un lourd fardeau de péché, Il vous a appelé pour vous soulager de ce fardeau et vous donner du « repos » (Matthieu 11 :29). Dis-moi, tu n'es pas sûr de lui ? Si nous ne voulions pas répondre, notre conscience parlerait pour nous. Car nous ne sommes pas sûrs qu’Il ​​puisse nous rassurer, mais nous refusons de prendre sur nous Son joug, bon et facile (Matthieu 11 :29-30), et de franchir les portes étroites du Royaume des Cieux et, au contraire, nous préférons porter le fardeau des péchés, parcourir le large chemin des passions, de la luxure et entrer par les portes larges « dans la destruction » (Matthieu 7 :13). Vous direz : « J’ai demandé plusieurs fois et je n’ai pas reçu. » Vous n'avez sans doute pas reçu parce que vous avez mal demandé : soit par incrédulité, soit par distraction, soit pour quelque chose qui ne vous aurait pas apporté un réel bénéfice. Ou vous n'avez pas persisté dans votre demande. L'Écriture dit : « Par votre patience, sauvez vos âmes » (Luc 21 :19) et : « celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Matthieu 10 :22). Vous direz : « Dieu connaît le cœur de ceux qui prient, pourquoi a-t-il besoin de notre requête ? En effet, Dieu sait ce dont nous avons besoin et nous donne tout ce qui est corporel « abondamment pour notre plaisir » (1 Tim. 6 : 17). Étant bon, il « envoie la pluie sur les justes et sur les injustes » (Matthieu 5 :45). Et « il commande à son soleil de se lever sur les méchants et sur les bons » (Matthieu 5 :45) avant même qu’ils le demandent (Matthieu 6 :8). Mais vous ne recevrez pas la foi, le mérite et la vertu du Royaume des Cieux si vous ne le demandez pas avec une grande patience, car vous devez d'abord le désirer, puis lutter pour cela avec foi et patience, en utilisant de votre part tout ce qui est nécessaire, afin que votre conscience ne condamne pas du tout le fait que vous demandez avec insouciance ou paresse. Et alors vous le recevrez s'il plaît à Dieu : car Il sait mieux que vous ce qui est bon pour vous. Il se peut que Dieu tarde à vous accorder ce que vous demandez afin de vous rendre plus sage dans votre zèle pour Lui et pour que vous appréciiez le don de Dieu comme il se doit et, l'ayant reçu, gardiez avec crainte ce qui a été donné. Car chacun essaie de conserver tout ce qui est acquis avec beaucoup de difficulté, afin que, l'ayant perdu, il ne perde pas le grand travail qu'il a consacré à l'acquérir. Ne vous découragez donc pas si vous ne recevez pas rapidement ce que vous demandez. Sachant tout cela, nous serons toujours reconnaissants envers le Seigneur, que nous recevions bientôt ou non ce que nous demandons, car tout ce que fait le Seigneur arrange tout pour notre salut. Et ne cessons pas, par lâcheté, de demander dans la prière. C'est pourquoi le Seigneur a parlé de la parabole de la veuve qui, par sa persévérance, a courbé le méchant juge (Luc 18 : 3-7), afin que nous aussi persistions dans nos requêtes 663. Le Seigneur a dit : « Tout ce que vous demanderez dans la prière avec foi, vous le recevrez » (Matthieu 21 :22) ; et encore : « Si deux d’entre vous s’accordent sur la terre sur quelque chose qu’ils demandent, cela leur sera accordé » (Matthieu 18 : 19). Mais comment, par leur prière, parfois les saints eux-mêmes n'ont pas reçu ce qu'ils demandaient, comme, par exemple, l'apôtre, qui a dit : « Trois fois j'ai prié le Seigneur de l'éloigner de moi » (2 Cor. 12 :8), et n'a pas reçu ce qu'il a demandé ; aussi Moïse et le prophète Jérémie ? Notre Seigneur Jésus-Christ a dit dans la prière : « Mon Père, si possible, que cette coupe s'éloigne de moi » (Matthieu 26 : 39) ; puis il ajouta : « Néanmoins, ce n'est pas ma volonté, mais la tienne » (Luc 22 :42). Cela signifie avant tout que nous devons savoir que demander dans la prière ce que nous voulons n’est pas toujours possible. De toute façon, nous ne savons pas comment demander ce dont nous avons besoin : « Nous ne savons pas pour quoi prier » (Rom. 8, 26). La pétition doit donc être envoyée avec une grande intelligence, conformément à la volonté de Dieu. Et ceux dont les demandes ne sont pas entendues doivent savoir qu’ils ont besoin soit de patience, soit d’une prière intensifiée, selon la parabole du Seigneur selon laquelle « il faut toujours prier et ne pas se décourager » (Luc 18, 1), et selon ce que le Seigneur a dit ailleurs : « à cause de sa persévérance, il se lèvera et lui donnera autant qu’il demande » (Luc 11, 8). Ou y a-t-il un besoin de correction et de diligence, comme Dieu l'a dit à certains par l'intermédiaire du Prophète, qui a dit : "Et quand vous étendez les mains, je ferme les yeux loin de vous ; et quand vous multipliez vos prières, je n'écoute pas : vos mains sont pleines de sang. Lavez-vous, purifiez-vous" (Ésaïe 1 : 15, 16). Et que même aujourd'hui il y a, et même parmi tant d'autres, « les mains pleines de sang », qui croient au jugement de Dieu prononcé contre celui qui a reçu l'ordre de le dire au peuple et est resté silencieux, il ne faut pas en douter du tout : le sang de celui qui a péché entre les mains des gardes sera exigé (Ezéchiel 33 :6). Convaincu que cela était vrai et inévitable, l’Apôtre a déclaré : « Je suis pur du sang de tous, car je n’ai pas manqué de vous annoncer toute la volonté de Dieu » (Actes 20 : 26-27). Si celui qui garde le silence s’avère coupable du sang de ceux qui pèchent, alors que dire de ceux qui séduisent les autres par ce qu’ils font ou par ce qu’ils disent ? Il arrive qu'en raison de l'indignité de celui qui demande, la demande ne soit pas exaucée, comme ce fut le cas de David, qui a prié pour la construction de la maison de Dieu et n'a pas reçu ce qu'il avait demandé. Le prophète Jérémie est resté inconnu à cause du caractère pécheur de ceux pour qui il priait. Souvent, après avoir omis par négligence le moment opportun où nous aurions dû présenter la pétition, nous nous retrouvons à demander au mauvais moment et en vain. De plus, il faut savoir qu'il existe de nombreuses et différentes, mais inconnues de nous, raisons pour lesquelles Dieu envoie ou permet des tentations, selon l'économie, comme ce fut le cas de l'apôtre, qui « supplia le Seigneur trois fois » (2 Cor. 12 : 8) et ne fut pas exaucé ; c'est pourquoi, par une autre prière et requête, il est libéré des circonstances et, lorsqu'il fait sa requête, il est entendu, comme les deux aveugles de l'Évangile et les dix lépreux et bien d'autres. Mais un autre qui est tombé dans la tentation, bien qu'il demande à être délivré du malheur, mais comme, selon le jugement de l'économie de Dieu, il doit endurer jusqu'au bout, car souvent avec patience il doit atteindre le but pour lequel la tentation a été envoyée, il n'est pas entendu, parce que cela ne s'accorde pas avec le dessein de l'amour de Dieu pour l'humanité 664 . Le Seigneur a dit : « Quand tu pries, entre dans ta chambre et, ayant fermé ta porte, prie ton Père » (Matthieu 6 :6). Quelle est cette pièce dans laquelle le Seigneur commande d’entrer à celui qui prie ? Le sens du commandement s'explique par le lien de la parole : la parole s'adresse à celui qui souffre de la maladie de plaire à l'homme. Si quelqu'un est vaincu par cette maladie, il fera bien qu'il se retire des regards indiscrets et se retire dans la solitude, en accomplissant la prière, jusqu'à ce qu'il acquière l'habileté de ne pas prêter attention aux louanges humaines et de ne regarder que Dieu, à l'instar du Psalmiste qui dit : « Voici, comme les yeux des esclaves sont dirigés vers la main de leurs maîtres, comme les yeux d'une esclave sont dirigés vers la main de sa maîtresse, ainsi nos yeux sont tournés vers le Seigneur notre Dieu, jusqu'à ce qu'il ait pitié. nous" (Ps. 122 : 2). Mais si quelqu'un, par la grâce de Dieu, est libéré de la maladie de plaire aux hommes, il n'a pas besoin de cacher ce qui mérite des louanges. Le Seigneur lui-même enseigne cela en disant : « Une ville située au sommet d'une montagne ne peut pas se cacher. Et après avoir allumé une bougie, ils ne la mettent pas sous le boisseau, mais sur un chandelier, et elle éclaire toute la maison. Que votre lumière brille donc devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est aux cieux" (Matthieu 5, 14-16). Même sens du commandement de la miséricorde et du jeûne, dont il est question au même endroit dans l'Évangile, et en général de tout acte de piété 665. Après avoir péché, il faut immédiatement changer, se repentir et ne pas accumuler le mal pour le mal. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 5 667 La repentance exige qu'une personne crie d'abord en elle-même et brise son cœur, puis devienne un bon exemple pour les autres, et pour cela elle se rende audible et déclare une image de repentance. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 15 668 Dans tous les cas, la repentance donne un ferme espoir de pardon des péchés. Qu’est-ce qui est exigé d’un pénitent ? Le repentant doit avant tout atteindre le même état d'esprit dans lequel se trouvait le saint roi David lorsqu'il disait : « Je hais le mensonge et je le hais » (Ps. 119 : 163) ; « Je t'ai révélé mon péché et je n'ai pas caché mon iniquité ; j'ai dit : je confesserai mes transgressions à l'Éternel » (Ps. 31 : 5). Une âme embourbée dans de nombreux péchés doit commencer à haïr son ancienne vie pécheresse et à ressentir du dégoût même au simple souvenir de celle-ci. Alors le repentant doit prendre pour mentor la pensée du jugement et du châtiment éternels, comprendre que le temps de la repentance est un temps de larmes, en un mot, il doit accomplir ce qui est dit dans le sixième 670 et dans beaucoup d'autres psaumes et ce que l'apôtre Paul dit aux Corinthiens, qui étaient remplis de tristesse à cause du Seigneur à cause du péché d'autrui : « La tristesse pour l'amour de Dieu produit une repentance immuable qui mène au salut ; ... le fait même que vous avez été attristés à cause de Dieu, voyez quel zèle a produit en vous, quelles excuses, quelle indignation contre le coupable, quelle peur, quel désir, quelle jalousie, quelle rétribution vous vous êtes montré pur à tous égards dans cette affaire » (2 Cor. 7 : 10-11). Mais non seulement il faut se retirer du péché et pleurer ceux qui pèchent, comme le faisaient les Corinthiens ; il faut se retirer complètement des pécheurs. Cette dernière est exprimée par le saint Psalmiste : « Éloignez-vous de moi, vous tous qui pratiquez l'iniquité » (Ps. 6, 9). L’apôtre Paul a ordonné « de ne même pas manger avec de telles personnes » (1 Cor. 5 : 11). Enfin, le repentant doit porter « des fruits dignes de la repentance » (Luc 3 : 8), doit, comme Zachée, faire une plus grande bonne action, à l’opposé du péché qu’il a commis. Quels sont les fruits dignes de la repentance qui sont exigés du repentant ? Les fruits dignes de la repentance sont des œuvres de justice qui sont opposées au péché, que le repentant doit accomplir, portant, comme le dit l'Écriture, « du fruit en toute bonne œuvre » (Col. 1 : 10). Comment peut-on acquérir la haine des péchés ? Une fin désagréable ou triste dans une affaire suscite toujours la haine envers les responsables d'une telle fin. Par conséquent, quiconque est sans aucun doute convaincu que les péchés sont la cause de nombreux et grands maux éprouvera involontairement et sincèrement de la haine à leur égard, comme l'a montré le saint Psalmiste en disant : « Je hais le mensonge et je le hais » (Ps. 119 : 163). Un autre se repent sincèrement de son péché, aimerait le laisser derrière lui, mais, s'étant repenti, retombe encore et encore dans le même péché. Que devrait-il faire pour arrêter le péché ? Si quelqu'un, s'étant repenti d'un péché, retombe dans le même péché, c'est un signe que le repentant n'a pas été purifié de la source de son péché ; A partir de cette source, comme à partir d'une racine, le péché repousse de lui-même. C'est comme si quelqu'un coupait les branches ou le tronc d'une plante, mais laissait la racine ; à partir de la racine restante, le tronc et les branches réapparaîtraient. De même, quiconque veut être purifié de tout péché doit nécessairement arracher la racine même de ce péché. Car certains péchés n’ont pas leur origine en eux-mêmes, mais naissent d’autres péchés. Par exemple, l'inimitié et l'envie ne naissent pas d'elles-mêmes, mais poussent comme d'une racine, de l'amour de la gloire. Celui qui recherche la gloire des gens entre en compétition avec quelqu'un qui a déjà une telle renommée, ou envie quelqu'un qui est plus glorifié que lui-même. Par conséquent, si quelqu'un se reconnaît comme un pécheur d'inimitié ou d'envie et se repent, mais retombe ensuite dans le même péché, alors faites-lui savoir que dans son âme il est malade du péché principal ou racine de l'envie et de l'inimitié, c'est-à-dire l'amour de la gloire. Et il devrait commencer à guérir la maladie de l’amour de la gloire par l’humilité. Il en va de même dans chacun de ces cas. Est-il permis à quelqu'un qui, après s'être repenti, se retrouve à nouveau dans une multitude de péchés, de sombrer dans le désespoir ? Et dans quelle mesure pouvons-nous espérer l’amour de Dieu pour ceux qui se repentent ? Si nous devions comparer, d’une part, la multitude des bontés de Dieu et la grandeur de la miséricorde de Dieu envers nous, et d’autre part, la multitude et la grandeur de nos péchés, alors nous devrions vraiment tomber dans le désespoir. Mais puisque les péchés, bien sûr, sont sujets à mesure et peuvent être comptés, mais qu’il est impossible de mesurer la miséricorde de Dieu et de compter les bontés de Dieu, il ne faut pas désespérer, mais il faut s’incliner avec compréhension devant la grandeur de la miséricorde de Dieu et se repentir de ses péchés, car, selon la parole de l’Apôtre, nous avons « le pardon des péchés dans le sang de Christ » (Éph. 1 : 7). Et pour ne pas désespérer, nous l’apprenons dans la parabole de notre Seigneur Jésus-Christ au sujet du fils qui s’empara des biens de son père et les dilapida dans des actes pécheurs. Rappelons-nous par quelle joyeuse célébration le repentir du fils prodigue fut accueilli (Luc 15) ! Et par l’intermédiaire du Prophète, Dieu a également dit : « Même si vos péchés sont comme l’écarlate, ils seront blancs comme la neige ; s’ils sont rouges comme le cramoisi, ils seront blancs comme la laine » (Ésaïe 1 : 18). Cependant, nous ne devons pas oublier que ces paroles ne sont valables que lorsque l'image de la repentance est digne, lorsque le repentant reçoit réellement une aversion pour les péchés et lorsqu'il porte des fruits dignes de la repentance. Les bonnes actions qui sont à l’opposé des péchés sont-elles nécessaires à une personne repentante, ou peut-être que la repentance seule suffit pour qu’elle soit justifiée devant Dieu ? Dieu, ayant envoyé Son Fils unique pour nous purifier de nos péchés, a d’abord pardonné les péchés de chacun. Mais tout comme Dieu a « miséricorde et jugement » (Ps. 100 :1), selon les paroles du Psalmiste, et que Dieu est « miséricordieux et juste » (Ps. 112 :4), il est nécessaire que nous accomplissions nous-mêmes ce que les prophètes et les apôtres ont dit sur les méthodes de repentance, afin que dans la rémission des péchés s'accomplissent à la fois le jugement de la justice de Dieu et la miséricorde de Dieu. Le Seigneur a dit : « Faites l’aumône sur ce que vous avez ; alors tout vous sera pur » (Luc 11 : 41). Est-il vraiment possible que peu importe combien quelqu’un pèche, il reçoive une purification complète par l’aumône ? L'ordre même du discours du passage proposé de l'Évangile explique le sens de l'expression donnée. Auparavant, le Seigneur disait aux Pharisiens : « Vous nettoyez l'extérieur de la coupe et du plat, mais vos intérieurs sont pleins de vol et de méchanceté » (Luc 11 :39). Puis il ajouta : « Il vaut mieux faire l’aumône avec ce que vous avez, alors tout sera pur pour vous. » « Tout » – c’est-à-dire tout ce que nous pillons et extorquons, en péchant et en étant trompeur. Cela est également exprimé par Zachée, qui dit : « Seigneur, je donnerai aux pauvres la moitié de mes biens, et si j'ai offensé quelqu'un de quelque manière que ce soit, je lui rendrai le quadruple » (Luc 19 : 8). Ainsi, « tous » sont ces péchés qui peuvent être remboursés et pour lesquels vous pouvez récompenser plusieurs fois plus ; ils sont ainsi purifiés. Et de cette façon, j’ajouterai, non pas suffisant en soi pour la purification, mais ayant d’abord besoin de la miséricorde de Dieu et du sang du Christ, par lesquels « nous avons la rédemption » de tous les autres péchés (Eph. 1 : 7), créant pour chaque péché « des fruits dignes de la repentance » (Luc 3 : 8). Comment doit-on traiter quelqu’un qui avoue en paroles qu’il se repent, mais qui en réalité ne corrige pas son péché ? Il est dit à propos d'une telle personne : « Même s'il parle d'une voix douce, ne le croyez pas, car il y a sept abominations dans son cœur » (Proverbes 26 :25). Et ailleurs il est dit : « L'insensé répète sa folie » (Prov. 26 : 11). Comment doit-on traiter une personne sincèrement repentante ? Ainsi, comme le Seigneur l'enseigne dans la parabole : le propriétaire qui a retrouvé la brebis perdue la prendra avec joie sur ses épaules et, rentré chez lui, « appellera ses amis et ses voisins et leur dira : Réjouissez-vous avec moi, j'ai retrouvé ma brebis perdue » (Luc 15 :6). Comment devrions-nous traiter un pécheur impénitent ? Le Seigneur a ordonné : « S'il n'écoute pas l'Église, qu'il soit pour vous comme un païen et un publicain » (Matthieu 18 : 17). L'Apôtre enseigne : « Nous vous commandons... de vous éloigner de tout frère qui marche dans le désordre, et non selon la tradition reçue de nous » (2 Thess. 3 :6). Comment une âme peut-elle avoir l’assurance qu’elle est purifiée de ses péchés ? Une telle confiance s'acquiert lorsqu'on ressent en soi l'humeur du saint roi David, qui disait : « Je hais le mensonge et je le hais » (Ps. 119 : 163) ; quand quelqu'un remarque que ce qui a été commandé par l'apôtre s'est accompli sur lui, qui a dit : « Mortifiez vos membres sur la terre : fornication, impureté, passion, mauvaise convoitise et convoitise, qui est une idolâtrie, pour laquelle la colère de Dieu vient » (Col. 3 : 5-6) ; quand quelqu'un peut dire de lui-même : « Un cœur corrompu sera éloigné de moi, je ne connaîtrai pas le mal » (Ps. 100, 4) ; quand quelqu'un arrive à un tel état d'esprit qu'il ressent, comme les saints, une tendre compassion pour ceux qui pèchent, comme saint David, qui dit : "Je vois des apostats et je suis affligé, car ils ne tiennent pas ta parole" (Ps. 119, 158), ou comme l'Apôtre, qui témoignait de lui-même : "Qui est défaillant, avec qui je ne me suis pas évanoui ? qui est tenté, pour qui ne m'enflammerais-je pas ?" (2 Cor. 11 :29). En vérité, l’âme est plus grande que le corps. Si nous abhorrons toute impureté corporelle, si la vue d'une quelconque souffrance du corps ou même l'intention de nous infliger de telles souffrances produit en nous de la tristesse et du chagrin, alors il est d'autant plus caractéristique pour celui qui aime Dieu et son prochain de ressentir à l'égard des pécheurs ce qui a été dit ci-dessus, quand il voit que l'âme de ceux qui pèchent est comme ulcérée et dévorée par les bêtes et elle est comme couverte de pus et de pourriture. Le saint roi David a dit : « Mes iniquités dépassent ma tête, comme un lourd fardeau, elles m’alourdissent, elles puent, mes blessures s’enveniment de ma folie ; je suis courbé et complètement abattu, je me promène en deuil tout le jour » (Ps. 37 : 5-7). Et l'apôtre a dit : « L'aiguillon de la mort, c'est le péché » (1 Cor. 15 :56). Et si quelqu'un remarque que son âme, soit à cause des siens, soit à cause des péchés des autres, entre précisément dans cette humeur, alors qu'il soit sûr qu'il est en train d'être purifié du péché. Quel est le signe de l’âme qui se tourne vers Dieu ? Quand l’âme est sans aucun doute convaincue qu’elle est purifiée des péchés par le sang du Christ, selon la grandeur de la miséricorde et la multitude des miséricordes de Dieu, selon la parole du Seigneur : « Même si vos péchés sont comme l’écarlate, ils deviendront blancs comme la neige ; « s’ils sont rouges comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la laine » (Is. 1, 18), alors, ayant reçu la capacité et le pouvoir de plaire à Dieu, elle dit : « Les pleurs peuvent durer une nuit, mais la joie vient dans le matin; Tu as changé mon deuil en allégresse, tu as ôté mon sac et tu m'as ceint de joie, afin que mon âme te glorifie et ne se taise pas, Seigneur, mon Dieu, je te louerai à jamais" (Ps. 29, 6, 12-13). Et ainsi, s'approchant de Dieu, il lui chante : "Je t'exalterai, Seigneur, parce que tu m'as relevé et que tu n'as pas permis à mes ennemis de triompher de moi" (Ps. 29:2) 671. Les serviteurs de la parole de Dieu et ceux qui sont obligés de prendre soin des gens devraient par tous les moyens s'abstenir de ce qui obscurcit l'esprit. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 5 672 L'ascète s'abstient de tout. La nécessité de l’abstinence ressort clairement, premièrement, du fait que l’apôtre Paul compte l’abstinence parmi les fruits spirituels (Galates 5 : 22-23). Deuxièmement, selon la parole de l’apôtre Paul, l’intégrité du service s’obtient par l’abstinence. À savoir, l'apôtre dit : « Nous ne faisons trébucher personne en rien, afin que son service ne soit pas reproché, mais en tout nous nous montrons comme des serviteurs de Dieu, dans une grande patience, dans les ennuis, dans les besoins, dans les circonstances difficiles, dans le travail, dans les veillées, dans le jeûne, dans la pureté » (2 Cor. 6 :3-6). Ailleurs, l'apôtre dit qu'il était « plusieurs fois fatigué, affamé et soif » (2 Cor. 11 : 26-27). Selon l'apôtre, « tous les ascètes s'abstiennent de tout » (1 Cor. 9 :25). La mortification des passions et l'asservissement de la chair ne s'obtiennent pas avec autant de succès que par l'abstinence. La rébellion de la jeunesse et la tempête destructrice des passions sont contenues par l'abstinence, comme par une sorte de bride. C'est pourquoi l'apôtre nous exhorte : « Ne changez pas les soucis de la chair en convoitises » (Rom. 13 : 14), et dit à propos de la femme lubrique qu'elle « est morte vivante » (1 Tim. 5 : 6). Enfin, l’exemple du luxe du riche dans la parabole évangélique nous montre clairement la nécessité de l’abstinence, afin que, autrement, nous n’entendions pas ce que l’homme riche a entendu : « Souviens-toi que tu as déjà reçu dans ta vie tes bonnes choses, mais Lazare tes mauvaises ; maintenant il est consolé ici, mais tu souffres » (Luc 16, 25). Le même apôtre Paul a montré à quel point l’intempérance est désastreuse, la comptant parmi les signes de l’apostasie. L'Apôtre dit : « Dans les derniers jours, des temps difficiles viendront, car les hommes seront amis d'eux-mêmes », puis, énumérant de nombreuses sortes de méchants, il dit : « des calomniateurs, des incontinents » (2 Tim. 3 : 1-3). Et Ésaü fut accusé d'intempérance, comme étant le plus grand des vices, lorsqu'il renonça à son droit d'aînesse contre de la nourriture. Et la première chute s’est produite à cause de l’intempérance. Tous les saints étaient connus pour leur abstinence. La vie des saints et l'exemple du Seigneur lui-même lors de sa venue dans la chair nous obligent à l'abstinence. Grâce à de longues périodes de jeûne et de prière, Moïse était digne d'accepter la loi et d'entendre les paroles de Dieu (Ex. 33 : 11). Élie était alors considéré comme digne de l’apparition de Dieu lorsqu’il réussissait à s’abstenir. Et lorsque Daniel reçut la révélation, n'était-ce pas après vingt jours de jeûne ? N'est-ce pas par abstinence que les trois jeunes gens éteignirent la puissance du feu ? Toute la vie de Jean-Baptiste a été marquée par l'abstinence. Le Seigneur a commencé son ministère par l'abstinence. Qu’est-ce que l’abstinence ? L'abstinence n'est pas du tout l'abstinence complète de soi-même de nourriture : ce serait une violente destruction de la vie ; Il ne faut pas agir de manière à affaiblir la force naturelle de la chair en retenant la nourriture et en l'amenant dans un état d'inactivité complète, de sorte que d'un affaiblissement excessif, elle aboutisse à l'incapacité d'accomplir les exploits les plus importants et à l'incapacité de suivre l'esprit ; et l'apôtre condamne « la lassitude du corps » (Col. 2 : 23). L'abstinence, c'est se garder des plaisirs de la chair dans un but de piété, pour renverser la sagesse charnelle. L’abstinence, bien sûr, doit également être observée dans l’alimentation, en fonction de la force de chacun, afin de ne pas s’attarder sur ce qui est en dessous de la force dont dispose une personne, mais aussi pour ne pas essayer de dépasser la force ; l'abstinence alimentaire freine la convoitise de la chair. Mais l’exploit de l’abstinence ne concerne pas seulement le plaisir de manger. Tout ce dont jouissent ceux qui vivent dans les passions, ceux qui s'efforcent de réussir dans la piété doivent s'abstenir de tout cela. Par conséquent, une personne vraiment abstinente ne vaincra pas le ventre et en même temps se soumettra à la passion de la gloire humaine ; ne vaincra pas la convoitise honteuse et en même temps tombera dans l'esclavage de la richesse ou de toute autre passion indigne, par exemple la colère, le découragement et en général, ce à quoi sont habituellement asservies les âmes qui ne sont pas éclairées par la lumière de la connaissance du Christ. De même que tous les commandements sont étroitement liés les uns aux autres, de sorte qu'il est impossible de réussir dans l'un sans réussir dans l'autre, il faut en dire autant, voire bien davantage, de l'abstinence. Celui qui s'abstient de la renommée est humble, celui qui s'abstient de la propriété accomplit le commandement évangélique de non-convoitise, etc. La stricte loi de l'abstinence détermine la mesure pour la langue, les limites pour les yeux et l'ouïe curieuse pour les oreilles. Celui qui ne respecte pas ces limites n’a pas la maîtrise de soi. Une personne véritablement abstinente se tient au-dessus de toute passion ; il s'oppose fermement et sans relâche à se laisser emporter par toute sorte de plaisir pécheur. Ainsi, l'abstinence est la destruction du péché, l'éloignement des passions, la restriction du corps dans ses mouvements et désirs pécheurs. L'abstinence donne naissance à la vie spirituelle, contribue à recevoir des bienfaits éternels, détruisant l'aiguillon de la volupté pécheresse. Car la volupté est un grand attrait pour le mal : à cause d’elle, les gens tombent davantage dans le péché. Comme un poisson, il attrape chaque âme à mort. L'abstinence, chassant la séduction et le bonheur de la volupté, est un refuge fiable contre les péchés. Quel avantage y a-t-il à voir quelqu’un qui est abstinent ! Il touche à peine et légèrement aux nécessités de la vie, comme s'il rendait un service fastidieux à la nature, s'ennuie du temps passé là-dessus et s'enfuit immédiatement de la table pour se consacrer aux affaires. Je pense que pour une personne qui n'est pas habituée à l'abstinence, aucun mot ne peut autant captiver et influencer un changement en lui qu'une rencontre avec une personne abstinente. Et c’est, semble-t-il, ce que signifie manger et boire à la gloire de Dieu (1 Cor. 10 : 31), afin que nos bonnes actions brillent à table pour la glorification de notre Père qui est aux cieux (Mt 5 : 16). Il faut accepter comme règle que pour dominer leur propre chair, les ascètes pieux ont besoin de l'abstinence, car « tous les ascètes s'abstiennent de tout » (1 Cor. 9 :25). Il y a des moments où il est nécessaire de s'abstenir même de ce qui est permis et nécessaire, si cette abstinence vise le bénéfice de nos frères. Ainsi, l’apôtre dit : « Si la nourriture fait trébucher mon frère, je ne mangerai jamais de viande » (1 Cor. 8 : 13). Ayant le droit de « vivre de l'Évangile », l'apôtre n'a pas utilisé ce droit, « afin de ne mettre aucun obstacle à l'Évangile du Christ » (1 Cor. 9 : 14, 12). Mais, pour ne pas coïncider avec les ennemis de Dieu, qui sont brûlés dans leur conscience et s'éloignent donc de la nourriture 675, que « Dieu a créée pour que les fidèles... doivent manger avec actions de grâces » (1 Tim. 4, 2-3), quand l'occasion se présente, il faut toucher à tout pour montrer aux autres que « pour les purs tout est pur » (Tit. 1, 15), que « toute création de Dieu est bonne, et rien n'est répréhensible si elle est reçue avec action de grâces, parce qu'il est sanctifié par la parole de Dieu et par la prière » (1 Tim. 4 :4-5). Dans de tels cas, il faut observer l'abstinence en n'utilisant, selon les besoins, que ce qui a peu de valeur et nécessaire à la vie, en évitant les méfaits de la satiété et en s'abstenant complètement de servir le plaisir. Car ainsi nous abattrons la passion des voluptueux, et nous guérirons, autant que cela dépend de nous, ceux qui sont brûlés dans notre conscience, et nous nous libérerons des deux côtés du soupçon. Il est dit : « Pourquoi ma liberté devrait-elle être jugée par la conscience d’autrui » (1 Cor. 10 :29) ? L'abstinence montre qu'une personne est morte comme Christ et a mis à mort ses « membres terrestres » (Col. 3 : 5). Et nous savons que l’abstinence est mère de chasteté, donneuse de santé et réussit à éliminer les obstacles à la fécondité des bonnes actions dans le Christ, tandis que, selon la parole du Seigneur, « les soucis de ce siècle », les plaisirs de la vie et les diverses convoitises « étouffent la parole, et elle devient stérile » (Matthieu 13 :22). Les démons fuient aussi l’abstinence. Le Seigneur lui-même nous a enseigné que « cette génération n’est chassée que par la prière et le jeûne » (Matthieu 17 :21). Il n'y a qu'une seule mesure d'abstinence par rapport aux passions de l'âme : l'aliénation complète de tout ce qui conduit à un plaisir désastreux. Et en ce qui concerne l'alimentation - puisque chacun a ses propres besoins selon l'âge, la profession, l'état du corps, alors la mesure et les méthodes d'abstinence sont différentes. Il est impossible de soumettre tout le monde à une seule règle. Mais l’objectif général devrait être de limiter la satisfaction des besoins. Se remplir excessivement et se surcharger de nourriture est désastreux. Le Seigneur a dit : « Malheur à vous qui êtes maintenant rassasiés » (Luc 6 :25). À cause de la satiété, le corps lui-même devient incapable d’activité, enclin au sommeil et facilement sensible à toutes sortes de dommages. Par conséquent, en évitant les excès vicieux du plaisir, le but ne doit pas être de manger pour le plaisir, mais de manger conformément au besoin de maintenir la vie ; car être esclave du plaisir ne signifie rien d’autre que faire de son ventre un dieu (cf. Phil. 3:10). Puisque notre corps, constamment épuisé et dissipé, a besoin de se reconstituer (c'est pourquoi le besoin de nourriture est naturel), la loi directe de la consommation alimentaire exige de reconstituer ce qui est vide pour maintenir la vie et rien de plus. Ainsi, la meilleure règle d'abstinence alimentaire devrait être la suivante : il ne faut pas s'efforcer ni de ramollir ni d'affaiblir la chair, mais il faut éviter la démesure dans les deux, afin que la chair, devenue grasse, ne se rebelle pas et, devenue malade, ne perde pas la force d'accomplir les commandements. Par conséquent, quel que soit le besoin qui soit satisfait sans trop de tracas, c'est ce que l'on doit manger. Le Seigneur lui-même nous l’a enseigné en nourrissant les gens fatigués afin qu’ils « ne s’évanouissent pas en chemin » (Matthieu 15 : 32). Il pouvait augmenter le miracle dans le désert en fournissant des plats luxueux, mais il ne servait que des aliments simples et non raffinés : des pains d'orge et un morceau de poisson avec le pain. Et il ne parlait même pas de boire, alors qu’il existait une boisson naturelle – de l’eau en quantité suffisante pour satisfaire les besoins de chacun. L'eau doit servir de boisson à tous, à moins que cette consommation ne soit nocive pour quelqu'un en raison d'une maladie ; alors il ne devrait pas l'utiliser, selon le conseil de l'apôtre Paul à Timothée (1 Tim. 5:23). Et tout ce qui cause du mal doit être évité. Car il serait inapproprié de prendre de la nourriture pour entretenir le corps et, avec la même nourriture, nuire au corps et l'empêcher d'accomplir le commandement. Dans tous les cas, nous devrions préférer ce qui est plus facile à obtenir, afin que, sous prétexte d'abstinence, nous ne nous souciions pas de plats plus appréciés et plus chers, en les assaisonnant d'épices coûteuses. Mais il faut choisir ce qui peut être trouvé dans un pays ou dans un autre, ce qui est bon marché et utilisé par le peuple, et parmi ce qui est importé, n'utiliser que ce qui est le plus nécessaire à la vie, par exemple le pétrole, etc., et quoi d'autre est nécessaire pour la consolation nécessaire des malades, si cela peut être obtenu sans recherches, ennuis et difficultés particulières 676. Les Écritures inspirées nous enseignent que le silence se juge en fonction du temps et du visage. Par le temps, quand, par exemple, il est dit : « L'homme intelligent se tait en ce temps-ci, car c'est un temps mauvais » (Am. 5, 13) ; et encore : « Je retiendrai ma bouche tant que le méchant sera devant moi » (Ps. 39 : 2). Par le visage, quand, par exemple, comme l'écrit l'apôtre : « S'il y a une révélation à un autre de ceux qui sont assis, que le premier se taise » (1 Cor. 14 :30) ; et encore : « Gardez vos femmes silencieuses dans les églises » (1 Cor. 14 :34). Et parfois, ceux qui sont intempérants dans leur langue et incapables d'observer la règle « qu'aucune parole corrompue ne sorte de votre bouche, mais seulement ce qui est bon pour l'édification de la foi » (Eph. 4 : 29) ont besoin d'un silence complet jusqu'à ce qu'ils soient guéris de leur maladie - témérité dans les paroles - et soient capables de savoir à loisir quand, quoi et comment ils doivent parler, afin que ce qui est dit « donne la grâce à ceux qui entendent » (Eph. 4 : 29). 677. Faut-il garder le silence à l’égard de ceux qui pèchent ? Ce qui ne devrait pas être fait découle clairement des commandements du Seigneur, qui a dit dans l'Ancien Testament : « Réprimande ton prochain, et tu ne porteras pas le péché pour lui » (Lév. 19 : 17) ; et dans l'Évangile : "Si ton frère pèche contre toi, va lui raconter sa faute entre toi et lui seul : s'il t'écoute, alors tu as gagné ton frère. Mais s'il n'écoute pas, prends-en un ou deux de plus, afin que par la bouche de deux ou trois témoins toute parole soit confirmée. S'il ne les écoute pas, dis-le à l'Église ; et s'il n'écoute pas l'Église, alors qu'il soit pour toi comme un païen et un publicain" (Matthieu 18 : 15-17). Et combien grande est la condamnation pour le péché de silence, d'abord par la parole du Seigneur, qui dit en général : « Celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui » (Jean 3 :36), et ensuite par les histoires contenues dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Parce qu’Acan a volé « un lingot d’or et des vêtements », la colère du Seigneur s’est abattue sur tout le peuple, bien que le peuple ne connaisse ni le pécheur ni le péché jusqu’à ce que soit révélé Acan, qui a subi une mort terrible avec tout son peuple (Josué 7). Et Eli, bien qu'il n'ait pas gardé le silence devant ses fils, qui étaient des « gens sans valeur » (1 Samuel 2 : 12), mais les a réprimandés à plusieurs reprises et a dit : « Non, mes enfants, le bruit que j'entends à votre sujet n'est pas bon » (1 Samuel 2 :24), et a prouvé à plusieurs reprises la criminalité du péché et l'inévitabilité du jugement, cependant, comme il n'a pas complètement puni et n'a pas révélé une jalousie appropriée à leur égard, il a suscité une telle colère de Dieu que le peuple qu'il était exterminé avec ses fils, et l'arche elle-même a été prise par des étrangers, et, de plus, il a lui-même mis fin à ses jours d'une manière pitoyable. Si une telle colère de Dieu a éclaté contre des gens qui n'ont pas pris part au péché, qui sont même intervenus et ont témoigné du péché, mais n'étaient pas assez actifs par rapport à ceux qui ont péché, alors que pouvons-nous dire de ceux qui savent et se taisent ? Tels, s'ils n'accomplissent pas ce que l'apôtre Paul a inspiré aux Corinthiens, en disant : pourquoi « avez-vous été orgueilleux, au lieu de pleurer, afin que celui qui avait fait une telle chose soit retiré du milieu de vous » (1 Cor. 5, 2), et qu'il a lui-même témoigné plus tard à leur sujet en écrivant : « Parce que vous avez été attristés à cause de Dieu, voyez quel zèle a produit en vous, quelles excuses, quelle indignation contre le coupable, quelle crainte, quelle désir, quelle jalousie, quelle exigence ! À tous égards tu t'es montré pur en cette matière » (2 Cor. 7 : 11), alors, sans aucun doute, même maintenant, tout le monde risque d'être exposé à la même destruction ou même à plus de tristesse, car comparé à celui qui a rejeté la loi de Moïse, celui qui rejette le Seigneur et ose faire la même chose avec celui qui a péché auparavant et a été condamné est pire. Car « si Caïn est vengé sept fois, alors Lémec », qui a commis un péché similaire, « soixante-dix fois sept fois » (Genèse 4 :24) 678. Comment savoir si le zèle pour Dieu vous pousse contre un frère qui pèche ou la colère contre lui ? Si quelqu'un, à propos d'un péché, fait l'expérience en lui-même de ce qui est dit dans l'Écriture : « Mon zèle me consume, parce que mes ennemis ont oublié tes paroles » (Ps. 119 : 139), alors il est clair que c'est du zèle pour Dieu. Cependant, ici aussi, une prudence prudente est nécessaire pour construire la foi. Et si une telle humeur n'apparaît pas à l'avance dans l'âme et ne la met pas en mouvement, alors le mouvement lui-même devient désordonné et le but de la piété n'est préservé en rien 679. L'apôtre Paul dit : « Ils nous injurient, nous bénissons... ils nous blasphèment, nous prions » (1 Cor. 4 : 12-13). L'Apôtre ici, par son exemple, nous enseigne généralement à traiter chacun avec bonté et à récompenser ceux qui nous traitent mal par du bien, de sorte que cela s'observe non seulement par rapport à celui qui dit du mal, mais aussi par rapport à quiconque agit mal, en accomplissement de ce qui a été dit : « Ne vous laissez pas vaincre par le mal, mais surmontez le mal par le bien » (Rom. 12 :21) 680. Quel spectacle vraiment majestueux, merveilleux et presque au-delà de la nature humaine lorsqu'une personne qui est très calomniée, et parfois frappée au visage et soumise à de nombreuses autres insultes, n'est pas enflammée de colère, ne se lève pas pour se venger, mais reste douce et sans colère et prie pour le coupable, afin que le péché qu'il a commis lui soit pardonné et qu'il reçoive ensuite la miséricorde de Dieu et cesse d'être un délinquant ! Et nous, pour la plupart, cherchons à nous venger : non seulement nous remboursons dans une mesure égale, mais nous nous vengeons en abondance, nous nous irritons non seulement lorsqu'on nous insulte, mais aussi lorsqu'ils ne nous montrent pas de respect ; Nous reconnaissons comme ennemis ceux qui nous honorent moins que nous ne nous en reconnaissons dignes 681. Que signifient les mots : « Combien de fois dois-je pardonner à mon frère qui pèche contre moi ? (Matthieu 18 :21). Et quels péchés pouvons-nous pardonner ? Le pouvoir de pardonner n'est pas donné de manière inconditionnelle, mais dépend de l'obéissance et du consentement du pénitent avec ceux qui prennent soin de son âme. Car à ce propos, il est écrit : « Si deux d'entre vous s'accordent sur la terre sur quelque chose qu'ils demandent, cela leur sera accordé par mon Père qui est aux cieux » (Matthieu 18 : 19). Nous ne devrions même pas demander quels péchés pardonner, car le Nouveau Testament ne nous en a donné aucune désignation, mais proclame généralement la rémission de tout péché à ceux qui se repentent comme il se doit, d'autant plus que le Seigneur a promis en son nom pour chaque acte 682 . Comment peut-on parvenir à la tranquillité dans la prière ? Il peut y parvenir s’il n’a aucun doute sur le fait que Dieu est devant ses yeux. Car si celui qui voit le souverain devant lui et converse avec lui a les yeux libres, combien plus celui qui prie Dieu aura-t-il l'esprit libre devant Celui qui sonde les cœurs et les ventres, accomplissant ainsi ce qui est dit dans l'Écriture : « Levant des mains pures, sans colère ni doute » (1 Tim. 2 : 8). Est-il possible d’atteindre la non-distraction en tout et à tout moment et comment y parvenir ? Qu'il soit possible d'y parvenir nous a été montré par le Psalmiste, qui dit : « Mes yeux sont toujours tournés vers le Seigneur » (Ps. 24, 15) et : « J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite ; je ne serai pas ébranlé » (Ps. 15, 8). Et cela est possible si nous ne donnons pas à l'âme le temps de ne pas penser à Dieu, à ses œuvres et à ses dons, mais aussi à la confession et à l'action de grâces pour tout 683. Le Seigneur nous commande de ne pas nous soucier de « ce que nous mangeons, ni de ce que nous buvons, ni de ce que nous portons » (Matthieu 6 :31). Dans quelle mesure ce commandement s’étend-il et comment s’accomplit-il ? Ce commandement s'étend « jusqu'à la mort », comme tout commandement, parce que le Seigneur était « obéissant jusqu'à la mort » (Phil. 2 : 8). Et cela peut être accompli avec une foi ferme en Dieu. Car le Seigneur, ayant interdit le souci, ajoute une promesse : « Car votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela » (Matthieu 6 :32) avant que vous le lui demandiez. C’est exactement le genre de foi qu’avait l’apôtre Paul, qui dit : « Ils ont été condamnés à mort afin de se confier, non en eux-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts » (2 Cor. 1 : 9), c’est-à-dire que, par détermination et préparation spirituelles, il mourait chaque jour, mais était préservé par la faveur de Dieu. C’est pourquoi il dit avec audace : « Nous sommes considérés comme morts, mais ici nous sommes vivants » (2 Cor. 6 : 9). Si une personne est saisie d'un zèle ardent et d'un désir insatiable d'accomplir les commandements du Seigneur, alors elle n'a plus le loisir de se laisser distraire par le soin des besoins corporels 684. Dans le débat sur la non-convoitise, la mesure qui nous est assignée est que chacun limite l'acquisition de propriété à la dernière tunique. Jean-Baptiste a dit : « Celui qui a deux tuniques, donne-le à celui qui n'en a pas » (Luc 3 : 11). Et le Seigneur a interdit à ses disciples d'avoir deux vêtements (Matthieu 10 :10) et a ajouté à cela : « Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous avez et donnez-le aux pauvres » (Matthieu 19 :21). La parabole des perles s'applique également ici : un marchand qui « trouva une perle de grand prix, alla vendre tout ce qu'il avait et l'acheta » (Matthieu 13 :46) 685. Nous comprenons l’intégrité de deux manières. Ou bien c’est l’aliénation du péché, obtenue avec l’aide de la raison, ou bien c’est l’inconnu du mal. Dans le premier cas, l’intégrité est atteinte lorsque, grâce à de longs efforts vers le bien et à sa pratique, nous semblons couper une certaine racine du mal en nous-mêmes. Dans le second cas, l’intégrité résulte d’une méconnaissance des vices de l’expérience, souvent due à la jeunesse ou à la nature de la vie. Par exemple, un enfant ne connaît pas l’orgueil, la prétention ou la supercherie ; ou encore les habitants du village ne sont pas familiers avec les tromperies commerciales ou les calomnies juridiques. Nous considérons également ces personnes comme irréprochables, non pas parce qu'elles sont loin du vice de leur plein gré, mais parce qu'elles n'ont pas eu l'occasion de faire l'expérience du mal. Celui qui est irréprochable au vrai sens du terme, par l'exercice de la vertu, chasse toute méchanceté de son âme et est récompensé par un héritage de bénédictions, car « Le Seigneur... ne prive pas de bénédictions ceux qui marchent dans l'intégrité » (Ps. 83 : 12). Il dira avec assurance : « Juge-moi, Seigneur, car j'ai marché dans mon intégrité » (Ps. 25, 1) ; et encore : « Juge-moi, Seigneur, selon ma justice et selon mon intégrité en moi » (Ps. 7 : 9). La personne immaculée se caractérise par la simplicité de caractère, la noblesse et la naïveté 686. La « sainteté » (dont parle l'Apôtre Paul dans son Épître aux Corinthiens (2 Cor. 7 : 1)) est un dévouement complet de soi-même à Dieu, inébranlable en tout temps et en toute occasion, et consistant en un effort et un souci pour plaire à Dieu ; car ce qui est endommagé est écarté des offrandes à Dieu, et il est impie et audacieux de convertir ce qui lui a été apporté une fois pour un usage général et humain 687 . Quel genre de compréhension devrions-nous demander à Dieu pour nous-mêmes et comment pouvons-nous devenir dignes de la recevoir ? Nous apprenons cette compréhension de Dieu lui-même à travers le Prophète, qui dit : « Que le sage ne se vante pas de sa sagesse, que le puissant ne se vante pas de sa force, que le riche ne se vante pas de sa richesse ; mais que celui qui se vante se vante de ce qu'il comprend et connaît le Seigneur » (Jér. 9 : 23-24). Nous l’apprenons également à travers l’apôtre, qui a dit : « Sachez quelle est la volonté de Dieu » (Eph. 5 : 17). Nous pouvons en être dignes si nous accomplissons ce qui est dit dans l'Écriture : « Arrêtez-vous et sachez que je suis Dieu » (Ps. 45 : 11), et si nous croyons que chaque parole de Dieu est vraie 688. Puisque la vraie sagesse est Christ (1 Cor. 1 : 24), celui qui a été rendu parfait par la communion avec Christ est appelé sage. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 5 689 La sagesse est l'une des principales vertus, grâce à laquelle nous savons ce qui est bien, ce qui est mal et ce qui est indifférent. Mais comment est-il attesté que le serpent était le plus sage de toutes les bêtes (Genèse 3 : 1) ? 690 Et le Seigneur dit aussi : « Soyez sages comme des serpents » (Matthieu 10 :16). Et « l’intendant infidèle » est appelé sage (Luc 16 : 8) 691. Ne ressort-il pas de là que le mot « sagesse » est utilisé dans des sens différents ? Dans un sens, il s’agit de la protection de son propre bénéfice aux dépens de son prochain ; telle est la sagesse d'un serpent qui protège sa tête. Il y a aussi une certaine débrouillardise qui trouve vite ce qui est utile et s'empare des gens simples ; Telle est la sagesse d’un intendant infidèle (Luc 16 : 1-8). La vraie sagesse est la reconnaissance de ce que l’on devrait faire et de ce que l’on ne devrait pas faire. Celui qui le possède ne s'écartera jamais des actes de vertu et ne sera jamais imprégné de la destruction du vice. Par conséquent, celui qui comprend la sagesse sait qui sont les faux penseurs et les trompeurs et qui inculque les meilleures règles concernant ce que l’on doit faire dans la vie. Lui, comme un marchand habile, gardera pour lui tout ce qui est bon et il se gardera du mal. Cette sagesse aide celui qui construit sa maison à poser ses fondations sur le roc, c'est-à-dire à s'appuyer sur la foi en Christ et à rester inébranlable face à la pluie, au vent et aux aspirations du fleuve (Matthieu 7 :24-25). Car par ces dernières paroles, le Seigneur nous a décrit dans la parabole la fermeté face aux tentations des hommes et des envoyés d'en haut. Il enseigne à ne pas négliger les nécessités, mais à s'approvisionner à l'avance [avec les provisions nécessaires à] la vie et avec la disponibilité du cœur à attendre la venue de l'Époux. Car il est dit que les vierges sages, puisqu'elles avaient une réserve d'huile dans leurs lampes, entraient dans la chambre avec l'époux, et que les insensées, à cause de leur impréparation, étaient privées de la joie de la chambre nuptiale (Matthieu 25 : 1-12) 692. Les injustes évitent la vérité, tout comme ceux qui ont les yeux malades évitent le soleil. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 3 693 La vraie vérité est Christ. Commentaire sur le début du Livre des Proverbes 694 Il est vrai qu’il existe une compétence pour donner à chaque chose ce qui lui est dû. Cela est difficile à réaliser, car certains, par manque de compréhension, ne savent pas comment donner à chacun ce qu'il mérite, tandis que d'autres violent la justice en se soumettant aux passions humaines, quand les pauvres sont méprisés et les puissants délinquants ne sont pas réprimandés. Beaucoup, en quête de louanges humaines, louent faussement l’égalité et la vérité en paroles, mais en réalité ils préfèrent le mensonge et la convoitise. Il y a une vérité qui est réellement en nous, à savoir : donner à chacun son dû ; et bien que nous n'y parvenions pas exactement, néanmoins, en agissant avec une disposition sincère et véridique, nous ne nous écartons pas trop du côté. Il y a aussi la vérité qui nous vient du ciel, du juste Juge – une vérité qui parfois corrige, parfois récompense, et qui ne nous est pas toujours compréhensible. Comprendre la vraie vérité est vraiment l'œuvre d'un grand esprit et d'un cœur très parfait 695. Nous devons remercier Dieu lorsqu’il nous donne des bénédictions, et ne pas perdre patience lorsqu’il ne nous en récompense pas. Si quelqu'un nous a montré un bénéfice, alors comment pouvons-nous rendre au Seigneur notre gratitude pure et complète, et témoigner raisonnablement notre gratitude au bienfaiteur, sans diminuer ni dépasser la mesure ? Nous pouvons y parvenir si nous croyons fermement que Dieu est l’auteur et l’exécuteur de tout bien, et nous considérerons celui qui nous a rendu un service comme l’auteur de la bonne action de Dieu 697 . La récompense pour l’obéissance est plus élevée que la récompense pour l’abstinence. 3ème mot sur l'ascétisme 698 L’obéissance à Dieu est préférable à toute autre chose. Les règles sont étendues, 12 699 Telle est la mesure de l’obéissance qu’elle doit s’étendre jusqu’à la mort. Que ceux qui obéissent se réjouissent de l’espérance de la gloire. Les règles sont étendues, 29 701 Puisque le Seigneur a commandé : « Quiconque vous force à faire un kilomètre avec lui, faites avec lui deux milles » (Matt. 5 :41), et que l'apôtre Paul enseigne à s'obéir « les uns aux autres dans la crainte de Dieu » (Éph. 5 :21), alors est-il vraiment nécessaire que chacun fasse preuve d'obéissance dans tout ce qui est commandé ? La distinction de ceux qui donnent le commandement ne permet en aucune façon à ceux qui reçoivent le commandement de violer l'obéissance, car Moïse n'a pas désobéi à Jéthro, qui lui a conseillé le bien. Mais comme il y a une différence considérable dans ce qui est commandé (parce que certains sont contraires au commandement du Seigneur, ou le violent, ou le déforment de quelque manière que ce soit avec un mélange d'interdit, tandis que d'autres sont conformes au commandement ; tandis que d'autres, bien qu'ils semblent être en désaccord, y contribuent et lui servent d'aide), alors il est nécessaire de rappeler les paroles de l'Apôtre, qui a dit : « Ne méprisez pas la prophétie, essayez tout, retenez ce qui est bon, abstenez-vous. de toute espèce de mal » (1 Thess. 5 : 20-22). Et encore : « Nous avons rejeté les arguments et toute élévation qui s'élève contre la connaissance de Dieu, et nous avons amené toute pensée captive à l'obéissance de Christ » (2 Cor. 10 : 4-5). Ainsi, si nous recevons un ordre concernant quelque chose qui est conforme au commandement ou qui le promeut, alors nous devons l'accepter avec tout le zèle et la diligence, comme la volonté de Dieu, selon la parole de l'Écriture - « supportant les uns les autres l'amour » (Eph. 4 : 2) du Christ. Quand quelqu’un nous commande de faire quelque chose de contraire au commandement du Seigneur, en le violant ou en le déformant, alors nous devons lui dire : « Nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5 : 29), en nous souvenant des paroles du Seigneur : « Ils ne suivent pas un étranger, mais ils le fuient, parce qu’ils ne connaissent pas la voix d’autrui » (Jean 10 : 5), et les paroles de l’Apôtre, qui, pour notre protection, a décidé de s’adresser à nous-mêmes les anges, en disant : «Même si nous ou un ange du ciel vous prêchions un évangile autre que celui que nous vous avons prêché, qu'il soit anathème» (Galates 1:8). De cela, nous apprenons que même si quelqu'un qui s'oppose à ce qui est commandé par le Seigneur ou conseille de faire ce qui est interdit par Lui était très proche ou extrêmement connu, alors quiconque aime le Seigneur devrait éviter une telle personne et la détester. Nous devons nous obéir les uns aux autres, comme des esclaves envers les dirigeants, selon le commandement du Seigneur : « Celui qui veut être grand parmi vous doit être votre serviteur » (Marc 10 :43) et « le dernier de tous » (Marc 9 :35). À cela, le Seigneur ajoute de manière encore plus convaincante : « Car le Fils de l'homme est venu non pour être servi, mais pour servir » (Marc 10, 45). Et l’apôtre dit : « Servez-vous les uns les autres avec l’amour de l’Esprit » (Galates 5 : 13). L’apôtre a montré jusqu’à quel point il faut faire preuve d’obéissance, selon la règle de plaire à Dieu, en nous présentant comme exemple l’obéissance du Seigneur, qui fut « obéissant jusqu’à la mort, jusqu’à la mort de la croix » (Phil. 2 : 8). Et avant cela, l’apôtre a dit : « Ayez en vous les pensées qui étaient aussi en Jésus-Christ » (Phil. 2 : 5) 702 Si, selon la parole du Seigneur, on ne doit pas s’occuper des nécessités de la vie (Matthieu 6 :25, 31) et qu’il y a un commandement du Seigneur : « Prenez garde à ne pas vous procurer de nourriture périssable » (Jean 6 :27), alors n’est-il pas inutile de travailler ? Le Seigneur lui-même a expliqué son commandement dans les deux cas. Car, après avoir interdit la poursuite des nécessités de la vie, lorsqu'il dit : « Ne vous inquiétez pas de ce que vous mangerez, de ce que vous boirez et de ce que vous porterez ; car les païens recherchent toutes ces choses » (Matthieu 6 : 25, 31, 32), il ajoute le commandement : « Cherchez d'abord le royaume et la justice de Dieu » (Matthieu 6 : 33). Et comment il faut chercher, il l’a révélé à travers l’exemple de ceux qui sont honorés du Royaume de Dieu. De plus : après nous avoir interdit de lutter « pour une nourriture qui périsse », le Seigneur nous a enseigné à rechercher « une nourriture qui dure jusqu’à la vie éternelle » (Jean 6 :27). De quel genre de nourriture il s'agit, le Seigneur lui-même l'a révélé ailleurs, en disant : « Ma nourriture est de faire la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 4 :34). Si la volonté de Dieu est de nourrir ceux qui ont faim, de donner à boire à ceux qui ont soif et de vêtir ceux qui sont nus, alors il faut absolument imiter l'Apôtre Paul, qui dit : « En tout, je vous ai montré qu'en agissant ainsi, vous devez soutenir les faibles » (Actes 20 : 35), et obéir à son enseignement : « Travaillez de vos propres mains à faire ce qui est utile, afin que vous ayez de quoi donner aux nécessiteux » (Eph. 4 :28). Par conséquent, si c'est ainsi que le Seigneur nous a commandé dans l'Évangile et à travers l'Apôtre, alors il est clair qu'il est totalement interdit de se soucier et de travailler pour soi-même, mais pour les besoins du prochain, selon le commandement du Seigneur, il faut se soucier et travailler avec un grand zèle, d'autant plus que le Seigneur prend soin de ceux qui se sont consacrés à lui comme soin de lui-même et promet pour cela le Royaume des Cieux 703 . Le Saint Apôtre Paul, nous enseignant les actes de vertu, nous demande de rester « souvent dans le jeûne » (2 Cor. 11 :27). Tout le monde doit jeûner lorsque le jeûne est requis selon les règles de la piété. Mais tout acte de vertu, s’il est accompli sans désir ni zèle, n’apporte pas le bénéfice qui lui est dû. Le Seigneur a dit : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice » (Matthieu 5 : 6). Par conséquent, quiconque jeûne, même s’il jeûne à contrecœur, n’a aucun mérite. Est-il louable d’instaurer l’abstinence de tout type de nourriture ou de boisson à votre propre discrétion ? Le Seigneur a dit : « Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 6 :38). Toute décision de sa propre volonté est dangereuse. Le saint roi et prophète David, rejetant ses propres désirs, « a juré de préserver les justes jugements de Dieu » (Ps. 119 : 106). Un jeûne prolongé rend une personne faible au travail. Quoi de mieux : raccourcir les affaires pour le jeûne ou jeûner pour les affaires ? Il est absolument nécessaire de maintenir le jeûne et de maintenir la force du corps avec une alimentation modérée. Lorsqu’il est nécessaire d’accomplir le commandement de Dieu concernant le jeûne, alors il faut jeûner, et lorsqu’il est nécessaire d’accomplir le commandement de Dieu concernant la consommation de nourriture pour fortifier le corps, il faut manger de la nourriture, mais dans ce dernier cas, ne pas être comme des gloutons, mais agir comme il convient aux ouvriers de Dieu. Nous devons suivre l’instruction de l’apôtre : « Que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31). Le Seigneur dit : « Quand vous jeûnez, ne soyez pas triste », mais « quand vous jeûnez, oignez votre tête et lavez votre visage » (Matthieu 6 : 16-17). Saluons les jours de jeûne avec joie et passons-les avec légèreté et gaieté, comme il sied aux disciples du Christ. La couronne de victoire n’est jamais décernée à celui qui est triste, et celui qui est découragé ne gagne jamais. Ne vous plaignez pas, mais réjouissez-vous de ce que le Médecin Suprême vous ait donné le bon médicament contre la maladie du péché. Lorsque vous accomplissez le jeûne, ne prenez pas un air triste. Et lorsque vous jeûnez, ne paraissez pas découragé, comme les hypocrites (Matthieu 6 : 16), afin de vous réjouir de la vaine gloire d’être un jeûneur. Il n’y a aucun bénéfice à tirer de la charité, comme on le proclame ; il n'y a aucun mérite dans ce poste, dont tout le monde divulgue. Ce qui est fait pour le spectacle ne porte pas de fruit pour la vie future ; il n'y a aucune récompense de Dieu pour celui qui reçoit des louanges pour ses actes ici, de la part du peuple 707. Mais qu’est-ce que le vrai jeûne ? « Oigne ta tête et lave ton visage » (Matthieu 6 : 17). Appliquez ce commandement à votre âme. Lave ton âme des péchés, marque-la de la sainte onction, afin que tu puisses devenir participant du Christ. Le jeûne est un don ancien, mais qui se renouvelle constamment et s’épanouit dans la beauté de la vertu. Le jeûne est établi au paradis. Adam a reçu ce premier commandement : « Tu ne mangeras pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal » (Genèse 2 : 17). Et ce « ne pas manger » est la légalisation du jeûne et de l’abstinence. Si Ève avait jeûné et n’avait pas mangé de l’arbre, nous n’aurions plus besoin de jeûner. Car « ce n’est pas celui qui est en bonne santé qui a besoin de médecin, mais celui qui est malade » (Matthieu 9 : 12). Nous sommes malades du péché : nous serons guéris par le repentir, et le repentir est invalide sans le jeûne. Par le jeûne, cherchez la justification devant Dieu. Et le séjour même au paradis est une image du jeûne - non seulement parce que l'homme, vivant une vie angélique, a réussi à devenir comme les anges en se contentant des petits, mais aussi parce que ceux qui étaient au paradis n'ont pas pensé à ce qui a ensuite été inventé par l'homme : ni la consommation de vin, ni l'abattage d'animaux, ni tout ce qui embrouille l'esprit humain. Parce que nous n’avons pas jeûné, nous avons été expulsés du paradis. Jeûnons pour pouvoir à nouveau entrer au paradis. Souvenons-nous de Lazare (Luc 16 : 19-31) : c’est par le jeûne qu’il entra au ciel. N'imitez pas la désobéissance d'Ève. N'acceptez pas, comme elle, le serpent comme conseiller, qui offre de la nourriture pour satisfaire la chair. Ne faites pas référence aux affections et aux infirmités corporelles. N'oubliez pas que vous donnez vos explications à l'Omniscient. N'oubliez pas que les médecins prescrivent également l'abstinence aux personnes malades. Grâce au jeûne, Moïse gravit la montagne. Et je n'aurais pas osé m'approcher du pic fumant, je n'aurais pas osé entrer dans l'obscurité, si je n'avais pas été armé du jeûne. Par le jeûne, il acceptait les commandements inscrits par le doigt de Dieu sur les tablettes. Au sommet de la montagne, le jeûne était récompensé par l'écoute de Dieu, mais en bas, la gourmandise du ventre plongeait dans l'idolâtrie. Car ici les gens s'asseyaient pour manger et boire ! Le séjour de quarante jours auprès de Dieu de son serviteur jeûnant et priant a été privé de fruit par l'ivresse à court terme du peuple. Car les tablettes inscrites du doigt de Dieu, qu'il acceptait à jeun, furent détruites par l'ivresse. Selon le jugement du Prophète, les gens ivres étaient indignes d’accepter la loi donnée par Dieu. Et en un instant la gourmandise du ventre plonga dans l'idolâtrie ce peuple qui connaissait Dieu par de grands miracles. Mettez l’un et l’autre côte à côte : combien le jeûne mène à Dieu et combien la rupture du jeûne est désastreuse pour le salut ! Le jeûne donne naissance aux prophètes, fortifie les forts ; le jeûne rend les législateurs sages. Le jeûne est un bon gardien de l’âme, un ami fiable du corps, une arme pour les parfaits, une école pour ceux qui s’efforcent. Il reflète les tentations, nourrit la piété, est un ami de la sobriété, une source de chasteté, dans la guerre il favorise les actes de bravoure, en temps de paix il enseigne la douceur ; sanctifie le moine, perfectionne le prêtre, car sans jeûne il est impossible d'oser accomplir des actes sacrés. Le jeûne a amené tous les saints à vivre selon Dieu. L'homme de désirs, Daniel, qui n'avait ni mangé de pain ni bu d'eau depuis trois semaines, apprit aux lions à jeûner, après être descendu dans leur tanière. Le jeûne éteignait la puissance du feu et fermait la gueule des lions. Le jeûne amène la prière au ciel ; Pour elle, il est comme une aile lors de l’ascension du deuil. Le jeûne est mère de santé, éducateur de la jeunesse, parure pour les personnes âgées, bon compagnon de voyage, compagnon fiable pour les époux. Que le jeûne soit un repos du travail incessant pour la maison et les serviteurs qui vous servent toute l'année. Donnez du repos à votre cuisinier, donnez la liberté à celui qui prépare la table, arrêtez la main de l'échanson ; que toute la maison se calme des milliers de soucis, de la fumée et de la puanteur, des va-et-vient de ceux qui servent l'utérus comme un dirigeant agité. Que le ventre donne un peu de repos aux lèvres, qu'il conclue une trêve avec elles, lui, qui exige toujours et ne s'arrête devant rien, reçoit aujourd'hui et oublie demain ; rassasié, il philosophe sur l'abstinence, et lorsqu'il est vite épuisé, il oublie ses règles. Craignez l’exemple de l’homme riche décrit dans l’Évangile. Le luxe de sa vie le livra au feu : accusé de volupté, il souffrit dans les flammes de la fournaise. Pour éteindre cette flamme, nous avons besoin d’eau. Laissez vos boissons et remplacez-les par de l'eau. Et non seulement un tel remplacement sera utile pour la vie future ; c'est précieux même maintenant. Vous détestez maintenant l’eau ; prenez garde à ne pas en convoiter ensuite ne serait-ce qu’une goutte, comme l’homme riche de l’Évangile. Personne ne s’est enivré à cause de l’eau ; personne n'a eu mal à la tête après avoir bu de l'eau ; personne qui buvait de l’eau n’avait besoin des pieds d’autrui ; personne n’a perdu ses jambes, personne n’a cessé d’utiliser ses mains parce qu’il buvait de l’eau. Le jeûneur a un teint respectable, il ne se transforme pas en pourpre éhonté, mais se pare d'une pâleur chaste ; Son regard est doux, sa démarche est posée, son visage est significatif, non défiguré par un rire immodéré ; modération dans le discours, pureté du cœur. Souvenez-vous des saints du début des temps, « dont le monde entier n’était pas digne », qui « erraient partout vêtus de manteaux et de peaux de chèvre, endurant les défauts, les tristesses et l’amertume » (Héb. 11 : 37-38). Imitez leur mode de vie si vous voulez partager leur vie avec eux. Qu’est-ce qui a mis Lazare au repos dans les entrailles d’Abraham ? N'est-ce pas un article ? Et la vie de Jean-Baptiste était un jeûne continu. Il n'avait ni lit, ni table, ni terre cultivée, ni éleveur de bœufs, ni pain, ni boulanger, ni rien d'autre dans la vie. Ainsi, « parmi ceux qui sont nés de femmes, il n’en est pas sorti de plus grand que Jean-Baptiste » (Matthieu 11 : 11). Surtout, notre Seigneur, après avoir fortifié la chair qu'Il a revêtue pour nous par le jeûne, a pris sur Lui la tentation du diable, nous apprenant par le jeûne à nous préparer et à nous éduquer aux exploits de la tentation. Tout comme dans un combat, lorsque vous aidez l'un des combattants, il vaincra l'autre, ainsi si vous passez du côté de la chair, vous asservissez l'esprit, et si vous passez du côté de l'esprit, vous vaincrez la chair. Car la chair et l’esprit se combattent toujours. Par conséquent, si vous voulez fortifier votre esprit, freinez votre chair en jeûnant. Ce sera la même chose que dit l'apôtre : dans la mesure où « notre homme extérieur se dégrade », dans la même mesure « notre homme intérieur se renouvelle » (2 Cor. 4 : 16) ; et encore : « Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort » (2 Cor. 12 :10). De qui « les os sont-ils tombés dans le désert » (Hébreux 3 : 17) ? N'était-ce pas ceux qui voulaient manger de la viande ? Tandis qu'ils se contentaient de la manne et de l'eau de la pierre, ils vainquirent leurs ennemis, marchèrent sur la mer et « il n'y eut aucun malade parmi eux » (Ps. 104 :37). Et quand ils se souvinrent des marmites de viande et retournèrent en Égypte avec leur convoitise, alors ils ne virent pas la terre promise. Cet exemple ne vous fait-il vraiment pas peur ? Ne craignez-vous pas que trop manger vous empêche de bénéficier des bienfaits escomptés ? Des aliments gras, des vapeurs enfumées semblent émerger, comme un épais nuage, et bloquer le chemin vers la vision du Saint-Esprit, illuminant l'esprit. Le jeûne est une arme pour combattre les démons, car « cette génération n'est chassée que par la prière et le jeûne » (Matthieu 17 :21). Que de bienfaits du jeûne ! Ne limitez pas la vertu du jeûne à la seule abstinence de nourriture : le vrai jeûne est aussi l'abstinence des mauvaises actions. « Lâchez les chaînes de l'injustice » (Ésaïe 58 : 6). Pardonnez l'insulte de votre voisin. Ne jeûnez pas « pour les querelles et les querelles » (Ésaïe 58 : 4). Tu ne manges pas de viande, mais tu manges ton frère ; vous vous abstenez de vin, mais vous ne vous empêchez pas d'offenser ; Vous attendez le soir pour goûter à la nourriture, mais vous passez toute la journée au tribunal. Malheur à vous qui ne vous enivrez pas de vin (Ésaïe 28 : 1) ! La colère est l'ivresse de l'âme ; ça la rend folle, tout comme le vin. Et la colère est aussi une ivresse : elle noie l’esprit. La peur est une nouvelle ivresse si elle vient de quelque chose dont elle ne devrait pas venir. Car il est dit : « Préserve ma vie de la crainte de l’ennemi » (Ps. 63 : 2). Et en général, toute passion qui rend l'esprit fou peut à juste titre être qualifiée d'ivresse. Imaginez un homme en colère, comme il est enivré de passion : il n'est pas son propre maître, il ne se reconnaît pas, il ne reconnaît pas les personnes présentes, comme dans une bataille nocturne, il touche tout le monde, attaque tout le monde, dit tout ce qui lui passe par la tête ; il se déchaîne, gronde, frappe, menace, jure, crie, se brise en morceaux. Évitez l’ivresse du vin, mais évitez aussi l’ivresse de la passion. L'ivresse conduit à l'intempérance, et la sobriété conduit au jeûne 708. Le jeûne profite à l’âme. Le jeûne indique la limite même dans ce qui est permis par la loi. Le jeûne renforce l’ascète de la piété. Autant vous enlevez à la chair, autant vous en ajoutez à l'âme pour qu'elle brille de santé spirituelle. Après tout, les ennemis invisibles ne sont pas vaincus par la force physique, mais par la constance de l'âme et la patience dans le chagrin. Le jeûne à tout moment est utile pour ceux qui jeûnent : parce que l'attaque des mauvais esprits perd son pouvoir, et les gardiens de notre vie, les Anges, sont plus disposés à travailler avec ceux qui ont purifié l'âme par le jeûne. « La chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair » (Galates 5 : 17). Et puisqu'ils s'opposent, ôtons à la chair sa hardiesse et augmentons la force de l'âme, afin que, ayant vaincu les passions par le jeûne, nous soyons couronnés des couronnes de l'abstinence. Le jeûne protège l’enfance, rend les jeunes chastes, rend les vieux vénérables ; pour les femmes - la tenue la plus décente, une bride dans la fleur de l'âge, protection du mariage, éducatrice de la virginité. Tels sont les mérites du jeûne pour chaque maison individuelle. Et comment il organise notre vie sociale ! Amène immédiatement au décorum, calme le bruit ; les sourires séduisants, les chants et les danses impudiques semblent soudainement avoir été retirés de la ville, comme expulsés par un dirigeant strict de la ville - le jeûne. Si chacun acceptait le poste de conseiller dans ses affaires, rien n'empêcherait alors une paix profonde dans l'univers tout entier : les peuples ne se rebelleraient pas les uns contre les autres. Si le jeûne avait prévalu, alors les armes n'auraient pas été forgées, les tribunaux n'auraient pas été tenus et les gens n'auraient pas été tenus en esclavage ; en un mot, les déserts n'auraient pas de voleurs, les villes - de criminels, la mer - de voleurs. Si tout le monde était disciple du jeûne, alors, selon Job, les « cris du surveillant » ne seraient pas du tout entendus (Job 3 : 18). Notre vie ne serait pas aussi lamentable et pleine de tristesse si le jeûne la contrôlait. Car il enseignerait à chacun non seulement l'abstinence de nourriture, mais aussi l'éloignement complet et l'aliénation de l'amour de l'argent, de la convoitise et de tout vice, après l'expulsion desquels rien ne nous empêcherait de passer la vie dans la paix profonde et la sérénité des âmes. S'éloigner du jeûne et de la recherche du luxe, en tant que bonheur de la vie, entraîne avec lui tout un grand essaim de maux dont nos vies sont remplies. Le jeûne est semblable aux anges, ami des justes, enseignant une vie chaste, base du repentir. Acceptez-le, les pauvres, il est votre colocataire et camarade de table. Acceptez-le, riches, il vous guérira des méfaits de la satiété. Prends-le, malade, c'est la mère de la santé. Acceptez-le, vous qui êtes en bonne santé, il est le gardien de la force corporelle. Demandez aux médecins, et ils vous diront que l’excès de santé est très dangereux ; C’est pourquoi les plus expérimentés détruisent le superflu par le jeûne, afin que les forces ne s’effondrent pas sous le fardeau de la graisse de la chair. Pour un jeûne louable, s’abstenir de nourriture ne suffit pas. Jeûnons d'un jeûne qui soit agréable et agréable à Dieu. Le vrai jeûne implique de s’abstenir de nourriture, d’éviter le mal, de maîtriser la langue, de réprimer la colère, de chasser les convoitises, les calomnies, les mensonges et le parjure. S'abstenir de tout cela est le vrai jeûne 711. Si vous voulez fortifier votre esprit, freinez votre chair par le jeûne. A quoi sert le jeûne du corps quand l’âme est remplie de milliers de maux ? Conversations sur Chestodnev, 8 713 Le jeûne a guidé tous les saints dans leur vie vers Dieu. Comme dans toute chose, il y a dans le jeûne ce qui est acceptable par Dieu et ce qui est rejeté par Lui. L'abstinence de nourriture, observée pour le spectacle et ne dépassant pas le commandement « ne touchez pas, ne goûtez pas, ne touchez pas » (Col. 2 : 21), est détestée par le Seigneur. Mais le Seigneur aime l'abstinence, entreprise pour asservir la sagesse charnelle, parce que par l'épuisement de la chair elle assure la sanctification de l'homme. L’abstention alimentaire ne suffit pas en soi à rendre le jeûne digne d’éloges. Il est nécessaire que dans tout le reste le comportement soit approprié, c’est-à-dire que la parole, le comportement et le rapprochement avec les gens ne soient entrepris que pour un bénéfice spirituel, afin que l’abstinence alimentaire devienne un complément à l’ascèse de toute la vie. Par conséquent, celui qui a du zèle pour son salut exerce beaucoup son esprit, travaille à comprendre la vérité et descend rarement prendre soin de son corps. Et l'ayant servi dans le nécessaire, l'ayant nourri sans se soucier de ce qui s'est passé, il laisse immédiatement l'occupation inutile et retourne à son ancienne vie. Un tel mode de vie enlève à la sagesse charnelle tout ce dont elle se nourrit, et ne lui permet pas de prévaloir sur l'esprit, ne permet pas à la chair de commettre des actes charnels : « la fornication, l'impureté, la mauvaise convoitise » (Col. 3 : 5). C'est pourquoi, après avoir mortifié nos « membres terrestres » à la fois par une parole intelligible qui apaise les passions, et en nous abstenant de nourriture, jeûnons d'un jeûne qui est agréable et agréable au Seigneur. Et celui qui travaille dur pratiquera cela avec profit, ayant devant lui un exemple dans la vie d’Élie, de Moïse, de Daniel, de Jean et d’autres saints, dont « le monde entier n’était pas digne », qui « erraient vêtus de manteaux et de peaux de chèvres, endurant les manquements, les tristesses et l’amertume » (Héb. 11 : 37-38). Mais l'abstinence de nourriture seule, même intensifiée, n'est, je le répète, pas suffisante pour la perfection si l'âme ne s'abstient pas complètement de ce qui alimente le péché. Tout comme une personne elle-même est double, composée d'une âme et d'un corps, de même sa nourriture est double : mentale et physique ; et si cela est cohérent avec la composition de chaque partie d'une personne, alors cela la rend plus forte pour l'activité grâce à la nutrition. De même que la nourriture corporelle, nourrissant le corps humain, contribue à sa santé, augmente sa force et le rend apte à la lutte, de même, dans l'exploit de la piété, les dogmes de foi et les leçons morales, constamment enseignées à l'âme, l'enrichissant par incréments graduels, la rendent plus apte à commencer avec beaucoup de force et de diligence à commencer l'étude des dogmes les plus importants et les plus parfaits 715. La bonne humeur est un désir de plaire à Dieu - fort, infatigable, ferme et inébranlable. Cela s’obtient en approfondissant raisonnablement et constamment la grandeur de la gloire de Dieu, en réfléchissant avec gratitude et en se souvenant constamment des bienfaits que Dieu nous a accordés. Elle consiste à accomplir le commandement de Dieu : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toutes tes forces » (Marc 12 :30). Le saint prophète David a également atteint une telle humeur, lorsqu'il a déclaré : « Comme un cerf désire des ruisseaux d'eau, ainsi mon âme te désire, ô Dieu » (Ps. 41 : 2). Avec un tel état d'esprit, nous devons servir Dieu, en accomplissant ce que l'apôtre a dit : "Qui nous séparera de l'amour de Dieu ? La tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou le danger, ou l'épée ? (Rom.8 :35) 716. Celui qui vient à Dieu doit aimer la pauvreté en tout. La pauvreté nourrit la sagesse. Qui sont les « pauvres en esprit » (Matthieu 5 : 3) ? Le Seigneur dit en un seul endroit : « Les paroles que je vous dis sont esprit et vie » (Jean 6 :63) ; ailleurs : « Le Saint-Esprit... vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit » (Jean 14 :26), et « il ne parlera pas de lui-même » (Jean 16 :13). Ainsi, les « pauvres en esprit » sont ceux qui sont devenus pauvres non pas pour autre chose, mais à cause de l'enseignement du Seigneur, qui a dit : « Vendez tout ce que vous avez et donnez-le aux pauvres » (Matthieu 19 :21 ; Luc 18 :22). Mais si quelqu'un, ayant accepté la pauvreté survenue pour une autre raison, se gouverne selon la volonté de Dieu, comme Lazare, alors même une telle personne ne sera pas étrangère à la félicité 719. Celui qui lutte pour la paix lutte pour le Christ, car « Il est notre paix » (Éph. 2 : 14). Discours sur le Psaume trente-trois 720 Rien n’est plus caractéristique d’un chrétien que d’être un artisan de la paix. La paix du Christ est le don céleste et salvateur du Christ, qui s'est estompé avec le temps. La vraie paix est au ciel, et tant que nous sommes connectés à la chair, de nombreuses choses qui nous indignent sont inséparables de nous. Discours sur le Psaume trente-trois 723 Qui est l’artisan de paix honoré par le Seigneur avec félicité (Matthieu 5 : 9) ? Un artisan de paix est celui qui est collaborateur du Seigneur, selon les paroles de l'Apôtre Paul, qui a dit : « Nous sommes des messagers de la part du Christ, et c'est comme si Dieu lui-même exhortait par nous : au nom du Christ, nous demandons : réconciliez-vous avec Dieu » (2 Cor. 5 :20) ; et encore : « Ayant été justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu » (Rom. 5 : 1). Une autre sorte de paix a été rejetée par le Seigneur, qui a dit : « Je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne » (Jean 14 :27) 724. Tristesse et joie dans le Seigneur Les tribulations dans le monde actuel ne sont pas quelque chose d’inattendu pour ceux qui ont choisi une vie pieuse. Le Seigneur, qui est bon avec nous, sait nous réconforter même dans nos peines. Dieu, amoureux des hommes, associe toujours les peines aux consolations correspondantes, encourageant ceux qui sont découragés à ne pas se laisser consumer par une tristesse excessive. « Nombreuses sont les tristesses des justes » (Ps. 33 :20). Les chagrins accompagnent toute personne juste dans la vie. Celui qui s'écarte du chemin large et spacieux et suit le chemin étroit et exigu, choisit lui-même le chemin des douleurs. Et il en est constamment entouré. Les chagrins, comme si certains êtres animés, nous rattrapent et produisent en nous la patience, et par la patience - l'épreuve, à travers l'épreuve - l'espérance (voir Rom. 5 : 3-4). C'est pourquoi l'Apôtre dit : « C'est par de nombreuses tribulations que nous devons entrer dans le Royaume de Dieu » (Actes 14 :22). Et le Psalmiste dit : « Nombreuses sont les tristesses des justes » (Ps. 33 :20). Celui qui endure courageusement la tentation de la tristesse et n’est pas embarrassé dira en triomphe : « Nous avons vaincu toutes ces choses par la puissance de Celui qui nous a aimés » (Rom. 8 : 37). Une telle personne est loin d’éviter les chagrins ou d’en avoir peur ; au contraire, il transforme de nombreuses tristesses en motif de louange, en disant : « Nous nous glorifions dans les tristesses » (Rom. 5, 3) 729. Les justes crient, et le Seigneur les entend et les délivre de toutes les peines (Ps. 33 : 18) Dieu Saint est capable de vous délivrer de toute tristesse, si seulement avec un cœur vrai et sincère vous lui faites confiance. Toute la vie d'un homme juste est remplie de chagrins. Le chemin des justes est un chemin étroit et douloureux. C'est pourquoi l'apôtre dit : « Nous sommes opprimés de toutes parts » (2 Cor. 4 : 8). Et il est aussi dit : « C’est par de nombreuses tribulations que nous devons entrer dans le royaume de Dieu » (Actes 14 :22). Dieu délivre ses saints du chagrin non pas en les laissant sans épreuve, mais en leur donnant de la patience. Car si « de la tribulation vient la patience, et de la patience l'expérience » (Rom. 5 : 3-4), alors celui qui évite la tribulation se prive d'expérience. Et tout comme personne ne reçoit la couronne de victoire sans avoir un adversaire, de même on ne peut être éprouvé que par les tribulations. Par conséquent, les mots « il les délivre de toutes leurs tristesses » (Ps. 33 :18) ne signifient pas que Dieu ne permet pas du tout aux justes d'être dans les tristesses, mais ils signifient que Dieu donne « aussi un soulagement à la tentation » afin qu'ils puissent la supporter (1 Cor. 10 :13) 731. « Le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur brisé et il sauvera les humbles d’esprit » (Ps. 33 : 19). La contrition du cœur est la destruction des pensées humaines. Celui qui a méprisé le présent, s'est livré à la parole de Dieu et a abandonné son esprit à des pensées supérieures à l'humain et au divin, aura un cœur contrit et en fera un sacrifice, non méprisé par le Seigneur. « Tu ne mépriseras pas un cœur brisé et humble, ô Dieu » (Ps. 50 : 19). Ainsi, « le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur brisé, et il sauvera ceux qui sont humbles d’esprit » (Ps. 33 : 19). Celui qui est étranger à toute arrogance et qui n’est fier de rien d’humain est à la fois contrit de cœur et humble d’esprit. Celui qui a la grâce du Saint-Esprit s'humilie tout à fait devant ses inférieurs, se qualifiant avec l'apôtre de serviteur de tout homme en Christ (2 Cor. 4, 5), poussière foulée par tous, disant avec l'apôtre : « Nous sommes comme les ordures du monde, comme la poussière foulée par tous » (1 Cor. 4, 13). De telles personnes se font avant tout les dernières afin de devenir les premières dans le Royaume des Cieux. Le Seigneur appelle ces personnes bienheureuses en disant : « Bienheureux les pauvres en esprit » (Matthieu 5 : 3) 732 Pourquoi la contrition apparaît-elle parfois dans l'âme sans aucun effort, comme d'elle-même, et parfois l'âme est si insensible que, même forcée, elle ne peut pas parvenir à la contrition ? La contrition est un don de Dieu. Si quelqu'un se force, mais ne parvient toujours pas à se repentir, cela prouve soit sa négligence à l'égard de sa vie en général, car il est impossible sans réflexion, sans exercice long et continu, de commencer quelque chose et de le maîtriser soudainement ; ou bien cela montre que l'âme d'une telle personne est accablée par des passions qui ne lui permettent pas de se tourner librement vers ce qu'elle veut, tout comme le dit l'apôtre : « Je suis charnel, vendu au péché... Je ne fais pas ce que je veux, mais je le fais ce que je déteste » (Rom. 7, 14-15) ; et encore : « Ce n'est donc plus moi qui fais cela, mais le péché qui habite en moi » (Rom. 7 : 17) 733. III. Tristesse pour l'amour de Dieu et tristesse du monde La « tristesse pour l’amour de Dieu » (2 Cor. 7 : 10) survient lorsque quelqu’un est bouleversé parce que le commandement de Dieu a été négligé, selon ce qui est dit dans l’Écriture : « La terreur m’envahit à la vue des méchants qui abandonnent ta loi » (Ps. 119 : 53). Et la « tristesse du monde » se produit lorsque ce qui nous afflige est quelque chose d’humain et caractéristique du monde. « La tristesse pour l'amour de Dieu » est le début de l'ascension et du succès dans les choses célestes 734. « Bienheureux ceux qui pleurent » (Matthieu 5 : 4). Pleurer correctement est le début de la joie. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 15 735 Quel genre de cris (voir Matthieu 5 : 4) est digne de bénédiction ? Cette question revient à la question de « la tristesse pour l’amour de Dieu », c’est-à-dire lorsque nous pleurons à cause des péchés que nous avons commis, ou lorsque nous pleurons parce qu’ils déshonorent Dieu, parce que, selon la parole de l’Apôtre, l’homme déshonore Dieu en transgressant la loi (Rom. 2, 23), ou lorsque nous pleurons, voyant la situation dangereuse de ceux qui sont dans le péché, car il est dit : « L’âme qui pèche mourra » (Ézéch. 18, 4). 736. La joie dans le Seigneur (Phil.3 : 1) se produit lorsqu'une personne se réjouit que tout se passe selon le commandement du Seigneur, à la gloire de Dieu. Par conséquent, lorsque nous accomplissons les commandements du Seigneur ou faisons quelque chose au nom du Seigneur, alors, même si cela s'accompagne de chagrins pour nous, nous devons nous réjouir et nous réjouir les uns avec les autres. Toutes les âmes ne reçoivent pas la joie de Dieu. Mais si quelqu’un a versé beaucoup de larmes à cause de son péché, alors ses pleurs se transforment en joie. « Réjouissez-vous, justes, dans le Seigneur : il convient de louer les hommes droits » (Ps. 33 : 1). Si jamais dans votre cœur, comme si une lumière était tombée, une soudaine pensée de Dieu surgissait et illuminait votre âme, de sorte que vous étiez rempli d'amour pour Dieu et de mépris pour le monde et tout ce qui est corporel, alors à cette faible et petite ressemblance reconnaissez l'état du juste, qui augmente continuellement dans la joie en Dieu. Vous ne ressentez cette joie que temporairement et rarement, selon la volonté de Dieu, de sorte que, par une sensation passagère, vous tombez amoureux du souvenir de ce que vous avez perdu à cause du péché ; et chez le juste, la joie divine est constante, car le Saint-Esprit habite sans aucun doute en lui, le premier fruit de l'Esprit est « l'amour, la joie, la paix » (Galates 5 : 22). Alors, « réjouissez-vous, justes, dans le Seigneur » (Ps. 32 : 1). Pour les justes, le Seigneur est comme une demeure dans laquelle si quelqu'un est présent, il s'amuse et se réjouit inévitablement. Et le juste, à son tour, devient comme un lieu pour le Seigneur, le recevant en lui-même. Et le pécheur cède au diable en lui-même, sans prêter attention à l’apôtre qui dit : « Ne laissez aucune place au diable » (Eph. 4 : 27). Ainsi, en demeurant dans le Seigneur lui-même et, dans la mesure du possible, en contemplant ses miracles, c'est en contemplant cela que nous acquerrons la joie dans nos cœurs 737. Réjouissez-vous toujours, priez sans cesse, rendez grâce en toutes choses (1 Thess. 5 : 16-18) "Réjouissez-vous toujours. Priez sans cesse. Rendez grâce en toutes choses" (1 Thess. 5 : 16-18). C’est ce que commande l’apôtre Paul. Avant de découvrir ce que signifie se réjouir et quel mérite cela comporte, et comment il est possible de prier sans cesse et de rendre grâce à Dieu pour tout, il est nécessaire d'éliminer quelques objections à ce commandement de l'apôtre. Ils disent : "Quelle sorte de vertu est-ce que de passer jour et nuit dans l'effusion joyeuse de l'âme ? Et comment est-ce possible quand nous sommes entourés de milliers de maux divers, qui, naturellement, devraient produire le découragement et le chagrin dans l'âme ? Au milieu des chagrins, il est tout aussi impossible de se réjouir et d'être de bonne humeur, tout comme il est impossible de ne pas ressentir de douleur et de ne pas souffrir quand on a une brûlure ou une blessure. Et ils disent aussi : " Comment pouvons-nous toujours se réjouir quand les raisons de la joie ne sont pas en notre pouvoir ? Après tout, ce qui produit la joie ne dépend pas de nous : l'arrivée d'un ami, une rencontre avec les parents après une longue séparation, le rétablissement de la santé après une maladie grave, une heureuse découverte, les honneurs, etc. Pourquoi nous donne-t-on un commandement dont l'accomplissement n'est pas dans notre volonté ? Et comment peut-on prier sans cesse, alors que les besoins du corps attirent inévitablement de temps en temps l'attention de l'âme ? Après tout, il est impossible de diviser une pensée entre deux préoccupations. De plus, il est prescrit de rendre grâce pour tout : je dois rendre grâce même lorsque je suis tourmenté, harcelé, lorsque je suis engourdi par le froid, lorsque je souffre de la faim, lorsque j'ai perdu subitement mes enfants ou ma femme, lorsque j'ai perdu subitement toute ma richesse, lorsque je suis blessé, calomnié, ruiné ? Que dirons-nous en réponse ? Disons que l'apôtre, ordonnant de toujours se réjouir, de prier sans cesse et de rendre grâce pour tout, essaie d'élever nos âmes de la terre vers les hauteurs et de nous initier à un mode de vie céleste. L'Apôtre n'appelle pas à toujours se réjouir tout le monde, mais celui qui est comme lui, ne vivant plus dans la chair, mais ayant le Christ vivant en lui. Parce que la communication avec la plus haute des bénédictions vous fait complètement oublier ce qui inquiète la chair. Car si, selon la parole apostolique, nous avons mortifié nos « membres terrestres » (Col. 3, 5) et « portons dans le corps la mort du Seigneur Jésus » (2 Cor. 4, 10), alors il va de soi que les coups et les blessures infligés au corps mortifié n'atteignent pas l'âme, qui est coupée de la communication avec lui. De plus, le déshonneur, la perte et la mort des voisins ne sont pas capables de sortir l'âme de son humeur sublime et de la réduire au chagrin des choses terrestres. En général, une âme embrassée par l'amour pour le Créateur et ayant goûté à la joie et à la beauté surnaturelles ne perdra pas son humeur joyeuse à cause de toute sorte de souffrance charnelle. Au contraire, ce qui semble triste aux autres ne fera qu'augmenter son humeur joyeuse. Tel était l’apôtre Paul, qui se contentait « des faiblesses, des insultes, des oppressions, des persécutions… des désastres, des besoins, des circonstances difficiles… de la faim et de la soif, du froid et de la nudité » (2 Cor. 6 :4, 12 :10, 11 :27). Dans quelles circonstances d’autres pleurent et renoncent à la vie, dans ces circonstances l’apôtre se réjouit. Et il nous appelle à la vie de l'Évangile. Heureux ceux qui passent leur vie présente dans l’espoir du siècle prochain et échangent le présent contre l’éternel ! Ceux qui sont unis à Dieu, même s'ils étaient dans les flammes, comme les trois jeunes de Babylone, même s'ils ont été emprisonnés, comme Daniel, avec des lions, même si, comme Jonas, ils ont été engloutis par une baleine, ils restent heureux, passent leur vie dans la joie, sans s'affliger du présent, mais se réjouissant dans l'espérance de ce qui est préparé pour la fin. Un bon ascète entré dans le domaine de la piété doit endurer courageusement les coups de ses adversaires dans l'espoir de la gloire et d'une couronne. Et dans la lutte physique, les lutteurs qui y sont habitués ne perdent pas courage du fait qu'ils reçoivent des coups, ne remarquent même pas les coups, n'en ressentent pas la douleur et continuent de se battre avec l'ennemi, brûlant du seul désir de remporter la victoire. De même, pour un fanatique de piété, les tristesses du monde n'assombriront pas sa joie, car, selon les paroles de l'Apôtre Paul, « de la tribulation vient la patience, de la patience l'expérience, de l'expérience l'espérance, et l'espérance ne vous fait pas honte » (Rom. 5 : 3-5). Par conséquent, l’apôtre Paul nous commande ailleurs de rester patients dans la tribulation et d’être réconfortés par l’espérance (Rom. 12 : 12). L'espérance fait naître la joie éternelle dans l'âme des vertueux. Mais le même apôtre Paul nous commande de pleurer aussi avec ceux qui pleurent (Rom. 12 : 15). Dans l'épître aux Galates, il pleure lui-même sur les ennemis de la croix du Christ. Est-il également nécessaire de mentionner que Jérémie a pleuré (Lamentations de Jérémie), que Dieu a ordonné à Ézéchiel de se mettre à « pleurer sur les princes d'Israël » (Ézéchiel 19 : 1), que de nombreux saints se sont livrés à pleurer ? « Malheur à moi, ma mère, de ce que tu m'as donné naissance » (Jér. 15 : 10) ! "Malheur à moi ! ... Il n'y a plus de miséricordieux sur terre, personne de véridique parmi les hommes" (Michée 7 : 1, 2). « Malheur à moi ! Il en est pour moi maintenant comme lorsque je cueille les fruits de l'été, comme lorsque je cueille les raisins : pas une seule baie à manger, pas un seul fruit mûr que mon âme désire » (Michée 7 : 1). Ce sont les voix des justes. Écoutez-les et vous remarquerez qu’ils pleurent tous ce monde et cette vie misérable qui y règne. « Malheur à moi si je demeure » (Ps. 119 : 5), car le désir est « d'être séparé et d'être avec Christ » (Phil. 1 : 23). David nous a laissé une lamentation sur son ami Jonathan, dans laquelle il pleurait également son ennemi : « Je suis triste pour toi, mon frère Jonathan » (2 Sam. 1 : 26) ; « Filles d'Israël, pleurez Saül » (2 Samuel 1 :24) ! Saül pleure comme quelqu'un qui est mort dans le péché, et Jonathan comme une personne qui a toujours partagé une vie commune avec lui. Que puis-je dire d'autre ? Le Seigneur lui-même a pleuré Lazare (Jean 11 :35), a pleuré Jérusalem (Luc 19 :41) et il a béni ceux qui pleurent (Matt. 5 :4 ; Luc 6 :21). En quoi cela, disent-ils, est-il en accord avec les mots « réjouissez-vous toujours » (1 Thess. 5 : 16) ? Après tout, les larmes et la joie ne viennent pas des mêmes raisons. Les larmes naissent généralement d'une impression inattendue qui, comme un coup, étonne et étourdit l'âme, et la joie est le délice de l'âme, admirative que tout se soit passé selon son désir. Les signes sur le corps sont donc différents. Ceux qui pleurent ont un visage pâle et froid, mais ceux qui se réjouissent ont un aspect épanoui, leur visage est rouge, leur âme éclate presque de plaisir. A cela nous disons que les cris et les larmes des saints viennent de l'amour pour Dieu. Regardant toujours le Bien-Aimé et augmentant en eux-mêmes l'humeur joyeuse et apaisante qui y était dessinée, eux, soucieux du sort des esclaves comme eux, pleurant ceux qui ont péché, les corrigeaient avec des larmes. Mais de même que ceux qui se tiennent sur le rivage, compatissant envers ceux qui se noient dans la mer par regret pour les nécessiteux, ne perdent pas leur propre sécurité, de même ceux qui pleurent les péchés de leur prochain ne détruisent pas ainsi leur paix spirituelle, mais au contraire la rendent encore plus grande, en recevant la joie du Seigneur pour leurs larmes pour leur frère. Par conséquent, véritablement « bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » et « riront » (Matthieu 5 :4 ; Luc 6 :21). Par rire, nous n'entendons pas ici une explosion de rire habituellement entendue par ce mot, mais une joie, non dissoute par aucune tristesse. C’est pourquoi l’apôtre ne nous empêche pas de pleurer avec ceux qui pleurent, car ces larmes sont pour ainsi dire le germe et la garantie de la joie éternelle. Montez vos pensées vers la contemplation de l’état angélique. Un autre état est-il approprié pour les anges, autre que l’état de joie : après tout, ils sont honorés de se tenir devant Dieu et de contempler la beauté indescriptible de la gloire du Créateur. En nous encourageant à vivre cette vie, l’apôtre nous a ordonné de toujours nous réjouir. Ceux qui sont enclins à une tristesse excessive ne devraient pas invoquer les larmes du Seigneur comme excuse. Car de même que la nourriture que le Seigneur a mangée doit nous servir non de motif de volupté, mais, au contraire, de règle la plus élevée d'abstinence et de modération, de même les larmes nous sont offertes non comme une loi qui prescrit de pleurer, mais comme la mesure la plus décente et comme une règle précise, selon laquelle nous devons, en restant dans les limites de la nature, supporter les choses douloureuses avec dignité et décorum. Par conséquent, ni les femmes ni les hommes ne devraient se lamenter et pleurer à grands sanglots et en cris. Un disciple du Christ doit se protéger, comme un haut mur, avec espérance et repousser les attaques des passions avec courage et force, sans permettre à leurs hordes de prendre possession de l'âme. Se tendre et tomber sous le poids du chagrin est caractéristique d’une âme faible et non renforcée par la confiance en Dieu. De même que les vers apparaissent le plus souvent dans les arbres moins solides, les chagrins surgissent plus souvent chez les personnes au caractère choyé. Certains pensent que, tout comme les acteurs, présentant quelque chose de triste, ont recours à un costume triste, de même la personne qui pleure doit avoir une apparence appropriée, des vêtements noirs, des cheveux ébouriffés, la maison est sombre, impure et triste, ce qui préserverait constamment la blessure du chagrin dans l'âme non guérie. Non, cela ne devrait pas arriver. Laissez le soin à ceux qui n’ont aucun espoir de le faire. Et à propos de ceux qui se sont endormis en Christ, la révélation vous a enseigné que « ce qui est semé dans la corruption ressuscite dans l’incorruption ; il est semé dans la faiblesse, il ressuscite en force ; le corps naturel est semé, le corps spirituel est ressuscité » (1 Cor. 15 : 42-44). Pourquoi pleures-tu à propos de quelqu'un qui est allé se changer ? Ne pleurez pas pour vous-même en disant que vous êtes privé d'une aide dans la vie, car il est dit : « Mieux vaut se confier au Seigneur que se fier à l'homme » (Ps. 118 : 8). Ne vous plaignez pas du défunt, comme s'il avait subi un désastre, car bientôt la trompette céleste le réveillera, et vous le verrez debout devant le tribunal du Christ. En un mot, ni la mort prématurée ni les autres malheurs qui nous arrivent de manière inattendue ne nous frapperont si nous sommes instruits dans la parole de piété. Ainsi, lorsque quelque chose d'indésirable vous arrive, vous devez avant tout mettre vos pensées à l'ordre strict et ne pas être gêné, puis, avec de l'espoir pour l'avenir, vous faciliter le présent. Tout comme ceux qui ont les yeux malades, détournant leur regard des objets trop brillants, le calment en se concentrant sur les fleurs et la verdure, de même l'âme n'a pas besoin de regarder constamment les tristes et de faire face aux vraies douleurs, mais elle a besoin d'élever son regard vers la contemplation des vraies bénédictions. Et de cette façon, il vous sera possible de toujours vous réjouir si votre vie est toujours tournée vers Dieu et que l'espoir d'une récompense apaise les peines quotidiennes. Vous êtes déshonoré – regardez la gloire qui est préparée pour la patience au ciel. Vous êtes ruiné - tournez votre regard vers la richesse céleste et le trésor que vous accumulez pour vous-même grâce à de bonnes actions. Vous êtes loin de votre patrie, mais vous avez pour patrie la Jérusalem céleste. Vous avez perdu un enfant - mais vous avez des anges avec lesquels vous vous réjouirez devant le trône de Dieu et vous réjouirez d'une joie éternelle. Ainsi, en opposant les bénédictions attendues aux douleurs réelles, vous conserverez l’insouciance et l’âme tranquille, auxquelles nous appelle le commandement apostolique. De même que le cours heureux des affaires ne doit pas produire une joie immodérée dans votre âme, de même les chagrins ne doivent pas détruire sa gaieté par le découragement. Car celui qui ne regarde pas les affaires quotidiennes de cette manière n’évitera jamais les soucis et la confusion dans la vie. Mais vous y parviendrez facilement si vous suivez le commandement apostolique, qui vous appelle à toujours vous réjouir, en éliminant les soucis de la chair, en communiquant le bien-être spirituel, en vous élevant au-dessus de la sensation du présent, en dirigeant vos pensées vers l'espérance des bénédictions éternelles, dont une seule idée peut remplir l'âme de joie et insuffler dans nos cœurs une joie angélique en Jésus-Christ notre Seigneur. L'apôtre dit : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17). Mais comment est-il possible de prier sans cesse et ce commandement est-il réalisable ? Selon la compréhension habituelle, la prière est la demande du bien du croyant à Dieu. Mais il ne fait aucun doute que la prière ne doit pas se limiter aux mots. Dieu n’a pas besoin de rappels verbaux ; Il nous donne lui-même ce dont nous avons besoin même lorsque nous ne le demandons pas. L'essence et la puissance de la prière résident principalement dans le désir de l'âme pour Dieu et dans les actes vertueux continuellement poursuivis tout au long de la vie. Il est dit : « Que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31). Priez en étant assis à table ; quand vous mangez du pain, rendez grâce à Celui qui a donné ; Lorsque vous fortifiez votre corps avec du vin, souvenez-vous de Celui qui vous a fait ce don pour réjouir votre cœur et soulager vos maux. Le besoin de nourriture est passé, mais que le souvenir du Bienfaiteur ne disparaisse pas. Lorsque vous vous habillez, remerciez le Donateur, augmentez votre amour pour Dieu, qui nous a donné des couvertures adaptées à l'hiver et à l'été, préservant notre vie et couvrant notre laideur. Si la journée est terminée, remerciez Celui qui nous a donné le soleil pour accomplir nos affaires quotidiennes et qui nous a donné le feu pour éclairer la nuit et répondre aux différents besoins de la vie. La nuit devrait fournir d'autres incitations à la prière. Lorsque vous regardez le ciel et admirez la beauté des étoiles, priez le Seigneur du visible et adorez le plus haut bâtisseur de toutes choses, Dieu, qui « a tout fait avec sagesse » (Ps. 103 :24). Lorsque vous voyez que tout est immergé dans le sommeil, inclinez-vous à nouveau devant Celui qui, même contre notre volonté, nous libère par le sommeil de la continuité du travail et, nous donnant la paix dans le sommeil, renouvelle vigueur et force. Par conséquent, que la nuit entière ne soit pas votre propre et exclusif destin de sommeil. Ne laissez pas la moitié de votre vie devenir inutile à cause de l’insensibilité du sommeil ; au contraire, consacrez votre temps de la nuit au sommeil et à la prière. Laissez même vos rêves devenir un exercice de piété, car les rêves sont pour la plupart comme des échos de préoccupations diurnes : quelles sont nos activités dans la vie, nos rêves aussi. De cette façon, vous « prierez sans cesse », non pas en concluant votre prière avec des mots, mais tout au long de votre vie en vous rapprochant de Dieu, afin que votre vie soit une prière continue et incessante. Il est aussi dit : « Rendez grâce en toutes choses » (1 Thess. 5 : 18). Ils disent : "Comment se fait-il que l'âme, tourmentée et languissante de désastres et de chagrins, ne se tourne pas vers les pleurs et les larmes, mais rend grâce comme pour une bénédiction, pour ce qu'en réalité elle déteste ? En effet, comment puis-je être reconnaissante d'endurer quelque chose que seul un ennemi pouvait me souhaiter ? Un enfant bien-aimé a été perdu prématurément, une mère inconsolable est tourmentée par des chagrins pires que les premières douleurs de l'accouchement : comment peut-elle, en partant pleurer, crier des mots d'action de grâce ? Comment ! Considérez que pour un enfant né, Dieu est le premier père, le gardien et l’organisateur le plus raisonnable de la vie. Pourquoi ne permettons-nous pas au Maître raisonnable de disposer de ses biens à sa guise, mais nous nous ennuyons pour nous-mêmes, comme si nous étions privés de propriété, et nous regrettons les mourants, comme s'ils étaient offensés ? Considérez que l'enfant n'est pas mort, mais a été rendu, que l'ami n'est pas mort, mais est parti en voyage et a marché un peu devant vous sur le même chemin que tôt ou tard tout le monde devra emprunter. Que le commandement de Dieu soit inséparable de vous et qu'il vous donne constamment, pour ainsi dire, un peu de lumière et d'éclairage pour juger les choses. Elle, ayant pris sur elle à l'avance la surveillance de votre âme et ayant préparé dans son âme les bons jugements sur tout, ne vous permettra pas de tomber, quoi qu'il vous arrive, mais vous permettra, comme une falaise au bord de la mer, de résister en toute sécurité et inébranlable aux coups des tempêtes et des vagues. Pourquoi ne vous êtes-vous pas entraîné à penser mortellement aux mortels, mais avez-vous accepté la mort d’un enfant comme inattendue ? Quand on vous a parlé pour la première fois de la naissance d'un fils, si quelqu'un vous demandait ce qui est né, que pourriez-vous répondre sinon que ce qui est né était un homme ? Et s’il s’agit d’une personne, alors, bien sûr, d’un mortel. Qu'est-ce qui est inhabituel ici si un mortel meurt ? Ne vois-tu pas que le soleil se lève et se couche ? Ne voyez-vous pas que la lune croît puis décroît ; que la terre devient verte et se flétrit ? Qu’est-ce qui est constant autour de nous ? Qu'est-ce qui a une nature fixe et immuable ? Regardez le ciel, regardez la terre : ils ne sont pas éternels. Car il est dit : « Le ciel et la terre passeront... le soleil s’obscurcira, la lune ne donnera plus sa lumière et les étoiles tomberont du ciel » (Matthieu 24 : 35, 29). Est-il surprenant que nous, faisant partie du monde, soyons soumis à ce qui est caractéristique du monde ? En regardant tout cela, lorsque le sort commun vous arrive, supportez-le avec humilité, peu importe combien cela peut être dur pour vous. Endurez comme un vaillant ascète, faisant preuve de force et de courage non seulement pour vaincre ses adversaires, mais aussi pour endurer patiemment leurs coups. Supportez-le comme un timonier avisé, qui ne se gêne de rien grâce à sa grande expérience en navigation, gardant son âme joyeuse, ne tombant pas, surtout par mauvais temps. La perte d’un fils bien-aimé, d’une épouse chère ou d’une personne proche de son cœur ne terrifie pas celui qui a un esprit sain comme guide de sa vie, et qui ne vit pas seulement selon l’inclination de la nature et de l’habitude, comme le muet. Je voyais parfois un bœuf pleurer sur une mangeoire après la mort d'un autre bœuf, avec lequel il paissait et marchait sous le même joug. Vous pouvez voir que d’autres animaux souffrent énormément de la séparation. Mais ce n’est pas ce que vous avez étudié et enseigné. Et même s'il n'y a rien d'incongru au début d'une amitié qui repose sur une longue relation et une habitude de longue date, il est totalement déraisonnable de pleurer une séparation parce que nous avons vécu longtemps ensemble. Par exemple, votre femme a partagé avec vous le sort de la vie commune, les délices de votre vie, qui a rempli votre vie de joie et de bonheur, s'est constamment préoccupée de ce qui vous était utile et agréable et a essayé par tous les moyens de vous protéger de tout chagrin et de tout chagrin. Et voilà qu'elle vous quitte, soudain arrachée par la mort ! Ne vous aigrissez pas dans la souffrance, ne dites pas qu’il y a une coïncidence fortuite des circonstances et qu’il n’y a pas d’administrateur qui gouverne le monde. Ne supposez pas un créateur maléfique, ne dépassez pas les limites de la prudence. Puisque vous êtes complètement devenus deux et une chair (Gen. 2 :24), il est très excusable si vous avez accepté la dissolution de cette union avec la maladie. Mais pensez au fait que Dieu, qui nous a créés et animés, a donné à chaque âme un chemin particulier dans cette vie et a fixé à chacune ses propres limites de départ. Selon les lois ineffables de sa sagesse et de sa vérité, il a ordonné que l'un resterait plus longtemps dans la chair et que l'autre serait plus tôt libéré des liens corporels. De même qu'en prison certains sont enchaînés pendant longtemps, tandis que d'autres reçoivent bientôt la libération, de même les âmes - certaines sont gardées plus longtemps dans cette vie, et d'autres moins, selon la dignité de chacun, comme Celui qui nous a créés sagement, profondément et inexplicablement pour l'esprit humain a pourvu pour chacun de nous. Entendez-vous ce que dit David : « Faites sortir mon âme de prison » (Ps. 142 :7) ? N'avez-vous pas entendu dire que l'âme d'un saint cherche la libération ? Car que dit Siméon lorsqu'il reçut Notre-Seigneur dans ses bras ? N'est-ce pas ceci : « Maintenant, tu laisses partir ton serviteur, ô Maître » (Luc 2 :29) ? Pour celui qui se précipite vers la vie d’en haut, être avec son corps est plus difficile que n’importe quelle punition et que n’importe quelle prison. N’exigez donc pas que les commandes d’âmes soient exécutées selon votre désir. Pensez à ceux qui ont conclu une alliance les uns avec les autres au cours de leur vie et qui ont ensuite été séparés par la mort de telle manière qu'ils sont comme des voyageurs qui parcourent le même chemin et, suite à un séjour continu les uns avec les autres, sont unis par l'habitude. De tels voyageurs, quand, après avoir parcouru un chemin commun, voient que la route s'écarte encore davantage, alors, par affection les uns pour les autres, ils ne négligent pas le chemin qui les attend, juste pour rester ensemble, mais, après s'être dit au revoir, ils vont chacun à leur propre limite. De même que la fin du voyage était différente pour eux et que le rapprochement se produisait par habitude l'un de l'autre au cours du voyage, de même ceux qui étaient unis par le mariage ou par quelque autre forme de communication de vie, sans aucun doute, avaient chacun leur propre fin de vie, et cette fin de vie destinée à chacun d'eux divisait et séparait nécessairement ceux qui entraient dans une alliance les uns avec les autres. Par conséquent, une âme prudente ne perdra pas patience lors de la séparation, mais aura de la gratitude envers Celui qui a combiné le sort dès le début de l'union. Et vous, lorsque votre femme, ou votre ami, ou votre enfant était en vie, ou que quelque chose d'autre était avec vous, dont vous déplorez maintenant la perte, vous n'avez pas remercié le Donateur pour les bénédictions que vous possédiez, mais vous vous êtes plaint que d'autres manquaient encore. S'il ne vivait qu'avec sa femme, il se plaignait de ne pas avoir les enfants qu'il voulait ; et s'il y avait des enfants, il se plaignait de ne pas être riche et de ne pas voir ses ennemis prospérer. Veillez à ce que nous-mêmes ne nous rendions pas obligés de perdre ceux que nous aimons le plus, sans ressentir leur présence lorsqu'ils sont avec nous et en étant trop tristes de leur perte. Vous n'avez pas rendu grâce pour les bénédictions que Dieu vous a données, et maintenant elles vous sont retirées afin de vous apprendre à les apprécier. De même que les yeux ne voient pas de trop près une couleur vive, mais pour cela il faut une certaine distance proportionnelle, de même les âmes ingrates ne commencent généralement à ressentir le bonheur passé que lorsqu'elles sont privées de biens. Car ils ne connaissaient aucune gratitude envers le Donateur pendant qu'ils utilisaient les cadeaux, et ce n'est qu'avec perte qu'ils appréciaient l'irrévocable. Aucun d’entre nous, quelles que soient les circonstances de la vie, ne peut être considéré comme exempt du devoir de gratitude, à moins d’examiner consciencieusement chacune des circonstances. Prenons la peine de regarder ce qui est au-dessous de nous, et mesurons ainsi, par comparaison avec le pire, ce que vaut le bien entre nos mains. Es-tu un esclave ? Il y en a d'autres en dessous de vous. Rendez grâce d'avoir un avantage sur au moins un, de ne pas être condamné à tourner la meule, de ne pas subir de coups. Mais même celui-là ne manque pas d’incitations à la gratitude, car il n’a pas encore de chaînes. Le prisonnier a la vie elle-même comme incitation suffisante pour rendre grâce : il voit le soleil, respire l'air. Êtes-vous puni injustement ? Réjouissez-vous dans l'espoir de l'avenir. Êtes-vous à juste titre condamné ? Et dans ce cas, merci d'être puni pour un crime et de ne pas subir de tourments éternels pour des péchés qui n'ont pas été punis dans la vie. Ainsi, une personne prudente dans toute sa vie peut, en toute occasion, rendre de grands remerciements à Dieu le Bienfaiteur pour le présent. Mais maintenant, beaucoup tombent dans le vice des méchants, négligent ce qu’ils ont et veulent avoir ce qu’ils n’ont pas. Ne prêtant pas attention à tous ceux qui sont en dessous d'eux en bien-être, ils n'expriment pas de gratitude au Bienfaiteur pour ce qu'ils ont, mais se comparent à ce qui est au-dessus d'eux, calculent ce qui leur manque, s'affligent et se plaignent, comme s'ils étaient privés du leur s'ils n'avaient pas ce qui appartient aux autres. L'esclave est mécontent de ne pas être libre ; l'homme libre est mécontent de ne pas être de naissance noble ; un noble se plaint de ne pas être trop riche ; l’homme riche se plaint de n’avoir aucun pouvoir ; le roi se plaint de ne pas posséder l'univers tout entier, mais il existe encore des nations qui ne se sont pas courbées sous son sceptre. Ainsi, le Bienfaiteur ne reçoit aucune gratitude pour quoi que ce soit. Mais nous, mettant de côté le chagrin causé par ce que nous n’avons pas, apprendrons à rendre grâce pour ce que nous avons. Dans les circonstances difficiles de la vie, nous dirons : "Seigneur, dans la détresse... Je te cherchais, je répandais de douces prières quand ton châtiment m'atteignait" (Is. 26, 16). Disons : « Il est bon pour moi d'avoir souffert » (Ps. 119, 71). Disons : « Les souffrances du temps présent ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous » (Rom. 8 : 18). Crions au Seigneur : « Punis-moi, Seigneur, mais dans la justice et non dans ta colère » (Jér. 10 :24), car « après avoir été jugés, nous sommes punis par le Seigneur, afin de ne pas être condamnés avec le monde » (1 Cor. 11 :32). Et avec une vie prospère, disons avec David : « Que rendrai-je au Seigneur pour toutes ses bonnes actions envers moi ? (Psaume 115 : 3). Il nous a fait passer de la non-existence à l'existence ; Il nous a honorés de raison et nous a donné l'art ; produit de la nourriture à partir de la terre ; des animaux assignés pour nous servir; pour nous les pluies, pour nous le soleil, pour nous les collines et les plaines sont ornées ; Les rivières coulent pour nous, les sources coulent pour nous, la mer s'ouvre à nous, les entrailles de la terre s'ouvrent à nous, véritablement toute la création nous apporte des dons par la miséricorde riche et sans faille du Dieu Bienfaiteur ! Mais pourquoi parle-t-on de choses sans importance ? Pour nous – Dieu est dans les gens ! Pour la chair corrompue, « La Parole s’est faite chair et a habité parmi nous » (Jean 1 : 14). Avec l'ingrat - le Bienfaiteur ; avec ceux qui sont assis dans les ténèbres - le Soleil de justice ; sur la croix - Impassible, La vie est amenée à la mort, aux ténèbres de l'enfer - Lumière ; pour les déchus - la résurrection, l'esprit de filiation, la distribution des dons, la promesse d'une vie bénie et tout ce qui ne peut même pas être compté et auquel se réfère généralement la parole du Prophète : « Que rendrai-je au Seigneur pour toutes ses bonnes actions ? (Psaume 115 : 3). Rappelez-vous dans l'ordre tout ce qui a été dit et vous constaterez que le commandement apostolique est facile à accomplir et précieux pour la vie ; Vous comprendrez comment « toujours vous réjouir », selon un esprit sain, comment « prier sans cesse », comment « rendre grâce en tout », comment consoler ceux qui pleurent, afin qu'en tout vous soyez parfaits et préparés avec l'aide du Saint-Esprit et avec la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ habitant en vous, à qui appartiennent gloire et domination pour les siècles des siècles 738. Engagement envers l’amélioration Il est impossible à quelqu’un qui passe d’un sujet à un autre d’atteindre la perfection dans l’art ou la connaissance. Les règles sont étendues, 5 739 Celui qui commence bien n'est pas parfait, mais celui qui rend parfaitement compte de son œuvre. Celui qui est sincèrement amoureux de Dieu et fermement confiant dans la plénitude de la récompense du Seigneur n'est pas satisfait de ce qu'il a fait, mais s'efforce toujours d'en obtenir davantage. Et s'il fait apparemment quelque chose au-dessus de ses forces, il n'abandonne pas ses soucis, comme s'il avait rempli la mesure, mais est constamment plein d'efforts, comme s'il était loin de la perfection, écoutant le Seigneur, qui a commandé : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous était commandé, dites : nous sommes esclaves, sans valeur, parce que nous avons fait ce que nous devions faire » (Luc 17, 10) ; en écoutant aussi l'apôtre, pour qui le monde a été crucifié et qui a été crucifié au monde (Galates 6 : 14). Il dit sans gêne : « Je ne considère pas que j'ai atteint mon but ; mais, oubliant ce qui est en arrière et me tournant vers ce qui est en avant, je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ » (Phil. 3 : 13-14). Bien qu’il ait eu l’autorité de prêcher « l’évangile de vivre par l’évangile » (1 Cor. 9 :14), il dit néanmoins : « Ils ne mangeaient gratuitement le pain de personne, mais ils travaillaient et travaillaient nuit et jour,… non pas parce que nous n’en avions pas de pouvoir, mais afin de nous donner nous-mêmes comme exemple à suivre » (2 Thess. 3 :8-9) 741. Sur l'accomplissement des commandements du Seigneur Les gens sont par nature attirés par les commandements du Seigneur et ont la force de les accomplir. Les règles sont détaillées, 3 742 Pour l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, qui s'est donné « lui-même pour nous » (Tite 2, 14), prenez soin de vos âmes, attristez-vous de la vanité de votre vie passée, commencez à lutter pour l'avenir pour la gloire de Dieu et de son Christ et de l'adoré et du Saint-Esprit. Ne restons pas dans notre paresse et notre détente, afin que, à cause de la paresse, nous perdions toujours le présent et reportions le début des bonnes actions à demain et au suivant, afin que nous ne finissions pas devant le Testeur de nos âmes comme des vierges paresseuses et imprudentes qui n'ont pas fait le plein d'huile pour les lampes pour rencontrer l'époux arrivant à minuit, et comme ces vierges nous ne perdons pas la joie de la chambre nuptiale et, ayant repris nos esprits, ne pleurons pas plus tard, en vain. et regretter inutilement une période de la vie mal vécue, alors que rien ne peut aider (Matthieu 25 : 1-13). « C'est maintenant le temps favorable », dit l'apôtre Paul, « c'est maintenant le jour du salut » (2 Cor. 6 : 2). Cet âge est l’âge du repentir et celui du châtiment ; cet âge est l’âge de la patience, et cet âge est celui de la consolation. Or Dieu est un Secours pour ceux qui se détournent du chemin du mal, et ensuite Il est un Juge impartial et sans tromperie, examinant les actes, les paroles et les pensées. Maintenant, nous faisons l'expérience de la patience, puis nous reconnaîtrons la justice et nous élèverons - certains au tourment éternel, et d'autres à la vie éternelle, lorsque chacun recevra selon ses actes. Jusqu’à quand reporterons-nous notre obéissance au Christ, qui nous a appelés dans son Royaume céleste ? Ne nous dégriserons-nous pas, ne nous appellerons-nous pas de la vie vaine ordinaire à la rigueur de l'Évangile, n'imaginerons-nous pas clairement sous nos yeux ce Jour du Seigneur, terrible et glorieux, où ceux qui se dressent pour l'amour de leurs actes seront acceptés par le Seigneur dans le Royaume des Cieux du côté droit, et ceux qui sont rejetés, faute de bonnes actions, seront cachés du côté gauche par l'enfer ardent et les ténèbres éternelles ? Il est dit dans la parole de Dieu : « Il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 25 :30). Nous disons que nous désirons le Royaume des Cieux, mais nous ne nous soucions pas de la manière d’y parvenir, nous ne voulons entreprendre aucun travail pour accomplir le commandement du Seigneur ; dans la vanité de notre esprit, nous espérons recevoir le même honneur que ceux qui ont lutté contre le péché jusqu'à la mort. Quel agriculteur, qui restait assis à la maison ou dormait pendant les semailles, récoltait le grain à l'arrivée de la récolte ? Qui a récolté des raisins qu’il n’a pas plantés et cultivés lui-même ? Ces fruits dont les travaux. Les honneurs et les couronnes appartiennent à ceux qui gagnent, et non aux paresseux et aux détendus. Qui a jamais couronné un homme qui n’avait pas connu la lutte ? Après tout, selon la parole apostolique, nous devons non seulement gagner, mais aussi mener le combat lui-même de manière légale (2 Tim. 2 : 5), c'est-à-dire ne pas négliger les petites choses de ce qui est prévu, mais faire tout ce qui est légal pour nous. Car il est dit : « Bienheureux le serviteur que trouve son maître à son arrivée », non pas comme cela arrive à ceux qui font, mais « à ceux qui font » comme il se doit (Luc 12 : 43). Et nous, en supposant seulement que nous avons accompli un commandement, en supposant parce que nous ne pouvons pas dire que nous l'avons réellement accompli, car tous les commandements, selon le bon sens de l'Écriture, ont un lien si étroit que si l'un est violé, tous les autres sont violés - nous n'attendons plus de colère pour ceux qui ne sont pas respectés, mais nous attendons une récompense pour celui que nous sommes censés avoir accompli. Parmi les dix talents donnés pour épargner, celui qui en garde un ou deux et paie le reste n'est pas considéré comme honnête pour avoir payé la plus grande partie, mais est traité de délinquant et d'avare pour avoir gaspillé la plus petite partie. Mais que dire du gaspillage, quand celui qui a reçu un talent puis a restitué sans tromperie et intégralement tout ce qu'il a reçu, est aussi condamné pour n'avoir rien acquis en plus de ce qui a été donné ! Celui qui a rendu hommage à son père pendant dix ans et ne lui a porté qu'un seul coup est jugé comme meurtrier. « Allez », dit le Seigneur, « enseignez à toutes les nations… apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé » (Matthieu 28 : 19-20). Et l’apôtre Paul, en accord avec cela, écrit : « Nous ne faisons broncher personne en quoi que ce soit, afin que son ministère ne soit pas blâmé ; ​​mais en toutes choses nous nous montrons comme serviteurs de Dieu » (2 Cor. 6 : 3-4). Car si tout n’était pas nécessaire pour que nous soyons sauvés, alors tous les commandements n’auraient pas été écrits et tous n’auraient pas été prescrits pour un accomplissement obligatoire. Ainsi, que celui qui considère qu’il a du mérite réfléchisse que ce n’est qu’en traitant son frère de fou qu’il sera coupable de la Géhenne (Matthieu 5 : 22). À quoi bon être libre de beaucoup de choses, quand même une seule chose peut le maintenir en esclavage ? Car il est dit par le Seigneur : « Celui qui commet le péché est esclave du péché » (Jean 8 :34). Quel est l’avantage d’être épargné de nombreuses souffrances pour quelqu’un dont le corps est tourmenté par une maladie douloureuse ? Que chacun se souvienne du bienheureux Apôtre Pierre, qui, après tant de mérites et tant de bénédictions, n'a entendu qu'une seule contradiction : « Si je ne vous lave pas, vous n'aurez pas de part avec moi » (Jean 13 : 8), d'ailleurs, cette contradiction ne prouvait ni paresse ni négligence, mais était une expression de respect et de révérence. Au contraire, quelqu'un dira : " L'Écriture dit : " Celui qui invoque le nom du Seigneur sera sauvé " (Joël 2, 32). Il suffit donc d'invoquer le nom du Seigneur pour sauver celui qui appelle. " Mais que celui qui dit cela écoute l’apôtre qui dit : « Comment pouvons-nous invoquer celui en qui nous n’avons pas cru ? (Rom. 10 : 14). Et s’il ne croit pas l’apôtre, qu’il écoute le Seigneur qui dit : « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur ! Dieu ! qui entreront dans le Royaume des Cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7 :21). Même celui qui fait la volonté du Seigneur, mais pas comme Dieu le veut, et qui ne le fait pas dans un sentiment d'amour pour Dieu, rend son zèle inutile, selon la parole de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, qui dit : de même qu'ils le font « pour paraître devant les hommes, en vérité, je vous le dis, ils reçoivent déjà leur récompense » (Matthieu 6, 5). C’est pourquoi l’apôtre Paul a appris à dire : « Si je donne tous mes biens et si je livre mon corps au feu, si je n’ai pas l’amour, cela ne me sert de rien » (1 Cor. 13 : 3). Dans la vie d'un chrétien, on peut distinguer trois dispositions différentes : soit, craignant le châtiment, nous fuyons le mal et sommes en état d'esclavage ; ou, recherchant les bénéfices d'une récompense, pour notre propre bénéfice, nous accomplissons ce qui est commandé et devenons comme des mercenaires ; ou bien nous le faisons pour le bien même et par amour pour Celui qui nous a donné la loi, en nous réjouissant d'avoir été honorés de servir le Dieu glorieux et très bon, et dans ce cas nous sommes dans une disposition filiale. Celui qui accomplit les commandements dans la crainte et a constamment peur du châtiment pour paresse ne fera aucune des choses qui lui sont prescrites et négligera les autres, mais restera dans la pensée que le châtiment pour toute désobéissance est tout aussi terrible pour lui. Et pour cela, il est béni, car « il reste toujours dans la crainte » (Proverbes 28, 14) et se tient fermement dans la vérité qui peut dire : « J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite, je ne serai pas ébranlé » (Ps. 15, 8), parce qu'il ne veut rien manquer de ce qui doit être pris en compte. Et « bienheureux l’homme qui craint l’Éternel » (Ps. 112 : 1). Pourquoi? Parce qu’Il ​​aime profondément Ses commandements (Ps. 112 : 1). Il n’est donc pas courant que ceux qui ont peur de laisser une commande non exécutée ou de l’exécuter avec négligence. Mais le mercenaire ne violera aucun des commandements. Car comment recevra-t-il le salaire pour le travail de la vigne s'il n'accomplit pas tout ce qui a été convenu ? Après tout, si ne serait-ce qu’une des choses nécessaires manque, le vignoble ne profite pas au propriétaire. Qui paiera les dommages à celui qui les a causés ? Ce qui reste, c'est le service par amour. Quel fils, dans le but de plaire à son père et de lui plaire dans les choses les plus importantes, l'affligera pour les petites choses, surtout si l'on se souvient de ce que dit l'apôtre : « N'attristez pas le Saint-Esprit de Dieu, avec lequel vous êtes scellés » (Eph. 4 :30) ? Par conséquent, dans quelle partie ceux qui transgressent la plupart des commandements souhaitent-ils être comptés, sans servir Dieu comme Père, sans Le suivre comme Celui qui a donné les promesses, et sans travailler comme Maître ? Dieu dit : " Si je suis le Père, alors où est le respect pour Moi ? Et si Je suis le Seigneur, alors où est le respect devant Moi ? (Mal. 1 : 6). Tout comme « celui qui craint le Seigneur » aimera profondément Ses commandements (Ps. 111 : 1), de même « en transgressant la loi », il est dit : « vous déshonorez Dieu » (Rom. 2 : 23). Comment, alors, ayant préféré une vie agréable à une vie selon le commandement, pouvons-nous espérer le bonheur au siècle prochain, en étant avec les saints et en nous réjouissant avec les anges en présence du Christ ? De tels rêves viennent de l’esprit d’un enfant. Comment serai-je avec Job sans accepter même le chagrin le plus ordinaire avec action de grâce ? Comment serai-je avec David, ne connaissant pas le sentiment de générosité envers l'ennemi ? Comment puis-je être avec Daniel si je ne m’efforce pas de trouver Dieu par une abstinence incessante et une prière laborieuse ? Comment serai-je avec chacun des saints sans suivre leurs traces ? Quel juge est si ignorant qu'il attribuerait des couronnes égales au vainqueur et à celui qui n'est pas entré dans le combat ? Quel chef militaire a jamais réclamé un partage égal du butin entre ceux qui ont été victorieux et ceux qui ne se sont pas présentés sur le champ de bataille ? Dieu est bon, mais aussi juste. Mais le juste est récompensé selon sa valeur, comme il est écrit : « Seigneur, fais du bien à ceux qui sont bons et droits de cœur ; mais que le Seigneur laisse ceux qui s’engagent dans leurs voies tortueuses marcher avec les ouvriers d’iniquité » (Ps. 125 : 4-5). Dieu est miséricordieux, mais aussi Juge, car il est dit : « il aime la justice et la justice », bien que « la terre soit pleine de la miséricorde du Seigneur » (Ps. 33, 5) ; C’est pourquoi le Prophète dit : « Je te chanterai la miséricorde et le jugement, ô Seigneur » (Ps. 100 : 1). On nous a enseigné à qui appartient la « miséricorde », car il est dit : « Bienheureux les miséricordieux, car ils recevront miséricorde » (Matthieu 5 : 7). Voyez-vous avec quelle sagesse le Seigneur fait preuve de miséricorde, ne faisant pas miséricorde sans jugement et ne jugeant pas sans miséricorde, car « le Seigneur est miséricordieux et juste » (Ps. 114 : 5). Par conséquent, ne faisons pas de son amour pour l’humanité une excuse pour notre paresse. C’est pour cela qu’il y a des tonnerres, c’est pour ça qu’il y a des éclairs, pour que le bien ne soit pas négligé. Le soleil brillant punit aussi par la cécité ; Celui qui donne la pluie donne aussi le feu. L’un indique la bonté, l’autre la gravité. Soyons imprégnés soit d'amour, pour l'amour du premier, soit de crainte, pour l'amour du second, afin qu'on ne nous dise pas : "Ou méprisez-vous les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans vous rendre compte que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais à cause de votre obstination et de votre cœur impénitent, vous vous accumulez la colère pour le jour de la colère" (Rom. 2 :4-5). Ainsi, il est impossible d’être sauvé sans accomplir des œuvres selon le commandement de Dieu, et il est dangereux de négliger tout ce qui est commandé (car c’est une exaltation terrible que de s’ériger en juge du Législateur et de choisir certaines de ses lois et d’en rejeter d’autres). Par conséquent, veillons à ce que rien de ce qui est prescrit dans la loi de Dieu ne soit laissé de côté. Car s’il doit y avoir un « homme de Dieu parfait », comme il est dit dans l’Écriture (2 Tim. 3 : 17), alors il est absolument nécessaire, à travers chaque commandement, d’être préparé « à la mesure de la stature de la plénitude de Christ » (Eph. 4 : 13), car, selon la parole de Dieu, bien que pure, mais corrompue, elle n’est pas acceptée comme un sacrifice à Dieu 743. Réimprimé de : Runkevich S. Sur les vertus et les exploits basés sur les œuvres de saint Basile le Grand. Saint-Pétersbourg, 1906. Voir : Saint Basile le Grand. Lettre 293 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 904. Voir : Saint Basile le Grand. Lettre 159 // Ibid. P. 670. Voir : Saint Basile le Grand. Lettre 293 // Ibid. P. 904. Voir : Saint Basile le Grand. Lettre 296 // Ibid. pp. 906-907. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation sur le Psaume trente-troisième // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 534. Voir : Saint Basile le Grand. Chartes ascétiques, 1 // Ibid. T. 2. P. 322. Voir : Saint Basile le Grand. Statuts ascétiques, 4 // Ibid. P. 336. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 3. Sur les mots : Écoutez-vous // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 882-891. – Éd. Mer : Saint Basile le Grand. Règles, longuement énoncées, 1 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 155. – Éd. Mer : Saint Basile le Grand. Règles, longuement énoncées, 2 // Ibid. P. 158. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, longuement énoncées, 2 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. pp. 155-160. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 211-213 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. pp. 284-285. Mer : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 186 // Ibid. P. 277. – Éd. Mer : Saint Basile le Grand. Un mot sur l'ascétisme (Prologue 5) // Ibid. p. 146-147. – Éd. Mer : Ibid. P. 147. – Éd. Mer : Saint Basile le Grand. Lettre 42. À son élève Chilon // Ibid. P. 518. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, longuement énoncées, 3 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 160 ; Règles, brièvement énoncées, 162 // Ibid. T. 2. P. 269 ; Règles, brièvement énoncées, 163 // Ibid. P. 270 ; Règles, brièvement énoncées, 175 // Ibid. P. 274 ; Règles, brièvement énoncées, 176 // Ibid. P. 274. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 176 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 274. Voir : Saint Basile le Grand. Lettre 97. Extrait d'un message au conseil de Tiana // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 599. Saint Basile le Grand. Statuts ascétiques, 16 // Ibid. P. 349. – Éd. Saint Basile le Grand. Conversation 20. À propos de l'humilité // Ibid. T. 1. P. 1040. – Éd. Saint Basile le Grand. Un mot sur l'ascèse (La Parole ascétique 12) // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 136. – Éd. Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 198 // Ibid. P. 280. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Chartes ascétiques. Chapitre 16. À propos de l'humilité // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 349 ; C'est lui. Règles, brièvement énoncées, 128 // Ibid. P. 261. Saint Basile le Grand. Règles, longuement énoncées, 10 // Ibid. P. 174. – Éd. Saint Basile le Grand. Conversation 12. Au début du Livre des Proverbes // Ibid. P. 975. – Éd. Saint Basile le Grand. Conversation sur le Psaume trente-trois // Ibid. P. 536. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, longuement énoncées, 5 et 4 // Saint Basile le Grand. Créations T. 2. P. 161 ; Règles, brièvement énoncées, 209 // Ibid. P. 284. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 12. Au début du Livre des Proverbes // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 975. Voir : Saint Basile le Grand. D'une lettre à une veuve (Lettre 174) // Ibid. T. 2. P. 687. Saint Basile le Grand. Conversation pendant la famine et la sécheresse // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 940-941. – Éd. Saint Basile le Grand. Conversation pendant la famine et la sécheresse // Ibid. P. 934. – Éd. Saint Basile le Grand. Conversation sur le jeûne // Ibid. P. 866. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 25. À propos de la miséricorde et du jugement // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 1083. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 507. – Éd. Juste là. T. 2. P. 134. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Chartes ascétiques, 1 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 322. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 261 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 298. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 277 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 307. Voir : Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 130. – Éd. Juste là. T. 1. P. 743. – Éd. Juste là. T. 2. P. 241. – Éd. Le sixième psaume contient une prière de miséricorde : "Seigneur ! Ne me réprimande pas dans ta colère, et ne me punis pas dans ta colère. Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ; guéris-moi, Seigneur... délivre mon âme, sauve-moi à cause de ta miséricorde... Chaque nuit, je lave mon lit avec mes larmes, je mouille mon lit" (Ps. 6). Voir : Saint Basile le Grand. Règles brèves 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 271, 287, 289, 296 et 297 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. pp. 226-314. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 750. – Éd. Juste là. T. 2. P. 519. – Éd. Brashno (ts.) - plat, nourriture. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, longuement énoncées, 16, 17, 18, 19 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 179-183 ; Un mot sur l'ascétisme // Ibid. P. 138 ; Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 1 // Ibid. T. 1. P. 618 ; Statuts ascétiques, 4 // Ibid. T. 2. P. 333 ; Règles, brièvement énoncées, 128 // Ibid. P. 261. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 208 // Ibid. pp. 283-284. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 47 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 238. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 165 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 271. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 226 // Ibid. P. 288. Voir : Saint Basile le Grand. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 1 // Ibid. T. 1. P. 657. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 15 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 229. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 201 et 202 // Ibid. P. 281. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 206 // Saint Basile le Grand.Créations. T. 2. pp. 282-283. Voir : Saint Basile le Grand. Lettre 150 // Ibid. P. 661. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 12. Au début du Livre des Proverbes // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 982. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 53 // Ibid. T. 2. P. 240. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 218 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 286. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 749. – Éd. Selon la traduction russe : « plus rusé ». Selon la traduction russe : « à l'esprit vif ». Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 12. Au début du Livre des Proverbes // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 978. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 697. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 12. Au début du Livre des Proverbes // Ibid. P. 979. Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 442. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 219 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 286. Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 146. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 114, 115, 116 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. pp. 257-258. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 207 // Ibid. P. 283. Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 130 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 262. – Éd. Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 137 // Ibid. P. 263. – Éd. Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 139 // Ibid. P. 264. – Éd. Puisque le Seigneur a dit : « Quand vous jeûnez, oignez votre tête et lavez votre visage, afin que vous n'ayez pas l'air de jeûner devant les hommes » (Matthieu 6 : 16-17), que devez-vous faire quand quelqu'un, voulant jeûner pour plaire à Dieu, néanmoins, malgré son désir, ne peut cacher son jeûne aux gens ? Ce commandement est dirigé contre ceux qui essaient de jeûner pour le montrer aux gens afin de satisfaire leur passion de glorification de la part des gens. Le Seigneur lui-même a déclaré que l'accomplissement du commandement du Seigneur pour la gloire de Dieu ne peut naturellement pas être caché, en disant : « Une ville située au sommet d'une montagne ne peut pas se cacher, et après avoir allumé une bougie, on ne la met pas sous le boisseau » (Matthieu 5 : 14-15) 1 Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 1. À propos du premier message // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 865. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 685. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 2. À propos du deuxième post // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 875. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 872. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 1 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 642. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 157 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. pp. 268-269. Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 484. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 205 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 282. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 541. – Éd. Juste là. T. 2. P. 619. – Éd. Juste là. T. 1. P. 541. – Éd. Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 215 // Ibid. T. 2. P. 285. Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 478. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation sur le Psaume quarante-cinq // ​​Ibid. T. 1. P. 570. Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 613. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation sur le Psaume trente-trois // Ibid. T. 1. P. 533. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation sur le Psaume trente-troisième // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 543. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 16 // Ibid. T. 2. P. 230. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 192 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 279 ; C'est lui. Interprétation du prophète Isaïe. Chapitre 15 // Ibid. T. 1. P. 851. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 851. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 194 // Ibid. T. 2. P. 280. Voir : Saint Basile le Grand. Discours sur le trente-deuxième psaume // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 517. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 4. À propos de Thanksgiving // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 892 ; C'est lui. Conversation 5. À la mémoire de la martyre Iulita // Ibid. P. 901. Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 162. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Règles, brièvement énoncées, 121 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. pp. 259-260. Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 160. – Éd. Voir : Saint Basile le Grand. Introduction. Règles détaillées // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. pp. 149-154.