С. Рункевич. О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого 617

Ούτε απώλεια, ούτε αρρώστια, ούτε άλλες αντιξοότητες της ζωής θα επηρεάσουν έναν άνθρωπο αν το μυαλό του μένει στον Θεό. Τα έργα των αγίων πατέρων, που αντιπροσωπεύουν μια ανεξάντλητη πηγή χριστιανικής οικοδομής, δυστυχώς δεν είναι αρκετά διαδεδομένα σήμερα. Ο λόγος, κατά τη γνώμη μας, είναι, πρώτον, ότι οι πλήρεις εκδόσεις των πατερικών έργων που διατίθενται σε ρωσική μετάφραση περιέχουν πολλά από όσα ειπώθηκαν από τους αγίους πατέρες αποκλειστικά για τους συγχρόνους τους και επί του παρόντος παραμένουν απρόσιτα στον απλό αναγνώστη. και, δεύτερον, ότι η ίδια η μετάφραση πολλών πατερικών έργων, που είναι ως επί το πλείστον λεγόμενα κυριολεκτικά ή κυριολεκτικά, είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Το βιβλίο αυτό είναι μια προσπάθεια έκδοσης μιας συστηματικής συλλογής επιλεγμένων πατερικών έργων σε μετάφραση, η οποία έγινε προσπάθεια να γίνουν λογοτεχνικά και κατανοητά στο κοινό. Επιτρέπω στον εαυτό μου να ελπίζει ότι αυτή η εμπειρία θα αντιμετωπιστεί με συμπάθεια στη χριστιανική κοινωνία. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας έζησε σε μια εποχή που δικαίως μπορεί να ονομαστεί ταραγμένη. Η λαϊκή αναταραχή και η εκκλησιαστική αναταραχή προκάλεσαν απερίγραπτη αναταραχή και φαινόταν να απειλούν την καταστροφή των πάντων. Ο ίδιος ο άγιος έγραψε για την εποχή του: «Η Εκκλησία έχει φτάσει σε άκρα εξάντληση. Με τις αδιάκοπες επιθέσεις των εχθρών, η Εκκλησία εξαντλείται, σαν ένα πλοίο στη μέση της θάλασσας που συνθλίβεται το ένα μετά το άλλο από τα χτυπήματα των κυμάτων. Αν δεν βοηθήσετε τώρα, σύντομα δεν θα μείνει κανείς να βοηθήσει». Και τώρα έχουν περάσει δεκαπέντε αιώνες. Η χώρα στην οποία έζησε και κήρυξε ο Μέγας Βασίλειος άλλαξε πολλές φορές το όνομα του ηγεμόνα της. Τα βασίλεια εξαφανίστηκαν. πόλεις κατέρρευσαν. Οι στάχτες των πρώην ηγεμόνων της γης σκορπίζονται από τον άνεμο. Η ίδια η γη άλλαξε την όψη της. Τα προβλήματα έχουν αντικατασταθεί από καιρό από τη νεκρή ειρήνη. Η Εκκλησία του Χριστού βγήκε νικηφόρα από την αναταραχή που ετοιμαζόταν να την κατακλύσει και τα μεγάλα λόγια του μεγάλου δασκάλου, που μιλούσε για αιώνιες αλήθειες, συνεχίζουν να ακούγονται δυνατά μέχρι σήμερα, σαν να ειπώθηκαν χθες ή σήμερα. Περί αρετών και κατορθωμάτων «Άνθρωποι που είναι βαθιά αφοσιωμένοι στις φροντίδες της ζωής, σαν χοντρά πουλιά, έχοντας μάταια τα φτερά τους, σέρνονται στη γη μαζί με τα βοοειδή» 618. «Η ζωή μας είναι εν Χριστώ (Φιλ. 1:21)· επομένως, ο λόγος μας πρέπει να είναι για τον Χριστό, οι σκέψεις μας και κάθε πράξη πρέπει να προσκολλώνται στις εντολές Του και η ψυχή μας πρέπει να μεταμορφωθεί στην εικόνα Του» 619. «Ούτε απώλεια, ούτε αρρώστια, ούτε άλλες αντιξοότητες της ζωής θα αγγίξουν τον άνθρωπο, αν ο νους του μένει στον Θεό» 620. «Πρέπει να θυμόμαστε συνεχώς τον Κύριο και έχοντας πάντα μπροστά στα μάτια μας την αναχώρηση από αυτόν τον κόσμο, να οργανώνουμε τη ζωή μας με τέτοιο τρόπο ώστε να απαντάμε στον αλάθητο Κριτή και για καλές πράξεις να έχουμε τόλμη ενώπιον Εκείνον που θα αποκαλύψει την καρδιά Του, την ημέρα της επισκέψεώς μας». 621. Σχεδόν κάθε έργο που οδηγεί στην ευδαιμονία ξεκίνησε από τον ίδιο τον Κύριο, προσφέροντας τον εαυτό Του ως παράδειγμα στους οπαδούς Του. Γυρίστε στους μακαρισμούς, εξετάστε τον καθένα και θα διαπιστώσετε ότι προηγήθηκε της διδασκαλίας με λόγια και έργα. «Μακάριοι οι πράοι» (Ματθαίος 5:5). Πού μπορούμε να μάθουμε την πραότητα; «Μάθε από μένα», λέει ο Κύριος, «γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί» (Ματθαίος 5:9). Ποιος θα μας διδάξει τις ευλογίες του κόσμου; Ο ίδιος ο Ειρηνοποιός, που κάνει ειρήνη (Εφεσ.2:15) και ειρηνεύει και τα γήινα και τα ουράνια πράγματα με το αίμα του σταυρού Του (Κολ.1:20). «Μακάριοι οι φτωχοί» (Ματθαίος 5:3). Ο Ίδιος έγινε φτωχός και «καμία φήμη, παίρνοντας μορφή δούλου» (Φιλ. 2:7), ώστε «από την πληρότητά Του πάντες λάβαμε και χάρη επί χάρη» (Ιωάν. 1:16) 622. Κάθε πράξη και κάθε λόγος του Σωτήρα μας Κυρίου Ιησού Χριστού είναι κανόνας ευσέβειας και αρετής. Γι' αυτό ενσαρκώθηκε, απεικονίζοντας, σαν σε εικόνα, τόσο την ευσέβεια όσο και την αρετή, ώστε ο καθένας και ο καθένας, κοιτάζοντας αυτήν την εικόνα, να μιμείται, αν είναι δυνατόν, το Πρωτότυπο. Γι' αυτό ανέλαβε το σώμα μας, για να μιμούμαστε όσο το δυνατόν περισσότερο τον τρόπο ζωής Του 623. Ο Σωτήρας, όντας κατά σάρκα, άφησε τη ζωή Του ως πρότυπο και περίγραμμα αρετής για όποιον θέλει να ζήσει ευσεβώς, ώστε βλέποντας αυτά τα χαρακτηριστικά να αποτυπώσουν μια παρόμοια εικόνα στη ζωή τους, χωρίς να αποκλίνουν σε καμία περίπτωση από το Πρωτότυπο. Ότι ο Σωτήρας έθεσε τη ζωή Του ως πρότυπο της πιο τέλειας ζωής για όλους όσους θέλουν να Τον ακολουθήσουν, ο Ίδιος είπε ξεκάθαρα σχετικά: «Όποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει» (Ιωάννης 12:26), εννοώντας όχι σωματική ακολουθία, αλλά ακριβή, αν είναι δυνατόν, μίμηση της ζωής Του 624. Ο Θεός που μας δημιούργησε, μας έδωσε το χάρισμα του λόγου για να αποκαλύπτουμε ο ένας στον άλλο ό,τι υπάρχει στο μυαλό και την καρδιά μας και για να μπορεί ο καθένας μας, όντας φυσικά κοινωνικός, να μεταφέρει τις σκέψεις μας στους γείτονές μας, βγάζοντάς τις, σαν από κάποιο θησαυροφυλάκιο, από τα μυστικά μέρη της ψυχής. Αν ζούσαμε με μια ψυχή που δεν καλύπτεται από τίποτα, θα μπορούσαμε αμέσως να καταλάβουμε ο ένας τον άλλον από τις ίδιες σκέψεις. Αλλά επειδή οι σκέψεις συμβαίνουν στην ψυχή, καλυμμένες με ένα πέπλο σάρκας, χρειάζονται λόγια για να αποκαλυφθεί αυτό που υπάρχει στην ψυχή μας. Η σκέψη μας, μόλις ντυθεί με τον ήχο που την εκφράζει, μεταφέρεται στη λέξη, σαν σε σαΐτα, και, έχοντας πλεύσει στον αέρα, περνά από τον ομιλητή στον ακροατή. Κι αν η λέξη βρει γαλήνη και σιωπή, καταφεύγει στα αυτιά αυτών που ακούν, σαν σε ένα ήρεμο και γαλήνιο καταφύγιο. Αν υπάρχει θόρυβος και σύγχυση μεταξύ των ακροατών, σαν καταιγίδα, τότε η λέξη, σκορπισμένη στον αέρα, θα καταστραφεί. Λοιπόν, μείνετε ήσυχοι για αυτή τη λέξη. Ίσως σας φέρει κάτι χρήσιμο στο φορτίο του. Εμείς οι άνθρωποι πέφτουμε πιο εύκολα στο αμάρτημα της σκέψης. Οι σωματικές ενέργειες απαιτούν χρόνο, κατάλληλες ευκαιρίες, εργασία, βοηθούς και διάφορα βοηθήματα. Οι κινήσεις της σκέψης συμβαίνουν εκτός χρόνου, επιτυγχάνονται χωρίς κόπο, συντίθενται χωρίς προσπάθεια, κάθε στιγμή τους βολεύει. Συχνά ένας άνθρωπος, σεβαστός από όλους, φορά τη μάσκα της δικαιοσύνης, συχνά κάθεται ανάμεσα σε αυτούς που τον ευχαριστούν για την αρετή του και ο ίδιος παρασύρεται νοερά, με μια αόρατη κίνηση της καρδιάς, στον τόπο της αμαρτίας και διαπράττει μια κρυφή αμαρτία, που δεν έχει μάρτυρες και είναι άγνωστη σε κανέναν, μέχρι να έρθει Αυτός που θα «φωτίσει την κρυμμένη καρδιά στο σκοτάδι». Η ψυχική αμαρτία διαπράττεται με την ταχύτητα της σκέψης. Αλλά όπου κινδυνεύουμε να πέσουμε, εκεί μας δίνεται προστασία. Αυτός που μας «δημιούργησε τις καρδιές όλων» (Ψαλμ. 33:15), μας πρόσταξε πρώτα απ' όλα να έχουμε αγνότητα στη σκέψη, ειδικά αφού γενικά η αμαρτία συνίσταται πρωτίστως στην ψευδή κατεύθυνση της θέλησης από τη σκέψη. Αυτό που είμαστε πιο επιρρεπείς στην αμαρτία, ο Κύριος, ως φροντιστής μας Φύλακας και αληθινός Ιατρός των ψυχών, το έχει τιμήσει με τη μεγαλύτερη προστασία και φροντίδα. Λέγεται σταθερά στη Γραφή: «πρόσεχε τον εαυτό σου», δηλαδή: πρόσεχε τον εαυτό σου, «προσέχεις μήπως μπει στην καρδιά σου κακός λογισμός» (Δευτ. 15:9). Λέγεται: «Πρόσεχε τον εαυτό σου». Κάθε ζωντανό πλάσμα έλαβε από τον Διοργανωτή Θεό, από τη φύση του, την επιθυμία για αυτοσυντήρηση. Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά στα ζώα και θα δείτε ότι τα περισσότερα από αυτά, χωρίς να μαθαίνουν από κανέναν, έχουν απέχθεια για ό,τι είναι επιβλαβές και ταυτόχρονα, από κάποια φυσική έλξη, προσπαθούν για αυτό που τους είναι χρήσιμο. Και ο Θεός, που μας διδάσκει, μας έδωσε αυτή τη μεγάλη εντολή, ώστε με τη βοήθεια της λογικής να έχουμε ό,τι έχουν από τη φύση τους, ώστε ό,τι κάνουν οι ανόητοι χωρίς σκέψη, να το κάνουμε με προσοχή, με διαρκή εγρήγορση του νου, και ακολουθώντας τις εντολές που μας έδωσε ο Θεός, να αποφεύγουμε την αμαρτία, όπως οι χαζοί αποφεύγουν τις δηλητηριώδεις τροφές και να αναζητούν την αλήθεια, όπως τους αρμόζει. τροφή. Λοιπόν, «πρόσεχε τον εαυτό σου» για να μπορείς να διακρίνεις μεταξύ τι είναι επιβλαβές και τι είναι σωτήριο. Αλλά μπορείτε να «ακούτε» με δύο τρόπους: μπορείτε είτε να κοιτάξετε σε ορατά αντικείμενα με τα σωματικά σας μάτια, είτε να βυθιστείτε στην ενατένιση του ασώματος με το νοητικό, πνευματικό σας βλέμμα. Και αν πούμε ότι αυτή η εντολή σχετίζεται με την περιοχή δράσης των σωματικών μας ματιών, θα αποδειχθεί αμέσως ότι είναι αδύνατο να εκπληρωθεί. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να αγκαλιάσει το σύνολο του εαυτού του με το μάτι του; Το μάτι δεν μπορεί να κοιτάξει τον εαυτό του, δεν φτάνει στο στέμμα, δεν γνωρίζει την πλάτη, ούτε το πρόσωπο, ούτε τη δομή μέσα στο σώμα. Ωστόσο, θα ήταν ασεβές να ισχυριστούμε ότι μας έχουν δοθεί εντολές που δεν μπορούν να εκπληρωθούν. Επομένως, μένει να εφαρμόσουμε την εντολή στη δραστηριότητα της ψυχής. Έτσι, «δώστε προσοχή στον εαυτό σας», δηλαδή, εξετάστε τον εαυτό σας από όλες τις πλευρές. Για να προστατεύσετε τον εαυτό σας, κρατήστε το πνευματικό σας μάτι σε εγρήγορση. «Να ξέρετε ότι περπατάτε εν μέσω παγίδων» (Κύριος 9:18): κρυφά δίχτυα έχουν τοποθετηθεί από τον εχθρό σε πολλά μέρη. Εξετάστε τα πάντα, «να ξεφύγετε σαν το αυγοτάραχο από το χέρι του αίγαγρου, και σαν το πουλί από το χέρι του πουλερικού» (Παροιμίες 6:5). Ο αίγαγρος είναι άπιαστος λόγω της οπτικής του οξύτητας και το πουλί, όταν είναι σε εγρήγορση, εύκολα, με τη βοήθεια των φτερών του, ξεφεύγει από τα κόλπα των κυνηγών. Φρόντισε να μην καταλήξεις χειρότερα από τον άλαλο να φυλάξεις τον εαυτό σου, και μήπως, μπλεγμένος σε παγίδα, γίνεις θήραμα του διαβόλου, που παγιδεύει τους απρόσεκτους στο θέλημά του (Β' Τιμ. 2:26). Έτσι, «δώστε προσοχή στον εαυτό σας», δηλαδή «δώστε προσοχή» όχι σε αυτό που είναι δικό σας και όχι σε αυτό που είναι γύρω σας, αλλά μόνο στον εαυτό σας. Γιατί ο άλλος είναι ο εαυτός μας, ο άλλος είναι αυτό που μας ανήκει και ο άλλος είναι αυτό που υπάρχει γύρω μας. Είμαστε ψυχή και νους, γιατί δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα του Δημιουργού. δικό μας είναι το σώμα και οι αισθήσεις που αποκτώνται μέσω αυτού. γύρω μας είναι ιδιοκτησία, τέχνη και άλλα αξεσουάρ της ζωής. Τι σημαίνει αυτό; Αυτό σημαίνει: μην «ακούς» τη σάρκα, μην επιδιώκεις τις σαρκικές ευλογίες με όλη σου τη δύναμη, δηλαδή υγεία, ομορφιά, απόλαυση απολαύσεων, μακροζωία. Μη θαυμάζετε τον πλούτο, τη φήμη, ούτε τη δύναμη. Μην θεωρείτε ότι είναι σπουδαίο που σας εξυπηρετεί για μια προσωρινή ζωή, και φροντίζοντας για αυτό, μην αμελείτε την αληθινή σας ζωή. Αλλά «πρόσεχε τον εαυτό σου», δηλαδή την ψυχή σου. Στολίστε το, φροντίστε το, ώστε με την προσοχή σας να αποτρέψετε μέσα του κάθε ακαθαρσία, κάθε κακία, καθαρίστε το από κάθε αμαρτωλή ντροπή και στολίστε το και φωτίστε το με όλη την ομορφιά της αρετής. Δοκιμάστε τον εαυτό σας, ποιος είστε. Γνωρίστε τη φύση σας: το σώμα σας είναι θνητό, αλλά η ψυχή σας είναι αθάνατη. Η ζωή μας είναι διπλή: η μία είναι σαρκική, φευγαλέα και η άλλη πνευματική, χωρίς τέλος. Επομένως, «πρόσεχε τον εαυτό σου»: μην μένεις στο θνητό σαν να ήταν αιώνιο και μην παραμελείς το αιώνιο σαν να ήταν παροδικό. Μην δίνετε όλες τις φροντίδες σας στη σάρκα, γιατί υπόκειται σε καταστροφή. φροντίστε περισσότερο την ψυχή - ένα αθάνατο δημιούργημα. Εμβαθύνετε στον εαυτό σας για να μπορέσετε να δώσετε και στους δύο ό,τι χρειάζονται: τη σάρκα - τροφή και σκεπάσματα, την ψυχή - τους ακλόνητους κανόνες της ευσέβειας, της αξιοπρεπούς συμπεριφοράς, της άσκησης στην αρετή, της διόρθωσης των παθών. Αλλά «η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας, και εναντιώνονται μεταξύ τους» (Γαλ. 5:17). Φρόντισε εσύ, προσκολλημένος στη σάρκα, να μην δώσεις μεγαλύτερη δύναμη στο χειρότερο. Ακριβώς όπως στη ζυγαριά, αν το ένα κύπελλο κατεβαίνει, τότε σίγουρα ανεβαίνει το άλλο, απέναντί ​​του, έτσι και όσον αφορά το σώμα και την ψυχή: η υπερβολή στο ένα συνεπάγεται πάντα εξάντληση στο άλλο. Υπάρχει ένας κανόνας που είναι εξίσου κατάλληλος και χρήσιμος τόσο για υγιείς όσο και για άρρωστους. Σε περίπτωση ασθένειας, οι γιατροί συμβουλεύουν τους ασθενείς να είναι προσεκτικοί στον εαυτό τους και να μην παραμελούν οτιδήποτε χρησιμεύει στην επούλωση. Με τον ίδιο τρόπο ο γιατρός της ψυχής μας, ο λόγος, με τη μικρή του βοήθεια θεραπεύει την ψυχή που πάσχει από την αμαρτία. Επομένως, «δώστε προσοχή στον εαυτό σας», ώστε καθώς αμαρτάνετε, να λαμβάνετε και θεραπευτικά οφέλη. Η αμαρτία σου είναι μεγάλη και σοβαρή - χρειάζεσαι ειλικρινή εξομολόγηση, πικρά δάκρυα, έντονη επαγρύπνηση, συνεχή νηστεία. Μια αμαρτία είναι ελαφριά και μικρή - ας είναι ίση με αυτή η μετάνοια. Απλώς «δώστε προσοχή στον εαυτό σας» για να γνωρίζετε και την υγεία και την ασθένεια της ψυχής. Για πολλούς, έχοντας πέσει σε μεγάλες και ανίατες ασθένειες, από υπερβολική αμέλεια δεν γνωρίζουν καν ότι είναι άρρωστοι. Η ίδια λοιπόν εντολή θεραπεύει τους αρρώστους και ενισχύει τους υγιείς. Αυτή η σύντομη ρήση είναι κατάλληλη για όλους. Είσαι ένας κυνηγός, απεσταλμένος από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Ιδού, θα στείλω πλήθος κυνηγών, και θα τους διώξουν από κάθε βουνό» (Ιερ. 16:16), - «πρόσεχε» επιμελώς, για να μη σκάσει το θήραμά σου και, αφού πιάσεις τον λόγο της αλήθειας, να φέρεις στον Σωτήρα όσους έχουν φύγει. Είσαι ταξιδιώτης, σαν εκείνος που προσεύχεται: «Ενίσχυσε τα βήματά μου» (Ψαλμ. 119:133), - «πρόσεχε τον εαυτό σου»: μη στρίβεις από το μονοπάτι, μην παρεκκλίνεις προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά. ακολουθήστε το βασιλικό μονοπάτι. Κτίστη, βάλε γερά τα θεμέλια της πίστης, που είναι ο Ιησούς Χριστός. Ας δει ο οικοδόμος πώς χτίζει (Α' Κορ. 3:10), ώστε να μην υπάρχει ούτε ξύλο, ούτε σανός, ούτε άχυρο, αλλά χρυσός, ασήμι και πολύτιμοι λίθοι (Α' Κορ. 3:12). Ποιμένα, «πρόσεχε» για να μην παραβιάσεις οτιδήποτε απαιτείται από τον ποιμαντικό τίτλο: φέρε πίσω τους χαμένους, δέσε τους σπασμένους, θεράπευσε τους αρρώστους. Αγρότη, σκάψε την άγονη συκιά και σκέπασέ την με πράγματα που προάγουν τη γονιμότητα. Πολεμιστή, όρμησε στη μάχη «με το ευαγγέλιο» (Β΄ Τιμ. 1:8), «κάνε πόλεμο… ως καλός πολεμιστής» (Α' Τιμ. 1:18), ενάντια στα πνεύματα της κακίας, κατά των παθών της σάρκας, πάρτε «ολόκληρη την πανοπλία του Θεού» (Εφεσ. 6:13) και, για να ευχαριστήσετε τον στρατιωτικό διοικητή, μη δεσμεύεστε στις «πράξεις αυτής της ζωής» (Β΄ Τιμ. 2:4). νόμος, γιατί «ακόμη κι αν κάποιος αγωνιστεί, δεν θα στεφθεί αν αγωνιστεί παράνομα» (Β΄ Τιμ. 2:5), που ταυτόχρονα τρέχει μπροστά, μάχεται και δέχεται χτυπήματα Τα χέρια όταν τρέχετε, τρέξτε για να λάβετε την ανταμοιβή σας (1 Κορ. 9:24). κολακεύστε τον εαυτό σας με μη ρεαλιστικά όνειρα, αλλά μην αφήνετε απρόσεκτα αυτό που ήδη έχετε. Νομίζω ότι αυτή η εντολή δόθηκε επίσης για να εξαλείψουμε το συνηθισμένο μας πάθος, εξαιτίας του οποίου έχουμε την τάση να περιεργαζόμαστε περισσότερο τους άλλους παρά να εμβαθύνουμε στο δικό μας. Γι' αυτό λέγεται: σταμάτα να προσπαθείς να παρατηρείς τις κακίες που ενυπάρχουν στους άλλους, μην δίνεις χρόνο στο μυαλό σου να ασχοληθεί με τις αδυναμίες των άλλων, αλλά «δόσε προσοχή στον εαυτό σου», δηλαδή στρέψε το μάτι της ψυχής σου να εξετάσει τον εαυτό σου. Πολλοί, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, παρατηρούν «τον κόκκο στο μάτι του αδελφού, αλλά δεν αισθάνονται τη δοκό» στο δικό τους μάτι (Ματθαίος 7:3). Επομένως, εξετάστε ακούραστα τον εαυτό σας για να δείτε εάν η ζωή σας ακολουθεί πραγματικά την εντολή. Μην ψάχνεις τίποτα άξιο μομφής στους άλλους, όπως εκείνος ο αλαζονικός Φαρισαίος που στεκόταν στο ναό επαινούσε τον εαυτό του και ταπείνωσε τον τελώνη. Αντίθετα, μη σταματήσεις να κρίνεις τον εαυτό σου: έχεις αμαρτήσει με κάποιο τρόπο στις σκέψεις σου; Δεν βγήκε η γλώσσα, προσδοκώντας μια σκέψη; Έχει γίνει κάτι ανόητο στα έργα των χεριών σας; Και όταν βρεις πολλές αμαρτίες στη ζωή σου (και θα το κάνεις, χωρίς αμφιβολία, επειδή είσαι άντρας), τότε επαναλάβε τα λόγια του τελώνη: «Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό» (Λουκάς 18:13). Λοιπόν, «δώστε προσοχή στον εαυτό σας». Αυτό το ρητό, εάν είστε ευημερούν και ολόκληρη η ζωή σας φαίνεται να φέρεται μαζί με τη ροή, θα σας φανεί χρήσιμο ως ένα είδος καλού συμβούλου, φέρνοντας μια υπενθύμιση της ανθρώπινης μοίρας. Κι αν εξαντληθείς κάτω από τον ζυγό της ζωής, μπορεί να γλυκάνει την καρδιά σου, ώστε από απελπισία να μην πέσεις σε δειλή απελπισία. Είσαι περήφανος για τον πλούτο σου, σε μεγαλουργούν οι πρόγονοί σου, σε εξυψώνουν η φυσική σου ομορφιά και οι τιμές που σου απονέμουν όλοι; «Πρόσεχε τον εαυτό σου» ότι είσαι θνητός, ότι «είσαι χώμα και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γέν. 3:19). Στρέψτε το βλέμμα σας σε εκείνους που ζούσαν σε παρόμοια μεγαλοπρέπεια πριν από εσάς. Πού είναι αυτοί που κρατούσαν το τιμόνι της εξουσίας στα χέρια τους, πού είναι οι ένδοξες νίκες, πού είναι οι αγαπημένοι τραγουδιστές και ηθοποιοί, οι γνωστοί πλούσιοι, στρατιωτικοί ήρωες, διάσημοι ηγεμόνες; Το μόνο που απέμεινε από όλα ήταν στάχτες και λίγα κόκαλα. Συνέβη όντως αυτό που ειπώθηκε για αυτούς; Δεν είναι μύθος όλο αυτό; Η δόξα και το μεγαλείο της επίγειας ζωής είναι τόσο εύθραυστα. Κοιτάξτε στα φέρετρα: μπορείτε να διακρίνετε ποιος είναι ο υπηρέτης και ποιος ο αφέντης, ποιος είναι φτωχός και ποιος πλούσιος; Προσπαθήστε να ξεχωρίσετε έναν κρατούμενο από έναν βασιλιά, έναν δυνατό από έναν αδύναμο, έναν όμορφο από έναν άσχημο. Ναι, αν θυμηθείς τη φύση σου, δεν θα εξυψωθείς ποτέ. Και θα θυμάστε πάντα αν προσέχετε τον εαυτό σας. Εάν είστε άτομο χαμηλής θέσης, άγνωστος, ο φτωχότερος των φτωχών, ένας άστεγος περιπλανώμενος, αδύναμος, που έχει ανάγκη από καθημερινή τροφή, τρέμει από αυτούς που έχουν την εξουσία, φοβάται τους πάντες - μην απελπίζεστε γιατί στο παρόν δεν υπάρχει τίποτα για εσάς για το οποίο οι άνθρωποι συνήθως αγωνίζονται. στρέψτε το βλέμμα της ψυχής σας στις ευλογίες που σας έχουν ήδη δοθεί από τον Θεό και οι οποίες, σύμφωνα με την υπόσχεση, είναι προετοιμασμένες για το τέλος. Δηλαδή: πρώτον, είσαι άνθρωπος, το μόνο επίγειο πλάσμα που δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Δεν αρκεί πραγματικά για κάποιον που σκέφτεται λογικά να επιτύχει τον υψηλότερο βαθμό ικανοποίησης - να δημιουργηθεί από τα χέρια του Θεού που τακτοποίησε τα πάντα; Δεν αρκεί που κάποιος που έχει δημιουργηθεί κατ' εικόνα του Δημιουργού μπορεί, μέσα από μια καλή ζωή, να επιτύχει την ισότητα με τους Αγγέλους; Έχετε λάβει μια λογική ψυχή, με την οποία γνωρίζετε τον Θεό, διεισδύετε με το νου σας στη φύση των πραγμάτων και θερίζετε τον πιο ευχάριστο καρπό της σοφίας. Όλα τα έμβια όντα στη γη, στα νερά και στον αέρα δίνονται στην υπηρεσία σας και είναι υποδεέστερα. Δεν ήσασταν εσείς που εφηύρατε τις τέχνες, δημιουργήσατε πόλεις, εφηύρατε όλα τα απαραίτητα τόσο για τη ζωή όσο και για την πολυτέλεια; Δεν έχουν γίνει και οι θάλασσες για εσάς πλεύσιμες χάρη στη λογική; Και η γη και η θάλασσα δεν υπηρετούν τη ζωή σας; Δεν είναι για εσάς που ο αέρας, ο ουρανός και οι άστρες δείχνουν την αρμονική τους τάξη; Γιατί είσαι λιπόθυμος επειδή δεν έχεις χρυσό και ασήμι; Έχετε τον ήλιο, που κουβαλά τη χρυσή του μπάλα μπροστά σας όλη μέρα. υπάρχει ένα φεγγάρι που σε φωτίζει με το ασημένιο φως του. Δεν έχετε πολυτελές πλήρωμα; Αλλά έχετε πόδια - αυτό είναι το αναπόσπαστο και φυσικό σας άρμα. Γιατί θεωρείτε ευτυχισμένους ανθρώπους που έχουν συγκεντρώσει μια γεμάτη τσέπη και, για να μετακινηθούν από μέρος σε μέρος, χρειάζονται τα πόδια των άλλων; Δεν έχετε ένα πλούσιο ιβουάρ κρεβάτι; Αλλά έχεις γη, που είναι πιο πολύτιμη από κάθε ελεφαντόδοντο, και στη γη μπορείς πάντα να έχεις γλυκιά ανάπαυση, γρήγορο και ξέγνοιαστο ύπνο. Δεν έχεις χρυσή στέγη; Μα από πάνω σου είναι ο ουρανός που λάμπει σαν διαμάντια ανυπολόγιστης αξίας και ανείπωτης ομορφιάς, αμέτρητα αστέρια. Αλλά όλα αυτά είναι ακόμα ανθρώπινα. αλλά υπάρχει κάτι άλλο, πιο σημαντικό. Για εσάς - ο Θεός στους ανθρώπους, για εσάς - η διανομή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, η καταστροφή του θανάτου, η ελπίδα της ανάστασης, οι εντολές του Θεού που τελειοποιούν τη ζωή σας, την ανάβαση στον Θεό με τη βοήθεια των εντολών, την προετοιμασμένη Βασιλεία των Ουρανών, τα στέμματα της δικαιοσύνης που ετοιμάζονται για εκείνους που δεν πτοούνται από πράξεις αρετής. Εάν ακολουθήσετε την εντολή «να προσέχετε τον εαυτό σας», θα τα βρείτε όλα αυτά και ακόμη περισσότερα γύρω σας. Και θα απολαύσετε το παρόν, δεν θα είστε δειλοί στη φτώχεια. Αυτή η εντολή, πάντα μπροστά στα μάτια σας, θα σας προσφέρει μεγάλη βοήθεια. Για παράδειγμα: ο θυμός σας έχει κυριεύσει το μυαλό, ο εκνευρισμός σας οδηγεί σε άσεμνο λόγο, σκληρές και βάναυσες ενέργειες; Αν προσέξεις τον εαυτό σου, θα ηρεμήσεις τον εκνευρισμό σου, σαν ένα πεισματάρικο νεαρό άλογο που δεν αντέχει το χαλινάρι, χτυπώντας το σαν μαστίγιο με το χτύπημα αυτής της λέξης. Κράτα τη γλώσσα σου. Δεν μπορείς να σηκώσεις το χέρι σου σε κάποιον που σε έχει στενοχωρήσει. Ή: πονηρές ευχές, που φλέγουν την ψυχή σου, πυροδοτούν μέσα της ανεξέλεγκτες και ακάθαρτες επιδιώξεις; Αν ακούσεις τον εαυτό σου και θυμηθείς ότι αυτό, που είναι ευχάριστο για σένα, θα οδηγήσει σε ένα πικρό τέλος, ότι ο ενθουσιασμός της ηδονής που εμφανίζεται τώρα στο σώμα μας θα γεννήσει ένα δηλητηριώδες σκουλήκι που θα μας βασανίζει ατελείωτα στη Γέεννα και ότι το τρέχον ανάφλεξη της σάρκας θα γίνει η μητέρα της αιώνιας φωτιάς, τότε οι σαρκικές απολαύσεις θα εξαφανιστούν αμέσως, η υπέροχη ψυχή θα εξαφανιστεί. Λοιπόν, «πρόσεχε τον εαυτό σου» και να ξέρεις ότι το ένα πράγμα στην ψυχή είναι λογικό και πνευματικό, το άλλο είναι παθιασμένο και παράλογο, και ότι το πρώτο είναι από τη φύση του να κυριαρχείς και το άλλο είναι να υπακούς και να υπακούς στη λογική. Μην αφήσεις το πνεύμα να υποδουλωθεί ποτέ και να γίνει υπηρέτης των παθών. μην επιτρέψεις στα πάθη να επαναστατήσουν ενάντια στη λογική και να σφετεριστούν την κυριαρχία στην ψυχή. «Προσέχετε τον εαυτό σας» για να προσέχετε τον Θεό, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων! 625 Ερώτηση. Υπάρχει κάποια σειρά ή κάποια σειρά στις εντολές του Θεού, ώστε μια από αυτές να είναι η πρώτη, μια άλλη να είναι η δεύτερη, και ούτω καθεξής; ή είναι όλες οι εντολές ίσες μεταξύ τους και ο καθένας μπορεί σαν κύκλος να ξεκινήσει από εκεί που θέλει; Απάντηση. Αυτό το ερώτημα έχει ήδη λυθεί στο Ευαγγέλιο. Όταν ο δικηγόρος πλησίασε τον Κύριο και ρώτησε: «Ποια είναι η πρώτη από όλες τις εντολές;» «Ο Κύριος απάντησε: «Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλο το μυαλό σου, και με όλη σου τη δύναμή: αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή» (Ματθαίος 22:35–38, Μάρκος 12:28–30). Έτσι, ο ίδιος ο Κύριος έβαλε τάξη στις εντολές Του, δείχνοντας ότι ο Θεός είναι η πρώτη και η μεγάλη εντολή. Κανόνες, εκτενείς, 1.626 Η αγάπη για τον Θεό απαιτείται από εμάς ως απαραίτητο καθήκον. Οι κανόνες είναι εκτενείς, 2.627 Η αγάπη για τον Θεό είναι εγγενής σε εμάς από τη γέννηση. δεν αγοράζεται ή δανείζεται. Από ποιον μάθαμε να θαυμάζουμε την ομορφιά του κόσμου του Θεού; Από ποιον απέκτησες το δέσιμο σου με τη ζωή; Ποιος μας έμαθε να αγαπάμε τους γονείς μας ή αυτούς που μας μεγάλωσαν; Άρα, ή πολύ περισσότερο, η αγάπη για τον Θεό δεν μας ενσταλάσσεται εξωτερικά, αλλά στην ανθρώπινη φύση, μαζί με τη ζωή, υπάρχει αναμφισβήτητη επιθυμία για αυτήν την αγάπη. Εμείς, από την πλευρά μας, μπορούμε μόνο να θρέψουμε προσεκτικά αυτήν την έμφυτη επιθυμία μας και, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να την ανεβάσουμε στην τελειότητα. Από τη φύση μας προσπαθούμε για την ομορφιά. Αλλά τι είναι πιο αξιοθαύμαστο από την ομορφιά του Θεού; Μπορούμε να φανταστούμε κάτι πιο θαυμαστό από το μεγαλείο του Θεού; Ποια πνευματική επιθυμία είναι τόσο δυνατή και ακαταμάχητη όσο η επιθυμία που στρέφεται στον Θεό σε μια ψυχή καθαρισμένη από την κακία; Λέει με αληθινή ειλικρίνεια: «Έχω λιποθυμήσει από αγάπη» (Άσμα 2:5). Πραγματικά απερίγραπτες και απερίγραπτες είναι οι φωτεινές λάμψεις της ομορφιάς του Θεού: η λέξη δεν μπορεί να εκφράσει, το αυτί δεν μπορεί να αντιληφθεί! Θα μιλήσετε για τη λάμψη της αυγής ή τη λάμψη του φεγγαριού ή τη λάμψη του ήλιου, αλλά όλα αυτά είναι ανάξια της όψης της δόξας του αληθινού Φωτός και σε σύγκριση με το Είναι πιο σκοτεινό από το σκοτάδι της βαθιάς νύχτας πριν από το φωτεινότερο φως του μεσημεριού. Αυτή η ομορφιά - όχι ορατή με σωματικά μάτια, αλλά κατανοητή μόνο με τη σκέψη - αν φώτιζε κανέναν από τους αγίους, τους άφηνε μια ακαταμάχητη επιθυμία γι' αυτήν, έτσι που ήδη άρχισαν να μαραζώνουν με αυτή τη ζωή και είπαν: «Αλίμονό μου που μένω» (Ψαλμ. 119:5). «Πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ ενώπιον του Θεού» (Ψαλμ. 41:3); «Για μένα, η ζωή είναι ο Χριστός και ο θάνατος είναι κέρδος· έχω την επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο» (Φιλιπ. 1:21, 23). «Η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό» (Ψαλμ. 41:3) και «τώρα αφήνεις τον δούλο Σου, Κύριε» (Λουκάς 2:29). Βαρυμένοι από αυτή τη ζωή, σαν φυλακή, όσοι τις ψυχές τους άγγιξε η λάμψη της ομορφιάς του Θεού ήταν τόσο ασταμάτητοι στον αγώνα τους! Διψώντας ακούραστα να συλλογιστούν τη Θεία ομορφιά, έστειλαν προσευχή, ώστε το όραμα της ομορφιάς του Κυρίου να επεκταθεί για αυτούς σε όλη τους τη ζωή (Ψαλμ. 27:4). Οι άνθρωποι από τη φύση τους προσπαθούν για την ομορφιά. Αλλά με την αληθινή έννοια, μόνο το καλό είναι όμορφο και άξιο αγάπης, και μόνο ο Θεός είναι καλός. Όλα προσπαθούν για το καλό. άρα όλα τείνουν προς τον Θεό. Ό,τι κάνουμε με τη δική μας ελεύθερη βούληση, εκτός κι αν το μυαλό μας παρασυρθεί από τον πονηρό, είναι έμφυτο για εμάς. Και η αγάπη για τον Θεό είναι ένα αναγκαίο καθήκον εγγενές σε εμάς από τη φύση. Η εξαθλίωση του είναι για την ψυχή το πιο ανυπόφορο κακό από όλα τα κακά. Η αποξένωση και ο χωρισμός από τον Θεό είναι πιο αφόρητη από το μαρτύριο της Γέεννας και πιο σκληρή για την ψυχή από τη στέρηση του φωτός για το μάτι ή τη στέρηση της ζωής για ένα ζωντανό ον. Όλοι όσοι γεννιούνται τρέφουν από τη γέννησή τους μια τρυφερή αγάπη για εκείνους που γέννησαν: αυτό αποδεικνύεται τόσο από τη στοργή των βουβών όσο και από την αγάπη των παιδιών για τις μητέρες τους από τη γέννηση. Έτσι, θα αποδειχθούμε πιο ανόητοι από τα μωρά και πιο αναίσθητοι από τα ζώα, αν δεν έχουμε αγάπη για Αυτόν που μας δημιούργησε και απομακρυνθούμε από Αυτόν! Και ακόμη κι αν πιστεύαμε ότι εμείς οι ίδιοι δεν έχουμε λάβει κανένα δώρο Θείας καλοσύνης, τότε με το γεγονός και μόνο ότι έχουμε λάβει την ύπαρξη από τον Θεό, πρέπει να Τον αγαπάμε αμέτρητα με κάθε τρυφερότητα και να Τον θυμόμαστε συνεχώς, όπως τα παιδιά αγαπούν και θυμούνται τις μητέρες τους. Θα πρέπει να υπάρχει ακόμη μεγαλύτερο αίσθημα αγάπης για Εκείνον που μας ευεργετεί με αναρίθμητα δώρα. Η προσκόλληση σε εκείνους που προσφέρουν κάποιο όφελος είναι επίσης χαρακτηριστικό όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των ζώων. Λέγεται στη Γραφή: «Το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος το παχνί του κυρίου του» (Ησ. 1:3). Ω, αν δεν είχαν ειπωθεί τα ακόλουθα λόγια: «Αλλά ο Ισραήλ δεν με γνωρίζει, ο λαός μου δεν καταλαβαίνει» (Ησ. 1:3)! Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για το πώς τα σκυλιά και τα άλλα ζώα δένονται με αυτούς που τα ταΐζουν! Έτσι, έχουμε επίσης αγάπη και στοργή για εκείνους που κάνουν καλό από τη φύση μας και η ανάγκη για ευγνωμοσύνη για το όφελος που μας δείχνει μας παρακινεί να κάνουμε οποιαδήποτε δουλειά. Αλλά ποια λέξη μπορεί να απεικονίσει επαρκώς τα δώρα του Θεού σε εμάς; Είναι τέτοια σε αριθμό που υπερβαίνουν κάθε αριθμό. τόσο μεγάλη σε σημασία που αρκεί έστω και ένα για να μας υποχρεώσει σε ατελείωτη ευγνωμοσύνη προς τον Δωρητή. Δεν θα υπήρχε αρκετός χρόνος για να εξηγήσουμε τα αναρίθμητα δώρα του Θεού στην οικογένειά μας. Επομένως, ας σιωπήσουμε για την ανατολή του ηλίου, για τις φάσεις της σελήνης, για την καλοσύνη του αέρα, για την αλλαγή των εποχών, για το νερό από τα σύννεφα και το νερό από τη γη, για τη θάλασσα και τη γη, για το τι φυτρώνει στη γη και τι ζει στα νερά. για τις κλιματικές διαφορές, για τα αμέτρητα είδη ζώων, για όλα όσα έχουν ανατεθεί στην υπηρεσία της ζωής μας. Αλλά ένα πράγμα, ακόμα κι αν κάποιος ήθελε, δεν μπορεί να αποφευχθεί. Είναι απολύτως αδύνατο για κάποιον που έχει υγιές μυαλό και λόγο να σιωπά για ένα δώρο. Ωστόσο, είναι ακόμη πιο αδύνατο να πούμε για αυτό το δώρο όπως θα έπρεπε. Μπροστά τους υπάρχουν άλλα δώρα - όπως η λάμψη των αστεριών μπροστά στις ακτίνες του ήλιου. Αμέτρητο σε μεγαλείο και έλεος, αυτό το φωτεινό δώρο είναι η προνοητική στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο. Ο Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, τον τίμησε με τη γνώση του Θεού, του έδωσε την απόλαυση των αμέτρητων ευλογιών του παραδείσου, τον τοποθέτησε επικεφαλής όλων των πάντων στη γη και στη συνέχεια, όταν το φίδι τον παρέσυρε και έπεσε στην αμαρτία, και μέσω της αμαρτίας στον θάνατο και ό,τι σχετίζεται με τον θάνατο, δεν τον περιφρόνησε και τον βοήθησε. Οι προφήτες να εκθέτουν τις κακίες και να διδάσκουν την αρετή, να καταπνίγουν τις μοχθηρές φιλοδοξίες με απειλές, να προκαλούν ζήλο για καλές πράξεις με υποσχέσεις, να δείχνουν επανειλημμένα τον καρπό της κακίας και της αρετής σε διαφορετικά πρόσωπα για να νουθετούν τους άλλους και δεν απομακρύνονται από εκείνους που, παρά την αμέτρητη φροντίδα, παρέμειναν ανυπάκουοι. Δεν μας εγκατέλειψε η καλοσύνη του Κυρίου και η αχαριστία μας για τα δώρα που δεν αξίζαμε, που λάβαμε από τον Θεό, προσβάλλοντας τον Ευεργέτη προς εμάς, δεν διέκοψε την αγάπη Του για εμάς. Μας κάλεσε όμως από τον θάνατο σε νέα ζωή από τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Ένα ακόμη μεγαλύτερο θαύμα βρίσκεται στην ίδια τη μέθοδο της ευεργεσίας. Διότι ο Υιός του Θεού, «όντας με τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:6-7). Και «πήρε επάνω του τις ασθένειές μας και έφερε τις ασθένειές μας» (Ματθαίος 8:17· Ησαΐας 53:4). «Τραυματίστηκε για τις αμαρτίες μας... για να θεραπευθούμε με τις πληγές Του» (Ησ. 53:5). «Μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου και έγινε κατάρα για μας» (Γαλ.3:13). υπέστη τον πιο επαίσχυντο θάνατο για να μας οδηγήσει σε μια ένδοξη ζωή. Και όχι μόνο ανέστησε εμάς τους νεκρούς, αλλά και μας έδωσε τον δρόμο να αγωνιζόμαστε για την ομοίωση του Θεού, μας ετοίμασε την αιώνια ανάπαυση, το μεγαλείο της μακαριότητας ξεπερνά κάθε ανθρώπινη σκέψη. Τι θα αποδώσουμε στον Κύριο για όλα τα καλά Του έργα προς εμάς (Ψαλμ. 115:3); Αλλά είναι τόσο καλός που δεν απαιτεί ανταπόδοση και αρκείται μόνο στην αγάπη μας για όλα τα αμέτρητα χαρίσματά Του. Όταν τα φέρνω όλα αυτά στο μυαλό μου, τότε με πιάνει η φρίκη και ο φόβος από τον φόβο, μήπως από απροσεξία ή από μάταιες επιδιώξεις κρυώσω στην αγάπη για τον Θεό και κάποτε γίνω όνειδος στον Χριστό. Γιατί αυτός που τώρα μας εξαπατά και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο με κοσμικά θέλγητρα να μας κάνει να ξεχάσουμε τον Καλοκάγαθο, μέχρι την καταστροφή της ψυχής μας, τότε, βρίζοντας και κοροϊδεύοντάς μας, θα μετατρέψει την ψυχρότητα και τη λήθη μας σε όνειδος προς τον Κύριο και θα καυχηθεί για την ανυπακοή και την αποστασία μας: ότι δεν μας δημιούργησε ποτέ, αλλά δεν μας δημιούργησε. ανυπακοή και αμέλεια για τις εντολές του Θεού. Αυτή η μομφή που απευθύνεται στον Κύριο, που πέθανε για μας και αναστήθηκε, και η καύχηση του εχθρού ενώπιον Εκείνου στον οποίο χρωστάμε απερίγραπτα, μου φαίνεται βαρύτερο από το μαρτύριο της Γέεννας 628. Ποιο είναι το μέτρο της αγάπης για τον Θεό; Το μέτρο της αγάπης προς τον Θεό είναι τέτοιο που η ψυχή αγωνίζεται πάντα με όλες της τις δυνάμεις να κάνει το θέλημα του Θεού, με στόχο και επιθυμία τη δόξα του Θεού. Πώς επιτυγχάνεται η αγάπη για τον Θεό; Η αγάπη για τον Θεό επιτυγχάνεται πρώτα απ' όλα εάν θυμόμαστε ευσυνείδητα τα οφέλη του Θεού. Το ίδιο συμβαίνει και με τους χαζούς. Βλέπουμε ότι τα σκυλιά αγαπούν κυρίως αυτόν που τους δίνει τροφή. Αυτό λέει και ο προφήτης Ησαΐας: «Ανέστησα και ανύψωσα τους γιους μου, αλλά αυτοί επαναστάτησαν εναντίον μου· το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του· αλλά ο Ισραήλ δεν με ξέρει, ο λαός μου δεν καταλαβαίνει» (Ησ. 1:2-3). Γιατί όπως σε ένα βόδι και στον γάιδαρο γεννιέται άθελά μας η αγάπη για εκείνον που τους δείχνει οφέλη, έτσι και εμείς: αν δεχόμαστε ευεργεσίες με ευγενικό αίσθημα και ευγνωμοσύνη, τότε πώς να μην αγαπήσουμε τον Ευεργέτη Θεό που μας δείχνει τόσα πολλά και τόσα μεγάλα οφέλη; Μια τέτοια διάθεση σε μια άθικτη ψυχή γεννιέται, θα λέγαμε, φυσικά, χωρίς διδασκαλία. Ποια είναι τα σημάδια της αγάπης για τον Θεό; Ο ίδιος ο Κύριος μας τα έδειξε, λέγοντας: «Εάν με αγαπάτε, τηρείτε τις εντολές Μου» (Ιωάννης 14:15) 629. Μας διδάσκουν να δείχνουμε αγάπη ακόμη και μέχρι θανάτου, χωρίς καμία διάκριση, τόσο στους δίκαιους όσο και στους αμαρτωλούς. Κανόνες, συνοπτικά, 186.630 Όπως ο Θεός δίνει σε όλους την ευκαιρία να πάρουν το φως εξίσου, έτσι και οι μιμητές του Θεού είθε να ρίχνουν μια κοινή και ίση ακτίνα αγάπης σε όλους. 3η λέξη για τον ασκητισμό 631 Όπου η αγάπη σπανίζει, σίγουρα τη θέση του παίρνει το μίσος. 3η λέξη για τον ασκητισμό 632 Όπως αυτός που έχει αγάπη έχει τον Θεό μέσα του, έτσι αυτός που έχει μίσος τρέφει τον διάβολο μέσα του. 3η λέξη για τον ασκητισμό 633 Αγαπήστε τους κοντινούς σας όχι περισσότερο από τον Κύριο. Ποιος δεν ξέρει ότι ο άνθρωπος από τη φύση του είναι ένα πράο και κοινωνικό πλάσμα; Είναι στη φύση μας να έχουμε κοινωνία μεταξύ μας, να χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον και να αγαπάμε ο ένας τον άλλον. Και αν ο Κύριος βάλει αυτούς τους σπόρους στη φύση μας, τότε στη συνέχεια θα απαιτήσει λογαριασμό για τους καρπούς από αυτούς. Λέει: «Νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάννης 13:34). Και, θέλοντας να παρακινήσει την ψυχή μας να εκπληρώσει αυτή την εντολή, απαιτεί, ως απόδειξη του ποιος είναι ο μαθητής Του, όχι εξαιρετικά σημεία και θαύματα (αν και έδωσε τη δύναμη να το κάνει αυτό με το Άγιο Πνεύμα). Τι απαιτεί ο Κύριος από τους μαθητές Του; Ιδού τα λόγια του Κυρίου: «Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, εάν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Παντού ο Κύριος συνδυάζει την εντολή της αγάπης για τον Θεό με την εντολή της αγάπης για τον πλησίον, έτσι ώστε το να κάνει κανείς καλό στον πλησίον αποδίδεται στον εαυτό Του: «Πείνασα και μου δώσατε φαγητό, δίψασα και μου δώσατε να πιω. Ήμουν ξένος και με δεχτήκατε, γυμνόμουν και με ντύσατε και με ντύσατε». (Ματθαίος 25:35–36) και «εφόσον το κάνατε σε έναν από αυτούς τους μικρότερους αδελφούς Μου, το κάνατε σε μένα» (Ματθαίος 25:40). Κατά συνέπεια, μέσω της αγάπης για τον Θεό μπορεί κανείς να πετύχει να αγαπήσει τον πλησίον του και μέσω της αγάπης για τον πλησίον μπορεί να επιστρέψει ξανά στην αγάπη για τον Θεό, και όποιος αγαπά τον Κύριο, φυσικά, αγαπά και τον πλησίον του. Ο Κύριος είπε: «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο μου» (Ιωάννης 14:23). «Αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα» (Ιωάννης 15:12). Αυτός που αγαπά τον πλησίον του εκπληρώνει το καθήκον της αγάπης του προς τον Θεό, ο οποίος μεταφέρει το έλεός του στον εαυτό Του. Γι' αυτό ο πιστός δούλος του Θεού, ο Μωυσής, έδειξε τέτοια αγάπη για τα αδέρφια του, ώστε ήθελε να εξαλειφθεί από το βιβλίο του Θεού στο οποίο ήταν γραμμένος, αν δεν συγχωρούνταν η αμαρτία του λαού (Εξ. 32:32). Και ο Απόστολος Παύλος τόλμησε να προσευχηθεί να αφοριστεί από τον Χριστό για χάρη των αδελφών του, συγγενών του κατά σάρκα (Ρωμ. 9:3), επιθυμώντας, κατά μίμηση του Κυρίου, να γίνει το λυτρωτικό τίμημα για τη σωτηρία των άλλων, και ταυτόχρονα γνωρίζοντας ότι εκείνος που, από αγάπη προς τον Θεό, δεν μπορεί να αρνηθεί το έλεος του Θεού, για χάρη του Θεού, για χάρη του θεού. αφορίστηκε, γιατί θα λάβει πολλές φορές περισσότερα από όσα θυσίασε. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι οι άγιοι πέτυχαν τον υψηλότερο βαθμό αγάπης για τους πλησίον τους. Τι είδους αγάπη πρέπει να έχουμε ο ένας για τον άλλον; Το είδος που έδειξε και δίδαξε ο Κύριος, λέγοντας: «Αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως εγώ σας αγάπησα. Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανένας από αυτήν, να θυσιάσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:12-13). Αν κάποιος πρέπει να αφιερώσει την ψυχή του, τότε ακόμη περισσότερο πρέπει να αγωνίζεται με κάθε δυνατό τρόπο προς όφελος όλων, αποκλειστικά και μόνο για το σκοπό να ευαρεστήσει τον Θεό. Πώς μπορείτε να επιτύχετε την αγάπη για τον πλησίον σας; Πρώτον, πρέπει να φοβάται κανείς την ευθύνη για την παραβίαση της εντολής του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Όποιος δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού μένει πάνω του» (Ιωάννης 3:36). Τότε πρέπει κανείς να αγωνίζεται για την αιώνια ζωή, γιατί «η εντολή του είναι αιώνια ζωή» (Ιωάννης 12:50). Και η «πρώτη και μεγαλύτερη εντολή» (Ματθ. 22:38) είναι η εξής: «Θα αγαπάς Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη διάνοιά σου και με όλη τη δύναμή σου» (Μκ. 12:30· Ματθ. 22:37). «Το δεύτερο είναι έτσι: να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39· Μάρκος 12:31). Τέλος, πρέπει να αγωνιζόμαστε να μιμούμαστε τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα» (Ιωάννης 13:34). Οι ακόλουθες σκέψεις μπορούν επίσης να συμβάλουν στην αφύπνιση της αγάπης για τον πλησίον. Αν ο αδελφός μας κάνει καλό σε εμάς, τότε είμαστε ανθρωπίνως υποχρεωμένοι να του δείξουμε αγάπη. Τέτοια αγάπη έχουν και οι ειδωλολάτρες, καθώς ο Κύριος το λέει ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο: «Εάν αγαπάτε αυτούς που σας αγαπούν, τι ευγνωμοσύνη είναι αυτή για εσάς; Γιατί και οι αμαρτωλοί αγαπούν αυτούς που τους αγαπούν» (Λουκάς 6:32). Εάν ο πλησίον μας κάνει κακό, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση είμαστε υποχρεωμένοι να τον αγαπάμε - όχι μόνο σύμφωνα με την εντολή του Θεού, αλλά και ως ευεργέτης μας, αν πιστεύουμε μόνο στα λόγια του Κυρίου: «Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν και σας καταδιώκουν και σας συκοφαντούν άδικα για χάρη μου. Χαίρετε και χαίρεστε 5:11–12). Πώς εκδηλώνεται η αγάπη προς τον πλησίον σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, και πώς μπορεί κανείς να γνωρίζει εάν κάποιος αγαπά τον πλησίον του δεν σύμφωνα με την εντολή; Η αγάπη έχει δύο διακριτικές ιδιότητες: να θρηνεί και να ανησυχεί αν το αγαπημένο πρόσωπο είναι σε κακή κατάσταση, και να χαίρεται αν είναι καλό και να προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να προάγει την ευημερία του. Μακάριος, λοιπόν, αυτός που λυπάται για εκείνον που αμαρτάνει, γιατί αυτός που αμαρτάνει είναι εκτεθειμένος σε τρομερό κίνδυνο. Μακάριος είναι εκείνος που χαίρεται με αυτόν που κάνει το σωστό, γιατί τέτοιος, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, αποκομίζει απαράμιλλο κέρδος. Το μαρτυρεί και ο Απόστολος Παύλος, λέγοντας: «Εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του» (Α' Κορ. 12:26), εννοώντας προφανώς σε αυτήν την περίπτωση μια ανησυχία για την ευαρέσκεια στον Θεό. Όποιος δεν έχει τέτοια διάθεση προφανώς δεν έχει αγάπη για τον πλησίον σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου 635. «Αγαπάτε τους εχθρούς σας» (Ματθαίος 5:44). Ποιοι είναι οι εχθροί που σας λένε να αγαπάτε; Και πώς αγαπάμε τους εχθρούς μας: μόνο καλώντας τους ή με καλή θέληση; Και είναι δυνατό το δεύτερο; Ο εχθρός τείνει να βλάψει και να επιβουλεύεται. Επομένως, όποιος βλάπτει οποιονδήποτε με οποιονδήποτε τρόπο μπορεί να ονομαστεί εχθρός, ιδιαίτερα αυτός που αμαρτάνει, γιατί ανάλογα με αυτόν βλάπτει ποικιλοτρόπως και επιβουλεύεται όλους όσους ζουν ή συναντώνται μαζί του. Και αφού ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, θα αγαπήσουμε τους εχθρούς μας και με την ψυχή μας, εκθέτοντάς τους και νουθεσίνοντάς τους και με κάθε τρόπο φέρνοντάς τους σε μεταστροφή, και με το σώμα μας, καλώντας τους όταν χρειάζονται ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή. Όλοι γνωρίζουν ότι η αγάπη αποτελείται από μια διάθεση. Ότι η αγάπη για τους εχθρούς είναι δυνατή, έδειξε και μαρτύρησε ο Κύριος όταν έδειξε την αγάπη του Πατέρα και των δικών Του με υπακοή «μέχρι θανάτου» (Φιλ. 2:8) για χάρη των εχθρών, και όχι για χάρη των φίλων, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος, λέγοντας: «Ο Θεός αποδεικνύει την αγάπη Του για εμάς σε αυτό, ότι ο Χριστός πέθανε ακόμη για εμάς». Στο ίδιο πράγμα μας προτρέπει και ο Απόστολος λέγοντας: «Μιμηθείτε τον Θεό ως αγαπημένα παιδιά και ζήστε με αγάπη, όπως μας αγάπησε ο Χριστός και έδωσε τον εαυτό Του για μας ως προσφορά και θυσία στον Θεό» (Εφεσ. 5:1-2). Ο Καλός και Δίκαιος δεν θα μας είχε διατάξει να αγαπάμε τους εχθρούς μας αν δεν μας είχε δώσει την ικανότητα να το κάνουμε. Και έδειξε ότι αυτή η ικανότητα μας ανήκει εκ φύσεως. Εξάλλου, ακόμη και τα ζώα από τη φύση τους αγαπούν αυτούς που τους δείχνουν καλοσύνη. Αλλά οι εχθροί μας κάνουν περισσότερες καλές πράξεις από τους φίλους μας, φέρνοντάς μας ευλογίες από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν και σας καταδιώκουν και σας συκοφαντούν με κάθε τρόπο άδικα για χάρη μου. Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό» (Ματθαίος 5:11-12). Κανείς δεν πρέπει ποτέ να πιστέψει ότι έχει αρκετή δύναμη για να ξεπεράσει τις δυσκολίες της ζωής μόνος του, χωρίς τη βοήθεια των άλλων. Όχι. Ο καθένας έχει πολύ περισσότερη ανάγκη από τη βοήθεια των άλλων από ό,τι το ένα χέρι χρειάζεται τη βοήθεια του άλλου. Με την ίδια τη δομή του σώματός μας, ο Κύριος μας διδάσκει ότι η επικοινωνία είναι απαραίτητη για εμάς. Ερευνήστε τη δομή του ανθρώπινου σώματος και θα δείτε ότι κανένα μέλος του σώματος δεν μπορεί να κάνει χωρίς τη βοήθεια άλλων. Το πόδι δεν θα είχε πατήσει τόσο σταθερά αν δεν υπήρχε στήριξη για το σώμα στο άλλο πόδι. Το μάτι δεν θα έβλεπε τόσο σωστά αν το άλλο μάτι δεν το βοηθούσε να αντιληφθεί αντικείμενα όρασης. Ή μάλλον ακοή, όταν οι ήχοι γίνονται αντιληπτοί και στα δύο αυτιά. Ένα πράγμα πιάνεται πιο σταθερά από όλα τα δάχτυλα παρά όχι από όλα. Με μια λέξη, κάθε φυσική μας δράση καθορίζεται από την ομοφωνία αυτών που ενεργούν. Ομοίως, η ομοφωνία είναι απαραίτητη στις καθημερινές υποθέσεις. Η ίδια η προσευχή, όταν δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ αυτών που προσεύχονται, είναι λιγότερο αποτελεσματική. Ο Κύριος υποσχέθηκε την παρουσία Του εν μέσω δύο ή τριών που Τον καλούσαν με ομοφωνία (Ματθαίος 18:20). Και ο Κύριος πήρε πάνω Του την ίδια του την ενσάρκωση για να «ειρηνεύσει» τόσο τα γήινα όσο και τα ουράνια πράγματα με το αίμα του σταυρού Του (Κολ. 1:20) 637. Η ταπεινοφροσύνη είναι ένα θησαυροφυλάκιο αρετών. Χάρτες ασκητικών, 16.638 Ακόμη και ένας μεγάλος αμαρτωλός θεραπεύεται με την ταπείνωση. Η ταπεινοφροσύνη είναι μίμηση του Χριστού και η εξύψωση είναι μίμηση του διαβόλου. Η πρόοδος στην ταπείνωση είναι πρόοδος της ψυχής. Η ταπεινοφροσύνη, όπως την ορίζει ο Απόστολος Παύλος, συνίσταται στο να θεωρείς τον καθένα καλύτερο από τον εαυτό σου (Ρωμ. 12:10). Μην είσαι ποτέ περήφανος για κανέναν, ακόμα και για μεγάλους αμαρτωλούς. Ω, να έμενε ο άνθρωπος με δόξα ενώπιον του Θεού και να είχε μεγαλείο, όχι απατηλό, αλλά αληθινό - εξυψωμένος από τη δύναμη του Θεού, φωτισμένος από τη σοφία του Θεού, στη χαρά της αιώνιας ζωής και των ευλογιών της! Επειδή όμως ο άνθρωπος πρόδωσε την επιθυμία της Θείας δόξας, επιθυμούσε περισσότερα και έσπευσε σε ό,τι δεν μπορούσε να πάρει, έχασε ό,τι μπορούσε. Και έκτοτε, γι' αυτόν, η μόνη σωτηρία, θεραπεία της αρρώστιας και μέσο για να επιστρέψει στην προηγούμενη ευδαιμονία του είναι η σεμνότητα, δηλαδή να μην επιδιώκει την απατηλή και απατηλή δόξα, αλλά να αναζητά την αληθινή δόξα από τον Θεό. Μόνο έτσι θα διορθώσει ο άνθρωπος την αμαρτία του, μόνο έτσι θα θεραπεύσει την ασθένειά του, μόνο έτσι θα επιστρέψει στην ιερή εντολή που άφησε πίσω του. Ο διάβολος, που παρέσυρε τον πρώτο άνθρωπο με το φάντασμα της ψεύτικης δόξας, δεν παύει σήμερα να ενθουσιάζει τους ανθρώπους με τα ίδια δολώματα και εφευρίσκει χιλιάδες ίντριγκες για τον σκοπό αυτό. Έτσι, το κάνει να φαίνεται σημαντικό σε ένα άτομο αν έχει συγκεντρώσει πολλά χρήματα, και το άτομο αρχίζει να καυχιέται για αυτό και να ανησυχεί για την απόκτηση πλούτου, νομίζοντας ότι ο πλούτος οδηγεί στη δόξα. Αλλά ο πλούτος σε καμία περίπτωση δεν οδηγεί στη δόξα και δημιουργεί μόνο κίνδυνο, γιατί η απόκτηση χρημάτων είναι η αρχή της φιλαρέσκειας, και η κατοχή πλούτου τυφλώνει, φουσκώνει και παράγει στην ψυχή μια ασθένεια παρόμοια με έναν όγκο στο σώμα. Δεν είναι μόνο ο πλούτος που προκαλεί ανάταση σε έναν άνθρωπο. Οι άνθρωποι εξυψώνονται όχι μόνο φορώντας ρούχα που αγοράζονται σε υψηλή τιμή. όχι μόνο στήνοντας ένα εντελώς περιττό ακριβό και πολυτελές τραπέζι. όχι μόνο δημιουργώντας τεράστια σπίτια, στολίζοντας τα με διακοσμητικά. όχι μόνο επειδή έχουν ένα μεγάλο επιτελείο από υπηρέτες υπηρέτες και ένα αμέτρητο πλήθος κολακευτών. Η πηγή της αλαζονείας και της εξύψωσης για έναν άνθρωπο είναι η θέση του στην κοινωνία, η οποία δεν εξαρτάται από τον πλούτο. Οι άνθρωποι συχνά εξυψώνουν τον εαυτό τους για τη σημασία, την επιρροή ή τη φήμη που έχουν αποκτήσει στην κοινωνία και, τοποθετώντας τους εαυτούς τους πάνω από την υπόλοιπη ανθρωπότητα, νομίζουν ότι κάθονται σχεδόν σε ένα σύννεφο και θεωρούν υποπόδιο τους όσους δεν έχουν πετύχει την ίδια θέση με αυτούς και υψώνονται μπροστά τους. Αλλά η ανθρώπινη δόξα δεν είναι πιο σταθερή από ένα όνειρο. Η λάμψη του είναι πιο ασήμαντη από τα φαντάσματα της νύχτας. στο κύμα του πλήθους εμφανίζεται και στο κύμα του πλήθους εξαφανίζεται γρήγορα χωρίς ίχνος. Ένα άτομο είναι μερικές φορές περήφανο για τη δύναμη και την ομορφιά. Και δεν θα σκεφτεί ότι «κάθε σάρκα είναι χόρτο, και όλη η ομορφιά του είναι σαν το άνθος του αγρού: το χορτάρι στεγνώνει, το λουλούδι ξεθωριάζει» (Ησ. 40:6-7). Ο αναπόφευκτος χρόνος θα φέρει μαζί του ασθένειες και θα αποστραγγίσει γρήγορα τόσο τη δύναμη όσο και την ομορφιά. Πολύ πιο σημαντική και διαρκής από τον πλούτο, τη δύναμη και την ομορφιά είναι η σοφία και η σύνεση. Αλλά οδηγούν επίσης σε μάταιη εξύψωση και δεν φέρνουν αληθινό μεγαλείο, γιατί και η σοφία και η σύνεση δεν αξίζουν τίποτα όταν κάποιος δεν έχει σοφία από τον Θεό. Ο συνετός δεν θα καυχηθεί για τη σοφία του και το φαινομενικό μεγαλείο του, αλλά θα ακολουθήσει τις οδηγίες της μακαρίας Άννας και του Προφήτη Ιερεμία: «Ο σοφός να μην καυχιέται για τη σοφία του, ο ισχυρός να μην καυχιέται για τη δύναμή του, ο πλούσιος να μην καυχιέται για τον πλούτο του» (Ιερ. 9:23, 1 Σαμ. 2:). Τι είναι όμως η αληθινή δόξα και πώς μπορεί ένας άνθρωπος να είναι σπουδαίος; Ο Κύριος λέει μέσω του προφήτη Ιερεμία: «Εκείνος που καυχιέται, να καυχηθεί για εκείνο που με καταλαβαίνει και με γνωρίζει» (Ιερ. 9:24). Αυτό είναι το ύψος του ανθρώπου, αυτή είναι η δόξα και το μεγαλείο του: να γνωρίζεις τι είναι πραγματικά μεγάλο, να το αγαπάς και να ζητάς τη δόξα από τον Κύριο της δόξας. Ο Απόστολος λέει: «Εάν καυχηθήτε, καυχηθείτε εν Κυρίω» - ότι ο Χριστός «έγινε για μας σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη, αγιασμός και λύτρωση» (Α' Κορ. 1:30-31). Ο τέλειος και αληθινός έπαινος του Θεού είναι αυτός, ότι ο άνθρωπος δεν υψώνεται με τη δική του δικαιοσύνη, αλλά γνωρίζει ότι έχει ανάγκη από αληθινή δικαιοσύνη και δικαιώνεται μέσω της πίστης στον Χριστό. Και ο Απόστολος Παύλος καυχιέται ότι περιφρόνησε τη δική του δικαιοσύνη και αναζητά τη δικαιοσύνη στον Χριστό, ζητώντας «τη δικαιοσύνη που είναι από τον Θεό με πίστη, για να Τον γνωρίσω και τη δύναμη της ανάστασής Του, και τη συναναστροφή των παθών Του, που συμμορφώνομαι με το θάνατό Του, για να φτάσω στην ανάσταση των νεκρών» (Phil1:3). Εδώ κάθε ύψος υπερηφάνειας πέφτει. Δεν μένει τίποτε για να είσαι αλαζόνας, άνθρωπε, αν η δόξα και η ελπίδα σου είναι να θανατώσεις ό,τι σου ανήκει και να αναζητήσεις τη μελλοντική εν Χριστώ ζωή. Και τώρα έχουμε ήδη τις απαρχές αυτής της ζωής, φτάνοντας στο σημείο να ζούμε εξ ολοκλήρου με τη χάρη και το δώρο του Θεού: «Ο Θεός εργάζεται μέσα μας και να θέλει και να πράττει σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του» (Φιλ. 2:13). Ο Θεός με το Πνεύμα Του αποκαλύπτει τη σοφία Του, που προορίζεται για τη δόξα μας (Α' Κορ. 2:7). Ο Θεός δίνει δύναμη στον κόπο: «Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους», λέει ο Απόστολος Παύλος, «όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). Ο Θεός επίσης απελευθερώνει από κινδύνους, πέρα ​​από κάθε ανθρώπινη προσδοκία. Ο απόστολος είπε: «Είχαμε μέσα μας την καταδίκη του θανάτου, για να εμπιστευόμαστε όχι στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό, που ανασταίνει τους νεκρούς, που μας ελευθέρωσε από τον τόσο κοντινό θάνατο, και ελευθερώνει, και στον οποίο ελπίζουμε να ελευθερώσουμε ξανά» (Β΄ Κορ. 1:9-10). Λοιπόν, σκεφτείτε το, μπορείτε να υψωθείτε στις ευλογίες που κατέχετε με τη χάρη του Θεού; Άλλωστε δεν τα φτιάξατε. Αντί να εξυψώνετε τον εαυτό σας, ομολογήστε ευγνωμοσύνη στον Δωρητή των ευλογιών. «Τι έχετε που δεν λάβατε» (Α' Κορ. 4:7); Εσύ ο ίδιος δεν γνώρισες τον Θεό μέσω της δικαιοσύνης σου, αλλά ο Θεός σε έκανε να γνωρίσεις τον εαυτό Του μέσω της καλοσύνης (Γαλ. 4:9). Δεν ήσασταν εσείς που ενώσατε τον Χριστό μέσω της αρετής, αλλά ο Χριστός που σας ένωσε με τον εαυτό Του με τον ερχομό Του (Φιλ. 3:12). «Δεν με διαλέξατε», λέει ο Κύριος, «αλλά εγώ σας διάλεξα» (Ιωάννης 15:16). Αλλά σκέφτεστε πολύ τον εαυτό σας επειδή οι άλλοι σας δίνουν προνομιακό σεβασμό. Επιτέλους, κατάλαβε ποιος είσαι: είσαι ο Αδάμ, που εκδιώχθηκε από τον παράδεισο. Είσαι ο Σαούλ, εγκαταλειμμένος από το Πνεύμα του Θεού. είσαι ο Ισραήλ, αποκομμένος από την ιερή ρίζα. Λέγεται: «Με πίστη κρατάτε, μην υπερηφανεύεστε» (Ρωμ. 11:20). Το έλεος ακολουθεί η κρίση και ο Κριτής εξετάζει πώς εκμεταλλεύτηκες αυτό που σου δόθηκε από το έλεος. Ίσως, όμως, να μην καταλαβαίνεις ότι σε έχουν τιμήσει με έλεος, και σε περίσσεια αναισθησίας μετατρέπεις το έλεος σε δική σου αξία. Εσύ όμως, φυσικά, δεν έχεις περισσότερη αξία από τον άγιο Απόστολο Πέτρο. Άλλωστε, στην αγάπη για τον Κύριο δεν μπορείς να ξεπεράσεις αυτόν που αγάπησε τον Κύριο τόσο πολύ που ήθελε να πεθάνει για Αυτόν. Και λοιπόν; Εφόσον σκέφτηκε πολύ τον εαυτό του, λέγοντας: «Ακόμα κι αν όλοι σκανδαλίζονται εξαιτίας Σου, εγώ δεν θα προσβληθώ ποτέ» (Ματθαίος 26:33), τότε παραδόθηκε στον ανθρώπινο φόβο και έπεσε σε σημείο απάρνησης. Η πτώση του τον έμαθε να μην βασίζεται πολύ στον εαυτό του. Από την εμπειρία της δικής του αδυναμίας, έμαθε να γλιτώνει τους αδύναμους. Κάποτε, πνιγμένος στη θάλασσα, τον στήριζε το δεξί χέρι του Χριστού. τώρα, μέσα στην καταιγίδα των πειρασμών, κινδυνεύοντας να χαθεί από έλλειψη πίστεως, προστατεύτηκε και αυτός με τη δύναμη του Χριστού. Ο Κύριος του προέβλεψε τι θα του συνέβαινε: «Σίμωνα! Ο Απόστολος Πέτρος δεν δέχτηκε μάταια βοήθεια, γιατί νουθετεί να εγκαταλείψει την αλαζονεία και να γλιτώσει τους αδύναμους. Όμως ο Φαρισαίος, γεμάτος μισαλλοδοξία και υπερηφάνεια, βασιζόμενος μόνο με τόλμη στον εαυτό του και συκοφαντώντας τον τελώνη ενώπιον του Θεού, έχασε τον έπαινο για τη δικαιοσύνη του, γιατί ήταν πεισματάρης στην υπερηφάνεια του. Εν τω μεταξύ, ο τελώνης «μπήκε δικαιωμένος στο σπίτι του» (Λουκάς 18:14), γιατί δόξασε τον Πανάγιο Θεό και, έχοντας συναίσθηση της αναξιότητάς του, δεν τόλμησε να σηκώσει το βλέμμα του, αλλά ζήτησε μόνο έλεος, ταπεινώνοντας τον εαυτό του και εμφανισιακά και χτυπώντας το στήθος του και με το ότι δεν ζητούσε έλεος. Μην ξεχνάτε αυτό το παράδειγμα. Αυτός που ήταν περήφανος έχασε τη δικαιοσύνη του, αυτός που στηρίχτηκε με τόλμη στον εαυτό του έχασε την ανταμοιβή του. αυτός που εξυψώθηκε μπροστά του και δεν περίμενε την κρίση του Θεού, αλλά απήγγειλε κρίση στον εαυτό του, ταπεινώνεται μπροστά στον ταπεινό αμαρτωλό. Επομένως, μην είστε ποτέ αλαζονικοί, ακόμη και ενώπιον μεγάλων αμαρτωλών. Η ταπεινοφροσύνη συχνά καθαρίζει ακόμη και έναν μεγάλο αμαρτωλό. Μη δικαιολογείς τον εαυτό σου περισσότερο από τον άλλον, ώστε, δικαιωμένος από τη δική σου ετυμηγορία, να μην καταδικαστείς από την ετυμηγορία του Θεού. «Εγώ δεν κρίνω τον εαυτό μου», λέει ο Απόστολος Παύλος, «γιατί, αν και δεν γνωρίζω τίποτα για τον εαυτό μου, δεν δικαιώνομαι από αυτό· αλλά ο Κύριος είναι ο κριτής μου» (Α' Κορ. 4:3–4). Αν παρατηρήσεις ότι έχεις κάνει κάτι καλό, ευχαρίστησε τον Θεό και μην είσαι περήφανος για τον πλησίον σου. Λέγεται: «Ας δοκιμάσει ο καθένας το έργο του, και τότε θα έχει τον έπαινο μόνο στον εαυτό του και όχι στον άλλον» (Γαλ. 6:4). Για ποιο όφελος έχετε κάνει στον πλησίον σας ομολογώντας την πίστη ή υπομένοντας τον διωγμό στο όνομα του Χριστού ή υποβάλλοντας υπομονετικά τους κόπους της νηστείας; Δεν είναι για κανέναν άλλο να επωφεληθεί από αυτό, αλλά για εσάς. Θυμηθείτε τη δίκαιη παρατήρηση: «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς» (1 Πέτ. 5:5· Παρ. 3:34). Μην ξεχνάτε το ρητό του Κυρίου: «Όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, αλλά αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 14:11). Μην είσαι άδικος κριτής του εαυτού σου, δοκιμάστε τον εαυτό σας χωρίς αδυναμία και αν παρατηρήσετε ότι υπάρχει κάτι καλό μέσα σας, μην το επιδεικνύετε, μην ξεχνάτε επίτηδες τις πτώσεις σας, μην καυχιέστε για την αξία που κάνατε τώρα, μην απολογηθείτε που κάνατε κάτι κακό πριν. Όταν το παρόν σου δίνει λόγο για αλαζονεία, φέρε στο μυαλό σου το παρελθόν - και θα απαλλαγείς από την παράλογη αλαζονεία. Και αν δεις τον πλησίον σου στην αμαρτία, μην το κοιτάς μόνος σου, αλλά σκέψου τι καλό έχει κάνει ή κάνει, και συχνά μετά από τέτοιο στοχασμό θα διαπιστώσεις ότι είναι καλύτερος από σένα. Και ο Θεός δεν κρίνει έναν άνθρωπο για μια πράξη. «Γνωρίζω», λέει, «τις πράξεις και τις σκέψεις τους» (Ησ. 66:18). Ας προστατεύουμε πάντα τον εαυτό μας από την υπερηφάνεια, ταπεινώνοντας τους εαυτούς μας για να υψωθούμε, μιμούμαστε τον Κύριο, που κατέβηκε από τον ουρανό στην άκρα ταπείνωση και από την ταπείνωση ανέβηκε στο κατάλληλο ύψος. Τα πάντα στον Κύριο διδάσκουν την ταπείνωση. Όταν ήταν παιδί, ήταν σε ένα άντρο, και όχι σε ένα κρεβάτι, αλλά σε μια φάτνη. Στο σπίτι του ξυλουργού και της φτωχής Μητέρας, υπακούει στη Μητέρα και τον αρραβωνιασμένο μαζί της. Μελετά, ακούει όσα δεν χρειαζόταν, ρωτά και εκπλήσσει με σοφία στις ερωτήσεις Του. δέχεται την τοποθέτηση των χεριών από τον Ιωάννη και ο Κύριος βαφτίζεται από έναν δούλο. Δεν αντιστέκεται σε κανέναν από εκείνους που επαναστατούν εναντίον Του και δεν φέρνει σε δράση εναντίον τους την άφατη δύναμη που είχε, αλλά υποχωρεί σε αυτούς, σαν στους ισχυρότερους, και δίνει την υποταγή που ανήκει στις δυνάμεις. στέκεται ενώπιον των αρχιερέων με τη μορφή κατηγορουμένου, οδηγείται ενώπιον του ηγεμόνα και δέχεται την καταδίκη. υπομένει τη συκοφαντία στη σιωπή όταν μπορούσε να ξεσκεπάσει τους συκοφάντες. υποφέρει από φτύσιμο από σκλάβους και υπηρέτες, παραδίδεται στον θάνατο και ο πιο επαίσχυντος θάνατος μεταξύ των ανθρώπων. Έτσι πέρασε όλη την ανθρώπινη ζωή, από την αρχή μέχρι το τέλος, και μετά από τέτοια ταπείνωση αποκαλύπτει τελικά τη δόξα, δοξάζοντας μαζί Του όσους ατιμάστηκαν μαζί Του. Και αυτοί, πρώτον, είναι οι μακάριοι μαθητές που γυρίζουν τον κόσμο με φτώχεια και γυμνό, όχι με τη σοφία των λόγων, χωρίς πλήθος, αλλά μόνοι, περιπλανώμενοι, μοναχικοί, περνώντας από στεριά και θάλασσα, μαστιγωμένοι, λιθοβολημένοι, διωκόμενοι και τελικά θανατωμένοι. Αυτά είναι Θεία μαθήματα για εμάς! Ας τους μιμηθούμε, για να λάμψει από ταπείνωση η αιώνια δόξα - αυτό το τέλειο και αληθινό δώρο του Χριστού. Πώς όμως μπορούμε να επιτύχουμε σωτήρια ταπείνωση και να εγκαταλείψουμε την καταστροφική αλαζονεία της υπερηφάνειας; Η ταπεινοφροσύνη αποκτάται, πρώτον, με το να θυμάται κανείς την εντολή του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29), και ο οποίος έδειξε στον εαυτό Του την εκπλήρωση αυτής της εντολής σε πολλές περιπτώσεις. Δεύτερον, με την πίστη στην υπόσχεση ότι «αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 14:11). Τέλος, διαρκής ανησυχία για βελτίωση της ταπεινοφροσύνης και για τη συνήθεια του εαυτού του σε αυτήν. Διότι η τελειότητα στην αρετή, όπως η τελειότητα σε κάθε τέχνη, επιτυγχάνεται μόνο με συνεχή άσκηση. Μπορούμε να επιτύχουμε ταπεινότητα αν προσέχουμε τα μικρά πράγματα και δεν παραμελούμε τίποτα, σαν ένα μικρό πράγμα να μην μπορεί να μας βλάψει. Η ψυχή γίνεται παρόμοια με τις δραστηριότητές της. Αυτό που κάνει είναι αυτό που αποτυπώνει, και αυτό αναλαμβάνει. Αφήστε την εμφάνισή σας, τα ρούχα, το βάδισμα, το φαγητό, το σπίτι και όλα τα έπιπλα του σπιτιού σας να φτάνουν στο σημείο να μην υπάρχουν υπερβολές. Αφήστε το λόγο, το τραγούδι και τη συμπεριφορά προς τον πλησίον να κατευθύνονται περισσότερο προς τη σεμνότητα παρά προς την υπερηφάνεια. Μακάρι να μην έχετε υπερβολικό εξωραϊσμό στα λόγια, υπερβολική γλυκύτητα στο τραγούδι, περήφανους και αλαζονικούς λόγους. κόψτε το πάθος σε όλα. Να είσαι βοηθητικός απέναντι σε έναν φίλο, πράος με τον υπηρέτη, αξέχαστος του αυθάδη, φιλάνθρωπος προς τον ταπεινό, παρηγορεί τον άτυχο, επισκέπτεται τον άρρωστο, μην περιφρονεί κανέναν, να είσαι φιλικός όταν συναντάς, ευγενικός στην απάντηση, καλοπροαίρετος σε όλους, προσιτός, μην επιδίδεσαι σε επαίνους για τον εαυτό σου, μην αναγκάζεις τους άλλους να μιλούν για σένα. αρετές, και καταδικάστε τον εαυτό σας για τις αμαρτίες σας, χωρίς να περιμένετε επίπληξη από τους άλλους. γίνε σαν τον Ιώβ, που δεν έκρυψε τις ατασθαλίες του (Ιώβ.31:34). Μην είσαι σκληρός στις επιπλήξεις, μην επιπλήττεις βιαστικά και σε εκνευρισμό, μην καταδικάζεις για ασήμαντα πράγματα, σαν να είσαι αυστηρός δίκαιος άνθρωπος. Ανασηκώστε αυτούς που έπεσαν στην αμαρτία, διορθώστε τους πνευματικά, όπως συμβουλεύει ο απόστολος, προσέχοντας «ο καθένας για τον εαυτό του, για να μην πειραστεί» (Γαλ. 6:1). Προσπάθησε να μη δοξαστείς από τους ανθρώπους, αν θυμάσαι ότι ο Χριστός αποκαλεί ζημία της ανταμοιβής που έλαβε από τον Θεό, δείχνοντας σκόπιμα τον εαυτό σου ενώπιον των ανθρώπων και κάνοντας το καλό με τον στόχο που το βλέπουν οι άνθρωποι. Γιατί για τέτοιους λέγεται: «λαμβάνουν ήδη την ανταμοιβή τους» (Ματθαίος 6:2). Επομένως, μην κάνετε κακό στον εαυτό σας προσπαθώντας να βρεθείτε μπροστά σε ανθρώπους. Ο Θεός τα βλέπει όλα. Ζητήστε τη δόξα ενώπιον του Θεού και θα δώσει μια ένδοξη ανταμοιβή. Αν σου απονεμηθεί η πρωτοκαθεδρία, οι άνθρωποι σε προσέχουν και σε δοξάζουν. να είστε ίσοι με εκείνους που έχετε υπό τον έλεγχό σας, όπως λέγεται, «μην το κυριεύετε στην κληρονομιά του Θεού» (Α' Πέτ. 5:3). Όποιος θέλει να είναι πρώτος, ο Κύριος τον πρόσταξε να είναι δούλος όλων (Μάρκος 10:44). Για να το θέσω εν συντομία: αγαπήστε την ταπεινοφροσύνη και θα σας δοξάσει. Θα ανέβεις στην αληθινή δόξα, στη δόξα με τους Αγγέλους, στη δόξα ενώπιον του Θεού. Ο Χριστός θα σε αναγνωρίσει ενώπιον των αγγέλων ως μαθητή Του και θα σε δοξάσει αν μιμηθείς την ταπεινοφροσύνη Του. Γιατί λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνας των αιώνων 644. Ο φόβος του Θεού υπερνικά κάθε είδους πνευματικές ελλείψεις. Οι κανόνες είναι εκτενείς, 10.645 Ο φόβος του Κυρίου είναι η κάθαρση της ψυχής. Ομιλία για την αρχή του Βιβλίου των Παροιμιών 646 Αν ο φόβος δεν ελέγχει τη ζωή μας, τότε ο αγιασμός του σώματος δεν θα επέλθει. Ομιλία για τον Ψαλμό τριάντα τρία 647 Αυτός που έχει τέλειο φόβο και φοβάται τα πάντα από φόβο Θεού δεν θα αμαρτήσει σε τίποτα, γιατί δεν αφήνει τίποτα αφύλακτο. Ομιλία για τον Ψαλμό τριάντα τρία 648 Δεν είναι κάθε φόβος καλός και σωτήριος. Υπάρχει και ο φόβος του εχθρού, για τον οποίο προσεύχεται ο προφήτης, για να μην πλησιάσει στην ψυχή του, λέγοντας: «Σώσε τη ζωή μου από τον φόβο του εχθρού» (Ψαλμ. 63,2). Αυτός ο φόβος είναι του εχθρού, ο οποίος ενσταλάζει μέσα μας τον φόβο του θανάτου και των δυνάμεων. Ομιλία για τον Ψαλμό τριάντα τρία 649 Πρέπει να θυμόμαστε τα λόγια του Κυρίου: «Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη;» (Ιερ. 23:24), και: «Είμαι μόνο ο Θεός κοντά και όχι ο Θεός μακριά;» (Ιερ.23:23), και: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20). Και, θυμόμαστε αυτά τα λόγια, είναι απαραίτητο να πραγματοποιήσουμε κάθε ενέργεια και να σχηματίσουμε κάθε σκέψη σαν μπροστά στα μάτια του Κυρίου. Τότε θα έχουμε πάντα τον φόβο του Θεού, ο οποίος, όπως λέει η Γραφή, μισεί «το κακό, την υπερηφάνεια και την αλαζονεία, και την κακή οδό και τα δόλια χείλη» (Παροιμίες 8:13). Τότε θα έχουμε τέλεια αγάπη, εκπληρώνοντας αυτό που είπε ο Κύριος: «Δεν ζητώ το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 5:30). Μαζί με αυτό, θα επιτευχθεί ότι οι εντολές του Κυρίου δεν θα εκπληρωθούν από ευάρεστη στον άνθρωπο. Άλλωστε κανείς δεν δίνει όλη του την προσοχή στον κατώτερο όταν είναι παρών ο ανώτερος. Και αν συνέβαινε ότι αυτό που έγινε ήταν ευχάριστο και ευχάριστο σε ένα ευγενές άτομο, αλλά δυσάρεστο και δυσάρεστο για ένα κατώτερο, τότε ο καθένας, αναγνωρίζοντας την έγκριση από ένα ανώτερο άτομο ως άξιο προνομιακής προσοχής, παραμελεί σε αυτήν την περίπτωση την μομφή από ένα κατώτερο άτομο. Αν συμβεί αυτό μεταξύ των ανθρώπων, τότε ποια ψυχή, αληθινά νηφάλια και υγιής, με εμπιστοσύνη στην παρουσία του Θεού, θα εγκαταλείψει οτιδήποτε είναι ευάρεστο στον Θεό και θα στραφεί στις ανθρώπινες απόψεις ή, παραμελώντας τις εντολές του Θεού, θα υποδουλωθεί στα ανθρώπινα έθιμα, θα υποκύψει στη δημόσια προκατάληψη, θα ντροπιαστεί ενώπιον των προικισμένων με υψηλό βαθμό; Τέτοια ήταν η διάθεση του Ψαλμωδού όταν είπε: «Οι υπερήφανοι έσκαψαν λάκκο για μένα, αντίθετα με το νόμο Σου» (Ψαλμ. 119:85). και πάλι: «Θα μιλήσω για τις μαρτυρίες σου ενώπιον βασιλιάδων και δεν θα ντραπώ» (Ψαλμ. 119:46). Για όσους δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί επαρκώς στην ευσέβεια, είναι πιο χρήσιμο να μαθαίνουν μέσω του φόβου, σύμφωνα με τις οδηγίες του σοφού Σολομώντα, ο οποίος είπε: «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (Παροιμίες 1:7). Για εκείνους που αναδύθηκαν από τη βρεφική ηλικία εν Χριστώ, που δεν χρειάζονται πλέον γάλα και είναι ικανοί να τελειοποιηθούν μέσω της στερεάς τροφής, τα δόγματα απαιτούν ευρύτερες εντολές στις οποίες επιτυγχάνεται όλη η αλήθεια της αγάπης για τον Χριστό. Πώς μπορείτε να ενσταλάξετε στον εαυτό σας τον φόβο της κρίσης του Θεού; Από τη φύση της, η προσδοκία για κάτι επικίνδυνο παράγει φόβο. Έτσι, φοβόμαστε και τα ζώα και τους ηγέτες, περιμένοντας κάτι κακό από αυτά. Επομένως, αν κάποιος πιστεύει ακράδαντα ότι οι απειλές του Κυρίου σχετικά με την τιμωρία των αμαρτωλών είναι αληθινές και αναμένει ότι αναπόφευκτα θα πρέπει να τις βιώσει για τις αμαρτίες του, τότε θα φοβηθεί την κρίση του Θεού 650. Οι ψυχές που επιθυμούν να έχουν κοινωνία με τη σοφία πρέπει να εξαγνιστούν από τον φόβο του Θεού. Διότι το να καταθέτετε τα μυστήρια της σωτηρίας ενώπιον οποιουδήποτε συναντάτε και να αποδεχτείτε εξίσου όλους όσους δεν έχουν ούτε αγνότητα ζωής ούτε αποδεδειγμένο και υγιή νου, θα σήμαινε να χύνετε πολύτιμο μύρο σε ένα ακάθαρτο δοχείο. Επομένως, «ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (Παροιμίες 1:7). Και ο φόβος του Κυρίου είναι η κάθαρση της ψυχής, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη και βασιλιά Δαβίδ, που προσευχόταν έτσι: «Η σάρκα μου τρέμει από τον φόβο σου» (Ψαλμ. 119:120). Όπου έχει επικρατήσει ο φόβος, εκεί μένει η πνευματική αγνότητα, γιατί από εκεί φεύγει κάθε κακία και κάθε ασεβή πράξη. Ομοίως, τα μέλη του σώματος, καρφωμένα από φόβο, δεν μπορούν να βιαστούν σε απρεπείς πράξεις. Ακριβώς όπως ένα άτομο στο οποίο καρφώνονται τα νύχια, συγκρατείται από τον πόνο, παραμένει αδρανές, έτσι και αυτός που καρφώνεται από τον φόβο του Θεού δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει τα μάτια του για ό,τι δεν πρέπει, ούτε να απλώσει τα χέρια του για ό,τι δεν επιτρέπεται και γενικά δεν μπορεί να ενεργήσει σε μεγάλα ή μικρά πράγματα αντίθετα με το καθήκον του, σαν να τον διαπερνά κάποιος πόνος - την προσδοκία απειλητικών τιμωριών 651. Ευλογημένη είναι η ψυχή που, μέρα και νύχτα, δεν έχει άλλη ανησυχία από τη σκέψη πώς τη μεγάλη μέρα, όταν όλη η κτίση θα εμφανιστεί ενώπιον του δίκαιου Κριτή, θα δώσει λογαριασμό για τις πράξεις της και θα απαντήσει για τη ζωή της! Όποιος έχει πάντα μπροστά στα μάτια της ψυχής του αυτή την ημέρα και ώρα και τη σκέψη της δικαίωσης στην απάτητη Κρίση δεν θα αμαρτάνει πολύ, γιατί αμαρτάνουμε κυρίως λόγω έλλειψης φόβου Θεού. Και όποιος έχει ξεκάθαρα αποτυπωμένη στην ψυχή του την προσδοκία μιας φοβερής ημέρας κρίσεως, ο φόβος που κατοικεί μέσα του δεν τον αφήνει να διαπράξει κατακριτέες πράξεις και δεν του επιτρέπει να έχει αμαρτωλούς λογισμούς. Να θυμάστε πάντα τον Θεό και να έχετε τον φόβο του Θεού στην καρδιά σας 652. Στην τελευταία Κρίση, όταν ο Κύριος καλεί τους δίκαιους κοντά Του, ο ευεργέτης θα πάρει την πρώτη θέση. Ο τροφοδότης των άλλων έχει το προβάδισμα μεταξύ αυτών που απονέμονται τιμές. αυτός που ταΐζει τον πεινασμένο καλείται πριν από όλους και φέρεται στη Βασιλεία των Ουρανών κατά προτίμηση ενώπιον άλλων δίκαιων ανθρώπων. Και ο τσιγκούνης παραδίδεται στη φωτιά ενώπιον άλλων αμαρτωλών (Ματθαίος 25:34–46). Συζήτηση σε περιόδους πείνας και ξηρασίας 653 Επαινούμε τη φιλανθρωπία και την αρνούμαστε σε όσους έχουν ανάγκη. Συζήτηση σε περιόδους πείνας και ξηρασίας 654 Δεν υπάρχει κανένα όφελος από τη φιλανθρωπία, που σαλπίζεται. Ένας κόσμος που έχει ξεχάσει τον Θεό είναι γεμάτος αδικία προς τους άλλους και απανθρωπιά προς τους ανίσχυρους. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Και επειδή δεν φρόντισαν να έχουν τον Θεό στη διάνοιά τους, ο Θεός τους παρέδωσε σε άθλιο φρόνημα, για να κάνουν άσεμνα πράγματα, ώστε να γεμίσουν με κάθε αδικία, ... κακία, απληστία και κακία· γεμάτοι φθόνο, φόνο, διαμάχες, δόλο, πονηρά πνεύματα, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες. υπερήφανος, επινοώντας το κακό, ανυπάκουος στους γονείς, απερίσκεπτος, ... άστοργος, ανελέητος» (Ρωμ. 1:28-31). Όσοι δεν ξεχνούν τον Θεό πρέπει να απέχουν από τις κακές πράξεις και να δείχνουν έλεος στους πλησίον τους. Ο προφήτης Ησαΐας διδάσκει, μιλώντας στο όνομα του Θεού: «Σταμάτα να κάνεις το κακό, μάθε να κάνεις το καλό» (Ησ. 1:16–17). Στην Παλαιά Διαθήκη υπήρχαν πολλές εντολές να μην βλάπτεις τον πλησίον και πολλές εντολές να είσαι φιλάνθρωπος και ελεήμων. Αν κάποιος το παραμελήσει αυτό, τότε όλα τα άλλα δεν αρκούν για να το δικαιολογήσουν. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι όπως το όφελος σε έναν άπορο που προέρχεται από άδικα κέρδη είναι δυσάρεστο στον Θεό, έτσι και αυτός που απέχει από άδικες πράξεις δεν αξίζει έπαινο αν δεν δώσει ό,τι έχει σε κανέναν. Για εκείνους που αδικούν και σκοπεύουν να προσφέρουν θυσία στον Θεό, λέγεται: «Η θυσία του κακού είναι βδέλυγμα στον Κύριο» (Παροιμ. 15:8). Και για τους ανελέητους λέγεται: «Όποιος κλείνει το αυτί του στην κραυγή των φτωχών θα κλάψει και δεν θα εισακούεται» (Παροιμίες 21:13). Επομένως, όπως διδάσκει η Γραφή, «τίμα τον Κύριο με τον πλούτο σου και με τους πρώτους καρπούς όλης της περιουσίας σου» (Παροιμ. 3:9). Διότι αν σκοπεύετε να φέρετε στον Θεό κάτι από αδικία και κλοπή, τότε είναι καλύτερα να μην αποκτήσετε τέτοια περιουσία ούτε να προσφέρετε από αυτήν. μόνο ένα αγνό δώρο προσφέρει προσευχή, σύμφωνα με αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Η προσευχή των δικαίων είναι ευάρεστη στον Θεό» (Παρ. 15:8). Και αντιστρόφως, εάν, έχοντας αποκτήσει με δίκαιους κόπους, δεν κάνετε προσφορές στον Θεό που θα θρέψουν τους φτωχούς, τότε αυτό θα μετρηθεί εναντίον σας ως κλοπή. Λέγεται: «Με ληστεύεις... με δέκατα και προσφορές. Φέρε... δέκατα στην αποθήκη» (Μαλ. 3:8, 10). Πρέπει λοιπόν να συνδυάσουμε έλεος και δικαιοσύνη, να κερδίζουμε με δικαιοσύνη και να ξοδεύουμε στο έλεος, σύμφωνα με αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Να προσέχετε έλεος και κρίση και να εμπιστεύεστε στον Θεό σας πάντα» (Οσ. 12:6). Ο Κύριος αγαπά το έλεος και την αλήθεια. Από αυτή την πλευρά ας κοιτάξει ο πλούσιος τα κέρδη του, από τα οποία σκοπεύει να φέρει δώρα στον Θεό: δεν καταπίεσε τον ζητιάνο για αυτά, μήπως τους ανάγκασε από τους αδύναμους, μήπως ποθούσε κάτι από έναν υφιστάμενο, χρησιμοποιώντας δύναμη αντί για δικαιοσύνη. Πρέπει να διατηρήσει τη δικαιοσύνη και την ισότητα στη μεταχείριση όλων. Μην κάνετε βία όταν έχετε εξουσία. μην επιθυμείτε, έχοντας την ευκαιρία να το κάνετε αυτό. Αντίθετα, προικισμένοι με τα πλεονεκτήματα της εξουσίας, δείχνουν τα δικαιώματα της δικαιοσύνης. Η απόδειξη της υπακοής και του φόβου σου προς τον Θεό δεν θα είναι ότι δεν κάνεις αυτό που δεν μπορείς, αλλά ότι έχεις την ευκαιρία να παραβάσεις και να μην παραβάσεις. Και αν δίνεις στους φτωχούς, αφαιρώντας περιουσία από τους άλλους, τότε καλύτερα να μην πάρεις ή να δώσεις. Γιατί μολύνεις τον πλούτο σου προσθέτοντας άδικα κέρδη σε αυτόν; Γιατί μετατρέπεις την προσφορά σου σε βεβήλωση, φέρνοντας κάτι με το οποίο, έχοντας προσβάλει τον έναν, σκέφτεσαι να δείξεις έλεος στον άλλον; Λυπήσου αυτόν προς τον οποίο είσαι άδικος. Να του φέρεσαι ευγενικά, δείξε του έλεος, και θα εκπληρώσεις το έλεός σου με δικαιοσύνη. Ο Θεός δεν έχει κοινωνία με την απληστία. Δεν είναι επειδή ο ίδιος μας άφησε τους φτωχούς δεν είναι σε θέση να τους ταΐσει, αλλά για το καλό μας απαιτεί να φέρουμε τον καρπό της φιλανθρωπίας και της αλήθειας. Δεν υπάρχει ελεημοσύνη από την αλήθεια, δεν υπάρχει ευλογία από όρκο, δεν υπάρχουν ευλογίες από δάκρυα. Σε όσους δάκρυσαν σε όσους σκανδαλίζονται, ο Θεός λέει: «Εσείς κάνετε το θυσιαστήριο του Κυρίου να ποτίζεται με δάκρυα, με κλάματα και με κλάματα, ώστε να μη δέχεται πλέον την εξιλαστήρια θυσία από τα χέρια σας» (Μαλ. 2:13). Θυσιάστε από τους κόπους σας, αλλά μην επιτρέψετε άδικες πράξεις, με σκοπό να φέρετε ένα δώρο στον Θεό από αυτό που αποκτήσατε με την αδικία. Αυτό θα είναι ματαιοδοξία και θα προκαλέσει μόνο έπαινο από τους ανθρώπους, αλλά δεν θα λάβετε έπαινο από τον Θεό. Εάν κάνετε ελεημοσύνη με τη σκέψη ότι ο Θεός το βλέπει, τότε προσέξτε να μην το κάνετε από ακάθαρτα είδη, γνωρίζοντας ότι αυτό δεν θα ευχαριστήσει τον Θεό που βλέπει τα πάντα. Το δώρο σου δεν θα γίνει αποδεκτό από τον Θεό αν το φέρεις στενοχωρώντας κάποιον. Ο Κύριος είπε: «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε, πρώτα συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23-24). Θυμηθείτε τον τελώνη Ζακχαίο, ο οποίος αποφάσισε πρώτα να επιστρέψει τετραπλά αν είχε προσβάλει κάποιον, και μετά από το υπόλοιπο κτήμα μοίρασε το μισό στους φτωχούς (Λουκάς 19:8). Χαίρεται που μπορεί να δεχτεί τον Χριστό. Και ο Χριστός δεν δέχεται τη γενναιοδωρία προς τους φτωχούς με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο αφού επιστρέψει στους προσβεβλημένους ό,τι τους πήρε η απληστία. Έτσι, ο Κύριος δέχθηκε την αλήθεια από τον Ζακχαίο και είπε: «Τώρα ήρθε η σωτηρία σε αυτό το σπίτι» (Λουκάς 19:9). Αυτό πρέπει να το θυμούνται σταθερά όσοι δίνουν ελεημοσύνη, αλλά δεν ενδιαφέρονται για την τήρηση της δικαιοσύνης. Και όσοι φροντίζουν να μην αδικούν, αλλά δεν ενδιαφέρονται για έργα ελέους, πρέπει να θυμούνται ότι «κάθε δέντρο που δεν φέρνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθαίος 3:10) και ότι ένα τέτοιο δέντρο δεν θα είναι ποτέ ευάρεστο στον ουράνιο Ιδιοκτήτη Γης, ο οποίος λέει: «Για τρίτο χρόνο πηγαίνω να βρω καρπό και δεν το βρίσκω το σύκο. γη;» (Λουκάς 13:7). Σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, αυτός που δεν δίνει υποθήκη στους φτωχούς είναι καταδικασμένος από τον Θεό. εκφέρεται απειλή εναντίον ενός τέτοιου ατόμου. Λέγεται: «Όταν κάποιος που δεν έχει λάβει πίσω το ενέχυρο φωνάζει προς εμένα, «Θα ακούσω, γιατί είμαι ελεήμων» (Εξ. 22:27) Ήταν επίσης εγκληματικό να μαζεύεις ό,τι είχε ξεχαστεί στο χωράφι μετά τον τρύγο και να ξαναμάζες τα κλαδιά μετά τη συγκομιδή των σταφυλιών και των ελιών, γιατί έπρεπε να είχαν αφεθεί (19:2-2). Στην Παλαιά Διαθήκη, τότε τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που ζουν εν Χριστώ Ο Κύριος λέει: «Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:20). Επομένως, ο απόστολος δίνει οδηγίες στους φτωχούς όχι μόνο από τα χωράφια και από τη σοδειά, αλλά και από τον κόπο των χεριών του. «Δούλεψε», λέει, «κάνοντας με τα ίδια σου τα χέρια ό,τι είναι χρήσιμο, ώστε να υπάρχει κάτι να δώσεις στους απόρους» (Εφεσ. 4:28). Ο Κύριος έδωσε συμβουλές σε όσους επιθυμούν να Τον ακολουθήσουν να πουλήσουν όλα τα υπάρχοντά τους για φιλανθρωπία στους φτωχούς και μετά να Τον ακολουθήσουν. Από τους οπαδούς Του και όσους έχουν επιτύχει την τελειότητα, απαιτεί αμέσως και πλήρως την εκπλήρωση της ελεημοσύνης, ώστε, έχοντας εκπληρώσει την υπηρεσία με την περιουσία τους, να αρχίσουν να υπηρετούν με λόγο και πνεύμα. Και διατάζει τους υπόλοιπους να κάνουν συνεχώς ελεημοσύνη και να μοιράζονται ό,τι έχουν, ώστε μέσω αυτού να γίνουν μιμητές της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, να γίνουν συμπονετικοί και ελεήμονες. Γιατί ο Κύριος λέει: «Δώστε, και θα σας δοθεί» (Λουκάς 6:38). Μέσω αυτού ο Κύριος τους υποσχέθηκε επίσης κοινωνία με τον εαυτό Του, γιατί θα σταθούν στα δεξιά του Κυρίου και ο Βασιλιάς θα τους πει: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από τη δημιουργία. Ειρήνη. Γιατί πείνασα και μου δώσατε τροφή. Διψούσα και μου δώσατε κάτι να πιω. Ήμουν ξένος και με αποδέχτηκες. Ήμουν γυμνός και με έντυσες. Ήμουν άρρωστος και με επισκεφτήκατε. Ήμουν στη φυλακή και ήρθες σε μένα» (Ματθαίος 25:34–36) Και αφού οι δίκαιοι θα εκπλαγούν και θα πουν: «Πότε το κάναμε αυτό για Σένα, Κύριε;» - τότε θα τους πει: «Αλήθεια σας λέω, όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το κάνατε και σε μένα» (Ματθαίος 25:40). Ένας επιμελής υπηρέτης των φτωχών αποδεικνύεται συμμέλος του Χριστού όχι μόνο αν δίνει πολλά, όντας πλούσιος, αλλά αν δίνει και λίγο από τη φτώχεια του και αν μόνο «δίνει... ένα ποτήρι κρύο νερό» στον μαθητή στο όνομα του Δασκάλου (Ματθαίος 10:42). Γιατί αυτό που ο κόσμος αποκαλεί φτώχεια των μαθητών, για σένα, πλούσιος, χρησιμεύει ως ευκαιρία να αποκτήσεις αληθινό πλούτο. Μέσω αυτού γίνεσαι συνεργάτης του Χριστού: τρέφεις τους στρατιώτες του Χριστού και τρέφεσαι εκούσια και όχι καταναγκαστικά. Ο Ουράνιος Βασιλιάς δεν επιβάλλει ούτε απαιτεί φόρους, αλλά δέχεται αυτούς που είναι ζηλωτές, ώστε αυτοί που δίνουν τον εαυτό τους να λαμβάνουν, αυτοί που δείχνουν τιμή να γίνονται σεβαστοί, όσοι μοιράζονται προσωρινές ευλογίες με άλλους καλούνται στην κοινωνία των αιώνιων ευλογιών. Ας είναι αυτό πάντα στη μνήμη, μπροστά στα μάτια της ψυχής, για να μη χάσουμε την ευκαιρία που έρχεται και, έχοντας χάσει, να μην περιμένουμε άλλον και σε αυτή την προσδοκία να μην σε πιάσει ο θάνατος! Είθε ο Κύριος να μας δώσει να είμαστε καρποφόροι, σε εγρήγορση, να θυμόμαστε τις εντολές Του, έτοιμοι και να μην καθυστερούμε με τίποτα για την ένδοξη σύναξη Του 656. Η προσευχή όλων είναι ανοιχτή ενώπιον του Θεού. Ομιλία για τον Ψαλμό εικοστό όγδοο 657 Οι δαίμονες έχουν τη συνήθεια να μας αποσπούν την προσοχή από το να σώσουμε την προσευχή κατά τις ώρες προσευχής με εύλογες προφάσεις. Η προσευχή είναι ένας καλός βοηθός για εμάς σε αυτή τη ζωή, ενώ ζούμε κατά τη σάρκα, και ένας αξιόπιστος φύλακας στην πορεία προς την επόμενη ηλικία. Εμπιστευτείτε την καλοσύνη του Θεού και περιμένετε από τον Θεό να μεσολαβήσει, γνωρίζοντας ότι αν στραφούμε σε Αυτόν όπως πρέπει και ειλικρινά, τότε όχι μόνο δεν θα μας απορρίψει εντελώς, αλλά πριν καν προλάβουμε να τελειώσουμε τα λόγια της προσευχής, θα πει: Είμαι μαζί σου! Στην προσευχή δεν πρέπει να ζητάμε να εκπληρωθεί το δικό μας θέλημα, αλλά μάλλον να αφήσουμε τα πάντα στον Θεό, ο οποίος μας φροντίζει. Η κοινωνία στην προσευχή φέρνει μεγάλα οφέλη. Όταν προσεύχεσαι, μη ζητάς αυτό που δεν πρέπει να ζητάς, για να μην θυμώσεις τον Κύριο. Μη ζητάτε πλούτη, ούτε ανθρώπινη δόξα, ούτε δύναμη, ή γενικά οτιδήποτε φεύγει. Ζητήστε τη Βασιλεία του Θεού. Και τότε ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει όλα όσα χρειάζεστε για το σώμα σας. Λέει: «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Υπάρχουν δύο είδη προσευχής. Ο πρώτος τύπος είναι ο έπαινος με ταπεινοφροσύνη. το δεύτερο, το χαμηλότερο, είναι μια αναφορά. Μην ξεκινάτε την προσευχή σας με αίτημα. Όταν αρχίζετε να προσεύχεστε, ξεχάστε τον εαυτό σας, τη γυναίκα σας, τα παιδιά σας. Άφησε τη γη, πήγαινε πέρα ​​από τον ουρανό. αφήστε όλη τη δημιουργία, ορατή και αόρατη, και ξεκινήστε υμνώντας Αυτόν που δημιούργησε τα πάντα. Και όταν Τον δοξολογείς, μην βιάζεσαι εδώ κι εκεί τις σκέψεις σου, μην εφευρίσκεις μόνος σου, όπως οι ειδωλολάτρες, αλλά διάλεξε λόγια από την Αγία Γραφή και πες: «Σε ευλογώ, Κύριε, μακρόθυμη και πράος, που είσαι υπομονετικός μαζί μου, αμαρτωλός, κάθε μέρα, και μας δίνεις σε όλους την ευκαιρία να μετανοήσουμε. νουθεσία, στα αρχαία χρόνια, μέσω των προφητών, και τελικά μέσω του ερχομού του Χριστού Σου, Εσύ είσαι ο Θεός μας» (βλ. Ψαλμ.99). Όταν τελειώσεις τη δοξολογία σου, όσο μπορείς από τη Γραφή, τότε, αφού δοξάσεις τον Θεό, πες με ταπείνωση: «Κύριε, δεν είμαι άξιος να σταθώ μπροστά σου, γιατί είμαι όλος σε αμαρτίες». Υπάρχει μόνο Θεός χωρίς αμαρτία, αλλά δεν υπάρχει άνθρωπος που να είναι αναμάρτητος. Όταν αμαρτάνουμε πολύ, ως επί το πλείστον δεν παρατηρούμε τις αμαρτίες μας. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Αν και δεν γνωρίζω τίποτα για τον εαυτό μου, δεν δικαιώνομαι με αυτό» (Α' Κορ. 4:4). με άλλα λόγια: αμαρτάνω πολύ και δεν το παρατηρώ. Και ο άγιος βασιλιάς και προφήτης Δαβίδ λέει: «Ποιος θα εξετάσει τα δικά του λάθη;» (Ψαλμ. 19:13). Έτσι, δεν θα πεις ψέματα αν πεις ότι είσαι γεμάτος αμαρτίες. Αν, αναγνωρίζοντας τις αμαρτίες σου, πεις ότι δεν είσαι αμαρτωλός, τότε θα αμαρτήσεις. Επομένως, πείτε καλύτερα: «Είμαι πιο αμαρτωλός από όλους τους αμαρτωλούς». Τότε θα ενεργήσετε σύμφωνα με την εντολή του Θεού, η οποία διατάζει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας πρόσταξαν, πείτε: είμαστε δούλοι, άχρηστοι, επειδή κάναμε (μόνο αυτό που έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10). Επομένως, πρέπει πάντα να συλλογίζεστε: «Δεν είμαι άξιος». Ο Άγιος Απόστολος λέει: «Με ταπεινοφροσύνη να θεωρείτε ο ένας τον άλλον καλύτερο από τον εαυτό σας» (Φιλ. 2:3). Προσευχήσου, λοιπόν, στον Θεό με φόβο και ταπείνωση. Συνεχίζοντας τον λόγο της ταπεινότητας, πες: «Σε ευχαριστώ, Κύριε, που ανέχτηκες τις αμαρτίες μου για πολύ καιρό και με άφησες ατιμώρητο. Ήμουν άξιος να υπομείνω χιλιάδες προβλήματα και να απορριφθώ από την παρουσία Σου· αλλά εσύ, ευγενικός και φιλάνθρωπος, έκανες υπομονή μαζί μου. Σε ευχαριστώ, αν και δεν έχω αρκετή δύναμη να Σε ευχαριστήσω για πολύ». Και μετά, έχοντας ολοκληρώσει και τα δύο μέρη της προσευχής - δοξολογία και ταπείνωση, ζητήστε αυτό που πρέπει να ζητήσετε, δηλαδή όχι πλούτη, όχι επίγεια δόξα, όχι σωματική υγεία. Ο Δημιουργός που σας δημιούργησε φροντίζει για την ευημερία σας. Ξέρει τι είναι καλό για όλους: αν είναι υγιές ή άρρωστο. Ζητήστε μόνο τη Βασιλεία του Θεού. Κανείς δεν θα πλησιάσει τον βασιλιά ζητώντας κάτι μικρό. Και μην προκαλείτε αγανάκτηση στον εαυτό σας με τη μικροπροσευχή σας. Ζητήστε μόνο αυτό που αξίζει στον Βασιλιά του Θεού. Όταν προσεύχεσαι για ό,τι αξίζει τον Θεό, μην τα παρατάς μέχρι να το λάβεις. Γιατί αυτό μας διδάσκει ο ίδιος ο Κύριος, λέγοντας στο Ευαγγέλιο: «Κάποιος από εσάς, έχοντας φίλο, θα έρθει κοντά του τα μεσάνυχτα και θα του πει: φίλε, δάνεισέ μου τρία καρβέλια ψωμί, γιατί ο φίλος μου ήρθε σε μένα από το δρόμο, και δεν έχω τίποτα να του προσφέρω, και αυτός από μέσα θα του απαντήσει: μη με ενοχλείς, οι πόρτες και τα παιδιά μου είναι ήδη κλειδωμένα. Εάν, σας λέω, δεν σηκωθεί και δεν του δώσει λόγω της φιλίας του μαζί του, τότε λόγω της επιμονής του, θα σηκωθεί και θα του δώσει όσο του ζητήσει» (Λουκάς 11:5-8). Ο Κύριος, με αυτό το παράδειγμα, μας διδάσκει να είμαστε αδιάκοποι και με ζήλο στην προσευχή. Παίρνει παράδειγμα από τον άνθρωπο και για τον άνθρωπο, για να μάθουμε να μην χάνουμε ποτέ την ελπίδα, ώστε όταν ζητάμε και δεν λαμβάνουμε, να μην υστερούμε μέχρι να λάβουμε, αρκεί να ζητήσουμε αυτό που ευχαριστεί τον Θεό και για να μην πει κανείς: «Είμαι αμαρτωλός και γι' αυτό δεν εισακούγομαι». Γι' αυτό λέει ο Κύριος για να μην απελπιζόμαστε: «Εάν δεν σηκωθεί και δεν του δώσει λόγω της φιλίας του μαζί του, τότε, λόγω της επιμονής του, θα σηκωθεί και θα του δώσει όσο ζητήσει» (Λουκάς 11:8). Και ακόμη κι αν έχει περάσει ένας μήνας ή ένας χρόνος, έστω και τρία χρόνια ή περισσότερα, μην τα παρατάτε μέχρι να λάβετε, αλλά ζητήστε με πίστη, κάνοντας συνεχώς το καλό. Συμβαίνει συχνά κάποιοι από εμάς στη νεολαία μας να νοιάζονται για την αγνότητα. Τότε ο πειρασμός εισχωρεί, οι φυσικές επιθυμίες ξυπνούν, η προσευχή εξασθενεί, το κρασί προστίθεται στη νεότητα - και η αγνότητα χάνεται: ένα άτομο έχει αλλάξει από το ένα στο άλλο. Η μεταμόρφωση έγινε γιατί το άτομο δεν αντιστάθηκε στο πάθος με την κοινή λογική. Έπρεπε να φωνάξει τον Θεό για βοήθεια, αλλά από την πλευρά του έπρεπε να κάνει τα πάντα. Διότι αν κάποιος επιδίδεται σε επιθυμίες από ασυνέπεια και παραδοθεί στους εχθρούς του, τότε ο Θεός δεν τον βοηθάει και δεν τον ακούει, γιατί προηγουμένως έχει γίνει ξένος στον Θεό μέσω της αμαρτίας. Η βοήθεια του Θεού δεν εγκαταλείπει ποτέ εκείνους που ζητούν βοήθεια από τον Θεό. Επομένως, δεν χρειάζεται να φέρετε τον εαυτό σας στο σημείο να πέσετε και, σε μια τέτοια κατάσταση, να ζητήσετε τη βοήθεια του Θεού. Θα πρέπει να αντιμετωπιστεί αμέσως όταν ακόμη παρατηρηθεί μια έλξη προς την αμαρτία. Και δεν πρέπει να το επικαλείται κανείς απρόσεκτα, χωρίς να σκορπίζει σκέψεις εδώ κι εκεί. Όποιος ζητήσει έτσι δεν θα λάβει αυτό που ζητά και μόνο θα στενοχωρήσει τον Κύριο. Αν αυτός που στέκεται και μιλάει μπροστά στο αφεντικό στέκεται με φόβο, μην αφήνει το εξωτερικό του μάτι να περιπλανηθεί, όπως και το εσωτερικό, πνευματικό του, τότε πολύ περισσότερο με φόβο και τρόμο πρέπει να σταθεί κανείς ενώπιον του Θεού, κατευθύνοντας όλες τις σκέψεις σε Αυτόν μόνο και σε τίποτα άλλο. Διότι Αυτός όχι μόνο, όπως οι άνθρωποι, βλέπει τον εξωτερικό άνθρωπο, αλλά βλέπει και τον εσωτερικό άνθρωπο. Επομένως, εάν σταθείτε ενώπιον του Θεού όπως πρέπει και κάνετε τα πάντα εκ μέρους σας, τότε μη σταματήσετε να ζητάτε, και θα λάβετε αυτό που ζητάτε. Αν η συνείδησή σου σου λέει ότι είσαι απρόσεκτος, αν στέκεσαι στην προσευχή ερήμην, έχοντας την ευκαιρία να σταθείς χωρίς να απουσιάζεις, τότε μην τολμήσεις να σταθείς ενώπιον του Θεού, μήπως η προσευχή σου μετατραπεί σε αμαρτία. Και αν, εξαντλημένος από την αμαρτία, δεν έχετε τη δύναμη να προσευχηθείτε με συγκέντρωση, τότε μην εγκαταλείψετε την προσευχή, πιέστε τον εαυτό σας όσο περισσότερο μπορείτε και συνεχίστε να στέκεστε ενώπιον του Θεού, κατευθύνοντας τις σκέψεις σας σε Αυτόν. Και ο Θεός θα σε συγχωρήσει για την απουσία σου, γιατί όχι από παραμέληση, αλλά από αδυναμία, δεν είχες τη δύναμη να σταθείς ενώπιον του Θεού όπως έπρεπε. Έτσι, αναγκάζοντας τον εαυτό σου σε κάθε καλή πράξη, μη σταματάς να ζητάς μέχρι να λάβεις αυτό που ζητάς και σπρώξε υπομονετικά την πόρτα του ελέους του Θεού. «Επειδή», λέγεται, «όποιος ζητά λαμβάνει, και αυτός που ψάχνει βρίσκει, και σε αυτόν που χτυπά θα ανοιχτεί» (Λουκάς 11:10). Αλλά δεν θέλετε να λάβετε τίποτα άλλο εκτός από μία σωτηρία στον Θεό. Ξέρεις πόσο υπομονετικοί έκαναν οι άγιοι; Ο Θεός κάλεσε τον Αβραάμ στα νιάτα του και, μεταφέροντάς τον από τη γη της Ασσυρίας στην Παλαιστίνη, του είπε: «Θα δώσω σε σένα και στους απογόνους σου μετά από σένα τη γη όπου περιπλανιέσαι» (Γέν. 17:8). «Θα έχετε τόσους απογόνους όσα αστέρια στον ουρανό» (Γέν. 15:5). Πέρασαν πολλά χρόνια, η φύση μέσα του πέθανε, ο θάνατος ήταν ήδη στην πόρτα. Αλλά δεν είπε: «Κύριε, μου υποσχέθηκες απογόνους, αλλά η γυναίκα μου η Σάρα κι εγώ είμαστε ήδη μεγάλοι, και δεν υπάρχει καμία ελπίδα να εκπληρώσουμε την υπόσχεση». Αυτό δεν το είπε ούτε το σκέφτηκε, αλλά έμεινε ακλόνητο στην πίστη, και παρόλο που ήταν γέρος στα χρόνια, η ελπίδα μέσα του ήταν νέα. Το σώμα έγινε ανίσχυρο και ενέπνευσε απόγνωση, αλλά η πίστη ενίσχυε και την ψυχή και το σώμα. «Αυτός που μου έδωσε την υπόσχεση», σκέφτηκε ο Αβραάμ, «είναι ο Θεός και ο Κύριος της φύσης· Αυτός θα κάνει το αδύνατο δυνατό, γιατί δημιουργεί και μεταμορφώνει τα πάντα όπως θέλει» (βλέπε Αμ.5:8). Και έτσι, όταν η φύση αδυνάτισε και το σώμα πέθανε, τότε η υπόσχεση του Θεού ήρθε στη ζωή. Εδώ είναι ένα παράδειγμα για εσάς. Μιμηθείτε την πίστη του Αβραάμ. Και θα προσευχηθούμε και θα φύγουμε, θα νηστέψουμε δύο χρόνια και θα σταματήσουμε. Ας μην αδυνατίσουμε, έχοντας την υπόσχεση του Θεού! Διότι Αυτός που υποσχέθηκε στον Αβραάμ να πολλαπλασιάσει τους απογόνους του, μας έδωσε επίσης μια υπόσχεση που θα έδινε σε όσους ζητούν αυτό που ζητούν. Λέει: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Όταν ήσασταν μακριά Του, κοπιάζοντας και φορτωμένοι με ένα βαρύ φορτίο αμαρτίας, σας κάλεσε για να σας απαλλάξει από το βάρος και να σας «αναπαύσει» (Ματθαίος 11:29). Πες μου, δεν είσαι σίγουρος γι' Αυτόν; Αν δεν θέλαμε να δώσουμε απάντηση, τότε η συνείδησή μας θα μιλούσε για εμάς. Διότι δεν είμαστε βέβαιοι ότι μπορεί να μας καθησυχάσει, αλλά αρνούμαστε να πάρουμε επάνω μας τον ζυγό Του, καλό και εύκολο (Ματθαίος 11:29-30), και να περάσουμε από τις στενές πύλες στη Βασιλεία των Ουρανών και, αντίθετα, προτιμούμε να σηκώσουμε το βάρος των αμαρτιών, να περπατήσουμε την ευρεία οδό των παθών, τον πόθο και τον πόθο. Θα πείτε: «Ζήτησα πολλές φορές και δεν έλαβα». Δεν λάβατε, αναμφίβολα, επειδή ρωτήσατε άσχημα: είτε με απιστία, είτε με απροθυμία, είτε για κάτι που δεν θα σας είχε αποφέρει αληθινό όφελος. Ή δεν ήσασταν επίμονοι στο αίτημά σας. Η Γραφή λέει: «Με την υπομονή σας σώσε τις ψυχές σου» (Λουκάς 21:19) και: «όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 10:22). Θα πείτε: «Ο Θεός γνωρίζει την καρδιά όσων προσεύχονται, γιατί χρειάζεται την ικεσία μας;» Πράγματι, ο Θεός γνωρίζει τι χρειαζόμαστε και μας δίνει τα πάντα σωματικά «πλούσια για την απόλαυσή μας» (Α' Τιμ. 6:17). Όντας καλός, «στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45). Και «παραγγέλλει τον ήλιο του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς» (Ματθαίος 5:45) ακόμη και πριν ζητήσουν (Ματθαίος 6:8). Αλλά δεν θα λάβετε την πίστη, την αξία και την αρετή της Βασιλείας των Ουρανών, αν δεν ζητήσετε με μεγάλη υπομονή, γιατί πρέπει πρώτα να το επιθυμήσετε και μετά να το επιδιώξετε με πίστη και υπομονή, χρησιμοποιώντας από μέρους σας ό,τι είναι απαραίτητο, ώστε η συνείδησή σας να μην καταδικάσει καθόλου ότι ζητάτε απρόσεκτα ή νωχελικά. Και τότε θα το λάβετε αν είναι ευάρεστο στον Θεό: γιατί Εκείνος ξέρει καλύτερα από εσάς τι είναι καλό για εσάς. Μπορεί ο Θεός να αργήσει να σας χορηγήσει αυτό που ζητάτε για να σας κάνει σοφότερους στο ζήλο σας γι' Αυτόν και για να εκτιμήσετε το δώρο του Θεού όπως πρέπει και, αφού το λάβατε, να φυλάξετε με φόβο αυτό που δόθηκε. Γιατί ο καθένας προσπαθεί να διατηρήσει ό,τι αποκτάται με μεγάλη δυσκολία, ώστε, έχοντας χάσει, να μη χάσει τον μεγάλο κόπο που δαπάνησε για την απόκτησή του. Μην λιποθυμείτε, λοιπόν, αν δεν λάβετε γρήγορα αυτό που ζητάτε. Γνωρίζοντας όλα αυτά, θα είμαστε πάντα ευγνώμονες στον Κύριο, είτε λάβουμε αυτό που ζητάμε σύντομα είτε όχι, γιατί ό,τι κάνει ο Κύριος είναι να τακτοποιεί τα πάντα για τη σωτηρία μας. Και ας μη σταματήσουμε από δειλία να ζητάμε στην προσευχή. Γι' αυτό ο Κύριος μίλησε την παραβολή της χήρας, που με την επιμονή της προσκύνησε τον πονηρό κριτή (Λουκάς 18:3-7), για να είμαστε και εμείς επίμονοι στις αιτήσεις μας 663. Ο Κύριος είπε: «Ό,τι ζητήσετε στην προσευχή με πίστη, θα λάβετε» (Ματθαίος 21:22). και πάλι: «Αν δύο από εσάς συμφωνήσουν στη γη για οτιδήποτε ζητήσουν, θα γίνει γι' αυτούς» (Ματθαίος 18:19). Πώς όμως, με την προσευχή τους, μερικές φορές οι ίδιοι οι άγιοι δεν λάμβαναν αυτό που ζητούσαν, όπως, για παράδειγμα, ο απόστολος, που είπε: «Τρεις φορές προσευχήθηκα στον Κύριο να τον απομακρύνει από μένα» (Β' Κορ. 12:8), και δεν έλαβαν αυτό που ζήτησε. επίσης ο Μωυσής και ο προφήτης Ιερεμίας; Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε σε προσευχή: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα» (Ματθαίος 26:39). και στη συνέχεια πρόσθεσε: «Ωστόσο, όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει» (Λουκάς 22:42). Αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, πρέπει να γνωρίζουμε ότι το να ζητάμε στην προσευχή δεν είναι πάντα δυνατό για αυτό που θέλουμε. Σε κάθε περίπτωση, δεν ξέρουμε πώς να ζητήσουμε αυτό που χρειαζόμαστε: «Δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε» (Ρωμ. 8:26). Επομένως, η αναφορά πρέπει να σταλεί με μεγάλη ευφυΐα, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Και εκείνοι των οποίων τα αιτήματα δεν εισακούονται πρέπει να ξέρουν ότι χρειάζονται είτε υπομονή είτε εντατική προσευχή, σύμφωνα με την παραβολή του Κυρίου ότι «πρέπει να προσεύχεσαι πάντα και να μη χάνεις» (Λουκάς 18:1), και σύμφωνα με όσα είπε ο Κύριος σε άλλο μέρος: «εξαιτίας της επιμονής του, θα σηκωθεί και θα του δώσει όσο ζητήσει» (Λουκάς 1:1). Ή μήπως χρειάζεται διόρθωση και επιμέλεια, όπως μίλησε ο Θεός σε μερικούς μέσω του Προφήτη, ο οποίος είπε: «Και όταν απλώνετε τα χέρια σας, κλείνω τα μάτια μου από εσάς· και όταν πολλαπλασιάσετε τις προσευχές σας, δεν ακούω· τα χέρια σας είναι γεμάτα αίμα. Πλύνετε τους εαυτούς σας, καθαρίστε» (Ησαΐας 1:15, 16). Και ότι ακόμη και σήμερα υπάρχουν, ακόμη και μεταξύ πολλών, «χέρια γεμάτα αίμα», πιστοί σε εκείνη την κρίση του Θεού, που λέγεται εναντίον εκείνου που έλαβε την εντολή να το πει στον λαό και έμεινε σιωπηλός, δεν πρέπει να αμφιβάλλει καθόλου: το αίμα εκείνου που αμάρτησε στα χέρια του φύλακα θα εκδικηθεί (Ιεζ. 33:6). Πεπεισμένος ότι αυτό ήταν αληθινό και αναπόφευκτο, ο Απόστολος είπε: «Είμαι καθαρός από το αίμα όλων· γιατί δεν παρέλειψα να σας ανακοινώσω ολόκληρο το θέλημα του Θεού» (Πράξεις 20:26–27). Αν αυτός που σιωπά αποδειχτεί ένοχος για το αίμα εκείνων που αμαρτάνουν, τότε τι πρέπει να ειπωθεί για εκείνους που παρασύρουν τους άλλους με αυτά που κάνουν ή με αυτά που λένε; Συμβαίνει ότι λόγω της αναξιότητας αυτού που ζητά, το αίτημα δεν εκπληρώνεται, όπως έγινε με τον Δαβίδ, ο οποίος προσευχήθηκε για την οικοδόμηση του οίκου του Θεού και δεν έλαβε αυτό που ζήτησε. Ο προφήτης Ιερεμίας έμεινε ανήκουστος λόγω της αμαρτωλότητας εκείνων για τους οποίους προσευχόταν. Συχνά, έχοντας παραλείψει από αμέλεια την κατάλληλη στιγμή που θα έπρεπε να υποβάλουμε την αναφορά, βρισκόμαστε να ρωτάμε τη λάθος στιγμή και μάταια. Επιπλέον, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι υπάρχουν πολλοί και διαφορετικοί, αλλά άγνωστοι σε μας, λόγοι για τους οποίους ο Θεός είτε στέλνει είτε επιτρέπει πειρασμούς, ανάλογα με την οικονομία, όπως συνέβη με τον απόστολο, ο οποίος «εκάλεσε τον Κύριο τρεις φορές» (Β΄ Κορ. 12:8) και δεν εισακούστηκε. Επομένως, με άλλη προσευχή και παράκληση ελευθερώνεται από τις περιστάσεις και, όταν κάνει την παράκλησή του, εισακούεται, όπως οι δύο τυφλοί στο Ευαγγέλιο και οι δέκα λεπροί και πολλοί άλλοι. Ένας άλλος όμως που έπεσε σε πειρασμό, αν και ζητά να λυτρωθεί από την ατυχία, αλλά αφού, σύμφωνα με την κρίση της οικονομίας του Θεού, πρέπει να υπομείνει μέχρι τέλους, γιατί συχνά με υπομονή πρέπει να πετύχει τον στόχο για τον οποίο στάλθηκε ο πειρασμός, δεν ακούγεται, γιατί αυτό δεν συμφωνεί με τον σκοπό της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα 664 . Ο Κύριος είπε: «Όταν προσεύχεσαι, μπες στο δωμάτιό σου και, αφού κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου» (Ματθαίος 6:6). Τι είναι αυτό το δωμάτιο στο οποίο ο Κύριος διατάζει να μπει αυτός που προσεύχεται; Το νόημα της εντολής εξηγείται από τη σύνδεση του λόγου: ο λόγος απευθύνεται σε αυτόν που πάσχει από την αρρώστια της ευάρεστη στον άνθρωπο. Αν κάποιος νικηθεί από αυτή την ασθένεια, τότε καλά κάνει αν αποσυρθεί από τα αδιάκριτα βλέμματα και αποσυρθεί στη μοναξιά, κάνοντας προσευχή, μέχρι να αποκτήσει την ικανότητα να μην δίνει σημασία στον ανθρώπινο έπαινο και να κοιτάζει μόνο τον Θεό, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ψαλμωδού, ο οποίος είπε: «Ιδού, όπως τα μάτια των σκλάβων είναι στραμμένα στο χέρι του κυρίου τους. Κυρία, έτσι είναι τα μάτια μας στον Κύριο τον Θεό μας, έως ότου ελεήσει». μας» (Ψαλμ. 122:2). Αν όμως κάποιος, με τη χάρη του Θεού, είναι απαλλαγμένος από την αρρώστια της ευάρεστη στον άνθρωπο, δεν χρειάζεται να κρύψει αυτό που αξίζει έπαινος. Ο ίδιος ο Κύριος το διδάσκει λέγοντας: «Μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί. Και έχοντας ανάψει ένα κερί, δεν το βάζουν κάτω από ένα μπουκάλι, αλλά σε ένα λυχνοστάτη, και δίνει φως σε όλους στο σπίτι. Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5, 14-16). Έχοντας αμαρτήσει, πρέπει να αλλάξει αμέσως, να μετανοήσει και να μην συσσωρεύσει το κακό για το κακό. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 5 667 Η μετάνοια απαιτεί ο άνθρωπος πρώτα να φωνάξει μέσα του και να σπάσει την καρδιά του, μετά να γίνει καλό παράδειγμα για τους άλλους και γι' αυτό να κάνει τον εαυτό του ακουστό και να διακηρύσσει μια εικόνα μετανοίας. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 15 668 Σε κάθε περίπτωση, η οφειλόμενη μετάνοια δίνει σταθερή ελπίδα για άφεση αμαρτιών. Τι απαιτείται από έναν μετανοημένο; Ο μετανοημένος πρέπει πρώτα από όλα να επιτύχει την ίδια διάθεση που είχε ο άγιος Βασιλιάς Δαβίδ όταν είπε: «Μισώ τα ψέματα και τα απεχθάνομαι» (Ψαλμ. 119:163). «Σου αποκάλυψα την αμαρτία μου και δεν έκρυψα την ανομία μου· είπα, θα εξομολογηθώ στον Κύριο τις παραβάσεις μου» (Ψαλμ. 31:5). Μια ψυχή βυθισμένη σε πολλές αμαρτίες πρέπει να αρχίσει να μισεί την προηγούμενη αμαρτωλή ζωή της και να αισθάνεται αηδία ακόμη και στη μνήμη της. Τότε ο μετανοημένος πρέπει να πάρει ως μέντορά του τη σκέψη της αιώνιας κρίσης και τιμωρίας, να κατανοήσει ότι ο καιρός της μετάνοιας είναι καιρός δακρύων, με μια λέξη, πρέπει να εκπληρώσει όσα λέγονται στον έκτο 670 και σε πολλούς άλλους ψαλμούς και όσα λέει ο Απόστολος Παύλος στους Κορινθίους, οι οποίοι γέμισαν θλίψη για την αμαρτία του Θεού για χάρη του Θεού: αμετάβλητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία...το ίδιο το γεγονός ότι λυπηθήκατε για χάρη του Θεού, κοίτα τι ζήλο δημιούργησε μέσα σου, τι αγανάκτηση για το ένοχο πάρτι, τι φόβο, τι ζήλια, τι ανταπόδοση από όλες τις απόψεις έδειξες ότι είσαι καθαρός σε αυτό το θέμα» (12). Αλλά όχι μόνο πρέπει να αποσυρθεί κανείς από την αμαρτία και να λυπηθεί για εκείνους που αμαρτάνουν, όπως θρήνησαν οι Κορίνθιοι. πρέπει κανείς να αποσυρθεί εντελώς από τους αμαρτωλούς. Αυτό το τελευταίο εκφράζει ο άγιος Ψαλμωδός: «Φύγετε από μένα, όλοι οι πράττοντες την ανομία» (Ψαλμ. 6:9). Ο Απόστολος Παύλος πρόσταξε «ούτε να μη τρώτε με τέτοιους ανθρώπους» (Α' Κορ. 5:11). Τέλος, ο μετανοών πρέπει να φέρει «καρπούς άξιους μετανοίας» (Λουκάς 3:8), πρέπει, όπως ο Ζακχαίος, να κάνει μια μεγαλύτερη καλή πράξη, το αντίθετο από την αμαρτία που έχει διαπράξει. Ποιοι είναι οι άξιοι μετανοίας καρποί που απαιτούνται από τον μετανοούντα; Καρποί άξιοι μετάνοιας είναι έργα δικαιοσύνης που είναι αντίθετα με την αμαρτία, τα οποία πρέπει να κάνει ο μετανοημένος, φέρνοντας, όπως λέει η Γραφή, «καρπό σε κάθε καλό έργο» (Κολ. 1:10). Πώς μπορεί κανείς να αποκτήσει μίσος για τις αμαρτίες; Ένα δυσάρεστο ή θλιβερό τέλος μιας υπόθεσης προκαλεί πάντα μίσος προς τους υπεύθυνους για ένα τέτοιο τέλος. Όποιος λοιπόν είναι αναμφίβολα πεπεισμένος ότι οι αμαρτίες είναι αιτία πολλών και μεγάλων κακών, άθελά τους και ειλικρινά θα αισθανθεί μίσος απέναντί ​​τους, όπως έδειξε ο ιερός Ψαλμωδός, λέγοντας: «Μισώ τα ψέματα και απεχθάνομαι αυτά» (Ψαλμ. 119:163). Ένας άλλος μετανοεί ειλικρινά για την αμαρτία, θα ήθελε να την αφήσει πίσω του, αλλά, έχοντας μετανοήσει, πέφτει στην ίδια αμαρτία ξανά και ξανά. Τι πρέπει να κάνει για να σταματήσει την αμαρτία; Εάν κάποιος, έχοντας μετανοήσει για μια αμαρτία, ξαναπέσει στην ίδια αμαρτία, αυτό είναι σημάδι ότι ο μετανοημένος δεν έχει καθαριστεί από την πηγή της αμαρτίας του. Από αυτήν την πηγή, σαν από ρίζα, η αμαρτία ξαναφυτρώνει μόνη της. Είναι το ίδιο σαν κάποιος να έκοψε τα κλαδιά ή τον κορμό ενός φυτού, αλλά άφησε τη ρίζα. από την υπόλοιπη ρίζα θα εμφανίζονταν ξανά τόσο ο κορμός όσο και τα κλαδιά. Ομοίως, όποιος θέλει να καθαριστεί από οποιαδήποτε αμαρτία πρέπει απαραίτητα να ξεσκίσει την ίδια τη ρίζα αυτής της αμαρτίας. Γιατί μερικές αμαρτίες δεν έχουν την αρχή τους από μόνες τους, αλλά γεννιούνται από άλλες αμαρτίες. Για παράδειγμα, η έχθρα και ο φθόνος δεν προκύπτουν από μόνα τους, αλλά αναπτύσσονται σαν από ρίζα, από την αγάπη της φήμης. Αυτός που αναζητά τη δόξα από τους ανθρώπους μπαίνει σε ανταγωνισμό με κάποιον που έχει ήδη τέτοια φήμη ή ζηλεύει κάποιον που δοξάζεται περισσότερο από τον εαυτό του. Επομένως, αν κάποιος αναγνωρίσει τον εαυτό του ως αμαρτωλό εχθρότητας ή φθόνου και μετανοήσει, αλλά μετά ξαναπέσει στο ίδιο αμάρτημα, τότε ας γνωρίζει ότι στην ψυχή του είναι άρρωστος από το κύριο ή ριζικό αμάρτημα του φθόνου και της έχθρας, δηλαδή την αγάπη της δόξας. Και θα πρέπει να αρχίσει να θεραπεύει την ασθένεια της αγάπης της δόξας μέσω της ταπεινοφροσύνης. Το ίδιο ισχύει σε κάθε μία από αυτές τις περιπτώσεις. Επιτρέπεται κάποιος που μετά τη μετάνοια ξαναβρίσκεται σε πλήθος αμαρτιών, να πέσει σε απόγνωση; Και σε ποιο βαθμό μπορούμε να ελπίζουμε στην αγάπη του Θεού για εκείνους που μετανοούν; Αν συγκρίνουμε, αφενός, το πλήθος των ευεργεσιών του Θεού και το μεγαλείο του ελέους του Θεού προς εμάς, και αφετέρου το πλήθος και το μεγαλείο των αμαρτιών μας, τότε πραγματικά θα έπρεπε να πέσουμε σε απόγνωση. Αλλά επειδή οι αμαρτίες, φυσικά, υπόκεινται σε μέτρηση και μπορούν να μετρηθούν, αλλά είναι αδύνατο να μετρηθεί το έλεος του Θεού και να μετρηθούν τα χαρίσματα του Θεού, δεν πρέπει να απελπίζεται κανείς, αλλά να υποκύπτει με κατανόηση μπροστά στο μεγαλείο του ελέους του Θεού και να μετανοεί για τις αμαρτίες, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, έχουμε «άφεση αμαρτιών Χριστού» (7). Και για να μην απελπιζόμαστε, το μαθαίνουμε από την παραβολή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού για τον γιο που πήρε την περιουσία του πατέρα του και τη σπατάλησε σε αμαρτωλές πράξεις. Ας θυμηθούμε με τι χαρμόσυνη γιορτή χαιρετίστηκε η μετάνοια του άσωτου (Λουκ. 15)! Και μέσω του Προφήτη ο Θεός είπε επίσης: «Αν οι αμαρτίες σας είναι κόκκινες, θα γίνουν λευκές σαν το χιόνι· αν και κόκκινες σαν βυσσινί, θα είναι λευκές σαν το μαλλί» (Ησαΐας 1:18). Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτά τα λόγια ισχύουν μόνο όταν η εικόνα της μετανοίας είναι άξια, όταν ο μετανοημένος λαμβάνει πράγματι απέχθεια για τις αμαρτίες και όταν παράγει καρπούς άξιους μετανοίας. Είναι απαραίτητες οι καλές πράξεις που είναι αντίθετες από τις αμαρτίες για έναν μετανοημένο ή μήπως αρκεί μόνο η μετάνοια για να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού; Ο Θεός, αφού έστειλε τον μονογενή Του Υιό για να μας καθαρίσει από τις αμαρτίες, από την πλευρά Του, συγχώρεσε πρώτα τις αμαρτίες όλων. Αλλά όπως ο Θεός έχει «έλεος και κρίση» (Ψαλμ. 100:1), σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού, και ο Θεός είναι «έλεος και δίκαιος» (Ψαλμ. 112:4), είναι απαραίτητο εμείς οι ίδιοι να εκπληρώσουμε όσα είπαν οι προφήτες και οι απόστολοι για τις μεθόδους μετανοίας, ώστε στην άφεση των αμαρτιών να είναι η άφεση των αμαρτιών και το έλεος του Θεού. πληρούνται. Ο Κύριος είπε: «Δώστε ελεημοσύνη από όσα έχετε· τότε όλα θα είναι καθαρά για εσάς» (Λουκάς 11:41). Είναι αλήθεια ότι όσο και να αμαρτήσει κάποιος, να λάβει πλήρη κάθαρση μέσω ελεημοσύνης; Η ίδια η σειρά του λόγου της προτεινόμενης περικοπής του Ευαγγελίου εξηγεί το νόημα της συγκεκριμένης έκφρασης. Προηγουμένως, ο Κύριος είπε στους Φαρισαίους: «Εσείς καθαρίζετε το εξωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, αλλά το εσωτερικό σας είναι γεμάτο ληστεία και κακία» (Λουκάς 11:39). Στη συνέχεια πρόσθεσε: «Είναι καλύτερα να δίνεις ελεημοσύνη από αυτά που έχεις, τότε όλα θα είναι καθαρά για σένα». «Τα πάντα» – δηλαδή ό,τι λεηλατούμε και εκβιάζουμε, αμαρτάνοντας και εξαπατώντας. Αυτό εκφράζει και ο Ζακχαίος, ο οποίος είπε: «Κύριε, θα δώσω τη μισή περιουσία μου στους πτωχούς, και αν έχω προσβάλει κάποιον με οποιονδήποτε τρόπο, θα του ανταποδώσω στο τετραπλάσιο» (Λουκάς 19:8). Έτσι, «όλες» είναι εκείνες οι αμαρτίες που μπορούν να αποπληρωθούν και για τις οποίες μπορείτε να ανταμείψετε πολλές φορές περισσότερο. εξαγνίζονται με αυτόν τον τρόπο. Και με αυτόν τον τρόπο, θα προσθέσω, όχι από μόνο του αρκετό για κάθαρση, αλλά πρώτα έχοντας ανάγκη για το έλεος του Θεού και το αίμα του Χριστού, μέσω του οποίου «έχουμε λύτρωση» από όλες τις άλλες αμαρτίες (Εφεσ. 1:7), δημιουργώντας για κάθε αμαρτία «καρπούς άξιους μετάνοιας» (Λουκάς 3:8). Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς σε κάποιον που με λόγια ομολογεί ότι μετανοεί, αλλά στην πραγματικότητα δεν διορθώνει την αμαρτία του; Λέγεται για ένα τέτοιο άτομο: «Ακόμα κι αν μιλάει με απαλή φωνή, μην τον πιστεύετε, γιατί υπάρχουν επτά βδελύγματα στην καρδιά του» (Παροιμίες 26:25). Και αλλού λέγεται: «Ο ανόητος επαναλαμβάνει την ανοησία του» (Παροιμ. 26:11). Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς σε έναν ειλικρινή μετανοημένο; Έτσι, όπως δίδαξε ο Κύριος στην παραβολή: ο ιδιοκτήτης που βρήκε το χαμένο πρόβατο θα το πάρει στους ώμους του με χαρά και, αφού γυρίσει σπίτι, «θα καλέσει τους φίλους και τους γείτονές του και θα τους πει: Χαίρεστε μαζί μου, βρήκα το χαμένο πρόβατό μου» (Λουκάς 15:6). Πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε σε έναν αμετανόητο αμαρτωλό; Ο Κύριος πρόσταξε: «Εάν δεν ακούει την Εκκλησία, ας είναι για εσάς ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος 18:17). Ο Απόστολος διδάσκει: «Σας διατάζουμε... να απομακρυνθείτε από κάθε αδελφό που περπατά άτακτα, και όχι σύμφωνα με την παράδοση που λάβαμε από εμάς» (Β' Θεσ. 3:6). Πώς μπορεί μια ψυχή να αποκτήσει εμπιστοσύνη ότι καθαρίζεται από τις αμαρτίες; Τέτοια σιγουριά αποκτάται όταν νιώθει κανείς μέσα του τη διάθεση του αγίου Βασιλιά Δαβίδ, ο οποίος είπε: «Μισώ τα ψέματα και τα απεχθάνομαι» (Ψαλμ. 119:163). όταν κάποιος παρατηρεί ότι εκπληρώθηκε πάνω του αυτό που είχε διαταχθεί από τον απόστολο, ο οποίος είπε: «Νεκρώστε τα μέλη σας στη γη: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, πονηρό πόθο και πλεονεξία, που είναι ειδωλολατρία, για την οποία έρχεται η οργή του Θεού» (Κολ. 3:5-6). Όταν κάποιος μπορεί να πει για τον εαυτό του: «Η διεφθαρμένη καρδιά θα αφαιρεθεί από μένα, δεν θα γνωρίσω το κακό» (Ψαλμ. 100:4). όταν κάποιος φτάσει σε τέτοια διάθεση που θα νιώσει, όπως οι άγιοι, τρυφερή συμπόνια για εκείνους που αμαρτάνουν, όπως ο Άγιος Δαβίδ, που είπε: «Βλέπω αποστάτες και στενοχωριέμαι, γιατί δεν τηρούν τον λόγο σου» (Ψαλμ. 119:158), ή όπως ο Απόστολος, που μαρτύρησε για τον εαυτό του: «Ποιος είναι λιπόθυμος, με ποιον δεν λιποθύμησα;» (2 Κορ. 11:29). Αλήθεια, η ψυχή είναι μεγαλύτερη από το σώμα. Αν απεχθόμαστε οποιαδήποτε σωματική ακαθαρσία, εάν η θέα οποιουδήποτε πόνου του σώματος ή ακόμη και η πρόθεση να προκαλέσουμε τέτοια ταλαιπωρία προκαλεί μέσα μας θλίψη και θλίψη, τότε ακόμη πιο χαρακτηριστικό είναι για κάποιον που αγαπά τον Θεό και τον πλησίον του να αισθάνεται σε σχέση με τους αμαρτωλούς αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, βλέποντας ότι η ψυχή όσων αμαρτάνουν είναι σαστισμένη. καλυμμένο με πύον και σήψη. Ο άγιος βασιλιάς Δαβίδ είπε: «Οι ανομίες μου ξεπέρασαν το κεφάλι μου, σαν φορτίο βαρύ, με βάρυναν, ​​βρωμάνε, οι πληγές μου τρέμουν από την τρέλα μου· λυγισμένος και τελείως καταβεβλημένος, περιφέρομαι θρηνώντας όλη μέρα» (Ψαλμ. 37:5-7). Και ο απόστολος είπε: «Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία» (Α' Κορ. 15:56). Και αν κάποιος παρατηρήσει ότι η ψυχή του, είτε με τις δικές του είτε με τις αμαρτίες των άλλων, έρχεται σε αυτήν ακριβώς τη διάθεση, τότε ας είναι σίγουρος ότι καθαρίζεται από την αμαρτία. Ποιο είναι το σημάδι της ψυχής που στρέφεται στον Θεό; Όταν η ψυχή είναι αναμφίβολα πεπεισμένη για καθαρισμό από τις αμαρτίες με το αίμα του Χριστού, σύμφωνα με το μεγαλείο του ελέους και το πλήθος των ευσπλαχνιών του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Αν οι αμαρτίες σου είναι κόκκινες, θα είναι λευκές σαν το χιόνι· «Αν είναι κόκκινες σαν το βυσσινί, θα είναι λευκές σαν μαλλί, έχοντας τη δύναμη να δεχτεί τον Θεό» (Is). λέει: «Το κλάμα μπορεί να διαρκέσει για μια νύχτα, αλλά η χαρά έρχεται το πρωί. Μετέτρεψες το πένθος μου σε αγαλλίαση, έβγαλες τον σάκο μου και με ζούσες με χαρά, για να σε δοξάσει η ψυχή μου και να μη σιωπήσει, Κύριε Θεέ μου, θα σε δοξάζω για πάντα» (Ψαλμ. 29:6, 12-13) Και έτσι, πλησιάζοντας τον Θεό, Του ψάλλει: «Δεν επέτρεψα, Κύριε Θεέ μου, σε δοξάζω για πάντα. θριάμβευσε πάνω μου» (Ψαλμ. 29:2) 671. Οι υπηρέτες του λόγου του Θεού και όσοι είναι υποχρεωμένοι να φροντίζουν τους ανθρώπους πρέπει με κάθε τρόπο να απέχουν από ό,τι σκοτίζει το πνεύμα. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 5 672 Ο ασκητής απέχει από όλα. Ότι η αποχή είναι απαραίτητη είναι σαφές, πρώτον, από το γεγονός ότι ο Απόστολος Παύλος θεωρεί την αποχή μεταξύ των πνευματικών καρπών (Γαλ. 5:22–23). Δεύτερον, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου, η ακεραιότητα της υπηρεσίας επιτυγχάνεται με την αποχή. Λέει, δηλαδή, ο απόστολος: «Δεν σκανδαλίζουμε κανέναν σε τίποτα, για να μην κατακριθεί η υπηρεσία του, αλλά σε όλα δείχνουμε δούλοι του Θεού, με μεγάλη υπομονή, σε στενοχώριες, σε ανάγκες, σε δύσκολες καταστάσεις, σε κόπους, σε αγρυπνίες, σε νηστεία, σε αγνότητα» (Β Κορ. 6:3-6). Σε άλλο σημείο ο απόστολος λέει ότι ήταν «πολλές φορές λιποθυμημένος, πεινασμένος και διψασμένος» (Β' Κορ. 11:26-27). Σύμφωνα με τον απόστολο, «όλοι οι ασκητές απέχουν από τα πάντα» (Α' Κορ. 9:25). Η θανάτωση των παθών και η υποδούλωση της σάρκας δεν επιτυγχάνεται με τίποτα τόσο επιτυχημένα όσο μέσω της αποχής. Η εξέγερση της νιότης και η καταστροφική καταιγίδα των παθών αναχαιτίζονται από την αποχή, σαν από κάποιο είδος χαλινού. Επομένως, ο απόστολος μας προτρέπει: «Μη μετατρέπετε τις φροντίδες της σάρκας σε πόθους» (Ρωμ. 13:14), και λέει για την ποθητή γυναίκα ότι «πέθανε ζωντανή» (Α' Τιμ. 5:6). Τέλος, το παράδειγμα της πολυτέλειας του πλούσιου στην ευαγγελική παραβολή μάς δείχνει ξεκάθαρα την ανάγκη της αποχής, ώστε διαφορετικά να μην ακούσουμε αυτό που άκουσε ο πλούσιος: «Να θυμάσαι ότι έχεις ήδη λάβει τα καλά σου στη ζωή σου, αλλά ο Λάζαρος τα κακά σου· τώρα παρηγορείται εδώ, αλλά εσύ υποφέρεις» (Λουκάς 16:25). Ο ίδιος Απόστολος Παύλος έδειξε πόσο καταστροφική είναι η αμετροέπεια, θεωρώντας την στα σημάδια της αποστασίας. Ο Απόστολος λέει: «Στις έσχατες ημέρες θα έρθουν δύσκολοι καιροί, γιατί οι άνθρωποι θα αγαπήσουν τον εαυτό τους» και στη συνέχεια, απαριθμώντας πολλούς τύπους πονηρών, λέει: «συκοφάντες, ακράτεια» (Β' Τιμ. 3:1-3). Και ο Ησαύ κατηγορήθηκε για αμετροέπεια, ως το μεγαλύτερο από τα κακά, όταν εγκατέλειψε τα πρωτόγονά του δικαιώματα για φαγητό. Και η πρώτη πτώση συνέβη ως αποτέλεσμα της αμετροέπειας. Όλοι οι άγιοι διακρίθηκαν για την αποχή τους. Η ζωή των αγίων και το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου κατά τον κατά σάρκα ερχομό Του, μας υποχρεώνουν σε αποχή. Μέσα από μεγάλες περιόδους νηστείας και προσευχής, ο Μωυσής ήταν άξιος να δεχτεί τον νόμο και να ακούσει τα λόγια του Θεού (Εξ. 33:11). Ο Ηλίας θεωρήθηκε τότε άξιος της εμφάνισης του Θεού όταν πέτυχε την αποχή. Και όταν ο Δανιήλ τιμήθηκε με την αποκάλυψη - δεν ήταν μετά από είκοσι ημέρες νηστείας; Δεν ήταν μέσω της αποχής που οι τρεις νέοι έσβησαν τη δύναμη της φωτιάς; Ολόκληρη η ζωή του Ιωάννη του Βαπτιστή ήταν περίοδος αποχής. Ο Κύριος άρχισε τη διακονία Του με αποχή. Τι είναι η αποχή; Η αποχή δεν είναι καθόλου η πλήρης αποχή του εαυτού του από το φαγητό: θα ήταν μια βίαιη καταστροφή της ζωής. Δεν πρέπει να ενεργεί κανείς με τέτοιο τρόπο ώστε να αποδυναμώνει τη φυσική δύναμη της σάρκας με το να κρατάει τροφή και να τη φέρνει σε κατάσταση πλήρους αδράνειας, έτσι ώστε από την υπερβολική αποδυνάμωση να φτάνει στην αδυναμία να εκτελέσει τα πιο σημαντικά κατορθώματα και στην αδυναμία να ακολουθήσει το πνεύμα. και ο απόστολος καταδικάζει την «κούραση του σώματος» (Κολ. 2:23). Η αποχή είναι να κρατάς τον εαυτό σου από τις χαρές της σάρκας με σκοπό την ευσέβεια, την ανατροπή της σαρκικής σοφίας. Η αποχή, φυσικά, πρέπει να τηρείται και στο φαγητό, ανάλογα με τις δυνάμεις του καθενός, για να μην μένει κανείς σε ό,τι είναι κάτω από τη δύναμη που έχει ο άνθρωπος, αλλά και να μην προσπαθεί να υπερβεί τις δυνάμεις του. η αποχή στο φαγητό περιορίζει τη λαγνεία της σάρκας. Όμως το κατόρθωμα της αποχής δεν αφορά απλώς την απόλαυση του φαγητού. Ό,τι απολαμβάνουν όσοι ζουν στα πάθη, αυτοί που αγωνίζονται να επιτύχουν στην ευσέβεια πρέπει να απέχουν από όλα αυτά. Ως εκ τούτου, ένα πραγματικά απεχτικό άτομο δεν θα κατακτήσει την κοιλιά και ταυτόχρονα θα υποταχθεί στο πάθος της ανθρώπινης δόξας. δεν θα νικήσει την επαίσχυντη λαγνεία και ταυτόχρονα θα υποδουλωθεί στον πλούτο ή σε οποιοδήποτε άλλο ανάξιο πάθος, για παράδειγμα, θυμό, απόγνωση και γενικά σε αυτό στο οποίο συνήθως υποδουλώνονται οι ψυχές που δεν φωτίζονται από το φως της γνώσης του Χριστού. Όπως όλες οι εντολές συνδέονται στενά μεταξύ τους, έτσι ώστε είναι αδύνατο να πετύχει κανείς χωρίς να πετύχει κάποια άλλη, το ίδιο ή πολύ περισσότερα πρέπει να ειπωθούν για την αποχή. Αυτός που απέχει από τη φήμη είναι ταπεινός, αυτός που απέχει από την ιδιοκτησία εκπληρώνει την ευαγγελική εντολή για τη μη φιλαρέσκεια κ.λπ. Ο αυστηρός νόμος της αποχής καθορίζει το μέτρο για τη γλώσσα, τα όρια για τα μάτια και την εξεταστική ακοή για τα αυτιά. Αυτός που δεν τηρεί αυτά τα όρια δεν έχει αυτοέλεγχο. Ένα πραγματικά απεχτικό άτομο στέκεται πάνω από κάθε πάθος. είναι σθεναρά και αδιάκοπα αντίθετος στο να παρασυρθεί από κάθε είδους αμαρτωλή ηδονή. Άρα, αποχή είναι η καταστροφή της αμαρτίας, η απομάκρυνση από τα πάθη, ο περιορισμός του σώματος στις αμαρτωλές κινήσεις και επιθυμίες του. Η αποχή γεννά πνευματική ζωή, συμβάλλει στη λήψη αιώνιων ευεργετημάτων, καταστρέφοντας το τσίμπημα της αμαρτωλής ηδονίας. Γιατί η ηδονία είναι ένα μεγάλο δέλεαρ για το κακό: εξαιτίας της, οι άνθρωποι πέφτουν περισσότερο στην αμαρτία. Σαν ψάρι πιάνει κάθε ψυχή μέχρι θανάτου. Η αποχή, που διώχνει την αποπλάνηση και την ευδαιμονία της ηδονίας, είναι ένα αξιόπιστο καταφύγιο από τις αμαρτίες. Πόσο όφελος υπάρχει μόνο να βλέπεις κάποιον που είναι απόχη! Αγγίζει ελάχιστα και ελαφρά τα απαραίτητα της ζωής, σαν να εκτελεί μια επαχθή υπηρεσία στη φύση, βαριέται τον χρόνο που αφιερώνει σε αυτό και τρέχει αμέσως από το τραπέζι για να ασχοληθεί με τις δουλειές. Νομίζω ότι για έναν άνθρωπο που δεν είναι συνηθισμένος στην αποχή, καμία λέξη δεν μπορεί να αιχμαλωτίσει και να επηρεάσει μια αλλαγή μέσα του όσο μια συνάντηση με έναν απόχη. Και αυτό, φαίνεται, σημαίνει να τρώμε και να πίνουμε προς δόξα του Θεού (Α' Κορ. 10:31), ώστε οι καλές μας πράξεις να λάμπουν στο τραπέζι προς δόξα του Πατέρα μας, που είναι στους ουρανούς (Ματθ. 5:16). Πρέπει να γίνει δεκτό ότι για να κυριαρχήσουν στη σάρκα τους οι ασκητές της ευσέβειας χρειάζονται αποχή, γιατί «πάντων οι ασκητές απέχουν από τα πάντα» (Α' Κορ. 9:25). Υπάρχουν φορές που είναι απαραίτητο να απέχουμε ακόμη και από τα επιτρεπτά και αναγκαία, αν μια τέτοια αποχή έχει σκοπό προς όφελος των αδελφών μας. Έτσι, ο απόστολος λέει: «Αν η τροφή κάνει τον αδελφό μου να σκοντάψει, ποτέ δεν θα φάω κρέας» (Α' Κορ. 8:13). Έχοντας το δικαίωμα «να ζήσει από το ευαγγέλιο», ο απόστολος δεν χρησιμοποίησε αυτό το δικαίωμα, «για να μη βάλει κανένα εμπόδιο στο ευαγγέλιο του Χριστού» (Α' Κορ. 9:14, 12). Αλλά, για να μην συμπίπτουν με τους εχθρούς του Θεού, που καίγονται στη συνείδησή τους και επομένως απομακρύνονται από την τροφή 675, την οποία «ο Θεός δημιούργησε για να τρώνε οι πιστοί με ευχαριστία» (Α' Τιμ. 4:2-3), όταν παρουσιαστεί η ευκαιρία, πρέπει να αγγίξετε τα πάντα για να δείξετε στους άλλους ότι «για τα καθαρά είναι όλα τα πράγματα. καλό, και τίποτε δεν είναι κατακριτέο αν ληφθεί με ευχαριστία, επειδή αγιάζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή» (Α' Τιμ. 4:4-5). Σε τέτοιες περιπτώσεις, πρέπει να τηρεί κανείς αποχή χρησιμοποιώντας μόνο, ανάλογα με την ανάγκη, μόνο ό,τι έχει μικρή αξία και είναι απαραίτητο για τη ζωή, αποφεύγοντας τη βλάβη του κορεσμού και απέχοντας εντελώς από την εξυπηρέτηση της ευχαρίστησης. Διότι έτσι θα κόψουμε το πάθος των ηδονικών και θα θεραπεύσουμε, όσο εξαρτάται από εμάς, αυτούς που καίγονται στη συνείδησή μας, και θα ελευθερωθούμε και από τις δύο πλευρές από τις υποψίες. Λέγεται: «Γιατί να κριθεί η ελευθερία μου από τη συνείδηση ​​κάποιου άλλου» (Α΄ Κορ. 10:29); Η αποχή δείχνει ότι ένα άτομο πέθανε όπως ο Χριστός και σκότωσε τα «επίγεια μέλη» του (Κολ. 3:5). Και γνωρίζουμε ότι η εγκράτεια είναι η μητέρα της αγνότητας, η τροφή της υγείας και αίρει επιτυχώς τα εμπόδια στην καρποφορία των καλών πράξεων εν Χριστώ, ενώ, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, «οι φροντίδες αυτού του αιώνος», οι απολαύσεις της ζωής και οι διάφορες επιθυμίες «πνίγουν τον λόγο και γίνεται άκαρπος» (Ματθαίος 13:2). Φεύγουν και οι δαίμονες από την αποχή. Ο ίδιος ο Κύριος μας δίδαξε ότι «αυτή η γενιά διώχνεται μόνο με προσευχή και νηστεία» (Ματθαίος 17:21). Υπάρχει μόνο ένα μέτρο αποχής σε σχέση με τα πάθη της ψυχής: η πλήρης αποξένωση από καθετί που οδηγεί σε καταστροφική ηδονή. Και όσον αφορά το φαγητό - αφού ο καθένας έχει τις δικές του διαφορετικές ανάγκες ανάλογα με την ηλικία, το επάγγελμα, την κατάσταση του σώματος, τότε το μέτρο και οι μέθοδοι της αποχής είναι διαφορετικά. Είναι αδύνατο να φέρεις όλους κάτω από έναν κανόνα. Όμως ο γενικός στόχος πρέπει να είναι ο περιορισμός της ικανοποίησης των αναγκών. Το να γεμίζεις υπερβολικά και να επιβαρύνεις τον εαυτό σου με φαγητό είναι καταστροφικό. Ο Κύριος είπε: «Αλίμονο σε εσάς, που χορτάσατε τώρα» (Λουκάς 6:25). Μέσω του κορεσμού, το ίδιο το σώμα γίνεται ανίκανο για δραστηριότητα, επιρρεπές στον ύπνο και εύκολα επιρρεπές σε κάθε είδους βλάβη. Επομένως, αποφεύγοντας τη μοχθηρή υπερβολή στην ευχαρίστηση, ο στόχος δεν πρέπει να είναι να τρώμε για ευχαρίστηση, αλλά να τρώμε σύμφωνα με την ανάγκη διατήρησης της ζωής. γιατί το να είσαι σκλάβος της ηδονής δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να κάνεις την κοιλιά σου θεό (πρβλ. Φιλ. 3:10). Δεδομένου ότι το σώμα μας, συνεχώς εξαντλημένο και διασκορπισμένο, απαιτεί αναπλήρωση (γι' αυτό η ανάγκη για τροφή είναι φυσική), ο άμεσος νόμος της κατανάλωσης τροφής απαιτεί να αναπληρώσουμε ό,τι είναι άδειο για να διατηρήσουμε τη ζωή και τίποτα περισσότερο. Έτσι, ο καλύτερος κανόνας της αποχής στο φαγητό θα πρέπει να είναι ο εξής: δεν πρέπει να προσπαθεί κανείς να μαλακώσει ή να αποδυναμώσει τη σάρκα, αλλά να αποφεύγει την αμετροέπεια και στα δύο, ώστε η σάρκα, παχύνοντας, να μην επαναστατεί και, αφού αρρωστήσει, να μην χάσει τη δύναμη να εκπληρώσει τις εντολές. Επομένως, ό,τι ανάγκη ικανοποιείται χωρίς μεγάλη ταλαιπωρία, αυτό πρέπει να φάει. Ο Ίδιος ο Κύριος μας το δίδαξε αυτό τροφοδοτώντας τους κουρασμένους ανθρώπους, ώστε οι άνθρωποι «να μη λιποθυμήσουν στο δρόμο» (Ματθαίος 15:32). Μπορούσε να αυξήσει το θαύμα στην έρημο παρέχοντας πολυτελή πιάτα, αλλά σέρβιρε μόνο απλό, ακατέργαστο φαγητό: κριθαρένια καρβέλια και ένα κομμάτι ψάρι με το ψωμί. Και δεν ανέφερε καν το πόσιμο, όταν υπήρχε φυσικό πόσιμο - νερό αρκετό για να ικανοποιήσει τις ανάγκες όλων. Το νερό πρέπει να χρησιμεύει ως ποτό για όλους, εκτός εάν η κατανάλωση αυτή είναι επιβλαβής για κάποιον λόγω ασθένειας. τότε δεν πρέπει να χρησιμοποιηθεί από αυτόν, σύμφωνα με τη συμβουλή του Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο (Α' Τιμ. 5:23). Και ό,τι προκαλεί κακό πρέπει να απέχει από. Διότι θα ήταν ακατάλληλο να παίρνετε τροφή για λόγους διατήρησης του σώματος και με την ίδια τροφή να βλάπτετε το σώμα και να το εμποδίζετε να υπηρετήσει την εντολή. Σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να προτιμήσουμε ό,τι είναι πιο εύκολο να αποκτήσουμε, ώστε, με το πρόσχημα της αποχής, να μην ασχολούμαστε με πιάτα πιο αγαπητά και ακριβά, καρυκεύοντάς τα με ακριβά μπαχαρικά. Αλλά πρέπει να διαλέξει κανείς τι μπορεί να βρει στη μια ή την άλλη χώρα, τι είναι φθηνό και χρησιμοποιείται από τους ανθρώπους, και από αυτό που εισάγεται, χρησιμοποιεί μόνο τα πιο απαραίτητα για τη ζωή, για παράδειγμα, λάδι και άλλα παρόμοια, και τι άλλο χρειάζεται για την απαραίτητη παρηγοριά του αρρώστου, αν μπορεί να αποκτηθεί χωρίς ιδιαίτερες αναζητήσεις, προβλήματα και δυσκολίες 676. Η Εμπνευσμένη Γραφή μας διδάσκει ότι η σιωπή κρίνεται από το χρόνο και το πρόσωπο. Με τον καιρό, όταν, για παράδειγμα, λέγεται: «Ο άνθρωπος που έχει κατανόηση σιωπά αυτή την ώρα, γιατί αυτός είναι κακός καιρός» (Αμ. 5:13). και πάλι: «Θα χαλιναγωγώ το στόμα μου όσο ο πονηρός είναι μπροστά μου» (Ψαλμ. 39:2). Με το πρόσωπο, όταν, για παράδειγμα, όπως γράφει ο απόστολος: «Εάν αποκαλυφθεί άλλος από τους καθιστούς, τότε ο πρώτος να σιωπήσει» (Α' Κορ. 14:30). και πάλι: «Κρατήστε τις γυναίκες σας σιωπηλές στις εκκλησίες» (Α' Κορ. 14:34). Και μερικές φορές όσοι είναι ασυγκράτητοι στη γλώσσα τους και δεν μπορούν να τηρήσουν τον κανόνα «να μην βγει διεφθαρμένος λόγος από το στόμα σου, αλλά μόνο ό,τι είναι καλό για οικοδόμηση στην πίστη» (Εφεσ. 4:29) χρειάζονται πλήρη σιωπή έως ότου γιατρευτούν από την ασθένειά τους - ραθυμία στα λόγια - και μπορούν να μάθουν στον ελεύθερο χρόνο τους. Εφεσ.4:29) 677. Πρέπει να τηρείται σιωπή για όσους αμαρτάνουν; Αυτό που δεν πρέπει να γίνει είναι ξεκάθαρα από τις εντολές του Κυρίου, ο οποίος είπε στην Παλαιά Διαθήκη: «Επίπληξε τον πλησίον σου και δεν θα φέρεις την αμαρτία γι' αυτόν» (Λευ.19:17). και στο Ευαγγέλιο: «Αν ο αδερφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, πήγαινε και πες του το λάθος του ανάμεσα σε σένα και μόνο· αν σε ακούσει, κέρδισες τον αδελφό σου. Αν όμως δεν ακούσει, πάρε μαζί σου έναν ή δύο ακόμη, για να διαπιστωθεί με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων κάθε λόγος. (Ματθαίος 18:15–17). Και πόσο μεγάλη είναι η καταδίκη για το αμάρτημα της σιωπής, πρώτον, από τη ρήση του Κυρίου, που είπε γενικά: «Όποιος δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού μένει πάνω του» (Ιωάννης 3:36), και μετά από τις ιστορίες που περιέχονται στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. Επειδή ο Αχάν έκλεψε «ένα ράβδο χρυσού και ενδυμασίας», η οργή του Κυρίου ήταν πάνω σε όλο τον λαό, αν και ο λαός δεν γνώριζε ούτε τον αμαρτωλό ούτε την αμαρτία μέχρι να αποκαλυφθεί ο Αχάν, ο οποίος υπέστη φοβερό θάνατο με όλο το λαό του (Ιησούς του Ναυή 7). Και ο Ηλεί, αν και δεν σώπασε μπροστά στους γιους του, που ήταν «άχρηστοι άνθρωποι» (Α' Σαμουήλ 2:12), αλλά τους νουθετεί επανειλημμένα και είπε: «Όχι, παιδιά μου, η αναφορά που ακούω για σας δεν είναι καλή» (Α' Σαμουήλ 2:24), και πολλές φορές απέδειξε την εγκληματικότητα της αμαρτίας και το αναπόφευκτο της κρίσης, δεν τους αποκάλυψε όμως πλήρως. προκάλεσε τέτοια οργή του Θεού που ο λαός εξοντώθηκε μαζί με τους γιους του, και την ίδια την κιβωτό την πήραν ξένοι, και, επιπλέον, ο ίδιος έβαλε τέλος στη ζωή του με αξιοθρήνητο τρόπο. Αν μια τέτοια οργή του Θεού ξέσπασε εναντίον ανθρώπων που δεν συμμετείχαν στην αμαρτία, που παρενέβησαν και μαρτύρησαν για την αμαρτία, αλλά δεν ήταν αρκετά δραστήριοι σε σχέση με αυτούς που αμάρτησαν, τότε τι μπορούμε να πούμε για αυτούς που γνωρίζουν και σιωπούν; Τέτοιοι, αν δεν εκπληρώνουν αυτό που ενέπνευσε ο Απόστολος Παύλος στους Κορινθίους, λέγοντας: γιατί «περήφανοι, αντί να κλάψετε, για να βγει από ανάμεσά σας αυτός που έκανε κάτι τέτοιο» (Α' Κορ. 5:2), και ότι ο ίδιος αργότερα μαρτύρησε γι' αυτούς, γράφοντας: «Επειδή, επειδή λυπηθήκατε για χάρη του Θεού, δείτε τι απολογία προκάλεσε σε εσάς ο ζήλος. ένοχος, ποιος φόβος, τι ζήλια, τι αυστηρότητα από όλες τις απόψεις έδειξες ότι είσαι αγνός σε αυτό το θέμα» (Β' Κορ. 7:11), τότε, απολύτως αναμφίβολα, ακόμη και τώρα όλοι κινδυνεύουν να εκτεθούν στην ίδια καταστροφή ή ακόμη πιο λυπημένοι, επειδή σε σύγκριση με αυτόν που απορρίπτει τον Κύριο, που απορρίπτει τον νόμο. που προηγουμένως αμάρτησε και καταδικάστηκε είναι χειρότερο. Γιατί «εάν εκδικηθεί ο Κάιν επταπλάσια, τότε ο Λάμεχ, που διέπραξε παρόμοια αμαρτία, «εβδομήντα φορές επταπλάσια» (Γέν. 4:24) 678. Πώς μπορείτε να καταλάβετε αν ο ζήλος για τον Θεό σας κινεί ενάντια σε έναν αδελφό που αμαρτάνει ή θυμώνει μαζί του; Αν κάποιος, για οποιαδήποτε αμαρτία, βιώσει μέσα του αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Ο ζήλος μου με κατατρώει, επειδή οι εχθροί μου ξέχασαν τα λόγια σου» (Ψαλμ. 119:139), τότε είναι σαφές ότι αυτός είναι ο ζήλος για τον Θεό. Ωστόσο, και εδώ χρειάζεται συνετή προσοχή για να οικοδομηθεί η πίστη. Και αν τέτοια διάθεση δεν εμφανιστεί εκ των προτέρων στην ψυχή και δεν την βάλει σε κίνηση, τότε η ίδια η κίνηση διαταράσσεται, και ο στόχος της ευσέβειας δεν διατηρείται σε τίποτα 679. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Μας υβρίζουν, ευλογούμε... μας βλασφημούν, προσευχόμαστε» (Α' Κορ. 4:12–13). Ο Απόστολος εδώ, με το παράδειγμά του, γενικά μας διδάσκει να συμπεριφερόμαστε σε όλους με καλοσύνη και να ανταποδίδουμε με καλό σε όσους μας φέρονται άσχημα, έτσι ώστε αυτό να παρατηρείται όχι μόνο σε σχέση με αυτόν που μιλάει κακά, αλλά και σε σχέση με όποιον πράττει άσχημα, σε εκπλήρωση αυτού που ειπώθηκε: «Μη σε νικήσει το κακό, αλλά νικά το κακό» (201). Τι πραγματικά μεγαλειώδες, θαυμαστό και σχεδόν πέρα από την ανθρώπινη φύση θέαμα όταν ένα άτομο που συκοφαντεί πολύ, και μερικές φορές χτυπιέται στο πρόσωπο και υποβάλλεται σε πολλές άλλες προσβολές, δεν θυμώνει, δεν εκδικείται, αλλά παραμένει πράος και αγανακτισμένος και προσεύχεται για τον δράστη, ώστε η αμαρτία που έχει διαπράξει να τον συγχωρέσει και να τον συγχωρέσει ένας παραβάτης! Και εμείς, ως επί το πλείστον, επιδιώκουμε την εκδίκηση: όχι μόνο ανταποδίδουμε ισόποσα, αλλά παίρνουμε εκδίκηση σε αφθονία, εκνευριζόμαστε όχι μόνο όταν μας προσβάλλουν, αλλά και όταν δεν μας δείχνουν σεβασμό. Αναγνωρίζουμε ως εχθρούς μας εκείνους που μας τιμούν λιγότερο από όσο αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως άξιους 681. Τι σημαίνουν οι λέξεις: «Πόσες φορές πρέπει να συγχωρήσω τον αδελφό μου που αμαρτάνει εναντίον μου;» (Ματθαίος 18:21). Και ποιες αμαρτίες επιτρέπεται να συγχωρήσουμε; Η δύναμη να συγχωρεί δεν δίνεται με άνευ όρων έννοια, αλλά ανάλογα με την υπακοή και τη συναίνεση του μετανοούντος με όσους φροντίζουν για την ψυχή του. Διότι γι' αυτά είναι γραμμένο: «Αν δύο από εσάς συμφωνήσουν στη γη για οτιδήποτε ζητήσουν, θα τους γίνει από τον Πατέρα μου στον ουρανό» (Ματθαίος 18:19). Δεν πρέπει καν να ρωτάμε ποιες αμαρτίες να συγχωρήσουμε, γιατί η Καινή Διαθήκη δεν μας έδωσε κανένα προσδιορισμό αυτών, αλλά γενικά διακηρύσσει την άφεση κάθε αμαρτίας σε όσους μετανοούν όπως θα έπρεπε, ειδικά αφού ο Κύριος υποσχέθηκε για λογαριασμό Του για κάθε πράξη 682 . Πώς μπορεί κάποιος να επιτύχει αδιάσπαστη προσοχή στην προσευχή; Αυτό μπορεί να το πετύχει όταν δεν έχει καμία αμφιβολία ότι ο Θεός είναι μπροστά στα μάτια του. Διότι, αν εκείνος που βλέπει τον άρχοντα μπροστά του και συνομιλεί μαζί του έχει τα μάτια του αδιάσπαστα, τότε πόσο μάλλον αυτός που προσεύχεται στον Θεό θα έχει αδιάσπαστο μυαλό μπροστά σε Εκείνον που ερευνά τις καρδιές και τις κοιλιές, εκπληρώνοντας αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Σηκώνοντας καθαρά χέρια χωρίς θυμό και αμφιβολίες» (Α’ Τιμ. 2:8). Είναι δυνατόν να επιτευχθεί μη απόσπαση της προσοχής σε όλα και ανά πάσα στιγμή και πώς μπορεί να επιτευχθεί αυτό; Ότι είναι δυνατό να το πετύχουμε αυτό μας έδειξε ο Ψαλμωδός, ο οποίος είπε: «Τα μάτια μου είναι πάντα στον Κύριο» (Ψαλμ. 24:15) και: «Πάντα είδα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου, δεν θα ταρακουνήσω» (Ψαλμ. 15:8). Και αυτό είναι δυνατό να το πετύχουμε αν δεν δώσουμε χρόνο στην ψυχή να μείνει αδρανής από τη σκέψη για τον Θεό και τα έργα και τα χαρίσματα του Θεού, επίσης από την εξομολόγηση και την ευχαριστία για όλα 683. Ο Κύριος μας προστάζει να μην ανησυχούμε για «τι τρώμε, ή τι πίνουμε, ή τι φοράμε» (Ματθαίος 6:31). Σε ποιο βαθμό εκτείνεται αυτή η εντολή και πώς εκπληρώνεται; Αυτή η εντολή εκτείνεται «ακόμη και μέχρι θανάτου», όπως κάθε εντολή, επειδή ο Κύριος ήταν «υπάκουος μέχρι θανάτου» (Φιλιπ. 2:8). Και μπορεί να επιτευχθεί με σταθερή πίστη στον Θεό. Διότι ο Κύριος, έχοντας απαγορεύσει τη φροντίδα, προσθέτει μια υπόσχεση: «Γιατί ο ουράνιος Πατέρας σας γνωρίζει ότι έχετε ανάγκη από όλα αυτά» (Ματθαίος 6:32) πριν Του ζητήσετε. Αυτή ακριβώς την πίστη είχε και ο Απόστολος Παύλος που λέει: «Καταδικάστηκαν σε θάνατο για να εμπιστεύονται όχι στον εαυτό τους, αλλά στον Θεό που ανασταίνει τους νεκρούς» (Β΄ Κορ. 1,9), δηλαδή από πνευματική αποφασιστικότητα και ετοιμότητα πέθαινε καθημερινά, αλλά διατηρήθηκε με την εύνοια του Θεού. Γι' αυτό, είπε με τόλμη: «Είμαστε νεκροί, αλλά εδώ είμαστε ζωντανοί» (Β' Κορ. 6:9). Εάν ένα άτομο καταλαμβάνεται από φλογερό ζήλο και μια ακόρεστη επιθυμία να εκπληρώσει τις εντολές του Κυρίου, τότε δεν έχει πλέον τον ελεύθερο χρόνο να αποσπάται από τη φροντίδα των σωματικών αναγκών 684. Στη συζήτηση για τη μη φιλαρέσκεια, το μέτρο που μας ανατέθηκε είναι να περιορίσουν όλοι την απόκτηση περιουσίας μέχρι τον τελευταίο χιτώνα. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είπε: «Εκείνος που έχει δύο χιτώνια, δώσε σε αυτόν που δεν έχει» (Λουκάς 3:11). Και ο Κύριος απαγόρευσε στους μαθητές Του να έχουν δύο ρούχα (Ματθαίος 10:10) και πρόσθεσε: «Αν θέλετε να είστε τέλειοι, πηγαίνετε, πουλήστε ό,τι έχετε και δώστε το στους φτωχούς» (Ματθαίος 19:21). Η παραβολή των σφαιριδίων ισχύει και εδώ: ένας έμπορος που «βρήκε ένα μαργαριτάρι πολύτιμο πήγε και πούλησε όλα όσα είχε και το αγόρασε» (Ματθαίος 13:46) 685. Κατανοούμε την ακεραιότητα με δύο τρόπους. Είτε αυτό είναι αποξένωση από την αμαρτία, που επιτυγχάνεται με τη βοήθεια της λογικής, είτε είναι το άγνωστο του κακού. Στην πρώτη περίπτωση, η ακεραιότητα επιτυγχάνεται όταν, μέσω μακρών προσπαθειών για το καλό και την εξάσκηση σε αυτήν, φαίνεται να κόβουμε μια ορισμένη ρίζα του κακού μέσα μας. Στη δεύτερη περίπτωση, η ακεραιότητα προκύπτει ως αποτέλεσμα της μη εξοικείωσης με τις κακίες στην εμπειρία, συχνά λόγω της νεότητας ή της φύσης της ζωής. Για παράδειγμα, ένα παιδί δεν γνωρίζει υπερηφάνεια, προσποίηση ή απάτη. ή άνθρωποι που ζουν στο χωριό δεν είναι εξοικειωμένοι με εμπορικές απάτες ή νομικές συκοφαντίες. Αυτούς τους ανθρώπους λέμε επίσης άμεμπτους, αλλά όχι επειδή απέχουν πολύ από το κακό με τη θέλησή τους, αλλά επειδή δεν είχαν την ευκαιρία να βιώσουν το κακό. Αυτός που είναι άμεμπτος με την αληθινή έννοια του όρου, με την άσκηση της αρετής, διώχνει κάθε κακία από την ψυχή του και ανταμείβεται με κληρονομιά ευλογιών, γιατί «ο Κύριος... δεν στερεί ευλογίες από αυτούς που περπατούν με ακεραιότητα» (Ψαλμ. 83:12). Θα πει με σιγουριά: «Κρίνε με, Κύριε, γιατί περπάτησα με την ακεραιότητά μου» (Ψαλμ. 25:1). και πάλι: «Κρίνε με, Κύριε, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου και σύμφωνα με την ακεραιότητά μου μέσα μου» (Ψαλμ. 7:9). Το αμόλυντο άτομο χαρακτηρίζεται από απλότητα χαρακτήρα, ευγένεια και άτεχνο 686. Η «αγιότητα» (για την οποία ο Απόστολος Παύλος μιλάει στην Προς Κορινθίους Επιστολή του (Β' Κορ. 7:1)) είναι μια πλήρης αφιέρωση του εαυτού μας στον Θεό, ακλόνητη ανά πάσα στιγμή και σε κάθε περίσταση, και αποτελείται από προσπάθεια και φροντίδα για να ευαρεστηθεί ο Θεός. γιατί ό,τι είναι κατεστραμμένο απορρίπτεται από προσφορές προς τον Θεό, και είναι ασεβές και τολμηρό να προσηλυτίζει αυτό που κάποτε Του έχει φέρει για γενική και ανθρώπινη χρήση 687 . Τι είδους κατανόηση πρέπει να ζητάμε για τον εαυτό μας από τον Θεό και πώς μπορούμε να γίνουμε άξιοι να τη λάβουμε; Μαθαίνουμε για αυτήν την κατανόηση από τον ίδιο τον Θεό μέσω του Προφήτη, ο οποίος λέει: «Ο σοφός ας μην καυχιέται για τη σοφία του, ο δυνατός ας μην καυχιέται για τη δύναμή του, ο πλούσιος ας μην καυχιέται για τον πλούτο του· αλλά αυτός που καυχιέται, καυχιέται γι' αυτό, ότι κατανοεί και γνωρίζει τον Κύριο» (Ιερ. 9:23-24). Μαθαίνουμε επίσης μέσω του αποστόλου, ο οποίος είπε: «Γνωρίστε ποιο είναι το θέλημα του Θεού» (Εφεσ. 5:17). Μπορούμε να είμαστε άξιοι γι' αυτό αν εκπληρώσουμε αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Σταμάτα και μάθε ότι είμαι ο Θεός» (Ψαλμ. 45:11) και αν πιστεύουμε ότι κάθε λόγος του Θεού είναι αληθινός 688. Εφόσον η αληθινή σοφία είναι ο Χριστός (Α' Κορ. 1:24), αυτός που έχει τελειοποιηθεί μέσω της κοινωνίας με τον Χριστό ονομάζεται σοφός. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 5 689 Η σοφία είναι μια από τις κύριες αρετές, την κατοχή της οποίας γνωρίζουμε τι είναι καλό, τι κακό και τι αδιάφορο. Πώς όμως μαρτυρείται ότι το φίδι ήταν το σοφότερο από όλα τα ζώα (Γεν. 3:1); 690 Και ο Κύριος λέει επίσης: «Να είστε σοφοί σαν τα φίδια» (Ματθαίος 10:16). Και ο «άπιστος οικονόμος» ονομάζεται σοφός (Λουκάς 16:8) 691. Δεν φαίνεται από αυτό ότι η λέξη «σοφία» χρησιμοποιείται με διαφορετικές έννοιες; Κατά μία έννοια, είναι η προστασία του ίδιου του οφέλους σε βάρος του πλησίον. Τέτοια είναι η σοφία ενός φιδιού που προστατεύει το κεφάλι του. Υπάρχει επίσης μια κάποια επινοητικότητα που βρίσκει σύντομα αυτό που είναι χρήσιμο και κατέχει απλούς ανθρώπους. Τέτοια είναι η σοφία ενός άπιστου οικονόμου (Λουκάς 16:1–8). Η αληθινή σοφία είναι η αναγνώριση του τι πρέπει να κάνει και τι δεν πρέπει να κάνει. Όποιος το κατέχει δεν θα παρεκκλίνει ποτέ από τις πράξεις της αρετής και δεν θα εμποτιστεί ποτέ με την καταστροφή της κακίας. Επομένως, αυτός που καταλαβαίνει τη σοφία ξέρει ποιοι είναι οι ψεύτικοι στοχαστές και απατεώνες και ποιος ενσταλάζει τους καλύτερους κανόνες σχετικά με το τι πρέπει να κάνει κανείς στη ζωή. Αυτός, όπως ένας επιδέξιος έμπορος, θα κρατήσει για τον εαυτό του κάθε καλό και θα κρατήσει τον εαυτό του από το κακό. Αυτή η σοφία βοηθά αυτόν που χτίζει το σπίτι του να βάλει τα θεμέλιά του στον βράχο, δηλαδή να στηριχθεί στην πίστη στον Χριστό και να παραμείνει ακλόνητος στη βροχή, τον άνεμο και τις φιλοδοξίες του ποταμού (Ματθαίος 7:24-25). Διότι με αυτά τα τελευταία λόγια ο Κύριος μας απεικόνισε στην παραβολή σταθερότητα σε πειρασμούς τόσο από ανθρώπους όσο και από πάνω. Διδάσκει να μην παραμελούμε τα απαραίτητα, αλλά να εφοδιάζουμε εκ των προτέρων [με τα απαραίτητα εφόδια για] τη ζωή και με την ετοιμότητα της καρδιάς να περιμένει τον ερχομό του Νυμφίου. Διότι λέγεται ότι οι σοφές παρθένες, αφού είχαν απόθεμα λάδι στα λυχνάρια τους, μπήκαν στην κάμαρα με τον Νυμφίο, και οι ανόητες, λόγω της απροετοίμησής τους, στερήθηκαν τη χαρά του νυφικού δωματίου (Ματθαίος 25:1-12) 692. Οι άδικοι αποφεύγουν την αλήθεια, όπως εκείνοι με άρρωστα μάτια αποφεύγουν τον ήλιο. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 3 693 Η αληθινή αλήθεια είναι ο Χριστός. Σχόλιο στην αρχή του Βιβλίου των Παροιμιών 694 Είναι αλήθεια ότι υπάρχει η ικανότητα να δίνεις τα πάντα που τους αναλογούν. Είναι δύσκολο να επιτευχθεί αυτό, γιατί κάποιοι, λόγω έλλειψης κατανόησης, δεν μπορούν να καταλάβουν πώς να δώσουν στον καθένα αυτό που του αξίζει, ενώ άλλοι παραβιάζουν τη δικαιοσύνη υποτάσσοντας τα ανθρώπινα πάθη, όταν οι φτωχοί περιφρονούνται και οι ισχυροί παραβάτες δεν επιπλήττονται. Πολλοί, αναζητώντας τον ανθρώπινο έπαινο, υμνούν ψευδώς την ισότητα και την αλήθεια στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα προτιμούν την αναλήθεια και την απληστία. Υπάρχει μια αλήθεια που βρίσκεται πραγματικά μέσα μας, δηλαδή: δίνοντας στον καθένα την τιμητική του. Και παρόλο που δεν το πετυχαίνουμε αυτό ακριβώς, εντούτοις, ενεργώντας με ειλικρινή, ειλικρινή διάθεση, δεν παρεκκλίνουμε πολύ στο πλάι. Υπάρχει επίσης αλήθεια που μας έρχεται από τον ουρανό, από τον δίκαιο Κριτή - αλήθεια που άλλοτε διορθώνει, άλλοτε ανταμείβει και δεν είναι πάντα κατανοητή σε εμάς. Η κατανόηση της αληθινής αλήθειας είναι πραγματικά έργο ενός μεγάλου μυαλού και μιας τέλειας καρδιάς 695. Πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό όταν μας δίνει ευλογίες και να μην χάνουμε την υπομονή μας όταν δεν μας ανταμείβει με αυτές. Αν κάποιος μας έδειξε όφελος, τότε πώς μπορούμε να αποδίδουμε την δέουσα ευγνωμοσύνη στον Κύριο, αγνοί και ολοκληρωμένοι, και να καταθέτουμε ευλόγως την ευγνωμοσύνη μας στον ευεργέτη, χωρίς να μειώνουμε ή να υπερβούμε το μέτρο; Μπορούμε να το πετύχουμε αυτό αν πιστεύουμε ακράδαντα ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός και Εκτελεστής κάθε αγαθού και θα θεωρήσουμε αυτόν που μας έχει προσφέρει μια υπηρεσία ως εκτελεστή της καλής πράξης του Θεού 697 . Η ανταμοιβή της υπακοής είναι μεγαλύτερη από την ανταμοιβή της αποχής. 3η λέξη για τον ασκητισμό 698 Η υπακοή στον Θεό είναι προτιμότερη πάνω από όλα. Οι κανόνες είναι εκτενείς, 12.699 Είναι τέτοιο το μέτρο της υπακοής που πρέπει να επεκταθεί ακόμη και στο θάνατο. Ας ευφραίνεται ο υπάκουος από την ελπίδα της δόξας. Οι κανόνες είναι εκτενείς, 29.701 Εφόσον ο Κύριος πρόσταξε: «Όποιος σας αναγκάζει να πάτε ένα μίλι μαζί του, να πάτε μαζί του δύο μίλια» (Ματθ. 5:41), και ο Απόστολος Παύλος διδάσκει να υπακούτε «ο ένας στον άλλον με φόβο Θεού» (Εφεσ. 5:21), τότε είναι πραγματικά απαραίτητο για όλους να δείχνουν υπακοή σε ό,τι διατάσσεται; Η διάκριση αυτών που δίνουν την εντολή δεν επιτρέπει καθόλου σε όσους λαμβάνουν την εντολή να παραβιάζουν την υπακοή, γιατί ο Μωυσής δεν παρακούει τον Ιοθόρ, ο οποίος τον συμβούλεψε καλά. Αλλά επειδή υπάρχει μεγάλη διαφορά σε αυτό που διατάσσεται (επειδή κάποιοι είναι αντίθετοι με την εντολή του Κυρίου, ή την παραβιάζουν, ή με οποιονδήποτε τρόπο τη διαστρεβλώνουν με ένα μείγμα απαγορευμένων, ενώ άλλοι είναι σύμφωνα με την εντολή· ενώ άλλοι, αν και φαίνεται να διαφωνούν, συνεισφέρουν σε αυτό και χρησιμεύουν ως κάποιο βοήθημα σε αυτό), τότε δεν λέγεται ποιος είναι απαραίτητος για να θυμηθεί: προφητεία, δοκίμασε τα πάντα, κρατήσου από το καλό, από κάθε κακού απόστασι» (Α' Θεσ. 5:20-22). Και πάλι: «Καταρρίπτουμε επιχειρήματα και κάθε υψηλό που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού, και αιχμαλωτίζουμε κάθε σκέψη στην υπακοή του Χριστού» (Β' Κορ. 10:4-5). Έτσι, εάν λάβουμε εντολή για κάτι που συνάδει με την εντολή ή το προωθούμε, τότε πρέπει να το δεχτούμε με κάθε ζήλο και επιμέλεια, ως θέλημα του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής - «φέροντας ο ένας στον άλλον την αγάπη» (Εφεσ. 4:2) του Χριστού. Όταν κάποιος μας διατάζει να κάνουμε κάτι αντίθετο με την εντολή του Κυρίου, παραβιάζοντάς την ή διαστρεβλώνοντάς την, τότε θα πρέπει να του λέμε: «Πρέπει να υπακούουμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29), ενθυμούμενοι τα λόγια του Κυρίου: «Δεν ακολουθούν ξένο, αλλά φεύγουν από αυτόν, επειδή δεν γνωρίζουν τη φωνή κάποιου άλλου» (Ιωάννης, 10: επάνω μας Άγγελοι, λέγοντας: «Ακόμα κι αν εμείς ή ένας άγγελος από τον ουρανό σας κήρυξε άλλο ευαγγέλιο από αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα» (Γαλ. 1:8). Από αυτό μαθαίνουμε ότι ακόμα κι αν κάποιος που αντιτίθεται σε αυτό που έχει διαταχθεί από τον Κύριο ή συμβουλεύει να κάνει ό,τι είναι απαγορευμένο από Αυτόν ήταν πολύ κοντά ή εξαιρετικά γνωστός, τότε όποιος αγαπά τον Κύριο πρέπει να αποφεύγει ένα τέτοιο άτομο και να τον αποστρέφεται. Πρέπει να δείχνουμε υπακοή ο ένας στον άλλο, σαν δούλοι στους άρχοντες, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου: «Όποιος θέλει να γίνει μεγάλος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι δούλος σας» (Μάρκος 10:43) και «τελευταίος από όλους» (Μάρκος 9:35). Σε αυτό ο Κύριος προσθέτει ακόμη πιο πειστικά: «Επειδή και ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να υπηρετηθεί, αλλά για να υπηρετήσει» (Μάρκος 10:45). Και ο απόστολος λέει: «Με την αγάπη του Πνεύματος να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον» (Γαλ. 5:13). Ο απόστολος έδειξε σε ποιο βαθμό πρέπει να επιδεικνύεται υπακοή, σύμφωνα με τον κανόνα της ευαρέσκειας του Θεού, παρουσιάζοντάς μας ως παράδειγμα την υπακοή του Κυρίου, ο οποίος ήταν «υπάκουος μέχρι θανάτου, και θάνατο του σταυρού» (Φιλ. 2:8). Και πριν από αυτό, ο απόστολος είπε: «Ας είναι μέσα σας αυτός ο νους, που ήταν και στον Χριστό Ιησού» (Φιλ. 2:5) 702 Εάν, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, δεν πρέπει να φροντίζει κανείς για τα απαραίτητα της ζωής (Ματθαίος 6:25, 31) και υπάρχει μια εντολή από τον Κύριο: «Προσέχετε να μην αποκτήσετε φθαρτή τροφή» (Ιωάννης 6:27), τότε δεν είναι περιττό να εργαστείτε; Ο ίδιος ο Κύριος εξήγησε την εντολή Του και στις δύο περιπτώσεις. Διότι, αφού απαγόρευσε την επιδίωξη των αναγκαίων της ζωής, όταν είπε: «Μην ανησυχείτε για το τι θα φάτε, για το τι θα πιείτε ή για το τι θα φορέσετε· γιατί οι ειδωλολάτρες τα ζητούν όλα αυτά» (Ματθαίος 6:25, 31, 32), πρόσθεσε την εντολή: «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού» (333tt. Και πώς πρέπει να αναζητήσει κανείς, το αποκάλυψε μέσω του παραδείγματος των τιμώμενων με τη Βασιλεία του Θεού. Επιπλέον: αφού μας απαγόρευσε να αγωνιζόμαστε «για τροφή που φθείρεται», ο Κύριος μας δίδαξε να αναζητούμε «τροφή που διαρκεί στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:27). Τι είδους τροφή είναι αυτή, ο ίδιος ο Κύριος αποκάλυψε σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 4:34). Αν το θέλημα του Θεού είναι να ταΐσει τους πεινασμένους, να πιει τους διψασμένους και να ντύσει τους γυμνούς, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να μιμηθούμε τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος λέει: «Σε όλα σας έδειξα ότι με αυτόν τον τρόπο πρέπει να υποστηρίζετε τους αδύναμους» (Πράξεις 20:35) και να υπακούτε στη διδασκαλία του: 4:28). Επομένως, αν έτσι μας πρόσταξε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο και μέσω του Αποστόλου, τότε είναι ξεκάθαρο ότι απαγορεύεται εντελώς να ενοχλεί κανείς και να εργάζεται για τον εαυτό του, αλλά για χάρη των αναγκών του πλησίον, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, πρέπει να ενοχλεί και να εργάζεται με μεγάλο ζήλο, ειδικά επειδή ο Κύριος φροντίζει αυτούς που έχουν αφιερωθεί σε Αυτόν και υπόσχεται τη Βασιλεία του . Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, διδάσκοντας μας τα έργα της αρετής, μας δίνει οδηγίες να παραμένουμε «συχνά εν νηστεία» (Β' Κορ. 11:27). Όλοι χρειάζεται να νηστεύουν όταν επιβάλλεται η νηστεία σύμφωνα με τους κανόνες της ευσέβειας. Αλλά κάθε κατόρθωμα αρετής, αν εκτελείται χωρίς επιθυμία και ζήλο, δεν φέρνει το κατάλληλο όφελος. Ο Κύριος είπε: «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη» (Ματθαίος 5:6). Επομένως, όποιος, αν και νηστεύει, νηστεύει απρόθυμα, δεν έχει αξία. Είναι αξιέπαινο να θεσμοθετείτε την αποχή από κάθε είδους φαγητό ή ποτό κατά την κρίση σας; Ο Κύριος είπε: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38). Οποιαδήποτε απόφαση με τη θέλησή του δεν είναι ασφαλής. Ο άγιος βασιλιάς και προφήτης Δαβίδ, απορρίπτοντας τις δικές του επιθυμίες, «ορκίστηκε να διαφυλάξει τις δίκαιες κρίσεις του Θεού» (Ψαλμ. 119:106). Η παρατεταμένη νηστεία κάνει τον άνθρωπο αδύναμο στη δουλειά. Τι είναι καλύτερο: να συντομεύσετε τις δουλειές για χάρη της νηστείας ή να νηστέψετε για χάρη των επιχειρήσεων; Είναι απολύτως απαραίτητη η διατήρηση της νηστείας και η διατήρηση της δύναμης του σώματος με το φαγητό με μέτρο. Όταν απαιτείται να εκπληρώσει την εντολή του Θεού για τη νηστεία, τότε πρέπει να νηστέψει, και όταν απαιτείται να εκπληρώσει την εντολή του Θεού για την κατανάλωση τροφής για την ενίσχυση του σώματος, πρέπει να τρώει τροφή, αλλά στην τελευταία περίπτωση να μην είναι σαν λαίμαργοι, αλλά να ενεργεί όπως αρμόζει στους εργάτες του Θεού. Πρέπει να ακολουθήσουμε την οδηγία του αποστόλου: «Είτε τρώτε είτε πίνετε είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, να τα κάνετε όλα για τη δόξα του Θεού» (Α΄ Κορ. 10:31). Ο Κύριος λέει: «Όταν νηστεύεις, μη λυπάσαι», αλλά «όταν νηστεύεις, άλειψε το κεφάλι σου και πλύνε το πρόσωπό σου» (Ματθαίος 6:16–17). Ας χαιρετίσουμε τις μέρες της νηστείας με χαρά και ας τις περάσουμε ανάλαφρα και εύθυμα, όπως αρμόζει στους οπαδούς του Χριστού. Το στέμμα της νίκης δεν απονέμεται ποτέ στους λυπημένους και ο απελπισμένος δεν κερδίζει ποτέ. Μην παραπονιέστε, αλλά να χαίρεστε που ο Υπέρτατος Γιατρός σας έδωσε το σωστό φάρμακο ενάντια στην ασθένεια της αμαρτίας. Όταν συναντάς τη νηστεία, μην παίρνεις ένα λυπημένο βλέμμα. Και όταν νηστεύετε, μη φανείτε απελπισμένοι, όπως οι υποκριτές (Ματθαίος 6:16), για να χαρείτε στη μάταιη δόξα ότι είστε νηστευτής. Δεν υπάρχει κανένα όφελος από τη φιλανθρωπία, η οποία σαλπίζεται. Δεν υπάρχει καμία αξία από την ανάρτηση, για την οποία όλοι αποκαλύπτουν. Ό,τι γίνεται για επίδειξη δεν αποδίδει καρπούς για τη μελλοντική ζωή. δεν υπάρχει ανταμοιβή από τον Θεό για εκείνον που λαμβάνει έπαινο για τις πράξεις του εδώ, από τους ανθρώπους 707. Τι είναι όμως η αληθινή νηστεία; «Χρίσε το κεφάλι σου και πλύνε το πρόσωπό σου» (Ματθαίος 6:17). Εφαρμόστε αυτή την εντολή στην ψυχή σας. Πλύνε την ψυχή σου από τις αμαρτίες, σημάδεψε την με άγια, για να γίνεις μέτοχος του Χριστού. Η νηστεία είναι ένα αρχαίο δώρο, που όμως συνεχώς ανανεώνεται και ανθίζει στην ομορφιά της αρετής. Η νηστεία καθιερώνεται στον παράδεισο. Ο Αδάμ έλαβε αυτή την πρώτη εντολή: «Μη φάτε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γέν. 2:17). Και αυτό το «μη τρως» είναι η νομιμοποίηση της νηστείας και της αποχής. Αν η Εύα είχε νηστέψει και δεν έτρωγε από το δέντρο, δεν θα είχαμε τώρα ανάγκη για τη νηστεία μας. Γιατί «όσοι είναι υγιείς δεν χρειάζονται γιατρό, αλλά όσοι είναι άρρωστοι» (Ματθαίος 9:12). Είμαστε άρρωστοι από αμαρτία: θα θεραπευθούμε με μετάνοια, και η μετάνοια είναι άκυρη χωρίς νηστεία. Μέσω της νηστείας, αναζητήστε δικαίωση ενώπιον του Θεού. Και η ίδια η παραμονή στον παράδεισο είναι μια εικόνα νηστείας - όχι μόνο επειδή ο άνθρωπος, ζώντας μια αγγελική ζωή, κατάφερε να γίνει σαν τους Αγγέλους με την ικανοποίηση με τα μικρά, αλλά και επειδή όσοι ήταν στον παράδεισο δεν σκέφτηκαν αυτό που αργότερα εφευρέθηκε από τον άνθρωπο: ούτε το ποτό του κρασιού, ούτε τη σφαγή των ζώων, ούτε ό,τι θολώνει το μυαλό του ανθρώπου. Επειδή δεν νηστεύαμε, μας έδιωξαν από τον παράδεισο. Ας νηστέψουμε για να ξαναμπούμε στον παράδεισο. Ας θυμηθούμε τον Λάζαρο (Λουκάς 16:19–31): μέσω της νηστείας μπήκε στον ουρανό. Μην μιμηθείτε την ανυπακοή της Εύας. Μην δεχτείτε, όπως αυτή, το φίδι ως σύμβουλο, που προσφέρει τροφή για να απολαύσει τη σάρκα. Μην αναφέρεστε σε σωματικές παθήσεις και αναπηρίες. Θυμηθείτε ότι δίνετε τις εξηγήσεις σας στον Παντογνώστη. Να θυμάστε ότι οι γιατροί συνταγογραφούν αποχή και σε άρρωστους. Με νηστεία ο Μωυσής ανέβηκε στο βουνό. Και δεν θα τολμούσα να πλησιάσω την κορυφή του καπνίσματος, δεν θα τολμούσα να μπω στο σκοτάδι, αν δεν ήμουν οπλισμένος με νηστεία. Μέσω της νηστείας δέχθηκε τις εντολές που αναγράφονται με το δάχτυλο του Θεού στις πλάκες. Στην κορυφή του βουνού η νηστεία ανταμείφθηκε με το άκουσμα του Θεού, αλλά πιο κάτω η λαιμαργία της κοιλιάς βυθίστηκε στην ειδωλολατρία. Γιατί εδώ ο κόσμος κάθισε να φάει και να πιει! Η σαρανταήμερη παραμονή με τον Θεό του νηστεύοντος και προσευχόμενου δούλου Του στέρησε καρπούς από τη σύντομη μέθη των ανθρώπων. Διότι εκείνες οι πλάκες που ήταν χαραγμένες από το δάχτυλο του Θεού, τις οποίες δέχθηκε να νηστέψει, καταστράφηκαν από το μεθύσι. Σύμφωνα με την κρίση του Προφήτη, οι μεθυσμένοι ήταν ανάξιοι να δεχτούν τον νόμο που είχε δώσει ο Θεός. Και σε μια στιγμή η λαιμαργία της κοιλιάς βύθισε στην ειδωλολατρία τους ανθρώπους που γνώριζαν τον Θεό από μεγάλα θαύματα. Βάλτε το ένα και το άλλο δίπλα-δίπλα: πόσο η νηστεία οδηγεί στον Θεό και πόσο καταστροφικό για τη σωτηρία είναι η διακοπή της νηστείας! Η νηστεία γεννά προφήτες, δυναμώνει τους δυνατούς. η νηστεία κάνει τους νομοθέτες σοφούς. Η νηστεία είναι καλός φύλακας της ψυχής, αξιόπιστος φίλος του σώματος, όπλο για τους τέλειους, σχολείο για όσους αγωνίζονται. Αντανακλά τους πειρασμούς, τρέφει την ευσέβεια, είναι φίλος της νηφαλιότητας, πηγή αγνότητας, στον πόλεμο προωθεί πράξεις ανδρείας, σε περιόδους ειρήνης διδάσκει πραότητα. αγιάζει τον μοναχό, τελειοποιεί τον ιερέα, γιατί χωρίς νηστεία είναι αδύνατο να τολμήσεις να κάνεις ιερές πράξεις. Η νηστεία οδήγησε όλους τους αγίους να ζήσουν κατά Θεόν. Ο άνθρωπος των επιθυμιών, ο Δανιήλ, που δεν είχε φάει ψωμί ούτε είχε πιει νερό για τρεις εβδομάδες, δίδαξε στα λιοντάρια να νηστεύουν, έχοντας κατέβει στο λάκκο τους. Η νηστεία έσβησε τη δύναμη της φωτιάς και σταμάτησε τα στόματα των λιονταριών. Η νηστεία φέρνει την προσευχή στον ουρανό. Για αυτήν είναι σαν φτερό κατά την ανάβαση της θλίψης. Η νηστεία είναι μητέρα της υγείας, παιδαγωγός της νιότης, στολισμός για τους ηλικιωμένους, καλός σύντροφος για τους ταξιδιώτες, αξιόπιστος σύντροφος για τους συζύγους. Είθε η νηστεία να είναι ανάπαυση από τον αδιάκοπο κόπο για το νοικοκυριό και τους υπηρέτες που σας εξυπηρετούν όλο το χρόνο. Δώσε ανάπαυση στον μάγειρά σου, δώσε ελευθερία σε αυτόν που ετοιμάζει το τραπέζι, σταμάτα το χέρι του κουβαλητή. ας ηρεμήσει όλο το σπίτι από χιλιάδες έγνοιες, από καπνό και βρώμα, από το τρέξιμο πάνω κάτω όσων υπηρετούν τη μήτρα ως ανήσυχος κυβερνήτης. Αφήστε την κοιλιά να ξεκουράσει λίγο τα χείλη, ας συνάψει ανακωχή μαζί τους, αυτή που πάντα απαιτεί και δεν σταματά σε τίποτα, δέχεται σήμερα και ξεχνά το αύριο. όταν είναι γεμάτος, φιλοσοφεί για την αποχή, και όταν εξαντλείται γρήγορα, ξεχνά τους κανόνες του. Φοβάστε το παράδειγμα του πλούσιου που περιγράφεται στο Ευαγγέλιο. Η πολυτέλεια της ζωής του τον πρόδωσε στη φωτιά: κατηγορούμενος για ηδονία, υπέφερε στις φλόγες του φούρνου. Για να σβήσουμε αυτή τη φλόγα, χρειαζόμαστε νερό. Αφήστε τα ποτά σας και αντικαταστήστε τα με νερό. Και όχι μόνο μια τέτοια αντικατάσταση θα είναι χρήσιμη για τη μελλοντική ζωή. είναι πολύτιμο ακόμα και τώρα. Τώρα απεχθάνεσαι το νερό. πρόσεχε να μην ποθήσεις αργότερα ούτε μια σταγόνα, όπως ο πλούσιος του Ευαγγελίου. Κανείς δεν μέθυσε από το νερό. Κανείς δεν είχε πονοκέφαλο αφού ήπιε νερό. Κανείς που έπινε νερό δεν είχε ανάγκη από τα πόδια κάποιου άλλου. κανείς δεν έχασε τα πόδια του, κανείς δεν σταμάτησε να χρησιμοποιεί τα χέρια του επειδή έπινε νερό. Ο νηστευτής έχει σεβαστή χροιά, δεν μετατρέπεται σε ξεδιάντροπη πορφύρα, αλλά στολίζεται με αγνή ωχρότητα. Το βλέμμα του είναι πράο, το βάδισμά του ναρκωμένο, το πρόσωπό του έχει νόημα, δεν παραμορφώνεται από το άμετρο γέλιο. μέτρο στην ομιλία, καθαρότητα καρδιάς. Θυμηθείτε τους αγίους που ήταν από την αρχή του αιώνα, «των οποίων δεν ήταν άξιος ολόκληρος ο κόσμος», που «περιφέρονταν με μανδύες και δέρματα κατσίκας, υπομένοντας ελλείψεις, θλίψεις και πίκρες» (Εβρ. 11:37–38). Μιμηθείτε τον τρόπο ζωής τους αν θέλετε να πάρετε μέρος μαζί τους. Τι ανάπαυσε τον Λάζαρο στα σπλάχνα του Αβραάμ; Δεν είναι ανάρτηση; Και η ζωή του Ιωάννη του Βαπτιστή ήταν μια συνεχής νηστεία. Δεν είχε ούτε κρεβάτι, ούτε τραπέζι, ούτε καλλιεργημένη γη, ούτε βόδι γεωργό, ούτε ψωμί, ούτε φούρναρη, ούτε τίποτα άλλο στη ζωή. Και έτσι «από τους γεννημένους από γυναίκες δεν έχει αναδειχθεί μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή» (Ματθαίος 11:11). Πάνω απ' όλα, ο Κύριός μας, αφού ενίσχυσε τη σάρκα που πήρε για μας με τη νηστεία, πήρε πάνω Του τον πειρασμό του διαβόλου, διδάσκοντάς μας μέσω της νηστείας να προετοιμαστούμε και να εκπαιδεύσουμε τους εαυτούς μας για κατορθώματα στον πειρασμό. Ακριβώς όπως σε έναν αγώνα, όταν βοηθάς έναν από τους μαχητές, θα νικήσει τον άλλον, έτσι αν περάσεις στο πλάι της σάρκας, θα υποδουλώσεις το πνεύμα, και αν περάσεις στο πλευρό του πνεύματος, θα κατακτήσεις τη σάρκα. Γιατί η σάρκα και το πνεύμα πολεμούν πάντα μεταξύ τους. Γι' αυτό, αν θέλεις να κάνεις το πνεύμα σου δυνατό, φράσισε τη σάρκα σου νηστεύοντας. Αυτό θα είναι το ίδιο πράγμα που είπε ο απόστολος: στο βαθμό που «ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται», στον ίδιο βαθμό «ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανακαινίζεται» (Β΄ Κορ. 4:16). και πάλι: «Όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός» (Β΄ Κορ. 12:10). Ποιανού «τα κόκαλα έπεσαν στην έρημο» (Εβρ. 3:17); Δεν ήταν αυτοί που ήθελαν να φάνε κρέας; Ενώ ήταν ικανοποιημένοι με το μάννα και το νερό από την πέτρα, νίκησαν τους εχθρούς τους, περπάτησαν στη θάλασσα και «δεν υπήρχε ούτε ένας άρρωστος ανάμεσά τους» (Ψαλμ. 104:37). Και όταν θυμήθηκαν τα δοχεία με κρέας και γύρισαν στην Αίγυπτο με τον πόθο τους, τότε δεν είδαν τη γη της επαγγελίας. Αλήθεια δεν φοβάσαι αυτό το παράδειγμα; Δεν φοβάστε ότι η υπερκατανάλωση τροφής μπορεί να σας εμποδίσει να λάβετε τα αναμενόμενα οφέλη; Από τα λιπαρά τρόφιμα, καπνιστοί ατμοί φαίνονται να αναδύονται, σαν ένα πυκνό σύννεφο, και να εμποδίζουν το μονοπάτι προς τις ενοράσεις του Αγίου Πνεύματος, φωτίζοντας το νου. Η νηστεία είναι ένα όπλο για την καταπολέμηση των δαιμόνων, γιατί «αυτή η γενιά διώχνεται μόνο με προσευχή και νηστεία» (Ματθαίος 17:21). Τόσα πολλά οφέλη από τη νηστεία! Μην περιορίζετε την αρετή της νηστείας στην αποχή μόνο από το φαγητό: η αληθινή νηστεία είναι και αποχή από κακές πράξεις. «Λύστε τις αλυσίδες της αδικίας» (Ησ. 58:6). Συγχωρήστε την προσβολή του διπλανού σας. Μη νηστεύετε «για φιλονικίες και διαμάχες» (Ησ. 58:4). Δεν τρως κρέας, αλλά τρως τον αδερφό σου. Απέχετε από το κρασί, αλλά μην συγκρατείτε τον εαυτό σας από την προσβολή. Περιμένεις μέχρι το βράδυ για να δοκιμάσεις φαγητό, αλλά περνάς όλη την ημέρα στο δικαστήριο. Αλίμονο σε εσάς που δεν είστε μεθυσμένοι από κρασί (Ησ. 28:1)! Ο θυμός είναι η μέθη της ψυχής. την τρελαίνει, όπως το κρασί. Και ο θυμός είναι και μέθη: πνίγει το μυαλό. Ο φόβος είναι μια νέα μέθη εάν προέρχεται από κάτι από το οποίο δεν πρέπει να προέρχεται. Διότι λέγεται: «Σώσε τη ζωή μου από τον φόβο του εχθρού» (Ψαλμ. 63:2). Και γενικά κάθε πάθος που τρελαίνει το μυαλό δικαίως μπορεί να ονομαστεί μέθη. Φανταστείτε έναν θυμωμένο άνθρωπο, πόσο μεθυσμένος είναι από το πάθος: δεν είναι αφέντης του εαυτού του, δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του, δεν αναγνωρίζει τους παρευρισκόμενους, όπως σε μια νυχτερινή μάχη, αγγίζει τους πάντες, επιτίθεται σε όλους, λέει ό,τι του έρχεται στο κεφάλι. είναι ασυγκράτητος, μαλώνει, χτυπάει, απειλεί, βρίζει, ουρλιάζει, κάνει κομμάτια. Αποφύγετε τη μέθη με το κρασί, αλλά και τη μέθη με πάθος. Το μεθύσι οδηγεί σε ακράτεια, και η νηφαλιότητα οδηγεί στη νηστεία 708. Η νηστεία ωφελεί την ψυχή. Η νηστεία δηλώνει το όριο ακόμη και σε ό,τι επιτρέπεται από το νόμο. Η νηστεία δυναμώνει τον ασκητή της ευσέβειας. Όσο αφαιρείς από τη σάρκα, τόσο προσθέτεις στην ψυχή για να λάμπει από πνευματική υγεία. Άλλωστε, οι αόρατοι εχθροί νικούνται όχι από τη σωματική δύναμη, αλλά από τη σταθερότητα της ψυχής και την υπομονή στη θλίψη. Η νηστεία ανά πάσα στιγμή είναι χρήσιμη για όσους νηστεύουν: επειδή η επίθεση των κακών πνευμάτων χάνει τη δύναμή της και οι φύλακες της ζωής μας, οι Άγγελοι, είναι πιο πρόθυμοι να συνεργαστούν με εκείνους που καθάρισαν την ψυχή με τη νηστεία. «Η σάρκα επιθυμεί ενάντια στο πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα» (Γαλ. 5:17). Και αφού εναντιώνονται μεταξύ τους, ας αφαιρέσουμε την τόλμη της από τη σάρκα και ας αυξήσουμε τη δύναμη της ψυχής, για να νικήσουμε τα πάθη με τη νηστεία, να στεφανωθούμε με τα στεφάνια της αποχής. Η νηστεία προστατεύει τη βρεφική ηλικία, κάνει τους νέους αγνούς, κάνει τους ηλικιωμένους σεβάσμους. για τις γυναίκες - η πιο αξιοπρεπής ενδυμασία, χαλινάρι στην ακμή τους, προστασία του γάμου, παιδαγωγός της παρθενίας. Αυτά είναι τα πλεονεκτήματα της νηστείας για κάθε σπίτι ξεχωριστά. Και πώς οργανώνει την κοινωνική μας ζωή! Οδηγεί αμέσως στη διακόσμηση, ηρεμεί τον θόρυβο. σαγηνευτικά χαμόγελα, άσεμνα τραγούδια και χοροί μοιάζουν ξαφνικά να απομακρύνονται από την πόλη, σαν να τους έδιωξε κάποιος αυστηρός άρχοντας της πόλης - νηστικός. Εάν όλοι αποδεχόντουσαν τη θέση του συμβούλου για τις υποθέσεις τους, τίποτα δεν θα εμπόδιζε τότε να υπάρξει βαθιά ειρήνη σε ολόκληρο το σύμπαν: οι λαοί δεν θα επαναστατούσαν ο ένας εναντίον του άλλου. Αν είχε επικρατήσει η νηστεία, τότε δεν θα είχαν πλαστογραφηθεί τα όπλα, δεν θα είχαν γίνει δικαστήρια και οι άνθρωποι δεν θα κρατούνταν υπό δεσμά. Με μια λέξη, οι έρημοι δεν θα είχαν ληστές, οι πόλεις - εγκληματίες, η θάλασσα - ληστές. Αν όλοι ήταν μαθητές της νηστείας, τότε, σύμφωνα με τον Ιώβ, οι «κλαυγές του επισκόπου» δεν θα ακουγόντουσαν καθόλου (Ιώβ 3:18). Η ζωή μας δεν θα ήταν τόσο θλιβερή και γεμάτη θλίψη αν την έλεγχε η νηστεία. Διότι θα δίδασκε σε όλους όχι μόνο την αποχή από το φαγητό, αλλά και την πλήρη απομάκρυνση και αποξένωση από την αγάπη για το χρήμα, την απληστία και κάθε κακία, μετά την αποβολή των οποίων τίποτα δεν θα μας εμπόδιζε να περάσουμε τη ζωή σε βαθιά γαλήνη και γαλήνη ψυχών. Η απομάκρυνση από τη νηστεία και την επιδίωξη της πολυτέλειας, ως ευδαιμονία της ζωής, φέρνει μαζί της όλο αυτό το μεγάλο σμήνος κακών με το οποίο είναι γεμάτη η ζωή μας. Η νηστεία είναι ομοίωση με τους αγγέλους, φίλος των δικαίων, διδάσκει μια αγνή ζωή, η βάση της μετάνοιας. Δεχτείτε τον, καημένοι, είναι συγκάτοικος και επιτραπέζιος σύντροφός σας. Δεχτείτε τον, πλούσιοι, θα σας γιατρέψει από το κακό του κορεσμού. Πάρτο, άρρωστος, είναι η μάνα της υγείας. Δεχτείτε τον, υγιείς, είναι ο φύλακας της σωματικής δύναμης. Ρωτήστε τους γιατρούς και θα σας πουν ότι η υπερβολική υγεία είναι πολύ επικίνδυνη. Επομένως, οι πιο έμπειροι καταστρέφουν ό,τι περιττό με τη νηστεία, για να μην καταρρεύσει η δύναμη κάτω από το βάρος της παχυσαρκίας της σάρκας. Για μια αξιέπαινη νηστεία δεν αρκεί η αποχή από το φαγητό. Ας νηστεύουμε με νηστεία ευχάριστη και ευάρεστη στον Θεό. Η αληθινή νηστεία περιλαμβάνει την αποχή από το φαγητό, την αποφυγή του κακού, τον περιορισμό της γλώσσας, την καταστολή του θυμού, την απομάκρυνση των πόθων, τη συκοφαντία, τα ψέματα και την ψευδορκία. Η αποχή από όλα αυτά είναι η αληθινή νηστεία 711. Αν θέλεις να κάνεις το μυαλό σου δυνατό, φράσισε τη σάρκα σου με νηστεία. Τι χρησιμεύει η νηστεία με το σώμα όταν η ψυχή γεμίζει με χιλιάδες κακά; Συνομιλίες στο Shestodnev, 8 713 Η νηστεία οδήγησε όλους τους αγίους προς τον Θεό στη ζωή τους. Όπως σε όλα, έτσι και στη νηστεία υπάρχει ό,τι είναι αποδεκτό από τον Θεό και ό,τι απορρίπτεται από Αυτόν. Η αποχή από το φαγητό, που παρατηρείται για επίδειξη και δεν εκτείνεται πέρα ​​από την εντολή «μη αγγίζεις, μη γεύεσαι, μη αγγίζεις» (Κολ. 2:21), είναι μισητή από τον Κύριο. Αλλά ο Κύριος αγαπά την εγκράτεια, που αναλαμβάνεται να υποδουλώσει τη σαρκική σοφία, γιατί με την εξάντληση της σάρκας κανονίζει τον αγιασμό του ανθρώπου. Η αποχή από το φαγητό από μόνη της δεν αρκεί για να γίνει η νηστεία άξια επαίνου. Είναι απαραίτητο σε όλα τα άλλα η συμπεριφορά να είναι κατάλληλη, δηλαδή ο λόγος, η συμπεριφορά και η προσέγγιση με τους ανθρώπους να γίνονται μόνο για πνευματικό όφελος, ώστε η αποχή από το φαγητό να γίνει συμπλήρωμα της ασκητικότητας ολόκληρης της ζωής. Επομένως, αυτός που έχει ζήλο για τη σωτηρία του ασκεί πολύ το μυαλό του, εργάζεται για να κατανοήσει την αλήθεια και σπάνια κατεβαίνει για να φροντίσει το σώμα. Και έχοντας τον υπηρετήσει στα απαραίτητα, έχοντας τον θρέψει χωρίς ταλαιπωρία με όσα έγιναν, εγκαταλείπει αμέσως το επάγγελμα άχρηστο και επιστρέφει στην προηγούμενη ζωή του. Ένας τέτοιος τρόπος ζωής αφαιρεί από τη σαρκική σοφία ό,τι τρέφεται, και δεν το αφήνει να επικρατήσει στο πνεύμα, δεν αφήνει τη σάρκα να κάνει σαρκικές πράξεις: «πορνεία, ακαθαρσία, πονηρό πόθο» (Κολ. 3:5). Επομένως, αφού καταστρέψουμε τα «επίγεια μέλη» μας τόσο με έναν εύληπτο λόγο που γαληνεύει τα πάθη, όσο και με την αποχή από την τροφή, ας νηστέψουμε με ευχάριστη και ευάρεστη στον Κύριο νηστεία. Και ο σκληρά εργαζόμενος θα το ασκήσει αυτό με ωφέλεια, έχοντας μπροστά του ένα παράδειγμα στη ζωή του Ηλία, του Μωυσή, του Δανιήλ, του Ιωάννη και άλλων αγίων, για τους οποίους «ολόκληρος ο κόσμος δεν ήταν άξιος», που «περιπλανήθηκαν με μανδύες και δέρματα κατσίκας, υπομένοντας ελλείψεις, θλίψεις και πίκρες» (Εβρ. 11:37-38). Αλλά η αποχή μόνο από την τροφή, ακόμα κι αν εντατικοποιηθεί, δεν αρκεί, επαναλαμβάνω, για την τελειότητα, αν η ψυχή δεν απέχει εντελώς από αυτό που τρέφει την αμαρτία. Όπως ο ίδιος ο άνθρωπος είναι διπλός, που αποτελείται από ψυχή και σώμα, έτσι και η τροφή του είναι διπλή: ψυχική και σωματική. και αν είναι συνεπής με τη σύνθεση κάθε μέρους ενός ατόμου, τότε τον κάνει πιο δυνατό για δραστηριότητα μέσω της διατροφής. Όπως η σωματική τροφή, που θρέφει το ανθρώπινο σώμα, συμβάλλει στην υγεία του, αυξάνει τη δύναμή του και τον κάνει κατάλληλο για αγώνα, έτσι και στο κατόρθωμα της ευσέβειας, τα δόγματα της πίστης και τα ηθικά διδάγματα, που διδάσκονται συνεχώς στην ψυχή, εμπλουτίζοντάς την με σταδιακές αυξήσεις, την κάνουν πιο κατάλληλη με μεγάλη δύναμη και επιμέλεια να αρχίσει να μελετά τα σπουδαιότερα και τελειότερα δόγματα 71. Μια καλή διάθεση είναι η επιθυμία να ευχαριστήσουμε τον Θεό - δυνατή, ακούραστη, σταθερή και ακλόνητη. Επιτυγχάνεται με εύλογη και συνεχή εμβάθυνση στο μεγαλείο της δόξας του Θεού, μέσα από ευγνώμονες προβληματισμούς και συνεχή ανάμνηση των ευεργετημάτων που μας έδωσε ο Θεός. Συνίσταται στην εκπλήρωση της εντολής του Θεού: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη διάνοιά σου και με όλη τη δύναμή σου» (Μάρκος 12:30). Σε τέτοια διάθεση έφτασε και ο άγιος προφήτης Δαβίδ, ο οποίος είπε: «Όπως το ελάφι θέλει ρυάκια νερού, έτσι και η ψυχή μου σε επιθυμεί, Θεέ» (Ψαλμ. 41:2). Με τέτοια διάθεση πρέπει να υπηρετούμε τον Θεό, εκπληρώνοντας αυτό που είπε ο απόστολος: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού; Θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; (Ρωμ.8:35) 716. Αυτός που έρχεται στον Θεό πρέπει να αγαπά τη φτώχεια σε όλα. Η φτώχεια είναι η τροφή της σοφίας. Ποιοι είναι οι «φτωχοί στο πνεύμα» (Ματθαίος 5:3); Ο Κύριος λέει σε ένα μέρος: «Τα λόγια που σας λέω είναι πνεύμα και ζωή» (Ιωάννης 6:63). σε άλλο μέρος: «Το Άγιο Πνεύμα... θα σας διδάξει τα πάντα και θα θυμηθεί όλα όσα σας είπα» (Ιωάν. 14:26), και «δεν θα μιλήσει από μόνος του» (Ιωάν. 16:13). Επομένως, οι «φτωχοί στο πνεύμα» είναι εκείνοι που έγιναν φτωχοί όχι για τίποτε άλλο, αλλά για χάρη της διδασκαλίας του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Πουλήστε ό,τι έχετε και δώστε στους φτωχούς» (Ματθαίος 19:21, Λουκάς 18:22). Αλλά αν κάποιος, έχοντας αποδεχτεί τη φτώχεια που συνέβη για άλλο λόγο, κυβερνά τον εαυτό του σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, όπως ο Λάζαρος, τότε ακόμη και ένα τέτοιο άτομο δεν θα είναι ξένο στην ευδαιμονία 719. Όποιος αγωνίζεται για ειρήνη, αγωνίζεται για τον Χριστό, γιατί «Αυτός είναι η ειρήνη μας» (Εφεσ. 2:14). Ομιλία για τον Ψαλμό τριάντα τρία 720 Τίποτα δεν είναι πιο χαρακτηριστικό για έναν Χριστιανό από το να είναι ειρηνοποιός. Η ειρήνη του Χριστού είναι το ουράνιο και σωτήριο δώρο του Χριστού, που με τον καιρό έχει ξεθωριάσει. Η αληθινή ειρήνη είναι στον ουρανό, και όσο είμαστε συνδεδεμένοι με τη σάρκα, πολλά πράγματα είναι αχώριστα από εμάς που μας εξοργίζουν. Ομιλία για τον Ψαλμό τριάντα τρία 723 Ποιος είναι ο ειρηνοποιός που τιμάται από τον Κύριο με ευδαιμονία (Ματθαίος 5:9); Ειρηνοποιός είναι αυτός που είναι συνεργάτης με τον Κύριο, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος είπε: «Είμαστε αγγελιοφόροι για χάρη του Χριστού, και είναι σαν να προτρέπει ο ίδιος ο Θεός μέσω ημών· στο όνομα του Χριστού ζητάμε: συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:20). και πάλι: «Δικαιωθέντες διά της πίστεως, έχομεν ειρήνη προς τον Θεόν» (Ρωμ. 5:1). Ένα διαφορετικό είδος ειρήνης απορρίφθηκε από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Την ειρήνη μου σας δίνω· όχι όπως δίνει ο κόσμος, σας δίνω» (Ιωάννης 14:27) 724. Θλίψη και χαρά εν Κυρίω Η θλίψη στον παρόντα κόσμο δεν είναι κάτι απροσδόκητο για όσους έχουν επιλέξει μια ευσεβή ζωή. Ο Κύριος, που είναι καλός μαζί μας, ξέρει πώς να μας παρηγορεί ακόμη και μέσα από τις ίδιες τις θλίψεις μας. Ο Θεός, λάτρης της ανθρωπότητας, συνδυάζει πάντα τις λύπες με τις αντίστοιχες παρηγοριές, ενθαρρύνοντας αυτούς που αποθαρρύνονται για να μην τους κατατρώει η υπερβολική θλίψη. «Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων» (Ψαλμ. 33:20). Οι λύπες συνοδεύουν κάθε δίκαιο άνθρωπο στη ζωή. Αυτός που παρεκκλίνει από το φαρδύ και ευρύχωρο μονοπάτι και ακολουθεί το στενό και στενό μονοπάτι, διαλέγει μόνος του τον δρόμο των θλίψεων. Και περιβάλλεται συνεχώς από αυτούς. Θλίψεις, σαν κάποια έμψυχα όντα, μας πιάνουν και παράγουν υπομονή μέσα μας, και μέσω της υπομονής - δοκιμής, μέσω της δοκιμής - ελπίδας (βλ. Ρωμ. 5: 3-4). Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού» (Πράξεις 14:22). Και ο Ψαλμωδός είπε: «Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων» (Ψαλμ. 33:20). Όποιος υπομένει με θάρρος τον πειρασμό της λύπης και δεν ντρέπεται θα πει θριαμβευτικά: «Όλα αυτά τα νικάμε με τη δύναμη Εκείνου που μας αγάπησε» (Ρωμ. 8:37). Ένα τέτοιο άτομο απέχει πολύ από το να αποφεύγει τις λύπες ή να τις φοβάται. Αντίθετα, πολλές θλίψεις τις μετατρέπει σε αφορμή για επαίνους, λέγοντας: «Εν λύπην δοξάζομεν» (Ρωμ. 5:3) 729. Οι δίκαιοι φωνάζουν, και ο Κύριος τους ακούει και τους ελευθερώνει από κάθε θλίψη (Ψαλμ. 33:18) Ο Άγιος Θεός είναι σε θέση να σας ελευθερώσει από κάθε θλίψη, αν μόνο με αληθινή και ειλικρινή καρδιά δείξετε την εμπιστοσύνη σας σε Αυτόν. Όλη η ζωή ενός δίκαιου ανθρώπου είναι γεμάτη θλίψεις. Ο δρόμος των δικαίων είναι ένας στενός και λυπημένος δρόμος. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Είμαστε καταπιεσμένοι από κάθε πλευρά» (Β' Κορ. 4:8). Και λέγεται επίσης: «Μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να εισέλθουμε στη βασιλεία του Θεού» (Πράξεις 14:22). Ο Θεός ελευθερώνει τους αγίους Του από τη θλίψη όχι αφήνοντάς τους χωρίς δοκιμασία, αλλά δίνοντάς τους υπομονή. Γιατί αν «από τη θλίψη προέρχεται η υπομονή και από την υπομονή πείρα» (Ρωμ. 5:3-4), τότε αυτός που αποφεύγει τη θλίψη στερεί την εμπειρία. Και όπως κανείς δεν λαμβάνει το στεφάνι της νίκης χωρίς να έχει αντίπαλο, έτσι μπορεί κανείς να δοκιμαστεί μόνο μέσα από τη θλίψη. Επομένως, οι λέξεις «τους ελευθερώνει από όλες τις θλίψεις τους» (Ψαλμ. 33:18) δεν σημαίνουν ότι ο Θεός δεν επιτρέπει καθόλου στους δίκαιους να βρίσκονται σε θλίψεις, αλλά σημαίνουν ότι ο Θεός δίνει «σε πειρασμό και ανακούφιση» για να μπορέσουν να το υπομείνουν (Α' Κορ. 10:13) 731. «Ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους στην καρδιά και θα σώσει τους ταπεινούς στο πνεύμα» (Ψαλμ. 33:19). Η λύπηση της καρδιάς είναι η καταστροφή των ανθρώπινων σκέψεων. Αυτός που έχει περιφρονήσει το παρόν, έχει παραδοθεί στον λόγο του Θεού και έχει παραδώσει το πνεύμα του σε σκέψεις πάνω από ανθρώπινες και θεϊκές, θα έχει μια ταπεινωμένη καρδιά και θα το κάνει θυσία, όχι περιφρονημένη από τον Κύριο. «Δεν θα περιφρονήσεις, Θεέ, συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Έτσι, «ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους στην καρδιά και θα σώσει εκείνους που είναι ταπεινοί στο πνεύμα» (Ψαλμ. 33:19). Αυτός που είναι ξένος σε κάθε αλαζονεία και δεν είναι περήφανος για τίποτα ανθρώπινο είναι και ταπεινός στην καρδιά και ταπεινός στο πνεύμα. Αυτός που έχει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ταπεινώνεται αρκετά μπροστά στους κατώτερους του, αποκαλώντας τον εαυτό του με τον απόστολο υπηρέτη κάθε ανθρώπου εν Χριστώ (Β' Κορ. 4:5), χώμα που πατιέται από όλους, λέγοντας μαζί με τον απόστολο: «Είμαστε σαν τα σκουπίδια του κόσμου, σαν το χώμα που το πατάνε όλοι» (4:1). Τέτοιοι άνθρωποι κάνουν τον εαυτό τους τελευταίο από όλους για να γίνουν πρώτοι στη Βασιλεία των Ουρανών. Ο Κύριος αποκαλεί αυτούς τους ανθρώπους ευλογημένους, λέγοντας: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5:3) 732 Γιατί μερικές φορές εμφανίζεται η λύπηση στην ψυχή χωρίς καμία προσπάθεια γι' αυτήν, σαν από μόνη της, και μερικές φορές η ψυχή είναι τόσο αναίσθητη που, ακόμα κι αν αναγκαστεί, δεν μπορεί να μετανοήσει; Η συντριβή είναι δώρο Θεού. Αν κάποιος αναγκάσει τον εαυτό του, αλλά και πάλι δεν μπορεί να μετανιώσει, τότε αυτό είτε αποδεικνύει την αμέλειά του για τη ζωή του γενικά, γιατί είναι αδύνατο χωρίς προβληματισμό, χωρίς πολλή και συνεχή άσκηση να ξεκινήσει κάτι και ξαφνικά να το κατακτήσει. ή δείχνει ότι η ψυχή ενός τέτοιου ανθρώπου κατακλύζεται από πάθη που δεν της αφήνουν να στραφεί ελεύθερα σε αυτό που θέλει, όπως λέει ο απόστολος: «Εγώ σαρκικός είμαι, πουλημένος στην αμαρτία... Δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά μισώ, αυτό κάνω» (Ρωμ. 7:14-15). και πάλι: «Επομένως, δεν είμαι πλέον εγώ που το κάνω αυτό, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα μου» (Ρωμ. 7:17) 733. III. Θλίψη για όνομα του Θεού και κοσμική λύπη «Θλίψη για χάρη του Θεού» (Β΄ Κορ. 7:10) συμβαίνει όταν κάποιος στενοχωριέται που παραμελήθηκε η εντολή του Θεού, σύμφωνα με αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Ο τρόμος με κυριεύει στη θέα του κακού που εγκαταλείπει το νόμο Σου» (Ψαλμ. 119:53). Και η «κοσμική θλίψη» συμβαίνει όταν αυτό που θρηνεί είναι κάτι ανθρώπινο και χαρακτηριστικό του κόσμου. «Η θλίψη για όνομα του Θεού» είναι η αρχή της ανάληψης και της επιτυχίας στα ουράνια πράγματα 734. «Μακάριοι όσοι πενθούν» (Ματθαίος 5:4). Το κλάμα σωστά είναι η αρχή της χαράς. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 15 735 Τι είδους κλάμα (βλέπε Ματθαίος 5:4) είναι άξιο ευλογίας; Αυτή η ερώτηση καταλήγει στο ερώτημα της «λύπης για χάρη του Θεού», δηλαδή όταν κλαίμε για τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει ή όταν κλαίμε επειδή ατιμάζουν τον Θεό, επειδή, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, ο άνθρωπος ατιμάζει τον Θεό παραβιάζοντας το νόμο (Ρωμ. 2:23), ή όταν κλαίμε, βλέποντας την επικίνδυνη κατάσταση των αμαρτιών. 18:4) 736. Η εν Κυρίω χαρά (Φιλ.3:1) συμβαίνει όταν ο άνθρωπος χαίρεται που όλα γίνονται σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, προς δόξα του Θεού. Επομένως, όταν εκπληρώνουμε τις εντολές του Κυρίου ή κάνουμε κάτι στο όνομα του Κυρίου, τότε, ακόμη κι αν αυτό συνοδεύεται από θλίψη για εμάς, θα πρέπει να χαιρόμαστε και να χαιρόμαστε μεταξύ μας. Δεν δίνεται σε κάθε ψυχή χαρά από τον Θεό. Αν όμως κάποιος έχει ρίξει πολλά δάκρυα για την αμαρτία του, τότε το κλάμα του μετατρέπεται σε χαρά. «Χαίρετε, δίκαιοι, εν Κυρίω· αρμόζει να υμνείτε τους ευθύς» (Ψαλμ. 33:1). Αν ποτέ στην καρδιά σου, σαν να έπεσε φως, συνέβη μια ξαφνική σκέψη του Θεού και φώτισε την ψυχή σου, ώστε να γεμίσεις αγάπη για τον Θεό και περιφρόνηση για τον κόσμο και κάθε τι σωματικό, τότε από αυτή την αδύναμη και μικρή ομοίωση αναγνωρίστε την κατάσταση των δικαίων, που συνεχώς αυξάνεται σε χαρά στον Θεό. Αυτή τη χαρά τη βιώνεις μόνο προσωρινά και σπάνια, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ώστε μέσα από μια φευγαλέα αίσθηση της να ερωτευτείς τη μνήμη αυτού που έχασες μέσω της αμαρτίας. και στους δίκαιους η θεία χαρά είναι σταθερή, γιατί αναμφίβολα κατοικεί μέσα του το Άγιο Πνεύμα, ο πρώτος καρπός του Πνεύματος είναι «αγάπη, χαρά, ειρήνη» (Γαλ. 5:22). Λοιπόν, «χαίρε, δίκαιοι, εν Κυρίω» (Ψαλμ. 32:1). Για τους δίκαιους ο Κύριος είναι σαν κατοικία στην οποία αν κάποιος είναι παρών, αναπόφευκτα διασκεδάζει και χαίρεται. Και ο δίκαιος, με τη σειρά του, γίνεται σαν τόπος για τον Κύριο, λαμβάνοντας Τον μέσα του. Και ο αμαρτωλός δίνει θέση στον διάβολο μέσα του, χωρίς να ακούει τον απόστολο που λέει: «Μη δίνετε θέση στον διάβολο» (Εφεσ. 4:27). Μένοντας λοιπόν στον ίδιο τον Κύριο και, όσο είναι στη διάθεσή μας, συλλογιζόμενοι τα θαύματά Του, από τη σκέψη αυτού θα αποκτήσουμε χαρά στις καρδιές μας 737. Να χαίρεστε πάντα, να προσεύχεστε αδιάκοπα, να ευχαριστείτε για όλα (Α' Θεσ. 5:16-18) «Πάντα να χαίρεστε, να προσεύχεστε αδιάκοπα, να ευχαριστείτε για όλα» (Α' Θεσ. 5:16–18). Αυτό διατάζει ο Απόστολος Παύλος. Πριν μάθουμε τι σημαίνει να χαίρεσαι και τι αξία υπάρχει σε αυτό, και πώς είναι δυνατόν να προσευχόμαστε αδιάκοπα και να ευχαριστούμε τον Θεό για όλα, είναι απαραίτητο να εξαλείψουμε κάποιες αντιρρήσεις σε αυτή την εντολή του αποστόλου. Λένε: «Τι είδους αρετή είναι να περνάς μέρα και νύχτα στη χαρούμενη έκχυση της ψυχής; Και πώς είναι δυνατόν αυτό όταν περιτριγυριζόμαστε από χιλιάδες διάφορα κακά, τα οποία, φυσικά, θα πρέπει να προκαλούν απελπισία και θλίψη στην ψυχή; Μέσα στις θλίψεις, είναι εξίσου αδύνατο να χαίρεσαι και να μην πονάς και να μην υποφέρεις. Και λένε επίσης: «Πώς μπορούμε πάντα να χαιρόμαστε όταν οι λόγοι της χαράς δεν είναι στην εξουσία μας; Άλλωστε, τι παράγει χαρά δεν εξαρτάται από εμάς: η άφιξη ενός φίλου, η συνάντηση με τους γονείς μετά από μεγάλο χωρισμό, η αποκατάσταση της υγείας μετά από μια σοβαρή ασθένεια, μια ευτυχισμένη ανακάλυψη, τιμές κ.λπ. Γιατί μας δίνεται μια εντολή, η εκπλήρωση της οποίας δεν είναι στη θέλησή μας; Και πώς μπορεί κανείς να προσεύχεται ακατάπαυστα, όταν οι σωματικές ανάγκες αναπόφευκτα τραβούν κατά καιρούς την προσοχή της ψυχής; Άλλωστε, είναι αδύνατο να μοιράσεις μια σκέψη σε δύο ανησυχίες. Επιπλέον, ορίζεται να ευχαριστιέμαι για όλα: πρέπει να ευχαριστιέμαι ακόμα και όταν με βασανίζουν, όταν με εκφοβίζουν, όταν είμαι μουδιασμένος από το κρύο, όταν υποφέρω από πείνα, όταν έχασα ξαφνικά τα παιδιά μου ή τη γυναίκα μου, όταν έχασα ξαφνικά όλο μου τον πλούτο, όταν με πληγώνουν, με συκοφαντούν, με καταστρέφουν; Τι να απαντήσουμε; Ας πούμε ότι ο απόστολος, διατάζοντας πάντα να χαίρεστε, να προσεύχεστε αδιάκοπα και να ευχαριστείτε για όλα, προσπαθεί να ανυψώσει τις ψυχές μας από τη γη στα ύψη και να μας μυήσει σε έναν ουράνιο τρόπο ζωής. Ο Απόστολος δεν καλεί όλους να χαίρονται πάντα, αλλά αυτόν που μοιάζει με τον εαυτό του, δεν ζει πλέον κατά τη σάρκα, αλλά έχει τον Χριστό να ζει μέσα του. Γιατί η επικοινωνία με τις υψηλότερες ευλογίες σε κάνει να ξεχνάς τελείως αυτό που ανησυχεί τη σάρκα. Διότι αν, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, έχουμε νεκρώσει τα «γήινα μέλη» μας (Κολ. 3:5) και «φέρουμε στο σώμα το θάνατο του Κυρίου Ιησού» (Β Κορ. 4:10), τότε είναι αυτονόητο ότι τα χτυπήματα και οι πληγές που προκαλούνται στο νεκρωμένο σώμα δεν φτάνουν στην ψυχή, η οποία έχει αποκοπεί από την επικοινωνία μαζί του. Επίσης, η ατίμωση, η απώλεια και ο θάνατος των γειτόνων δεν είναι ικανά να βγάλουν την ψυχή από την υπέρτατη διάθεσή της και να την υποβιβάσουν σε λύπη για τα γήινα πράγματα. Γενικά, μια ψυχή που αγκαλιάζεται από αγάπη για τον Δημιουργό και έχει γευτεί απόκοσμη χαρά και ομορφιά δεν θα χάσει τη χαρούμενη διάθεσή της από κάθε είδους σαρκικό πόνο. Αντίθετα, αυτό που φαίνεται λυπηρό στους άλλους θα αυξήσει τη χαρούμενη διάθεσή της. Τέτοιος ήταν ο Απόστολος Παύλος, που αρκέστηκε «σε αδυναμίες, σε προσβολές, σε καταπιέσεις, σε διωγμούς... σε καταστροφές, σε ανάγκες, σε δύσκολες συνθήκες... σε πείνα και δίψα, σε κρύο και γυμνό» (Β Κορ. 6:4, 12:10, 11:27). Σε ποιες συνθήκες οι άλλοι θρηνούν και απαρνούνται τη ζωή, σε αυτές τις συνθήκες ο απόστολος χαίρεται. Και μας καλεί στη ζωή του Ευαγγελίου. Ευτυχισμένοι είναι όσοι περνούν τη σημερινή τους ζωή με την ελπίδα του επόμενου αιώνα και ανταλλάσσουν το παρόν με το αιώνιο! Όσοι ενωμένοι με τον Θεό, έστω κι αν ήταν στις φλόγες, όπως οι τρεις νέοι στη Βαβυλώνα, ακόμα κι αν φυλακίστηκαν, όπως ο Δανιήλ, με λιοντάρια, ακόμα κι αν, όπως ο Ιωνάς, τους κατάπιε φάλαινα, παραμένουν ευτυχισμένοι, περνούν τη ζωή τους με χαρά, δεν θρηνούν για το παρόν, αλλά χαίρονται με την ελπίδα για αυτό που είναι έτοιμο για το τέλος. Ένας καλός ασκητής που έχει μπει στον τομέα της ευσέβειας πρέπει να υπομένει με θάρρος τα χτυπήματα των αντιπάλων του με την ελπίδα της δόξας και του στέμματος. Και στη σωματική πάλη, οι παλαιστές που το έχουν συνηθίσει δεν χάνουν το κουράγιο τους από το γεγονός ότι δέχονται χτυπήματα, δεν παρατηρούν καν τα χτυπήματα, δεν αισθάνονται πόνο από αυτά και συνεχίζουν να πολεμούν με τον εχθρό, φλεγόμενοι από τη μοναδική επιθυμία να πετύχουν τη νίκη. Ομοίως, για τον ζηλωτή της ευσέβειας, οι εγκόσμιες θλίψεις δεν θα σκοτίσουν τη χαρά του, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, «από τη θλίψη η υπομονή, από την υπομονή πείρα, από την εμπειρία ελπίδα, και η ελπίδα δεν σε ντροπιάζει» (Ρωμ. 5, 3-5). Επομένως, ο Απόστολος Παύλος σε άλλο μέρος μας προστάζει να παραμένουμε υπομονετικοί στη θλίψη και να παρηγορηθούμε από την ελπίδα (Ρωμ. 12:12). Η ελπίδα γεννά αιώνια χαρά στην ψυχή του ενάρετου. Αλλά ο ίδιος Απόστολος Παύλος μας διατάζει να κλαίμε και με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. 12:15). Στην προς Γαλάτες Επιστολή ο ίδιος κλαίει για τους εχθρούς του σταυρού του Χριστού. Είναι επίσης απαραίτητο να αναφέρουμε ότι ο Ιερεμίας έκλαψε (Θρήνοι Ιερεμίας), ότι ο Θεός διέταξε τον Ιεζεκιήλ να «κλάψει για τους άρχοντες του Ισραήλ» (Ιεζ. 19:1), ότι πολλοί άγιοι επιδόθηκαν στο κλάμα; «Αλίμονό μου, μητέρα μου, που με γέννησες» (Ιερ. 15:10)! «Αλίμονό μου!...Δεν υπάρχουν πια ελεήμονες στη γη, κανένας που να είναι ειλικρινής ανάμεσα στους ανθρώπους» (Μικ. 7:1, 2). «Αλίμονό μου! Είναι μαζί μου τώρα όπως όταν μαζεύω τους καρπούς του καλοκαιριού, όπως όταν μαζεύω σταφύλια: ούτε ένα μούρο να φάω, ούτε ένα ώριμο καρπό, που επιθυμεί η ψυχή μου» (Μιχ. 7:1). Αυτές είναι οι φωνές των δικαίων. Ακούστε τους και θα παρατηρήσετε ότι όλοι θρηνούν αυτόν τον κόσμο και αυτή τη μίζερη ζωή σε αυτόν. «Αλίμονό μου που μένω» (Ψαλμ. 119:5), γιατί η επιθυμία είναι «να χωριστώ και να είμαι με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23). Ο Δαβίδ μας άφησε ένα θρήνο για τον φίλο του Ιωνάθαν, στο οποίο θρήνησε και τον εχθρό του: «Σε στεναχωρώ, αδελφέ μου Ιωνάθαν» (Β' Σαμ. 1:26). «Κόρες του Ισραήλ, κλάψτε για τον Σαούλ» (Β' Σαμουήλ 1:24)! Ο Σαούλ θρηνεί ως κάποιος που πέθανε στην αμαρτία και ο Ιωνάθαν ως ένα άτομο που μοιραζόταν συνεχώς μια κοινή ζωή μαζί του. Τι άλλο να πω; Ο ίδιος ο Κύριος έκλαψε για τον Λάζαρο (Ιωάννης 11:35), έκλαψε για την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 19:41) και ευλόγησε αυτούς που κλαίνε (Ματθ. 5:4, Λουκάς 6:21). Πώς συμφωνεί αυτό, λένε, με τις λέξεις «να χαίρεστε πάντα» (Α' Θεσ. 5:16); Άλλωστε τα δάκρυα και η χαρά δεν προέρχονται από τους ίδιους λόγους. Τα δάκρυα γεννιούνται συνήθως από μια απρόσμενη εντύπωση, που σαν χτύπημα καταπλήσσει και ζαλίζει την ψυχή, και η χαρά είναι η χαρά της ψυχής, θαυμάζοντας ότι όλα έγιναν σύμφωνα με την επιθυμία της. Ως εκ τούτου, τα σημάδια στο σώμα είναι διαφορετικά. Όσοι πενθούν έχουν χλωμό, ψυχρό πρόσωπο, αλλά όσοι χαίρονται έχουν ανθισμένη εμφάνιση, το πρόσωπό τους είναι κατακόκκινο, η ψυχή τους σχεδόν ξεσπά από ευχαρίστηση. Σε αυτό λέμε ότι το κλάμα και τα δάκρυα των αγίων προέρχονται από αγάπη για τον Θεό. Πάντα κοιτάζοντας τον Αγαπημένο και αυξάνοντας μέσα τους την ειρηνική χαρούμενη διάθεση που τραβιέται εκεί, αυτοί, φροντίζοντας για τη μοίρα σκλάβων σαν κι αυτούς, θρηνώντας αυτούς που αμάρτησαν, τους διόρθωσαν με δάκρυα. Αλλά όπως αυτοί που στέκονται στην ακτή, συμπονετώντας αυτούς που πνίγονται στη θάλασσα από τη λύπη για τους άπορους, δεν χάνουν τη δική τους ασφάλεια, έτσι και όσοι θρηνούν για τις αμαρτίες των γειτόνων τους δεν καταστρέφουν την πνευματική τους γαλήνη, αλλά, αντίθετα, την κάνουν ακόμη μεγαλύτερη, παίρνοντας χαρά από τον Κύριο για τα δάκρυά τους για τον αδελφό τους. Επομένως, πραγματικά «μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» και «θα γελάσουν» (Ματθαίος 5:4, Λουκάς 6:21). Λέγοντας γέλιο εδώ δεν εννοούμε μια έκρηξη γέλιου που συνήθως κατανοείται από αυτή τη λέξη, αλλά χαρά, που δεν διαλύεται από καμία λύπη. Επομένως, ο απόστολος δεν μας εμποδίζει να κλαίμε με αυτούς που κλαίνε, γιατί αυτά τα δάκρυα είναι, σαν να λέγαμε, ο σπόρος και η εγγύηση της αιώνιας χαράς. Ανεβείτε τις σκέψεις σας στην ενατένιση της αγγελικής κατάστασης. Είναι μια άλλη κατάσταση κατάλληλη για τους Αγγέλους εκτός από την κατάσταση της χαράς: σε τελική ανάλυση, έχουν την τιμή να στέκονται ενώπιον του Θεού και να ατενίζουν την απερίγραπτη ομορφιά της δόξας του Δημιουργού. Ενθαρρύνοντας μας σε αυτή τη ζωή, ο απόστολος μας πρόσταξε να χαιρόμαστε πάντα. Όσοι είναι επιρρεπείς σε υπερβολική θλίψη δεν πρέπει να αναφέρουν τα δάκρυα του Κυρίου ως δικαιολογία. Διότι όπως η τροφή που έφαγε ο Κύριος δεν πρέπει να μας χρησιμεύει ως λόγος ηδονίας, αλλά, αντίθετα, ως ο ύψιστος κανόνας της αποχής και του μέτρου, έτσι και τα δάκρυα δεν μας προσφέρονται ως νόμος που ορίζει το κλάμα, αλλά ως το πιο αξιοπρεπές μέτρο και ως ακριβής κανόνας, σύμφωνα με τον οποίο πρέπει, παραμένοντας στα όρια της φύσης, να υπομένουμε τη θλίψη και την ευπρέπεια. Επομένως, ούτε οι γυναίκες ούτε οι άνδρες πρέπει να θρηνούν και να κλαίνε με δυνατούς λυγμούς και κλάματα. Ένας μαθητής του Χριστού πρέπει να προστατεύει τον εαυτό του, σαν ψηλό τείχος, με ελπίδα και να αποκρούει τις επιθέσεις των παθών με θάρρος και δύναμη, μην αφήνοντας τις ορδές τους να κυριεύουν την ψυχή. Το να καταπονείται και να πέφτει κάτω από το βάρος της θλίψης είναι χαρακτηριστικό μιας ψυχής που είναι αδύναμη και δεν ενισχύεται από την εμπιστοσύνη στον Θεό. Ακριβώς όπως τα σκουλήκια εμφανίζονται συχνότερα σε δέντρα που είναι λιγότερο συμπαγή, έτσι και οι θλίψεις εμφανίζονται συχνότερα σε άτομα με περιποιημένη διάθεση. Κάποιοι πιστεύουν ότι όπως οι ηθοποιοί, παρουσιάζοντας κάτι θλιβερό, καταφεύγουν σε μια θλιβερή στολή, έτσι και αυτός που κλαίει πρέπει να έχει την ανάλογη εμφάνιση, μαύρα ρούχα, ατημέλητα μαλλιά, το σπίτι είναι σκοτεινό, ακάθαρτο και μια θλιβερή μελωδία, που θα διατηρούσε συνεχώς την πληγή της θλίψης στην ανίατη ψυχή. Όχι, αυτό δεν πρέπει να συμβεί. Αφήστε το σε όσους δεν έχουν καμία ελπίδα να το κάνουν αυτό. Και για όσους κοιμήθηκαν εν Χριστώ, έχετε διδαχθεί από την αποκάλυψη ότι «ό,τι σπέρνεται σε φθορά, εγείρεται σε αφθαρσία· σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται σε δύναμη· το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα εγείρεται» (Α' Κορ. 15:42-44). Γιατί κλαις για κάποιον που πήγε να αλλάξει ρούχα; Μην κλαις για τον εαυτό σου που στερήθηκες βοηθό στη ζωή, γιατί λέγεται: «Καλύτερα να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά στον άνθρωπο» (Ψαλμ. 118:8). Μην παραπονιέστε για τον αποθανόντα, σαν να έπαθε καταστροφή, γιατί σύντομα η ουράνια σάλπιγγα θα τον ξυπνήσει και θα τον δείτε να στέκεται μπροστά στο δικαστήριο του Χριστού. Με μια λέξη, ούτε η άκαιρη του θανάτου ούτε άλλες συμφορές που μας έρχονται απροσδόκητα θα μας χτυπήσουν αν μάθουμε τον λόγο της ευσέβειας. Έτσι, όταν σας συμβαίνει κάτι ανεπιθύμητο, πάνω απ 'όλα πρέπει να βάλετε τις σκέψεις σας σε αυστηρή τάξη και να μην ντρέπεστε και μετά, με ελπίδα για το μέλλον, να κάνετε το παρόν πιο εύκολο για τον εαυτό σας. Όπως εκείνοι με άρρωστα μάτια, στρέφοντας το βλέμμα τους μακριά από αντικείμενα που είναι πολύ γυαλιστερά, το ηρεμούν εστιάζοντας στα λουλούδια και το πράσινο, έτσι και η ψυχή δεν χρειάζεται να κοιτάζει συνεχώς τους θλιμμένους και να αντιμετωπίζει πραγματικές θλίψεις, αλλά χρειάζεται να σηκώνει το βλέμμα της στην ενατένιση των αληθινών ευλογιών. Και με αυτόν τον τρόπο θα μπορείτε να χαίρεστε πάντα αν η ζωή σας είναι πάντα στραμμένη στον Θεό και η ελπίδα της ανταμοιβής θα απαλύνει τις καθημερινές θλίψεις. Είστε ατιμασμένοι - δείτε τη δόξα που είναι προετοιμασμένη για υπομονή στον ουρανό. Είστε κατεστραμμένοι - στρέψτε το βλέμμα σας στον ουράνιο πλούτο και στον θησαυρό που συσσωρεύετε για τον εαυτό σας μέσω καλών πράξεων. Είστε μακριά από την πατρίδα σας, αλλά έχετε ως πατρίδα την ουράνια Ιερουσαλήμ. Έχετε χάσει ένα παιδί - αλλά έχετε Αγγέλους με τους οποίους θα χαρείτε μπροστά στον θρόνο του Θεού και θα χαίρεστε με αιώνια χαρά. Έτσι, αντιπαραβάλλοντας τις αναμενόμενες ευλογίες με τις πραγματικές θλίψεις, θα διατηρήσεις την ανεμελιά και την αδιατάρακτη ψυχή, στην οποία μας καλεί η αποστολική εντολή. Ακριβώς όπως η ευτυχισμένη πορεία των πραγμάτων δεν πρέπει να δημιουργεί άμετρη χαρά στην ψυχή σας, έτσι και οι λύπες δεν πρέπει να καταστρέφουν τη χαρά της με απόγνωση. Γιατί όποιος δεν βλέπει τις καθημερινές υποθέσεις με αυτόν τον τρόπο δεν θα αποφύγει ποτέ τις ανησυχίες και τη σύγχυση στη ζωή. Αλλά θα το πετύχετε εύκολα αν ακολουθήσετε την αποστολική εντολή, που σας καλεί να χαίρεστε πάντα, εξαλείφοντας τις ανησυχίες της σάρκας, μεταδίδοντας πνευματική ευημερία, υψώνοντας την αίσθηση του παρόντος, κατευθύνοντας τις σκέψεις σας στην ελπίδα των αιώνιων ευλογιών, για τις οποίες έστω και μια ιδέα μπορεί να γεμίσει την ψυχή με χαρά και να ενσταλάξει στην καρδιά μας μια αγγελική χαρά στον Ιησού Χριστό. Ο απόστολος λέει: «Να προσεύχεστε αδιάκοπα» (Α' Θεσ. 5:17). Πώς όμως είναι δυνατόν να προσευχόμαστε αδιάκοπα και είναι εφικτή αυτή η εντολή; Σύμφωνα με τη συνήθη αντίληψη, η προσευχή είναι το αίτημα του πιστού για καλό από τον Θεό. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η προσευχή δεν πρέπει να περιορίζεται στα λόγια. Ο Θεός δεν έχει ανάγκη για υπενθυμίσεις μέσω λέξεων. Ο Ίδιος μας δίνει αυτό που χρειαζόμαστε ακόμα κι όταν δεν το ζητάμε. Η ουσία και η δύναμη της προσευχής έγκειται κυρίως στον πόθο της ψυχής για τον Θεό και στις ενάρετες πράξεις που συνεχίζονται συνεχώς σε όλη τη ζωή. Λέγεται: «Είτε τρώτε είτε πίνετε είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, όλα να τα κάνετε για τη δόξα του Θεού» (Α΄ Κορ. 10:31). Προσευχηθείτε ενώ κάθεστε στο τραπέζι. Όταν τρώτε ψωμί, να ευχαριστείτε Αυτόν που έδωσε. Όταν δυναμώνετε το σώμα σας με κρασί, θυμηθείτε Αυτόν που σας έδωσε αυτό το δώρο για να χαρεί την καρδιά σας και να ανακουφίσει τις ασθένειες. Η ανάγκη για τροφή πέρασε, αλλά ας μην περάσει η ανάμνηση του Ευεργέτη. Όταν φοράτε ρούχα, ευχαριστήστε τον Δωρητή, αυξήστε την αγάπη σας για τον Θεό, που μας έδωσε καλύμματα κατάλληλα για χειμώνα και καλοκαίρι, διατηρώντας τη ζωή μας και καλύπτοντας την ασχήμια μας. Αν τελείωσε η μέρα, ευχαριστούμε Αυτόν που μας έδωσε τον ήλιο για να διεκπεραιώσουμε τις καθημερινές μας υποθέσεις και που μας έδωσε φωτιά για να φωτίσουμε τη νύχτα και να υπηρετήσουμε τις διάφορες ανάγκες της ζωής. Η νύχτα πρέπει να παρέχει άλλα κίνητρα για προσευχή. Όταν κοιτάζετε τον ουρανό και αγκαλιάζετε την ομορφιά των άστρων, προσευχηθείτε στον Κύριο των ορατών και προσκυνήστε τον ύψιστο Κτίστη όλων των πραγμάτων, τον Θεό, ο οποίος «τα πάντα έφτιαξε με σοφία» (Ψαλμ. 103:24). Όταν δείτε ότι όλα είναι βυθισμένα στον ύπνο, υποκλιθείτε ξανά σε Εκείνον που, ακόμη και παρά τη θέλησή μας, μας ελευθερώνει μέσω του ύπνου από τη συνέχεια του κόπου και, δίνοντάς μας γαλήνη στον ύπνο, ανανεώνει το σθένος και τη δύναμη. Επομένως, αφήστε όλη τη νύχτα να μην είναι η δική σας και αποκλειστική μοίρα του ύπνου. Μην αφήσετε τη μισή σας ζωή να γίνει άχρηστη λόγω της αναισθησίας του ύπνου. Αντίθετα, αφήστε τη νύχτα σας να αφιερωθεί στον ύπνο και την προσευχή. Αφήστε ακόμη και τα όνειρά σας να γίνουν άσκηση ευσέβειας, γιατί τα όνειρα είναι ως επί το πλείστον σαν ηχώ των ανησυχιών της ημέρας: ποιες είναι οι δραστηριότητές μας στη ζωή, το ίδιο και τα όνειρά μας. Έτσι θα «προσεύχεσαι ακατάπαυστα», όχι ολοκληρώνοντας την προσευχή σου με λόγια, αλλά σε όλη σου τη ζωή φέρνοντας τον εαυτό σου πιο κοντά στον Θεό, ώστε η ζωή σου να είναι συνεχής και αδιάκοπη προσευχή. Λέγεται επίσης: «Να ευχαριστείτε για όλα» (Α' Θεσ. 5:18). Λένε: «Πώς γίνεται η ψυχή, βασανισμένη και ταλαιπωρημένη από καταστροφές και θλίψεις, να μην στρέφεται σε κλάματα και δάκρυα, αλλά να ευχαριστεί ως ευλογία, για ό,τι στην πραγματικότητα μισεί; Πράγματι, πώς μπορώ να είμαι ευγνώμων που υπομένω κάτι που μόνο ένας εχθρός θα μπορούσε να ευχηθεί για μένα; Ένα αγαπημένο παιδί χάθηκε χειρότερα από τη θλίψη. παρά τα πρώτα πόνους της γέννησης: πώς μπορεί, φεύγοντας κλαίγοντας, να αναφωνήσει ευχαριστήρια λόγια; Πώς! Σκεφτείτε ότι για ένα γεννημένο παιδί, ο Θεός είναι ο πρώτος πατέρας, ο πιο λογικός φύλακας και οργανωτής της ζωής. Γιατί δεν επιτρέπουμε στον λογικό Δάσκαλο να διαθέσει την περιουσία Του όπως θέλει, αλλά ενοχλούμαστε για τον εαυτό μας, σαν να μας στερούσαν περιουσία, και μετανιώνουμε για τον θάνατο, σαν να προσβλήθηκαν; Σκεφτείτε ότι το παιδί δεν πέθανε, αλλά του δόθηκε πίσω, ότι ο φίλος δεν πέθανε, αλλά ξεκίνησε ένα ταξίδι και πήγε κάπως πιο μπροστά από εσάς στο ίδιο μονοπάτι που αργά ή γρήγορα θα χρειαστεί να ακολουθήσουν όλοι. Είθε η εντολή του Θεού να είναι αχώριστη από εσάς, και να σας δίνει συνεχώς, σαν να λέγαμε, λίγο φως και φωτισμό για να κρίνετε τα πράγματα. Αυτή, έχοντας αναλάβει την επίβλεψη της ψυχής σου εκ των προτέρων και έχοντας προετοιμάσει στην ψυχή της τις σωστές κρίσεις για όλα, δεν θα σε αφήσει να πέσεις, ό,τι κι αν σου συμβεί, αλλά θα σου επιτρέψει, σαν γκρεμό στην ακροθαλασσιά, να αντέχεις με ασφάλεια και ακλόνητο τα χτυπήματα των καταιγίδων και των κυμάτων. Γιατί δεν εκπαιδεύσατε τον εαυτό σας να σκέφτεται θανάσιμα για τους θνητούς, αλλά αποδέχτηκες τον θάνατο ενός παιδιού ως απροσδόκητο; Όταν σου είπαν για πρώτη φορά για τη γέννηση ενός γιου, τότε αν κάποιος σε ρωτούσε τι γεννήθηκε, τι θα μπορούσες να απαντήσεις αν όχι ότι αυτό που γεννήθηκε ήταν άντρας; Και αν ένα άτομο, τότε, φυσικά, ένας θνητός. Τι είναι ασυνήθιστο εδώ αν πεθάνει ένας θνητός; Δεν βλέπεις ότι ο ήλιος ανατέλλει και δύει; Δεν βλέπετε ότι το φεγγάρι κηρώνει και μετά φθίνει; ότι η γη γίνεται πράσινη και μαραίνεται; Τι είναι σταθερό γύρω μας; Τι έχει σταθερή και αμετάβλητη φύση; Κοίτα τον ουρανό, κοίτα τη γη: δεν είναι αιώνιοι. Διότι λέγεται: «Ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν... ο ήλιος θα σκοτεινιάσει, το φεγγάρι δεν θα δώσει το φως του, και τα αστέρια θα πέσουν από τον ουρανό» (Ματθαίος 24:35, 29) Είναι εκπληκτικό αν εμείς, ως μέρος του κόσμου, υπόκεινται σε αυτό που είναι χαρακτηριστικό του κόσμου; Κοιτάζοντας όλα αυτά, όταν σε φτάσει η κοινή μοίρα, άντεξέ το με ταπείνωση, όσο δύσκολο κι αν σου είναι. Υπομένετε σαν γενναίος ασκητής, δείχνοντας δύναμη και θάρρος όχι μόνο να νικάτε τους αντιπάλους, αλλά και να υπομένετε υπομονετικά τα χτυπήματά τους. Αντέξτε το σαν κάποιος σοφός τιμονιέρης, που δεν ντρέπεται με τίποτα χάρη στη μεγάλη του εμπειρία στη ναυσιπλοΐα, κρατώντας την ψυχή του χαρούμενη, μην πέφτει, πάνω απ' όλα κακοκαιρία. Η απώλεια ενός αγαπημένου γιου, μιας αγαπημένης συζύγου ή κάποιου στην καρδιά κάποιου δεν τρομάζει εκείνον που έχει τον υγιή νου ως οδηγό της ζωής του και δεν ζει μόνο σύμφωνα με την κλίση της φύσης και της συνήθειας, όπως ο άλαλος. Έβλεπα μερικές φορές ένα βόδι να κλαίει πάνω σε μια φάτνη μετά το θάνατο ενός άλλου βοδιού, με το οποίο βοσκούσε και περπατούσε στον ίδιο ζυγό. Μπορείτε να δείτε ότι άλλα ζώα υποφέρουν πολύ από τον χωρισμό. Αλλά δεν είναι αυτό που μελετήσατε και διδάξατε. Και παρόλο που δεν υπάρχει τίποτα αταίριαστο στην αρχή της φιλίας που βασίζεται σε μια μακροχρόνια σχέση και μια μακροχρόνια συνήθεια, είναι εντελώς παράλογο να θρηνούμε τον χωρισμό για τον λόγο ότι ζήσαμε μαζί για πολύ καιρό. Για παράδειγμα, η σύζυγός σας μοιράστηκε μαζί σας την κοινή ζωή, τη χαρά της ζωής σας, που γέμιζε τη ζωή σας με χαρά και ευτυχία, όλη την ώρα προβληματιζόταν για ό,τι ήταν χρήσιμο και ευχάριστο για εσάς και προσπαθούσε με κάθε τρόπο να σας προστατεύσει από κάθε θλίψη και θλίψη. Και έτσι σε εγκαταλείπει, ξαφνικά αρπαχτή από τον θάνατο! Μην πικραίνετε στα βάσανα, μην πείτε ότι υπάρχει κάποια τυχαία σύμπτωση των περιστάσεων και ότι δεν υπάρχει διαχειριστής που κυβερνά τον κόσμο. Μην υποθέτετε κάποιον κακό δημιουργό, μην υπερβείτε τα όρια της σύνεσης. Εφόσον έχετε γίνει εντελώς δύο και μία σάρκα (Γέν. 2:24), είναι πολύ συγγνώμη αν αποδεχτήκατε τη διάλυση αυτής της ένωσης με την ασθένεια. Σκεφτείτε όμως το γεγονός ότι ο Θεός, που μας δημιούργησε και μας εμψύχωσε, έδωσε σε κάθε ψυχή ένα ιδιαίτερο μονοπάτι σε αυτή τη ζωή και για τον καθένα έθεσε τα δικά του όρια αναχώρησης. Σύμφωνα με τους άρρητους νόμους της σοφίας και της αλήθειας Του, όρισε ότι ο ένας θα έμενε περισσότερο στη σάρκα και ότι ο άλλος θα ελευθερωνόταν νωρίτερα από σωματικούς δεσμούς. Όπως στη φυλακή κάποιοι κρατούνται αλυσοδεμένοι για μεγάλο χρονικό διάστημα, ενώ άλλοι σύντομα απελευθερώνονται, έτσι και οι ψυχές - άλλες κρατούνται περισσότερο σε αυτή τη ζωή και άλλες λιγότερο, ανάλογα με την αξιοπρέπεια του καθενός, όπως έχει προνοήσει για τον καθένα μας Αυτός που μας δημιούργησε σοφά, βαθιά και ανεξήγητα για τον ανθρώπινο νου. Ακούτε τι λέει ο Δαβίδ: «Βγάλτε την ψυχή μου από τη φυλακή» (Ψαλμ. 142:7); Δεν έχετε ακούσει ότι η ψυχή ενός αγίου αναζητά την απελευθέρωση; Γιατί τι είπε ο Συμεών όταν έλαβε τον Κύριό μας στην αγκαλιά του; Δεν είναι αυτό: «Τώρα αφήνεις τον δούλο Σου να φύγει, Δάσκαλε» (Λουκάς 2:29); Για αυτόν που βιάζεται στην από πάνω ζωή, το να είναι με το σώμα είναι πιο δύσκολο από οποιαδήποτε τιμωρία και οποιαδήποτε φυλακή. Επομένως, μην απαιτείτε να εκτελούνται οι εντολές για ψυχές σύμφωνα με την επιθυμία σας. Σκεφτείτε αυτούς που συνήψαν συμμαχία μεταξύ τους κατά τη διάρκεια της ζωής και μετά τους χώρισε ο θάνατος με τέτοιο τρόπο που μοιάζουν με ταξιδιώτες που περπατούν στον ίδιο δρόμο και, από τη συνεχή παραμονή μεταξύ τους, τους ενώνει η συνήθεια. Τέτοιοι ταξιδιώτες, όταν, έχοντας διανύσει ένα κοινό μονοπάτι, βλέπουν ότι ο δρόμος αποκλίνει περαιτέρω, τότε, από στοργή ο ένας για τον άλλον, δεν παραμελούν το μονοπάτι που έχουν μπροστά τους, μόνο και μόνο για να μείνουν μαζί, αλλά, αφού αποχαιρετιστούν, πηγαίνουν ο καθένας στο όριο του. Όπως το τέλος του ταξιδιού ήταν διαφορετικό γι' αυτούς και η προσέγγιση επήλθε από συνήθεια ο ένας του άλλου κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, έτσι και όσοι ένωναν με γάμο ή άλλο είδος επικοινωνίας ζωής, χωρίς αμφιβολία, ο καθένας είχε το δικό του τέλος της ζωής του και αυτό το τέλος της ζωής που προοριζόταν για τον καθένα αναγκαστικά χώριζε και χώριζε αυτούς που συνήψαν συμμαχία μεταξύ τους. Επομένως, μια συνετή ψυχή δεν θα χάσει την υπομονή κατά τη διάρκεια του χωρισμού, αλλά θα έχει ευγνωμοσύνη σε Εκείνον που συνδύασε τον κλήρο από την αρχή της ένωσης. Κι εσύ, όταν ζούσε η γυναίκα σου, ή φίλος σου, ή παιδί σου, ή ήταν κάτι άλλο μαζί σου, για την απώλεια του οποίου τώρα θρηνείς, δεν ευχαριστούσες τον Δωρητή για τις ευλογίες που είχες, αλλά γκρίνιαζες που έλειπαν ακόμα οι άλλοι. Αν ζούσε μόνο με τη γυναίκα του, γκρίνιαζε ότι δεν είχε τα παιδιά που ήθελε. και αν υπήρχαν παιδιά, γκρίνιαζε ότι δεν ήταν πλούσιος ή έβλεπε τους εχθρούς του να ευημερούν. Φροντίστε να μην κάνουμε εμείς οι ίδιοι απαραίτητο να χάσουμε αυτούς που αγαπάμε περισσότερο, να μην νιώθουμε την παρουσία τους όταν είναι μαζί μας και να λυπόμαστε υπερβολικά για την απώλειά τους. Δεν ευχαριστήσατε για τις ευλογίες που σας έδωσε ο Θεός και τώρα σας τις αφαιρούν για να σας μάθουν να τις εκτιμάτε. Όπως τα μάτια δεν βλέπουν πολύ κοντά ένα φωτεινό χρώμα, αλλά για αυτό είναι απαραίτητη κάποια ανάλογη απόσταση, έτσι και οι αχάριστες ψυχές συνήθως μόνο όταν στερούνται αγαθά αρχίζουν να νιώθουν την περασμένη ευτυχία. Διότι δεν ήξεραν καμία ευγνωμοσύνη προς τον Δωρητή ενώ χρησιμοποιούσαν τα δώρα, και μόνο με απώλεια εκτίμησαν το αμετάκλητο. Κανένας από εμάς, κάτω από οποιεσδήποτε συνθήκες ζωής, δεν μπορεί να θεωρηθεί απαλλαγμένος από το καθήκον της ευγνωμοσύνης, εκτός αν λάβουμε υπόψη μας συνειδητά κάθε μία από τις περιστάσεις. Ας κάνουμε τον κόπο να δούμε τι είναι από κάτω μας και έτσι, μέσω σύγκρισης με το χειρότερο, να μετρήσουμε τι αξίζει το καλό που έχουμε στα χέρια μας. Είσαι σκλάβος; Υπάρχουν άλλοι από κάτω σου. Ευχαρίστησε ότι έχεις πλεονέκτημα έναντι τουλάχιστον ενός, ότι δεν είσαι καταδικασμένος να γυρίσεις τη μυλόπετρα, ότι δεν υφίστασαι ξυλοδαρμούς. Αλλά και από έναν τέτοιο δεν λείπουν τα κίνητρα για ευγνωμοσύνη, γιατί δεν έχει ακόμα δεσμά. Ο κρατούμενος έχει την ίδια τη ζωή ως επαρκές κίνητρο για να ευχαριστήσει: βλέπει τον ήλιο, αναπνέει τον αέρα. Σε τιμωρούν άδικα; Να χαίρεσαι με την ελπίδα του μέλλοντος. Είσαι δίκαια καταδικασμένος; Και σε αυτήν την περίπτωση, σας ευχαριστώ που τιμωρείστε για ένα έγκλημα, και δεν αφήνεστε για αιώνιο μαρτύριο για αμαρτίες που δεν τιμωρήθηκαν στη ζωή. Έτσι, ένας συνετός άνθρωπος σε όλη του τη ζωή μπορεί, με κάθε ευκαιρία, να ευχαριστεί πολύ τον Ευεργέτη Θεό για το παρόν. Αλλά τώρα πολλοί πέφτουν στο κακό των κακών ανθρώπων και παραμελούν αυτά που έχουν και θέλουν να έχουν αυτά που δεν έχουν. Μη δίνοντας σημασία σε όλους αυτούς που είναι από κάτω τους στην ευημερία, δεν εκφράζουν ευγνωμοσύνη στον Ευεργέτη για όσα έχουν, αλλά συγκρίνονται με αυτά που είναι από πάνω τους, υπολογίζουν αυτά που τους λείπουν, θρηνούν και γκρινιάζουν, σαν να στερούνται τα δικά τους αν δεν έχουν ό,τι ανήκει στους άλλους. Ο σκλάβος είναι δυσαρεστημένος που δεν είναι ελεύθερος. Ο ελεύθερος άνθρωπος είναι δυσαρεστημένος που δεν είναι ευγενής. ένας ευγενής παραπονιέται ότι δεν είναι πολύ πλούσιος. ο πλούσιος θρηνεί που δεν έχει δύναμη. ο βασιλιάς παραπονιέται ότι δεν κατέχει ολόκληρο το σύμπαν, αλλά υπάρχουν ακόμα έθνη που δεν έχουν υποκύψει κάτω από το σκήπτρο του. Έτσι, ο Ευεργέτης δεν λαμβάνει καμία ευγνωμοσύνη για τίποτα. Αλλά εμείς, αφήνοντας στην άκρη τη θλίψη για όσα δεν έχουμε, θα μάθουμε να ευχαριστούμε για όσα έχουμε. Σε δύσκολες συνθήκες της ζωής θα λέμε: «Κύριε! Σε στενοχώρια... Σε αναζήτησα, έκανα ήρεμες προσευχές όταν με έπεσε η τιμωρία Σου» (Ησ. 26:16). Ας πούμε: «Είναι καλό για μένα που υπέφερα» (Ψαλμ. 119:71). Ας πούμε: «Τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8:18). Ας φωνάξουμε στον Κύριο: «Κύριε τιμώρησέ με, αλλά με δικαιοσύνη, όχι με την οργή Σου» (Ιερ. 10:24), γιατί «καθώς κριθήκαμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην κατακριθούμε μαζί με τον κόσμο» (Α' Κορ. 11:32). Και με μια ευημερούσα πορεία ζωής, ας πούμε μαζί με τον Δαβίδ: «Τι θα αποδώσω στον Κύριο για όλες τις καλές του πράξεις σε μένα;» (Ψαλμ. 115:3). Μας έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Μας τίμησε με λογική και μας έδωσε τέχνη. παράγει τροφή από τη γη. όρισε ζώα να μας εξυπηρετήσουν. Για μας οι βροχές, για μας ο ήλιος, για μας οι λόφοι και οι κάμποι στολίζονται. Ποτάμια ρέουν για μας, πηγές ρέουν για μας, η θάλασσα είναι ανοιχτή για εμάς, τα έγκατα της γης μας ανοίγουν, αλήθεια όλη η δημιουργία μας φέρνει δώρα μέσα από το πλούσιο και αστείρευτο έλεος του Ευεργέτη Θεού! Γιατί όμως μιλάμε για ασήμαντα πράγματα; Για εμάς - ο Θεός είναι μέσα στους ανθρώπους! Για διεφθαρμένη σάρκα, «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14). Με τους αχάριστους - τον Ευεργέτη? με αυτούς που κάθονται στο σκοτάδι - ο Ήλιος της δικαιοσύνης. στο σταυρό - Απαθής, Η ζωή οδηγείται στο θάνατο, στο σκοτάδι της κόλασης - Φως. για τους πεσόντες - ανάσταση, το πνεύμα του γιου, τη διανομή δώρων, την υπόσχεση μιας ευλογημένης ζωής και ό,τι άλλο δεν μπορεί καν να μετρηθεί και στο οποίο αναφέρεται γενικά ο λόγος του Προφήτη: «Τι θα αποδώσω στον Κύριο για όλες τις καλές του πράξεις;» (Ψαλμ. 115:3). Θυμηθείτε με τη σειρά όλα όσα έχουν ειπωθεί και θα διαπιστώσετε ότι η αποστολική εντολή είναι εύκολο να εκπληρωθεί και πολύτιμη για τη ζωή. Θα καταλάβετε πώς να «χαρείτε πάντα», ακολουθώντας υγιή νου, πώς να «προσεύχεστε αδιαλείπτως», πώς να «ευχαριάζετε σε όλα», πώς να παρηγορείτε αυτούς που πενθούν, ώστε σε όλα να είστε τέλειοι και προετοιμασμένοι με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος και με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού που κατοικεί μέσα σας, στον οποίο ας είναι δόξα 38 και αιώνια. Δέσμευση για Βελτίωση Είναι αδύνατο για κάποιον που μετακινείται από το ένα θέμα στο άλλο να επιτύχει την τελειότητα στην τέχνη ή στη γνώση. Οι κανόνες είναι εκτενείς, 5.739 Δεν είναι τέλειος αυτός που ξεκινάει καλά, αλλά αυτός που δίνει έναν τέλειο απολογισμό της δουλειάς του. Αυτός που είναι ειλικρινής στην αγάπη για τον Θεό και σταθερά βέβαιος για την πληρότητα της ανταμοιβής από τον Κύριο δεν είναι ικανοποιημένος με αυτό που έχει κάνει, αλλά προσπαθεί πάντα για περισσότερα. Και αν φαινομενικά κάνει κάτι πέρα ​​από τις δυνάμεις του, δεν εγκαταλείπει τη φροντίδα του, σαν να έχει εκπληρώσει το μέτρο, αλλά είναι συνεχώς γεμάτος αγωνία, σαν να είναι μακριά από την τελειότητα, ακούγοντας τον Κύριο, που πρόσταξε: «Όταν κάνεις όλα όσα σε πρόσταξε, πες: είμαστε σκλάβοι, άχρηστοι, γιατί κάναμε ό,τι έπρεπε» (Luke). ακούγοντας και τον απόστολο, στον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος και που σταυρώθηκε για τον κόσμο (Γαλ. 6:14). Εκείνος, χωρίς να ντρέπεται, λέει: «Δεν θεωρώ τον εαυτό μου ότι πέτυχα· Ξεχνώντας όμως ό,τι βρίσκεται πίσω και προχωρώντας προς ό,τι βρίσκεται μπροστά, πιέζω προς τον στόχο για το έπαθλο της ανοδικής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού» (Φιλιπ. 3:13-14). Αν και είχε εξουσία, κηρύττοντας «το ευαγγέλιο της ζωής κατά το ευαγγέλιο» (Α' Κορ. 9:14), εντούτοις λέει: «Δεν έφαγαν το ψωμί κανενός δωρεάν, αλλά μόχθησαν και μόχθησαν νύχτα και μέρα, ... όχι επειδή δεν είχαμε δύναμη, αλλά για να σας δώσουμε παράδειγμα για να ακολουθήσουμε» (2 Θεσ. 3:8-9). Για την εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου Οι άνθρωποι από τη φύση τους έχουν έλξη προς τις εντολές του Κυρίου και τη δύναμη να τις εκπληρώσουν. Οι κανόνες είναι εκτενείς, 3.742 Για την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που έδωσε «τον εαυτό του για μας» (Τίτο 2:14), φρόντισε τις ψυχές σας, λυπηθείτε για τη ματαιότητα της προηγούμενης ζωής σας, αρχίστε να αγωνίζεστε για το μέλλον για τη δόξα του Θεού και του Χριστού Του και του λατρευόμενου και του Αγίου Πνεύματος. Ας μη μείνουμε στην τεμπελιά και τη χαλάρωση μας, για να χάνουμε πάντα από τεμπελιά το παρόν και να αναβάλλουμε την αρχή των καλών πράξεων για αύριο και την άλλη, για να μην καταλήξουμε στον Δοκιμαστή της ψυχής μας σαν τεμπέληδες και άσοφες παρθένες που δεν μάζευαν λάδι για τις λάμπες για να συναντήσουμε τον γαμπρό που έρχεται τα μεσάνυχτα με τις αισθήσεις μας, μην κλαίμε αργότερα, μάταια και άχρηστα μετανιώνοντας για έναν άσχημο χρόνο στη ζωή, όταν τίποτα δεν μπορεί να βοηθήσει (Ματθαίος 25:1-13). «Τώρα είναι η ευπρόσδεκτη ώρα», λέει ο Απόστολος Παύλος, «τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας» (Β Κορ. 6:2). Αυτή η εποχή είναι η εποχή της μετάνοιας και η εποχή της ανταπόδοσης. αυτή η εποχή είναι η εποχή της υπομονής και αυτή η ηλικία είναι της παρηγοριάς. Τώρα ο Θεός είναι Βοηθός σε όσους στρέφονται από το μονοπάτι του κακού, και στη συνέχεια είναι ένας αμερόληπτος και απάτητος Κριτής, που εξετάζει πράξεις, λόγια και σκέψεις. Τώρα βιώνουμε τη μακροθυμία, και τότε θα αναγνωρίσουμε τη δικαιοσύνη και θα σηκωθούμε - άλλοι σε αιώνιο μαρτύριο και άλλοι στην αιώνια ζωή, όταν ο καθένας θα λάβει σύμφωνα με τις πράξεις του. Μέχρι πότε θα αναβάλουμε την υπακοή μας στον Χριστό, που μας κάλεσε στην Ουράνια Βασιλεία Του; Δεν θα ξυπνήσουμε, δεν θα καλέσουμε τους εαυτούς μας από τη συνηθισμένη μάταιη ζωή στην αυστηρότητα του Ευαγγελίου, δεν θα φανταστούμε καθαρά μπροστά στα μάτια μας εκείνη την Ημέρα του Κυρίου, φοβερή και ένδοξη, κατά την οποία όσοι στέκονται για χάρη των πράξεών τους θα γίνουν δεκτοί από τον Κύριο στη Βασιλεία των Ουρανών στη δεξιά πλευρά, και όσοι απορρίπτονται από την έλλειψη του καλού. αιώνιο σκοτάδι; Λέγεται στον λόγο του Θεού: «Θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 25:30). Λέμε ότι επιθυμούμε τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά δεν μας ενδιαφέρει πώς θα την επιτύχουμε, δεν θέλουμε να αναλάβουμε κανένα έργο για να εκπληρώσουμε την εντολή του Κυρίου. στη ματαιότητα του μυαλού μας περιμένουμε ότι θα λάβουμε ίση τιμή με εκείνους που πάλεψαν με την αμαρτία ακόμη και μέχρι θανάτου. Ποιος αγρότης, που καθόταν στο σπίτι ή κοιμόταν κατά τη σπορά, μάζευε σιτηρά όταν έφτασε η σοδειά; Ποιος μάζευε σταφύλια που ο ίδιος δεν φύτεψε και δεν φύτεψε; Αυτοί οι καρποί των οποίων οι κόποι. Οι τιμές και τα στέφανα ανήκουν σε αυτούς που κερδίζουν και όχι στους τεμπέληδες και χαλαρούς. Ποιος έστεψε ποτέ έναν άνθρωπο που δεν είχε βιώσει αγώνα; Άλλωστε, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, πρέπει όχι μόνο να νικήσουμε, αλλά και να διεξάγουμε τον ίδιο τον αγώνα νόμιμα (Β' Τιμ. 2:5), δηλαδή να μην παραβλέπουμε τα μικροπράγματα από τα διατεταγμένα, αλλά να κάνουμε τα πάντα όπως είναι νόμιμα για εμάς. Διότι λέγεται: «Μακάριος είναι ο δούλος εκείνος τον οποίον ο κύριός του, όταν έλθει, τον βρίσκει», όχι όπως συμβαίνει σε εκείνους που κάνουν, αλλά «σε εκείνους που κάνουν» όπως πρέπει (Λουκάς 12:43). Και εμείς, υποθέτοντας μόνο ότι έχουμε εκπληρώσει μια εντολή, υποθέτοντας ότι δεν μπορούμε να πούμε ότι την έχουμε εκπληρώσει πραγματικά, γιατί όλες οι εντολές, σύμφωνα με την κοινή λογική της Γραφής, έχουμε τόσο στενή σχέση που αν παραβιαστεί μια, παραβιάζονται όλες οι άλλες - δεν περιμένουμε πια θυμό για όσους δεν εκπληρώθηκαν, αλλά περιμένουμε ανταμοιβή για αυτήν που υποτίθεται ότι εκπληρώσαμε. Από τα δέκα τάλαντα που δίνονται για αποταμίευση, αυτός που κρατά ένα ή δύο τάλαντα και πληρώνει τα υπόλοιπα, δεν θεωρείται τίμιος για την πληρωμή του μεγαλύτερου μέρους, αλλά λέγεται παραβάτης και φιλήδονος για τη σπατάλη του μικρότερου. Τι να πούμε όμως για τη σπατάλη, όταν κάποιος που έλαβε ένα ταλέντο και μετά έδωσε πίσω χωρίς απάτη και στο ακέραιο ό,τι έλαβε, καταδικάζεται επίσης ότι δεν απέκτησε τίποτα πέρα ​​από αυτό που δόθηκε! Αυτός που σεβόταν τον πατέρα του για δέκα χρόνια και στη συνέχεια του έδωσε μόνο ένα χτύπημα, δικάζεται ως δολοφόνος. «Πηγαίνετε», λέει ο Κύριος, «δίδαξτε όλα τα έθνη... διδάξτε τα να τηρούν όλα όσα σας έχω προστάξει» (Ματθαίος 28:19–20). Και ο Απόστολος Παύλος, σε συμφωνία με αυτό, γράφει: «Δεν σκανδαλίζουμε κανέναν σε τίποτα, για να μην κατηγορηθεί η διακονία του, αλλά σε όλα δείχνουμε τους εαυτούς μας ως δούλοι του Θεού» (Β' Κορ. 6, 3-4). Γιατί αν δεν ήταν όλα απαραίτητα για να σωθούμε, τότε δεν θα είχαν γραφτεί όλες οι εντολές και δεν θα είχαν προδιαγραφεί όλες για υποχρεωτική εκπλήρωση. Έτσι, όποιος θεωρεί ότι έχει αξία, ας σκεφτεί ότι μόνο αποκαλώντας τον αδελφό του παράφρονα θα είναι ένοχος για τη Γέεννα (Ματθαίος 5:22). Τι το ωφελεί να είναι ελεύθερος από πολλά πράγματα, όταν έστω και ένα πράγμα μπορεί να τον κρατήσει στη σκλαβιά; Διότι λέγεται από τον Κύριο: «Όποιος διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34). Ποιο είναι το όφελος του να γλιτώνεις από πολλά βάσανα για κάποιον που το σώμα του βασανίζεται από μια επώδυνη ασθένεια; Ας θυμούνται όλοι τον μακαριστό Απόστολο Πέτρο, που μετά από τόσες αξίες και τόσες ευλογίες άκουσε μόνο μια αντίφαση: «Εάν δεν σας πλύνω, δεν έχετε μέρος μαζί μου» (Ιωάννης 13:8), επιπλέον, αυτή η αντίφαση δεν αποδείκνυε ούτε τεμπελιά ούτε αμέλεια, αλλά ήταν έκφραση σεβασμού και ευλάβειας. Αντίθετα, κάποιος θα πει: «Η Γραφή λέει: «Όποιος επικαλείται το όνομα του Κυρίου, θα σωθεί» (Ιωήλ 2:32). Επομένως, αρκεί μόνο να επικαλεστείτε το όνομα του Κυρίου για να σώσετε αυτόν που καλεί». Αλλά αυτός που το λέει αυτό ας ακούσει τον απόστολο, ο οποίος είπε: «Πώς μπορούμε να επικαλεστούμε Αυτόν στον οποίο δεν πιστέψαμε;» (Ρωμ.10:14). Και αν δεν πιστεύει στον απόστολο, ας ακούσει τον Κύριο που λέει: «Δεν θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών καθένας που μου λέει: Κύριε, Θεός, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21). Ακόμα κι αυτός που κάνει το θέλημα του Κυρίου, αλλά όχι όπως το θέλει ο Θεός, και που δεν το κάνει με αγάπη για τον Θεό, αχρηστεύει τον ζήλο του, σύμφωνα με τη ρήση του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος λέει: όπως κάνουν «για να εμφανιστούν ενώπιον των ανθρώπων, αλήθεια σας λέω, ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους» (Ματθαίος 6:5). Γι' αυτό και ο Απόστολος Παύλος διδάχθηκε να λέει: «Αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτα» (Α' Κορ. 13:3). Στη ζωή ενός χριστιανού, διακρίνονται τρεις διαφορετικές διαθέσεις: είτε, φοβούμενοι την τιμωρία, αποφεύγουμε το κακό και βρισκόμαστε σε κατάσταση σκλαβιάς. Ή, κυνηγώντας τα οφέλη μιας ανταμοιβής, για χάρη του δικού μας οφέλους εκπληρώνουμε ό,τι έχει διαταχθεί και γινόμαστε σαν μισθοφόροι. ή το κάνουμε για χάρη της ίδιας της καλοσύνης και από αγάπη για Εκείνον που μας έδωσε το νόμο, χαιρόμαστε που τιμήσαμε να υπηρετούμε τον ένδοξο και αγαθότατο Θεό και στην περίπτωση αυτή βρισκόμαστε σε υιική διάθεση. Αυτός που εκπληρώνει τις εντολές με φόβο και φοβάται συνεχώς την τιμωρία για τεμπελιά δεν θα κάνει ένα από τα πράγματα που του ορίζονται και θα παραμελήσει τα άλλα, αλλά θα παραμείνει στη σκέψη ότι η τιμωρία για οποιαδήποτε ανυπακοή είναι εξίσου τρομερή γι 'αυτόν. Και γι' αυτό είναι ευλογημένος, γιατί «μένει πάντα με δέος» (Παροιμίες 28:14) και στέκεται σταθερά στην αλήθεια που μπορεί να πει: «Πάντα είδα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου· δεν θα ταρακουνήσω» (Ψαλμ. 15:8), γιατί δεν θέλει να χάσει τίποτα που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Και «μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο» (Ψαλμ. 112:1). Γιατί; Γιατί αγαπά βαθιά τις εντολές Του (Ψαλμ. 112:1). Δεν συνηθίζεται, λοιπόν, όσοι φοβούνται να αφήσουν ανεκπλήρωτη κάποια από τις εντολές ή να τις εκτελέσουν απρόσεκτα. Όμως ο μισθοφόρος δεν θα παραβιάσει καμία από τις εντολές. Γιατί πώς θα λάβει πληρωμή για την εργασία στον αμπελώνα αν δεν εκπληρώσει όλα όσα συμφωνήθηκαν; Άλλωστε, αν λείπει έστω και ένα από τα απαραίτητα, τότε αυτό κάνει τον αμπελώνα να μην είναι ωφέλιμος για τον ιδιοκτήτη. Ποιος θα πληρώσει τη ζημιά σε αυτόν που προκάλεσε τη ζημιά; Αυτό που μένει είναι υπηρεσία από αγάπη. Ποιος γιος, με σκοπό να ευαρεστήσει τον πατέρα του και να τον ευαρεστήσει στα πιο σημαντικά πράγματα, θα τον στεναχωρήσει για τα μικρά πράγματα, ειδικά αν θυμηθούμε τι λέει ο απόστολος: «Μη λυπάσαι το Άγιο Πνεύμα του Θεού, με το οποίο είσαι σφραγισμένος» (Εφεσ. 4:30); Επομένως, σε ποιο μέρος επιθυμούν να υπολογίζονται αυτοί που παραβιάζουν τις περισσότερες εντολές, μη υπηρετώντας τον Θεό ως Πατέρα, δεν Τον ακολουθούν ως Αυτόν που έδωσε τις υποσχέσεις και δεν εργάζονται ως Δάσκαλος; Ο Θεός λέει: «Αν είμαι ο Πατέρας, τότε πού είναι ο σεβασμός για μένα; ​​Και αν είμαι ο Κύριος, τότε πού είναι η ευλάβεια μπροστά μου;» (Μαλ.1:6). Όπως «αυτός που φοβάται τον Κύριο» θα αγαπήσει βαθιά τις εντολές Του (Ψαλμ. 111:1), έτσι και «παραβαίνοντας το νόμο», λέγεται, «ατιμάζετε τον Θεό2:2». Πώς, λοιπόν, έχοντας προτιμήσει μια ευχάριστη ζωή από μια ζωή σύμφωνα με την εντολή, μπορούμε να περιμένουμε ευδαιμονία τον επόμενο αιώνα, να είμαστε μαζί με τους αγίους και να αγαλλιάζουμε με τους Αγγέλους στην παρουσία του Χριστού; Τέτοια όνειρα είναι από το μυαλό ενός παιδιού. Πώς θα είμαι με τον Ιώβ χωρίς να δεχτώ ούτε την πιο συνηθισμένη λύπη με ευχαριστία; Πώς θα είμαι με τον Δαβίδ, μη γνωρίζοντας το αίσθημα της γενναιοδωρίας προς τον εχθρό; Πώς μπορώ να είμαι με τον Δανιήλ αν δεν προσπαθώ να βρω τον Θεό μέσω της αδιάκοπης αποχής και της επίπονης προσευχής; Πώς θα είμαι με τον καθένα από τους αγίους χωρίς να ακολουθήσω τα βήματά τους; Ποιος κριτής είναι τόσο αδαής που θα απένειμε ίσα στέμματα και στον νικητή και σε αυτόν που δεν μπήκε στον αγώνα; Ποιος στρατιωτικός ηγέτης ζήτησε ποτέ την ίση κατανομή των λαφύρων μεταξύ αυτών που νίκησαν και εκείνων που δεν εμφανίστηκαν στο πεδίο της μάχης; Ο Θεός είναι καλός, αλλά και δίκαιος. Αλλά ο δίκαιος ανταμείβεται ανάλογα με την αξία του, όπως είναι γραμμένο: «Κύριε, κάνε το καλό σε εκείνους που είναι καλοί και ευθύς στην καρδιά τους· Αλλά ο Κύριος ας αφήσει αυτούς που στρέφονται στις στρεβλωμένες οδούς τους να περπατήσουν μαζί με τους εργάτες της ανομίας» (Ψαλμ. 125:4-5). Ο Θεός είναι ελεήμων, αλλά και Κριτής, γιατί λέγεται: «αγαπά τη δικαιοσύνη και τη δικαιοσύνη», αν και «η γη είναι γεμάτη από το έλεος του Κυρίου» (Ψαλμ. 32:5). Γι' αυτό ο Προφήτης λέει: «Θα σου ψάλλω έλεος και κρίση, Κύριε» (Ψαλμ. 100:1). Έχουμε διδαχτεί σε ποιον είναι το «έλεος», γιατί λέγεται: «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν» (Ματθαίος 5:7). Βλέπετε πόσο σοφά ελεεί ο Κύριος, μη ελέησα χωρίς κρίση και δεν κρίνει χωρίς έλεος, γιατί «ο Κύριος είναι ελεήμων και δίκαιος» (Ψαλμ. 114:5). Επομένως, ας μην μετατρέψουμε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα σε δικαιολογία για την τεμπελιά μας. Γι' αυτό υπάρχουν βροντές, γι' αυτό υπάρχουν αστραπές, για να μην παραμεληθεί η καλοσύνη. Ο λαμπερός ήλιος τιμωρεί επίσης με τύφλωση. Αυτός που δίνει βροχή δίνει και φωτιά. Το ένα δείχνει καλοσύνη, το άλλο δείχνει σοβαρότητα. Ας μας διαποτίσει είτε αγάπη, για χάρη του πρώτου, είτε φόβο, για χάρη του δεύτερου, για να μη μας πουν: «Ή περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; Αλλά εξαιτίας του πείσματός σου και της καρδιάς σου, είσαι αμετανόητος για τον εαυτό σου. οργή» (Ρωμ. 2:4-5). Έτσι, είναι αδύνατο να σωθεί κανείς χωρίς να κάνει έργα σύμφωνα με την εντολή του Θεού, και είναι επικίνδυνο να παραμελεί οτιδήποτε έχει διαταχθεί (γιατί είναι τρομερή εξύψωση να τίθεται κανείς ως κριτής του Νομοθέτη και να επιλέγει κάποιους νόμους Του και να απορρίπτει άλλους). Επομένως, ας φροντίσουμε να μην μείνει ανεκπλήρωτο τίποτα που ορίζεται στο νόμο του Θεού. Διότι, εάν πρόκειται να υπάρξει ένας «τέλειος άνθρωπος του Θεού», όπως λέγεται στη Γραφή (2 Τιμ. 3:17), τότε είναι απολύτως απαραίτητο μέσω κάθε εντολής να προετοιμαστεί «στο μέτρο του αναστήματος της πληρότητας του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), επειδή, σύμφωνα με το λόγο του Θεού, αν και αγνός, αλλά διεφθαρμένος, δεν γίνεται αποδεκτή στον Θεό3 ως θυσία. Ανατύπωση από: Runkevich S. Περί αρετών και κατορθωμάτων με βάση τα έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Αγία Πετρούπολη, 1906. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 293 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 904. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 159 // Ό.π. Σελ. 670. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 293 // Ό.π. Σ. 904. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 296 // Ό.π. σελ. 906–907. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία στον Ψαλμό Τριάντα τρίτο // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 534. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά, 1 // Ό.π. Τ. 2. Σ. 322. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά, 4 // Ό.π. Σελ. 336. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 3. Περί των λέξεων: Ακούστε τον εαυτό σας // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 882–891. – Εκδ. Τετ: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, που αναφέρονται εκτενώς, 1 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 155. – Εκδ. Τετ: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, που αναφέρονται εκτενώς, 2 // Ibid. Σ. 158. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εκτενείς, 2 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 155–160. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 211–213 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 284–285. Τετ: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 186 // Ibid. Σ. 277. – Εκδ. Τετ: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λόγος για την Ασκητική (Πρόλογος 5) // Ό.π. σελ. 146–147. – Εκδ. Τετ: Ibid. Σελ. 147. – Εκδ. Τετ: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 42. Στον μαθητή του Χίλωνα // Ό.π. Σ. 518. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εκτενώς, 3 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Ρ. 160; Κανόνες, εν συντομία, 162 // Ibid. Τ. 2. Ρ. 269; Κανόνες, εν συντομία, 163 // Ibid. Ρ. 270; Κανόνες, εν συντομία, 175 // Ibid. Ρ. 274; Κανόνες, εν συντομία, 176 // Ibid. Σελ. 274. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 176 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 274. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 97. Από μήνυμα στη συνεδρίαση του συμβουλίου στην Τιάνα // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 599. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά, 16 // Ό.π. Σ. 349. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 20. Περί ταπεινοφροσύνης // Ό.π. Τ. 1. Σ. 1040. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λόγος για την Ασκητική (The Ascetic Word 12) // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 136. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 198 // Ibid. Σ. 280. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά. Κεφάλαιο 16. Περί ταπεινοφροσύνης // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 349; Είναι αυτός. Κανόνες, εν συντομία, 128 // Ibid. Σελ. 261. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, που αναφέρονται εκτενώς, 10 // Ibid. Σ. 174. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 12. Στην αρχή του Βιβλίου των Παροιμιών // Ό.π. Σ. 975. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία στον Ψαλμό Τριάντα Τρία // Ibid. Σ. 536. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, που αναφέρονται εκτενώς, 5 και 4 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Creations T. 2. P. 161; Κανόνες, εν συντομία, 209 // Ibid. Σελ. 284. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 12. Στην αρχή του Βιβλίου των Παροιμιών // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 975. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Από ένα γράμμα σε μια χήρα (Επιστολή 174) // Ό.π. Τ. 2. Σ. 687. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία κατά την πείνα και την ξηρασία // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 940–941. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία κατά την πείνα και την ξηρασία // Ό.π. Σ. 934. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συζήτηση για τη νηστεία // Ό.π. Σ. 866. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 25. Περί ελέους και κρίσεως // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 1083. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 507. – Εκδ. Εκεί ακριβώς. Τ. 2. Σ. 134. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικές χάρτες, 1 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 322. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 261 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 298. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 277 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 307. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 130. – Εκδ. Εκεί ακριβώς. Τ. 1. Σ. 743. – Εκδ. Εκεί ακριβώς. Τ. 2. Σ. 241. – Εκδ. Ο έκτος ψαλμός περιέχει μια προσευχή για έλεος: «Κύριε, μη με επιπλήττεις στην οργή σου, και μη με τιμωρείς στην οργή Σου. Ελέησέ με, Κύριε, γιατί είμαι αδύναμος· θεράπευσέ με, Κύριε... λύσε την ψυχή μου, σώσε με για χάρη του ελέους σου... Κάθε βράδυ πλένω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου, βρέχω το κρεβάτι μου» (Ψ. 6). Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Σύντομοι κανόνες 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 271, 287, 289, 296 και 297 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 226–314. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 750. – Εκδ. Εκεί ακριβώς. Τ. 2. Σ. 519. – Εκδ. Brashno (τσ.) - πιάτο, φαγητό. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, που αναφέρονται εκτενώς, 16, 17, 18, 19 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 179–183; Λίγα λόγια για τον ασκητισμό // Ό.π. Ρ. 138; Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 1 // Ibid. Τ. 1. Ρ. 618; Ασκητικά καταστατικά, 4 // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 333; Κανόνες, εν συντομία, 128 // Ibid. Σελ. 261. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 208 // Ibid. σελ. 283–284. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 47 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 238. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 165 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 271. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 226 // Ibid. Σελ. 288. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 1 // Ibid. Τ. 1. Σ. 657. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 15 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 229. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 201 και 202 // Ibid. Σελ. 281. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 206 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας.Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 282–283. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 150 // Ό.π. Σελ. 661. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 12. Στην αρχή του Βιβλίου των Παροιμιών // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 982. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 53 // Ibid. Τ. 2. Σ. 240. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 218 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 286. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 749. – Εκδ. Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση: "πιο πονηρό". Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση: "γρήγορος". Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 12. Στην αρχή του Βιβλίου των Παροιμιών // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 978. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 697. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 12. Στην αρχή του Βιβλίου των Παροιμιών // Ό.π. Σελ. 979. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 442. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 219 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 286. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 146. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 114, 115, 116 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 257–258. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 207 // Ibid. Σελ. 283. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 130 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 262. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 137 // Ibid. Σ. 263. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 139 // Ibid. Σ. 264. – Εκδ. Αφού ο Κύριος είπε: «Όταν νηστεύεις, άλειψε το κεφάλι σου και πλύνε το πρόσωπό σου, για να μη φανείς νηστικός μπροστά στους ανθρώπους» (Ματθαίος 6:16–17), τι πρέπει να κάνεις όταν κάποιος, που θέλει να νηστέψει για να ευχαριστήσει τον Θεό, ωστόσο, παρά την επιθυμία του, δεν μπορεί να κρύψει τη νηστεία του από τους ανθρώπους; Αυτή η εντολή στρέφεται εναντίον εκείνων που προσπαθούν να νηστέψουν για επίδειξη στους ανθρώπους προκειμένου να ικανοποιήσουν το πάθος τους για δοξολογία από τους ανθρώπους. Για το γεγονός ότι η εκπλήρωση της εντολής του Κυρίου για τη δόξα του Θεού δεν μπορεί φυσικά να κρυφτεί, δήλωσε ο ίδιος ο Κύριος, λέγοντας: «Μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί, και αφού ανάψουν ένα κερί, δεν το βάζουν κάτω από μια θήκη» (Ματθαίος 5:14-15) 1 Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 1. Σχετικά με την πρώτη ανάρτηση // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 865. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 685. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 2. Σχετικά με τη δεύτερη ανάρτηση // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 875. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 872. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 1 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 642. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 157 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 268–269. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 484. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 205 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 282. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 541. – Εκδ. Εκεί ακριβώς. Τ. 2. Σ. 619. – Εκδ. Εκεί ακριβώς. Τ. 1. Σ. 541. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 215 // Ibid. Τ. 2. Σ. 285. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 478. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία στον Ψαλμό σαράντα πέντε // Ibid. Τ. 1. Σ. 570. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 613. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία στον Ψαλμό Τριάντα Τρία // Ibid. Τ. 1. Σ. 533. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία στον Ψαλμό Τριάντα τρίτο // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 543. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 16 // Ibid. Τ. 2. Σ. 230. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 192 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Ρ. 279; Είναι αυτός. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαιο 15 // Ibid. Τ. 1. Σ. 851. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 851. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 194 // Ibid. Τ. 2. Σ. 280. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λόγος στον τριακονταδεύτερο ψαλμό // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 517. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 4. Περί Ευχαριστιών // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 892; Είναι αυτός. Συνομιλία 5. Στη μνήμη της μάρτυρος Ιουλίτα // Ό.π. Σελ. 901. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 162. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, εν συντομία, 121 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 259–260. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 160. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Εισαγωγή. Κανόνες εκτενείς // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 149–154.