С. Рункевич. О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого 617

Нито загуба, нито болест, нито други житейски несгоди ще засегнат човека, ако умът му пребъдва в Бога. Съчиненията на светите отци, представляващи неизчерпаем източник на християнско назидание, за съжаление не са достатъчно разпространени в днешно време. Причината, според нас, е, първо, че пълните издания на светоотеческите произведения, налични в руски превод, съдържат много от казаното от светите отци изключително за техните съвременници и в момента остава недостъпно за обикновения читател; и, второ, че самият превод на много светоотечески произведения, бидейки в по-голямата си част така наречените буквални или буквални, е труден за разбиране. Тази книга е опит за издаване на систематичен сборник от избрани светоотечески произведения в превод, които се стараят да бъдат литературно и обществено разбираеми. Позволявам си да се надявам, че това преживяване ще бъде посрещнато със съчувствие в християнското общество. Свети Василий Велики е живял във време, което с право може да се нарече бурно. Народните вълнения и църковните вълнения предизвикаха неописуемо вълнение и изглежда заплашваха унищожението на всичко. Самият светец пише за времето си: "Църквата е доведена до крайно изтощение. С постоянните атаки на враговете Църквата е изтощена, като кораб в средата на морето, който се разбива един след друг от ударите на вълните. Ако не помогнете сега, скоро няма да има кой да помогне." И сега са минали петнадесет века. Страната, в която е живял и проповядвал Свети Василий Велики, много пъти е сменяла името на своя владетел. Кралствата изчезнаха; градовете рухнаха; Пепелта на бившите владетели на земята е разпръсната от вятъра. Самата земя промени облика си. Проблемите отдавна са заменени от мъртъв мир. Църквата Христова излезе победител от готвещия се да я погълне смут, а великите думи на великия учител, който говори за вечните истини, продължават да звучат мощно и до днес, сякаш са казани едва вчера или днес. За добродетелите и подвизите „Хора, които са дълбоко отдадени на житейските грижи, като тлъсти птици, имащи напразни крила, се влачат по земята заедно с добитъка“ 618. „Нашият живот е в Христос (Филип. 1:21); следователно нашето слово трябва да бъде за Христос, нашите мисли и всяко действие трябва да се придържат към Неговите заповеди и нашата душа трябва да бъде преобразена по Неговия образ“ 619. „Нито загуба, нито болест, нито други житейски несгоди ще докоснат човек, ако умът му пребъдва в Бога” 620. „Трябва постоянно да помним Господа и, като винаги имаме пред очите си заминаването от този свят, да организираме живота си така, че да дадем отговор на непогрешимия Съдия и за добри дела да имаме дръзновение пред Него, Който в деня на Своето посещение ще разкрие тайните на нашите сърца” 621. Почти всяка работа, водеща до блаженство, е била инициирана от самия Господ, предлагайки Себе Си като пример на Своите последователи. Обърнете се към блаженствата, разгледайте всяко едно и ще откриете, че Той е предшествал учението с думи и дела. „Блажени кротките“ (Матей 5:5). Къде можем да се научим на кротост? „Научете се от Мене, казва Господ, защото съм кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:29). „Блажени миротворците“ (Матей 5:9). Кой ще ни научи на благословиите на света? Самият Миротворец, който прави мир (Ефесяни 2:15) и умиротворява както земните, така и небесните неща с кръвта на кръста Си (Кол.1:20). „Блажени бедните“ (Матей 5:3). Самият Той стана беден и „се обезслави, като прие образа на слуга“ (Филип. 2:7), така че „всички получихме от Неговата пълнота и благодат върху благодат“ (Йоан 1:16) 622. Всяко дело и всяка дума на нашия Спасител Господ Исус Христос е правило на благочестие и добродетел. Ето защо Той се въплъти, изобразявайки като на икона и благочестие, и добродетел, така че всеки, като гледа този образ, по възможност да подражава на Първообраза. Защото затова Той прие нашето тяло, за да подражаваме, доколкото е възможно, на Неговия начин на живот 623. Спасителят, бидейки в плът, е оставил Своя живот като образец и очертание на добродетелта за всеки, който иска да живее благочестиво, така че, гледайки тези черти, да запечата подобен образ в живота си, без да се отклонява по никакъв начин от Първообраза. Че Спасителят е поставил Своя живот като образец на най-съвършен живот за всички, които искат да Го следват, Самият Той ясно е казал за това: „Който служи на Мене, нека Ме следва“ (Йоан 12:26), което означава не телесно следване, а точно, ако е възможно, подражание на Неговия живот 624. Бог, Който ни е създал, ни е дал дара на словото, за да можем да разкриваме един на друг това, което е в умовете и сърцата ни, и за да може всеки от нас, бидейки по природа общителен, да предава своите мисли на ближните си, извличайки ги сякаш от някаква съкровищница, от тайните места на душата. Ако живеехме с непокрита от нищо душа, веднага бихме могли да се разберем по едни и същи мисли. Но тъй като мислите се появяват в душата, покрити с воал от плът, думите са необходими, за да разкрият какво е в нашата душа. Нашата мисъл, щом бъде облечена в звука, който я изразява, се пренася в думата, сякаш в совалка, и, плавайки във въздуха, преминава от говорещия към слушателя. И ако думата намери покой и тишина, тя се приютява в ушите на тези, които слушат, като в тихо и безметежно пристанище. Ако сред слушателите има шум и объркване, подобно на буря, тогава словото, разпръснато във въздуха, ще бъде унищожено. Така че, мълчи за тази дума. Може би ще ви донесе нещо полезно в товара си. Ние, хората, най-лесно изпадаме в мисловния грях. Телесните действия изискват време, подходяща възможност, труд, помощници и различни помощни средства; движенията на мисълта се случват извън времето, извършват се без труд, съставят се без усилия, всяко време е удобно за тях. Често човек, почитан от всички, носи маската на праведността, често дори седи сред онези, които му харесват заради неговата добродетел, а самият той се увлича умствено, с невидимо движение на сърцето, към мястото на греха и извършва таен грях, който няма свидетели и е неизвестен никому, докато дойде Онзи, Който ще "освети скритото в тъмнината и ще открие намеренията на сърцето" (1 Кор. 4:5). Умственият грях се извършва със скоростта на мисълта. Но където има опасност да паднем, там ни е дадена защита. Този, Който „сътвори сърцата на всички“ (Пс. 33:15), ни заповяда преди всичко да имаме чистота в мислите, още повече, че като цяло грехът се състои преди всичко в лъжливото насочване на волята чрез мисъл. Това, което сме най-склонни към грях, Господ, като наш грижовен Пазител и истински Лекар на душите, е удостоил с най-голяма защита и грижа. В Писанието твърдо е казано: „внимавай на себе си“, тоест: внимавай на себе си, „пази се да не влезе зла мисъл в сърцето ти“ (Втор. 15:9). Казано е: „внимавайте за себе си“. Всяко живо същество е получило от Бога-организатор по самата си природа желанието за самосъхранение. Погледнете по-отблизо животните и ще видите, че повечето от тях, без да се учат от никого, изпитват отвращение към вредното и в същото време по някакво природно влечение се стремят към полезното за тях. И Бог, Който ни наставлява, ни даде тази велика заповед, за да имаме с помощта на разума това, което те имат по природа, така че това, което глупавите правят без да мислят, да го правим с внимание, с постоянна бдителност на ума, и така, следвайки заповедите, дадени ни от Бога, да избягваме греха, както немите хора избягват отровните храни и да търсят истината, както търсят подходящото за тях сред билките. храна. Така че „внимавайте за себе си“, за да можете да правите разлика между това, което е вредно и кое е полезно. Но вие можете да „слушате“ по два начина: можете или да се взирате във видимите обекти с телесните си очи, или да се потопите в съзерцанието на безплътното с умствения си, духовен поглед. И ако кажем, че тази заповед се отнася за сферата на действие на нашите телесни очи, веднага ще се окаже неизпълнима. Защото как може някой да обхване целия себе си с окото си? Окото не може да погледне себе си, не стига до темето, не познава гърба, нито лицето, нито структурата вътре в тялото. Би било обаче нечестно да твърдим, че са ни дадени заповеди, които не могат да бъдат изпълнени. Следователно остава да приложим заповедта към дейността на душата. И така, „внимавайте на себе си“, тоест изследвайте се от всички страни; За да се защитите, дръжте духовното си око бдително. „Знай, че ходиш всред примки“ (Сир.9:18): скрити мрежи са поставени от врага на много места. Изследвайте всичко, „избягайте като сърна от ръката на дива коза и като птица от ръката на ловец” (Притчи 6:5). Дивата коза е неуловима поради зрителната си острота, а птицата, когато е бдителна, лесно, с помощта на крилете си, се изплъзва от триковете на ловците. Внимавайте да не станете по-лоши от немите, като се пазите, и да не би, като сте се оплели в примка, да станете плячка на дявола, който впримчва непредпазливите във волята си (2 Тим. 2:26). И така, „обърнете внимание на себе си“, тоест „обърнете внимание“ не на това, което е ваше, и не на това, което е около вас, а само на себе си. Защото другият сме ние самите, другият е това, което ни принадлежи, и другото е това, което е около нас. Ние сме душа и ум, защото сме създадени по образа на Създателя; нашето е тялото и усещанията, придобити чрез него; около нас има собственост, изкуство и други принадлежности на живота. какво значи това Това означава: не „внимавайте“ на плътта, не преследвайте плътските благословии с всички сили, тоест здраве, красота, наслада от удоволствия, дълголетие; не се възхищавайте на богатството, не на славата, не на властта; Не считайте за велико това, което ви служи за временен живот, и като се грижите за това, не бъдете небрежни към истинския си живот. Но „внимавай на себе си“, тоест на душата си. Украсете го, погрижете се за него, така че с вашето внимание да предотвратите в него всяка нечистота, всеки порок, да го очистите от всеки грешен срам и да го украсите и да го просветите с цялата красота на добродетелта. Тествайте себе си, кой сте; познайте природата си: тялото ви е смъртно, но душата ви е безсмъртна. Животът ни е двоен: единият е плътски, мимолетен, а другият е духовен, нямащ край. Затова „внимавай на себе си“: не се занимавай със смъртното, сякаш е вечно, и не пренебрегвай вечното, сякаш е преходно. Не отдавайте всичките си грижи на плътта, защото тя подлежи на погибел; грижете се повече за душата – безсмъртно творение. Вникни в себе си, за да можеш да дадеш и на двамата това, от което имат нужда: на плътта - храна и обвивки, на душата - непоклатимите правила на благочестието, благоприлично поведение, упражнение в добродетелта, поправяне на страстите. Но „плътта желае против духа, а духът – против плътта, и те се противят един на друг” (Гал. 5:17). Внимавайте, вкопчвайки се в плътта, да не отдадете по-голяма сила на по-лошото. Както на везните, ако едната чаша се спусне, другата, срещу нея, непременно се издига, така и по отношение на тялото и душата: излишъкът в едното неизменно води до изчерпване на другото. Има правило, което е еднакво подходящо и полезно както за здрави, така и за болни хора. При заболяване лекарите съветват пациентите да бъдат внимателни към себе си и да не пренебрегват нищо, което служи за оздравяване. По същия начин и лекарят на душите ни, словото, с малката си помощ лекува страдащата от грях душа. Затова „внимавай на себе си“, така че докато съгрешаваш, да получиш и лечебни ползи. Твоят грях е голям и сериозен - нужна е искрена изповед, горчиви сълзи, усилено бдителност, непрестанен пост. Грехът е лек и малък - нека покаянието е равно на него. Просто „обърнете внимание на себе си“, за да знаете както здравето, така и болестта на душата. За мнозина, изпаднали в големи и неизлечими болести, поради прекомерна небрежност дори не знаят, че са болни. Така че същата заповед лекува болните и укрепва здравите. Тази кратка поговорка е подходяща за всеки. Ти си ловец, изпратен от Господа, Който каза: „Ето, ще изпратя множество ловци и ще ги гонят от всяка планина” (Ерем. 16:16), – „внимавай” усърдно, за да не избяга плячката ти и, като уловиш словото на истината, да доведеш при Спасителя дивите в греха. Ти си пътешественик, като този, който се моли: „Укрепи стъпките ми“ (Пс. 119:133), - „внимавай на себе си“: не се отклонявай от пътя, не се отклонявай надясно или наляво; следвай царския път. Строителю, положи здраво основата на вярата, която е Исус Христос. Нека гледа строителят как строи (1 Кор. 3:10), така че да няма нито дърва, нито сено, нито слама, а злато, сребро и скъпоценни камъни (1 Кор. 3:12). Пастирю, „внимавай“, за да не престъпиш нещо, което се изисква от пастирското заглавие: върне изгубеното, превържи счупеното, изцели болните. Фермер, изкопай безплодната смокиня и я покрий с неща, които насърчават плодородието. Воин, втурни се в битка „с благовестието“ (2 Тим. 1:8), „воювай... като добър воин" (1 Тим. 1:18), против духовете на нечестието, против страстите на плътта, вземете "пълното Божие всеоръжие" (Еф. 6:13) и, за да угодите на военачалника, не се обвързвайте с "делата на този живот" (2 Тим. 2:4). Подвижник, "пазете себе си", за да не нарушите някой аскетичен закон, защото „даже и да се бори, няма да бъде увенчан беззаконно“ (2 Тим. 2:5), който в същото време тича напред, бие се и получава удари бягайте, стремете се да получите наградата си (1 Кор. 9:24). мечти, но не оставяйте безгрижно това, което вече имате. Мисля, че тази заповед е дадена и за изкореняване на обичайната ни страст, поради която сме по-склонни да любопитстваме за другите, отколкото да се ровим в собствените си. Ето защо е казано: престанете да се опитвате да наблюдавате пороците, присъщи на другите, не давайте време на ума си да се занимава с недъзите на другите, но „обърнете внимание на себе си“, тоест насочете окото на душата си, за да изследвате себе си. Мнозина, според словото на Господа, забелязват „съчицата в окото на брата си, но не пипат гредата” в своето око (Матей 7:3). Затова неуморно се изследвайте, за да видите дали животът ви наистина следва заповедта. Не търсете нищо достойно за укор в другите, като онзи високомерен фарисей, който, застанал в храма, хвалеше себе си и унижаваше бирника. Напротив, не спирайте да съдите себе си: съгрешили ли сте по някакъв начин в мислите си? Езикът не изпълзя ли, предчувствайки мисъл? Извършено ли е нещо глупаво в делата на ръцете ти? И когато откриете много грехове в живота си (а вие несъмнено ще го направите, защото сте мъж), тогава повтаряйте думите на митаря: „Боже, бъди милостив към мене, грешника“ (Лука 18:13). Така че „внимавайте за себе си“. Тази поговорка, ако просперирате и целият ви живот сякаш се носи по течението, ще ви бъде полезна като вид добър съветник, напомнящ за човешката съдба. И ако изнемогваш под игото на живота, това може да услади сърцето ти, за да не изпаднеш от отчаяние в страхливо униние. Гордеете ли се с богатството си, възвеличавате ли се от предците си, въздигате ли се с физическата си красота и почестите, които всички ви оказват? „Внимавай на себе си“, че си смъртен, че „ти си пръст и в пръстта ще се върнеш“ (Бит. 3:19). Обърнете поглед към онези, които са живели в подобен блясък преди вас. Къде са тези, които държаха кормилото на властта в ръцете си, къде са славните победи, къде са любимите певци и актьори, известните богаташи, военните герои, известните владетели? Всичко, което остана от всички тях, беше пепел и малко кости. Случи ли се това, което се каза за тях? Не е ли всичко това мит? Славата и блясъкът на земния живот са толкова крехки. Погледнете в ковчезите: можете ли да различите кой е слуга и кой е господар, кой е беден и кой е богат? Опитайте се да различите затворник от крал, силен от слаб, красив от грозен. Да, ако помниш природата си, никога няма да се издигнеш. И винаги ще помните, ако обърнете внимание на себе си. Ако сте човек с ниско положение, непознат, най-бедният от бедните, бездомен скитник, слаб, нуждаещ се от ежедневна храна, треперещ от властимащите, страхуващ се от всички - не се отчайвайте, защото в настоящето за вас няма нищо, към което хората обикновено се стремят; обърнете погледа на душата си към благата, които вече са ви дадени от Бога и които според обещанието са приготвени за края. А именно: първо, вие сте човек, единственото земно същество, създадено от самия Бог. Наистина ли не е достатъчно човек, който мисли разумно, да постигне най-високата степен на удовлетворение - да бъде създаден от ръцете на Бога, който е уредил всичко? Не е ли достатъчно, че сътвореният по образа на Твореца може чрез добър живот да постигне равенство с Ангелите? Вие сте получили разумна душа, с която познавате Бога, прониквате с ума си в природата на нещата и берете най-приятния плод на мъдростта. Всички живи същества на земята, във водите и във въздуха са дадени на ваша служба и са ви подчинени. Не сте ли вие, които измислихте изкуствата, създадохте градове, измислихте всичко необходимо както за живот, така и за лукс? Не са ли и моретата станали плавателни за вас благодарение на разума? И земята, и морето не служат ли на живота ви? Не за вас ли въздухът, небето и множеството звезди показват своя хармоничен ранг? Защо си малодушен, защото нямаш злато и сребро? Имате слънцето, което цял ден носи златната си топка пред вас; има луна, която те огрява със сребърната си светлина. Нямате ли луксозен екипаж? Но вие имате крака - това е вашата неразделна и естествена колесница. Защо смятате за щастливи хората, които са натрупали пълен джоб и за да се местят от място на място, се нуждаят от чужди крака? Нямате ли богато легло от слонова кост? Но имаш земя, която е по-ценна от всяка слонова кост, и на земята винаги можеш да имаш сладка почивка, бърз и безгрижен сън. Нямаш ли златен покрив? Но над вас е небето, блестящо като диаманти с неизмерима стойност и неизказана красота, безброй звезди. Но всичко това все още е човешко; но има нещо друго, по-важно. За вас - Бог в хората, за вас - разпределението на даровете на Светия Дух, унищожаването на смъртта, надеждата за възкресение, Божиите заповеди, които усъвършенстват живота ви, изкачването към Бога с помощта на заповедите, подготвеното Небесно царство, венците на правдата, приготвени за онези, които не се отклоняват от делата на добродетелта. Ако следвате заповедта „пазете себе си“, ще намерите всичко това и дори повече около вас. И ще се радваш на настоящето, няма да бъдеш страхлив в бедност. Тази заповед, която е винаги пред очите ви, ще ви осигури голяма помощ. Например: гневът е завладял ума ви, раздразнението ви води ли към неприлични изказвания, жестоки и брутални действия? Ако обърнете внимание на себе си, вие ще успокоите раздразнението си, като упорит млад кон, който не може да търпи юздата, удряйки го като камшик с удара на тази дума; задръж си езика; Не можете да вдигнете ръка срещу някой, който ви е разстроил. Или: лукави желания, разпалвайки душата ти, разпалват в нея неудържими и нечисти стремежи? Ако се вслушвате в себе си и помните, че това, което в момента е приятно за вас, ще доведе до горчив край, че вълнението от удоволствието, което се случва сега в тялото ни, ще роди отровен червей, който безкрайно ще ни измъчва в Геената, и че сегашното разпалване на плътта ще стане майка на вечния огън, тогава плътските удоволствия веднага ще изчезнат, ще полетят и ще има някаква прекрасна вътрешна тишина в душата и тишина. И така, „внимавайте върху себе си“ и знайте, че едно нещо в душата е разумно и духовно, другото е страстно и неразумно, и че първото е по природа да доминира, а другото е да се подчинява и да се подчинява на разума. Не позволявайте на духа някога да бъде поробен и да стане слуга на страстите; не позволявайте на страстите да се бунтуват срещу разума и да узурпират господството над душата. „Внимавайте на себе си“, за да внимавате на Бога, на Когото да бъде слава и господство во веки веков! 625 Въпрос. Има ли някакъв ред или някаква последователност в Божиите заповеди, така че една от тях да е първа, друга да е втора и т.н.; или всички заповеди са равни една на друга и всеки може като в кръг да тръгне от където си иска? отговор. Този въпрос вече е разрешен в Евангелието. Когато законникът се приближи до Господ и попита: „Коя е първата от всички заповеди?“ „Господ отговори: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила: това е първата и най-голяма заповед.“ (Матей 22:35–38; Марк 12:28–30) И така, Сам Господ постави ред в Своите заповеди, като посочи, че заповедта за любов към Бога е първата и най-голяма. Правила, дълги, 1626 Любовта към Бога се изисква от нас като необходимо задължение. Правилата са обширни, 2627 Любовта към Бога е присъща на нас от раждането; не е закупено или взето назаем. От кого се научихме да се възхищаваме на красотата на Божия свят? От кого придобихте привързаността си към живота? Кой ни научи да обичаме родителите си или тези, които са ни отгледали? И така, или много повече, любовта към Бога не ни е внушена отвън, но в човешката природа, заедно с живота, има несъмнено желание за тази любов. Ние, от своя страна, можем само внимателно да подхранваме това свое вродено желание и с помощта на Божията благодат да го издигнем до съвършенство. По природа ние се стремим към красота. Но какво е по-възхитително от Божията красота? Можем ли да си представим нещо по-чудно от Божието величие? Кое духовно желание е толкова силно и неустоимо, колкото желанието, обърнато към Бога в очистена от порока душа? Тя казва с истинска искреност: „Изнемощях от любов“ (Песен. 2:5). Наистина неописуеми и неописуеми са светещите искри на Божията красота: словото не може да изрази, ухото не може да възприеме! Ще говорите за блясъка на зората, или за сиянието на луната, или за блясъка на слънцето, но всичко това е недостойно за подобието на славата на истинската Светлина и в сравнение с То е по-тъмно от мрака на дълбоката нощ преди най-ярката светлина на пладне. Тази красота - невидима с телесни очи, но постигана само с мисъл - ако е озарявала някого от светиите, тя е оставяла у тях непреодолимо желание за нея, така че те вече са започнали да линеят от този живот и са казали: "Горко ми, че пребъдвам" (Пс. 119:5); „Кога ще дойда и ще се явя пред Божието лице” (Пс. 41:3)? „За мен животът е Христос, а смъртта е печалба; имам желание да бъда решен и да бъда с Христос, защото това е несравнимо по-добро“ (Фил. 1:21, 23); „Душата ми жадува за могъщия жив Бог” (Пс. 41:3) и „сега пускаш слугата Си, Господине” (Лука 2:29). Притеснени от този живот, като затвор, тези, чиито души бяха докоснати от сиянието на Божията красота, бяха толкова неудържими в своя стремеж! Неуморно жадни да съзерцават Божествената красота, те изпращаха молитва, така че видението на красотата на Господа да се простира за тях през целия им живот (Пс. 27:4). Хората по природа се стремят към красота. Но в истинския смисъл само доброто е красиво и достойно за любов и само Бог е добър. Всичко се стреми към добро; следователно всичко се стреми към Бога. Това, което правим по собствена воля, освен ако умът ни не е прелъстен от лукавия, ни е вродено. А любовта към Бога е необходимо задължение, заложено в нас по природа. Неговото обедняване е за душата най-непоносимото зло от всички злини. Отчуждението и отделянето от Бога е по-непоносимо от мъките на геената и по-тежко за душата от лишаването от светлина за окото или от лишаването от живот на живо същество. Всички родени имат от раждането нежна любов към родилите: това се доказва както от обичта на немите, така и от любовта на децата към техните майки от самото раждане. Така ще се окажем по-глупави от бебета и по-безчувствени от животни, ако нямаме любов към Този, Който ни е създал и се отдалечим от Него! И дори ако вярваме, че ние самите не сме получили никакви дарове на Божествената благост, то поради самия факт, че сме получили съществуване от Бога, трябва да Го обичаме безмерно с цялата нежност и постоянно да Го помним, както децата обичат и помнят своите майки. Трябва да има още по-голямо чувство на любов към Този, който ни облагодетелства с безброй дарове. Привързаността към онези, които дават някаква полза, също е характерна не само за хората, но и за животните. Казано е в Писанието: „Волът познава стопанина си, а магарето – яслите на господаря си” (Ис. 1:3). О, ако не бяха казани следните думи: “Но Израил Ме не познава, Моят народ не разбира” (Ис. 1:3)! Нужно ли е да говорим как кучетата и другите животни се привързват към тези, които ги хранят! И така, ние също имаме любов и привързаност към онези, които вършат добро по природа, и нуждата от благодарност за показаната ни полза ни мотивира да вършим всяка работа. Но коя дума може да опише адекватно Божиите дарове за нас? Те са толкова многобройни, че надхвърлят всяко число; толкова голямо по значение, че дори едно е достатъчно, за да ни задължи към безкрайна благодарност към Дарителя. Нямаше да има достатъчно време да обясним безбройните Божии дарове на нашето семейство. Затова нека мълчим за изгрева на слънцето, за фазите на луната, за добротата на въздуха, за смяната на сезоните, за водата от облаците и водата от земята, за морето и сушата, за това, което расте на земята и какво живее във водите; за различията в климата, за безбройните видове животни, за всичко, което е отредено в услуга на живота ни. Но едно нещо, дори и да иска, не може да бъде избегнато; Абсолютно невъзможно е човек със здрав ум и говор да премълчи за един дар. Въпреки това е още по-невъзможно да се каже за този подарък, както трябва. Пред тях са други дарове - като блясъка на звездите пред слънчевите лъчи. Неизмерим по величие и милост, този светъл дар е провиденческото отношение на Бога към човека. Бог, като създаде човека по Свой образ и подобие, удостои го с богопознанието, даде му да се наслади на безмерните благословения на рая, постави го начело на всичко на земята и впоследствие, когато змията го прелъсти и той падна в грях, а чрез греха в смъртта и всичко, което е свързано със смъртта, не го презря, но му даде закона да му помага, възложи му Ангели да го защитават и да се грижат за него, изпрати пророци до разкрива пороците и учи на добродетелта, потискаше порочните стремежи със заплахи, възбуждаше усърдие за добри дела с обещания, многократно показваше плода на порока и добродетелта на различни лица, за да увещава другите, и не се отвръщаше от онези, които въпреки всички такива неизмерими грижи оставаха непокорни. Не бяхме изоставени от благостта на Учителя и нашата неблагодарност за незаслужените дарове, получени от Бога, оскърбявайки Благодетеля към нас, не прекъсна любовта Му към нас. Но Той ни призова от смъртта към нов живот чрез самия наш Господ Исус Христос. Още по-голямо чудо се крие в самия метод на благодеяние. Защото Божият Син, „като беше в Божия образ, не счете за грабеж равенството с Бога, но се обезслави, като прие образ на слуга“ (Фил. 2:6-7). И „Той взе върху Себе Си нашите немощи и понесе нашите болести” (Матей 8:17; Исая 53:4); „Той беше наранен за нашите грехове... така че чрез Неговите рани ние да бъдем изцелени” (Ис. 53:5); „той ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас“ (Гал.3:13); претърпя най-срамната смърт, за да ни доведе до славен живот. И той не само съживи нас, мъртвите, но и ни даде път да се стремим към богоподобие, подготви ни вечен покой, величието на блаженството, надхвърлящо всяка човешка мисъл. Какво ще отплатим на Господа за всичките Му добри дела към нас (Пс. 115:3)? Но Той е толкова добър, че не изисква възмездие и се задоволява само с нашата любов към всичките Му безброй дарове. Когато донеса всичко това в ума си, тогава идвам в ужас и страх от страх, да не би поради невнимание на ума или от суетни стремежи да охладня в любовта към Бога и един ден да стана укор пред Христос. Защото онзи, който сега ни мами и се опитва по всякакъв начин със светски примамки да ни накара да забравим за Благотворния, до погибел на душите ни, тогава, като ни проклина и се подиграва, ще превърне нашата студенина и забрава в укор към Господа и ще се похвали с нашето непокорство и нашето отстъпничество: че той не ни е създал и не е умрял за нас, но въпреки това ни увлече след себе си в нашите непослушание и небрежност към Божиите заповеди. Този упрек към Господа, който умря за нас и възкръсна, и хвалбата на врага пред Него, на когото сме неописуемо задължени, ми се струват по-тежки от мъките на Геена 628. Каква е мярката на любовта към Бога? Мярката на любовта към Бога е такава, че душата винаги се стреми с всички сили да изпълнява волята Божия, с цел и желание за слава Божия. Как се постига любовта към Бога? Любовта към Бога се постига преди всичко, ако съвестно помним Божиите благодеяния. Същото се случва и с тъпите хора. Виждаме, че кучетата обичат най-вече този, който им дава храна. Същото казва и пророк Исая: "Аз въздигнах и издигнах синовете си, но те се разбунтуваха против Мене. Волът познава стопанина си, и магарето яслите на господаря си; но Израил Ме не познава, Моят народ не разбира" (Ис. 1:2-3). Защото както във вола и магарето неволно се ражда любовта към онзи, който им принася блага, така и ние: ако приемаме благата с добро чувство и благодарност, тогава как да не обичаме Благодетеля Бог, който ни показва толкова много и толкова големи блага? Такова разположение в непокътнатата душа се ражда, така да се каже, естествено, без учение. Кои са признаците на любов към Бога? Сам Господ ни ги показа, като каза: „Ако Ме любите, пазете Моите заповеди” (Йоан 14:15) 629. Научени сме да проявяваме любов дори до смърт, без никаква разлика, както към праведния, така и към грешния. Правила, обобщени, 186,630 Както Бог дава възможност на всички да участват еднакво в светлината, така и подражателите на Бога да хвърлят общ и равен лъч на любовта върху всички. 3-то слово за аскетизма 631 Там, където любовта е оскъдна, омразата със сигурност заема нейно място. 3-то слово за аскетизма 632 Както този, който има любов, има Бог в себе си, така и този, който има омраза, храни дявола в себе си. 3-то слово за аскетизма 633 Обичайте близките си не повече от Господ. Кой не знае, че човекът по природа е кротко и общително същество? В природата ни е да имаме общение един с друг, да се нуждаем един от друг и да се обичаме. И ако Господ постави тези семена в природата ни, тогава Той впоследствие ще поиска сметка за плодовете от тях. Той казва: „Нова заповед ви давам, да се любите един друг“ (Йоан 13:34). И, като иска да мотивира душата ни да изпълни тази заповед, той изисква като доказателство за това кой е Неговият ученик, а не извънредни знамения и чудеса (въпреки че е дал силата да направи това в Светия Дух). Какво изисква Господ от Своите ученици? Ето думите на Господа: „По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си” (Йоан 13:35). Навсякъде Господ съчетава заповедта за любовта към Бога със заповедта за любовта към ближния, така че вършенето на добро към ближния се вменява на Него самия: „Гладен бях и Ме нахранихте; жаден бях и Ме напоихте; странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; болен бях и Ме посетихте; в тъмница бях и вие дойдохте Аз” (Матей 25:35-36) и „доколкото сте го сторили на един от тези Мои най-малки братя, на Мен сте го сторили” (Матей 25:40). Следователно, чрез любовта към Бога човек може да успее да обикне ближния си, а чрез любовта към ближния може отново да се върне към любовта към Бога и който обича Господа, разбира се, обича и ближния си. Господ каза: „Който Ме люби, ще спази словото Ми” (Йоан 14:23); „Това е Моята заповед, да се любите един друг, както Аз ви възлюбих” (Йоан 15:12). Който обича ближния си, изпълнява дълга на любовта си към Бога, Който прехвърля своята милост върху Себе Си. Ето защо верният Божи служител Мойсей прояви такава любов към своите братя, че искаше да бъде заличен от Божията книга, в която беше записан, ако грехът на народа не беше простен (Изх. 32:32). И апостол Павел се осмели да се моли да бъде отлъчен от Христа заради братята си, роднини с него по плът (Рим. 9:3), желаейки, подражавайки на Господа, да стане изкупителна цена за спасението на другите, и в същото време знаейки, че този, който от любов към Бога в името на най-важната от заповедите отхвърля Божията милост, не може да бъде отлъчен, защото ще получи многократно повече, отколкото е пожертвал. От казаното става ясно, че светците са постигнали най-висока степен на любов към своите ближни. Каква любов трябва да имаме един към друг? Видът, който Господ показа и научи, казвайки: „Обичайте се един друг, както Аз ви възлюбих; никой няма по-голяма любов от тази, да положи някой живота си за приятелите си” (Йоан 15:12-13). Ако човек трябва да посвети душата си, тогава още повече трябва да се стреми по всякакъв начин за благото на всички, единствено с цел да угоди на Бога. Как можете да постигнете любов към ближния? Първо, човек трябва да се страхува от отговорност за нарушаване на заповедта на самия Господ, който каза: „Който не вярва в Сина, няма да види живот, но Божият гняв остава върху него“ (Йоан 3:36). Тогава човек трябва да се стреми към вечен живот, защото „Неговата заповед е вечен живот“ (Йоан 12:50). А „първата и най-голяма заповед” (Мат. 22:38) е следната: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с всичката си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила” (Мк. 12:30; Мат. 22:37); „Втората е такава: възлюби ближния си като себе си“ (Матей 22:39; Марк 12:31). И накрая, трябва да се стремим да подражаваме на Господ, Който каза: „Нова заповед ви давам, да се любите един друг, както Аз ви възлюбих” (Йоан 13:34). Следните съображения също могат да допринесат за събуждането на любов към ближния. Ако нашият брат ни направи добро, тогава ние сме човешки длъжни да проявим любов към него; Такава любов имат и езичниците, за което Господ ясно говори в Евангелието: "Ако обичате ония, които ви обичат, каква благодарност ви е за това? Защото и грешниците обичат ония, които ги обичат" (Лука 6:32). Ако нашият ближен ни причини зло, то и в този случай ние сме длъжни да го обичаме - не само според Божията заповед, но и като наш благодетел, само ако повярваме в думите на Господа: "Блажени сте, когато ви похулят, гонят и злословят по всякакъв начин неправедно заради Мене. Радвайте се и веселете се, защото е голяма наградата ви на небесата" (Матей 5:11-12). Как се проявява любовта към ближния според заповедта на Господа и как може да се разбере дали някой обича ближния си не според заповедта? Любовта има две отличителни свойства: да скърби и да се тревожи, ако любимият човек е в зле, и да се радва, ако е добър, и да се опитва по всякакъв възможен начин да насърчи неговото благополучие. Следователно, блажен е този, който скърби за този, който греши, защото този, който греши, е изложен на страшна опасност. Блажен е онзи, който се радва на онзи, който върши това, което е право, защото такъв, според словото на Писанието, печели несравнима полза. За това свидетелства и апостол Павел, който казва: „Ако страда един член, страдат с него всички членове“ (1 Кор. 12:26), като в този случай очевидно има предвид загриженост относно угаждането на Бога. Който няма такова настроение, очевидно няма любов към ближния според Господната заповед 635. „Обичайте враговете си“ (Матей 5:44). Кои са враговете, които ви е казано да обичате? И как да обичаме враговете си: само като им правим добро или по добра воля? И възможно ли е последното? Врагът е склонен да наранява и да крои заговори. Следователно всеки, който вреди на някого по някакъв начин, може да се нарече враг, особено този, който греши, защото в зависимост от него той вреди по различни начини и заговорничи срещу всеки, който живее или се среща с него. И тъй като човек се състои от душа и тяло, ние ще обичаме враговете си както с душата си, като ги изобличаваме и увещаваме и по всякакъв начин ги довеждаме до обръщане, така и с тялото си, като им правим добро, когато имат нужда от необходимото за живот. Всеки знае, че любовта се състои от настроение. Че любовта към враговете е възможна, Господ показа и засвидетелства, когато показа любовта на Отца и Своята в послушание „дори до смърт” (Фил. 2:8) заради враговете, а не заради приятелите, както свидетелства апостол Павел, казвайки: „Бог доказва любовта Си към нас в това, че Христос умря за нас, когато бяхме още грешници” (Рим. 5:8). Към същото ни увещава и апостолът, като казва: „Подражавайте на Бога, като възлюбени деца, и живейте в любов, както и Христос ни възлюби и предаде Себе Си за нас в принос и жертва Богу” (Еф. 5:1-2). Добрият и Справедливият не би ни заповядал да обичаме враговете си, ако не ни беше дал способността да го правим. И Той показа, че такава способност ни принадлежи по природа. В края на краищата дори животните по природа обичат онези, които им показват доброта. Но нашите врагове ни правят повече добрини от нашите приятели, носейки ни благословения от Господа, Който каза: "Блажени сте, когато ви хулят и ви гонят, и злословят по всякакъв начин неправедно заради Мене. Радвайте се и веселете се, защото голяма е вашата награда на небесата" (Матей 5:11-12) 636. Никой никога не трябва да вярва, че има достатъчно сили да преодолее трудностите на живота сам, без помощта на другите. Не. Всеки има много по-голяма нужда от помощта на другите, отколкото едната ръка се нуждае от помощта на другата. Със самото устройство на нашето тяло Господ ни учи, че общуването е необходимо за нас. Разгледайте структурата на човешкото тяло и ще видите, че нито един член на тялото не може без помощта на други. Кракът нямаше да стъпи толкова здраво, ако в другия крак нямаше опора за тялото. Окото не би виждало така правилно, ако другото око не му помагаше да възприема обектите на зрението. Или по-скоро слух, когато звуците се възприемат и в двете уши. Едно нещо се хваща по-здраво от всички пръсти, отколкото не от всички. С една дума, всяко наше естествено действие се определя от единодушието на действащите. По същия начин единодушието е необходимо в ежедневните дела. Самата молитва, когато няма съгласие между молещите се, е по-малко ефективна. Господ обеща Своето присъствие в средата на двама или трима, които Го призоваваха в единодушие (Матей 18:20). И Господ взе върху Себе Си самото Си въплъщение, за да „умиротвори” както земните, така и небесните неща с кръвта на кръста Си (Кол. 1:20) 637. Смирението е съкровищница на добродетели. Аскетически грамоти, 16 638 Дори голям грешник се изцелява чрез смирение. Смирението е подражание на Христос, а превъзнасянето е подражание на дявола. Напредъкът в смирението е напредък на душата. Смирението, както е определено от апостол Павел, се състои в това да смяташ всеки за по-добър от себе си (Римляни 12:10). Никога не се гордейте с никого, дори с големите грешници. О, този човек щеше да остане в слава пред Бога и да има величие, не илюзорно, а истинско - възвишен от Божията сила, просветен от Божията мъдрост, в радостта от вечния живот и неговите благословения! Но тъй като човекът предаде желанието за Божествена слава, пожела повече и побърза към това, което не можеше да получи, той загуби това, което можеше да има. И оттогава за него единственото спасение, лек за болестта и средство да се върне към предишното си блажено състояние е скромността, тоест да не преследва илюзорна и измамна слава, а да търси истинската слава от Бога. Само така човек ще поправи греха си, само така ще излекува болестта си, само така ще се върне към свещената заповед, която е оставил. Дяволът, съблазнил първия човек с призрака на лъжливата слава, не престава и днес да вълнува хората със същите примамки и измисля хиляди интриги за тази цел. Така че той кара да изглежда важно за човек, ако е натрупал много пари, и човекът започва да се хвали с това и да се тревожи за придобиването на богатство, мислейки, че богатството води до слава. Но богатството в никакъв случай не води до слава, а само създава опасност, защото придобиването на пари е началото на алчността, а притежаването на богатство заслепява, надува и произвежда в душата болест, подобна на тумор в тялото. Не само богатството поражда възвисеност в човека. Хората се възвисяват не само като носят дрехи, закупени на висока цена; не само чрез поставяне на напълно ненужна скъпа и луксозна маса; не само като създавате огромни къщи, украсявайки ги с декорации; не само защото имат голям персонал от раболепни слуги и безбройна тълпа ласкатели. Източникът на арогантност и екзалтация за човек е неговото положение в обществото, което не зависи от богатството. Хората често се превъзнасят със значението, влиянието или славата, които са придобили в обществото, и поставяйки себе си над останалата част от човечеството, смятат себе си за седящи почти върху облак и смятат онези, които не са постигнали същото положение като тях, за свое подножие и са издигнати пред тях. Но човешката слава не е по-стабилна от съня; блясъкът му е по-незначителен от призраците на нощта; на вълната на тълпата се появява и на вълната на тълпата бързо изчезва безследно. Човек понякога се гордее и със сила и красота. И няма да си помисли, че „всяка плът е трева и цялата й красота е като полски цвят: тревата изсъхва, цветът увяхва“ (Ис. 40:6-7). Неизбежното време ще донесе със себе си болести и бързо ще изтощи както силата, така и красотата. Много по-важно и трайно от богатството, силата и красотата е мъдростта и благоразумието. Но те също водят до напразно превъзнасяне и не носят истинско величие, защото и мъдростта, и благоразумието не струват нищо, когато човек не притежава мъдрост от Бог. Благоразумният човек няма да се хвали със своята мъдрост и привидно величие, но ще следва указанията на блажена Анна и пророк Еремия: „Мъдрият да не се хвали с мъдростта си, силният да не се хвали със силата си, богатият да не се хвали с богатството си” (Ерем. 9:23; 1 Цар. 2:10). Но какво е истинската слава и как човек може да бъде велик? Господ казва чрез пророк Еремия: „Който се хвали, нека се хвали с онова, което Ме разбира и познава“ (Ерем. 9:24). Това е висотата на човека, това е неговата слава и величие: да знае какво е наистина велико, да го обича и да търси слава от Господа на славата. Апостолът казва: “Ако се хвалите, хвалете се с Господа” – в това, че Христос “стана за нас мъдрост от Бога, правда, освещение и изкупление” (1 Кор. 1:30-31). Съвършената и истинска хвала на Бог е това, че човек не е възвишен в собствената си праведност, но знае, че се нуждае от истинска праведност и е оправдан чрез вяра в Христос. И апостол Павел се хвали, че е презрял собствената си праведност и търси праведност в Христос, търсейки „правдата, която е от Бога чрез вяра, за да Го позная, и силата на Неговото възкресение, и участието в Неговите страдания, съобразени с Неговата смърт, за да мога да достигна до възкресението на мъртвите” (Филип. 3:9-11). Тук пада всяка височина на гордостта. Нищо не ти остава арогантен, о, човече, ако твоята слава и надежда е да умъртвиш всичко, което е твое, и да търсиш бъдещия живот в Христос. И сега вече имаме началото на този живот, достигайки точката, в която живеем изцяло чрез благодатта и Божия дар: „Бог работи в нас и да желаем, и да вършим според Неговото благоволение“ (Филип. 2:13). Бог чрез Своя Дух разкрива Своята мъдрост, предназначена за наша слава (1 Кор. 2:7). Бог дава сила в труда: „Аз се потрудих повече от всички тях – казва апостол Павел, – но не аз, а Божията благодат, която е с мене“ (1 Кор. 15:10). Бог също избавя от опасности, отвъд всички човешки очаквания. Апостолът казва: „Ние имахме в себе си смъртната присъда, за да уповаваме не на себе си, а на Бога, Който възкресява мъртвите, Който ни избави от толкова близка смърт и избавя, и в Когото се надяваме да избавим отново” (2 Кор. 1:9-10). Така че, помислете за това, можете ли да бъдете възвишени в благословиите, които притежавате чрез Божията благодат? В крайна сметка вие не сте ги направили. Вместо да се превъзнасяте, изповядвайте благодарност на Дарителя на благословиите. „Какво имаш, което не си получил“ (1 Кор. 4:7)? Ти сам не позна Бога чрез твоята правда, но Бог те направи да познаеш Себе Си чрез благост (Гал. 4:9). Не вие ​​се присъединихте към Христос чрез добродетелта, а Христос, който ви присъедини към Себе Си чрез Своето идване (Филип. 3:12). „Не вие ​​избрахте Мен, казва Господ, но Аз избрах вас“ (Йоан 15:16). Но имате високо мнение за себе си, защото другите ви уважават с предимство. Най-накрая разберете кой сте: вие сте Адам, изгонен от рая; ти си Саул, изоставен от Божия Дух; ти си Израил, отсечен от светия корен. Казано е: „Вие се държите с вяра, не се възгордявайте” (Рим. 11:20). Милостта е последвана от съд и Съдията проверява как сте се възползвали от това, което ви е дадено от милостта. Може би обаче не разбирате, че сте се удостоили с милост, и в излишък на безчувственост превръщате милостта в своя заслуга. Но ти, разбира се, нямаш повече заслуги от светия апостол Петър. В края на краищата, в любовта към Господа не можете да надминете този, който толкова много е възлюбил Господа, че е искал да умре за Него. Какво от това? Тъй като той имаше високо мнение за себе си, казвайки: „Ако и всички да се съблазнят от Теб, аз никога няма да се съблазня“ (Матей 26:33), тогава той се предаде на човешкия страх и падна до степен на отречение. Падението му го научи да не разчита твърде много на себе си. От опита на собствената си слабост той се научи да щади слабите. Веднъж, давейки се в морето, той беше поддържан от дясната ръка на Христос; сега, в бурята на изкушението, в опасност да загине поради липса на вяра, той също беше защитен от силата на Христос. Господ му предсказа какво ще се случи с него: "Симоне! Симоне! Ето, Сатана поиска да те посее като жито. Но Аз се молих за теб, за да не отслабне вярата ти; и когато се обърнеш, укрепи братята си" (Лука 22:31-32). Апостол Петър не получи напразно помощ, защото беше увещан да изостави високомерието и да пощади слабите. Но фарисеят, изпълнен с нетърпимост и гордост, само смело разчитайки на себе си и клеветейки бирника пред Бога, изгуби похвалата за своята праведност, защото беше упорит в гордостта си. Междувременно митарят „влезе оправдан в дома си“ (Лука 18:14), защото прославяше Всесветия Бог и в съзнанието на своето недостойнство не смееше да погледне нагоре, а молеше само за милост, като се унижаваше и на външен вид, и с биене в гърдите, и с това, че не търсеше нищо друго освен милост. Не забравяйте този пример. Този, който беше горд, загуби своята праведност, който смело разчиташе на себе си, загуби своята награда; който се възвиси пред него и не дочака Божия съд, а произнесе присъда върху себе си, се унижава пред смирения грешник. Затова никога не бъдете високомерни, дори пред големите грешници. Смирението често очиства дори големия грешник. Не се оправдавай повече от другиго, така че, оправдавайки се със собствената си присъда, да не бъдеш осъден от Божията присъда. „Аз сам себе си не съдя, казва апостол Павел, защото, макар и да не зная нищо за себе си, не се оправдавам от това, но Господ ми е съдия“ (1 Кор. 4:3-4). Ако забележите, че сте направили нещо добро, благодарете на Бога и не се гордеете с ближния си. Казано е: „Всеки да изпитва своето дело и тогава ще има похвала само от себе си, а не от другиго” (Гал. 6:4). Защото каква полза сте направили на ближния си, като изповядвате вярата, или като понасяте гонение в името на Христос, или като търпеливо понасяте труда на поста? Не някой друг може да се възползва от това, а вие. Спомнете си честната забележка: „Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените“ (1 Петрово 5:5; Притчи 3:34). Не забравяйте думите на Господ: „Всеки, който превъзнася себе си, ще се смири, а който се смирява, ще се възвиси” (Лука 14:11). Не съдете себе си несправедливо, изпитвайте се без слабост и ако забележите, че има нещо добро в вас, не го излагайте на показ, не забравяйте умишлено паденията си, не се хвалете със заслугите, които сте направили сега, не се извинявайте, че сте направили нещо лошо преди. Когато настоящето ви даде повод за арогантност, спомнете си миналото - и ще се отървете от неразумната арогантност. И ако видите ближния си в грях, не гледайте само на това, но помислете какво добро е направил или прави и често след такова размишление ще откриете, че той е по-добър от вас. И Бог не съди човека за една постъпка. „Зная“, казва Той, „делата им и мислите им“ (Ис. 66:18). Нека винаги се предпазваме от гордостта, смирявайки се, за да се издигнем, подражавайки на Господа, който слезе от небето до крайно унижение и от унижението се възнесе на съответната висота. Всичко в Господа учи на смирение. Когато беше дете, Той беше в леговище, но не на легло, а в ясли; в къщата на дърводелеца и бедната майка, той се подчинява на майката и годеника за нея; Той изучава, изслушва това, от което не се нуждае, пита и изненадва с мъдрост в Своите въпроси; получава полагането на ръце от Йоан, а Учителят е кръстен от роб; не се съпротивлява на никого от тези, които се бунтуват срещу Него и не въвежда в действие срещу тях неизразимата сила, която Той имаше, но им се поддава, сякаш на най-силния, и дава подчинението, което принадлежи на силите, които съществуват; застава пред първосвещениците под формата на обвиняем, изправен е пред хегемона и приема осъждане; търпи мълчаливо клеветата, когато можеше да разобличи клеветниците; търпи оплюване от роби и слуги, предава се на смърт, и то на най-срамната смърт сред хората. Така Той премина през целия човешки живот от началото до края и след такова смирение накрая разкри слава, прославяйки с Него онези, които бяха опозорени от Него. И това, първо, са благословените ученици, които обикалят света в бедност и голота, не с мъдростта на думите, не придружени от тълпа, но сами, скитащи се, самотни, преминаващи през суша и море, бичувани, убивани с камъни, преследвани и накрая умъртвявани. Това са Божествени уроци за нас! Нека им подражаваме, та от смирението да грее за нас вечната слава – този съвършен и истински Христов дар. Но как да постигнем спасително смирение и да изоставим унищожителната арогантност на гордостта? Смирението се придобива, първо, чрез помнене на заповедта на Господа, Който каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:29) и Който показа в Себе Си изпълнението на тази заповед многократно; второ, чрез вяра в обещанието, че „който смирява себе си, ще бъде въздигнат” (Лука 14:11); накрая, постоянна грижа за подобряване на смирението и за привикване към него. Защото съвършенството в добродетелта, както и съвършенството във всяко изкуство, се постига само чрез постоянни упражнения. Можем да постигнем смирение, ако обръщаме внимание на малките неща и не пренебрегваме нищо, сякаш малкото нещо не може да ни навреди. Душата става подобна на своите дейности. Това, което тя прави, е това, върху което тя се отпечатва и това е, което тя поема. Нека вашият външен вид, облекло, походка, храна, дом и всички домашни мебели да бъдат доведени дотам, че да няма излишества в тях; Нека речта, песента и поведението към ближния са насочени повече към скромност, отколкото към гордост. Нека да нямате прекомерно разкрасяване в думите, прекомерна сладост в пеенето, горди и високомерни речи; пресечете страстта във всичко. Бъди услужлив към приятел, кротък към слуга, незабравим към наглите, човеколюбив към смирените, утешавай нещастните, посещавай болните, не презирай никого, бъди дружелюбен при среща, любезен в отговор, добронамерен към всеки, достъпен, не се отдавай на похвали за себе си, не принуждавай другите да говорят за теб, не приемай незаслужени похвали, крий колкото можеш своето добродетели и изобличавайте себе си за греховете си, без да очаквате изобличение от другите; бъди като Йов, който не скри злодеянията си (Йов.31:34). Не бъди рязък в укорите, не укорявай прибързано и раздразнено, не осъждайте за маловажни неща, като че ли сте строг праведен човек. Издигайте падналите в грях, поправяйте ги духовно, както съветва апостолът, като гледате „всеки за себе си, за да не бъде изкушен” (Гал. 6:1). Постарайте се да не бъдете прославени от хората, само ако помните, че Христос нарича вредата от наградата, получена от Бога, умишлено показвайки се пред хората и правейки добро с целта, която хората виждат. Защото за такива е казано: „те вече получават своята награда“ (Матей 6:2). Затова не си вредете, опитвайки се да бъдете пред хората. Бог вижда всичко. Търсете слава пред Бог и Той ще даде славна награда. Ако ви се присъди първенство, хората ви обръщат внимание и ви прославят; бъдете равни на онези, които са под ваш контрол, както се казва, „не господствайте над Божието наследство“ (1 Петрово 5:3). Който иска да бъде пръв, Господ му заповяда да бъде роб на всички (Марк. 10:44). Казано накратко: обичайте смирението и то ще ви прослави. Ще се изкачите до истинска слава, до слава с ангелите, до слава пред Бога. Христос ще те разпознае пред ангелите като Свой ученик и ще те прослави, ако подражаваш на Неговото смирение. Защото Той казва: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). Нему да бъде слава и власт до века 644. Страхът от Бога преодолява всякакъв вид духовни недостатъци. Правилата са обширни, 10 645 Страхът от Господа е очистване на душата. Беседа върху началото на Книгата на Притчите 646 Ако страхът не контролира живота ни, тогава освещаването на тялото няма да се случи. Беседа върху псалм тридесет и три 647 Този, който има съвършен страх и се бои от всичко поради страх от Бога, няма да съгреши в нищо, защото не оставя нищо без внимание. Беседа върху псалм тридесет и три 648 Не всеки страх е добър и спасителен. Има и страх от врага, за който пророкът се моли да не се доближава до душата му, казвайки: „Избави живота ми от страха на врага” (Пс. 63:2). Този страх е на врага, който ни внушава страх от смъртта и властта. Беседа върху псалм тридесет и три 649 Трябва да помним думите на Господ: „Не изпълня ли Аз небето и земята? (Ерем. 23:24) и: „Нима съм само Бог близо, а не Бог далеч?“ (Еремия 23:23) и: „Където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях” (Матей 18:20). И като си спомняме тези думи, е необходимо да извършваме всяко действие и да формираме всяка мисъл сякаш пред очите на Господа. Тогава винаги ще имаме страх от Бога, който, както казва Писанието, мрази „злото, гордостта и високомерието, и лошия път, и измамните устни“ (Притчи 8:13). Тогава ще имаме съвършена любов, изпълнявайки казаното от Господ: „Не търся Моята воля, а волята на Отца, Който Ме е пратил” (Йоан 5:30). Заедно с това ще се постигне, че заповедите Господни няма да се изпълняват от човекоугодничество. В края на краищата никой не обръща цялото си внимание на по-низшия, когато присъства по-висшият. И ако се случи, че извършеното беше приятно и приятно за благороден човек, но неприятно и неприятно за по-нисш, тогава всеки, признавайки одобрението на по-висш човек като достойно за предпочитано внимание, пренебрегва в този случай порицанието от по-нисш човек. Ако това се случи между хората, тогава коя душа, наистина трезва и здрава, с увереност в присъствието на Бога, ще изостави да върши нещо богоугодно и ще се обърне към човешките мнения или, пренебрегвайки Божиите заповеди, ще се робува на човешките обичаи, ще се подчини на обществените предразсъдъци, ще се смути пред надарените с висок ранг? Такова беше настроението на псалмопевеца, когато каза: „Горделивите ми изкопаха яма против Твоя закон” (Пс. 119:85); и още: „Ще говоря за Твоите свидетелства пред царе и няма да се посрамя” (Пс. 119:46). За тези, които все още не са достатъчно утвърдени в благочестието, е по-полезно да се учат чрез страха, според указанията на мъдрия Соломон, който е казал: „Начало на мъдростта е страхът от Господа“ (Притчи 1:7). За тези, които са излезли от ранна детска възраст в Христос, които вече не се нуждаят от мляко и са способни да се усъвършенстват чрез твърда храна, догмите изискват по-широки заповеди, в които се постига цялата истина на любовта към Христос. Как можете да внушите в себе си страха от Божия съд? По своята същност очакването за нещо опасно поражда страх. И така, ние се страхуваме както от животните, така и от лидерите, очаквайки нещо лошо от тях. Следователно, ако някой твърдо вярва, че заплахите на Господ за наказание за грешниците са верни и очаква, че неизбежно ще трябва да ги изпита за греховете си, тогава той ще се страхува от Божия съд 650. Душите, които желаят да имат общение с мъдростта, трябва да бъдат пречистени чрез страха от Бога. Защото да възложиш тайните на спасението пред всеки срещнат и да приемеш еднакво всеки, който не притежава нито чистота на живота, нито изпитан и здрав разум, би означавало да налееш скъпоценно миро в нечист съд. Следователно „начало на мъдростта е страхът от Господа“ (Притчи 1:7). А страхът от Господа е очистване на душата, според словото на пророк и цар Давид, който се моли така: „Плътта ми трепери от страха Ти” (Пс. 119:120). Там, където се е завладял страхът, там пребъдва духовната чистота, защото оттам бяга всеки порок и всяко нечестие. По същия начин телесните членове, приковани от страх, не могат да се втурнат в непристойни действия. Точно както човек, в когото са забити гвоздеи, задържан от болка, остава бездействен, така и прикованият от страх от Бога не може да използва очите си за това, което не трябва да бъде, нито да протяга ръцете си за това, което е непозволено, и изобщо не може да действа в големи или малки неща, противно на дълга си, сякаш пронизан от някаква болка - очакването на заплашителни наказания 651. Блажена е душата, която ден и нощ няма друга грижа, освен мисълта как във великия ден, когато цялото творение ще се яви пред праведния Съдия, ще даде отчет за делата си и ще отговори за живота си! Който винаги има пред очите на душата си този ден и час и мисълта за оправданието на неизмамния съд, няма да съгреши много, защото ние грешим главно поради липсата на страх от Бога. И който има ясно запечатано в душата си очакването на ужасния ден на съда, страхът, който живее в него, не му позволява да извършва осъдителни дела и не му позволява да има греховни мисли. Винаги помнете Бог и имайте страх от Бог в сърцето си 652. На Страшния съд, когато Господ призове праведника при Себе Си, благодетелят ще заеме първо място. Хранителят на другите има предимство сред наградените с почести; този, който храни гладния, е призован преди всички и е въведен в Царството Небесно с предимство пред другите праведници. И скъперникът се предава на огъня преди другите грешници (Матей 25:34-46). Разговор по време на глад и суша 653 Възхваляваме благотворителността и я отказваме на нуждаещите се. Разговор по време на глад и суша 654 Няма никаква полза от благотворителността, за която се тръби. Свят, който е забравил Бог, е пълен с несправедливост към другите и безчовечност към безсилните. Апостол Павел казва: „И понеже не се погрижиха да имат Бога в умовете си, Бог ги предаде на покварен ум, за да вършат развратни неща, така че те бяха изпълнени с всякаква неправда, ... нечестие, алчност и злоба, пълни със завист, убийства, раздори, измама, зли духове, клеветници, клеветници, богомразци, оскърбители, самохвалители, горделиви, замислящи зло, непокорни на родителите, безразсъдни, ... нелюбещи, немилостиви” (Рим. 1:28-31). Тези, които не забравят Бога, трябва да се въздържат от зли дела и да проявяват милост към своите ближни. Пророк Исая учи, говорейки от името на Бога: „Престанете да правите зло, научете се да правите добро” (Ис. 1:16-17). В Стария Завет имаше много заповеди да не нараняваш ближния си и много заповеди да бъдеш човеколюбив и милостив. Ако някой пренебрегне това, тогава всичко останало не е достатъчно, за да го оправдае. Но трябва да се помни, че точно както ползата за нуждаещ се човек, направена от неправедни печалби, е неугодна на Бог, така и този, който се въздържа от неправедни дела, не заслужава похвала, ако не дава това, което има на никого. За онези, които вършат несправедливост и възнамеряват да принесат жертва на Бога, се казва: „Жертвата на нечестивите е мерзост пред Господа“ (Прит. 15:8). А за немилостивите е казано: „Който запуши ухото си за вика на сиромасите, той също ще вика и няма да бъде чут“ (Притчи 21:13). Ето защо, както учи Писанието, „почитай Господа с богатството си и с първите плодове на целия си добитък“ (Притчи 3:9). Защото, ако възнамерявате да принесете на Бога нещо от неправдата и кражбата, тогава за вас е по-добре нито да придобивате такова имущество, нито да принасяте от него; само чист дар предлага молитва, според това, което се казва в Писанието: „Молитвата на праведния е угодна на Бога” (Притчи 15:8). И обратното, ако, след като сте придобили чрез праведен труд, не правите жертви на Бога, които да нахранят бедните, тогава това ще ви се отчете като кражба. Казано е: „Ти Ме ограбваш... с десятъци и приноси. десятък в хранилището" (Мал. 3:8, 10). И така, ние трябва да комбинираме милост и правда, да печелим с правда и да харчим за милост, според казаното в Писанието: „Внимавайте за милостта и правосъдието и винаги се уповавайте на вашия Бог" (Ос. 12:6). Господ обича милостта и истината. Следователно, който се интересува от милостта и истината, се приближава И нека всеки се изпита от тази страна. Нека богатият погледне своите печалби, от които възнамерява да принесе дарове на Бога: дали не е угнетил просяка за тях, дали е принудил да ги принуди от подчинения, използвайки сила вместо справедливост. Трябва да поддържа справедливост и равнопоставеност в отношението към всички. Не извършвайте насилие, когато имате власт; не пожелавайте, като имате възможност да направите това. Напротив, надарени с предимствата на властта, покажете правата на справедливостта. Доказателството за вашето покорство и страх от Бога няма да бъде, че не правите това, което не можете, а че имате възможност да престъпите и да не престъпите. И ако давате на бедните, като отнемате имущество от другите, тогава е по-добре да не вземате и да не давате. Защо осквернявате богатството си, като добавяте към него несправедливи печалби? Защо превръщаш приноса си в скверна, принасяйки нещо, с което, като си обидил един, мислиш да проявиш милост към друг? Съжалявай този, към когото си несправедлив. Отнасяй се мило с него, показвай му милост и ще изпълниш милостта си с праведност. Бог няма общение с алчността. Не защото ни е оставил бедните, Той самият не е в състояние да ги нахрани, но за наше добро Той изисква от нас да носим плода на човеколюбието и истината. Няма милостиня от неистина, няма благословия от клетва, няма благословия от сълзи. На онези, които просълзяват оскърбените, Бог казва: „Вие карате олтара на Господа да бъде напоен със сълзи, с плач и плач, така че Той вече да не приема умилостивителната жертва от ръцете ви“ (Малахия 2:13). Жертвайте от труда си, но не допускайте несправедливи действия, възнамерявайки да донесете дар на Бога от това, което сте придобили чрез неправда. Това ще бъде суета и ще предизвика само похвала от хората, но няма да получите похвала от Бога. Ако правите милостиня с мисълта, че Бог я вижда, тогава внимавайте да я правите от нечисти видове, знаейки, че това няма да угоди на Всевиждащия Бог. Вашият дар няма да бъде приет от Бог, ако го донесете, като разстроите някого. Господ каза: „Ако донесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред олтара и иди, първо се помири с брат си и тогава ела и принеси дара си“ (Матей 5:23-24). Спомнете си митаря Закхей, който първо реши да върне четирикратно, ако е обидил някого, а след това от останалото имущество раздели половината от него на бедните (Лука 19:8). Той се радва, че може да приеме Христос. А Христос приема щедростта към бедните не по друг начин, освен след като върне на обидените всичко, което им е отнето с алчност. И така, Господ прие истината от Закхей и каза: „Сега дойде спасението в този дом” (Лука 19:9). Това трябва твърдо да се помни от онези, които дават милостиня, но не се грижат за спазването на справедливостта. А тези, които внимават да не вършат несправедливост, но не ги е грижа за делата на милосърдието, трябва да помнят, че „всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Матей 3:10) и че такова дърво никога няма да бъде угодно на небесния Собственик, който казва: „Трета година ходя да търся плод на тази смоковница и не го намирам; отсечете го: защо го прави окупира земята?“ (Лука 13:7). Според Стария завет този, който не дава ипотека на бедните, е осъден от Бога; срещу такова лице е отправена заплаха; Казано е: „Когато някой, който не е получил обратно залога, извика към Мене: „Ще го послушам, защото съм милостив" (Изход 22:27). Също така беше престъпно да се събере това, което беше забравено в полето след жътвата, и да се берат отново клоните след гроздобера и маслините, защото трябваше да се остави на бедните (Втор. 24:19-21). Ако това бяха инструкциите в Стария завет, тогава какво можем да кажем за онези, които живеят в Христос: „Ако вашата правда не надмине правдата на книжниците и фарисеите, тогава няма да влезете в Царството небесно“ (Матей 5:20). Затова апостолът инструктира да се дава на бедните не само от нивите и от реколтата, но и от труда на ръцете си. „Работете“, казва той, „като правите със собствените си ръце това, което е полезно, за да има какво да дадете на нуждаещите се“ (Еф. 4:28). Господ даде съвет на тези, които искат да Го следват, да продадат всичките си притежания за благотворителност на бедните и след това да Го последват. От Своите последователи и тези, които са постигнали съвършенство, Той изисква незабавно и пълно изпълнение на милостиня, така че, изпълнили службата с имуществото си, да започнат да служат със слово и дух. А на останалите заповядва постоянно да правят милостиня и да споделят това, което имат, така че чрез това да станат подражатели на Божията любов към човечеството, да станат състрадателни и милосърдни. Защото Господ казва: „Давай и ще ти се даде” (Лука 6:38). Чрез това Господ им обеща и общение със Себе Си, защото те ще застанат от дясната страна на Господа и Царят ще им каже: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас от сътворението, мир. Защото бях гладен, и вие Ми дадохте храна; Бях жаден и Ме напоихте; Странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; Бях болен и Ме посетихте; Бях в тъмница и вие дойдохте при Мене" (Матей 25:34-36). И понеже праведните ще се изненадат и ще кажат: „Кога Ти направихме това, Господи?" - тогава Той ще им каже: „Истина ви казвам, както сте го направили на един от тези Мои най-малки братя, така и на Мен сте го направили“ (Матей 25:40). Усърдният слуга на бедните се оказва съчлен на Христос не само ако раздава много, тъй като е богат, но ако дава и малко от бедността си и ако само „подава... чаша студена вода“ на ученика в името на Учителя (Матей 10:42). Защото това, което светът нарича бедност на учениците, за теб, богаташ, служи като възможност за придобиване на истинско богатство. Чрез това вие ставате съработник на Христос: храните Христовите войници, и то доброволно, а не по принуда. Небесният Цар не принуждава и не изисква данъци, но приема тези, които са ревностни, така че онези, които дават себе си, да получават, тези, които показват почит, да бъдат уважавани, тези, които споделят временни блага с други, да бъдат призовани в общение с вечни благословения. Нека това винаги да бъде в паметта, пред очите на душата, за да не изпуснете възможността, която идва и, пропуснала я, да не очаквате друга и в това очакване да не бъдете уловени от смъртта! Нека Господ ни даде да бъдем плодовити, бдителни, помнещи Неговите заповеди, готови и незабавени от нищо за славната среща с Него 656. Молитвата на всеки е открита пред Бога. Беседа върху Псалм двадесет и осми 657 Демоните имат навика да ни отвличат от спасителната молитва по време на молитвени часове под правдоподобни предлози. Молитвата е добър помощник за нас в този живот, докато живеем в плътта, и надежден пазител по пътя към следващия век. Уповавайте се на Божията доброта и очаквайте Бог да се застъпи, знаейки, че ако се обърнем към Него както трябва и искрено, тогава Той не само няма да ни отхвърли напълно, но преди дори да имаме време да завършим думите на молитвата, Той ще каже: Аз съм с вас! В молитвата не трябва да искаме да бъде изпълнена нашата собствена воля, а по-скоро да оставим всичко на Бог, който ни осигурява. Общението в молитва носи голяма полза. Когато се молите, не искайте това, което не трябва да искате, за да не разгневите Господа. Не искайте нито богатство, нито човешка слава, нито власт, или изобщо нещо, което преминава. Поискайте Царството Божие. И тогава сам Господ ще ви даде всичко необходимо за вашето тяло. Той казва: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). Има два вида молитва. Първият тип е похвала със смирение; втората, най-долната, е петиция. Не започвайте молитвата си с молба. Започвайки да се молите, забравете себе си, жена си, децата си; напуснете земята, отидете отвъд небето; оставете цялото творение, видимо и невидимо, и започнете с възхвала на Този, който е създал всичко. И когато Го хвалите, не бързайте с мислите си тук и там, не измисляйте сами като езичниците, но изберете думи от Светото писание и кажете: "Благославям Те, Господи, дълготърпелив и кротък, който всеки ден търпиш мен, грешния, и даваш на всички ни възможност да се покаем. Ти, Господи, си търпелив с нас, като устройваш спасението на нашия род чрез изобличение и наставление, в древността чрез пророците, и накрая чрез идването на Твоя Христос, Ти си нашият Бог, ние Те хвалим” (виж Пс.99). Когато завършиш своето славословие, доколкото можеш от Писанието, тогава, като възхвалиш Бога, кажи със смирение: „Господи, не съм достоен да застана пред Тебе, защото целият съм в грехове“. Има само Бог без грях, но няма човек, който да е безгрешен. Когато грешим много, в по-голямата си част не забелязваме греховете си. Затова и апостолът казва: „Ако и да не зная нищо за себе си, с това не се оправдавам” (1 Кор. 4:4); с други думи: греша много и не забелязвам. А светият цар и пророк Давид казва: „Кой ще замисли своите грешки?“ (Пс. 19:13). Така няма да излъжете, ако кажете, че сте пълни с грехове. Ако, осъзнавайки греховете си, кажеш, че не си грешник, тогава ще съгрешиш. Затова кажи по-добре: „Аз съм грешник повече от всички грешници“. Тогава вие ще действате в съответствие с Божията заповед, която заповядва: „Когато изпълните всичко, което ви е заповядано, кажете: ние сме роби, нищожни, защото направихме (само това, което) трябваше да направим“ (Лука 17:10). Така че винаги трябва да разсъждавате: „Не съм достоен“. Свети апостол казва: „Със смирение смятайте един другиго за по-добри от себе си“ (Фил. 2:3). И така, молете се на Бога със страх и смирение. Продължавайки словото на смирението, кажете: "Благодаря Ти, Господи, че дълго време търпя греховете ми и ме остави толкова ненаказан. Бях достоен да понеса хиляди неприятности и да бъда отхвърлен от Твоето присъствие; но Ти, милостив и човеколюбив, беше търпелив с мен. Благодаря Ти, въпреки че нямам достатъчно сила да Ти благодаря за дълготърпението. " И след това, след като завършите и двете части на молитвата - доксология и смирение, поискайте това, което трябва да поискате, тоест не богатство, не земна слава, не телесно здраве. Създателят, който ви е създал, се грижи за вашето благополучие; Той знае какво е добро за всеки: дали да е здрав или болен. Искайте само Царството Божие. Никой няма да се обърне към краля с молба за каквото и да било малко нещо. И не предизвиквайте възмущение върху себе си с дребната си молитва. Искайте само това, което е достойно за Божия Цар. Когато се молите за това, което е достойно за Бога, не се отказвайте, докато не го получите. Защото на това ни учи сам Господ, който казва в Евангелието: „Един от вас, който има приятел, ще дойде при него в полунощ и ще му каже: приятелю, дай ми назаем три хляба, защото приятелят ми дойде при мен от пътя и нямам какво да му предложа, а той отвътре ще му отговори: не ме безпокойте, вратите вече са заключени и децата ми са с мен на леглото, не мога да стана и дай ти. Ако, казвам ти, не стане и не му даде заради приятелството си с него, то поради упоритостта му ще стане и ще му даде, колкото поиска” (Лука 11:5-8). С този пример Господ ни учи да бъдем непрестанни и ревностни в молитвата. Той взема пример от човека и за човека, за да се научим никога да не губим надежда, така че когато искаме и не получаваме, да не изоставаме, докато не получим, само ако искаме това, което е угодно на Бога, и за да не каже никой: „Аз съм грешник и затова не съм чут“. Ето защо Господ казва, за да не се отчайваме: „Ако не стане и не му даде заради приятелството си с него, то поради неговата упоритост ще стане и ще му даде, колкото поиска“ (Лука 11:8). И дори ако е минал месец или година, дори три години или повече, не се отказвайте, докато не получите, но искайте с вяра, като постоянно правите добро. Често се случва някои от нас в младостта си да държат на целомъдрието. Тогава изкушението се прокрадва, естествените желания се събуждат, молитвата отслабва, виното се добавя към младостта - и целомъдрието загива: човек се е променил от един в друг. Трансформацията се случи, защото човекът не устоя на страстта със здрав разум. Трябваше да вика към Бог за помощ, но от своя страна трябваше да направи всичко. Защото, ако някой се отдаде на желания от непостоянство и се предаде на враговете си, тогава Бог не му помага и не го слуша, защото той преди това се е отчуждил на Бога чрез греха. Божията помощ никога не напуска онези, които търсят помощ от Бога. Затова не е необходимо да се довеждате до падане и в такова състояние да призовавате Божията помощ. Трябва да се обърне внимание незабавно, когато все още се забелязва влечение към греха. И човек не бива да го призовава небрежно, без да разпръсва мисли тук и там. Който поиска по този начин, няма да получи това, което иска, и само ще разстрои Господ. Ако този, който стои и говори пред шефа, стои със страх, не позволявайки на външното си око да блуждае, както и на вътрешното си, духовно, то още повече със страх и трепет човек трябва да стои пред Бога, насочвайки всички мисли само към Него и към нищо друго. Защото Той не само като хората вижда външния човек, но вижда и вътрешния човек. Затова, ако стоите пред Бога както трябва и изпълнявате всичко от своя страна, тогава не спирайте да искате и ще получите това, което поискате. Ако съвестта ти казва, че си небрежен, ако стоиш на молитва разсеяно, като имаш възможност да стоиш без да си разсеян, тогава не смей да заставаш пред Бога, за да не се превърне молитвата ти в грях. И ако, изтощен от греха, нямате сили да се молите съсредоточено, тогава не се отказвайте от молитвата, насилвайте се колкото можете и продължавайте да стоите пред Бога, насочвайки мислите си към Него. И Бог ще ти прости твоето разсеяност, защото не от пренебрежение, а от слабост ти нямаше сили да застанеш пред Бога, както трябваше. Така че, принуждавайки се към всяко добро дело, не спирайте да питате, докато не получите това, което искате, и търпеливо се натискайте във вратата на Божията милост. „Защото“, казано е, „всеки, който иска, получава, и който търси, намира, и на този, който хлопа, ще се отвори“ (Лука 11:10). Но вие не искате да получите нищо друго освен едно спасение в Бога. Знаете ли колко търпеливи са били светците? Бог призовал Авраам в младостта му и, премествайки го от земята на Асирия в Палестина, му казал: „Ще дам на тебе и на потомството ти след теб земята, в която се скиташ“ (Бит. 17:8); „Ще имаш потомство, колкото звезди има на небето“ (Бит. 15:5). Минаха много години, природата в него умря, смъртта беше вече на прага. Но той не каза: „Господи, Ти ми обеща потомство, но аз и съпругата ми Сара вече сме стари и вече няма надежда да изпълним обещанието.“ Той не каза и не помисли това, но остана непоклатим във вярата и макар да беше стар на години, надеждата в него беше млада. Тялото стана безсилно и вдъхваше отчаяние, но вярата укрепваше и душата, и тялото. „Този, Който ми даде обещанието“, разсъждаваше Авраам, „е Бог и Господар на природата; Той ще направи невъзможното възможно, защото Той създава и трансформира всичко, както пожелае“ (вижте Ам.5:8). И така, когато природата отслабна и тялото умря, тогава Божието обещание оживя. Ето ти един пример. Подражавайте на вярата на Авраам. И ще се помолим и ще си тръгнем, ще постим две години и ще спрем. Нека не отслабваме, имайки Божието обещание! Защото Този, който обеща на Авраам да умножи потомството му, също ни даде обещание, че ще даде на онези, които искат това, което искат. Той казва: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). Когато бяхте далеч от Него, работейки и обременени с тежко бреме на греха, Той ви призова да ви освободи от бремето и да ви даде „почивка“ (Матей 11:29). Кажете ми, не сте ли сигурни в Него? Ако не искахме да дадем отговор, тогава нашата съвест щеше да говори вместо нас. Защото ние не сме сигурни, че Той може да ни успокои, но ние отказваме да поемем върху себе си Неговото иго, добро и благо (Матей 11:29-30), и да минем през тесните порти в Царството Небесно и, напротив, предпочитаме да носим бремето на греховете, да вървим по широкия път на страстите, похотта и да влезем през широките порти „към погибелта“ (Матей 7:13). Ще кажете: „Питах много пъти и не получих“. Не сте получили, без съмнение, защото сте поискали лошо: или с неверие, или разсеяно, или за нещо, което не би ви донесло истинска полза. Или не сте били настоятелни в молбата си. Писанието казва: „Чрез търпението си спасявайте душите си“ (Лука 21:19) и: „който устои докрай, ще бъде спасен“ (Матей 10:22). Ще кажете: „Бог познава сърцето на онези, които се молят, защо се нуждае от нашата молба?“ Наистина, Бог знае от какво се нуждаем и ни дава всичко телесно „изобилно за наша наслада“ (1 Тим. 6:17). Тъй като е добър, той „изпраща дъжд на праведните и на неправедните“ (Матей 5:45). И „той заповядва на слънцето си да изгрее над злите и добрите” (Матей 5:45) дори преди те да поискат (Матей 6:8). Но няма да получите вярата, заслугите и добродетелта на Небесното царство, ако не поискате с голямо търпение, защото първо трябва да го желаете, а след това да се стремите към него с вяра и търпение, използвайки от ваша страна всичко необходимо, така че вашата съвест изобщо да не осъжда, че просите небрежно или лениво. И тогава ще го получиш, ако е угодно на Бога: защото Той знае по-добре от теб какво е добро за теб. Възможно е Бог да се бави да ти даде това, което искаш, за да те направи по-мъдър в ревността ти за Него и така да оцениш Божия дар както трябва и след като го получиш, да пазиш даденото със страх. Защото всеки се старае да запази всичко, което е придобито с голяма мъка, така че, като го е загубил, да не загуби големия труд, който е изразходвал за придобиването му. Така че не се обезсърчавайте, ако не получите бързо това, което поискате. Като знаем всичко това, ние винаги ще бъдем благодарни на Господа, независимо дали скоро ще получим това, което искаме, или не, защото всичко, което Господ прави, урежда всичко за нашето спасение. И нека от малодушие не спираме да просим в молитва. Защото затова Господ каза притчата за вдовицата, която с упоритостта си преклони нечестивия съдия (Лука 18:3-7), за да бъдем и ние упорити в молбите си 663. Господ каза: „Каквото и да поискате в молитва с вяра, ще получите” (Матей 21:22); и още: „Ако двама от вас се съгласят на земята за нещо, което поискат, ще им бъде“ (Матей 18:19). Но как чрез молитвата си понякога самите светии не получаваха това, което искаха, както например апостолът, който каза: "Три пъти се молех на Господа да го отстрани от мене" (2 Кор. 12:8), и не получи това, което поиска; също Моисей и пророк Еремия? Нашият Господ Исус Христос каза в молитва: "Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша" (Матей 26:39); и след това добави: „Но не Моята воля, а Твоята да бъде“ (Лука 22:42). Това означава, преди всичко, че трябва да знаем, че искането в молитва не винаги е възможно за това, което искаме. Във всеки случай ние не знаем как да поискаме това, от което се нуждаем: „Не знаем за какво да се молим“ (Рим. 8:26). Следователно петицията трябва да бъде изпратена с голям разум, в съответствие с Божията воля. А онези, чиито молби не са чути, трябва да знаят, че имат нужда или от търпение, или от усилена молитва, според притчата Господня, че „човек винаги трябва да се моли и да не унива духом” (Лука 18:1), и според казаното от Господ на друго място: „поради неговата упоритост ще стане и ще му даде, колкото поиска” (Лука 11:8). Или има нужда от корекция и усърдие, както Бог говори на някои чрез пророка, който каза: „И когато прострете ръцете си, Аз затварям очите Си от вас; и когато умножавате молитвите си, не чувам: ръцете ви са пълни с кръв. Измийте се, очистете се“ (Исая 1:15, 16). И че дори и днес има и дори сред мнозина „ръце пълни с кръв“, вярващи в този Божи съд, който се изрича срещу онзи, който е получил заповедта да каже на хората и е мълчал, изобщо не трябва да се съмняват: кръвта на онзи, който е съгрешил от ръцете на стражата, ще бъде изискана (Езек. 33:6). Убеден, че това е вярно и неизбежно, апостолът казва: „Аз съм чист от кръвта на всички, защото не пропуснах да ви изявя цялата Божия воля” (Деян. 20:26-27). Ако този, който мълчи, се окаже виновен за кръвта на онези, които съгрешават, тогава какво трябва да се каже за тези, които съблазняват другите с това, което правят или с това, което говорят? Случва се поради недостойнството на молещия молбата да не бъде изпълнена, както беше при Давид, който се молеше за построяването на Божия дом и не получи това, което поиска. Пророк Еремия остана нечут поради греховността на онези, за които се молеше. Често, пропуснали по небрежност удобния момент, в който е трябвало да представим молбата, се оказва, че питаме в неподходящ момент и напразно. Освен това трябва да се знае, че има много и различни, но неизвестни за нас причини, поради които Бог или изпраща, или допуска изкушения, според икономията, какъвто беше случаят с апостола, който „помоли Господа три пъти“ (2 Кор. 12:8) и не беше чут; следователно чрез друга молитва и молба той е освободен от обстоятелствата и когато направи своята молба, той е чут, както двамата слепци в Евангелието и десетте прокажени и много други. Но друг, който е паднал в изкушение, въпреки че моли да бъде избавен от нещастието, но тъй като според присъдата на Божието икономическо отношение трябва да издържи докрай, защото често с търпение трябва да постигне целта, за която е изпратено изкушението, той не е чут, защото това не е в съответствие с целта на Божията любов към човечеството 664 . Господ каза: „Когато се молиш, влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се на своя Отец” (Матей 6:6). Коя е тази стая, в която Господ заповядва да влезе този, който се моли? Значението на заповедта се обяснява от връзката на речта: речта е насочена към този, който страда от болестта на човекоугаждането. Ако някой е победен от тази болест, тогава такъв човек се справя добре, ако се отдръпне от любопитни очи и се оттегли в самота, извършвайки молитва, докато придобие умението да не обръща внимание на хорските хваления и да гледа само към Бога, следвайки примера на псалмиста, който казва: „Ето, както очите на робите са насочени към ръката на господарите им, както очите на робинята са насочени към ръката на нейната господарка, така са очите ни към Господа, нашия Бог, докато се смили. нас" (Пс. 122:2). Но ако някой, по Божията благодат, е свободен от болестта на човекоугаждането, няма нужда той да крие това, което заслужава похвала. Сам Господ учи това, като казва: "Град, стоящ на върха на планина, не може да се скрие. И като запалят свещ, те не я поставят под шиника, а на светилник и тя осветява всички в къщата. И тъй, нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, Който е на небесата.“ (Матей 5:14-16) Същият смисъл на заповедта за милостта и поста, за които се говори на същото място в Евангелието, и изобщо за всеки акт на благочестие 665. След като е съгрешил, човек трябва незабавно да се промени, да се покае и да не натрупва зло за зло. Тълкуване на пророк Исая. Глава 5 667 Покаянието изисква човек първо да извика в себе си и да разбие сърцето си, след това да стане добър пример за другите и за това да се чуе и да декларира образ на покаяние. Тълкуване на пророк Исая. Глава 15 668 Във всеки случай дължимото покаяние дава твърда надежда за опрощаване на греховете. Какво се изисква от каещия се? Каещият се трябва преди всичко да постигне същото настроение, в което беше светият цар Давид, когато каза: „Мразя лъжата и се гнуся от нея“ (Пс. 119:163); „Открих Ти греха си и не скрих беззаконието си; рекох: ще изповядам Господу престъпленията си“ (Пс. 31:5). Една душа, затънала в много грехове, трябва да започне да мрази предишния си грешен живот и да изпитва отвращение дори само при спомена за него. Тогава каещият се трябва да вземе за свой наставник мисълта за вечния съд и наказание, да разбере, че времето на покаянието е време на сълзи, с една дума, той трябва да изпълни казаното в шестия 670 и в много други псалми и това, което апостол Павел казва на коринтяните, които бяха изпълнени със скръб заради Господа за греха на другия: „Скръбта заради Бога поражда неизменно покаяние, водещо до спасение; ...самият факт, че си бил наскърбен заради Бога, виж какво усърдие породи в теб, какво извинение, какво негодувание към виновния, какъв страх, какво желание, каква ревност, какво възмездие!“ (2 Кор. 7:10-11). Но не само човек трябва да се отдръпне от греха и да скърби за тези, които съгрешават, както скърбят коринтяните; човек трябва напълно да се оттегли от грешниците. Това последното е изразено от светия псалмопевец: „Махнете се от мене всички, които вършите беззаконие” (Пс. 6:9). Апостол Павел заповяда „дори да не се яде с такива“ (1 Кор. 5:11). И накрая, покаялият се трябва да принесе „плодове, достойни за покаяние” (Лука 3:8), трябва, подобно на Закхей, да извърши по-голямо добро дело, противоположно на греха, който е извършил. Кои са достойните за покаяние плодове, които се изискват от покаялите се? Плодовете, достойни за покаяние, са делата на правдата, противоположни на греха, които каещият се трябва да върши, принасяйки, както казва Писанието, „плод във всяко добро дело“ (Кол. 1:10). Как човек може да придобие омраза към греховете? Неприятният или тъжен край на даден случай винаги предизвиква омраза към отговорните за такъв край. Следователно, който несъмнено е убеден, че греховете са причина за много и големи злини, той неволно и искрено ще изпитва омраза към тях, както показа светият псалмист, казвайки: „Мразя лъжата и се гнуся от нея“ (Пс. 119:163). Друг искрено се разкайва за греха, би искал да го изостави, но след като се покае, изпада в същия грях отново и отново. Какво трябва да направи, за да спре греха? Ако някой, покаял се за грях, падне отново в същия грях, това е знак, че каещият се не се е очистил от източника на своя грях; От този източник, като от корен, грехът израства отново сам. Това е същото като ако някой отсече клоните или ствола на растението, но остави корена; от останалия корен и стволът, и клоните ще се появят отново. По същия начин всеки, който иска да се очисти от някакъв грях, трябва непременно да изтръгне самия корен на този грях. Защото някои грехове нямат начало в себе си, но се раждат от други грехове. Например враждата и завистта не възникват сами, а израстват сякаш от корен, от любовта към славата. Който търси слава от хората, влиза в състезание с някой, който вече има такава слава, или завижда на някой, който е прославен повече от него. Следователно, ако някой признае себе си за грешник на вражда или завист и се покае, но след това отново изпадне в същия грях, тогава нека знае, че в душата си той е болен от основния или коренен грях на завистта и враждата, тоест любовта към славата. И той трябва да започне да лекува болестта на любовта към славата чрез смирение. Същото важи и за всеки от тези случаи. Позволено ли е някой, който след покаяние отново се намира в множество грехове, да изпадне в отчаяние? И до каква степен можем да се надяваме на Божията любов към онези, които се покайват? Ако сравняваме, от една страна, множеството Божии щедрости и величието на Божията милост към нас, а от друга страна, множеството и величието на нашите грехове, тогава наистина би трябвало да изпаднем в отчаяние. Но тъй като греховете, разбира се, подлежат на мярка и могат да бъдат преброени, но е невъзможно да се измери Божията милост и да се преброят Божиите щедрости, човек не трябва да се отчайва, а трябва да се преклони с разбиране пред величието на Божията милост и да се покае за греховете, защото, според словото на апостола, ние имаме „опрощаване на греховете в кръвта на Христос“ (Еф. 1:7). И за да не се отчайваме, научаваме това от притчата на нашия Господ Иисус Христос за сина, който взел имота на баща си и го пропилял за греховни дела. Нека си спомним с какво радостно тържество беше посрещнато покаянието на блудния син (Лука 15)! И чрез пророка Бог също каза: „Ако греховете ви са като багрено, ще станат бели като сняг; ако са червени като червено, ще станат бели като вълна“ (Исая 1:18). Но не бива да забравяме, че тези думи са валидни само когато образът на покаянието е достоен, когато каещият се действително получава отвращение към греховете и когато принася плодове, достойни за покаяние. Необходими ли са добри дела, противоположни на греховете, за каещия се човек или може би само покаянието е достатъчно, за да се оправдае пред Бога? Бог, като изпрати Своя Единороден Син да ни очисти от греховете, от своя страна първо прости греховете на всички. Но точно както Бог има „милост и правосъдие“ (Пс. 100:1), според думите на псалмиста, и Бог е „милосърден и праведен“ (Пс. 112:4), е необходимо самите ние да изпълним това, което пророците и апостолите казаха за методите на покаяние, така че в опрощаването на греховете както присъдата на Божията правда, така и Божията правда милостта ще бъде изпълнена. Господ каза: „Дайте милостиня от това, което имате, и всичко ще ви бъде чисто” (Лука 11:41). Наистина ли е възможно, колкото и да греши някой, да получи пълно очистване чрез милостиня? Самият ред на речта на предложения пасаж от Евангелието обяснява значението на дадения израз. Преди това Господ каза на фарисеите: „Вие очиствате външността на чашата и блюдото, но вътрешността ви е пълна с грабеж и нечестие“ (Лука 11:39). След това добави: „По-добре е да давате милостиня от това, което имате, тогава всичко ще бъде чисто за вас.“ „Всичко” – т. е. всичко, което ограбваме и изнудваме, съгрешавайки и мамейки. Това е изразено и от Закхей, който казва: "Господи, половината от имота си ще дам на бедните и ако съм обидил някого с нещо, ще му се отплатя четирикратно" (Лука 19:8). И така, „всички“ са онези грехове, които могат да бъдат изплатени и за които можете да възнаградите няколко пъти повече; те се пречистват по този начин. И по този начин, ще добавя, не сам по себе си достатъчен за очистване, но първо имащ нужда от Божията милост и кръвта на Христос, чрез които „имаме изкупление“ от всички други грехове (Еф. 1:7), създавайки за всеки грях „плодове, достойни за покаяние“ (Лука 3:8). Как трябва да се отнася към онзи, който на думи изповядва, че се разкайва, но в действителност не поправя греха си? За такъв човек се казва: „Дори и да говори с кротък глас, не му вярвай, защото има седем мерзости в сърцето му“ (Притчи 26:25). И на друго място се казва: „Глупавият повтаря безумието си” (Притчи 26:11). Как трябва да се отнася към искрено каещия се? И така, както учи Господ в притчата: собственикът, който е намерил изгубената овца, ще я поеме с радост на раменете си и, като се прибере у дома, „ще повика приятелите и съседите си и ще им каже: Радвайте се с мен, намерих изгубената си овца“ (Лука 15:6). Как трябва да се отнасяме към непокаяния грешник? Господ заповяда: „Ако не слуша Църквата, нека ти бъде като езичник и бирник” (Матей 18:17). Апостолът учи: „Заповядаме ви... да се отдалечавате от всеки брат, който постъпва безчинно, а не според приетото от нас предание” (2 Сол. 3:6). Как една душа може да придобие увереност, че се очиства от греховете? Такава увереност се придобива, когато човек почувства в себе си настроението на светия цар Давид, който е казал: „Мразя лъжата и се гнуся от нея“ (Пс. 119:163); когато някой забележи, че върху него се е изпълнило заповяданото от апостола, който е казал: „Умъртвете членовете си на земята: блудство, нечистота, страст, зла похот и сребролюбие, което е идолопоклонство, за което идва Божият гняв” (Кол. 3:5-6); когато някой може да каже за себе си: „Поквареното сърце ще се отстрани от мене, няма да позная зло” (Пс. 100:4); когато някой достигне до такова настроение, че ще почувства, подобно на светиите, нежно състрадание към онези, които съгрешават, като свети Давид, който каза: "Виждам отстъпници и се смущавам, защото не пазят Твоето слово" (Пс. 119:158), или като апостола, който свидетелства за себе си: "Кой е изнемощял, с когото не съм изнемощял? Кой е изкушен, за кого не бих се разпалил?" (2 Кор. 11:29). Наистина, душата е по-велика от тялото. Ако ние се отвращаваме от всякаква телесна нечистота, ако гледката на всяко страдание на тялото или дори намерението да причиним такова страдание произвежда тъга и скръб в нас, тогава още по-характерно е за онзи, който обича Бога и ближния си, да почувства по отношение на грешниците казаното по-горе, когато вижда, че душата на тези, които съгрешават, е сякаш изязвена и изядена от зверове и е, както е бяха, покрити с гной и гниене. Свети цар Давид е казал: „Беззаконията ми надхвърлиха главата ми като тежко бреме, натежаха ме, воняха, раните ми гнояха от лудостта ми, прегърбих се и съкрушен, цял ден ходя скърбен” (Пс. 37:5-7). И апостолът каза: „Жилото на смъртта е грехът” (1 Кор. 15:56). И ако някой забележи, че душата му, било със своите, било с чуждите грехове, идва точно в това настроение, то нека бъде уверен, че се очиства от греха. Кой е знакът, че душата се обръща към Бога? Когато душата е несъмнено убедена в очистване от греховете чрез кръвта на Христос, според величието на милостта и множеството на Божиите милости, според словото на Господа: „Ако греховете ви бъдат като багрено, ще бъдат бели като сняг; „Ако са червени като пурпур, ще бъдат бели като вълна“ (Ис. 1:18), тогава, като получи способността и силата да угажда Господи, тя казва: „Плачът може да издържи една нощ, но радостта идва сутрин; Ти обърна жаленето ми във веселие, свали вретището ми и ме препаса с радост, за да Те прослави душата ми и да не млъкне, Господи, Боже мой, ще Те славя до века” (Пс. 29:6, 12-13) И така, приближавайки се към Бога, той Му пее: „Ще Те възвелича, Господи, защото си ме въздигнал и не позволил на враговете ми тържествувай над мене” (Пс. 29:2) 671. Служителите на Божието слово и тези, които са длъжни да се грижат за хората, непременно трябва да се въздържат от това, което помрачава духа. Тълкуване на пророк Исая. Глава 5 672 Аскетът се въздържа от всичко. Това, че въздържанието е необходимо, е ясно, първо, от факта, че апостол Павел причислява въздържанието към духовните плодове (Гал. 5:22-23). Второ, според думите на апостол Павел, чрез въздържание се постига безупречност в служението. А именно апостолът казва: „Ние не съблазняваме никого в нищо, за да не се укорява службата му, но във всичко се проявяваме като служители на Бога, в голямо търпение, в скърби, в нужди, в трудности, в труд, в бдение, в пост, в чистота” (2 Кор. 6:3-6). На друго място апостолът казва, че е бил „много пъти изнемощял, гладен и жаден“ (2 Кор. 11:26-27). Според апостола „всички подвижници се въздържат от всичко” (1 Кор. 9:25). Умъртвяването на страстите и поробването на плътта не се постига чрез нищо така успешно, както чрез въздържание. Бунтът на младостта и разрушителната буря на страстите са обуздани от въздържание, сякаш от някаква юзда. Затова апостолът ни увещава: „Не обръщайте плътските грижи в похоти” (Рим. 13:14), а за похотливата жена казва, че тя „умря жива” (1 Тим. 5:6). И накрая, примерът с разкоша на богаташа в евангелската притча ясно ни показва необходимостта от въздържание, за да не чуем в противен случай онова, което е чул богаташът: „Помни, че ти вече получи добрите си неща в живота си, а Лазар злите си; сега той се утешава тук, а ти страдаш“ (Лука 16:25). Същият апостол Павел показа колко пагубна е невъздържаността, като я причисли към признаците на вероотстъпничеството. Апостолът казва: „В последните дни ще настанат трудни времена, защото хората ще бъдат себелюбиви” и след това, изброявайки много видове нечестиви хора, казва: „клеветници, невъздържани” (2 Тим. 3:1-3). И Исав беше обвинен в невъздържаност, като най-голям от пороците, когато се отказа от първородството си за храна. И първото падение се случи в резултат на невъздържание. Всички светии бяха известни със своето въздържание. Животът на светиите и примерът на самия Господ при Неговото идване в плът ни задължава към въздържание. Чрез дълги периоди на пост и молитва Моисей беше достоен да приеме закона и да чуе Божиите думи (Изход 33:11). След това Илия беше счетен за достоен за явяването на Бог, когато успя да се въздържа. И когато Даниил беше удостоен с откровението – не беше ли след двадесетдневен пост? Не чрез въздържание тримата младежи угасиха силата на огъня? Целият живот на Йоан Кръстител е живот на въздържание. Господ започна Своето служение с въздържание. Какво е въздържание? Въздържанието изобщо не е пълно въздържание от храна: това би било насилствено унищожаване на живота; Човек не трябва да действа така, че да отслаби естествената сила на плътта, като въздържа храната и я доведе до състояние на пълно бездействие, така че от прекомерно отслабване тя да достигне до неспособност да извършва най-важните подвизи и неспособност да следва духа; а апостолът осъжда "умората на тялото" (Кол. 2:23). Въздържанието е въздържане от удоволствията на плътта с цел благочестие, за премахване на плътската мъдрост. Въздържанието, разбира се, трябва да се спазва и в храната, според силата на всеки човек, за да не се спираме на това, което е под силата, която човек има, но също така и да не се опитваме да превишаваме силата; въздържанието от храна ограничава похотта на плътта. Но подвигът на въздържанието се отнася не само до насладата от храната. На каквото и да се радват онези, които живеят в страсти, онези, които се стремят да успеят в благочестието, трябва да се въздържат от всичко това. Следователно, един наистина въздържан човек няма да завладее корема и в същото време да се подчини на страстта на човешката слава; няма да преодолее срамната похот и в същото време да изпадне в робство на богатство или друга недостойна страст, например гняв, униние и изобщо на това, на което душите, които не са просветени от светлината на познанието на Христос, обикновено робуват. Точно както всички заповеди са тясно свързани една с друга, така че е невъзможно да успееш в една, без да успееш в друга, същото или много повече трябва да се каже за въздържанието. Който се въздържа от слава, той е смирен, който се въздържа от собственост, изпълнява евангелската заповед за несребролюбие и т.н. Строгият закон на въздържанието определя мярката за езика, границите за очите и любознателния слух за ушите. Който не спазва тези граници, няма самоконтрол. Истински въздържаният човек стои над всяка страст; той твърдо и непрестанно се противопоставя да бъде увлечен от всякакъв вид греховно удоволствие. И така, въздържанието е унищожаване на греха, отстраняване от страстите, ограничаване на тялото в неговите греховни движения и желания. Въздържанието поражда духовен живот, допринася за получаването на вечни блага, унищожавайки жилото на греховното сладострастие. Защото сладострастието е голяма примамка за злото: поради него хората падат повече в грях. То като риба хваща всяка душа до смърт. Въздържанието, прогонващо съблазънта и блаженството на сладострастието, е надеждно убежище от греховете. Колко полза има само да видиш въздържател! Той едва и само леко се докосва до най-необходимото в живота, сякаш извършва тежка услуга на природата, отегчава се от времето, прекарано в това, и веднага бяга от масата, за да се заеме с работа. Мисля, че за човек, който не е свикнал да се въздържа, никоя дума не може да плени и да повлияе на промяната в него така, както една среща с въздържател. И това, изглежда, означава да ядем и пием за слава Божия (1 Кор. 10:31), така че нашите добри дела да блестят на трапезата за прослава на нашия Отец, Който е на небесата (Мат. 5:16). Трябва да се приеме като правило, че за да господстват над собствената си плът, подвижниците на благочестието имат нужда от въздържание, защото „всички подвижници се въздържат от всичко” (1 Кор. 9:25). Има моменти, когато е необходимо да се въздържаме дори от това, което е позволено и необходимо, ако такова въздържание е насочено към благото на нашите братя. Така апостолът казва: „Ако храната съблазнява брата ми, никога няма да ям месо” (1 Кор. 8:13). Имайки правото да „живее от благовестието“, апостолът не се възползва от това право, „за да не възпрепятства Христовото благовестие“ (1 Кор. 9:14, 12). Но за да не съвпадне с враговете на Бога, които са изгорени в съвестта си и затова се отдалечават от храната 675, която „Бог създаде, за да ядат верните... с благодарност“ (1 Тим. 4:2-3), когато се появи възможност, човек трябва да се докосне до всичко, за да покаже на другите, че „за чистите всичко е чисто“ (Тит. 1:15), че „всяко Божие творение е добро и нищо е осъдително, ако се приема с благодарност, защото е осветено чрез Божието слово и молитва” (1 Тим. 4:4-5). В такива случаи човек трябва да спазва въздържание в използването само, според нуждите, само на това, което е с малка стойност и необходимо за живота, като избягва вредата от пресищането и напълно се въздържа от доставяне на удоволствие. Защото по този начин ще посечем страстта на сладострастните и ще излекуваме, доколкото зависи от нас, онези, които са изгорени в съвестта ни, и ще се освободим и от двете страни от подозрение. Казано е: „Защо моята свобода да бъде съдена от чужда съвест“ (1 Кор. 10:29)? Въздържанието показва, че човек е умрял като Христос и е умъртвил своите „земни членове“ (Кол. 3:5). И ние знаем, че въздържанието е майка на целомъдрието, дарител на здраве и успешно премахва пречките пред плодотворността на добрите дела в Христос, докато, според словото на Господа, „грижите на този век“, удоволствията на живота и различните похоти „задушават словото и то става безплодно“ (Матей 13:22). Демоните също бягат от въздържанието. Самият Господ ни учи, че „това поколение се изгонва само с молитва и пост” (Матей 17:21). Има само една мярка за въздържание по отношение на страстите на душата: пълно отчуждение от всичко, което води до пагубни наслаждения. А по отношение на храната - тъй като всеки има различни нужди според възрастта, професията, състоянието на организма, то и мярката и методите на въздържание са различни. Невъзможно е всички да бъдат поставени под едно правило. Но общата цел трябва да бъде ограничаване на задоволяването на потребностите. Препълването и натоварването с храна е пагубно. Господ каза: „Горко на вас, които сега сте пълни“ (Лука 6:25). Чрез насищането самият организъм става неспособен за дейност, склонен към сън и лесно податлив на всякакви увреждания. Следователно, избягвайки порочното прекаляване в удоволствието, целта не трябва да бъде да се яде за удоволствие, а да се яде в съответствие с необходимостта от поддържане на живота; тъй като да бъдеш роб на удоволствието не означава нищо повече от това да направиш корема си бог (вж. Фил. 3:10). Тъй като тялото ни, постоянно изтощено и разпръснато, се нуждае от попълване (поради което нуждата от храна е естествена), прекият закон за приемане на храна изисква попълване на това, което е празно, за да поддържа живота и нищо повече. И така, най-доброто правило за въздържание в храната трябва да бъде следното: човек не трябва да се стреми нито към смекчаване, нито към отслабване на плътта, но трябва да избягва неумереността и в двете, така че плътта, затлъстела, да не се бунтува и, като стане болнава, да не загуби силата да изпълнява заповедите. Следователно, каквато нужда е задоволена без много проблеми, това е, което човек трябва да яде. Самият Господ ни научи на това, като нахрани уморените хора, така че хората „да не припадат по пътя“ (Матей 15:32). Той можеше да увеличи чудото в пустинята, като осигури луксозни ястия, но сервираше само проста, нерафинирана храна: ечемични питки и парче риба с хляба. И дори не спомена пиенето, когато имаше естествено пиене – вода, достатъчна да задоволи нуждите на всеки. Водата трябва да служи за напитка на всички, освен ако такова пиене не е вредно за някого поради болест; тогава не трябва да се използва от него, според съвета на апостол Павел до Тимотей (1 Тим. 5:23). И трябва да се въздържа от всичко, което причинява вреда. Защото би било неуместно да приемаме храна за поддържане на тялото и със същата храна да вредим на тялото и да му пречим да служи на заповедта. Във всеки случай трябва да предпочитаме това, което се набавя по-лесно, за да не се занимаваме под предлог на въздържание за по-любими и скъпи ястия, подправяйки ги със скъпи подправки. Но човек трябва да избере какво може да се намери в една или друга страна, какво е евтино и се използва от хората, а от това, което се внася, използвайте само най-необходимото за живота, например масло и други подобни, и какво друго е необходимо за необходимата утеха на болните, ако може да се получи без специални търсения, проблеми и трудности 676. Вдъхновеното Писание ни учи, че мълчанието се оценява по време и лице. По време, когато например се казва: „Разумният човек мълчи в това време, защото това е зло време” (Ам. 5:13); и още: „Ще обуздавам устата си, докато нечестивият е пред мен” (Пс. 39:2). По лицето, когато, например, както пише апостолът: „Ако има откровение за друг от седящите, то първият да мълчи“ (1 Кор. 14:30); и още: „Мълчете жените си в църквите“ (1 Кор. 14:34). И понякога онези, които са невъздържани в езика си и не могат да спазват правилото „да не излиза от устата ви никаква гнила дума, а само това, което е добро за назидание във вярата” (Еф. 4:29), се нуждаят от пълно мълчание, докато не се излекуват от болестта си – прибързаност в думите – и са в състояние да разберат в свободното си време кога, какво и как трябва да говорят, така че казаното „да достави благодат на тези, които слушат” ( Еф.4:29) 677. Трябва ли да се пази тишина по отношение на тези, които съгрешават? Това, което не трябва да се прави, е ясно от заповедите на Господа, който каза в Стария Завет: „Изобличавай ближния си и няма да му носиш грях” (Лев.19:17); и в Евангелието: "Ако ти съгреши брат ти, иди и му кажи вината му между тебе и него насаме: ​​ако те послуша, спечели брат си. Но ако не послуша, вземи със себе си още един или двама, така че от устата на двама или трима свидетели да се потвърди всяка дума. Ако не ги послуша, кажи на Църквата; и ако не послуша Църквата, нека ти бъде като езичник и бирник" (Матей 18:15-17). И колко голямо е осъждането за греха на мълчанието, може да се разбере, първо, от думите на Господ, който каза най-общо: „Който не вярва в Сина, няма да види живот, но Божият гняв остава върху него“ (Йоан 3:36), а след това и от историите, съдържащи се в Стария и Новия завет. Тъй като Ахан открадна „слитък злато и дрехи,” гневът на Господ беше върху всички хора, въпреки че хората не знаеха нито грешника, нито греха, докато Ахан не беше разкрит, който претърпя ужасна смърт с целия си народ (Исус Навиев 7). И Илий, въпреки че не мълчеше пред синовете си, които бяха „безполезни хора“ (1 Царе 2:12), но многократно ги увещаваше и казваше: „Не, деца мои, не е добро слухът, който чувам за вас“ (1 Царе 2:24) и много пъти доказваше престъпността на греха и неизбежността на присъдата, тъй като обаче не наказваше напълно и не разкриваше подходяща ревност към тях, той предизвика такъв гняв на Бога, че хората Той беше унищожен заедно със синовете си, а самият ковчег беше взет от чужденци, и освен това самият той завърши живота си по жалък начин. Ако такъв Божи гняв пламна срещу хора, които не участваха в грях, които дори се намесиха и свидетелстваха за грях, но не бяха достатъчно активни по отношение на тези, които съгрешиха, тогава какво да кажем за тези, които знаят и мълчат? Такива, ако не изпълняват онова, което апостол Павел вдъхновява на коринтяните, казвайки: защо „се възгордяхте, вместо да плачете, за да бъде изведен изсред вас онзи, който е направил такова нещо“ (1 Кор. 5:2), и че самият той по-късно свидетелства за тях, пишейки: „Заради факта, че бяхте наскърбени заради Бога, вижте каква ревност е породила във вас, какви извинения, какво възмущение от виновен, какъв страх, какво желание, каква ревност, какво изискване. Във всичко си се показал чист в това отношение” (2 Кор. 7:11), тогава, абсолютно несъмнено, дори и сега всеки е в опасност да бъде изложен на същата гибел или още по-голяма скръб, защото в сравнение с този, който отхвърли закона на Мойсей, този, който отхвърли Господа и дръзва да направи същото нещо с този, който преди това е съгрешил и е бил осъден, е по-лош. Защото „ако на Каин се отмъсти седмократно, то на Ламех, който извърши подобен грях, „седемдесет пъти седмократно“ (Бит. 4:24) 678. Как можете да разберете дали ревността за Бог ви подтиква срещу брат, който греши, или гневът към него? Ако някой по отношение на какъвто и да е грях изпитва в себе си казаното в Писанието: „Ревността ми ме изяжда, защото враговете ми забравиха Твоите думи” (Пс. 119:139), тогава е ясно, че това е ревност към Бога. Но и тук е необходима разумна предпазливост, за да изградим вяра. И ако такова настроение не се появи предварително в душата и не я задвижи, тогава самото движение става безпорядъчно и целта на благочестието не се запазва в нищо 679. Апостол Павел казва: „Те ни хулят, ние благославяме... те ни хулят, ние се молим” (1 Кор. 4:12-13). Апостолът тук със своя пример изобщо ни учи да се отнасяме към всички с добро и да отплащаме с добро на онези, които ни постъпват зло, така че това да се спазва не само по отношение на онзи, който говори зло, но и по отношение на всеки, който постъпва зло, в изпълнение на казаното: „Не се поддавай на злото, но побеждавай злото с добро“ (Рим. 12:21). 680. Какво наистина величествено, чудно и почти извън човешката природа зрелище, когато човек, който е много клеветен, а понякога и удрян по лицето и подложен на много други обиди, не се разпалява от гняв, не се надига за отмъщение, но остава кротък и безгневен и се моли за обидителя, така че грехът, който е извършил, да бъде простен и впоследствие да получи Божията милост и да престане да бъди нарушител! А ние в по-голямата си част търсим отмъщение: ние не само се отплащаме с еднаква мярка, но и отмъщаваме изобилно, дразним се не само когато ни обиждат, но и когато не ни проявяват уважение; Признаваме за наши врагове онези, които ни уважават по-малко, отколкото ние се признаваме за достойни 681. Какво означават думите: „Колко пъти трябва да простя на брат си, който греши против мен?“ (Матей 18:21). И какви грехове ни е позволено да прощаваме? Силата да прощава не се дава в безусловен смисъл, а в зависимост от послушанието и съгласието на каещия се с онези, които се грижат за душата му. За такива е писано: „Ако двама от вас се съгласят на земята за нещо, което поискат, ще им бъде дадено от Моя Отец, който е на небесата“ (Матей 18:19). Не трябва дори да питаме какви грехове да простим, защото Новият Завет не ни дава никакво обозначение за тях, но като цяло провъзгласява опрощението на всеки грях на тези, които се покаят, както трябва, особено след като Господ обеща от свое име за всяко дело 682 . Как някой може да постигне неразсеяност в молитвата? Той може да постигне това, когато не се съмнява, че Бог е пред очите му. Защото ако този, който вижда началника пред себе си и разговаря с него, има очи неразсеяни, то колко повече онзи, който се моли на Бога, ще има неразсеян ум пред Онзи, Който изпитва сърца и кореми, изпълнявайки казаното в Писанието: „Вдигане на чисти ръце без гняв и съмнение“ (1 Тим. 2:8). Възможно ли е да се постигне неразсейване във всичко и по всяко време и как може да се постигне това? Че е възможно да се постигне това ни показа псалмистът, който каза: „Очите ми винаги са към Господа“ (Пс. 24:15) и: „Винаги съм виждал Господа пред себе си, защото Той е от дясната ми страна; няма да се поклатя“ (Пс. 15:8). И това е възможно да се постигне, ако не даваме време на душата да бездейства от размисъл за Бога и за Божиите дела и дарове, също и от изповед и благодарност за всичко 683. Господ ни заповядва да не се тревожим за „какво ядем, или какво пием, или какво обличаме” (Матей 6:31). Докъде се простира тази заповед и как се изпълнява? Тази заповед се простира „дори до смърт“, както всяка заповед, защото Господ беше „послушен дори до смърт“ (Филип. 2:8). И това може да бъде постигнато с твърда вяра в Бог. Защото Господ, като е забранил грижите, добавя обещание: „Защото небесният ви Отец знае, че имате нужда от всичко това“ (Матей 6:32), преди да Го помолите. Точно такава вяра е имал и апостол Павел, който казва: „Те бяха осъдени на смърт, за да се уповават не на себе си, а на Бога, Който възкресява мъртвите” (2 Кор. 1:9), тоест от духовна решимост и готовност той ежедневно умираше, но беше запазен от Божието благоволение. Затова той каза с дръзновение: „Ние се смятат за мъртви, но тук сме живи“ (2 Кор. 6:9). Ако човек е обхванат от пламенна ревност и ненаситно желание да изпълни Господните заповеди, тогава той вече няма свободното време да се разсейва с грижи за телесни нужди 684. В дискусията за липсата на алчност мярката, която ни е определена, е всеки да ограничи придобиването на собственост до последната туника. Йоан Кръстител каза: „Който има две ризи, дай на този, който няма“ (Лука 3:11). И Господ забрани на учениците Си да имат две дрехи (Матей 10:10) и добави към това: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай каквото имаш и го раздай на бедните“ (Матей 19:21). Притчата за мънистата също се прилага тук: търговец, който „намери един скъпоценен бисер, отиде и продаде всичко, което имаше, и го купи“ (Матей 13:46) 685. Разбираме почтеността по два начина. Или това е отчуждение от греха, постигнато с помощта на разума, или е непознатото на злото. В първия случай почтеността се постига, когато чрез дълги усилия в доброто и практикуване в него сякаш отсечем известен корен на злото в себе си. Във втория случай почтеността възниква в резултат на непознаване на пороците в опита, често поради младостта или естеството на живота. Например едно дете не познава гордостта, преструвките или измамите; или хората, живеещи в селото, не са запознати с търговски измами или юридически клевети. Такива хора също наричаме непорочни, но не защото са далеч от порока по собствена воля, а защото не са имали възможност да преживеят зло. Този, който е непорочен в истинския смисъл на думата, чрез упражняване на добродетел, прогонва всяко нечестие от душата си и е възнаграден с наследство от благословения, защото „Господ... не лишава от благословения онези, които ходят в непорочност” (Пс. 83:12). Той ще каже с увереност: „Съди ме, Господи, защото ходих в непорочността си” (Пс. 25:1); и отново: „Съди ме, Господи, според моята правда и според моята непорочност в мен” (Пс. 7:9). Безупречният човек се характеризира с простота на характера, благородство и безцеремонност 686. „Светостта“ (за която апостол Павел говори в своето Послание до Коринтяните (2 Кор. 7:1)) е пълно отдаване на себе си на Бога, непоклатимо по всяко време и при всеки повод и състоящо се от усилия и грижи за угаждане на Бога; тъй като това, което е повредено, се изхвърля от приноси на Бог и е нечестиво и дръзко да се преобразува това, което някога е било донесено при Него за обща и човешка употреба 687 . Какъв вид разбиране трябва да поискаме за себе си от Бог и как можем да станем достойни да го получим? За това разбиране научаваме от Самия Бог чрез Пророка, който казва: „Мъдрият да не се хвали с мъдростта си, силният да не се хвали със силата си, богатият да не се хвали с богатството си; но който се хвали, хвали се с това, че разбира и познава Господа” (Ерем. 9:23-24). Научаваме и чрез апостола, който казва: „Познайте каква е Божията воля” (Еф. 5:17). Можем да бъдем достойни за това, ако изпълним казаното в Писанието: „Спрете и познайте, че Аз съм Бог“ (Пс. 45:11) и ако вярваме, че всяко Божие слово е истина 688. Тъй като истинската мъдрост е Христос (1 Кор. 1:24), този, който е усъвършенстван чрез общение с Христос, се нарича мъдър. Тълкуване на пророк Исая. Глава 5 689 Мъдростта е една от основните добродетели, притежавайки която ние знаем кое е добро, кое е зло и кое безразличие. Но как се свидетелства, че змията е била най-мъдрото от всички животни (Бит. 3:1)? 690 И Господ също казва: „Бъдете мъдри като змиите” (Матей 10:16). И „неверният настойник” се нарича мъдър (Лука 16:8) 691. Не личи ли от това, че думата „мъдрост” се използва в различни значения? В един смисъл това е защита на собствената полза за сметка на ближния; Такава е мъдростта на змията, която пази главата си. Има и известна изобретателност, която скоро намира полезното и завладява простодушните хора; Такава е мъдростта на неверния настойник (Лука 16:1-8). Истинската мъдрост е разпознаването на това какво човек трябва да прави и какво не трябва да прави. Който го притежава, никога няма да се отклони от делата на добродетелта и никога няма да бъде проникнат от унищожаването на порока. Следователно този, който разбира мъдростта, знае кои са лъжливите мислители и измамниците и кой насажда най-добрите правила относно това какво трябва да прави човек в живота. Той, като опитен търговец, ще запази за себе си всичко добро и ще се пази от злото. Тази мъдрост помага на този, който строи къщата си, да постави основата си на канара, тоест да се осланя на вярата в Христос и да остане непоклатим в дъжда, вятъра и стремежите на реката (Матей 7:24-25). Защото с тези последни думи Господ ни изобрази в притчата твърдостта в изкушенията както от хората, така и от пратените свише. Той учи да не пренебрегваме необходимото, а да се запасяваме предварително [с необходимите за] живот и с готовност на сърцето да очакваме идването на Младоженеца. Защото се казва, че мъдрите девици, тъй като имаха запас от масло в светилниците си, влязоха в стаята с Младоженеца, а глупавите, поради своята неподготвеност, бяха лишени от радостта на булчинската стая (Матей 25:1-12) 692. Неправедните избягват истината, както тези с болни очи избягват слънцето. Тълкуване на пророк Исая. Глава 3 693 Истинската истина е Христос. Коментар към началото на Книгата на Притчите 694 Вярно, има умение да отдаваш на всичко дължимото. Трудно е да се постигне това, защото някои, поради липса на разбиране, не могат да измислят как да дадат на всеки заслуженото, а други нарушават справедливостта, като се подчиняват на човешките страсти, когато бедните са презирани и силните нарушители не са порицани. Мнозина, търсейки човешка похвала, лъжливо възхваляват равенството и истината на думи, а в действителност предпочитат неистината и алчността. Има една истина, която всъщност се крие в нас, а именно: да даваме на всеки дължимото; и въпреки че не постигаме точно това, все пак, действайки с искрено, истинско разположение, ние не се отклоняваме твърде далеч встрани. Има и истина, която идва при нас от небето, от праведния Съдия – истина, която ту поправя, ту възнаграждава, и невинаги е разбираема за нас. Да разбереш истинската истина е наистина дело на велик ум и най-съвършено сърце 695. Трябва да благодарим на Бог, когато ни дава благословения, и да не губим търпение, когато не ни възнаграждава с тях. Ако някой ни е показал благодеяние, тогава как можем да отдадем дължимата благодарност на Господа, чисто и пълно, и да засвидетелстваме благодарността си към благодетеля разумно, без да намаляваме или превишаваме мярката? Можем да постигнем това, ако твърдо вярваме, че Бог е Авторът и Изпълнителят на всяко добро и ще считаме онзи, който ни е оказал услуга, като извършител на Божието добро дело 697 . Наградата за послушанието е по-висока от наградата за въздържанието. 3-то слово за аскетизма 698 Покорството на Бог е за предпочитане преди всичко. Правилата са обширни, 12 699 Такава е мярката на подчинение, че трябва да се простира дори до смърт. Нека послушните се радват с надеждата за слава. Правилата са обширни, 29 701 Тъй като Господ е заповядал: „Който ви принуди да вървите с него една миля, идете с него две мили“ (Мат. 5:41), а апостол Павел учи да се покорявате „един на друг в страх от Бога“ (Еф. 5:21), тогава наистина ли е необходимо всеки да показва послушание във всичко, което е заповядано? Разграничението на тези, които дават заповед, ни най-малко не позволява на тези, които получават заповедта, да нарушат подчинението, тъй като Мойсей не се подчини на Йотор, който го посъветва добро. Но тъй като има значителна разлика в заповяданото (понеже едни са в противоречие със заповедта Господня, или я нарушават, или по някакъв начин я изопачават с примес на забранено, а други са в съгласие със заповедта; а трети, макар и да са в разногласие, допринасят за това и служат като някаква помощ), тогава е необходимо да си спомним думите на апостола, който казва: „Не презирайте пророчеството, опитайте всичко, дръжте се за доброто, въздържайте се от всякакво зло” (1 Сол. 5:20-22). И още: „Ние отхвърляме доводи и всяко високо нещо, което се превъзнася против познанието на Бога, и пленяваме всяка мисъл на покорство на Христос“ (2 Кор. 10:4-5). Така че, ако получим заповед за нещо, което е в съответствие със заповедта или я насърчава, тогава трябва да я приемем с цялото си усърдие и усърдие, като волята на Бога, според словото на Писанието - „носете един на друг любовта“ (Еф. 4:2) на Христос. Когато някой ни заповяда да направим нещо противно на Господната заповед, нарушавайки я или я изопачавайки, тогава трябва да му кажем: „На Бога трябва да се покоряваме повече, отколкото на човеци” (Деян. 5:29), като си спомняме думите на Господа: „Чужденец не следват, но бягат от него, защото не знаят чужд глас” (Йоан 10:5), както и думите на апостола, който за наша защита реши да се докоснем до себе си Ангелите, казвайки: „Ако и ние или ангел от небето да ви благовести друго, а не това, което ние ви благовестихме, проклет да бъде“ (Гал. 1:8). От това научаваме, че дори ако някой, който се противопоставя на това, което е заповядано от Господ или съветва да се прави това, което е забранено от Него, е много близък или изключително известен, тогава всеки, който обича Господ, трябва да избягва такъв човек и да се отвращава от него. Ние трябва да проявяваме покорство един към друг, като роби на владетели, според заповедта на Господа: „Който иска да бъде голям между вас, нека ви бъде слуга” (Марк 10:43) и „последен” (Марк 9:35). Към това Господ добавя още по-убедително: „Защото и Човешкият Син не дойде да Му служат, а да служи” (Марк. 10:45). И апостолът казва: „Служете си един на друг с любовта на Духа“ (Гал. 5:13). Апостолът показа до каква степен трябва да бъде проявено послушание, според правилото за угаждане на Бога, като ни представи като пример покорството на Господа, Който беше „послушен дори до смърт, и то смърт на кръст” (Филип. 2:8). И преди това апостолът каза: „Нека бъде във вас този ум, който беше и в Христа Исуса“ (Филип. 2:5) 702 Ако, според словото на Господа, човек не трябва да се грижи за най-необходимото за живота (Матей 6:25, 31) и има заповед от Господа: „Внимавайте да не получите тленна храна“ (Йоан 6:27), тогава не е ли излишно да работите? Сам Господ обясни Своята заповед и в двата случая. Защото, като забрани стремежа към най-необходимото за живота, когато каза: „Не се безпокойте какво ще ядете, какво ще пиете или какво ще облечете; защото всичко това търсят езичниците” (Матей 6:25, 31, 32), той добави заповедта: „Първо търсете царството на Бога и Неговата правда” (Матей 6:33). А как трябва да се търси, разкри чрез примера на удостоените с Царството Божие. По-нататък: след като ни забрани да се стремим „към тленна храна”, Господ ни научи да търсим „храна, която трае за вечен живот” (Йоан 6:27). Що за храна е това, Сам Господ разкрива на друго място, като казва: „Моята храна е да върша волята на Отца, който Ме е пратил” (Йоан 4:34). Ако Божията воля е да нахрани гладния, да напои жадния и да облече голия, тогава е абсолютно необходимо да подражавате на апостол Павел, който казва: „Във всичко, което ви показах, че като работите така, трябва да подкрепяте слабите“ (Деяния 20:35), и да се подчинявате на учението му: „Работете със собствените си ръце, за да вършите полезното, за да имате какво да дадете на нуждаещите се“ (Еф. 4:28). Следователно, ако така ни е заповядал Господ в Евангелието и чрез Апостола, то е ясно, че да се занимаваш и да работиш за себе си е напълно забранено, но за нуждите на ближния, според заповедта на Господа, трябва да се трудиш и да работиш с голямо усърдие, особено защото Господ се грижи за тези, които са Му се посветили като грижа за Себе Си и обещава Царството Небесно за това 703 . Свети апостол Павел, като ни учи на делата на добродетелта, ни наставлява да пребъдваме „често в пост” (2 Кор. 11:27). Всеки трябва да пости, когато постът се изисква според правилата на благочестието. Но всеки добродетелен подвиг, ако се извършва без желание и усърдие, не носи необходимата полза. Господ каза: „Блажени гладните и жадните за правда” (Матей 5:6). Следователно, който, макар и да пости, пости с нежелание, няма никаква заслуга. Похвално ли е да въведеш въздържание от всякакъв вид храна или напитки по свое усмотрение? Господ каза: „Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил” (Йоан 6:38). Всяко решение по собствена воля е опасно. Светият цар и пророк Давид, отхвърляйки собствените си желания, „се закле да пази праведните Божии присъди“ (Пс. 119:106). Продължителното гладуване прави човека слаб на работа. Какво е по-добре: да съкратите бизнеса в името на поста или да постите в името на бизнеса? Абсолютно необходимо е да се поддържа гладуване и да се поддържа силата на тялото с храна в умерени количества. Когато се изисква да се изпълни Божията заповед за поста, тогава трябва да се пости, а когато се изисква да се изпълни Божията заповед за ядене на храна за укрепване на тялото, трябва да се яде храна, но в последния случай не бъдете като чревоугодници, а постъпвайте както подобава на Божиите работници. Трябва да следваме указанието на апостола: „Ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за Божия слава” (1 Кор. 10:31). Господ казва: „Когато постиш, не тъгувай“, а „когато постиш, помажи главата си и измий лицето си“ (Матей 6:16-17). Да посрещнем с радост дните на постите и да ги прекараме леко и весело, както подобава на Христовите последователи. Венецът на победата никога не се дава на тъжните и унилите никога не побеждават. Не се оплаквайте, но се радвайте, че Върховният лекар ви е дал правилното лекарство срещу болестта на греха. Когато посрещате поста, не приемайте тъжен вид. И когато постите, не изглеждайте унили като лицемерите (Матей 6:16), за да се наслаждавате на суетната слава, че сте постник. Няма полза от благотворителността, за която се тръби; няма заслуги от поста, за който всички разгласяват. Това, което се прави за показ, не дава плод за бъдещия живот; няма награда от Бога за този, който получава похвала за делата си тук, от хора 707. Но какво е истинското гладуване? „Помажи главата си и измий лицето си“ (Матей 6:17). Приложете тази заповед към душата си. Измийте душата си от греховете, ознаменувайте я със свето миропомазване, за да станете Христови причастници. Постът е древен дар, но постоянно се обновява и разцъфтява в красотата на добродетелта. Постът е установен в рая. Адам получи тази първа заповед: „Да не ядеш от дървото за познаване на доброто и злото” (Бит. 2:17). И това „не яж“ е легализирането на поста и въздържанието. Ако Ева беше постила и не беше яла от дървото, сега нямаше да имаме нужда от нашия пост. Защото „здравите нямат нужда от лекар, а болните“ (Матей 9:12). Ние сме болни от грях: ще се излекуваме с покаяние, а покаянието е невалидно без пост. Чрез поста търсете оправдание пред Бога. И самото пребиваване в рая е образ на поста - не само защото човекът, живеейки ангелски, успя да се уподоби на ангелите чрез задоволство с малките, но и защото онези, които бяха в рая, не се замислиха за онова, което по-късно беше измислено от човека: нито пиенето на вино, нито клането на животни, нито всичко, което замъглява човешкия ум. Понеже не постехме, бяхме изгонени от рая. Нека постим, за да можем отново да влезем в рая. Да си спомним за Лазар (Лука 16:19-31): чрез пост той влезе в рая. Не подражавайте на непокорството на Ева. Не приемайте като нея змията като съветник, който предлага храна, за да угажда на плътта. Не се позовавайте на телесни заболявания и недъзи. Помнете, че вие ​​давате вашите обяснения на Всезнаещия. Не забравяйте, че лекарите също предписват въздържание за болни хора. Чрез пост Моисей се изкачи на планината. И не бих се осмелил да доближа димящия връх, не бих се осмелил да вляза в мрака, ако не бях въоръжен с пост. Чрез поста той прие заповедите, изписани с Божия пръст върху плочите. На върха на планината постът беше възнаграден от Божието чуване, но долу лакомията на корема потъна в идолопоклонство. Защото тук хората седнаха да ядат и пият! Четиридесетдневното пребиваване при Бога на Неговия постещ и молещ се слуга беше лишено от плод от краткотрайното опиянение на хората. Защото онези плочи, изписани с Божия пръст, които той прие на пост, бяха унищожени от пиянство. Според преценката на Пророка, пияните хора са били недостойни да приемат закона, даден от Бога. И в един миг лакомията на корема се потопи в идолопоклонство на хората, които познаваха Бога от велики чудеса. Сложете едното и другото един до друг: как постът води до Бога и как нарушаването на поста е пагубно за спасението! Постът ражда пророци, укрепва силните; постът прави законодателите мъдри. Постът е добър пазител на душата, надежден приятел на тялото, оръжие за съвършените, училище за устремените. Той отразява изкушенията, подхранва благочестието, приятел е на трезвостта, източник на целомъдрие, във война насърчава делата на доблестта, в мирно време той учи на кротост; освещава монаха, усъвършенства свещеника, тъй като без пост е невъзможно да се осмелите да извършвате свещени действия. Постът е накарал всички светии да живеят според Бога. Човекът на желанията Даниил, който три седмици не беше ял хляб и не пил вода, научи лъвовете да постят, след като слязоха в рова. Постът угаси силата на огъня и затвори устата на лъвовете. Постът носи молитвата в небето; За нея той е като крило по време на изкачването на скръбта. Постът е майка на здравето, възпитател на младостта, украшение за възрастните, добър спътник за пътниците, надежден спътник за съпрузите. Нека постът бъде почивка от непрестанен труд за домакинството и слугите, които ви служат през цялата година. Дай почивка на своя готвач, дай свобода на този, който приготвя масата, спри ръката на виночерпеца; нека цялата къща се успокои от хиляди грижи, от дим и смрад, от тичане нагоре-надолу на тези, които служат на утробата като неспокоен владетел. Нека коремът даде почивка на устните, нека сключи примирие с тях, той, който винаги изисква и не се спира пред нищо, днес получава, а утре забравя; когато е наситен, той философства за въздържанието, а когато е бързо изтощен, той забравя своите правила. Страхувайте се от примера на богаташа, описан в Евангелието. Луксът на живота му го предаде на огъня: обвинен в сладострастие, той страдаше в пламъците на пещта. За да изгасим този пламък, имаме нужда от вода. Оставете напитките си и ги заменете с вода. И не само такава замяна ще бъде полезна за бъдещия живот; това е ценно дори сега. Сега се отвращавате от водата; внимавайте по-късно да не пожелаете дори капка от него, като богаташа от Евангелието. Никой не се напи от водата; никой не е имал главоболие след пиене на вода; никой, който пиеше вода, нямаше нужда от чужди крака; никой не е загубил краката си, никой не е спрял да използва ръцете си, защото е пил вода. Постителят има почтен тен, той не се превръща в безсрамна багреница, а е украсен с целомъдрена бледност; Погледът му е кротък, походката му е спокойна, лицето му многозначително, не обезобразено от премерен смях; умереност в речта, чистота на сърцето. Спомнете си светиите, които бяха от началото на века, „за които целият свят не беше достоен“, които „скитаха в мантии и кози кожи, понасяйки недостатъци, скърби и горчивина“ (Евреи 11:37-38). Подражавайте на начина им на живот, ако искате да се разделите с тях. Какво почива Лазар в недрата на Авраам? Не е ли пост? И животът на Йоан Кръстител беше един непрекъснат пост. Той нямаше нито легло, нито маса, нито обработвана земя, нито воловъд, нито хляб, нито хлебар, нито нещо друго в живота. И така „от родените от жени не е възникнал по-велик от Йоан Кръстител“ (Матей 11:11). Above all, our Lord, having strengthened the flesh that He took on for us through fasting, took upon Himself in it the temptation of the devil, teaching us through fasting to prepare ourselves and educate ourselves for exploits in temptation. Just as in a fight, when you help one of the fighters, he will defeat the other, so if you go over to the side of the flesh, you will enslave the spirit, and if you go over to the side of the spirit, you will conquer the flesh. Защото плътта и духът винаги се борят помежду си. Затова, ако искаш да укрепиш духа си, обуздай плътта си с пост. This will be the same thing that the apostle said: to the extent that “our outer man decays,” to the same extent “our inner man is renewed” (2 Cor. 4:16); и отново: „Когато съм слаб, тогава съм силен“ (2 Кор. 12:10). Чии „кости паднаха в пустинята“ (Евреи 3:17)? Не бяха ли тези, които искаха да ядат месо? While they were content with manna and water from the stone, they defeated their enemies, walked on the sea and “there was not one sick among them” (Ps. 104:37). И когато си спомниха котлите с месо и се върнаха в Египет с похотта си, тогава не видяха обещаната земя. Наистина ли не се страхувате от този пример? Не се ли страхувате, че преяждането може да ви попречи да получите очакваните ползи? От мазната храна сякаш излизат димящи изпарения като гъст облак и преграждат пътя към прозренията на Светия Дух, осветяващи ума. Постът е оръжие за борба с демоните, защото „само чрез молитва и пост се изгонва това поколение” (Матей 17:21). Толкова много ползи от гладуването! Не ограничавайте добродетелта на поста само до въздържание от храна: истинският пост е и въздържание от зли дела. „Разхлабете оковите на неправдата“ (Ис. 58:6). Прости обидата на ближния. Не постете „за кавги и кавги“ (Исая 58:4). Ти не ядеш месо, но ядеш брат си; въздържате се от вино, но не се въздържайте да не обидите; Чакате до вечерта, за да опитате храна, но прекарвате целия ден в съда. Горко на вас, които не сте пияни от вино (Ис.28:1)! Гневът е опиянението на душата; това я подлудява, точно като виното. И гневът също е опиянение: той удавя ума. Страхът е ново опиянение, ако идва от нещо, от което не трябва да идва. Защото е казано: „Избави живота ми от страха на врага” (Пс. 63:2). И изобщо всяка страст, която подлудява ума, с право може да се нарече опиянение. Представете си един разгневен човек, колко е опиянен от страст: не е господар на себе си, не се познава, не разпознава присъстващите, като в нощна битка, всички пипа, всекиго напада, говори каквото му дойде на ум; невъздържан е, кара се, удря, заплашва, псува, крещи, разбива на парчета. Избягвайте опиянението от вино, но избягвайте и опиянението от страстта. Пиянството води до невъздържаност, а трезвеността води до пост 708. Постенето е полезно за душата. Постът показва границата дори в разрешеното от закона. Постът укрепва подвижника на благочестието. Колкото отнемате от плътта, толкова добавяте към душата, за да блести от духовно здраве. В края на краищата невидимите врагове се побеждават не от телесната сила, а от постоянството на душата и търпението в скръбта. Постът по всяко време е полезен за тези, които постят: защото атаката на злите духове губи силата си и пазителите на нашия живот, ангелите, са по-склонни да работят с онези, които са очистили душата си с пост. „Плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта“ (Гал. 5:17). И тъй като те се противопоставят, нека отнемем от плътта нейната дързост и увеличим силата на душата, така че, победили чрез поста над страстите, да се увенчаем с венците на въздържанието. Постът предпазва младенството, прави младите целомъдрени, старите прави почтени; за жените - най-прилично облекло, юзда в разцвета на силите си, защита на брака, възпитател на девството. Това са достойнствата на поста за всеки отделен дом. И как организира социалния ни живот! Незабавно води до декор, успокоява шума; съблазнителни усмивки, нескромни песни и танци сякаш внезапно са отстранени от града, сякаш изгонени от някакъв строг градски управник - пост. Ако всеки приемеше длъжността съветник по отношение на своите дела, нищо нямаше да попречи да има дълбок мир в цялата вселена: народите нямаше да се бунтуват един срещу друг. Ако постът беше надделял, тогава нямаше да се коват оръжия, нямаше да се провеждат съдилища и хората нямаше да бъдат държани в окови; с една дума, пустините няма да имат разбойници, градовете - престъпници, морето - разбойници. Ако всички бяха ученици на поста, тогава, според Йов, „виковете на надзирателя” изобщо нямаше да бъдат чути (Йов 3:18). Нашият живот не би бил толкова плачевен и изпълнен със скръб, ако постът го контролираше. Защото той би научил всеки не само на въздържание от храна, но и на пълно премахване и отчуждение от любовта към парите, алчността и всички пороци, след изгонването на които нищо няма да ни попречи да прекараме живота си в дълбок мир и спокойствие на душите. Отдалечаването от поста и стремежа към лукс, като блаженство на живота, носи със себе си целия този голям рояк от злини, с които е пълен животът ни. Постът е подобие на ангелите, приятел на праведните, учение за целомъдрен живот, основа на покаянието. Приемете го, бедните, той ви е съквартирант и другар по маса. Приемете го, богати, той ще ви излекува от вредата на ситостта. Вземете го, болни, това е майката на здравето. Приемете го, здрави, той е пазител на телесната сила. Попитайте лекарите и те ще ви кажат, че излишното здраве е много опасно; Затова най-опитните унищожават излишното чрез постене, за да не рухне силата под бремето на тлъстината на плътта. За един похвален пост не е достатъчно въздържането от храна. Нека постим с приятен и богоугоден пост. Истинският пост включва въздържане от храна, избягване на злото, обуздаване на езика, потискане на гнева, прогонване на похотта, клеветата, лъжата и лъжесвидетелстването. Въздържането от всичко това е истински пост 711. Ако искаш да укрепиш ума си, обуздай плътта си с пост. Каква е ползата от пост с тялото, когато душата е изпълнена с хиляди злини? Разговори на Шестоднев, 8 713 Постът насочваше всички светии към Бога в живота им. Както във всичко, така и в поста има онова, което е угодно на Бога и това, което е отхвърлено от Него. Въздържанието от храна, наблюдавано за показност и не надхвърлящо заповедта „не пипай, не вкусвай, не пипай” (Кол. 2:21), е мразено от Господ. Но Господ обича въздържанието, предприето за робуване на плътската мъдрост, защото чрез изтощението на плътта то устройва освещаването на човека. Въздържането от храна само по себе си не е достатъчно, за да бъде постът достоен за похвала. Във всичко останало е необходимо поведението да бъде подходящо, тоест речта, поведението и сближаването с хората да се предприемат само за духовна полза, така че въздържанието от храна да стане допълнение към аскетизма на целия живот. Следователно, който има ревност за своето спасение, упражнява много ума си, работи за разбиране на истината и рядко се спуска до грижа за тялото. И след като му е служил в необходимото, като го е хранил без проблеми със случилото се, той веднага напуска заниманието безполезно и се връща към предишния си живот. Такъв начин на живот отнема от плътската мъдрост всичко, с което тя се храни, и не й позволява да надделее над духа, не позволява на плътта да върши плътски дела: „блудство, нечистота, зла похот” (Кол. 3:5). Затова, умъртвявайки нашите „земни членове“ както с разбираемо слово, успокояващо страстите, така и с въздържание от храна, нека постим с приятен и угоден на Господа пост. И трудещият се ще практикува това с полза, като има пред себе си пример в живота на Илия, Мойсей, Даниил, Йоан и други светии, за които „целият свят не беше достоен“, които „скитаха в мантии и кози кожи, понасяйки недостатъци, скърби и горчивини“ (Евр. 11:37-38). Но самото въздържание от храна, дори и засилено, повтарям, не е достатъчно за съвършенство, ако душата не се въздържа напълно от това, което подхранва греха. Както самият човек е двойствен, състоящ се от душа и тяло, така и неговата храна е двойна: душевна и телесна; и ако е съобразено със състава на всяка част от човека, тогава го прави по-силен за дейност чрез хранене. Както телесната храна, подхранвайки човешкото тяло, допринася за неговото здраве, увеличава силата му и го прави годен за борба, така и в подвига на благочестието догматите на вярата и нравствените уроци, непрекъснато преподавани на душата, обогатявайки я с постепенни увеличения, я правят по-подходяща с голяма сила и усърдие да започне изучаването на най-важните и най-съвършените догми 715. Доброто настроение е желание да угодиш на Бога – силно, неуморимо, твърдо и непоклатимо. То се постига чрез разумно и постоянно вглъбяване във величието на Божията слава, чрез благодарствени размисли и постоянно помнене на благата, дадени ни от Бога. Тя се състои в изпълнение на Божията заповед: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила” (Марк 12:30). До такова настроение достига и св. пророк Давид, който казва: „Както елен желае водни потоци, така душата ми желае Тебе, Боже” (Пс. 41:2). С такова настроение ние трябва да служим на Бога, изпълнявайки казаното от апостола: „Кой ще ни отлъчи от Божията любов? Скръб или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч?“ (Рим.8:35) 716. Който идва при Бога, трябва да обича бедността във всичко. Бедността е хранител на мъдростта. Кои са „бедните по дух“ (Матей 5:3)? Господ казва на едно място: „Думите, които ви говоря, са дух и живот” (Йоан 6:63); на друго място: „Святият Дух... ще ви научи на всичко и ще ви напомни всичко, което съм ви казал” (Йоан 14:26) и „няма да говори от себе си” (Йоан 16:13). Следователно „нищите духом” са онези, които обедняха не за друго, а заради учението на Господа, който каза: „Продай всичко, което имаш, и раздай на бедните” (Матей 19:21; Лука 18:22). Но ако някой, след като е приел бедността, станала по друга причина, се управлява според волята на Бога, като Лазар, тогава дори такъв човек няма да бъде чужд на блаженството 719. Всеки, който се стреми към мир, се стреми към Христос, защото „Той е нашият мир” (Еф. 2:14). Беседа върху псалм тридесет и три 720 Нищо не е по-характерно за християнина от това да бъде миротворец. Христовият мир е небесният и спасителен дар на Христос, който е избледнял с времето. Истинският мир е на небето и докато сме свързани с плътта, много неща са неотделими от нас, които ни възмущават. Беседа върху псалм тридесет и три 723 Кой е миротворецът, удостоен от Господ с блаженство (Матей 5:9)? Миротворец е този, който е съработник на Господа, според думите на апостол Павел, който казва: „Ние сме пратеници от името на Христос и като че ли Сам Бог чрез нас увещава; в името на Христос ние молим: помирете се с Бога” (2 Кор. 5:20); и отново: „Оправдани чрез вяра имаме мир с Бога” (Рим. 5:1). Друг вид мир беше отхвърлен от Господ, който каза: „Моя мир ви давам; Аз ви давам не както светът дава“ (Йоан 14:27) 724. Скръб и радост в Господа Скръбта в настоящия свят не е нещо неочаквано за тези, които са избрали благочестив живот. Господ, Който е добър към нас, знае как да ни утеши дори през самите ни скърби. Бог, човеколюбецът, винаги съчетава скърбите със съответните утехи, насърчавайки тези, които са обезсърчени, за да не бъдат погълнати от прекомерна тъга. „Много са скърбите на праведния“ (Пс. 33:20). Скърбите съпътстват всеки праведен човек в живота. Който се отклони от широкия и просторен път и тръгне по тесния и тесен път, избира за себе си пътя на скърбите. И постоянно е заобиколен от тях. Sorrows, as if some animate beings, catch us and produce patience in us, and through patience - testing, through testing - hope (see Rom. 5: 3-4). Затова апостолът казва: „През много скърби трябва да влезем в Царството Божие” (Деян. 14:22). И псалмистът каза: „Много са скърбите на праведния“ (Пс. 33:20). Whoever courageously endures the temptation of sorrow and is not embarrassed will say in triumph: “We overcome all these things through the power of Him who loved us” (Rom. 8:37). Такъв човек далеч не избягва скърбите или се страхува от тях; напротив, той превръща много скърби в причина за хваление, като казва: „Ние се хвалим в скърбите“ (Рим. 5:3) 729. Праведните викат и Господ ги чува и ги избавя от всички скърби (Пс. 33:18) Светият Бог е в състояние да ви избави от всяка скръб, ако само с истинско и искрено сърце възложите доверието си на Него. Целият живот на праведника е изпълнен със скърби. Пътят на праведните е тесен и печален път. Затова апостолът казва: „Отвсякъде сме угнетени” (2 Кор. 4:8). И още е казано: „През много скърби трябва да влезем в Божието царство“ (Деяния 14:22). Бог избавя Своите светии от скръб не като ги оставя без изпитание, а като им дава търпение. Защото, ако „от скръбта идва търпението, а от търпението опитността” (Рим. 5:3-4), то този, който избягва скръбта, се лишава от опитност. И както никой не получава венец на победа, без да има противник, така и човек може да бъде изпитан само чрез скръб. Следователно думите „той ги избавя от всичките им скърби“ (Пс. 33:18) не означават, че Бог изобщо не позволява на праведните да бъдат в скърби, но те означават, че Бог дава „в изкушението и облекчение“, за да могат да го издържат (1 Кор. 10:13) 731. „Господ е близо до съкрушените по сърце и ще спаси смирените по дух“ (Пс. 33:19). Разкаянието на сърцето е унищожаване на човешките мисли. Който е презрял настоящето, предал се е на словото Божие и е предал духа си на помисли над човешките и божествените, ще има разкаяно сърце и ще го направи жертва, непрезряна от Господа. „Няма да презреш съкрушено и смирено сърце, Боже“ (Пс. 50:19). И така, „Господ е близо до съкрушените по сърце и ще спаси смирените по дух“ (Пс. 33:19). Който е чужд на всяко високомерие и не се гордее с нищо човешко, той е и разкаян в сърцето, и смирен в духа. Този, който има благодатта на Светия Дух, доста се смирява пред по-низшите, наричайки се с апостола слуга на всеки човек в Христос (2 Кор. 4:5), прах, който всички тъпчат, казвайки с апостола: „Ние сме като боклука на света, като прах, който всички тъпчат” (1 Кор. 4:13). Такива хора се правят последни от всички, за да станат първи в Царството Небесно. Такива Господ нарича блажени, като казва: „Блажени бедните духом” (Матей 5:3) 732 Защо понякога разкаянието се появява в душата без никакво усилие, като че ли от само себе си, а понякога душата е толкова безчувствена, че дори и принудена, не може да дойде до разкаяние? Разкаянието е дар от Бога. Ако някой се насилва, но все още не може да стигне до разкаяние, това или доказва неговата небрежност към живота си изобщо, защото е невъзможно без размисъл, без много и непрекъснато упражнение да започне нещо и изведнъж да го овладее; или показва, че душата на такъв човек е обзета от страсти, които не й позволяват свободно да се обърне към това, което иска, точно както казва апостолът: „Плътски съм, продаден на греха... Не правя каквото искам, но каквото мразя, това върша” (Рим. 7:14-15); и отново: „Затова вече не аз правя това, а грехът, който живее в мен“ (Рим. 7:17) 733. III. Скръб за бога и светска скръб „Тъга за Бога“ (2 Коринтяни 7:10) се случва, когато някой е разстроен, че Божията заповед е пренебрегната, според това, което се казва в Писанието: „Ужас ме обзема при вида на нечестивите, които изоставят Твоя закон“ (Псалм 119:53). А „светската тъга“ се случва, когато това, което скърби, е нещо човешко и характерно за света. „Тъга за бога“ е началото на възнесението и успеха в небесните неща 734. „Блажени плачещите“ (Матей 5:4). Правилният плач е началото на радостта. Тълкуване на пророк Исая. Глава 15 735 Какъв вид плач (вж. Матей 5:4) е достоен за блаженство? Този въпрос се свежда до въпроса за „тъгата заради Бога“, тоест когато плачем за греховете, които сме извършили, или когато плачем, защото те позорят Бога, защото според словото на апостола човек позори Бога, като нарушава закона (Рим. 2:23), или когато плачем, виждайки опасното положение на онези, които са в грях, защото е казано: „Душата, която съгреши, ще умре“. (Езек. 18:4) 736. Радостта в Господа (Фил.3:1) се случва, когато човек се радва, че всичко се случва според заповедта на Господа, за слава на Бога. Ето защо, когато изпълняваме заповедите на Господа или правим нещо в името на Господа, тогава, дори това да е съпроводено със скърби за нас, трябва да се радваме и да се радваме един на друг. Не всяка душа получава радост от Бога. Но ако някой е пролял много сълзи за греха си, тогава неговият плач се превръща в радост. „Веселете се, праведници, в Господа; подобава да хвалим праведните” (Пс. 33:1). Ако някога в сърцето ти, като че ли падна светлина, се появи внезапна мисъл за Бога и освети душата ти, така че да се изпълниш с любов към Бога и презрение към света и всичко телесно, тогава от това слабо и малко подобие разпознай състоянието на праведния, който непрекъснато нараства в радостта в Бога. Вие изпитвате тази радост само временно и рядко, според Божията воля, така че чрез мимолетното й усещане да се влюбите в спомена за това, което сте изгубили чрез греха; а в праведника божествената радост е постоянна, защото Светият Дух несъмнено обитава в него, първият плод на Духа е „любов, радост, мир” (Гал. 5:22). И така, „радвайте се, праведници, в Господа“ (Пс. 32:1). За праведния Господ е като жилище, в което, ако има някой, той неизбежно се забавлява и весели. А праведният от своя страна става като място за Господа, приемайки Го в себе си. И грешникът дава място на дявола в себе си, без да обръща внимание на апостола, който казва: „Не давайте място на дявола“ (Еф. 4:27). И така, пребъдвайки в самия Господ и, доколкото ни е достъпно, съзерцавайки Неговите чудеса, от съзерцанието на това ще придобием радост в сърцата си 737. Винаги се радвайте, непрестанно се молете, за всичко благодарете (1 Сол. 5:16-18) "Винаги се радвайте. Непрестанно се молете. За всичко благодарете" (1 Сол. 5:16-18). Това заповядва апостол Павел. Преди да разберем какво означава да се радваме и каква е заслугата в това и как е възможно непрестанно да се молим и да благодарим на Бога за всичко, е необходимо да премахнем някои възражения срещу тази заповед на апостола. Те казват: "Каква добродетел е да прекарваш ден и нощ в радостно изливане на душата? И как е възможно това, когато сме заобиколени от хиляди различни злини, които, естествено, трябва да пораждат униние и скръб в душата? Сред скърбите е също толкова невъзможно да се радваш и да си в добро настроение, както е невъзможно да не изпитваш болка и да не страдаш, когато имаш изгаряне или И те също казват: „Как винаги да се радваме, когато поводите за радост не са в нашата власт? В края на краищата това, което произвежда радост, не зависи от нас: пристигането на приятел, среща с родители след дълга раздяла, възстановяване на здравето след тежка болест, щастливо откритие, почести и т.н. Защо ни е дадена заповед, изпълнението на която не е в нашата воля? И как да се моли непрестанно, когато телесните нужди неизбежно от време на време привличат вниманието на душата? В крайна сметка е невъзможно една мисъл да се раздели между две грижи. Освен това е предписано да благодарим за всичко: трябва да благодаря дори когато съм измъчван, тормозен, когато съм вцепенен от студ, когато страдам от глад, когато внезапно изгубих децата си или жена си, когато внезапно изгубих цялото си богатство, когато бъда наранен, оклеветен, разорен? Какво да кажем в отговор? Да кажем, че апостолът, заповядвайки винаги да се радваме, да се молим непрестанно и да благодарим за всичко, се опитва да издигне душите ни от земята до висините и да ни въведе в небесния начин на живот. Апостолът призовава не всеки да се радва винаги, но този, който е подобен на себе си, който вече не живее в плът, но има Христос, който живее в него. Защото общуването с най-висшата благословия ви кара напълно да забравите за това, което тревожи плътта. Защото, ако, според апостолското слово, ние сме умъртвили нашите „земни членове“ (Кол. 3:5) и „носим в тялото си мъртвостта на Господа Иисуса“ (2 Кор. 4:10), то разбира се, че ударите и раните, нанесени на умъртвеното тяло, не достигат до душата, която е откъсната от общуване с него. Също така безчестието, загубата и смъртта на ближните не са в състояние да изведат душата от нейното възвишено настроение и да я сведат до скръб за земните неща. Изобщо душа, обхваната от любов към Твореца и вкусила неземна радост и красота, няма да загуби радостното си настроение от каквито и да било плътски страдания. Напротив, това, което изглежда тъжно за другите, само ще увеличи нейното радостно настроение. Такъв беше апостол Павел, който беше доволен „в слабости, в обиди, в потисничество, в гонения... в бедствия, в нужди, в трудни обстоятелства... в глад и жажда, в студ и голота” (2 Кор. 6:4, 12:10, 11:27). При каквито обстоятелства другите скърбят и се отказват от живота, при такива обстоятелства апостолът се радва. И ни призовава към живота на Евангелието. Щастливи са онези, които прекарват сегашния си живот с надеждата за следващия век и заменят настоящето с вечното! Тези, обединени с Бога, дори и да са били в пламъци, като тримата младежи във Вавилон, дори и да са били затворени, като Даниил, с лъвове, дори ако, като Йона, са били погълнати от кит, те остават щастливи, прекарват живота си в радост, не скърбят за настоящето, а се радват в надеждата за това, което е приготвено за края. Добрият подвижник, встъпил в попрището на благочестието, трябва смело да понася ударите на своите противници с надеждата за слава и венец. И във физическата борба борците, които са свикнали с нея, не губят кураж от факта, че получават удари, дори не забелязват ударите, не изпитват болка от тях и продължават да се бият с врага, изгаряйки от единственото желание да постигнат победа. По същия начин за ревнителя на благочестието светските скърби няма да помрачат радостта му, защото, според думите на апостол Павел, „от скръбта идва търпението, от търпението опитът, от опита надеждата, а надеждата не те посрамява“ (Рим. 5:3-5). Затова апостол Павел на друго място ни заповядва да останем търпеливи в скръбта и да се утешаваме с надеждата (Рим. 12:12). Надеждата поражда вечна радост в душата на добродетелния. Но същият апостол Павел ни заповядва и ние да плачем с онези, които плачат (Рим. 12:15). В Посланието до галатяните той самият плаче за враговете на Христовия кръст. Нужно ли е също да споменаваме, че Еремия плака (Плачът на Еремия), че Бог заповяда на Езекиил да поеме „да плаче за князете на Израил” (Езек. 19:1), че много светии се отдадоха на плач? „Горко ми, майко моя, че ме роди” (Еремия 15:10)! „Горко ми! ...Няма по-милостиви на земята, нито един правдив между хората” (Мих. 7:1, 2). „Горко ми! Сега е с мен, както когато бера летни плодове, като когато бера грозде: нито едно зрънце за ядене, нито един зрял плод, който да пожелае душата ми” (Мих. 7:1). Това са гласовете на праведните. Чуйте ги и ще забележите, че всички те оплакват този свят и този нещастен живот в него. „Горко ми, че оставам“ (Пс. 119:5), защото желанието е „да се отделя и да бъда с Христос“ (Фил. 1:23). Давид ни е оставил плач за своя приятел Йонатан, в който той също оплаква своя враг: „Скърбя за теб, брате мой Йонатане” (2 Царе 1:26); „Дъщери на Израил, плачете за Саул“ (2 Царе 1:24)! Саул скърби като умрял в грях, а Йонатан като човек, който през цялото време е споделял общ живот с него. Какво друго да кажа? Сам Господ плака за Лазар (Йоан 11:35), плака за Йерусалим (Лука 19:41) и благославя онези, които плачат (Мат. 5:4; Лука 6:21). Как това, казват те, съответства на думите „винаги се радвайте“ (1 Солунци 5:16)? В крайна сметка сълзите и радостта не идват от едни и същи причини. Сълзите обикновено се раждат от неочаквано впечатление, което като удар изумява и зашеметява душата, а радостта е насладата на душата, възхищаваща се, че всичко се е случило според нейното желание. Следователно знаците по тялото са различни. Скърбящите имат бледо, студено лице, но радващите се имат цъфтящ вид, лицето им е румено, душата им почти избухва от удоволствие. За това казваме, че плачът и сълзите на светците идват от любов към Бога. Винаги гледайки към Възлюбения и увеличавайки в себе си умиротворяващото радостно настроение, заложено там, те, грижейки се за съдбата на подобни на тях роби, оплаквайки съгрешилите, ги поправяха със сълзи. Но както стоящите на брега, състрадателни към давещите се в морето от съжаление за нуждаещите се, не губят собствената си безопасност, така и оплакващите греховете на своите ближни не разрушават духовния им мир, а напротив, правят го още по-голям, получавайки радост от Господа за сълзите си за своя брат. Следователно, наистина „блажени скърбящите, защото те ще се утешат“ и „ще се смеят“ (Матей 5:4; Лука 6:21). Под смях тук нямаме предвид експлозия от смях, която обикновено се разбира под тази дума, а радост, която не е разтворена от никаква тъга. Затова апостолът не ни спира да плачем с плачещите, защото тези сълзи са като че ли семето и гаранцията на вечната радост. Издигнете мислите си към съзерцанието на ангелското състояние. Подходящо ли е друго състояние за ангелите освен състоянието на радост: все пак те имат честта да стоят пред Бога и да съзерцават неописуемата красота на славата на Създателя. Насърчавайки ни към този живот, апостолът ни заповядва винаги да се радваме. Тези, които са склонни към прекомерна тъга, не трябва да посочват сълзите на Господ като извинение. Защото, както храната, която Господ е ял, трябва да ни служи не като повод за сладострастие, а напротив, като най-висше правило за въздържание и умереност, така и сълзите ни се предлагат не като закон, който предписва плач, а като най-прилична мярка и като точно правило, според което трябва, оставайки в рамките на природата, да понасяме скръбните неща с достойнство и приличие. Затова нито жените, нито мъжете трябва да оплакват и да плачат със силни ридания и плач. Христовият ученик трябва да се защити като висока стена с надежда и да отблъсне атаките на страстите смело и със сила, като не позволява на техните пълчища да завладеят душата. Да се ​​напрягаш и да падаш под тежестта на скръбта е характерно за душата, която е слаба и не е укрепена от доверието в Бога. Точно както червеите най-често се появяват в дърветата, които са по-малко твърди, така и скърбите по-често възникват в хората с разглезен характер. Някои хора смятат, че както актьорите, представяйки нещо тъжно, прибягват до тъжно облекло, така и плачещият трябва да има подходящ външен вид, черни дрехи, разрошени коси, къщата да е тъмна, нечиста и да има тъжна мелодия, която постоянно да пази раната от скръбта в неизлекуваната душа. Не, това не трябва да се случва. Оставете го на тези, които нямат надежда да направят това. А относно онези, които са заспали в Христос, вие сте били научени от откровението, че „посятото в тление възкръсва в нетление; сее се в немощ, възкръсва в сила; естественото тяло се сее, духовното тяло възкръсва” (1 Кор. 15:42-44). Защо плачеш за някой, който отиде да се преоблече? Не плачете за себе си, че сте лишени от помощник в живота, защото е казано: „По-добре да се уповаваш на Господа, отколкото да се уповаваш на човека“ (Пс. 118:8). Не се оплаквайте за починалия, сякаш е претърпял бедствие, защото скоро небесната тръба ще го събуди и ще го видите да стои пред Христовия съд. С една дума, нито ненавременната смърт, нито други нещастия, които неочаквано ни сполетяват, няма да ни сполетят, ако сме наставени в словото на благочестието. Така че, когато ви се случи нещо нежелано, най-вече трябва да приведете мислите си в строг ред и да не се смущавате, а след това с надежда за бъдещето да улесните настоящето за себе си. Както хората с болни очи, отклонявайки погледа си от твърде лъскави предмети, го успокояват, като се съсредоточават върху цветята и зеленината, така и душата няма нужда постоянно да гледа скръбните и да се занимава с истински скърби, а трябва да вдигне погледа си към съзерцанието на истинските блага. И по този начин ще бъде възможно винаги да се радвате, ако животът ви винаги е обърнат към Бога и надеждата за награда ще облекчава ежедневните скърби. Ти си обезчестен - виж славата, която е приготвена за търпението на небето. Съсипахте се - обърнете погледа си към небесното богатство и съкровището, което с добри дела трупате за себе си. Вие сте далече от отечеството си, но имате за отечество небесния Ерусалим. Изгубил си дете – но имаш Ангели, с които ще се веселиш пред Божия престол и ще се радваш с вечна радост. Така, противопоставяйки очакваните благословения на истински скърби, вие ще запазите безгрижието и необезпокояваната душа, към които ни призовава апостолската заповед. Както щастливият ход на делата не бива да създава прекомерна радост в душата ви, така и скърбите не бива да унищожават нейната жизнерадост с униние. Защото който не гледа на ежедневните дела по този начин, никога няма да избегне грижите и объркването в живота. Но вие лесно ще постигнете това, ако следвате апостолската заповед, която ви призовава винаги да се радвате, премахвайки грижите на плътта, предавайки духовно благополучие, издигайки се над усещането на настоящето, насочвайки мислите си към надеждата за вечни блага, за които дори една идея може да изпълни душата с радост и да вдъхне в сърцата ни ангелска радост в Христос Исус, нашия Господ. Апостолът казва: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17). Но как е възможно да се молим непрестанно и изпълнима ли е тази заповед? Според обичайното разбиране молитвата е молба на вярващия за добро от Бога. Но няма съмнение, че молитвата не трябва да се ограничава до думи. Бог няма нужда от напомняния чрез думи; Самият Той ни дава това, от което се нуждаем, дори когато не го молим. Същността и силата на молитвата се крие главно в желанието на душата за Бога и в добродетелните дела, непрекъснато продължавани през целия живот. Казано е: „Ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за Божия слава” (1 Кор. 10:31). Молете се, докато седите на масата; когато ядете хляб, благодарете на Този, Който е дал; Когато укрепвате тялото си с вино, спомнете си за Този, който ви даде този дар, за да радва сърцето ви и да облекчава болестите. Нуждата от храна отмина, но споменът ви за Благодетеля да не отмине. Когато се обличате, благодарете на Дарителя, увеличете любовта си към Бога, който ни даде покривала, подходящи за зимата и лятото, запазвайки живота ни и покривайки нашата грозота. Ако денят свърши, благодарете на Онзи, Който ни е дал слънцето, за да извършваме ежедневните си дела и Който ни е дал огън, за да осветява нощта и да служи на различните нужди на живота. Нощта трябва да осигури други стимули за молитва. Когато погледнете небето и прегърнете красотата на звездите, помолете се на Господаря на видимото и се поклонете на най-висшия Строител на всички неща, Бог, който „е направил всичко мъдро“ (Пс. 103:24). Когато видите, че всичко е потопено в сън, отново се поклонете на Този, който дори против нашата воля ни освобождава чрез съня от непрекъснатостта на труда и, като ни дава мир в съня, подновява силата и силата. Затова нека цялата нощ не бъде ваша собствена и изключителна съдба на сън. Не позволявайте половината от живота ви да стане безполезен поради безчувствеността на съня; напротив, нека времето ви през нощта бъде разпределено за сън и молитва. Нека дори вашите сънища се превърнат в упражнение в благочестие, тъй като сънищата са в по-голямата си част като ехо от дневни грижи: каквито са нашите дейности в живота, такива са и мечтите ни. По този начин вие ще се „молите непрестанно“, като не завършвате молитвата си с думи, а през целия си живот се приближавате до Бога, така че животът ви да бъде непрекъсната и непрестанна молитва. Казано е още: „За всичко благодарете” (1 Сол. 5:18). Те казват: "Как може душата, измъчена и изнемогваща от бедствия и скърби, да не се обръща към плач и сълзи, а да благодари като за благословия, за това, което в действителност мрази? Наистина, как мога да бъда благодарен, че търпя нещо, което само враг би могъл да ми пожелае? Любимо дете е изгубено преждевременно, една неутешима майка е измъчвана от скърби по-лошо от първите мъки на раждането: как може тя, като си тръгне плачейки, да възкликне с думи на благодарност? Как! Помислете, че за роденото дете Бог е първият баща, най-разумният пазител и организатор на живота. Защо не позволяваме на разумния Господар да се разпорежда с имуществото си, както пожелае, а се дразним за себе си, сякаш ни отнемат собственост, и съжаляваме за умиращите, сякаш са обидени? Помислете, че детето не е умряло, а е върнато, че приятелят не е умрял, а е тръгнал на път и е тръгнал малко пред вас по същия път, по който рано или късно ще трябва да мине всеки. Нека Божията заповед бъде неотделима от вас и нека постоянно ви дава, така да се каже, някаква светлина и осветление за преценка на нещата. Тя, след като предварително е поела върху себе си надзора на душата ви и е подготвила в душата си правилните преценки за всяко нещо, няма да ви позволи да паднете, каквото и да се случи с вас, но ще ви позволи, като скала на морския бряг, безопасно и непоклатимо да устоите на ударите на бури и вълни. Защо не се научихте да мислите смъртно за смъртните, а приехте смъртта на дете като неочаквана? Когато за първи път ви казаха за раждането на син, тогава, ако някой ви попита какво се е родило, какво бихте могли да отговорите, ако не, че това, което се е родило, е мъж? И ако човек, тогава, разбира се, смъртен. Какво необичайно има тук, ако смъртен умре? Не виждате ли, че слънцето изгрява и залязва? Не виждате ли, че луната расте и след това намалява; че земята зеленее и изсъхва? Какво е постоянно около нас? Какво има фиксирана и непроменлива природа? Погледнете небето, погледнете земята: те не са вечни. Защото е казано: „Небето и земята ще преминат... слънцето ще потъмнее, луната няма да дава светлината си и звездите ще падат от небето.“ (Матей 24:35, 29) Изненадващо ли е, че ние, като част от света, сме подчинени на това, което е характерно за света? Като гледаш всичко това, когато те сполети общата съдба, понеси я смирено, колкото и да ти е тежко. Издържайте като доблестен аскет, проявявайки сила и смелост не само в побеждаването на противниците, но и в търпеливото понасяне на техните удари. Понесе го като мъдър кормчия, без да се смущава от нищо благодарение на големия си навигационен опит, поддържайки душата си бодра, без да пада, преди всичко лошо време. Загубата на любим син, скъпа жена или някой близък до сърцето не ужасява този, който има здравия ум като водач в живота си и не живее само според склонността на природата и навика, като немия. Понякога виждах вол да плаче над ясла след смъртта на друг вол, с който пасеше и ходеше в същия ярем. Виждате, че други животни страдат много от раздялата. Но не това сте учили и преподавали. И въпреки че няма нищо неуместно в началото на приятелството, което се основава на дълга връзка и дългогодишен навик, е напълно неразумно да оплакваме раздялата поради това, че сме живели заедно дълго време. Например, съпругата ви сподели с вас многото общ живот, насладата на живота ви, която изпълни живота ви с радост и щастие, през цялото време се тревожеше за това, което е полезно и приятно за вас, и се опитваше по всякакъв начин да ви предпази от всяка скръб и скръб. И така тя те напуска, внезапно грабната от смъртта! Не се озлобявайте в страданието, не казвайте, че има някакво случайно стечение на обстоятелствата и няма довереник, който да управлява света. Не предполагайте някакъв зъл творец, не излизайте извън границите на благоразумието. Тъй като напълно сте станали двама и една плът (Бит. 2:24), е много извинително, ако сте приели разпадането на този съюз с болест. Но помислете за факта, че Бог, който ни е създал и оживил, е дал на всяка душа специален път в този живот и за всяка е поставил свои собствени граници на отпътуване. Според неизразимите закони на Своята мъдрост и истина, Той нареди единият да остане по-дълго в плътта, а другият по-скоро да се освободи от телесните окови. Както в затвора едни се държат дълго във вериги, а други скоро получават освобождение, така и душите – едни се държат по-дълго в този живот, а други по-малко, според достойнството на всеки, както Онзи, Който ни е създал мъдро, дълбоко и необяснимо за човешкия ум, е предвидил за всеки от нас. Чувате ли какво казва Давид: „Изведете душата ми от затвора“ (Пс. 142:7)? Не сте ли чували, че душата на светеца търси освобождение? Защото какво каза Симеон, когато прие нашия Господ в ръцете си? Не е ли това: „Сега пускаш слугата Си, господарю“ (Лука 2:29)? За този, който бърза към живота горе, да бъде с тялото е по-трудно от всяко наказание и всеки затвор. И така, не изисквайте заповедите за душите да се изпълняват според вашето желание. Помислете за онези, които са влезли в съюз помежду си през живота си и след това са били разделени от смъртта по такъв начин, че са като пътници, които вървят по един и същ път и от непрекъснатия престой един с друг са обединени от навика. Такива пътешественици, когато, като са изминали общ път, видят, че пътят се разминава, тогава от обич един към друг не пренебрегват пътя пред тях, само за да останат заедно, но като се сбогуват, отиват всеки до своя предел. Точно както краят на пътуването беше различен за тях и сближаването стана от навика един към друг по време на пътуването, така и обединените чрез брак или някакъв друг вид общуване на живота, без съмнение, всеки имаше свой собствен край на живота и този край на живота, предопределен за всеки от тях, задължително разделяше и разделяше тези, които влизаха в съюз помежду си. Следователно благоразумната душа няма да загуби търпение по време на раздялата, но ще има благодарност към Този, който е съчетал жребия от началото на съюза. А ти, когато твоята съпруга, или приятел, или дете беше живо, или нещо друго беше с теб, загубата на което сега оплакваш, ти не благодари на Дарителя за благата, които притежаваше, но си роптаеше, че други все още липсват. Ако живееше само с жена си, мрънкаше, че няма децата, които искаше; и ако имаше деца, той мърмореше, че не е богат или вижда враговете си проспериращи. Внимавайте самите ние да не си налагаме загубата на онези, които обичаме най-много, като не усещаме присъствието им, когато са с нас, и прекалено скърбим от загубата им. Не благодарихте за благата, които Бог ви даде, а сега те са ви отнети, за да ви научат да ги цените. Както очите не виждат твърде близо ярък цвят, но за това е необходимо известно пропорционално разстояние, така и неблагодарните души обикновено едва когато са лишени от блага, започват да усещат миналото щастие. Защото те не познаваха никаква благодарност към Дарителя, докато използваха даровете, и само със загуба оцениха неотменимото. Никой от нас, при каквито и да е обстоятелства в живота, не може да се счита за свободен от задължението за благодарност, освен ако съвестно не вземе предвид всяко от обстоятелствата. Нека си направим труда да погледнем това, което е под нас, и така, чрез сравнение с най-лошото, да измерим колко струва доброто в нашите ръце. ти роб ли си Под вас има други. Благодарете, че имате предимство пред поне един, че не сте осъдени да въртите воденичния камък, че не търпите побоища. Но и на такъв не му липсват стимули за благодарност, защото той още няма окови. Затворникът има самия живот като достатъчен стимул да благодари: той вижда слънцето, диша въздуха. Наказват ли ви несправедливо? Радвайте се на надеждата за бъдещето. Справедливо ли сте осъден? И в този случай, благодаря ви, че сте наказани за престъпление, а не сте оставени за вечни мъки за грехове, които не са били наказани в живота. Така благоразумният човек през целия си живот може във всеки случай да отдаде голяма благодарност на Бога Благодетеля за настоящето. Но сега мнозина попадат в порока на злите хора и пренебрегват това, което имат, и искат да имат това, което нямат. Без да обръщат внимание на всички, които са по-ниски от тях по благополучие, те не изразяват благодарност към Благодетеля за това, което имат, но се сравняват с това, което е над тях, изчисляват какво им липсва, скърбят и роптаят, сякаш са лишени от своето, ако нямат това, което принадлежи на другите. Робът е недоволен, че не е свободен; свободният човек е недоволен, че не е от знатен произход; благородник се оплаква, че не е твърде богат; богатият скърби, че няма власт; царят се оплаква, че не притежава цялата вселена, но все още има народи, които не са се преклонили под неговия скиптър. Така Благодетелят не получава благодарност за нищо. Но ние, оставяйки настрана мъката за това, което нямаме, ще се научим да благодарим за това, което имаме. В трудни житейски обстоятелства ще кажем: „Господи, в скръб... потърсих Те, излях тихи молитви, когато Твоето наказание дойде върху мен” (Ис. 26:16). Да кажем: „Добре ми е, че пострадах” (Пс. 119:71). Да кажем: „Страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас” (Рим. 8:18). Нека извикаме към Господа: „Накажи ме, Господи, но с правда, а не с гнева Си” (Йер. 10:24), защото „като сме осъдени, биваме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света” (1 Кор. 11:32). И с проспериращ живот, нека кажем заедно с Давид: „Какво ще отплатя на Господа за всичките Му добри дела към мен?“ (Пс. 115:3). Той ни доведе от несъществуване в битие; Той ни почете с разум и ни даде изкуство; произвежда храна от земята; определени животни да ни служат; за нас дъждовете, за нас слънцето, за нас хълмовете и равнините са украсени; Реки текат за нас, извори текат за нас, морето е отворено за нас, недрата на земята са отворени за нас, наистина цялото творение ни носи дарове чрез богатата и неизменна милост на Благодетеля Бог! Но защо говорим за маловажни неща? За нас – Бог е в хората! За покварената плът, „Словото стана плът и обитава между нас“ (Йоан 1:14). С неблагодарния – Благодетеля; със седящите в тъмнина - Слънцето на правдата; на кръста - Безстрастен, Животът е доведен до смърт, до мрака на ада - Светлина; за падналите - възкресение, дух на синовство, раздаване на дарове, обещание за блажен живот и всичко останало, което дори не може да се преброи и за което най-общо се отнася думата на Пророка: "Какво ще въздам на Господа за всичките Му добри дела?" (Пс. 115:3). Спомнете си по ред всичко казано и ще откриете, че апостолската заповед е лесна за изпълнение и ценна за живота; Ще разберете как да „винаги се радвате“, като следвате здравия ум, как да „непрестанно да се молите“, как да „благодарите за всичко“, как да утешавате скърбящите, така че във всичко да бъдете съвършени и подготвени с помощта на Светия Дух и с благодатта на нашия Господ Исус Христос, обитаващ във вас, на Когото да бъде слава и господство во веки веков 738. Ангажимент за подобрение Невъзможно е някой, който преминава от един предмет към друг, да постигне съвършенство в изкуството или знанието. Правилата са обширни, 5739 Не е съвършен този, който започва добре, а този, който дава съвършен отчет за работата си. Който е искрено влюбен в Бога и твърдо уверен в пълнотата на наградата от Господа, не се задоволява с извършеното, а винаги се стреми към повече. И ако привидно извърши нещо, което не е по силата му, той не изоставя грижите си, сякаш е изпълнил мярката, но е постоянно изпълнен със стремеж, сякаш е далеч от съвършенството, слушайки Господа, Който е заповядал: „Когато изпълните всичко, което ви беше заповядано, кажете: ние сме роби, нищожни, защото извършихме това, което трябваше да направим“ (Лука 17:10); слушайки и апостола, на когото светът беше разпнат и който беше разпнат на света (Гал.6:14). Той, без да се смущава, казва: „Не считам себе си за постигнал; но като забравих това, което е отзад, и протягам напред към онова, което е напред, се стремя към целта за наградата на възвишения призив от Бога в Христос Исус“ (Филип. 3:13-14). Въпреки че имаше власт, проповядвайки „евангелието за живот според благовестието“ (1 Коринтяни 9:14), той все пак казва: „Те не ядоха ничий хляб даром, но се трудеха и се трудеха ден и нощ, ... не защото нямахме сила, но за да ви дадем себе си за пример, който да следваме“ (2 Солунци 3:8–9) 741. За изпълнение на заповедите Господни Хората по природа имат влечение към заповедите Господни и силата да ги изпълняват. Правилата са обширни, 3742 Заради любовта на нашия Господ Исус Христос, Който предаде „Себе Си за нас“ (Тит 2:14), грижете се за душите си, наскърбявайте за суетата на миналия си живот, започнете да се стремите към бъдещето за слава на Бога и Неговия Христос и на почитания и на Светия Дух. Нека не оставаме в своя мързел и отпуснатост, та поради мързела винаги да губим настоящето и да отлагаме началото на добрите дела за утре и за другия ден, за да не се окажем пред Изпитателя на душите си като мързеливи и неразумни девици, които не са се запасили с масло за светилниците, за да посрещнат младоженеца, идващ в полунощ, и като тези девици да не изгубим радостта от булчинската стая. и след като дойдем на себе си, не плачете по-късно, напразно и безполезно съжалявайки за лошо прекарано време в живота, когато нищо не може да помогне (Матей 25:1-13). "Сега е благоприятното време", казва апостол Павел, "сега е денят на спасението" (2 Кор. 6:2). Тази епоха е епохата на покаянието и тази на възмездието; тази възраст е възрастта на търпението, а тази е възрастта на утехата. Сега Бог е Помощник на тези, които се обръщат от пътя на злото, а след това Той е безпристрастен и неизмамен Съдия, който проверява делата, думите и мислите. Сега изпитваме дълготърпение, а тогава ще познаем правдата и ще възкръснем – едни за вечни мъки, а други за вечен живот, когато всеки ще получи според делата си. До кога ще отлагаме покорството си на Христос, който ни е призовал в Своето Небесно Царство? Няма ли да изтрезнеем, няма ли да се призовем от обикновения суетен живот към строгостта на Евангелието, няма ли ясно да си представим пред очите си онзи Ден Господен, страшен и славен, в който онези, които стоят заради делата си, ще бъдат приети от Господа в Царството Небесно от дясната страна, а онези, които са отхвърлени, поради липса на добри дела, ще бъдат скрити от лявата страна от огнен ад и вечен мрак? Казано е в Божието слово: „Там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 25:30). Ние казваме, че желаем Царството Небесно, но не се интересуваме как да го постигнем, не искаме да предприемем никаква работа, за да изпълним заповедта Господня; в суетата на умовете си ние очакваме, че ще получим еднаква почит с онези, които са се борили с греха дори до смърт. Кой земеделец, който седеше вкъщи или спеше по време на сеитба, събираше зърно, когато дойде реколтата? Кой събра грозде, което самият той не е засадил и отгледал? Тези плодове, чиито трудове. Почестите и короните принадлежат на тези, които печелят, а не на мързеливите и спокойните. Кой някога е коронясал човек, който не е преживял борба? В края на краищата, според апостолското слово, трябва не само да победим, но и да водим законно самата битка (2 Тим. 2:5), тоест да не пренебрегваме малките неща от изложеното, но да правим всичко, както е законно за нас. Защото е казано: „Блажен е онзи слуга, когото господарят му, като си дойде, го намери“, не както се случва с онези, които правят, а „с онези, които правят“, както трябва (Лука 12:43). И ние, само ако приемем, че сме изпълнили една заповед, ако приемем, защото не можем да кажем, че наистина сме я изпълнили, защото всички заповеди, според здравия разум на Писанието, имат толкова тясна връзка, че ако една бъде нарушена, всички останали са нарушени - ние вече не очакваме гняв за тези, които не са изпълнени, но очакваме награда за тази, която уж сме изпълнили. От десетте таланта, дадени за спестяване, този, който задържи един или два таланта и плати остатъка, не се смята за честен за плащането на по-голямата част, но се нарича оскърбител и алчен за прахосване на по-малката част. Но какво да кажем за прахосничеството, когато някой, който е получил един талант и след това е върнал без измама и напълно всичко, което е получил, също е осъден, че не е придобил нищо освен даденото! Този, който е почитал баща си десет години и след това му е нанесъл само един удар, е изправен пред съда като убиец. „Идете“, казва Господ, „научете всички народи... учейки ги да пазят всичко, което съм ви заповядал“ (Матей 28:19-20). И апостол Павел, в съгласие с това, пише: „Ние не съблазняваме никого в нищо, за да не бъде укорено служението му, но във всичко се проявяваме като служители на Бога” (2 Кор. 6:3-4). Защото, ако не беше необходимо всичко, за да се спасим, тогава не всички заповеди щяха да бъдат написани и не всички щяха да бъдат предписани за задължително изпълнение. Така че, нека този, който смята, че има заслуги, помисли, че само ако нарече брат си луд, той ще бъде виновен за геената (Матей 5:22). За какво му е да е свободен от много неща, когато и едно нещо може да го държи в робство? Защото е казано от Господа: "Който върши грях, роб е на греха" (Йоан 8:34). Каква е ползата да бъдат спестени много страдания за някой, чието тяло е измъчвано от една болезнена болест? Нека всеки си спомни блажения апостол Петър, който след толкова много заслуги и толкова много благословения чу само едно противоречие: „Ако не те умия, нямаш дял с Мене” (Йоан 13:8), при това това противоречие не доказваше нито мързел, нито пренебрежение, а беше израз на уважение и благоговение. Напротив, някой ще каже: „Писанието казва: „Всеки, който призове името Господне, ще се спаси” (Йоил 2:32). Следователно само призоваването на името Господне е достатъчно, за да спаси този, който призовава.” Но който казва това, нека послуша апостола, който каза: „Как да призовем Този, в Когото не сме повярвали?“ (Римляни 10:14). И ако не вярва на апостола, нека слуша Господа, който казва: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Боже! Дори онзи, който върши волята Господня, но не по начина, по който Бог иска, и който не я върши в чувство на любов към Бога, прави своята ревност безполезна, според думите на Самия наш Господ Иисус Христос, Който казва: както правят, „за да се явят пред човеците, истина ви казвам, те вече получават своята награда“ (Матей 6:5). Затова апостол Павел е бил научен да казва: „Ако раздам ​​целия си имот и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, нищо не ме ползува“ (1 Кор. 13:3). В живота на християнина могат да се разграничат три различни предразположения: или, страхувайки се от наказание, ние избягваме злото и сме в състояние на робство; или, преследвайки ползите от наградата, в името на собствената си полза изпълняваме заповяданото и ставаме като наемници; или го правим заради самата доброта и от любов към Този, Който ни е дал закона, радвайки се, че сме се удостоили да служим на славния и преблаг Бог, а в този случай сме в синовно разположение. Който изпълнява заповедите със страх и постоянно се страхува от наказание за мързел, няма да направи едно от предписаните му неща и да пренебрегне другите, но ще остане с мисълта, че наказанието за всяко непослушание е също толкова страшно за него. И за това е благословен, защото „винаги се страхува” (Притчи 28:14) и стои твърдо в истината, който може да каже: „Винаги съм виждал Господа пред себе си, защото Той е от дясната ми страна; няма да се поклатя” (Пс. 15:8), защото не иска да пропусне нищо, което трябва да се вземе предвид. И „блажен човекът, който се бои от Господа” (Пс. 112:1). защо Защото Той дълбоко обича Своите заповеди (Пс. 111:1). Така че не е обичайно тези, които се страхуват да оставят някоя от поръчките неизпълнени или да ги изпълняват небрежно. Но наемникът няма да наруши нито една от командите. Защото как ще получи заплащане за работата в лозето, ако не изпълни всичко, което е уговорено? В крайна сметка, ако дори едно от необходимите неща липсва, това прави лозето неизгодно за собственика. Кой ще плати щетите на този, който ги е причинил? Това, което остава, е служба от любов. Кой син, с цел да угоди на баща си и да му угоди в най-важното, ще го наскърби заради малките неща, особено ако си спомним казаното от апостола: „Не оскърбявайте Светия Божий Дух, с Когото сте запечатани“ (Еф. 4:30)? Следователно, до каква част искат да бъдат отчетени онези, които престъпват повечето от заповедите, не служещи на Бог като Баща, не Го следващи като Този, Който е дал обещанията и не работят като Господар? Бог казва: "Ако съм Отец, тогава къде е уважението към Мен? И ако съм Господ, тогава къде е благоговението пред Мен? (Мал. 1:6). Точно както "който се бои от Господа" ще обича дълбоко Неговите заповеди (Пс. 111:1), така и "като престъпите закона", се казва, "вие позорите Бога" (Рим. 2:23). Как тогава, след като сме предпочели приятния живот пред живота според заповедта, можем да очакваме блаженство в следващия век, като сме със светиите и се радваме с Ангелите в присъствието на Христос? Такива мечти са от детския ум. Как ще бъда с Йов, без да приемам и най-обикновената скръб с благодарност? Как ще бъда с Давид, без да познавам чувството на щедрост към врага? Как мога да бъда с Данаил, ако не се стремя да намеря Бог чрез непрестанно въздържание и усърдна молитва? Как ще бъда с всеки един от светците, без да следвам техните стъпки? Кой съдия е толкова невеж, че да присъди еднакви корони и на победителя, и на невлезлия в битката? Кой военачалник някога е призовавал за равно разделяне на плячката между тези, които са били победители, и тези, които не са се появили на бойното поле? Бог е добър, но и справедлив. Но праведният се възнаграждава според стойността си, както е писано: „Господи, направи добро на онези, които са добри и праведни в сърцата си; Но нека Господ остави онези, които се обръщат към кривите си пътища, за да ходят с онези, които вършат беззаконие“ (Пс. 125:4-5). Бог е милостив, но и Съдия, защото е казано: „обича правда и правосъдие”, въпреки че „земята е пълна с милост Господня” (Пс. 33:5); Затова Пророкът казва: „Милост и съд ще Ти възпея, Господи“ (Пс. 100:1). Били сме научени към кого е „милостта“, защото е казано: „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани“ (Матей 5:7). Виждате ли колко мъдро проявява Господ милост, като не проявява милост без присъда и не съди без милост, защото „Господ е милостив и праведен” (Пс. 114:5). Затова нека не превръщаме Неговата любов към човечеството в извинение за нашия мързел. Затова има гръмотевици, затова има светкавици, за да не се пренебрегне доброто. Сияещото слънце също наказва със слепота; Който дава дъжд, дава и огън. Единият показва доброта, другият показва строгост. Нека бъдем пропити или с любов, заради първото, или със страх, заради второто, за да не ни се каже: „Или презираш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното сърце си трупаш гняв за деня на гнева“ (Римляни 2:4-5). И така, невъзможно е да бъдеш спасен, без да вършиш дела според Божията заповед и е опасно да пренебрегваш всичко, което е заповядано (защото е ужасно възвишение да се поставиш като съдия на Законодателя и да избереш някои от Неговите закони и да отхвърлиш други). Затова нека внимаваме нищо предписано в Божия закон да не остане неизпълнено. Защото, ако трябва да има „съвършен Божий човек“, както се казва в Писанието (2 Тим. 3:17), тогава е абсолютно необходимо чрез всяка заповед да бъде подготвен „по мярката на ръста на пълнотата Христова“ (Еф. 4:13), защото според Божието слово, макар и чисто, но покварено, не се приема като жертва на Бога 743. Препечатано от: Рункевич С. За добродетелите и подвизите по творенията на св. Василий Велики. СПб., 1906 г. Виж: Св. Василий Велики. Писмо 293 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 904. Виж: Св. Василий Велики. Писмо 159 // Пак там. С. 670. Виж: Св. Василий Велики. Писмо 293 // Пак там. С. 904. Виж: Св. Василий Велики. Писмо 296 // Пак там. стр. 906–907. Виж: Св. Василий Велики. Разговор върху тридесет и трети псалом // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 534. Виж: Св. Василий Велики. Аскетически грамоти, 1 // Пак там. Т. 2. С. 322. Виж: Св. Василий Велики. Аскетически устави, 4 // Пак там. С. 336. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 3. На думите: Вслушай се в себе си // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 882–891. – изд. Ср.: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 1 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 155. – Изд. Ср.: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 2 // Пак там. С. 158. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 2 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 155–160. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 211–213 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 284–285. Ср.: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 186 // Пак там. С. 277. – Изд. Ср.: Св. Василий Велики. Слово за аскетизма (Пролог 5) // Пак там. стр. 146–147. – изд. Ср.: Пак там. С. 147. – Изд. Ср.: Св. Василий Велики. Писмо 42. До неговия ученик Хилон // Пак там. P. 518. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 3 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 160; Правила, изложени накратко, 162 // Пак там. Т. 2. С. 269; Правила, изложени накратко, 163 // Пак там. P. 270; Правила, изложени накратко, 175 // Пак там. P. 274; Правила, изложени накратко, 176 // Пак там. стр. 274. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 176 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 274. Виж: Св. Василий Велики. Писмо 97. Из послание до събора в Тиана // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 599. св. Василий Велики. Аскетически устави, 16 // Пак там. С. 349. – Изд. св. Василий Велики. Разговор 20. За смирението // Пак там. Т. 1. С. 1040. – Изд. св. Василий Велики. Слово за подвижничеството (Подвижническото слово 12) // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 136. – Изд. св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 198 // Пак там. С. 280. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Аскетически грамоти. Глава 16. За смирението // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 349; той е Правила, изложени накратко, 128 // Пак там. стр. 261. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 10 // Пак там. С. 174. – Изд. св. Василий Велики. Разговор 12. В началото на Книгата на притчите // Пак там. P. 975. – Изд. св. Василий Велики. Разговор върху тридесет и трети псалом // Пак там. P. 536. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени надълго и нашироко, 5 и 4 // Св. Василий Велики. Творения Т. 2. С. 161; Правила, изложени накратко, 209 // Пак там. стр. 284. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 12. В началото на книгата Притчи // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 975. Виж: Св. Василий Велики. От писмо до вдовица (Писмо 174) // Пак там. Т. 2. С. 687. св. Василий Велики. Разговор по време на глад и суша // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 940–941. – изд. св. Василий Велики. Разговор по време на глад и суша // Пак там. P. 934. – Изд. св. Василий Велики. Разговор за поста // Пак там. P. 866. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 25. За милостта и съда // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 1083. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 507. – Изд. Точно там. Т. 2. С. 134. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Подвижнически грамоти, 1 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 322. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 261 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 298. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 277 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 307. Виж: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 130. – Изд. Точно там. Т. 1. С. 743. – Изд. Точно там. Т. 2. С. 241. – Изд. Шести псалом съдържа молитва за милост: "Господи, не ме изобличавай в гнева Си и не ме наказвай в гнева Си. Помилуй ме, Господи, защото съм немощен, изцели ме, Господи... избави душата ми, спаси ме заради Твоята милост... Всяка вечер измивам леглото си със сълзите си, мокря леглото си" (Пс. 6). Виж: Св. Василий Велики. Кратки правила 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 271, 287, 289, 296 и 297 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 226–314. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 750. – Изд. Точно там. Т. 2. С. 519. – Изд. Бръшно (ц.) - ястие, храна. – изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 16, 17, 18, 19 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 179–183; Слово за аскетизма // Пак там. стр. 138; Тълкуване на пророк Исая. Глава 1 // Пак там. Т. 1. С. 618; Аскетически устави, 4 // Пак там. Т. 2. С. 333; Правила, изложени накратко, 128 // Пак там. стр. 261. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 208 // Пак там. стр. 283–284. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 47 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 238. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 165 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 271. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 226 // Пак там. стр. 288. Виж: Св. Василий Велики. Тълкуване на пророк Исая. Глава 1 // Пак там. Т. 1. С. 657. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 15 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 229. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 201 и 202 // Пак там. стр. 281. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 206 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 282–283. Виж: Св. Василий Велики. Писмо 150 // Пак там. С. 661. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 12. В началото на книгата Притчи // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 982. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 53 // Пак там. Т. 2. С. 240. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 218 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 286. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 749. – Изд. Според руския превод: „по-хитър“. Според превода на руски: „бърз ум“. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 12. В началото на книгата Притчи // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 978. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 697. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 12. В началото на Книгата на притчите // Пак там. С. 979. св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 442. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 219 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 286. св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 146. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 114, 115, 116 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 257–258. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 207 // Пак там. стр. 283. св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 130 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 262. – Изд. св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 137 // Пак там. С. 263. – Изд. св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 139 // Пак там. С. 264. – Изд. Тъй като Господ е казал: „Когато постиш, помажи главата си и умий лицето си, за да не се покажеш постен пред човеците“ (Матей 6:16-17), какво трябва да направите, когато някой, който иска да пости, за да угоди на Бога, въпреки това, въпреки желанието си, не може да скрие поста си от хората? Тази заповед е насочена срещу онези, които се опитват да постят за показност пред хората, за да задоволят страстта си към прослава от хората. За това, че изпълнението на Господната заповед за слава Божия естествено не може да бъде скрито, Сам Господ заявява, като казва: „Град, който стои на върха на планина, не може да се скрие, и като запалят свещ, не я турят под шиника“ (Матей 5:14-15) 1 Виж: Св. Василий Велики. Разговор 1. За първия пост // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 865. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 685. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 2. За втория пост // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 875. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 872. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Тълкуване на пророк Исая. Глава 1 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 642. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 157 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 268–269. св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 484. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 205 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 282. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 541. – Изд. Точно там. Т. 2. С. 619. – Изд. Точно там. Т. 1. С. 541. – Изд. св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 215 // Пак там. Т. 2. С. 285. св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 478. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Разговор върху четиридесет и пет псалм // Пак там. Т. 1. С. 570. св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 613. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Разговор върху тридесет и трети псалом // Пак там. Т. 1. С. 533. Виж: Св. Василий Велики. Разговор върху тридесет и трети псалом // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 543. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 16 // Пак там. Т. 2. С. 230. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 192 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 279; той е Тълкуване на пророк Исая. Глава 15 // Пак там. Т. 1. С. 851. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 851. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 194 // Пак там. Т. 2. С. 280. Виж: Св. Василий Велики. Беседа върху тридесет и втория псалом // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 517. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 4. За благодарността // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 892; той е Разговор 5. В памет на мъченица Иулита // Пак там. С. 901. св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 162. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 121 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 259–260. св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 160. – Изд. Виж: Св. Василий Велики. Въведение. Обширно изложени правила // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 149–154.