Н. Примогенов. Устав иноческой жизни Василия Великого и сравнение его с уставом святого Пахомия 494

Монашки живот се, током свог првобитног формирања на Истоку, готово истовремено испољавао у два облика: у виду пустињачког или скитничког монаштва и у виду општежитељног монаштва. Људи који су хтели да угоде Богу, који су за циљ свог живота поставили спасење и постизање вечног, блаженог живота, остављали су градове и села у пустињи и тамо се трудили у правилима побожности или сами, за који пример живота могу бити светитељи Павле Тевански, Онуфрије Велики и Антоније Велики, или у заједници са другим, сличним, као што је, на пример, зезало Пајо. оснивач ценобитских манастира у Тавени Василије Велики и др. Очигледно је да за монахе који су водили усамљенички, пустињачки живот нису били потребни никакви спољни налози и уредбе којима би могли да уреде своје спасење. Сваки пустињак се у својим подвизима руководио или сопственим обзирима, или упутствима и саветима стараца, око којих су се у већини случајева насељавали новопридошли монаси, као искуснији и зрелији људи по питању спасења. Напротив, у манастирским манастирима, где је више монаха радило заједно, имајући заједничку имовину, заједничку храну и одећу, било је неопходно успоставити одређена правила за различите прилике, одређене прописе који би штитили складан ток живота монаха, посебно када је њихов број био значајан. Као што је у свакој јавној установи, држави, на пример, у војним и образовним установама, на државним и службеним местима неопходна одређена дисциплина, увођење одређене врсте правила и прописа да се ред, слога и слога у општем току послова не би нарушили, тако је на исти начин и у духовним установама (у манастирским манастирима) потребно увести разна правила и правила дисциплине. Ово се заиста догодило у стварности. With the founding of each cenobitic monastery, one or another charter was introduced, prescribing how a monk should act in various cases of his life, and originating for the most part from the founder of the monastery himself. For the same reason and the same necessity, the appearance of the Rule of St. Basil the Great, who laid the foundation for communal monasteries in Pontus and Cappadocia, and even earlier - the appearance of the Rule of St. Pachomius, the first founder of communal monasteries in the East. As for the charter of the monastic life of Basil the Great, it is so important in its significance in the organization of monastic life in general, it so fully and comprehensively expresses the idea of ​​asceticism that it fully deserves to dwell on it and consider how this charter was drawn up and in what relation it stands to other monastic regulations, and mainly to the charter of St. Pachomia, as the first у времену појављивања. Пре свега, напомињемо да под појмом правила монашког живота Василија Великог подразумевамо не само његова „Подвижничка правила за оне који се труде у заједници и испосници“, већ и „Дуга“ и „Кратка правила изнета у питањима и одговорима“, пошто су оба записана од Светог Василија посебно за монахе. Могло би се помислити да ако не цела повеља Василија Великог, а не сва његова монашка правила, онда је бар већина њих састављена током његовог боравка у Понтској пустињи, на месту где се он у почетку настанио због својих подвига и где се прво око њега окупило друштво подвижника попут њега. Може се мислити тако јер се у уводу „Дугих правила“ свети Василије овако изражава: „Јер, милошћу Божјом, у име Господа нашег Исуса Христа, сабрасмо се, претпоставивши себи исти циљ побожног живота, а ви изражавате жељу да сазнате шта је потребно за спасење, а ја имам потребу да праведно процлам... Таква су, на пример, питања да ли је потребно давати из братских резерви потребитима од аутсајдера 497; Да ли је потребно да братство буде учитељ светске деце 498; питања и одговори о пријему деце у братство са детаљним објашњењем начина њиховог издржавања, њиховог начина живота у братству, међусобних односа и са старијом браћом, о времену њиховог заветовања итд. Слична питања је вероватно постављао и објашњавао Василије Велики касније, када је већ био презвитер или епископ. Да је аутор и „Дугих“ и „Кратких правила“, као и „Подвижничких правила“, био исти, потврђује чињеница да се Василиј у „Кратким правилима“ често позива на своја „Дуга правила“, а у „Подвижничким правилима“ понекад говори о истој ствари о којој је говорио у „Дугим“ или „Краткијим правилима“. Тако у другом правилу из „Кратких правила“ он указује на осмо „Дугих правила“, у 74. - на 7., у 103. - на 27., у 220. - на 33.; у 22. глави „Подвижничких правила” потпуније говори о послушању, у 30. о ономе о чему је говорио у „Кратким правилима” итд. Али и „Дуга правила” и „Кратка правила” припадају управо Светом Василију Великом, и нису касније дело. То доказује позивање Василијевих савременика на њих. Тако знамо да је његов савременик, презвитер Руфин из Аквилеје, направио извод из Васиљевских правила и превео их на латински за игумана Урсисија 499. У 5. веку монах Касијан се позивао на ова Василијева правила у својим упутствима монасима. Често их је читао монах Теодосије, старешина конака у Палестини, што се види из његове биографије 500. У ВИ веку, цар Јустинијан, у писму цариградском патријарху Мини, наводи правило 267 из „Кратких правила” под именом Василије Велики. Исто тако, садржај ових правила, дубина мисли садржана у њима, јасноћа, уверљивост и јасноћа аргумената – све то несумњиво наводи на закључак да је њихов писац био нико други до Василије Велики. Међутим, у тако важном и веома тешком задатку, свети Василије је добио знатну помоћ и од Светог Григорија Богослова, који је с времена на време посећивао свог пријатеља у његовој пустињској самоћи и кога је Василије Велики усрдно молио да заувек остане са њим у пустињи. Свети Григорије у једном од својих писама Василију, које је написао по повратку са путовања на Понт, поред осталих пријатних успомена на свој живот у понтској пустињи, помиње и следеће: „Ко ће ми дати такмичење и подстицај за врлину коју смо заштитили писаним статутима и правилима?“ 501 Пошто смо тако показали разлог писања монашке повеље, познате под именом Василије Велики, место и време писања ове повеље, уз напомену да је аутор ове повеље несумњиво Василије Велики, иако је у њеној изради учествовао и Григорије Богослов, прећи ћемо сада на разматрање следећег питања, на које ћемо углавном обратити пажњу: у ком односу се појављује ова повеља у називу исток. чак и раније од повеље Василија Великог, односно има ли он неке сличности са њима или не? Из прилика Светог Василија Великог је познато да је, пре него што се повукао у пустињу и тамо основао свој манастир, одлучио да прво посети велике подвижнике који су живели у Александрији, Тебаиди и другим местима у Египту, такође у Палестини, Килицирији и Месопотамији, како би у свој манастир сакупио све најбоље што је о томе како сам свето202003. године развио као дугогодишње искуство. оно: „... прочитавши Јеванђеље и видевши тамо да је најефикасније средство побољшања продати своју имовину, поделити је са сиромашном браћом и уопште не марити за овај живот, не препустити се било каквој везивању за овдашње ствари, пожелео сам да нађем неког брата који је изабрао овај пут живота, како бих са њим препливао пролазни талас овог живота. И заиста сам нашао многе у Александрији, многе на другим местима у Египту, а друге у Палестини, у Килисирији и Месопотамији; Чудио сам се њиховом уздржавању у храни, чудио се њиховом стрпљењу у трудовима, чудио се њиховој немилосрдности у молитвама, како су побеђивали сан, не попуштајући никаквим природним нуждама, одржавајући увек висок и неропски начин размишљања у својим душама, „у глади и жеђи, ... (зими и голотињи). Чудећи се томе и угађајући животима ових људи, који у пракси показују да носе Исусово мртвило у својим телима, и ја сам желео, колико сам могао, да постанем подражавалац ових људи.”503 И заиста, свети људи које је свети Василије, у ствари, били су такви да су били предмет изненађења и опонашања не само за његове савременике, већ и за већину тадашњих тадашњих држава. монаштво у Египту Иако су оснивачи монашког живота, свети Антоније Велики и свети Пахомије, у то време већ отишли ка Господу, али пустиње египатске биле су испуњене хиљадама ученика ових праведника и њихових подражавалаца. Ови ученици и подражавачи великих подвижника Антонија и Пахомија, спајајући високу мудрост у саветима са задивљујућим подвижништвом, поседовали су и разне посебне духовне дарове, који су сведочили о присуству Духа Божијег у њиховим душама. Не чуди, дакле, да је Василије Велики приликом оснивања свог манастира на Понту много тога позајмио од манастира које је видео на другим местима, и да је приликом писања своје повеље у њу много унео из повеља које су тада постојале у манастирима Александрије и Египта. У то ћемо се потпуно уверити ако повељу светог Василија упоредимо са статутима манастира које је видео да су нам доспели. Нема велике потребе да разматрамо све статуте којима свети Василије, да бисмо судили шта је тачно и одакле је позајмио приликом писања своје повеље, нема потребе јер се већина манастира не само у Египту, већ и у Палестини и Месопотамији руководила повељом коју је првобитно дао свети Пахомије. Уређај Св. Пахомије манастира Тавена послужио је као узор за организовање других манастира у разним земљама, а истовремено је повеља светог Пахомија у новооснованим манастирима прихваћена као путоказ за живот, ако не у целини, оно бар у својим суштинским цртама. Стога нам је довољно да упоредимо повељу светог Василија само са повељом светог Пахомија, да видимо сличност ове повеље са повељама других манастира које је Василије Велики случајно посетио. На ово поређење ћемо наставити у нашем даљем говору. Али пре свега треба да се упознате са повељом Светог Пахомије. Своју повељу свети Пахомије је састављао и уводио постепено, како се манастир који је основао ширио и како се број братије у њему повећавао за 504. Животопис Пахомије каже да је светом Пахомије у почетку правила монашког живота дао анђео и да је ова повеља, записана на бакарним плочама, чак и после његове смрти, сачувана на Пахоми Дисциплесу. Али ова повеља је веома кратка по садржају, па је било неопходно да је Пахомије допуни и дода нова правила. У целини, повеља светог Пахомија није сачувана до нас 505. Детаљније њено излагање налазимо код блаженог Јеронима, преведено са грчког на латински 506. Паладије 507 и Созомен 508 такође имају кратак приказ ове повеље. По претпоставци професора Казанског, у разним збиркама до нас је дошла повеља св. Пахомије у целини не припада њему, већ га допуњују његови ученици. Али шта је тачно касније додато у њену повељу, према Казанском, не постоји начин да се назначи 509. Посматрајући ову повељу споља, видимо да је она постављена без икаквог система, без посебне дистрибуције правила о одређеним питањима. Ни једно питање у њему није детаљно решено на једном месту, већ по деловима – на различитим местима. Уз правило које се односи на молитву следи неко друго правило које се односи на, на пример, ручне активности, затим опет постоји правило о молитви, па о одећи или понашању на општим састанцима, итд. Узгред, примећујемо да у повељи Василија Великог такође нема строге доследности у формулисању питања и конкретног плана, иако је у поређењу са повељом Светог Пахомија веома систематичан. Као што смо већ приметили, статут Василија Великог се састоји из три дела: „Правила, опширно изречена“, „Правила, укратко изречена“ и „Подвижнички статути за подвижнике у заједници и у скиту“. Сви ови делови састоје се од питања и одговора на њих и служе као својеврсни додатак једни другима. Нека питања постављена у једном делу понављају се и у другим деловима, а већина је без икакве везе једно са другим. Пређимо сада на поређење статута Василија Великог и Светог Пахомија, разматрајући их са становишта садржаја. Када упоредимо ове статуте, уочавамо пре свега значајне сличности међу њима. Ова сличност се открива и у истоветности циља коме следе оба организатора подвижничког живота: овај циљ је спасење оних који су се поверили духовном руководству искусних ментора; сличности су уочљиве и у средствима која су оба челника прописала вођеним монасима за успешно остварење циља. Свети Василије је, као и свети Пахомије, прописивао монасима исте духовне вежбе, и то: молитву, созерцање Бога, тиховање, пост итд.; сличности се откривају и у телесним вежбама и у казнама које се изричу за кршење познатих правила. Према статуту светог Пахомија, монашки живот почива углавном на две врлине: послушности и несреброљубљу. Ко је желео да се придружи братији манастира, и пре уласка у манастир, морао је да покаже искуства смирења и послушања. Десетак и више дана морао је да се баци на земљу испред манастира пред братијом која је пролазила, да трпи прекоре и да чини све што му је наређено 510. Али ни по уласку у манастир, монах, исто тако, ни на минут није напустио своје послушање и зависност од игумана, старешине и старешине. Његова зависност од игумана протезала се и до најситнијих радњи. Без дозволе игумана, он не само да није могао да напусти манастир, него ни у манастиру није могао ни да започне нови посао, нити да се сели са једног места на друго, нити да пере одећу или да ради било шта друго, као што је, на пример, да подигне са земље палмин лист, да обрије главу себи или другоме, итд. Кад се братија позове на посао, нико то не сме да одбије, па чак ни да пита куда да иде, јер је сам игуман увек ишао испред монаха 511. Свака противречност и непослушност је била заштићена строгим правилима и кажњавана. У истој мери, ако не и даље, међу монасима се проширило одрицање од својине или непохлепе. Нови монах не само да ништа није понео са собом у манастир, већ је чак и своју световну одежду требало предати монашком управитељу, код кога је чувана све док придошлица коначно није ушао у братско друштво, а затим је подељена убогим световњацима 512. По блаженом Јерониму, своју келију састојао се само од монаха, каже: „Келију монаха чинио је: „столица са наслоном, која им је служила као кревет, два левитона 513 и трећи, ношени, за одевање за време спавања, ланено ћебе и две лутке, мантија, платнени појас, сандале и штап за путовања. Ево све њихове имовине“ 514. Али и ово, све што је чинило власништво монаха није им било, јер им је то дуго припадало, јер им је то било у власништву. били међу монашком братијом. Монах није имао своју имовину. Ако је монах, додуше грешком, књигом, даском за писање, шкриљцем, одећом, једном речју, оно што му је дато из манастира, назвао својим, онда је и због тога био подвргнут епитимији 515. 81. правило статута налаже да свако има у својој келији само оно што му је дозвољено по монашким законима, дакле, одузима му се све што се нађе монашким законима16. на пример, сматрало се важним злочином ако је неко штедео новац у својој келији, чак и најмањи новчић 517. Штедњу новца и, уопште, свих монашких ствари, били су у надлежности такозваног управника и његових помоћника; Други од братије уопште нису дирали у новац. Стога су многи умирали и не знајући шта је новац, ако су ушли у манастир у младости, а да га још нису видели. Исте врлине или завете као основу монашког живота поставио је Василије Велики. Према статуту светог Василија, послушност монаха према својим претпостављенима треба да траје до смрти, по угледу на Господа, који „посташе послушан до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2, 8) 518. Монаси морају да изврше посао који им је наређен, чак и не питајући се на основу чега да им је наредба дата чак и да им се власт даје и нису имали врло кратко време. упуштати се у сопствене послове. „Јер“, каже Василије Велики, „као што се оруђе не може кретати без уметника и уд се не може за кратко време одвојити од целог тела нити се померити без воље унутрашњег уметника који управља целим телом, тако ни подвижник нема моћ да било шта чини или изводи без воље игумана“ 520. Без воље игумана, он не може ни себи изабрати корисно занимање. „Ко одабере за себе посао по сопственој жељи, оптужује себе, прво, за угађање самим собом, а друго, да је наклоњен таквом занимању или због светске славе, или у нади за профитом, или због нечег другог сличног, или да због лењости и женствености више воли да се најлакше ослободи од ове лажи. 521. Да би лакше упражњавали послушање и потчињавање, монаси треба увек да имају на уму пример светих апостола и Самог Господа. Послушност монаха свом игуману треба да буде потпуна и безгранична као што су апостоли показали свом Учитељу, јер игуман, по речима Василија Великог, „није ништа друго до човек који представља Лице Спаситеља, који је постао посредник између Бога и људи, и свето делује пред Богом ради спасења оних који се покоравају”522. Осим тога, новопримљени монаси, према повељи светог Василија, морали су да полажу и завет несреброљубља. Василије Велики у својим „Подвижничким правилима“ о томе даје следеће упутство: „Подвижник који је ступио у братско друштво мора бити слободан од било каквог стицања овоземаљских ствари у својину. Јер ако то не чини, онда, прво, нарушава строгост друштвеног живота стицањем имовине, и да, осим тога, не даје потпуну поверење себи, он не даје потпуно поверење себи. Нахрани сабране у име Његово. Штета од стицања имовине се не своди само на то, него се протеже даље. Дакле, јасно је да такав човек планира да одсече и убије сопствену душу, издаје своје спасење за мали број обола и постаје (да се мало смело изразим) други Јуда, почевши од крађе, јер је стицање имовине крађа, а завршава се издајом, јер и он издаје као Господа истине. Василија Великог, стицање имања за монаха је дакле крађа и издаја Речи истине. Дакле, како по повељи светог Пахомија, тако и по Правилу светог Василија Великог, монаси који су ступили у братију манастира морали су да положе завет послушања и потпуни завет исто, као што се види из реченог 524. Даље, обраћајући пажњу на то како се по једној и по другој повељи формирао спољашњи живот монаха и како је текао њихов унутрашњи живот, видећемо са ове стране да повеља светог Василија Великог има велике сличности са повељом светог Пахомија. Спољашња структура монашког живота у манастирима Свете Пахомије може се представити у овом облику. Целокупно друштво монаха, чак и ако се састојало од неколико манастира, контролисало је један вођа, који је првенствено поседовао име авва. Поглавар је посматрао све манастире; сам их посетио, шаљући их у своје име и друге поуздане монахе на увид. А да би лакше надгледао све манастире, у сваком манастиру је одређен посебан старешина, који се звао игуман и игуман. Игуман је имао помоћника, који је понекад заузимао место игумана када је био болестан или одсутан послом. Поред тога, пошто је сваки манастир био подељен на заједнице које су се састојале од три или четири куће, ради лакшег праћења сваке појединачне куће, обезбеђени су и приватни надзорници. Свака кућа је имала дванаест или тринаест ћелија, у којима су живела два или три брата. Надстојник сваке куће извештавао је о свом управљању игуману манастира 525. Привредни део сваког манастира лежао је у рукама такозваног управника и његових помоћника. Економи су управљали снабдевањем братије храном и одећом од материјала припремљеног у манастиру или купљеног од њих на страни новца добијеног од продаје манастирских производа. Пахомијева правила су донекле детаљно излагала дужности игумана. По свом унутрашњем расположењу игуман мора бити потврђен у смирењу, просветљен познавањем Светог Писма, бити строг извршилац закона Божијег и ревнитељ отачких предања. Мора умртвљивати страсти, волети истину и мрзети неистину, ревновати у испуњавању својих дужности, не плашити се ни рада ни смрти, већ само Бога. У спољашњем понашању, игуман мора да буде пример строгости, опрезности, умерености, уздржавања и самоуморности. У односу на братију која му је поверена на старање, Пахомије је желео да игуман не прелази границе своје моћи, да влада без суровости, да пази да не дозволи осећање гордости или сујете у својој души, када би био дужан да исправља недостатке монаха, али са осећањем смирења да искаже истину. Поставивши за игуману главну дужност да надгледа очување монашке повеље у свој њеној строгости, Пахомије је желео да сам игуман буде њен извршилац. Одећа монаха била је најједноставнија и састојала се од платнене тунике без рукава, шивене као врећа, која је досезала до колена, и мантије (кожна одећа), коју су монаси набацивали преко туника, по узору на Илије и Јована Крститеља. На главама су носили вунене капе, на којима су прављени црвени крстови, а такође, када се повећао број манастира под Пахомијевим вођством, значке манастира и куће из које је био монах. Тунике су биле опасане око слабина појасом и балдрицом. За потпунији опис изгледа монаха Пахомијевог манастира, додајемо да се нису шишали, већ су косу носили дугу, распуштену преко рамена 529. Овакав крој и изглед монаха у потпуности је одговарао њиховом скромном ходу, не превише спором, али не превише брзом, њиховом скромном обореном погледу и увек озбиљном,530 изразу лица. Посматрајући једноставност и једноличност у одећи, монаси су исто приметили и у храни. Њихова храна се готово увек састојала од хлеба, маслина, сира, усољеног или сецканог поврћа и куваног са сирћетом и уљем, смокава и другог воћа према годишњем добу. „Монаси из Тавена су сматрали да су сецкани лук, дивљи купус, млевена со, маслине и мала усољена риба луксуз за трпезу“, пише Касијан. Јели су у тишини, са спуштеним велом преко лица, тако да нико не види свог комшију, већ само посуду 532 која стоји испред њега. Монаси су били смештени у својим домовима, по речима блаженог Јеронима, на овај начин: „Браћа која се баве истим занатом живе у истој кући и под надзором истог игумана; на пример, они који ткају платно живе заједно, они који спремају простирку чине посебну породицу“ 533. Цело ово друштво монаха, на позив поглавара авве, одржавало је опште сабрање два пута годишње у главном манастиру – један на Васкрс, да би сви заједно прославили светли празник, а други у месецу Месору, који одговара нашем августу. У то време сваки заповедник добија од поглавара аве наређења која су му била потребна; у исто време бирани су по потреби нови игумани и поглавари; све несугласице које су могле настати међу браћом престале су, а они који су имали било какво непријатељство помирили су се једни с другима. Блажени Јероним ове дане назива сличним данима јубилеја 534. Ево укратко како се обликовао спољашњи живот монаха по Правилу светог Пахомија. Спољашњи живот се на сличан начин формирао и у манастиру који је подигао Свети Василије Велики, што се види из његове повеље. И овде је, исто тако, на челу целе заједнице био један игуман, који је у почетку био сам св. Василиј. Ово је представник Исуса Христа 535, који је заменио земаљске родитеље подвижника 536. Он је морао бити добровољно изабран од браће 537 и, када је изабран, постао је глава, срце и воља целе заједнице. Морао је да зна све мисли, све жеље, све снове сваког брата да би проценио стање његовог духовног живота и одредио права средства за његово побољшање. Од њега су стизала сва наређења, почев од расподеле часова молитве и општих састанака па до одређивања приватних часова, рада и задатака 538 . Без његове воље нико није могао бити примљен у братство 539, нико није могао бити кажњен од браће 540 и нико није могао видети браћу од спољних посетилаца, чак и ако су били непосредни рођаци 541. Овакав необичан положај постављао је игуману изузетне захтеве: он мора у свом животу да прикаже „јасан пример сваке заповести Господње, да не да поученима повода да заповест Господњу сматрају немогуће испунити или згодно занемареном” 542. Само стајање на таквој моралној висини дало му је право да буде изабран од братије433 и да уведе свој унутрашњи живот у свој унутрашњи живот 542. братија 544. У случају било какве грешке игумана, мора бити опоменут, уз дужно поштовање, од најискуснијег брата 545. Игуман мора да гледа на себе као на обичног слугу и стога не треба да се ограничава само на моралне услуге братији, али да се не зауставља на физичким 546. У случају одсутности игумана или болести, игуман мора да му помогне због болести. њихови чланови 547. Као што видимо пред нама се игуман јавља са потпуно истим својствима и квалитетима и у повељи светог Пахомија. Јер ово је потпуна пометња, неред и пропаст духовних послова" 549. Што се тиче односа чланова братије једних према другима, овде у манастирима светог Василија видимо поделу заједнице на старешине и млађе, иако је таква подела била више практична него регулаторна. Предности старешина и њихово искуство су одређивали чисто морални степен духовног живота. да изненада не седну у присуству својих старешина и ћутећи слушају шта имају да кажу 550. Не налазимо ништа о одећи и храни у повељи Светог Василија Великог тако детаљних и конкретних упутстава као што се налазе у повељи светог Пахомија, али, ипак, у правилима светог Василија проглашава се захтев једноставности и једнообразности у одећи и храни монаха. На питање каква одећа одговара хришћанину, Василије Велики одговара овако: „Наша реч је унапред показала да понизност, једноставност и труд у свему мало вреде и мало коштају, тако да нам телесне потребе дају мање разлога за забаву“ 551. Исто је прописано и за храну: „У свакој врсти хране која је лакша да се преферира, тако да је лакше да се ради о храни, уздржање, не брине се о вољенијим и скупљим јелима, зачињавајући јело скупим слаткишима” 552. На другом месту Василије Велики даје следећу наредбу: „Подвижник не треба ни на који начин да тражи разноврсност у храни и, чак и под маском уздржања, промену понуђених јела. Јер ово је престанак општег декомента”5. Василије истиче која су јела прикладна за јело монаха. То је хлеб зачињен малом количином биља и понекад умочен у одвар од усољене рибе, чир од семена, ако их има, корена биља и сл. Као што видимо, предмети од којих се припремала монашка храна налазе се у повељи имена Светог Василија другачији од оних који су именовани у повељи Светог Пахомија. На исти начин примећујемо и неке разлике у упутствима Василија Великог у погледу одевања. Али од чега зависи ова разлика и докле се протеже, о томе ћемо касније. Управљање свим монашким стварима, по повељи Светог Василија Великог, као и по повељи Светог Пахомија, треба поверити, по избору игумана, једном од братије, коме је такође био одређен помоћник 554 за олакшавање овако сложеног посла. У рукама изабране страже налазила се заједничка остава, у којој је била смештена одећа, обућа и залихе хране братства 555. Од свега што је било под његовом контролом, давао је свакоме оно што је сматрао потребним по сопственом нахођењу 556. Такође је делио милостињу из братских резерви и стару одећу, коју су му браћа враћала као неупотребљива у братству 557. У заједници више није било положаја, а све обичне и случајне ствари у вези са унутрашњим или спољашњим животом братства обављали су они који су постојали из унутрашњег живота братства. поверио игуман 558. године. О спољашњем понашању монаха Свети Василије пише у писму свом пријатељу Свети Григорије: „Скроман и скрушен начин размишљања приличи тужном погледу спуштеном на земљу, немарности према изгледу, неуређеној коси, неопраној одећи. Оно што они који плачу раде намерно, не смемо чинити ненамерно, не би смело да буде умно, што опет треба да опусти, ход и брз. који би открио бјесомучне покрете душе“ 559. Из овога је јасно да су по изгледу монаси понтске пустиње били веома слични монасима манастира Тавена. Дакле, спољашња структура монашког живота уопште и суштинска обележја изгледа да је иста и по правилима Василија Великог и по правилима Светог Пахомија. Пређимо сада на унутрашњи живот монаха Тавенских манастира и Понтијске заједнице. Унутрашњи живот тавенских манастира одвијао се, на једној страни, у духовним подвизима – у молитви, духовним разговорима, читању књига духовног садржаја, богосозерцању, с друге стране, у телесним подвизима – у телесном труду, посту или уздржавању од јела. Поред ових јавних молитава, монаси су ујутру, као и увече, пре спавања морали да врше посебне молитве у свакој кући посебно. Из повеље се јасно види да је увече читано шест молитава и псалама, а вероватно исто толико и ујутру. После јутарње молитве, монаси нису морали одмах да иду у своје келије, већ су прво морали да послушају разговор или поуку игумана о истинама хришћанске вере и морала. Игуман сваке заједнице разговарао је са својим монасима два или три пута недељно, који су га слушали седећи и стојећи 564. Штавише, у житију светог Пахомија каже да је настојатељ манастира понудио свим монасима један разговор у суботу, а два у недељу, на одређеном месту. Када су се монаси, након што су саслушали разговор, разишли у своје келије, сваки је морао да размисли о ономе што је чуо у учењу, а у случају да га о томе упита игуман, морао је да припреми одговор, присећајући се свега што је чуо 565. Ако би неко, док је седео на поуци, дозволио себи да заспи, предстојник или игуман би требало да га приморава да се сматра као де. Истој казни били су подвргнути и они који нису дошли да слушају наставу на први позив 566. Када им је било тешко да прочитају нешто што им је неразумљиво, обраћали су се старешини манастира или игуману своје општине да им објасне неразумљиво. Читање књига давало је монасима многе предмете за созерцање Бога. Непрекидна мисао о Богу била је непрестано усађивана у монахе, и чинила је исту суштинску страну у њиховом духовном, унутрашњем животу као молитва или духовни разговор. На сваком месту и свуда – било да иду у храм, или у трпезарију, или су на путу, или се баве рукотворинама – увек треба да имају на уму неко место из Светог Писма на коме треба да се задрже мисли 569. Пошто је повеља захтевала да монаси нешто из Светог Писма науче напамет као своје памћење својим памћењем 570. предмет за побожно размишљање. Али монаси су већину времена проводили у физичком раду, а једно од њихових главних занимања било је претежно шивање. Монаси су се бавили разним пословима: обрађивали су земљу, садили баште, радили у ковачницама, млиновима, кожарима, столарији, пунили сукно, ткали корпе и простирке 571. Све ове послове обављала су за то посебно одређена лица, која су била смештена заједно у једну кућу и сачињавала свако своје заједнице игумана,57. од монаха је ткао струњаче. Чак и они који су се бавили посебним занатима ткали су струњаче у слободно време 573. Уопште, монаси су се бавили свим врстама заната неопходних за издржавање целог друштва: нису имали спољних средстава за живот. Ишли су на посао у реду и тишини, пратећи свог претпостављеног, а успут су размишљали о неком одломку из Светог писма. Ако би на путу срели некога ко је желео да разговара са неким од братије, онда је за њега одговоран игуман 574. Повеља је забрањивала газдама да монахе преоптерећују послом. Они морају бити умерени, одређујући посао према снази сваког, да га обављају без туге и роптања 575. Али монасима је једнако заповеђено да се не жале без разлога на тежину ствари и да раде са смирењем и љубављу према Богу 576. Проводећи време у физичком раду и тиме потиштећи тело да би уздигли дух над телом, монаси су у ту сврху наметали себи добровољне постове, поред оних прописаних правилима – црквене и монашке, односно уздржавали су се од најнужније конзумирања хране. Касијан, Руфин и Паладије говоре о тавенским монасима као о људима строге апстиненције. Дакле, према Паладију, „сели су за јело само за приказ, да би сакрили свој пост једни од других; узели су два или три комада хлеба, а остали су само додирнули, тако да се не може рећи да ништа нису јели” 577. Сваком ко је хтео, било је дозвољено да се строго уздржава. Они који нису хтели да буду на трпези добијали су две мале хлебове по ћелији, без икаквих зачина, осим соли и воде; Ниједан други зачин за хлеб није био дозвољен. Они који су волели пост остали су без хране два, три и четири дана, посебно за време поста. Среда и петак су били дани поста за све монахе, искључујући време Педесетнице 578. Тако је текло и како је требало да прође по повељи Светог Пахомија Великог: унутрашњи живот монаха тавенских манастира. Да ли је то био унутрашњи живот монаха у понтској заједници? Цео монашки живот требало је да се одвија у тим истим духовним вежбама, у тим студијама и трудовима, и по правилима Светог Василија Великог? У једној од својих Речи о подвижништву свети Василије даје монасима следећу поуку: „Нека сваки живот буде бољи од молитвеног времена“ 579. Из овога можемо закључити да је молитва била у срцу целокупног унутрашњег живота монаха понтске заједнице, као што је то и било у стварности. Али у исто време налазимо у правилима Светог Василија и поуку да монашки живот, поред молитве, треба проводити у созерцању 580 и помислима о Богу, у општим разговорима 581 и телесном труду 582. И све ове активности требало је да служе као главна разонода за монахе, баш као и молитва. Тако је у понтској заједници пролазило време између часова, по упутствима Светог Василија Великог. Иако молитва треба да буде стална активност за монахе, према речима Апостола: „непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17) 583, међутим, за њу су у повељи прописани одређени часови у дану. Монаси су, по правилима Светог Василија, требало да се окупљају на молитву и псалмопис седам пута дневно, на основу речи Светог Писма: „у дан недеље слависмо Те о судбинама правде Твоје“ (Пс. 119, 164). Пре свега, монаси су морали да се моле у ​​поноћ, по угледу на светитеље – пророка Давида, светог апостола Павла и других 584. Монаси су морали да поздраве прве зраке излазећег сунца молитвом, како би прве покрете своје душе и ума могли да посвете Богу. То су монаси морали да чине увече и у подне 585. Али молитви су посебно посветили оне часове дана који су били обележени разним значајним и драгим догађајима за хришћане у историји хришћанске Цркве. Тако су у молитви провели трећи час дана, обележен у историји Цркве силаском Духа Светога на апостоле. Монаси су затечени како се моле у ​​шести час, подсећајући верника на страдање Спаситеља на крсту, и девети, који подсећа на смрт на крсту Божанског Искупитеља 586. Њиховом оскудном оброку усред дана претходиле су и праћене опште молитвене молитве. Монаси су свој дан завршавали молитвом, када су се поклонили да спавају на својој бедној постељи 587. У свим назначеним часовима молитва и псалмодија су се смењивали сваки пут једно другом, да не би замарали пустињаке монотонијом. „Разумем да су разноврсност и разноврсност молитава и псалмодија у одређеним часовима корисни из разлога што једноличност често води душу у неку врсту равнодушности и расејаности, а променом и разноврсношћу псалмодија и читања сваког часа њена жеља добија нову снагу, а трезвеност се обнавља“ 588 . Молитва и псалмопис, као и у манастирима Тавена, вршили су монаси наизмјенично, тако да се код мноштва достојних људи стално придржавао пристојности и да се управо ова ствар није сматрала неважном и равнодушном 589 . Друга важна делатност монаха било је созерцање или созерцање Бога. По статуту светог Василија, подвижнику треба стално да буде својствена мисао Божија – да ли ћути или говори, чини оно што чини или не чини. Сврха таквог сталног созерцања или концентрисаности мисли на главни предмет наше љубави – Бога – је, по светом оцу, да се душа непрестано афирмише у трезвености и поштеним поступцима, да свој морал испољава у оном што је исправно, праведно, пристојно и мирно 590. „И чим [душа] престане да размишља, он каже да престане да размишља о томе и престане да размишља о даљем размишљању. телесне страсти, попут нередних и надмених паса над којима нема надзорника, почињу гласно да лају на душу, и свака страст се појачава да је мучи на све могуће начине, одвајајући за себе део своје животне снаге” 591. Да би созерцање што боље постигло свој циљ, Василије Велики даје опште правило да сваки дан мора да прође неколико сати. медитација о Богу 592 . У интервалима између часова опште молитве и псалмопе, монаси су се понекад окупљали на општим разговорима. Тема ових разговора је увек била ствар којој су посветили своје животе. У уводу својих правила, свети Василије нам показује да су управо та правила настала управо у таквим разговорима. Монаси су, окупивши се, или предлагали свом игуману питања која су их занимала, или су са њим расправљали о средствима за боље организовање свог духовног живота 593 . У свим занимањима која смо навели, не искључујући и најтежи посао, сам свети Василије је својим примером претходио братији, како опет сазнајемо из мемоара Светог Григорија Богослова о његовом животу у понтској заједници. Што се тиче читања књига духовно-моралне природе и поста, ова два облика монашког подвига и делатности прописана су повељом Светог Василија, а нарочито пост или уздржавање од јела као главног средства за умртвљивање тела и ослобађање од окова страсти 598. Дакле, из реченог видимо да ју је унутрашњи живот монаха понтске заједнице светог Василија снабдео истим подвизима и делатностима, истим средствима за морално усавршавање и спасење, којима ју је опскрбио св. Пахомија у манастиру Тавени који је основао. За свако кршење или непоштовање правила повеље и Свети Василије и Пахомије су за кривце монахе одредили различите казне у складу са степеном њихове кривице. Неке казне су биле одређене повељом, друге су зависиле од воље игумана. Казне утврђене статутима оба оца углавном су се састојале у томе што су кривци или приморани да се јавно покају, или су им одузети оброки и принуђени да стоје на ногама док су други јели храну, или су били одвојени од братског друштва, лишени монашког чина, а у крајњем случају и потпуно искључени из монаштва. Средства која су поглавари користили да исправљају своје монахе састојала су се у већини случајева у укорима и опоменама, сами и пред другима, у зависности од потребе, у укорима и казнама сразмерним кривици и склоностима монаха, а такође и сразмерним његовом узрасту. Свети Пахомије наређује у појединим случајевима да се починиоцима укори и до десет пута, а ако се починиоци након тога не покају, наређује командантима да предузму оштрије мере. На основу свега до сада реченог, сада имамо право да закључимо да је Василије Велики, састављајући своју повељу, користио или директно повељу светог Пахомија, или неку другу слична повеља, услед чега се уочава значајна сличност у структури спољашњег и унутрашњег живота манастира Тавена и понтске заједнице. То није оно што видимо у повељи Василија Великог. Овај свети отац уређује интегрално устројство монашког живота, даје упутства за све случајеве који се могу појавити у животу монаха, а притом ни једно своје правило не оставља без основа и доказа. Готово свако правило заснива на Светом писму, на примеру праведника и светих људи старозаветне и новозаветне цркве, а понекад износи и своја размишљања, одликују се дубоким разумевањем материје, јасноћом, једноставношћу излагања и уверљивошћу. Услед тога, монаси који су прихватили његову повељу нису морали да се задржавају на решавању питања зашто се тако понаша, а не другачије, зашто се ради ово, а не друго. Једном речју, код Светог Василија налазимо целовит и темељан систем монашког живота, не препуштајући ништа личном нахођењу и самовољи свакога. Ништа од њих није заборављено, све је одмерено и дата правила о свему, док свети Пахомије није давао никаква упутства о неким суштинским питањима. Дакле, код светог Пахомија не налазимо канонске уредбе у вези са монашким заветом девичанства или целомудрености и одрицања од света. У манастирима Пахомије ови завети су испуњени по предању и по обичају, а свети Василије је давао мање или више детаљна упутства у вези са овим заветима. Василије Велики поближе говори о девичанству у својој трећој „Подвижничкој речи“. Овде он прво каже да човек, да би постигао блажен живот и да би се уподобио Богу, мора да искорени у себи страсне жеље, кроз које је у лику својих праотаца пао у грех и изгубио лик Божији. А такво искорењивање, каже даље, умногоме промовише девичанство, посебно они који чувају овај дар у чистоти. Шта је ово поклон? На то он одговара овако: „Дар девичанства не укључује само једну ствар, уздржавање од рађања, него цео начин живота, и сам живот и морал морају бити девичански, показујући неисквареност у свакој целибатској делатности. Можеш чинити прељубу својим речима, чинити прељубу својим очима, чинити прељубу својим очима, укаљати своје уши, укаљати своје уши у срцу свом, прихватити закон, чико, чича. у јелу и пићу, ко се кроз уздржање у свему томе држи по закону девствености, заиста у себи показује савршену и успешну благодат девствености. Стога, а да се још није заветовао на строги живот, свако ко жели, у складу са допуштењем и законом, може ступити у свакодневне односе и препустити се браку. Али ко је већ дао завет, мора себе да поштује за Бога као један од светих приноса, да тело посвећено Богу по завету, још једном оскрнављено служењем обичног живота, не потпадне под Суд за светогрђе” 601. „Нека ово буде неко опште правило за оне који су изабрали умерен и чист живот”, – тако можемо видети његова упутства о девици20. како је свети гледао на девичанство, и као монаси, пажљиво је морао да испуни овај завет, изречен од њих при уласку у манастир. Василије Велики такође поближе говори о томе у чему се састоји завет одрицања од света и како га испунити. „...Савршено одрицање“, каже он, „састоји се у постизању непристрасности чак и према самом животу и поседовању „осуде смрти... да се не надамо у све ствари“ (2. Кор. 1:9). Оно почиње отуђењем спољашњих ствари, као што су: власништво, испразна слава, навике које Јаковљеви бескористан показује, и неупотребљивост Јована. нас њиховим примером, остављајући свог оца Зеведеја и саму лађу која је испоручила сва средства за живот и Матеја, који је устао са митнице и пошао за Господом, не само да је оставио добробити свог заната, него и презрео опасности које су требале да задесе њега и његов дом од власти због остављања недовршених рачуна за наплату дажбина” 60 . А колико је овај завет за монахе требало да буде обавезан, колико су га пажљиво морали да се придржавају, свети отац показује својим последњим речима о овоме: „И ако не успемо у томе [тј. да се одрекнемо света], не можемо да почнемо да живимо по Јеванђељу Христовом. Јер скрушеност срца, смирење, смирење, понизност на начин на који размишљамо, од разорних страсти, може ли се то десити уз богатство, светске бриге, зависности и навике према другима 604 Многа друга упутства, о другим питањима, налазе се у повељи Василија Великог, којих нема у повељи светог Пахомија. Ово су, на пример, упутства која се односе на приступање манастиру: да ли је потребно у манастиру оставити робове који су побегли од својих господара; како се морају прихватити они који су се обавезали на брак 605 итд. Или упутства која се тичу духовног расположења монаха и њиховог унутрашњег стања, као што су: о љубави према Богу и ближњему, о страху Божијем 606, о разборитости, о вери и нади, о смирењу 607 и др. Осим тога, Василије Велики објашњава разне пороке, одређена духовна својства и особине, указује на средства како да се отараси разних недостатака и грешних склоности, итд. Посебно много таквих објашњења и упутстава налазимо у његовим „Правилима, укратко“. Овде он даје одговоре, на пример, на следећа питања: шта је клевета, прекор? Шта је самољубље? Која је разлика између беса, беса и љутње? Шта су нечистоћа и разврат? Како да се не наљутиш? Како избећи страст до угађања људима? Како неко може да мрзи грехе? 608 итд. Генерално, када погледамо повељу Василија Великог, видимо да је већина његових правила усмерена на уређење унутрашњег живота монаха и заштиту њиховог душевног стања од свега рђавог и штетног, док је у повељи Светог Пахомија већина правила усмерена на успостављање спољашњег понашања монаха и успостављање једне строго утврђене дисциплине међу њима. Код Светог Пахомија на сваком кораку наилазимо на упутства како седети, ходати, разговарати са другима, како се понашати у цркви, у трпезарији, на послу итд. Он, међутим, не налази објашњења зашто се код човека јављају одређене склоности, шта је суштина овог или оног порока, које духовне особине су најприкладније за човека. Што се тиче стварне разлике између повеље Светог Василија Великог од Правила Светог Пахомија, таква разлика се уочава у прописима који се односе на исхрану и одећу, уметност или занат прописан за рукотворине, у погледу времена опште молитве, поста или уздржања и казни које се изричу грешницима или онима који прекрше прописе. Што се тиче хране, горе смо приметили да се предмети од којих се припрема другачије називају у повељи Василија Великог од оних који су именовани у повељи светог Пахомија. Рекли смо да се код тавенских монаха готово увек састојао од хлеба, маслина, сира, сољеног или сецканог поврћа и куваног са сирћетом и уљем, смокава и другог воћа у складу са добом године; док, према упутству Василија Великог, монашка храна треба да се састоји од хлеба са додатком мале количине зачинског биља, куваног семена, корена биља и понекад одварка од усољене рибе. Као што се одмах може приметити, ова разлика није произашла ништа друго него из чињенице да су крајеви у којима су се налазили манастири оба оца били различити. Манастири Светог Пахомија налазили су се на једном од острва реке Нил и на месту где су у изобиљу расле маслине, смокве и друго воће, чиме су се монаси углавном задовољавали својим оскудним оброцима. Ова област је, штавише, била окружена лепим пашњацима на којима су пастири пасли своја стада; и то је омогућило монасима да лако добију путер и сир за зачињавање трпезе, мењајући их за производе својих руку. Подручје где је Василије Велики основао свој манастир, поред тога што се налазило много северније од манастира Пахомијев, било је и планинско и са свих страна окружено стенама. Као резултат тога, због природних и климатских услова, воће које је расло на острвима Нил више није могло да расте на њему. Овде је природа била неупоредиво суровија и сиромашнија: могла је снабдевати монахе разним врстама зеленила, поврћа, семена разних врста биља и дрвећа за храну; Реке које теку кроз ову област снабдевале су монахе рибом с времена на време - и то је све. О смоквама, маслинама или маслинама овде није могло бити речи. Тако је Василије Велики, из нужде, морао монасима да прописује и друге намирнице од оних које је прописало Правило светог Пахомија. Исто се мора рећи и о одећи. Топла и уједначена топла клима области на којој се налазило острво Тавена омогућавала је пахомијевским монасима да се задовољавају танком и лаганом одећом, као што су њихови левитони, и није захтевала њихову бригу за топлу одећу која би могла да их заштити од хладноће. Ако су у манастирима Тавенна монаси поред левитона носили и кожну одећу - мантије, онда је то било само због подвига и потиштености њиховог тела, а не да би га заштитили од утицаја спољашње температуре. Али таква одећа није могла да се користи у понтској заједници. Овде су монаси морали да се заштите од зимских мећава и лошег времена, да се склоне од хладноће и заштите своје тело од других неповољних спољашњих услова. Услед тога Василије Велики наређује монасима да имају једну врсту одеће која би покривала њихову голотињу и која би у исто време могла да их греје и служи као заштита од штетног ваздуха 609. Дакле, разлика у одећи је у томе што се код тавенских монаха састојала од два левитона, и то танких, лаких за прање, док се код монаха понтске заједнице састојала од једне дебеле тунике, способне да их дању заштити од лошег времена и да им служи као покривач ноћу 610. Осим тога, разлика је чињеница која је уочљива и код Василија као великог човека. депримирања тела и унижења душе монаха Пахомијевих манастира, наредио својим монасима да у исту сврху поред обичне одеће носе и капу за косу 611. Међутим, сви су носили косу добровољно, а не на основу обавезног захтева. Даље, примећујемо разлику у упутствима у вези са ручним радом. У манастирима Тавеннес, као што знамо, били су у употреби чак и тако сложени занати као што су ковачки занат, обрада коже, филцање, столарство и др. Василије Велики, напротив, упућује монахе да се баве занатима који су најмање сложени – они који не ремете мир и тишину монашког живота, не захтевају много труда у набавци материјала и продаји производа. Нарочито саветује бављење пољопривредом која, како каже, снабдева оно што је потребно и спасава пољопривреднике од дугих лутања и трчања ту и тамо. И премда не одбацује занате (столарске, столарске и ковачке), ипак саветује да их избегавају, јер ове вештине одвлаче братију од јединства живота и прекидају тишину 612. Уопште, у манастирима Пахомије монаси су већину времена проводили на физичком раду и вежбању у разним басилским службама, у дивинским службама. апстрактне, духовне делатности, биле су широко развијене. Тако су се у манастирима Пахомије монаси на јавном богослужењу окупљали само два пута дневно, а у понтској заједници седам пута дневно. Услед тога се мора мислити да су са материјалне стране Пахомијеви манастири били много бољи и заштићени од спољне помоћи него манастири Светог Василија. Што се тиче уздржања или поста, овај подвиг је монасима једнако прописан као статут светог Пахомија и повеља Василија Великог. Разлика је уочљива само у томе што је сам појам поста код Василија Великог замишљен опширније и дубље него код Светог Пахомија. Под појмом поста Василије Велики подразумева не само уздржавање од хране, већ углавном уздржавање од страсти, лоших и порочних склоности и сопствене воље. Овако он сам дефинише појам уздржања: „Уздржавањем називамо, наравно, не потпуно уздржавање себе од хране (то би било насилно уништење живота), већ уздржавање себе од слаткиша, што је прихватљиво када се телесна мудрост свргава у побожну сврху... Подвиг ужитка, него и уздржавање се односи не само на сваку слатку храну. препрека. Дакле, баш као што ће онај који је уздржан добити победу над својим стомаком, неће га препустити над собом људској слави; као што тријумфује над подлим жељама, тако неће одбити да тријумфује над богатством или било којим другим неплеменитим расположењем, на пример, гневом, тугом и свиме што обично заробљава неуке душе... Ко је умерен у разматрању славе, понизан је; онај ко се држи уздржања у опхођењу са имовином испуњава јеванђелску меру непохлепе; онај ко се уздржава од раздражености и гнева није љут. Строги закон уздржања језику додељује меру, очима границе, ушима беспоговоран слух” 613. А свети Пахомије под овим подвигом разуме управо уздржавање од јела, чак и у најограниченијим количинама. Разлика у казни је у томе што је свети Пахомије изрицао казне и за најмање поступке монаха. На пример, ако је монах случајно разбио глинену посуду, онда би, да би се искупио за увреду, морао да сноси и јавну казну за то. На исти начин, свако ко је направио било какву нехотичне грешке при певању псалама или ко је дао неодговарајући одговор на питање итд. 614 Међутим, из статута Василија Великог није јасно да је он изрицао казне за тако мање и неважне преступе. Осим тога, у повељи светог Пахомија је наређено да се у појединим случајевима врши телесно кажњавање, 615 док у повељи Василија Великог то опет није случај. Повеља Василија Великог такође не каже да монаси, када дође до нарушавања реда у цркви или у сопственој свести о својој кривици, излазе на средину цркве и клањају се пред олтаром, чекајући док им игуман не дозволи да стану, како је прописано повељом светог Пахомија. С друге стране, у повељи св. Пахомије не наилази на једну казну која је прописана статутом Василија Великог, а то је да се грешнику не дају благослови док се не покаје 616. године. Успостављајући општи поглед на статут Василија Великог, морамо рећи да је овај статут, такорећи, развој и ревизија статута Светог Пахомија. У главним и суштинским особинама, оба ова статута су слична један другом, али у појединостима, као што смо већ рекли, постоји значајна разлика између њих. Василије Велики је укинуо неке од Пахомијевих упутстава, променио друга, а неке додао или скратио. Осим тога, не може се а да се у правилима Василија Великог не примети извесна мекоћа и кротост – својства која се обично манифестују у односу оца према својој деци. Али у исто време Василије Велики не занемарује ни један преступ монаха и не даје упутства како да исправи оне који су згрешили и које казне да им изрекну. Ово објашњава чињеницу да се још за живота Василија Великог његова повеља проширила далеко изван граница Мале Азије, а временом је ушла у општу употребу на Истоку. Издаје: Православни саговорник. 1900. № 6. П. 1–42. – Ед. Сре: Свети Василије Велики. Опширно изложена правила // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 149. Свети Василије Велики. Правила, укратко изречена // Ибид. стр. 223–224. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 302 // Исто. П. 315. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 292 // Исто. П. 312. Видети: Руфин из Аквилеје. Црквена историја ИИ, 9. Ово и даље сведочанство смо делимично позајмљени из: Додатак делима Светих Отаца. М., 1852. књ. 3. стр. 18, белешка под словом "ц"; делом од архимандрита. Агапит (Агапит, архимандрит. Житије светог Василија Великог, архиепископа Кесарије Кападокијске, и његова пастирска делатност. Санкт Петербург, 1871. стр. 128). Видети: „Житије светог Теодосија“ (Вита Тхеодосии) // Ацта Санцторум. 11 јануар. П. 693. Свети Григорије Богослов. Писмо 6. Василију Великом // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. П. 421. Видети: Агапит, архимандрит. Житије светог Василија Великог, архиепископа Кесарије Кападокијске, и његова пастирска делатност. П. 60. Свети Василије Велики. Писмо 223. Против Јевстатија Севастијског // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 791–792. Видети: Казански П. С. Историја православног монаштва на Истоку: У 2 дела, део 1. М., 1854–1856. П. 129. Видети: Свети Антоније Велики // Хришћанско читање. 1879. септембра. П. 305. Видети: ПЛ. Т. 23. Кол. 62–80. Свети Паладијум Еленопољски. "Лавсаик", 37. Ермии Созомен. Црквена историја ИИИ, 14. Видети: Казански П.С. Историја православног монаштва на Истоку. П. 129. Видети: Хиеронимус Стридоненсис. Регула Пацхомии. бр. 49 (Блажени Јероним Стридонски. Правило светог Пахомија (латински превод блаженог Јеронима). (у даљем тексту Регула Пацхомии). Видети: Регула Пацхомии. бр. 69, 74, 84, 95, 123, 127, 157 итд. Такође у боландистичком издању (Болланд. бр. 22–24, 30, 40, 41, 43). Видети: пречасни Јован Касијан. О правилима општежитских манастира, ИВ–ВИ // Списи преподобног оца Јована Касијана Римљана. М., 1892; СТСЛ., 1993. стр. 27–84 (у даљем тексту – Св. Јован Касијан. О правилима ценобитских манастира); такође код Јеронима: Регула Пацхомии. бр. 49. Левитон - монашка ланена одећа. Праефатио ад регул. Пацхомии. бр. 4 (Предговор блаженог Јеронима његовом преводу Правила светог Пахомија // Дела блаженог Јеронима Стридонског. Део 6. Кијев, 1903. стр. 53–57). (У даљем тексту – Праефатио ад регул. Пацхомии.) Видети: пречасни Јован Касијан. О правилима ценобитских манастира ИВ, 13–14. Видети: Регула Пацхомии. бр. 81. Видети: пречасни Јован Касијан. О правилима ценобитских манастира ИВ, 3. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 116 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 258. Видети: Свети Василије Велики. Подвижнички статути, 19 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 355. Свети Василије Велики. Аскетски статути, 27 // Исто. П. 371. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 41 // Исто. П. 208. Свети Василије Велики. Аскетски статути, 22 // Исто. П. 366. Сре: Свети Василије Велики. Подвижнички статути, 34 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 375. Какву су спољашњу форму ови завети имали, није јасно ни из статута Василија Великог ни из статута светог Пахомија. У правилима Василија Великог о томе се дају само магловити наговештаји. Тако, у 15. одговору „Правила објашњених на слободи” на питање како полагати завете од деце која су одрасла у братствима и која су постала пунолетна, свети Василије каже: „Премас Цркве треба узети као сведоке расположења [да се у заједницу уђе под условима стварног члана], да би кроз њих освећење Божјег тела, као потпуна приноса, било посвећено Богу, као и да би се кроз њих извршило освећење. примите чврстину у сведочанству јер је речено: при саслушању два или три сведока свака реч ће постати (Мт. 18, 16)“ (Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. Стр. 178). У истим правилима, у одговору 12 на питање како примити оне који су се обавезали на брак, Свети Отац заповеда да се примају „у присуству сведока“ (Исто, стр. 175). Дакле, очигледно је да је за време Светог Василија у манастирским манастирима постојао обичај формалног примања у монаштво, али тачан начин полагања завета није у потпуности откривен. Прво од ових правила не указује јасно на значење примата, а друго не указује јасно на значење сведока. У повељи светог Пахомија нема никаквих назнака о облицима у којима су монаси изрицали завете по ступању у братско друштво. Видети: Праефатио ад регул. Пацхомии. бр. 2, 7. Видети: Регула Пацхомии. бр. 159, 169–170. Видети: Праефатио ад регул. Пацхомии. бр. 3. Видети: Регула Пацхомии. бр. 1, 29, 30. Видети: Преподобни Касијан Римљанин. О правилима ценобитских манастира И, 1–10; Праефатио ад регул. Пацхомии. бр. 4; Ермии Созомен. Црквена историја ИИИ, 14; Регула апуд. Болланд. бр. 39, 40. Индикација за то се може видети у свим оним правилима у којима је монаху забрањено да се смеје, наређено му је да не гледа у друге, да не буде тужан, итд. пречасни Јован Касијан. О правилима ценобитских манастира ИВ, 11. Болланд. бр. 8; Ермии Созомен. Црквена историја ИИИ, 14; Регула Пацхомии. бр. 29. Праефатио ад регул. Пацхомии. бр. 6. Видети: Свети Василије Велики. Подвижнички статути, 22 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 366. Видети: Свети Василије Велики. Аскетски статути, 20 // Исто. П. 356. Видети: Свети Василије Велики. Реч о аскези (Тхе Асцетиц Ворд 13) // Исто. П. 141. Видети: Свети Василије Велики. Подвижнички статути, 28 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 371; Реч о аскези (Тхе Асцетиц Ворд 13) // Исто. стр. 141–143. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 112 // Исто. П. 256. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 50 // Исто. стр. 216–217. Видети: Свети Василије Велики. Аскетски статути, 20 // Исто. стр. 356–357. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 43 // Исто. П. 211. Видети: Свети Василије Велики. Реч о аскези (Пролог 5) // Исто. стр. 145–146. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 27 // Исто. П. 192. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 31 // Исто. П. 195. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 45 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 213. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 54 // Исто. П. 218. Сре: Свети Василије Велики. Подвижничке повеље // Исто. П. 373. Сре: Свети Василије Велики. Подвижничка реч и поука о одрицању од света и духовном савршенству // Исто. П. 133. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 22 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 188. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 19 // Исто. П. 184. Свети Василије Велики. Аскетски статути, 25 // Исто. П. 369. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 34 // Исто. П. 198. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко изречена // Ибид. стр. 266–267. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 22 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 188; Правила, укратко изречена // Ибид. стр. 271–272. Свети Василије Велики. Опширно изложена правила // Ибид. П. 251. Тако видимо наизменичне недељнике, чија је дужност вероватно била иста као и дужност недељника у манастирима Тавен. Свети Василије Велики. Писмо 2. Григорију Богослову // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 446. Вита Пацхомии апуд Болланд. бр. 15. Видети: пречасни Јован Касијан. О правилима ценобитских манастира ИИ, 6. Видети: Регула Пацхомии апуд Болланд. број 1. Видети: Регула Пацхомии. бр.15 и 155. Видети: Ибид. бр. 20, 21; 156. Видети: Регула Пацхомии. бр. 22, 23. Тако је, на пример, на крају 159. правила игуман упућен да следи правила својих предака и закон Божији. Видети: Регула Пацхомии. бр. 28, 36, 37, 59, 60, 116. Видети: Свети Паладијум Еленопољски. Лавсаик, 35. Видети: Праеф. ад регул. Пацхомии. бр. 6. Видети: Регула Пацхомии. бр. 26, 27. Свети Паладијум Еленопољски. Лавсаик, 43. Видети: Регула Пацхомии. бр. 80. Свети Василије Велики. Слово о подвижништву (Тхе Асцетиц Ворд 13) // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 142. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко изречена // Ибид. П. 232. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко изречена // Ибид. стр. 223–224. Видети: Свети Василије Велики. Опширно изложена правила // Ибид. стр. 203–204. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 37 // Исто. П. 204. Видети: Свети Василије Велики. Слово о подвижништву (Тхе Асцетиц Ворд 13) // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 142. Видети: Свети Василије Велики. Опширно изложена правила // Ибид. П. 205. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 307 // Исто. П. 318. Видети: Свети Василије Велики. Подвижничке повеље // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 329. Видети: Свети Василије Велики. Опширно изложена правила // Ибид. стр. 164–165. Видети: Свети Василије Велики. Реч о подвигу (Реч о подвигу 13); Опширно изложена правила; Правила сумирана; Подвижничке повеље // Исто. П. 141; 210; 283, 305; 335. Видети: Свети Григорије Богослов. Писмо 5. Василију Великом // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. П. 420. Видети: Свети Василије Велики. Опширно изложена правила; Правила, укратко изречена // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 206; 256, 265, 268. Видети: Свети Василије Велики. Аскетски статути, 23 // Исто. П. 367. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 16 // Исто. стр. 179–180; То је он. Правила, укратко изречена // Ибид. П. 262. Видети: Праец. аткуе јудициа С. Пацхом. 160–176. Сре: Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 143, 193, 215, 237, 256, итд. Видети: Регула Пацхомии. бр. 168, 190–191. Сре: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 27 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 192. Свети Василије Велики. Слово о подвижништву (Тхе Асцетиц Ворд 13) // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 139–140. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 8 // Ибид. П. 170. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 8 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 171–172. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 11–12 // Исто. стр. 174–175. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 2–4 // Исто. стр. 155–161. Видети: Свети Василије Велики. Подвижничке повеље // Исто. П. 349. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко изречена // Ибид. стр. 232–233, 240, 245, 233–234, 234–235, 228. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 22 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. стр. 188–189. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 90 // Исто. П. 251. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 22 // Исто. П. 188. Видети: Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 38 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 206. Свети Василије Велики. Правила, опширно наведена, 16 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 180. Видети: пречасни Јован Касијан. О правилима ценобитских манастира ИВ, 16. Упореди: Регула Пацхомии. бр. 125. Видети: Праец. ет јудициа С. Пацхомии. бр.163 и 173. Видети: Свети Василије Велики. Правила, укратко речено, 122 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 260.