Н. Примогенов. Устав иноческой жизни Василия Великого и сравнение его с уставом святого Пахомия 494

Viața monahală, la formarea ei inițială în Răsărit, s-a manifestat aproape simultan sub două forme: sub forma monahismului pustnic sau de schit și sub forma monahismului comunal. Oamenii care au vrut să-i placă lui Dumnezeu, care și-au stabilit ca țel vieții să fie mântuirea și realizarea unei vieți veșnice, binecuvântate, au părăsit orașe și sate în deșert și au lucrat acolo în regulile evlaviei sau singuri, un exemplu al cărui viață pot fi sfinții Pavel din Teba, Onuphrie cel Mare și Antonie cel Mare, sau în comunitate cu alți, asemănători, râvnitori ai lui Pahom cel Mare, de exemplu, mulțumiți lui Pahom cel Mare. mănăstiri cenobitice din Tavenna, Vasile cel Mare și altele. Este evident că pentru călugării care duceau o viață solitare, de pustnic, nu erau necesare ordine și decrete exterioare prin care să-și poată aranja mântuirea. Fiecare pustnic era călăuzit în isprăvile sale fie după propriile considerații, fie după instrucțiunile și sfaturile bătrânilor, în jurul cărora în cele mai multe cazuri s-au așezat monahii nou-veniți, ca oameni mai experimentați și mai maturi în problema mântuirii. Dimpotrivă, în mănăstirile cenobitice, în care mai mulți călugări lucrau împreună, având bunuri comune, hrană și îmbrăcăminte comune, a fost necesar să se stabilească anumite reguli pentru diferite ocazii, anumite reglementări care să protejeze mersul armonios al vieții călugărilor, mai ales când numărul lor era însemnat. La fel ca în orice instituție publică, stat, de exemplu, în instituțiile militare și de învățământ, în locuri guvernamentale și oficiale, este necesară un anumit tip de disciplină, introducerea unui anumit tip de reguli și reglementări, astfel încât ordinea, armonia și armonia în cursul general al treburilor să nu fie încălcate, așa că în același mod în instituțiile spirituale (în mănăstirile cenobite) este necesar să se introducă diverse reguli și să se stabilească reguli. Acesta este într-adevăr ceea ce s-a întâmplat în realitate. Odată cu întemeierea fiecărei mănăstiri cenobitice, a fost introdusă una sau alta carte, care prescrie modul în care un călugăr ar trebui să acționeze în diferite cazuri ale vieții sale și provine în cea mai mare parte de la însuși întemeietorul mănăstirii. Din același motiv și aceeași necesitate, apariția Pravilii Sfântului Vasile cel Mare, care a pus bazele mănăstirilor comunale din Pont și Capadocia, și chiar mai devreme - apariția Pravii Sfântului Pahomie, primul întemeietor de mănăstiri comunale din Orient. În ceea ce privește Carta vieții monahale a lui Vasile cel Mare, este atât de importantă în semnificația sa în organizarea vieții monahale în general, ea exprimă atât de complet și cuprinzător ideea de asceză încât merită pe deplin să se ocupe de ea și să ia în considerare modul în care a fost întocmită această carte și în ce relație se află cu alte regulamente monahale și, în principal, cu prima apariție a Sf. Pachomia, ca și prima hărțuire. și, în plus, timpul prezent este foarte convenabil pentru noi, iar acest loc este tăcut și oferă o eliberare completă de zgomotul extern, apoi să ne rugăm unii pentru alții, ca să pot fi dat colegilor mei slujitori „la timp pentru viață” (Luca 12:42)” 495. În același mod, în introducerea la „Reguli scurte” citim acum: „Dacă suntem în pace” din exterior, citim: spune Sf. călugărilor adunați în jurul lui Vasily, „atunci nu vom face altceva și nu vom renunța la corpul nostru la somn, ci vom petrece restul nopții îngrijindu-ne de asta și cercetând ceea ce este necesar pentru noi” 496. Dar, pe de altă parte, nu există nicio îndoială că nu toate aceste reguli au fost scrise aici - în deșert, pentru că nevoile unor întrebări depășesc cu mult formularea cercului. mica frăție de deșert care se afla în jurul Sfântului Vasily, și indică obligații pe care această frăție nu și-a putut asuma. Așa sunt, de exemplu, întrebările dacă este necesar să se dăruiască din rezerve frățești celor nevoiași din afară 497; Este necesar ca o frăţie să fie un învăţător al copiilor lumeşti 498; întrebări și răspunsuri despre admiterea copiilor în frăție cu o explicație detaliată a mijloacelor de întreținere a acestora, a modului lor de viață în frăție, relațiile reciproce între ei și cu frații mai mari, despre timpul jurământului lor etc. Întrebări similare au fost probabil puse și explicate de Vasile cel Mare mai târziu, când era deja presbiter sau episcop. Faptul că autorul atât „Regulilor lungi”, cât și „Regulilor scurte”, precum și „Regulilor ascetice”, a fost același este confirmat de faptul că în „Regulile scurte” Vasily se referă adesea la „Regulile lungi” ale sale, iar în „Regulile ascetice” vorbește uneori despre același lucru despre care a vorbit în „Regulile lungi” sau „S”. Astfel, în a doua regulă din „Regulile scurte” el indică a opta dintre „Regulile lungi”, în a 74-a - la a 7-a, în a 103-a - la a 27-a, în a 220-a - la a 33-a; în capitolul 22 din „Regulile ascetice” vorbește mai pe larg despre ascultare, în capitolul 30 vorbește despre ceea ce a vorbit în „Regulile scurte”, etc. Dar atât „Regulile lungi”, cât și „Regulile scurte” aparțin în mod specific Sfântului Vasile cel Mare și nu este o lucrare ulterioară. Acest lucru este dovedit de referirea la ele de către contemporanii lui Vasily. Astfel, știm că contemporanul său, Presbiterul Rufin de Aquileia, a făcut un extras din regulile lui Vasiliev și le-a tradus în latină pentru starețul Ursisius 499. În secolul al V-lea, călugărul Cassian s-a referit la aceste reguli ale lui Vasile în instrucțiunile sale către călugări. Călugărul Teodosie, șeful căminului din Palestina, le citește adesea, după cum se vede din biografia sa 500. În secolul al VI-lea, împăratul Iustinian, într-o scrisoare către Patriarhul Constantinopolului Mina, citează regula 267 din „Regulile Scurte” sub numele de Vasile cel Mare. La fel, conținutul acestor reguli, profunzimea gândirii conținute în ele, claritatea, persuasivitatea și claritatea argumentelor - toate acestea duc fără îndoială la concluzia că scriitorul lor nu a fost altul decât Vasile cel Mare. Totuși, într-o sarcină atât de importantă și foarte grea, Sfântul Vasili a primit un ajutor considerabil și de la Sfântul Grigorie Teologul, care din când în când își vizita prietenul în singurătatea lui pustie și pe care Vasile cel Mare i-a cerut cu seriozitate să rămână cu el pentru totdeauna în deșert. Sfântul Grigorie, într-una din scrisorile sale către Vasile, pe care a scris-o după întoarcerea dintr-o călătorie în Pont, printre alte amintiri plăcute din viața sa în deșertul pontic, menționează următoarele: „Cine îmi va da concurență și încurajare pentru virtute, pe care am ocrotit-o prin statute și reguli scrise?” 501 Arătând astfel motivul redactării hărții monahale, cunoscută sub denumirea de Vasile cel Mare, locul și timpul acestei scrieri, făcând remarca că autorul acestei hărți a fost fără îndoială Vasile cel Mare, deși Grigorie Teologul a luat parte și la redactarea ei, vom trece acum la următoarea întrebare, asupra căreia ne vom îndrepta mai ales atenția asupra celorlalte cărți care se află chiar și în Răsărit: mai devreme decât hrisovul lui Vasile Mare, adică are vreo asemănare cu ei sau nu? Din împrejurările Sfântului Vasile cel Mare se știe că, înainte de a se retrage în deșert și de a-și forma mănăstirea acolo, a hotărât să viziteze mai întâi marii asceți care locuiau în Alexandria, Tebaida și în alte locuri din Egipt, tot în Palestina, Ciliciria și Mesopotamia, pentru a aduna în mănăstirea sa tot ce a fost dezvoltat de îndelungata experiență despre el însuși: așa vorbește el. „... Citind Evanghelia și văzând acolo că cel mai eficient mijloc de îmbunătățire este să-ți vinzi proprietățile, să o împarți cu frații săraci și să nu-ți pese deloc de această viață, să nu cedezi niciunui atașament față de lucrurile de aici, mi-am dorit să găsesc un frate care a ales această cale a vieții, pentru ca împreună cu el să pot trece înot peste valul trecător al acestei vieți. Și într-adevăr am găsit mulți în Alexandria, mulți în alte locuri din Egipt și alții în Palestina, în Kilisyria și în Mesopotamia; M-am minunat de abstinența lor în mâncare, m-am minunat de răbdarea lor în ostenelile lor, m-am minunat de necruțarea lor în rugăciuni, de cum au biruit somnul, fără să se supună vreunei necesități firești, păstrând mereu în suflet un mod de gândire înalt și nerobit, „în foame și sete,... iarnă și goliciunea” (2 Cor. 111:27). Minunându-mă de acest lucru și mulțumind viețile acestor oameni, care în practică arată că poartă moartea lui Iisus în trupul lor, eu însumi mi-am dorit, pe cât am putut, să devin un imitator al acestor oameni.”503 Și într-adevăr, sfinții oameni pe care Sf. Vasilie, au fost de fapt astfel încât au fost un obiect de surprindere și imitație nu numai pentru contemporanii săi, ci și pentru secolele sale cele mai înfloritoare. monahismul în Egipt Deși întemeietorii vieții monahale, Sfântul Antonie cel Mare și Sfântul Pahomie, pe atunci plecaseră deja la Domnul, dar pustiurile Egiptului s-au umplut de mii de ucenici ai acestor neprihăniți și imitatorii lor. Pahomie al mănăstirilor Tavenna a servit drept model pentru organizarea altor mănăstiri din diverse țări, iar în același timp, hrisovul Sfântului Pahomie din mănăstirile nou înființate a fost acceptat ca ghid al vieții, dacă nu în întregime, atunci cel puțin în trăsăturile ei esențiale. Așadar, ne este suficient să comparăm hrisovul Sfântului Vasile doar cu hrisovul Sfântului Pahomie, pentru a vedea asemănarea acestui hrisov cu hrisoavele altor mănăstiri pe care s-a întâmplat să le viziteze Vasile cel Mare. Vom trece la această comparație în discursul nostru ulterior. Dar, mai întâi de toate, trebuie să vă familiarizați cu carta Sf. Pachomia. Sfântul Pahomie și-a întocmit și și-a introdus chartul treptat, pe măsură ce mănăstirea pe care a întemeiat-o s-a extins și pe măsură ce numărul fraților din ea a crescut cu 504. Biografia lui Pahomie spune că inițial regulile vieții monahale i-au fost date Sfântului Pahomie de către un înger și că această hrisovă, înscrisă pe table de aramă, a fost păstrată chiar și după moartea ucenicilor lui Pahomie. Dar această carte este foarte scurtă în conținut, așa că a fost necesar ca Pahomius să o completeze și să-i adauge noi reguli. În întregimea sa, hrisovul Sfântului Pahomie nu ne-a supraviețuit 505. O expunere mai detaliată a acesteia se găsește în Fericitul Ieronim, tradus din greacă în latină 506. Palladius 507 și Sozomen 508 au, de asemenea, o scurtă prezentare a acestei hărți. După presupunerea profesorului Kazansky, hrisovul Sf. care a ajuns până la noi în diverse colecții. Pahomius în întregime nu îi aparține, ci este completat de studenții săi. Dar ceea ce a fost adăugat mai târziu la statutul său, potrivit Kazansky, nu există nicio modalitate de a indica 509. Privind această carte din exterior, vedem că ea este întocmită fără niciun sistem, fără nicio distribuție specifică a regulilor pe anumite aspecte. Nicio problemă nu este rezolvată în detaliu într-un singur loc, ci în părți - în locuri diferite. O regulă referitoare la rugăciune este urmată de o altă regulă care se referă, de exemplu, la activități manuale, apoi din nou există o regulă despre rugăciune, apoi despre îmbrăcăminte sau cum să se comporte în timpul adunărilor generale etc. Apropo, observăm că în hrisovul lui Vasile cel Mare nu există nici o consistență strictă în formularea întrebărilor și a unui plan specific, deși în comparație cu hrisovul Sf. Pachomia, el este foarte sistematic. După cum am observat mai sus, statutul lui Vasile cel Mare este alcătuit din trei părți: „Reguli, prezentate pe larg”, „Reguli, pe scurt” și „Statute ascetice pentru asceții în comunitate și în schit”. Toate aceste părți constau în întrebări și răspunsuri la ele și servesc ca un fel de completare unul față de celălalt. Unele dintre întrebările puse într-o parte sunt repetate și în alte părți, iar cele mai multe dintre ele nu au nicio legătură între ele. Să trecem acum la o comparație între statutele lui Vasile cel Mare și ale Sfântului Pahomie, considerându-le din punct de vedere al conținutului. Comparând aceste statute, observăm în primul rând asemănările semnificative dintre ele. Această asemănare se relevă și în identitatea scopului urmărit de ambii organizatori ai vieții ascetice: acest scop este mântuirea celor care s-au încredințat îndrumării spirituale a mentorilor experimentați; asemănările sunt sesizabile și în mijloacele pe care ambii conducători le-au prescris călugărilor îndrumați pentru a atinge cu succes scopul. Sfântul Vasile, ca și Sfântul Pahomie, le-a prescris și monahilor aceleași exerciții duhovnicești și anume: rugăciunea, contemplarea lui Dumnezeu, tăcerea, postul etc.; asemănările se dezvăluie atât în ​​exerciţiile corporale, cât şi în pedepsele impuse pentru încălcarea regulilor cunoscute. Potrivit statutului Sfântului Pahomie, viața monahală se sprijină în principal pe două virtuți: ascultarea și ne-lcomia. Oricine dorea să se alăture fraților mănăstirii, chiar înainte de a intra în mănăstire, trebuia să arate experiențe de smerenie și ascultare. Zece zile sau mai multe, a trebuit să se arunce la pământ în afara mănăstirii în fața fraților care treceau, să îndure ocarul și să facă tot ce i s-a poruncit 510. Dar nici după ce a intrat în mănăstire, călugărul, la fel, nu și-a lăsat nici măcar un minut ascultarea și dependența de stareț, superiorii și bătrânii mănăstirii. Dependența lui de stareț se extindea la cele mai mici acțiuni. Fără permisiunea starețului, nu numai că nu putea părăsi mănăstirea, dar și în mănăstire nu putea nici să înceapă lucrări noi, nici să se mute dintr-un loc în altul, nici să spele haine sau să facă altceva, cum ar fi, de exemplu, să ridice o frunză de palmier de pe pământ, să se radă pe cap sau altul, etc. Fără permisiunea starețului, nimeni nu putea să lucreze sau să meargă la locul unde artiștii nu puteau merge. Când frații sunt chemați la muncă, nimeni să nu o refuze și să nu întrebe nici măcar unde să meargă, pentru că starețul însuși mergea mereu înaintea călugărilor 511. Orice contradicție și neascultare era ocrotită de reguli stricte și era pedepsită. În aceeași măsură, dacă nu mai departe, renunțarea la proprietatea cuiva sau nelacomia s-a extins printre călugări. Noul călugăr nu numai că nu aducea nimic cu el la mănăstire, dar chiar și hainele sale seculare trebuiau date ispravnicului monahal, cu care erau păstrate până când noul venit a intrat în cele din urmă în societatea fraților, iar apoi au fost împărțite mirenilor nevoiași 512. Potrivit Fericitului Ieronim, proprietatea călugărilor consta în următoarea chilie: spate, care le-a servit drept pat, doi levitoni 513 și un al treilea, purtat, pentru îmbrăcăminte în timpul somnului, o pătură de in și două păpuși, un mantaș, o centură de in, sandale și un toiag pentru călătorie” 514. Dar chiar și aceasta, tot ceea ce constituia proprietatea călugărilor, nu era proprietatea lor, ci s-a împărțit provizoriu între ei, câtă vreme. fratilor. Călugărul nu avea proprietăți proprii. Dacă un călugăr, deși din greșeală, a numit o carte, scânduri de scris, ardezie, îmbrăcăminte, într-un cuvânt, acele lucruri care i s-au dat de la mănăstire, ale lui, atunci a fost supus peninței și pentru aceasta 515. Regula 81 din statut poruncește fiecăruia să aibă în chilia lui numai ceea ce este îngăduit de legile monahale și să-i ia de la el tot ceea ce, ca exemplu, se găsește de la el 516. era considerată o crimă importantă dacă cineva economisește bani în chilia sa, chiar și cea mai mică monedă 517. Economisirea banilor și, în general, a tuturor lucrurilor monahale era responsabilitatea așa-zisului ispravnic și a asistenților săi; Alții de la frați nu s-au atins deloc de bani. Așadar, mulți au murit fără să știe măcar ce bani, dacă au intrat mici în mănăstire, fără să-i fi văzut încă. Aceleași virtuți sau jurăminte au fost puse ca bază a vieții monahale de către Vasile cel Mare. Conform statutului Sfântului Vasile, ascultarea monahilor de superiorii lor ar trebui să se întindă până la moarte, după exemplul Domnului, care „s-a făcut ascultător până la moarte, chiar moarte pe cruce” (Fil. 2, 8) 518. Călugării trebuie să îndeplinească lucrarea care le-a fost poruncită, fără să se întrebe măcar pe ce temei le este dat porunca ei înșiși să nu stăpânească un timp foarte scurt. se complacă în propriile lor preocupări. „Căci”, spune Vasile cel Mare, „precum o unealtă nu se poate mișca fără artist și un membru nu se poate despărți pentru scurt timp de întregul trup sau se poate mișca fără voința artistului interior care stăpânește întregul trup, tot așa ascetul nu are puterea de a face sau de a face nimic fără voia starețului” 520. Fără voința starețului, el nu poate alege nici măcar o ocupație utilă pentru sine. „Cine își alege o afacere după propria dorință, se acuză, în primul rând, de îngăduință de sine și, în al doilea rând, că este dispus la o astfel de ocupație fie pentru gloria lumească, fie în speranța profitului, fie pentru altceva asemănător, fie că, din lene și efeminație, preferă cel mai ușor. Și să nu fie încă vinovat de acest viciu1.” mai ușor de practicat ascultarea și supunerea, călugării ar trebui să aibă mereu în vedere exemplul sfinților apostoli și a Domnului Însuși. Ascultarea călugărilor față de starețul lor ar trebui să fie la fel de completă și de nemărginită precum au arătat-o ​​apostolii Învățătorului lor, întrucât starețul, în cuvintele lui Vasile cel Mare, „nu este altceva decât un om care reprezintă Chipul Mântuitorului, a devenit mijlocitor între Dumnezeu și oameni și acționează cu sfințenie înaintea lui Dumnezeu pentru mântuirea celor ce i se supun”522. În plus, călugării proaspăt admiși, conform hrisovului Sfântului Vasily, au fost nevoiți să depună și un jurământ de nelacomie. În „Regulile sale ascetice”, Vasile cel Mare dă următoarele instrucțiuni despre aceasta: „Un ascet care a intrat în societatea fraților trebuie să fie liber de orice dobândire de lucruri lumești în proprietate. Căci dacă nu face acest lucru, atunci, în primul rând, el încalcă strictețea vieții comunitare dobândind proprietăți și, mai mult, el însuși oferă o dovadă completă a cuiva care nu își hrănește credința în numele lui Dumnezeu. Prejudiciul din dobândirea proprietății nu se limitează la aceasta, ci se extinde și mai departe. Căci cel care se străduiește să aibă ceva al său nu se gândește la nimic altceva decât la despărțire și la retragere. Și cine nu are acest lucru în minte, de ce să aibă proprietăți când știe că slujitorii lui Hristos, prin harul lui Hristos, au totdeauna din belșug. Prin urmare, este clar că o astfel de persoană plănuiește să-și taie și să-și omoare propriul suflet, își trădează propria mântuire pentru un număr mic de obole și devine (să-l spun oarecum cu îndrăzneală) un al doilea Iuda, începând cu furtul, pentru că dobândirea proprietății este furt, și terminând cu trădare, pentru că și el trădează Cuvântul adevărului, la fel ca și Domnul Iuda, potrivit lui Vasile, cel Mare. dobândirea proprietății pentru un călugăr este astfel furtul și trădarea Cuvântului adevărului. Deci, conform hrisovului Sfântului Pahomie, și conform Pravilii Sfântului Vasile cel Mare, călugării care intrau în frații mănăstirii trebuiau să facă un jurământ de ascultare și renunțare completă la proprietatea lor. 524. Mai departe, acordând atenție modului în care viața exterioară a călugărilor s-a alcătuit după unul și celălalt hrisov și cum a decurs viața lor interioară, vom vedea din această parte că hrisovul Sfântului Vasile cel Mare are mari asemănări cu hrisovul Sfântului Pachomia. Structura exterioară a vieții monahale din mănăstirile Sf. Pachomia poate fi prezentată sub această formă. Întreaga societate de călugări, chiar dacă era formată din mai multe mănăstiri, era controlată de un singur conducător, care deținea în primul rând numele avva. Seful a observat toate manastirile; i-a vizitat el însuși, trimițându-i în numele său și alți călugări de încredere pentru inspecție. Iar pentru a-i fi mai ușor să supravegheze toate mănăstirile, în fiecare mănăstire era numit un conducător special, care se numea stareț și stareț. Starețul avea un asistent, care uneori lua locul starețului când acesta era bolnav sau lipsea de afaceri. În plus, deoarece fiecare mănăstire era împărțită în comunități formate din trei sau patru case, pentru comoditatea monitorizării fiecărei case individuale, erau furnizați și supraveghetori privați. Fiecare casă avea douăsprezece sau treisprezece chilii, în care locuiau doi sau trei frați. Supraveghetorul fiecărei case a raportat despre conducerea sa starețului mănăstirii 525. Partea economică a fiecărei mănăstiri era în mâinile așa-numitului ispravnic și a asistenților săi. Economiștii gestionau aprovizionarea fraților cu hrană și îmbrăcăminte din materiale pregătite în mănăstire sau cumpărate de aceștia pe margine cu bani primiți din vânzarea produselor monahale. Regulile lui Pahomie stabilesc în detaliu îndatoririle stareților. După dispoziţia sa interioară, stareţul trebuie să fie întărit în smerenie, luminat de cunoaşterea Sfintei Scripturi, să fie un executor strict al Legii lui Dumnezeu şi un zelot al tradiţiilor părinteşti. El trebuie să mortifice patimile, să iubească adevărul și să urască neadevărul, să fie zelos în îndeplinirea îndatoririlor sale, să nu se teamă nici de muncă, nici de moarte, ci numai de Dumnezeu. În comportamentul exterior, starețul trebuie să fie un exemplu de rigoare, prudență, moderație, abstinență și automortificare. În raport cu frații încredințați în grija lui, Pahomie dorea ca starețul să nu depășească limitele puterii sale, să stăpânească fără cruzime, să aibă grijă să nu lase în suflet sentimente de mândrie sau deșertăciune, când va fi obligat să îndrepte neajunsurile călugărilor, dar cu simțul smereniei să exprime adevărul. După ce a făcut ca principala datorie a starețului să supravegheze păstrarea hrisovului monahal în toată strictețea ei, Pahomie a dorit ca starețul însuși să fie executorul ei. Observând simplitatea și uniformitatea în îmbrăcăminte, călugării au observat același lucru în mâncare. Mâncarea lor consta aproape întotdeauna în pâine, măsline, brânză, legume sărate sau tocate și gătite cu oțet și ulei, smochine și alte fructe după anotimp. „Călugării Tavennes considerau că ceapa tocată, varza sălbatică, sare mărunțită, măsline și peștele mic sărat sunt un lux la masă”, scrie Cassian. Mâncau în tăcere, cu vălurile trase pe față, ca să nu-și vadă nimeni aproapele, ci doar vasul 532 care stătea în fața lui. Călugării se aflau în casele lor, după Fericitul Ieronim, în felul acesta: „În aceeași casă și sub supravegherea aceluiași stareț locuiesc frații angajați în același meșteșug; de exemplu, cei care țes inul locuiesc împreună, cei care pregătesc rogojini formează o familie aparte” 533. Toată această societate de călugări, la invitația avva șef, ținea adunări generale de două ori pe an în mănăstirea principală - una de Paști, pentru ca toată lumea să poată sărbători împreună sărbătoarea strălucitoare, iar cealaltă în luna Mesor, corespunzătoare augustului nostru. În acest moment, fiecare comandant primea de la abba șef ordinele de care avea nevoie; totodată, s-au ales noi stareți și conducători, dacă era necesar; toate neînțelegerile care puteau apărea între frați au încetat, iar cei care aveau vreo dușmănie s-au împăcat între ei. Fericitul Ieronim numește aceste zile asemănătoare zilelor jubileului 534. Iată o scurtă schiță a modului în care s-a conturat viața exterioară a călugărilor conform Pravilii Sfintei Pachomia. Viața exterioară s-a format în mod asemănător în mănăstirea construită de Sfântul Vasile cel Mare, după cum se vede din hrisovul său. Și aici, la fel, în fruntea întregii obști era un singur stareț, care la început a fost însuși Sf. Vasily. Acesta este reprezentantul lui Iisus Hristos 535, care i-a înlocuit pe părinții pământești ai asceților 536. El trebuia să fie ales în mod voluntar de către frați 537 și, atunci când a fost ales, a devenit capul, inima și voința întregii comunități. Trebuia să cunoască toate gândurile, toate dorințele, toate visele fiecărui frate pentru a judeca starea vieții sale spirituale și a determina mijloacele potrivite pentru a o îmbunătăți. Toate ordinele veneau de la el, începând cu împărțirea orelor de rugăciune și adunările generale și terminând cu numirea cursurilor particulare, a lucrărilor și a sarcinilor 538 . Fără voia lui, nimeni nu putea fi acceptat în frăție 539, nimeni nu putea fi pedepsit de la frați 540 și nimeni nu i-ar putea vedea pe frații de la vizitatorii din afară, chiar dacă erau rude apropiate 541. O astfel de poziție neobișnuită impunea egumenului cerințe extraordinare: el trebuie să prezinte în viața sa „un exemplu clar al fiecărei porunci a Domnului, astfel încât să nu dea celor învățați niciun motiv să considere porunca Domnului imposibil de împlinit sau neglijată în mod convenabil” 542. Numai starea la o astfel de înălțime morală îi dădea dreptul de a fi ales de frați ca conducător al vieții sale exterioare și de a-și introduce în viața interioară54. fraţilor 544. În cazul oricărei greşeli a stareţului, acesta trebuie îndemnat, cu respectul cuvenit, de către cel mai experimentat dintre fraţi 545. Stareţul trebuie să se considere un slujitor de rând şi de aceea să nu se limiteze la slujbele morale aduse fraţilor, dar să nu se oprească la cele fizice 546. În caz de absenţă sau de boală a egumenului5, trebuie să-l aleagă din rândul fraţilor57 ca membri ai lor. vedem, starețul apare înaintea noastră cu exact aceleași proprietăți și calități, iar în hrisovul Sf. Pachomia. Asemenea Sf. Pahomie, Vasile cel Mare a poruncit de asemenea ca stareții mănăstirilor individuale să comunice între ei pentru a rezolva și discuta diverse probleme importante. În „Regulile explicate în general” la întrebarea a 54-a (în cazul în care superiorii unei fraternități își raportează treburile între ei) el dă următorul răspuns: „Este bine ca superiorii fraternităților, la anumite momente și în anumite locuri, să aibă ședințe în care să se informeze reciproc despre cazurile care s-au petrecut peste orice așteptare, despre cât de incorigibil și-au comis un viciu moral și moral. de cineva va fi revelat mai sigur în judecata multora, iar ceea ce a fost făcut corect va fi confirmat de mărturia unui număr mai mare” 548 . Aceste relații trebuiau făcute „în spirit de bunăvoință reciprocă și cu respect deplin pentru ordinea stabilită în fiecare frăție: îngrijindu-se unii de ceilalți, stareții să nu strice ceea ce a fost aranjat de alții, și să nu-i accepte simplu și fără discernământ pe cei care părăsesc alte frății. Căci aceasta este confuzie completă, dezordine și distrugere a treburilor duhovnicești” 549. Cât privește relația dintre membrii fraților unii cu alții, aici, în mănăstirile Sf. Vasili, vedem împărțirea obștii în bătrâni și juniori, deși o asemenea împărțire era mai practică decât reglementară. Avantajele bătrânilor erau pur morale și nu erau determinate de experiența tinerilor în viața spirituală. să se așeze brusc în prezența bătrânilor lor și să asculte în tăcere ceea ce aveau de spus 550. Despre îmbrăcăminte și hrană nu găsim nimic în hrisovul Sfântului Vasile cel Mare instrucțiuni atât de detaliate și specifice precum cele găsite în hrisovul Sfântului Pahomie, dar, cu toate acestea, în regulile Sfântului Vasili a declarat cerința simplității și uniformității în îmbrăcămintea și hrana monahilor. La întrebarea ce fel de îmbrăcăminte este potrivit pentru un creștin, Vasile cel Mare răspunde astfel: „Cuvântul nostru a arătat dinainte că smerenia, simplitatea și efortul în toate să fie de mică valoare și costuri mici, astfel încât nevoile trupești ne oferă mai puține motive de distracție” 551. Același lucru este prescris și în ceea ce privește hrana: „În orice fel de mâncare, trebuie să le preferați, sub pretext, acelea care sunt mai ușor de luat în abstinență. nu se deranjează cu mâncăruri mai iubite și mai scumpe, condimentând mâncarea cu dulciuri scumpe” 552. În altă parte, Vasile cel Mare face următorul îndemn: „Ascetul nu trebuie să caute în nici un fel varietate în mâncăruri și, chiar sub pretextul abstinenței, o schimbare a bucatelor oferite Căci aceasta este încetarea generalului de ispită...”53. Vasily subliniază ce fel de mâncare sunt potrivite pentru consumarea călugărilor. Aceasta este pâine asezonată cu o cantitate mică de ierburi și uneori înmuiată într-un decoct de pește sărat, un fierbere din semințe, dacă există, rădăcini de ierburi etc. După cum vedem, articolele din care s-a preparat mâncarea monahală se află în hrisovul Sfântului Vasile numele sunt diferite de cele numite în hrisovul Sf. Pachomia. În același mod, observăm unele diferențe în instrucțiunile lui Vasile cel Mare în ceea ce privește îmbrăcămintea. Dar de ce depinde această diferență și cât de mult se extinde, vom vorbi despre asta mai târziu. Conducerea tuturor lucrurilor monahale, conform hrisovului Sfântului Vasile cel Mare, precum și conform hrisovului Sfântului Pahomie, ar trebui să fie încredințată, la alegerea starețului, unuia dintre frați, căruia i-a fost repartizat și un ajutor 554 pentru a înlesni o astfel de muncă complexă. În mâinile paznicului ales se afla o cămară comună, unde erau depozitate hainele, încălțămintea și proviziile de hrană ale frăției 555. Dintre toate lucrurile aflate în stăpânirea sa, dădea fiecăruia ceea ce considera necesar după bunul său plac 556. De asemenea, împărțea pomană din rezervele frăției și hainele vechi, care i-au fost restituite de frați ca improprii pentru a fi folosite în frăție 557. În comunitate nu mai existau funcții, iar toate chestiunile obișnuite și întâmplătoare referitoare la viața interioară a frăției erau îndeplinite de cei care erau încredințați din frăție sau din relațiile sale externe existente. de egumen 558. Despre comportamentul exterior al monahilor Sf. Vasili scrie într-o scrisoare către prietenul său, Sfântul Grigorie: „Un mod de gândire smerit și smerit se cuvine unei priviri triste coborâte la pământ, nepăsare față de aspect, părul neîngrijit și hainele nespălate. Ceea ce cei care plâng fac cu intenție, trebuie să facem neintenționat. Mersul, care, iarăși, nu ar trebui să fie relaxat, care nu ar trebui să fie lent, iar mersul nu ar trebui să fie lent, și iarăși, să nu dezvăluie. ar scoate la iveală mişcări frenetice ale sufletului” 559. Din aceasta reiese limpede că în aparenţă monahii deşertului pontic erau foarte asemănători cu monahii mănăstirilor Tavenna. Deci, structura exterioară a vieții monahale în general și trăsături esențiale pare să fie aceeași atât după regulile lui Vasile cel Mare, cât și după regulile Sfintei Pachomia. Să trecem acum la viața interioară a călugărilor mănăstirilor din Tavenna și a comunității pontice. Viața interioară a mănăstirilor din Tavennes se desfășura, pe de o parte, în isprăvi duhovnicești - în rugăciune, convorbiri duhovnicești, citirea cărților cu conținut duhovnicesc, contemplarea lui Dumnezeu, pe de altă parte, în isprăvi trupești - în muncă fizică, post sau abținerea de la mâncare. Mai mult, în viața Sfântului Pahomie spune că șeful mănăstirii le-a oferit tuturor călugărilor o conversație sâmbăta, și două duminica, într-un loc destinat. Când călugării, după ce au ascultat convorbirea, se împrăștiau în chilii, fiecare trebuia să se gândească la ceea ce auzise în învățătură, iar în cazul în care era întrebat de stareț despre aceasta, trebuia să pregătească un răspuns, amintindu-și tot ce auzise 565. Dacă cineva, stând la lecție, se lăsa să adoarmă, superiorul sau starețul ar trebui să-l oblige să stea mai mult timp decent. Cei care nu au venit să asculte învățătura la prima chemare 566 au fost supuși aceleiași pedepse. Pe lângă ascultarea convorbirilor duhovnicești, călugării erau edificați în timpul liber citind cărți cu conținut spiritual. Din hrisovă vedem că în mănăstirea Tavenna exista o bibliotecă, care era condusă de ispravnicul și asistentul său. La cererea călugărilor, cărțile erau împărțite călugărilor acasă, dar seara li se cerea înapoi de la călugări, deoarece nimeni nu trebuia să țină cărți în chilia lor fără să fie nevoie. În general, aveau o grijă atât de strictă față de cărți, încât hrisovul interzicea lăsarea unei cărți deschise în chilie atunci când mergea la trapeză sau la închinarea la 567. Lectura principală a călugărilor era, desigur, citirea cărților Sfintei Scripturi, la care reflectau nu numai ziua, ci și noaptea. Dar, pe lângă cărțile Sfintei Scripturi, ei citesc și scrierile sfinților părinți sau lucrări ascetice, după cum se vede din faptul că atât în ​​hrisov, cât și în viața Sfântului Pahomie deseori insuflă călugărilor să urmeze instrucțiunile celor din vechime, prin care se înțeleg foștii sfinți 568. Însă călugării își petreceau cea mai mare parte a timpului în muncă fizică, iar una dintre ocupațiile lor principale era preponderent lucrarea cu ac. Munca pe care o făceau monahii era de felurite feluri: cultivau pământul, plantau grădini, lucrau în forje, mori, tăbăcării, tâmplărie, pânze pline, împleteau coșuri și rogojini 571. Toate aceste lucrări erau îndeplinite de persoane special desemnate în acest scop, care erau așezate laolaltă într-o singură casă și formau obști, fiecare având ca meșteșugul său propriul său meșter572. covorașe de țesut. Chiar și cei care se ocupau cu meșteșugurile speciale țeseau rogojini în timpul liber 573. În general, călugării se ocupau cu tot felul de meșteșuguri necesare întreținerii întregii societăți: nu aveau mijloace exterioare de subzistență. S-au dus la lucru în ordine și în tăcere, urmându-și superiorul, iar pe drum au reflectat asupra unui pasaj din Sfânta Scriptură. Dacă pe drum întâlneau pe cineva care voia să vorbească cu unul dintre frați, atunci starețul însuși era responsabil pentru el 574. Petrecand timp in munca fizica si deprimand astfel trupul pentru a ridica duhul peste trup, in acest scop calugarii si-au impus posturile voluntare, pe langa cele prescrise de reguli – bisericesti si monahale, adica se abtineau de la cel mai necesar consum de alimente. Cassian, Rufinus și Palladius vorbesc despre călugării tavenieni ca despre oameni cu strictă abstinență. Deci, potrivit lui Paladiu, „s-au așezat la masă numai pentru spectacol, ca să-și ascundă postul unul de celălalt; au luat două-trei bucăți de pâine și au atins doar restul, ca să nu se poată spune că n-au mâncat nimic” 577. Oricine voia avea voie să respecte strict abstinența. Celor care nu voiau să fie la masă li se dădeau două pâini mici pe celulă, fără nici un fel de condiment, în afară de sare și apă; Nu erau permise alte condimente pentru pâine. Cei care iubeau postul au rămas două, trei și patru zile fără mâncare, mai ales în timpul postului. Miercuri și vineri au fost zile de post pentru toți călugării, cu excepția Rusaliilor 578. Așa a procedat și cum ar fi trebuit să meargă după hrisovul Sfântului Pahomie cel Mare: viața lăuntrică a călugărilor din mănăstirile Tavenna. A fost aceasta viața interioară a călugărilor din comunitatea pontică? Întreaga viață monahală ar fi trebuit să se desfășoare în aceleași exerciții duhovnicești, în acele studii și lucrări și după regulile Sfântului Vasile cel Mare? Într-unul din Cuvintele sale despre asceza Sfântului Vasili dă monahilor următoarea îndrumări: „Toată viața să fie mai bună decât un timp de rugăciune” 579. De aici putem concluziona că rugăciunea a fost în centrul întregii vieți interioare a călugărilor din comunitatea pontică, așa cum a fost într-adevăr în realitate. Dar, în același timp, găsim în regulile Sfântului Vasile, de asemenea, instruiește că viața monahală, pe lângă rugăciune, ar trebui să fie petrecută în contemplare 580 și gânduri la Dumnezeu, în convorbirile generale 581 și munca fizică 582. Și toate aceste activități trebuiau să servească drept distracție principală pentru călugări, la fel ca și rugăciunea. Așa trecea timpul în comunitatea pontică între clase, după instrucțiunile Sfântului Vasile cel Mare. Deși rugăciunea ar trebui să fie o activitate constantă pentru călugări, conform cuvintelor Apostolului: „rugați-vă fără încetare” (1 Tes. 5:17) 583, totuși, anumite ore ale zilei sunt prescrise pentru aceasta în carte. Călugării, după regulile Sfântului Vasile, ei trebuiau să se adune pentru rugăciune și psalmodie de șapte ori pe zi, pe baza cuvintelor Sfintei Scripturi: „în ziua săptămânii Te-am lăudat pentru destinele dreptății Tale” (Ps. 119, 164). În primul rând, călugării trebuiau să se roage la miezul nopții, după exemplul sfinților – proorocul David, Sfântul Apostol Pavel și alții 584. Călugării trebuiau să întâmpine cu rugăciune primele raze ale soarelui răsărit, pentru a-și putea dedica lui Dumnezeu primele mișcări ale sufletului și minții lor. Monahii au trebuit să facă la fel seara și la prânz 585. Dar ei au închinat în mod special rugăciunii acele ore ale zilei care au fost marcate de diverse evenimente semnificative și dragi pentru creștini din istoria Bisericii creștine. Astfel, au petrecut al treilea ceas al zilei în rugăciune, marcat în istoria Bisericii de pogorârea Duhului Sfânt asupra apostolilor. Monahii au fost găsiți rugându-se la al șaselea ceas, amintindu-i credinciosului de suferința Mântuitorului pe cruce, iar al nouălea, amintind de moartea pe cruce a Divinului Răscumpărător 586. Masa lor slabă din mijlocul zilei a fost precedată și însoțită de rugăciuni generale de mulțumire. Călugării îşi încheiau ziua cu rugăciune, când se închinau să adoarmă pe nenorocitul lor pat 587. La toate orele indicate, rugăciunea şi psalmodia erau înlocuite de fiecare dată una de alta, pentru a nu-i obosi pe pustnici de monotonie. „Raționez că varietatea și varietatea rugăciunilor și a psalmodiei la ore stabilite sunt utile pentru că uniformitatea duce adesea sufletul la un fel de indiferență și distragere, iar prin schimbarea și varietatea psalmodiei și a lecturii la fiecare oră, dorința ei capătă o nouă putere, iar sobrietatea este reînnoită” 588 . Rugăciunea și psalmodia, ca și în mănăstirile din Tavenna, erau săvârșite de călugări pe rând, pentru ca odată cu mulțimea de vrednici să se păzească neîncetat decorul și pentru ca tocmai această chestiune să nu fie considerată lipsită de importanță și indiferentă 589 . O altă activitate importantă a călugărilor era contemplarea sau contemplarea lui Dumnezeu. Potrivit statutului Sf. Vasili, gândul la Dumnezeu ar trebui să fie constant inerent ascetului – fie că tăce, fie că vorbește, face ceea ce face sau nu. Scopul unei astfel de contemplări constante sau concentrare a gândurilor asupra obiectului principal al iubirii noastre - Dumnezeu - este, potrivit sfântului părinte, ca sufletul să se afirme în mod constant în sobrietate și acțiuni decente, să-și exercite moralitatea în ceea ce este drept, drept, decent și pașnic 590. „Și de îndată ce [sufletul] încetează să mai gândească și încetează să se adâncească în contemplația potrivită, spune el mai departe răzvrătită. patimile, ca niște câini dezordonați și aroganți asupra cărora nu există supraveghetor, încep să latre cu voce tare la suflet și fiecare pasiune se intensifică pentru a-l chinui în toate felurile posibile, despărțindu-și o parte din forța ei vitală” 591. Pentru ca contemplația să-și atingă mai bine scopul, Vasile cel Mare dă o regulă generală că fiecare dintre frați trebuie să mediteze mai multe ore pe zi ca Dumnezeu să devoteze mai multe ore pe zi. În intervalele dintre orele de rugăciune generală și psalmodie, călugării se adunau uneori pentru conversații generale. Subiectul acestor conversații a fost întotdeauna cauza căreia și-au dedicat viața. În introducerile la regulile sale, Sfântul Vasily ne lasă să vedem că tocmai aceste reguli s-au format tocmai în astfel de conversații. Călugării, strânși, fie au propus starețului lor întrebările care îi interesau, fie discutau cu el mijloacele de a-și organiza mai bine viața duhovnicească 593 . În restul timpului, eliberați de activitățile mai sus menționate, evlavioșii călugări s-au dedicat muncii fizice. Angajați-vă în muncă fizică Sf. Vasili poruncește, pe de o parte, ca să nu depindă de nimeni pentru mijloacele propriei vieți, pe de altă parte, pentru că este posibil să dea puțin din câștigurile sale cotei oamenilor săraci și iubitori de Dumnezeu și, în cele din urmă, pentru că prin aceste munci călugării își mortifică trupul 594. Din amintirile sale despre viața lui Stolog, aflăm că Grego deșert în Pontul. munca monahilor consta in plantarea si udarea copacilor, purtarea lemnelor de foc, pregatirea lor in caz de viscol de iarna si vreme rea; au tăiat pietre pentru vetre simple de acasă, pe care se pregătea mesele pustnicești etc. 595. În general, munca era încredințată tuturor la discreția și voința starețului 596. Lucrarea cea mai de jos și cea mai grea nu ar trebui să pară așa nimănui, iar oricui i-a fost încredințat o asemenea lucrare de către stareț trebuia să o îndeplinească necondiționat, în numele necondiționat de supunere a votului. frăţia 597 . În toate îndeletnicirile pe care le-am enumerat, fără a exclude lucrarea cea mai grea, Sfântul Vasili însuși i-a precedat pe frați prin exemplul său, așa cum aflăm din nou din memoriile Sfântului Grigorie Teologul despre viața sa în comunitatea pontică. Cât priveşte lectura cărţilor cu caracter duhovnicesc şi moral şi postul, aceste două forme de fapte şi activităţi monahale sunt prescrise de hrisovul Sfântului Vasile, în special postul sau abţinerea de la hrană ca mijloc principal de mortificare a cărnii şi de eliberare a acesteia de legăturile patimilor 598. Astfel, din cele spuse, vedem că viața lăuntrică a călugărilor din obștea pontică a Sfântului Vasili i-a furnizat aceleași isprăvi și activități, aceleași mijloace de îmbunătățire morală și mântuire, cu care i-a furnizat Sfântul. Pahomie în mănăstirea Tavenna pe care a întemeiat-o. Pentru orice încălcare sau nerespectare a regulilor hărții și Sf. Vasili, și Sf. Pahomie au stabilit diferite pedepse pentru călugării vinovați în funcție de gradul de vinovăție. Unele pedepse erau determinate de hrisov, altele depindeau de voința stareților. Pedepsele stabilite de statutele ambilor părinți constau în principal în faptul că vinovații fie erau obligați să se pocăiască public, fie erau privați de masă și obligați să stea în picioare în timp ce alții mâncau mâncare, fie erau despărțiți de societatea fraților, lipsiți de rangul monahal, iar în cazuri extreme, chiar expulzați complet din mănăstire. Mijloacele pe care conducătorii le foloseau pentru a-și îndrepta călugării constau în cele mai multe cazuri în mustrare și îndemn, singuri și în fața altora, în funcție de nevoi, în mustrare și pedeapsă pe măsura vinovăției și înclinațiilor călugărului și, de asemenea, pe măsura vârstei sale. Sfântul Pahomie poruncește în unele cazuri să mustre pe făptuitori de până la zece ori, iar dacă făptuitorii nu s-au pocăit după aceea, poruncește comandanților să ia măsuri mai severe. La fel, conform hrisovicii Sfântului Vasile, poruncește ca conducătorii să-i convingă și să-i avertizeze în mod repetat pe vinovați, iar apoi, dacă cineva, chiar și după îndemnuri repetate, nu arată corectare în practică, atunci o astfel de persoană ar trebui să fie îndepărtată din corpul comun, adică alungată din mănăstire 599. Dar stareții ar fi fost supuși pedepsei pedepsei pedepsei lor înșiși. călugării sau au fost neglijenţi în îndatoririle lor. În acest caz, conform hrisovului Sfântului Pahomie a fost mustrat de către călugării bătrâni, în număr de douăzeci sau zece. Dacă, chiar și după mustrarea care i-a fost făcută, a rămas nepăsător în îndeplinirea atribuțiilor, atunci a fost retrogradat din treapta în care se afla, iar în locul său a fost ales altul 600. Totuși, în reglementările privind pedepsele, există și o oarecare diferență între unul și celălalt statut, despre care se va discuta mai jos. Dar, în ciuda asemănărilor atât de evidente între statutele lui Vasile cel Mare și ale Sfântului Pahomie, vedem în același timp o diferență considerabilă între ele. Structura vieții monahale prescrisă de Pravila sistemului de viață al Sfântului Vasily îl depășește fără îndoială pe cel al lui Pachomiev. Carta Sfântului Pahomie nu reprezintă acea integritate în organizarea sistemului monahal, acea completitudine și certitudine a instrucțiunilor privind viața exterioară și în principal interioară a călugărilor, pe care statutul Sfântului Vasily. În ceea ce privește domeniul de aplicare, Carta Sfântului Pahomie este destul de scurtă, conținând reguli și reglementări care par a fi private, întâmplătoare și fragmentare. Acestea sunt mai mult instrucțiuni morale decât decrete canonice, mai degrabă experiențe spirituale câștigate fie prin viața ascetică a marelui Avva (Pachomius), fie prin viața altor asceți celebri, mai degrabă decât o disciplină ridicată la teorie. Mai mult, Sfântul Pahomie nu prezintă niciun temei sau considerații pentru prescripțiile sale – nici din Sfintele Scripturi, nici din propria sa rațiune. Aceasta nu este ceea ce vedem în carta lui Vasile cel Mare. Acest sfânt părinte organizează structura integrală a vieții monahale, dă instrucțiuni pentru toate cazurile care pot apărea în viața călugărilor și, în același timp, nu lasă niciuna dintre regulile sale fără temei și dovezi. El întemeiază aproape fiecare regulă pe Sfintele Scripturi, pe exemplul oamenilor drepți și sfinți ai Bisericii Vechiului Testament și Noului Testament, iar uneori își propune propriile considerații, remarcate prin înțelegerea profundă a problemei, claritatea, simplitatea prezentării și persuasivitatea. Drept urmare, călugării care i-au acceptat hrisovul nu au trebuit să se oprească în rezolvarea întrebării de ce ar trebui să acţioneze astfel şi nu altul, de ce să facă asta şi nu altul. Într-un cuvânt, la Sfântul Vasily, găsim un sistem complet și temeinic de viață monahală, fără a lăsa nimic la discreția personală și la arbitrariul fiecăruia. Nimic nu a fost uitat de ei, totul a fost cântărit și s-au dat reguli cu privire la toate, în timp ce Sfântul Pahomie nu a dat nicio instrucțiune asupra unor probleme esențiale. Deci, la Sfântul Pahomie, nu găsim decrete canonice referitoare la jurămintele monahale de feciorie sau castitate și lepădare de lume. În mănăstirile lui Pahomie aceste jurăminte erau împlinite după tradiție și în virtutea obiceiului, iar Sfântul Vasile a dat instrucțiuni mai mult sau mai puțin detaliate cu privire la aceste jurăminte. Vasile cel Mare vorbește în detaliu despre feciorie în al treilea „Cuvânt ascetic”. Aici spune mai întâi că o persoană, pentru a dobândi o viață binecuvântată și pentru a deveni asemenea lui Dumnezeu, trebuie să stârpească în sine dorințele pătimașe, prin care a căzut în păcat în persoana strămoșilor săi și a pierdut chipul lui Dumnezeu. Iar o asemenea eradicare, mai spune el, este mult promovată de virginitate, mai ales de cei care păstrează acest dar în puritate. Ce este acest cadou? La aceasta el răspunde după cum urmează: „Darul fecioriei nu include doar un singur lucru, a te abține de la naștere, ci întregul mod de viață, și viața însăși, și moravurile trebuie să fie fecioare, arătând nestricăciune în orice activitate de celibat. Puteți să comite adulter cu cuvintele tale, să comită adulter cu ochii tăi, să-ți întina urechile, să accepți hrana în necurăție prin necurăție și prin necurăție prin lege. Și oricine, prin abstinență în toate acestea, se respectă pe sine sub legea fecioriei, arată cu adevărat în sine harul desăvârșit și reușit al fecioriei în toate... Vasile cel Mare vorbește și în oarecare detaliu despre ce constă jurământul de renunțare de la lume și despre cum să-l împlinească. „...Renunțarea desăvârșită”, spune el, „constă în dobândirea imparțialității chiar și față de viața însăși și a avea în sine „condamnarea morții... ca nu cumva să ne punem nădejdea în toate lucrurile” (2 Cor. 1:9). Începe cu înstrăinarea lucrurilor exterioare, cum ar fi: proprietatea, slava deșartă, obiceiurile vieții, dependența de sfinții lor discipoli Iacov și Ioan, care arată de către sfinții lor nefolositoare de exemplu, lăsând pe tatăl lor Zebedeu și chiar corabia care dădea toate mijloacele pentru întreținerea vieții și pe Matei, care s-a ridicat din casă și l-a urmat pe Domnul, nu doar lăsând beneficiile meseriei sale, ci și disprețuind pericolele care ar fi trebuit să-l întâmpine pe el și pe casa lui de la autorități pentru că a lăsat socoteală neterminată pentru colectarea datoriilor” 603; Și cât de obligatoriu ar trebui să fie acest jurământ pentru călugări, cât de atent au trebuit să-l respecte, este arătat de Sfântul Părinte în ultimele sale cuvinte pe această temă: „Și dacă nu reușim în el [adică să renunțăm la lume], nu putem începe să trăim conform Evangheliei lui Hristos. Pentru stricarea inimii, smerenia în calea gândirii, eliberarea de necazuri, distrugerea, pe scurt, eliberarea de necazuri, distrugerea pasiuni, aceasta poate avea loc cu bogăție, griji lumești, dependențe și obiceiuri față de ceilalți 604 Multe alte instrucțiuni, cu privire la alte probleme, pot fi găsite în hrisovul lui Vasile cel Mare, care nu se află în hrisovul Sf. Pachomia. Acestea sunt, de exemplu, instrucțiunile referitoare la aderarea la mănăstire: este necesar să se lase în mănăstire sclavii care au fugit de stăpânii lor; cum trebuie să-i acceptăm pe cei care s-au angajat în căsătorie 605 etc. Sau instrucțiuni referitoare la dispoziția spirituală a călugărilor și la starea lor interioară, precum: despre dragostea față de Dumnezeu și aproapele, despre frica de Dumnezeu 606, despre prudență, despre credință și speranță, despre smerenie 607 și altele. În plus, Vasile cel Mare explică diverse vicii, anumite proprietăți și calități spirituale, indică modalitățile de a scăpa de diversele neajunsuri și înclinații păcătoase etc. În special, găsim multe astfel de explicații și instrucțiuni în „Regulile, pe scurt.” Aici dă răspunsuri, de exemplu, la următoarele întrebări: ce este calomnia, reproșul? Ce este iubirea de sine? Care este diferența dintre furie, furie și supărare? Ce sunt necurăția și desfrânarea? Cum să nu te enervezi? Cât privește diferența efectivă dintre hrisovul Sfântului Vasile cel Mare și Pravila Sfântului Pahomie, o asemenea diferență se remarcă în reglementările referitoare la hrana și îmbrăcămintea, artele sau meșteșugurile prescrise pentru meșteșuguri, în ceea ce privește timpul rugăciunilor generale, a postului sau a abstinenței și a pedepselor impuse celor care sunt vinovați sau celor care încalcă regulamentul. În ceea ce privește mâncarea, am remarcat mai sus că articolele din care se prepară sunt denumite diferit în hrisovul lui Vasile cel Mare decât cele numite în hrisovul Sf. Pachomia. Spuneam că în rândul călugărilor taveneni se compunea aproape întotdeauna din pâine, măsline, brânză, legume sărate sau tocate și gătite cu oțet și ulei, smochine și alte fructe conform perioadei anului; întrucât, conform instrucțiunilor lui Vasile cel Mare, hrana monahală ar trebui să conțină pâine cu adaos de o cantitate mică de ierburi, semințe fierte, rădăcini de plante și uneori un decoct obținut din pește sărat. După cum puteți observa imediat, această diferență nu a apărut decât din faptul că zonele în care se aflau mănăstirile ambilor părinți erau diferite. Mănăstirile Sf. Pahomie se aflau pe una dintre insulele râului Nil și într-un loc în care creșteau din belșug măsline, smochine și alte fructe, cu care călugării se mulțumiu mai ales cu mesele lor slabe. Această zonă, de altfel, era înconjurată de pășuni frumoase pe care ciobanii își pășteau turmele; iar acest lucru a făcut posibil ca monahii să obțină cu ușurință unt și brânză pentru a-și condimenta masa, schimbându-le cu produsele propriilor mâini. Zona în care Vasile cel Mare și-a întemeiat mănăstirea, pe lângă faptul că era situată mult la nord de mănăstirile Pachomiev, era și muntoasă și înconjurată din toate părțile de stânci. Drept urmare, din cauza condițiilor naturale și climatice, fructele care au crescut pe Insulele Nilului nu au mai putut crește pe el. Aici natura era incomparabil mai aspră și mai săracă: putea furniza călugărilor diverse feluri de verdeață, legume, semințe de diverse tipuri de ierburi și pomi pentru hrană; Râurile care curgeau prin această zonă aprovizionau călugărilor cu pește din când în când - și asta-i tot. Aici nu se putea vorbi de smochine, măsline sau măsline. Astfel, Vasile cel Mare, de necesitate, a trebuit să prescrie călugărilor alte produse pentru hrană decât cele prescrise în Pravila Sf. Pachomia. Același lucru trebuie spus despre haine. Clima caldă și chiar caldă a zonei pe care se afla insula Tavenna a făcut posibil ca monahii Pachomiev să se descurce cu îmbrăcăminte subțire și ușoară, cum ar fi levitonurile lor, și nu le-a cerut grija pentru îmbrăcămintea caldă care să-i protejeze de frig. Dacă în mănăstirile din Tavenna călugării purtau și haine de piele - mantale - pe lângă levitonurile lor, atunci aceasta se datora numai faptelor și abăturii corpului lor și nu pentru a-l proteja de influența temperaturii exterioare. Dar o astfel de îmbrăcăminte nu putea fi folosită în comunitatea pontică. Aici călugării aveau nevoie să se apere de viscolul de iarnă și vremea rea, să se adăpostească de frig și să-și protejeze trupurile de alte condiții externe nefavorabile. Drept urmare, Vasile cel Mare le ordonă călugărilor să aibă un tip de îmbrăcăminte care să le acopere goliciunea și, în același timp, să le poată încălzi și să servească drept protecție împotriva aerului dăunător 609. Astfel, în mănăstirile lui Pahomie călugării se adunau pentru închinarea publică doar de două ori pe zi, dar în obștea pontică se adunau de șapte ori pe zi. Drept urmare, trebuie să ne gândim că din punct de vedere material, mănăstirile Pahomie erau mult mai bine puse la punct și protejate de ajutorul extern decât mănăstirile Sf. Vasily. Așadar, așa cum cel care este abstinent va câștiga biruința asupra pântecelui său, el nu o va preda gloriei omenești asupra lui; la fel cum triumfă asupra dorințelor josnice, tot așa nu va refuza să triumfe asupra bogăției sau a oricărei alte dispoziții ignobile, de exemplu, mânia, tristețea și tot ceea ce înrobește de obicei sufletele ignorante... Cel ce este temperat în socoteala gloriei este smerit; cel care observă abstinența în a se ocupa de proprietate împlinește măsura evangheliei a ne-lăcomiei; cel care se abține de la iritare și mânie nu este supărat. Legea strictă a abstinenței atribuie măsură limbii, limite ochilor, auzul neîndoielnic urechilor” 613. Iar Sfântul Pahomie înțelege prin această ispravă tocmai abstinența de la mâncarea, chiar și în cantitățile cele mai limitate. Diferența de pedeapsă este că Sfântul Pahomie a impus și pedepse pentru cele mai mici acțiuni ale călugărilor. De exemplu, dacă un călugăr a spart din greșeală un vas de lut, atunci, pentru a repara infracțiunea, ar trebui să suporte pedeapsa publică și pentru aceasta. La fel, oricine a făcut vreo greșeală involuntară când cânta psalmi sau care a dat un răspuns nepotrivit la o întrebare etc. 614 Totuși, din statutul lui Vasile cel Mare nu este clar că acesta a impus pedepse pentru astfel de infracțiuni minore și neimportante. În plus, în hrisovul Sfântului Pahomie este poruncit să facă pedepse corporale în anumite cazuri, 615 în timp ce în hrisovul lui Vasile cel Mare nu este din nou cazul. Carta lui Vasile cel Mare nu spune nici că monahii, atunci când există o încălcare a ordinii în biserică sau în propria lor conștiință a vinovăției lor, ies în mijlocul bisericii și se prosternează în fața altarului, așteptând până când starețul le permite să stea în picioare, așa cum este prescris de hrisovul Sf. Pachomia. Pe de altă parte, în Carta Sf. Pahomie nu întâmpină o singură pedeapsă care este prescrisă de statutul lui Vasile cel Mare, și anume, să nu dea binecuvântări păcătosului până nu se pocăiește 616. Stabilind o viziune generală asupra statutului lui Vasile cel Mare, trebuie să spunem că acest statut este, parcă, o dezvoltare și o revizuire a statutului Sfintei Pachomia. În trăsăturile principale și esențiale, ambele statute sunt similare între ele, dar în particular, așa cum am spus mai sus, există o diferență considerabilă între ele. Vasile cel Mare a desființat unele din instrucțiunile lui Pahomie, a schimbat altele și a adăugat sau scurtat unele. În plus, nu se poate să nu remarce în regulile lui Vasile cel Mare o anumită moliciune și blândețe - proprietăți care se manifestă de obicei în relația unui tată cu copiii săi. Dar, în același timp, Vasile cel Mare nu ignoră o singură ofensă din partea călugărilor și nu se face fără a da instrucțiuni despre cum să-i îndrepte pe cei care au păcătuit și ce pedepse să le impună. Așa se explică faptul că chiar și în timpul vieții lui Vasile cel Mare, carta sa s-a răspândit cu mult dincolo de granițele Asiei Mici și, în timp, a intrat în uz general în Orient. Publicat de: Interlocutor Ortodox. 1900. Nr 6. P. 1–42. – Ed. Miercuri: Sf. Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 149. Sfântul Vasile cel Mare. Reguli, pe scurt // Ibid. p. 223–224. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, pe scurt, 302 // Ibid. p. 315. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, pe scurt, 292 // Ibid. p. 312. Vezi: Rufin din Aquileia. Istoria Ecleziastică II, 9. Această mărturie și altele sunt împrumutate de noi parțial din: Adăugarea la Lucrările Sfinților Părinți. M., 1852. Carte. 3. P. 18, nota sub litera „c”; parţial din arhimandrit. Agapit (Agapit, arhimandrit. Viața Sfântului Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei Capadociei și activitatea sa pastorală. Sankt Petersburg, 1871. P. 128). Vezi: „Viața Sfântului Teodosie” (Vita Theodosii) // Acta Sanctorum. 11 ianuarie. p. 693. Sfântul Grigorie Teologul. Scrisoarea 6. Către Vasile cel Mare // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 2. P. 421. Vezi: Agapit, Arhimandrit. Viața Sfântului Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia, și activitățile sale pastorale. p. 60. Sfântul Vasile cel Mare. Scrisoarea 223. Împotriva lui Eustatie al Sebastiei // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. p. 791–792. Vezi: Kazansky P. S. History of Orthodox Monahism in the East: In 2 parts, Part 1. M., 1854–1856. p. 129. Vezi: Sfântul Antonie cel Mare // Lectură creștină. 1879. septembrie. p. 305. Vezi: PL. T. 23. Col. 62–80. Sfântul Paladiu din Elenopolsky. „Lavsaik”, 37. Ermiy Sozomen. Istoria bisericească III, 14. Vezi: Kazansky P.S. Istoria monahismului ortodox în Orient. p. 129. Vezi: Hieronymus Stridonensis. Regula Pahomii. Nr. 49 (Fericitul Ieronim de Stridon. Regula Sf. Pahomie (traducere în latină a Fericitului Ieronim). (Denumit în continuare Regula Pahomii). Vezi: Regula Pahomii. Nr. 69, 74, 84, 95, 123, 127, 157 etc. Tot în ediția bollandistă (Bolland. Nr. 22–24, 30, 40, 41, 43). Vezi: Pr. John Cassian. Despre regulile mănăstirilor cenobitice, IV–VI // Scrieri ale Venerabilului Părinte Ioan Casian Romanul. M., 1892; STSL., 1993. p. 27–84 (în continuare – Sf. Ioan Casian. Despre regulile mănăstirilor cenobite); tot la Ieronim: Regula Pahomii. nr. 49. Leviton - îmbrăcăminte monahală de in. Praefatio ad regul. Pahomii. Nr. 4 (Prefață de Fericitul Ieronim la traducerea sa a Regulii Sfântului Pahomie // Opere ale Fericitului Ieronim din Stridon. Partea 6. Kiev, 1903. pp. 53–57). (În continuare – Praefatio ad regul. Pahomii.) Vezi: Pr. John Cassian. Despre regulile mănăstirilor cenobitice IV, 13–14. Vezi: Regula Pahomii. nr. 81. Vezi: Pr. John Cassian. Despre regulile mănăstirilor cenobitice IV, 3. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, spus pe scurt, 116 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 258. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Statute ascetice, 19 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 355. Sfântul Vasile cel Mare. Statute ascetice, 27 // Ibid. p. 371. Sfântul Vasile cel Mare. Reguli, enunțate pe larg, 41 // Ibid. p. 208. Sfântul Vasile cel Mare. Statute ascetice, 22 // Ibid. p. 366. Miercuri: Sf. Vasile cel Mare. Statute ascetice, 34 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 375. Ce formă exterioară au luat aceste jurăminte nu este clar nici din statutele lui Vasile cel Mare, nici din statutele Sfintei Pachomia. În regulile lui Vasile cel Mare, se fac doar indicii vagi despre acest lucru. Astfel, în cel de-al 15-lea răspuns al „Regulilor explicate în general” la întrebarea cum să se depună jurămintele copiilor crescuți în frății și care au ajuns la maturitate, Sfântul Vasili spune: „Primații Bisericii trebuie luați ca martori ai dispoziției [de a intra în comunitate în condițiile unui membru efectiv], pentru ca prin ei să poată fi îndeplinit, ca trup, ca un fel de ofertă a lui Dumnezeu și să se înfăptuiască. desăvârşirea va primi fermitate în mărturie Căci se spune: la ascultarea a doi sau trei martori fiecare cuvânt va deveni (Matei 18:16)” (Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. Vol. 2. P. 178). În aceleași reguli, în răspunsul 12 la întrebarea cum să-i primească pe cei care s-au angajat în căsătorie, Sfântul Părinte poruncește să-i primească „în prezența martorilor” (Ibid. p. 175). Astfel, este evident că în timpul Sfântului Vasile în mănăstirile cenobitice exista un obicei de admitere formală în monahism, dar metoda exactă de luare a jurământului nu rămâne pe deplin dezvăluită. Prima dintre aceste reguli nu indică clar semnificația primatelor, iar a doua nu indică clar semnificația martorilor. În hrisovul Sfântului Pahomie nu există nicio indicație asupra formelor în care monahii pronunțau jurămintele la intrarea lor în societatea fraților. Vezi: Praefatio ad regul. Pahomii. nr. 2, 7. Vezi: Regula Pahomii. nr. 159, 169–170. Vezi: Praefatio ad regul. Pahomii. nr. 3. Vezi: Regula Pahomii. Nr. 1, 29, 30. Vezi: Pr. Cassian Romanul. Despre regulile mănăstirilor cenobitice I, 1–10; Praefatio ad regul. Pahomii. nr. 4; Ermiy Sozomen. Istoria Ecleziastică III, 14; Regula apud. Bolland. nr. 39, 40. Un indiciu în acest sens poate fi văzut în toate acele reguli în care unui călugăr i se interzice să râdă, i se instruiește să nu se uite la alții, să nu fie trist etc. Pr. Ioan Cassian. Despre regulile mănăstirilor cenobitice IV, 11. Bolland. nr. 8; Ermiy Sozomen. Istoria Ecleziastică III, 14; Regula Pahomii. nr. 29. Praefatio ad regul. Pahomii. nr. 6. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Statute ascetice, 22 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 366. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Statute ascetice, 20 // Ibid. p. 356. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Un cuvânt despre asceză (The Ascetic Word 13) // Ibid. p. 141. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Statute ascetice, 28 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 371; Un cuvânt despre asceză (The Ascetic Word 13) // Ibid. p. 141–143. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, pe scurt, 112 // Ibid. p. 256. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, enunțate pe larg, 50 // Ibid. p. 216–217. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Statute ascetice, 20 // Ibid. p. 356–357. Sfântul Vasile cel Mare. Reguli, pe larg, 43 // Ibid. p. 211. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Un cuvânt despre asceză (Prolog 5) // Ibid. p. 145–146. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Regulile, expuse pe larg, 27 // Ibid. p. 192. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Regulile, expuse pe larg, 31 // Ibid. p. 195. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, pe larg spuse, 45 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 213. Sfântul Vasile cel Mare. Reguli, pe larg, 54 // Ibid. p. 218. Miercuri: Sf. Vasile cel Mare. Charte ascetice // Ibid. p. 373. Miercuri: Sf. Vasile cel Mare. Cuvântul ascetic și îndemnul despre renunțarea la lume și desăvârșirea spirituală // Ibid. p. 133. Sfântul Vasile cel Mare. Reguli, spus pe larg, 22 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 188. Sfântul Vasile cel Mare. Regulile, prezentate pe larg, 19 // Ibid. p. 184. Sfântul Vasile cel Mare. Statute ascetice, 25 // Ibid. p. 369. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, enunțate pe larg, 34 // Ibid. p. 198. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, pe scurt // Ibid. pp. 266–267. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, spus pe larg, 22 // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 188; Reguli, pe scurt // Ibid. p. 271–272. Sfântul Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Ibid. p. 251. Astfel, vedem slujitori săptămânali alternați, a căror îndatorire era probabil aceeași cu cea a slujitorilor săptămânali din mănăstirile Tavennes. Sfântul Vasile cel Mare. Scrisoarea 2. Către Grigorie Teologul // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 446. Vita Pahomii apud Bolland. nr. 15. Vezi: Pr. John Cassian. Despre regulile mănăstirilor cenobitice II, 6. Vezi: Regula Pahomii apud Bolland. nr 1. Vezi: Regula Pahomii. Nr. 15 și 155. Vezi: Ibid. nr. 20, 21; 156. Vezi: Regula Pahomii. nr. 22, 23. Deci, de exemplu, la sfârșitul regulii a 159-a, starețul este instruit să urmeze regulile strămoșilor săi și legea lui Dumnezeu. Vezi: Regula Pahomii. Nr. 28, 36, 37, 59, 60, 116. Vezi: Sf. Paladiu din Elenopolsky. Lavsaik, 35 de ani. Vezi: Praef. ad regul. Pahomii. nr. 6. Vezi: Regula Pahomii. nr. 26, 27. Sfântul Paladiu din Elenopolsky. Lavsaik, 43 de ani. Vezi: Regula Pahomii. nr. 80. Sfântul Vasile cel Mare. Cuvânt despre asceză (The Ascetic Word 13) // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 142. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, pe scurt // Ibid. p. 232. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, pe scurt // Ibid. p. 223–224. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Ibid. pp. 203–204. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Regulile, expuse pe larg, 37 // Ibid. p. 204. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Cuvânt despre asceză (The Ascetic Word 13) // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 142. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Ibid. p. 205. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli, pe scurt, 307 // Ibid. p. 318. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Charte ascetice // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 329. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Reguli expuse pe larg // Ibid. p. 164–165. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Cuvântul despre asceză (The Word on Asceticism 13); Reguli stabilite pe larg; Reguli rezumate; Charte ascetice // Ibid. p. 141; 210; 283, 305; 335.