Н. Примогенов. Устав иноческой жизни Василия Великого и сравнение его с уставом святого Пахомия 494

Das klösterliche Leben manifestierte sich während seiner anfänglichen Entstehung im Osten fast gleichzeitig in zwei Formen: in der Form des Einsiedler- oder Einsiedlermönchtums und in der Form des kommunalen Mönchtums. Menschen, die Gott gefallen wollten, deren Lebensziel die Erlösung und das Erreichen eines ewigen, gesegneten Lebens war, verließen Städte und Dörfer in der Wüste und arbeiteten dort nach den Regeln der Frömmigkeit oder allein, ein Beispiel für dieses Leben können die Heiligen Paulus von Theben, Onuphrius der Große und Antonius der Große sein, oder in Gemeinschaft mit anderen, ähnlichen Eiferern, wie zum Beispiel dem Heiligen Gott Pachomius, dem Gründer der kenobitischen Klöster in Tavenna, Basilius der Große und andere. Es ist offensichtlich, dass für die Mönche, die ein einsames Einsiedlerleben führten, keine äußeren Befehle und Verordnungen erforderlich waren, durch die sie ihre Erlösung regeln konnten. Jeder Einsiedler ließ sich bei seinen Taten entweder von seinen eigenen Überlegungen oder von den Anweisungen und Ratschlägen der Ältesten leiten, um die sich in den meisten Fällen die neu angekommenen Mönche als erfahrenere und reifere Männer in Sachen Erlösung niederließen. Im Gegensatz dazu war es in Zönobitenklöstern, in denen mehrere Mönche zusammen arbeiteten und über gemeinsames Eigentum, gemeinsame Nahrung und Kleidung verfügten, erforderlich, bestimmte Regeln für verschiedene Anlässe festzulegen, bestimmte Vorschriften, die den harmonischen Lebensverlauf der Mönche schützen würden, insbesondere wenn ihre Zahl groß war. So wie in jeder öffentlichen Einrichtung, im Staat, zum Beispiel in Militär- und Bildungseinrichtungen, in Regierungs- und Amtsstellen, eine bestimmte Art von Disziplin erforderlich ist, die Einführung einer bestimmten Art von Regeln und Vorschriften, damit Ordnung, Harmonie und Harmonie im allgemeinen Ablauf der Dinge nicht verletzt werden, so ist es auch in geistlichen Einrichtungen (in kenobitischen Klöstern) notwendig, Disziplin einzuführen, verschiedene Regeln und Vorschriften festzulegen. Dies ist tatsächlich das, was in der Realität passiert ist. Mit der Gründung jedes Zönobitenklosters wurde die eine oder andere Charta eingeführt, die vorschrieb, wie sich ein Mönch in verschiedenen Fällen seines Lebens verhalten sollte, und größtenteils vom Gründer des Klosters selbst stammte. Aus dem gleichen Grund und der gleichen Notwendigkeit entstand die Regel des heiligen Basilius des Großen, der den Grundstein für kommunale Klöster in Pontus und Kappadokien legte, und noch früher die Regel des heiligen Pachomius, des ersten Gründers kommunaler Klöster im Osten. Was die Charta des Klosterlebens von Basilius dem Großen betrifft, so ist sie in ihrer Bedeutung für die Organisation des Klosterlebens im Allgemeinen so wichtig, dass sie die Idee der Askese so vollständig und umfassend zum Ausdruck bringt, dass es sich durchaus lohnt, darauf einzugehen und zu überlegen, wie diese Charta erstellt wurde und in welcher Beziehung sie zu anderen Klosterordnungen und vor allem zur Charta der Heiligen Pachomia als der ersten in der Zeit ihres Erscheinens steht. Zunächst stellen wir fest, dass wir mit dem Konzept der Regeln des klösterlichen Lebens von Basilius dem Großen nicht nur seine „asketischen Regeln für diejenigen, die in Gemeinschaft und Einsiedelei arbeiten“, sondern auch „lange“ und „kurze Regeln in Fragen und Antworten“ meinen, da beide vom heiligen Basilius speziell für Mönche geschrieben wurden. Man könnte meinen, dass wenn nicht die gesamte Satzung Basilius des Großen, nicht alle seine Klosterregeln, so doch zumindest die meisten davon während seines Aufenthalts in der Pontischen Wüste zusammengestellt wurden, an dem Ort, an dem er sich ursprünglich für seine Heldentaten niederließ und wo sich erstmals eine Gesellschaft von Asketen wie ihm um ihn versammelte. Man kann das denken, denn in der Einleitung zu den „Langen Regeln“ drückt sich der heilige Wassili so aus: „Weil wir durch die Gnade Gottes im Namen unseres Herrn Jesus Christus zusammengekommen sind und uns das gleiche Ziel eines frommen Lebens gesetzt haben, und Sie äußern den Wunsch zu wissen, was für die Erlösung notwendig ist, aber ich habe das Bedürfnis, die Rechtfertigungen Gottes zu verkünden ...“ und außerdem ist die gegenwärtige Zeit für uns sehr bequem, und dieser Ort ist still und bietet völlige Befreiung vom äußeren Lärm, dann lasst uns füreinander beten, damit ich „rechtzeitig zum Leben“ meinen Mitdienern gegeben werde (Lukas 12:42)“ 495. Ebenso lesen wir in der Einleitung zu den „Kurzen Regeln“: „Wenn ... wir jetzt in großem Frieden vor äußeren Unruhen sind“, sagt St. zu den versammelten Mönchen Ihm. Vasily: „Dann werden wir nichts anderes tun und unseren Körper nicht dem Schlaf überlassen, sondern den Rest der Nacht damit verbringen, uns darum zu kümmern und zu erforschen, was für uns notwendig ist“ 496. Andererseits besteht kein Zweifel daran, dass nicht alle diese Regeln hier geschrieben wurden – in der Wüste, denn die Formulierung einiger Fragen und der Inhalt der Antworten zeigen Bedürfnisse, die weit über den Bedarfskreis der kleinen Wüstenbruderschaft um St. Vasily hinausgehen, und weisen auf Verpflichtungen hin, die dieser hat Bruderschaft konnte nicht annehmen. Dies sind zum Beispiel die Fragen, ob es notwendig ist, aus brüderlichen Reserven an Bedürftige von Außenstehenden zu spenden 497; Ist es für eine Bruderschaft notwendig, ein Lehrer weltlicher Kinder zu sein 498; Fragen und Antworten zur Aufnahme von Kindern in die Bruderschaft mit ausführlicher Erläuterung der Mittel zu ihrem Unterhalt, ihrer Lebensweise in der Bruderschaft, der gegenseitigen Beziehungen untereinander und mit den älteren Brüdern, zum Zeitpunkt ihrer Gelübde usw. Ähnliche Fragen wurden wahrscheinlich später von Basilius dem Großen gestellt und erläutert, als er bereits Priester oder Bischof war. Die Tatsache, dass der Autor sowohl der „langen“ und „kurzen Regeln“ als auch der „asketischen Regeln“ derselbe war, wird durch die Tatsache bestätigt, dass sich Vasily in den „kurzen Regeln“ oft auf seine „langen Regeln“ bezieht und in den „asketischen Regeln“ manchmal über dasselbe spricht, worüber er in den „langen“ oder „kurzen Regeln“ gesprochen hat, nur ausführlicher. So verweist er in der zweiten Regel der „Kurzen Regeln“ auf die achte der „Langen Regeln“, in der 74. – auf die 7., in der 103. – auf die 27., in der 220. – auf die 33.; Im 22. Kapitel der „Asketischen Regeln“ spricht er ausführlicher über Gehorsam, im 30. Kapitel spricht er darüber, worüber er in den „Kurzregeln“ usw. gesprochen hat. Aber sowohl die „Langen Regeln“ als auch die „Kurzregeln“ gehören speziell dem Heiligen Basilius dem Großen und sind kein späteres Werk. Dies wird durch den Hinweis von Wassilis Zeitgenossen auf sie bewiesen. So wissen wir, dass sein Zeitgenosse, Presbyter Rufinus von Aquileia, einen Auszug aus den Regeln von Vasiliev anfertigte und sie 499 für Abt Ursisius ins Lateinische übersetzte. Im 5. Jahrhundert bezog sich der Mönch Cassian in seinen Anweisungen an die Mönche auf diese Regeln von Basilius. Der Mönch Theodosius, der Leiter der Herberge in Palästina, las sie oft, wie aus seiner Biographie 500 hervorgeht. Im 6. Jahrhundert zitiert Kaiser Justinian in einem Brief an den Patriarchen Mina von Konstantinopel Regel 267 aus den „Kurzen Regeln“ unter dem Namen Basilius des Großen. Ebenso führt der Inhalt dieser Regeln, die darin enthaltene Gedankentiefe, die Klarheit, Überzeugungskraft und Klarheit der Argumente zweifellos zu der Schlussfolgerung, dass ihr Autor kein anderer als Basilius der Große war. Bei dieser wichtigen und sehr schwierigen Aufgabe erhielt der heilige Wassili jedoch auch erhebliche Hilfe vom heiligen Theologen Gregor, der seinen Freund von Zeit zu Zeit in seiner Einsamkeit in der Wüste besuchte und den Basilius der Große ernsthaft bat, für immer bei ihm in der Wüste zu bleiben. Der heilige Gregor erwähnt in einem seiner Briefe an Basilius, die er nach seiner Rückkehr von einer Reise nach Pontus schrieb, neben anderen schönen Erinnerungen an sein Leben in der Pontischen Wüste Folgendes: „Wer wird mir Konkurrenz und Ermutigung für die Tugend geben, die wir durch schriftliche Gesetze und Regeln geschützt haben?“ 501 Nachdem wir somit den Grund für die Abfassung der unter dem Namen Basilius des Großen bekannten Klosterurkunde, den Ort und die Zeit dieser Niederschrift aufgezeigt haben und die Bemerkung gemacht haben, dass der Autor dieser Urkunde zweifellos Basilius der Große war, obwohl auch Gregor der Theologe an ihrer Ausarbeitung beteiligt war, wenden wir uns nun der nächsten Frage zu, auf die wir uns hauptsächlich konzentrieren werden, nämlich: In welcher Beziehung steht diese Urkunde zu anderen Urkunden, die im Osten noch früher erschienen als die Urkunde von Basilius dem Großen, also er? haben sie irgendeine Ähnlichkeit mit ihnen oder nicht? Aus den Lebensumständen des heiligen Basilius des Großen ist bekannt, dass er, bevor er sich in die Wüste zurückzog und dort sein Kloster gründete, zunächst die großen Asketen besuchte, die in Alexandria, Thebaid und anderen Orten in Ägypten, aber auch in Palästina, Kilikyrien und Mesopotamien lebten, um in seinem Kloster all das Beste zu sammeln, was durch die lange Erfahrung der heiligen Asketen 502 entwickelt worden war. So spricht er selbst darüber: „... nachdem er das Evangelium gelesen und dort gesehen hatte, dass Das wirksamste Mittel zur Verbesserung besteht darin, sein Eigentum zu verkaufen, es mit armen Brüdern zu teilen und sich überhaupt nicht um dieses Leben zu kümmern, keiner Bindung an die Dinge hier nachzugeben. Ich wünschte, einen Bruder zu finden, der diesen Lebensweg gewählt hatte, damit ich mit ihm über die flüchtige Welle dieses Lebens schwimmen könnte. Und tatsächlich fand ich viele in Alexandria, viele an anderen Orten in Ägypten und andere in Palästina, in Kilisyrien und in Mesopotamien; Ich staunte über ihre Abstinenz beim Essen, staunte über ihre Geduld in ihrer Arbeit, staunte über ihre Unerbittlichkeit in den Gebeten, darüber, wie sie den Schlaf überwanden, ohne sich irgendeiner natürlichen Notwendigkeit hinzugeben, und immer eine hohe und unversklavte Denkweise in ihren Seelen bewahrten, „in Hunger und Durst, ... Winter und Blöße“ (2. Korinther 11,27). Ich staunte darüber und freute mich über das Leben dieser Männer, die in der Praxis zeigen, dass sie den Tod Jesu in ihren Körpern tragen, und ich selbst wünschte, so sehr ich konnte, ein Nachahmer dieser Männer zu werden.“503 Und in der Tat waren die heiligen Männer, die St. Vasily, in der Tat so beschaffen, dass sie nicht nur für seine Zeitgenossen, sondern auch für die folgenden Jahrhunderte ein Objekt der Überraschung und Nachahmung waren. Damals gab es in Ägypten den blühendsten Staat des Mönchtums. Obwohl die Begründer des Mönchtums Leben, der heilige Antonius der Große und der heilige Pachomius, zu dieser Zeit waren sie bereits zum Herrn gegangen, aber die Wüsten Ägyptens waren gefüllt mit Tausenden von Jüngern dieser gerechten Menschen und ihren Nachahmern. Diese Schüler und Nachahmer der großen Asketen Antonius und Pachomius, die hohe Weisheit im Rat mit erstaunlicher Askese verbanden, besaßen auch verschiedene besondere spirituelle Gaben, die von der Gegenwart des Geistes Gottes in ihren Seelen zeugten. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Basilius der Große bei der Gründung seines Klosters in Pontus viele Anleihen bei den Klöstern machte, die er an anderen Orten sah, und dass er beim Verfassen seiner Charta viele Urkunden einbrachte, die zu dieser Zeit in den Klöstern von Alexandria und Ägypten existierten. Davon werden wir völlig überzeugt sein, wenn wir die Urkunde des Heiligen Wassili mit den uns überlieferten Statuten der Klöster vergleichen, die er gesehen hat. Es besteht keine große Notwendigkeit für uns, alle Statuten zu berücksichtigen, von denen der heilige Basilius handelte, um zu beurteilen, was genau und von wo er sich beim Verfassen seiner Satzung entlehnt hat. Dies ist nicht erforderlich, da sich die meisten Klöster nicht nur in Ägypten, sondern auch in Palästina und Mesopotamien an der ursprünglich vom heiligen Pachomius gegebenen Satzung orientierten. Das Gerät von St. Pachomius aus den Tavenna-Klöstern diente als Vorbild für die Organisation anderer Klöster in verschiedenen Ländern, und gleichzeitig wurde die Charta des Heiligen Pachomius in den neu gegründeten Klöstern als Leitfaden für das Leben akzeptiert, wenn nicht in ihrer Gesamtheit, so doch zumindest in ihren wesentlichen Merkmalen. Daher genügt es uns, die Urkunde des Heiligen Basilius nur mit der Urkunde des Heiligen Pachomius zu vergleichen, um die Ähnlichkeit dieser Urkunde mit den Urkunden anderer Klöster zu erkennen, die Basilius der Große zufällig besuchte. Mit diesem Vergleich werden wir in unserem weiteren Vortrag fortfahren. Aber zunächst müssen Sie sich mit der Charta von St. Pachomia vertraut machen. Der heilige Pachomius verfasste und führte seine Satzung nach und nach ein, als das von ihm gegründete Kloster wuchs und die Zahl seiner Brüder zunahm (504). Die Biographie des Pachomius berichtet, dass dem heiligen Pachomius zunächst die Regeln des klösterlichen Lebens von einem Engel gegeben wurden und dass diese Satzung, eingraviert auf Kupfertafeln, von den Schülern des Pachomius auch nach seinem Tod aufbewahrt wurde. Diese Charta ist jedoch inhaltlich sehr kurz, so dass Pachomius sie ergänzen und neue Regeln hinzufügen musste. In ihrer Gesamtheit ist uns die Urkunde des heiligen Pachomius nicht überliefert (505). Eine detailliertere Darstellung davon findet sich im seligen Hieronymus, übersetzt aus dem Griechischen ins Lateinische (506). Auch Palladius (507) und Sozomen (508) enthalten einen kurzen Bericht über diese Urkunde. Nach der Annahme von Professor Kazansky ist die Urkunde des Hl. in verschiedenen Sammlungen überliefert. Pachomius gehört in seiner Gesamtheit nicht ihm, sondern wird durch seine Schüler ergänzt. Aber was genau später zu seiner Charta hinzugefügt wurde, lässt sich laut Kazansky nicht angeben 509. Wenn wir diese Charta von außen betrachten, erkennen wir, dass sie ohne Systematik und ohne konkrete Regelungsverteilung zu bestimmten Themen angelegt ist. Kein einziges Problem darin wird im Detail an einer Stelle gelöst, sondern in Teilen – an verschiedenen Orten. Auf eine Regel zum Gebet folgt eine weitere Regel, die sich beispielsweise auf handwerkliche Tätigkeiten bezieht, dann wieder eine Regel zum Gebet, dann eine Regel zur Kleidung oder zum Verhalten bei Hauptversammlungen usw. Übrigens stellen wir fest, dass es in der Charta von Basilius dem Großen auch keine strikte Konsistenz bei der Formulierung von Fragen und einem konkreten Plan gibt, obwohl sie im Vergleich zur Charta von St. Pachomia sehr systematisch ist. Wie wir oben erwähnt haben, besteht das Statut von Basilius dem Großen aus drei Teilen: „Regeln, ausführlich dargelegt“, „Regeln, kurz dargelegt“ und „Asketenstatuten für Asketen in der Gemeinschaft und in der Einsiedelei“. Alle diese Teile bestehen aus Fragen und Antworten darauf und dienen als eine Art Ergänzung zueinander. Einige der in einem Teil gestellten Fragen werden auch in anderen Teilen wiederholt, und die meisten davon stehen in keinem Zusammenhang miteinander. Wenden wir uns nun einem Vergleich der Statuten von Basilius dem Großen und St. Pachomius zu und betrachten sie inhaltlich. Beim Vergleich dieser Satzungen fallen uns zunächst die deutlichen Gemeinsamkeiten auf. Diese Ähnlichkeit zeigt sich auch in der Identität des von beiden Organisatoren des asketischen Lebens verfolgten Ziels: Dieses Ziel ist die Erlösung derer, die sich der spirituellen Führung erfahrener Mentoren anvertraut haben; Ähnlichkeiten sind auch in den Mitteln erkennbar, die beide Führer den geführten Mönchen vorschrieben, um das Ziel erfolgreich zu erreichen. Der heilige Basilius verordnete den Mönchen wie der heilige Pachomius die gleichen spirituellen Übungen, nämlich: Gebet, Betrachtung Gottes, Schweigen, Fasten usw.; Gemeinsamkeiten zeigen sich sowohl bei den Körperübungen als auch bei den Strafen, die bei Verstößen gegen bekannte Regeln verhängt werden. Gemäß der Satzung des heiligen Pachomius beruht das klösterliche Leben hauptsächlich auf zwei Tugenden: Gehorsam und Habsuchtlosigkeit. Wer sich den Brüdern des Klosters anschließen wollte, musste bereits vor dem Klostereintritt Erfahrungen von Demut und Gehorsam zeigen. Zehn oder mehr Tage lang musste er sich vor den Augen der vorbeikommenden Brüder vor dem Kloster auf den Boden werfen, Vorwürfe ertragen und alles tun, was ihm befohlen wurde 510. Aber auch nach dem Eintritt in das Kloster gab der Mönch auf die gleiche Weise keine Minute seinen Gehorsam und seine Abhängigkeit vom Abt, den Vorgesetzten und den Ältesten des Klosters auf. Seine Abhängigkeit vom Abt erstreckte sich bis in die kleinsten Handlungen. Ohne die Erlaubnis des Abtes durfte er nicht nur das Kloster nicht verlassen, sondern auch im Kloster weder eine neue Arbeit beginnen, noch von einem Ort zum anderen ziehen, noch Wäsche waschen oder sonst etwas tun, wie zum Beispiel ein Palmblatt vom Boden aufheben, sich selbst oder einem anderen den Kopf rasieren usw. Ohne Erlaubnis des Abtes durfte auch niemand den Ort betreten, an dem Künstler oder Handwerker arbeiten. Wenn die Brüder zur Arbeit gerufen werden, sollte niemand dies ablehnen und nicht einmal fragen, wohin sie gehen sollen, denn der Abt selbst ging den Mönchen immer voraus 511. Jeder Widerspruch und Ungehorsam war durch strenge Regeln geschützt und wurde bestraft. In gleichem Maße, wenn nicht sogar noch weiter, verbreitete sich unter den Mönchen der Verzicht auf den eigenen Besitz oder die Habgierlosigkeit. Der neue Mönch brachte nicht nur nichts mit ins Kloster, sondern auch seine weltlichen Kleider mussten dem klösterlichen Verwalter übergeben werden, bei dem sie aufbewahrt wurden, bis der Neuankömmling schließlich in die Gemeinschaft der Brüder eintrat, und dann wurden sie an bedürftige Laien verteilt 512. Nach Angaben des seligen Hieronymus bestand das Eigentum der Mönche nur aus Folgendem: „Sie hatten in ihrer Zelle“, sagt er, „einen Stuhl mit Rückenlehne, der ihnen als Bett diente, zwei.“ Levitone 513 und ein dritter, der zum Schlafen getragen wurde, eine leinene Decke und zwei Puppen, ein Mantel, ein leinener Gürtel, Sandalen und ein Reisestab.“ Der Mönch hatte kein eigenes Eigentum. Wenn ein Mönch, wenn auch aus Versehen, ein Buch, Schreibtafeln, Schiefertafeln, Kleidung, kurz die Dinge, die ihm vom Kloster geschenkt wurden, als sein Eigentum bezeichnete, wurde er auch dafür bestraft 515. Regel 81 des Statuts befiehlt jedem, in seiner Zelle nur das zu haben, was nach den Klostergesetzen erlaubt ist, und ihm alles wegzunehmen, was außer diesem gefunden wird 516. So galt es beispielsweise als schweres Verbrechen, wenn jemand Geld sparte in seiner Zelle lag selbst die kleinste Münze 517. Das Sparen von Geld und überhaupt allen klösterlichen Dingen oblag dem sogenannten Verwalter und seinen Gehilfen; Andere Brüder rührten Geld überhaupt nicht an. Daher starben viele, ohne überhaupt zu wissen, was Geld ist, wenn sie in jungen Jahren das Kloster betraten, ohne es noch gesehen zu haben. Dieselben Tugenden oder Gelübde wurden von Basilius dem Großen als Grundlage des klösterlichen Lebens festgelegt. Nach dem Statut des heiligen Basilius sollte der Gehorsam der Mönche gegenüber ihren Vorgesetzten bis zum Tod reichen, dem Beispiel des Herrn folgend, der „gehorsam wurde bis zum Tod, sogar zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,8) 518. Die Mönche müssen die ihnen befohlene Arbeit ausführen, ohne sich überhaupt zu erkundigen, auf welcher Grundlage ihnen der Auftrag erteilt wurde 519. Selbst für eine sehr kurze Zeit hatten sie nicht die Macht, sich selbst zu beherrschen und ihren eigenen Aufgaben nachzugehen Beschäftigungen. „Denn“, sagt Basilius der Große, „so wie sich ein Werkzeug nicht ohne einen Künstler bewegen kann und ein Glied sich nicht für kurze Zeit vom ganzen Körper trennen oder sich bewegen kann ohne den Willen des inneren Künstlers, der den ganzen Körper beherrscht, so hat der Asket nicht die Macht, etwas zu tun oder zu vollbringen ohne den Willen des Abtes.“ 520. Ohne den Willen des Abtes kann er sich nicht einmal eine nützliche Beschäftigung aussuchen. „Wer sich ein Geschäft nach seinen eigenen Wünschen aussucht, wirft sich erstens Selbstgefälligkeit vor und zweitens, dass er zu einem solchen Beruf entweder aus weltlichem Ruhm oder in der Hoffnung auf Gewinn oder aus etwas Ähnlichem geneigt ist oder dass er aus Faulheit und Weiblichkeit das Einfachste bevorzugt. Und sich dessen schuldig zu machen bedeutet, noch nicht vom Laster der Leidenschaften befreit zu sein“ 521. Um es einfacher zu machen, Gehorsam zu üben und Unterwerfung sollten Mönche immer das Beispiel der heiligen Apostel und des Herrn selbst im Auge behalten. Der Gehorsam der Mönche gegenüber ihrem Abt sollte so vollständig und grenzenlos sein, wie die Apostel ihrem Lehrer zeigten, da der Abt, in den Worten von Basilius dem Großen, „nichts weiter ist als ein Mann, der das Antlitz des Erlösers darstellt, zum Mittler zwischen Gott und den Menschen geworden ist und heilig vor Gott für die Erlösung derer handelt, die sich ihm unterwerfen“ 522 . Darüber hinaus mussten neu aufgenommene Mönche gemäß der Charta des Heiligen Wassili auch ein Gelübde der Nichtgeiz ablegen. In seinen „asketischen Regeln“ gibt Basilius der Große dazu folgende Anweisung: „Ein Asket, der in die Gesellschaft der Brüder eingetreten ist, muss frei sein von jeglichem Erwerb weltlicher Dinge in das Eigentum. Denn wenn er dies nicht tut, dann verstößt er erstens gegen die Strenge des Gemeinschaftslebens, indem er Eigentum erwirbt, und darüber hinaus erbringt er selbst den vollständigen Beweis seines Unglaubens als jemand, der nicht darauf vertraut, dass Gott die in seinem Namen Versammelten ernährt. Der Schaden durch den Erwerb von Eigentum ist nicht begrenzt.“ Denn wer danach strebt, etwas Eigenes zu haben, denkt an nichts anderes als Trennung und Rückzug. Und wer das nicht im Sinn hat, warum sollte er Eigentum haben, wenn er weiß, dass die Diener Christi durch die Gnade Christi immer über alles verfügen, was sie brauchen. Daher ist es klar, dass ein solcher Mensch plant, seine eigene Seele abzuschneiden und zu töten, seine eigene Erlösung für eine kleine Anzahl von Obolen verrät und (ich möchte es etwas kühn ausdrücken) zu einem zweiten Judas wird, beginnend mit Diebstahl, weil der Erwerb von Eigentum Diebstahl ist, und endend mit Verrat, weil er auch das Wort der Wahrheit verrät, so wie Judas den Herrn verraten hat.“ 523 . Nach Basilius dem Großen ist der Erwerb von Eigentum für a Mönch ist somit Diebstahl und Verrat am Wort der Wahrheit. Gemäß der Charta des heiligen Pachomius und gemäß der Regel des heiligen Basilius des Großen mussten Mönche, die in das Kloster eintraten, ein Gelübde des Gehorsams und des völligen Verzichts auf ihr Eigentum ablegen, wie aus dem Gesagten hervorgeht. Wenn wir außerdem darauf achten, wie das äußere Leben der Mönche nach der einen oder anderen Charta gestaltet wurde und wie ihr inneres Leben ablief, werden wir von dieser Seite aus sehen, dass die Charta des heiligen Basilius des Großen große Ähnlichkeiten mit der Charta der heiligen Pachomia aufweist. In dieser Form lässt sich die äußere Struktur des klösterlichen Lebens in den Klöstern von St. Pachomia darstellen. Die gesamte Mönchsgesellschaft, auch wenn sie aus mehreren Klöstern bestand, wurde von einem Anführer kontrolliert, der in erster Linie den Namen Abba trug. Der Häuptling überwachte alle Klöster; besuchte sie selbst und schickte sie in seinem Namen und anderen vertrauenswürdigen Mönchen zur Inspektion. Und um ihm die Aufsicht über alle Klöster zu erleichtern, wurde in jedem Kloster ein besonderer Leiter ernannt, der Abt und Abt genannt wurde. Der Abt hatte einen Assistenten, der manchmal den Abt vertrat, wenn dieser krank war oder geschäftlich abwesend war. Da jedes Kloster in Gemeinschaften mit drei oder vier Häusern unterteilt war, wurden außerdem private Aufseher gestellt, um die Überwachung jedes einzelnen Hauses zu erleichtern. Jedes Haus hatte zwölf oder dreizehn Zellen, in denen zwei oder drei Brüder lebten. Der Aufseher jedes Hauses berichtete dem Abt des Klosters 525 über seine Verwaltung. Der wirtschaftliche Teil jedes Klosters lag in den Händen des sogenannten Verwalters und seiner Gehilfen. Die Ökonomen verwalteten die Versorgung der Brüder mit Lebensmitteln und Kleidung aus Materialien, die im Kloster hergestellt oder von ihnen nebenbei mit Geldern aus dem Verkauf klösterlicher Produkte gekauft wurden. Die Regeln des Pachomius legen die Pflichten der Äbte detailliert fest. Gemäß seiner inneren Veranlagung muss der Abt in Demut bestätigt, durch die Kenntnis der Heiligen Schrift erleuchtet, ein strenger Vollstrecker des Gesetzes Gottes und ein Eiferer väterlicher Traditionen sein. Er muss Leidenschaften abtöten, die Wahrheit lieben und die Unwahrheit hassen, seine Pflichten eifrig erfüllen, weder Arbeit noch Tod fürchten, sondern nur Gott allein. Im äußeren Verhalten muss der Abt ein Beispiel für Strenge, Vorsicht, Mäßigung, Enthaltsamkeit und Selbstkasteiung sein. In Bezug auf die ihm anvertrauten Brüder wollte Pachomius, dass der Abt die Grenzen seiner Macht nicht überschreitet, ohne Grausamkeit regiert, dass er darauf achtet, keine Gefühle von Stolz oder Eitelkeit in seine Seele zu lassen, wenn er gezwungen wäre, die Mängel der Mönche zu korrigieren, sondern mit einem Gefühl der Demut die Wahrheit zum Ausdruck bringt. Pachomius machte es zur Hauptaufgabe des Abtes, die Wahrung der Klosterurkunde in all ihrer Strenge zu überwachen, und wollte, dass der Abt selbst ihr Vollstrecker sei. Wenn allgemeine Arbeiten stattfinden, muss der Chef vorangehen, für die Mönche verantwortlich sein, wenn das Gesetz des Schweigens ihnen nicht erlaubt, zu sprechen, und sie über das aufklären, was sie nicht wissen. Als Ergebnis all dessen müssen Äbte im geistlichen Leben erfahren sein 526. In den Beziehungen zwischen den Brüdern herrschte eine strenge Dienstaltersordnung und die Unterordnung jüngerer Mönche unter ältere. Ihr Dienstalter wurde nicht nach dem Alter berechnet, sondern nach dem Zeitpunkt des Eintritts jeder Person in das Kloster. „Wer zuerst das Kloster betritt“, sagt der selige Hieronymus, „ist der Erste, der sich setzt, der Erste, der aufsteht, der Erste, der einen Psalm singt, der Erste, der seine Hand am Tisch ausstreckt, und der Erste, der in der Kirche die Kommunion empfängt. Dabei wird nicht auf das Alter, sondern auf seinen Lebensstil geachtet.“ 527. Dem neuen Mönch, der nach einer Vorprüfung ins Kloster eintrat, wurde ein bestimmter Platz im Speisesaal zugewiesen, bei allgemeinen Versammlungen, zum Beispiel beim Gebet, bei der Arbeit, usw., und unter keinen Umständen hatte er das Recht, diesen Ort ohne Erlaubnis ohne Erlaubnis der Vorgesetzten zu ändern 528. Die Kleidung der Mönche war am einfachsten und bestand aus einer ärmellosen Leinentunika, die wie ein Sack genäht war und bis zu den Knien reichte, und einem Mantel (Lederkleidung), den die Mönche nach dem Vorbild von Elia und Johannes dem Täufer über ihre Tuniken warfen. Auf ihren Köpfen trugen sie Wollmützen, auf denen rote Kreuze angebracht waren, und auch, als die Zahl der Klöster unter der Führung von Pachomius zunahm, Abzeichen des Klosters und des Hauses, aus dem der Mönch stammte. Die Tuniken wurden mit einem Gürtel und einem Haarband um die Lenden gegürtet. Für eine vollständigere Beschreibung des Aussehens der Mönche des Pachomiev-Klosters fügen wir hinzu, dass sie ihre Haare nicht schnitten, sondern ihre Haare lang und locker über den Schultern trugen 529. Dieser Schnitt und dieses Aussehen der Mönche entsprachen voll und ganz ihrem bescheidenen Gang, nicht zu langsam, aber nicht zu schnell, ihrem bescheidenen, gesenkten Blick und ihrem immer ernsten, aber nicht strengen Ausdruck 530. Die Mönche beobachteten Einfachheit und Einheitlichkeit bei der Kleidung und beobachteten dasselbe bei der Nahrung. Ihre Nahrung bestand fast immer aus Brot, Oliven, Käse, gesalzenem oder gehacktem Gemüse und je nach Jahreszeit mit Essig und Öl gekocht, Feigen und anderen Früchten. „Die Tavennes-Mönche betrachteten gehackte Zwiebeln, Wildkohl, zerstoßenes Salz, Oliven und kleine gesalzene Fische als Luxus bei Tisch“, schreibt Cassian. Sie aßen schweigend und hatten die Schleier über ihre Gesichter gezogen, so dass niemand ihren Nachbarn sehen konnte, sondern nur die Schüssel, die vor ihm stand. Die Unterbringung der Mönche in ihren Häusern erfolgte laut dem seligen Hieronymus folgendermaßen: „Brüder, die dasselbe Handwerk ausüben, leben im selben Haus und unter der Aufsicht desselben Abtes; zum Beispiel leben diejenigen, die Leinen weben, zusammen, diejenigen, die Matten herstellen, bilden eine besondere Familie“ 533. Diese ganze Mönchsgesellschaft hielt auf Einladung des Häuptlings Abba zweimal im Jahr Generalversammlungen im Hauptkloster ab – eine an Ostern, damit alle gemeinsam den strahlenden Feiertag feiern konnten, und die andere im Monat Mesor, der unserem August entspricht. Zu diesem Zeitpunkt erhielt jeder Kommandant vom Häuptling Abba die Befehle, die er brauchte; gleichzeitig wurden bei Bedarf neue Äbte und Vorsteher gewählt; Alle Meinungsverschiedenheiten, die zwischen den Brüdern entstehen konnten, hörten auf, und diejenigen, die Feindschaft hatten, wurden miteinander versöhnt. Der selige Hieronymus nennt diese Tage ähnlich den Tagen des Jubiläums 534. Hier ein kurzer Abriss, wie sich das äußere Leben der Mönche gemäß der Regel der heiligen Pachomia gestaltete. In ähnlicher Weise gestaltete sich das äußere Leben in dem von Basilius dem Großen erbauten Kloster, wie aus seiner Urkunde hervorgeht. Und auch hier stand an der Spitze der gesamten Gemeinde ein Abt, der zunächst der Heilige selbst war. Wassili. Dies ist der Stellvertreter Jesu Christi 535, der die irdischen Eltern der Asketen ablöste 536. Er musste von den Brüdern freiwillig gewählt werden 537 und wurde nach seiner Wahl zum Haupt, Herz und Willen der gesamten Gemeinschaft. Er musste alle Gedanken, alle Wünsche, alle Träume jedes Bruders kennen, um den Zustand seines spirituellen Lebens zu beurteilen und die richtigen Mittel zu seiner Verbesserung zu bestimmen. Alle Befehle kamen von ihm, angefangen bei der Verteilung der Gebetsstunden und allgemeinen Versammlungen bis hin zur Ernennung von Privatunterricht, Arbeit und Aufgaben 538 . Ohne seinen Willen konnte niemand in die Bruderschaft aufgenommen werden 539, niemand konnte von den Brüdern bestraft werden 540 und niemand konnte die Brüder von außenstehenden Besuchern sehen, selbst wenn es sich um unmittelbare Verwandte handelte 541. Eine solche ungewöhnliche Position stellte außerordentliche Anforderungen an den Abt: Er musste in seinem Leben „ein klares Beispiel für jedes Gebot des Herrn geben, damit er den Gelehrten keinen Anlass gibt, das Gebot des Herrn für unmöglich zu erfüllen oder bequem zu vernachlässigen“ 542. Nur wenn er auf einer solchen moralischen Höhe stand, hatte er das Recht, von den Brüdern zu ihrem Anführer gewählt zu werden 543 und das Recht, seinen Willen in das innere und äußere Leben der Brüder einzubringen 544. Im Falle eines Fehlers der Abt, er muss von den erfahrensten Brüdern mit gebührendem Respekt ermahnt werden 545. Der Abt muss sich als gewöhnlicher Diener betrachten und sollte sich daher nicht auf moralische Dienste für die Brüder beschränken, sondern sich nicht auf physische beschränken 546. Bei Abwesenheit oder Krankheit des Abtes müssen die Brüder für ihn einen Assistenten aus ihrer Mitte wählen 547. Wie wir sehen, erscheint der Abt vor uns mit genau den gleichen Eigenschaften und Qualitäten, und zwar in der Charta von St. Pachomia. Wie der heilige Pachomius ordnete auch Basilius der Große an, dass die Äbte der einzelnen Klöster miteinander kommunizieren sollten, um verschiedene wichtige Fragen zu klären und zu besprechen. In seinen „Rules Explained at Large“ auf die 54. Frage (sollten sich die Oberen einer Burschenschaft gegenseitig über ihre Angelegenheiten berichten) gibt er folgende Antwort: „Es ist gut, dass die Oberen der Burschenschaften zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten Treffen abhalten, bei denen sie sich gegenseitig über Fälle informieren, die über alle Erwartungen hinaus eingetreten sind, über unverbesserliche moralische Laster und wie sie in jeder Angelegenheit gehandelt haben, damit ein von jemandem begangener Fehler bei der Beurteilung zuverlässiger aufgedeckt wird.“ viele, und was richtig getan wurde, wird durch das Zeugnis einer größeren Zahl bestätigt“ 548 . Diese Beziehungen mussten „im Geiste des gegenseitigen Wohlwollens und unter voller Achtung der in jeder Bruderschaft festgelegten Ordnung erfolgen: Die Äbte sollten füreinander sorgen und nicht ruinieren, was von anderen vereinbart wurde, und diejenigen, die andere Bruderschaften verlassen, nicht einfach und wahllos aufnehmen.“ Denn das ist völlige Verwirrung, Unordnung und Zerstörung der geistlichen Angelegenheiten.“ 549. Was das Verhältnis der Mitglieder der Brüder untereinander betrifft, so sehen wir hier in den Klöstern des Heiligen Wassili die Aufteilung der Gemeinschaft in Älteste und Jüngere, obwohl eine solche Aufteilung eher praktischer als regulatorischer Natur war und schweigend zuhören, was sie zu sagen hatten 550. Über Kleidung und Ernährung finden wir in der Charta des Heiligen Basilius des Großen nicht so detaillierte und spezifische Anweisungen wie in der Charta des Heiligen Pachomius, dennoch wird in den Regeln des Heiligen Wassili die Forderung nach Einfachheit und Einheitlichkeit in der Kleidung und Ernährung der Mönche erklärt. Auf die Frage, welche Art von Kleidung für einen Christen angemessen ist, antwortet Basilius der Große wie folgt: „Unser Wort hat im Voraus gezeigt, dass Demut, Einfachheit und Anstrengung in allem von geringem Wert und geringen Kosten sind, so dass körperliche Bedürfnisse uns weniger Anlass zur Unterhaltung bieten.“ 551. Dasselbe ist für die Ernährung vorgeschrieben: „Bei jeder Art von Nahrung muss man diejenigen bevorzugen, die leichter zu haben sind, damit man sich unter dem Vorwand der Abstinenz nicht um geliebtere und teurere Gerichte und Gewürze kümmert.“ das Essen mit teuren Süßigkeiten“ 552. An anderer Stelle macht Basilius der Große die folgende Anweisung: „Der Asket sollte in keiner Weise nach Abwechslung in den Speisen und, auch nicht unter dem Deckmantel der Abstinenz, nach einer Abwechslung in den angebotenen Gerichten streben, denn dies ist das Aufhören des allgemeinen Anstands und der Anlass für Versuchungen ...“ 553 Hier ist St. Vasily weist darauf hin, welche Gerichte für Mönche geeignet sind. Dabei handelt es sich um mit einer kleinen Menge Kräutern gewürztes Brot, das manchmal in eine Abkochung von gesalzenem Fisch getaucht wird, in ein Sieb aus Samen, falls vorhanden, Kräuterwurzeln usw. Wie wir sehen, unterscheiden sich die Namen der Zutaten, aus denen klösterliche Speisen zubereitet wurden, in der Charta von St. Basilius von denen, die in der Charta von St. Pachomia genannt werden. Ebenso stellen wir einige Unterschiede in den Anweisungen Basilius des Großen bezüglich der Kleidung fest. Aber wovon dieser Unterschied abhängt und wie weit er reicht, darüber werden wir später sprechen. Die Verwaltung aller klösterlichen Angelegenheiten sollte gemäß der Charta des heiligen Basilius des Großen sowie gemäß der Charta des heiligen Pachomius nach Wahl des Abtes einem der Brüder anvertraut werden, dem auch ein Assistent 554 zugewiesen wurde, um solch komplexe Arbeiten zu erleichtern. In den Händen der gewählten Wache befand sich eine gemeinsame Speisekammer, in der Kleidung, Schuhe und Lebensmittelvorräte der Bruderschaft 555 aufbewahrt wurden. Von allen Dingen, die unter seiner Kontrolle standen, gab er jedem, was er nach eigenem Ermessen für nötig hielt 556. Er verteilte auch Almosen aus den Vorräten der Bruderschaft und alte Kleider, die ihm von den Brüdern als unbrauchbar für die Verwendung in der Bruderschaft zurückgegeben wurden 557. Es gab keine Ämter mehr in der Gemeinschaft, und alle gewöhnlichen und zufälligen Angelegenheiten, die das Innenleben der Bruderschaft oder ihre Außenbeziehungen betrafen, wurden von denen der bestehenden Brüder erledigt, die vom Abt anvertraut wurden 558. Über das äußere Verhalten der Mönche von St. Vasily schreibt er in einem Brief an seinen Freund St. Gregory: „Zu einer demütigen und zerknirschten Denkweise gehört ein trauriger, auf den Boden gesenkter Blick, Nachlässigkeit hinsichtlich des Aussehens, ungepflegtes Haar und ungewaschene Kleidung. Was diejenigen, die weinen, mit Absicht tun, müssen wir unabsichtlich tun. Der Gang sollte nicht langsam sein, was geistige Entspannung offenbaren würde, und wiederum nicht schnell und hastig, was hektische Bewegungen des Menschen offenbaren würde.“ Seele“ 559. Daraus geht hervor, dass die Mönche der Pontischen Wüste im Aussehen den Mönchen der Tavenna-Klöster sehr ähnlich waren. Die äußere Struktur des klösterlichen Lebens im Allgemeinen und seine wesentlichen Merkmale scheinen also sowohl nach den Regeln Basilius des Großen als auch nach den Regeln der heiligen Pachomia gleich zu sein. Kommen wir nun zum Innenleben der Mönche der Tavenna-Klöster und der pontischen Gemeinschaft. Das Innenleben der Tavennes-Klöster fand einerseits in spirituellen Taten statt – im Gebet, in spirituellen Gesprächen, beim Lesen von Büchern mit spirituellem Inhalt, in der Betrachtung Gottes, andererseits in körperlichen Taten – in körperlicher Arbeit, Fasten oder Verzicht auf Nahrung. Gemäß der vom Engel gegebenen Satzung des heiligen Pachomius mussten die Mönche tagsüber zwölf Gebete, zwölf abends und zwölf nachts beten. Als Pachomius darauf sagte, dass es nicht genug Gebete gäbe, antwortete ihm der Engel: „Ich habe so viel getan, damit die Schwachen die Regel bequem und ohne Belastung erfüllen können; die Vollkommenen brauchen keine Regel, denn allein in ihren Zellen verbringen sie ihr ganzes Leben in der Betrachtung Gottes.“ 560. Aus der Urkunde des heiligen Pachomius sehen wir, dass öffentliche Gottesdienste nur zweimal am Tag – Tag und Nacht – abgehalten wurden und aus dem Lesen von Psalmen und Gebeten bestanden. Hinzu kam die Lektüre aus dem Alten und Neuen Testament. Am Samstag und Sonntag sowie an den Pfingsttagen wurde jeweils aus dem Neuen Testament gelesen – einer aus den Apostolischen Briefen, der andere aus dem Evangelium 561. Mönche versammelten sich nach diesem Zeichen in der Kirche, und niemand hatte das Recht, der Generalversammlung zum Gebet auszuweichen 562. Wer auf Reisen war oder mit einem Auftrag beschäftigt war, der es ihm nicht erlaubte, am Gebet teilzunehmen, musste zu bestimmten Zeiten selbst beten. Zusätzlich zu diesen öffentlichen Gebeten mussten die Mönche in jedem Haus separat morgens und abends vor dem Zubettgehen besondere Gebete verrichten. Aus der Urkunde geht hervor, dass abends sechs Gebete und Psalmen gelesen wurden und wahrscheinlich ebenso viele am Morgen. Nach dem Morgengebet mussten die Mönche nicht sofort in ihre Zellen gehen, sondern zunächst einem Gespräch oder einer Belehrung des Abtes über die Wahrheiten des christlichen Glaubens und der christlichen Moral lauschen. Der Abt jeder Gemeinschaft sprach zwei- bis dreimal pro Woche mit seinen Mönchen, die ihm im Sitzen und Stehen zuhörten. Darüber hinaus heißt es im Leben des heiligen Pachomius, dass der Leiter des Klosters allen Mönchen am Samstag ein Gespräch und am Sonntag zwei an einem dafür vorgesehenen Ort anbot. Wenn die Mönche, nachdem sie dem Gespräch zugehört hatten, sich in ihre Zellen auflösten, musste jeder über das nachdenken, was er in der Lehre gehört hatte, und für den Fall, dass er vom Abt danach gefragt wurde, musste er eine Antwort vorbereiten und sich an alles erinnern, was er gehört hatte. Diejenigen, die beim ersten Aufruf 566 nicht kamen, um der Lehre zuzuhören, wurden mit der gleichen Strafe belegt. Zusätzlich zum Zuhören spiritueller Gespräche erbaueten die Mönche in ihrer Freizeit Bücher mit spirituellem Inhalt. Aus der Urkunde geht hervor, dass es im Kloster Tavenna eine Bibliothek gab, die vom Verwalter und seinem Assistenten verwaltet wurde. Auf Wunsch der Mönche wurden Bücher an die Mönche zu Hause verteilt, am Abend jedoch von den Mönchen zurückverlangt, da niemand ohne Notwendigkeit Bücher in seiner Zelle aufbewahren sollte. Im Allgemeinen achteten sie so streng auf Bücher, dass die Charta es verbot, ein Buch offen in der Zelle zu lassen, wenn man ins Refektorium ging oder zum Gottesdienst 567. Die Hauptlektüre der Mönche war natürlich die Lektüre der Bücher der Heiligen Schrift, über die sie nicht nur tagsüber, sondern auch nachts nachdachten. Aber neben den Büchern der Heiligen Schrift lesen sie auch die Schriften der heiligen Väter oder asketische Werke, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass sowohl in der Urkunde als auch im Leben des heiligen Pachomius den Mönchen oft beigebracht wird, den Anweisungen der Alten zu folgen, worunter die ehemaligen Heiligen 568 zu verstehen sind. Wenn es ihnen schwer fiel, etwas zu lesen, das für sie unverständlich war, wandten sie sich an den Vorsteher des Klosters oder den Abt ihrer Gemeinschaft, um das Unverständliche zu erklären. Das Lesen von Büchern versorgte die Mönche mit vielen Gegenständen zur Betrachtung Gottes. Der unaufhörliche Gedanke an Gott wurde den Mönchen ständig eingeflößt und stellte in ihrem spirituellen, inneren Leben den gleichen wesentlichen Aspekt dar wie das Gebet oder das spirituelle Gespräch. An jedem Ort und überall – ob sie in die Kirche oder ins Refektorium gehen, ob sie unterwegs sind oder handwerklich tätig sind – sollten sie immer einen Ort aus der Heiligen Schrift im Kopf haben, an dem ihre Gedanken verweilen sollten 569. Da die Charta verlangte, dass die Mönche etwas aus der Heiligen Schrift 570, wie die Psalmen, das Neue Testament, auswendig lernen, konnte ihr Gedächtnis ihnen immer einen Gegenstand für fromme Reflexion bieten. Die meiste Zeit verbrachten die Mönche jedoch mit körperlicher Arbeit, und eine ihrer Hauptbeschäftigungen war überwiegend Handarbeit. Die Arbeit der Mönche war unterschiedlicher Art: Sie kultivierten das Land, legten Gärten an, arbeiteten in Schmieden, Mühlen, Gerbereien, Zimmerleuten, webten Stoffe, webten Körbe und Matten 571. All diese Arbeiten wurden von speziell für diesen Zweck ernannten Personen ausgeführt, die in einem Haus zusammenkamen und Gemeinschaften bildeten, von denen jede einen eigenen Abt und seinen Assistenten hatte 572. Das gemeinsame Handwerk der Mönche war das Weben von Matten. Sogar diejenigen, die sich in ihrer Freizeit mit besonderen Handwerken beschäftigten, webten Matten 573. Im Allgemeinen beschäftigten sich die Mönche mit allen Arten von Handwerken, die für den Lebensunterhalt der gesamten Gesellschaft notwendig waren: Sie hatten keine externen Lebensunterhaltsmittel. Sie machten sich in Ordnung und Stille an die Arbeit, folgten ihrem Vorgesetzten und dachten unterwegs über eine Passage der Heiligen Schrift nach. Wenn sie unterwegs jemanden trafen, der mit einem der Brüder sprechen wollte, war der Abt selbst für ihn verantwortlich 574. Die Charta verbot den Vorgesetzten, die Mönche mit Arbeit zu überfordern. Sie müssen maßvoll sein und die Arbeit entsprechend der Kraft eines jeden verteilen, so dass sie sie ohne Kummer und Murren ausführen können 575. Aber den Mönchen wurde gleichermaßen geboten, sich nicht ohne Grund über die Schwierigkeit der Angelegenheit zu beschweren und mit Demut und Liebe zu Gott zu arbeiten 576. Die Mönche verbrachten Zeit mit körperlicher Arbeit und deprimierten so den Körper, um den Geist über das Fleisch zu erheben. Zu diesem Zweck legten sich die Mönche zusätzlich zu den in den Regeln vorgeschriebenen freiwilligen Fastenzeiten auf - kirchlich und klösterlich, das heißt, sie verzichteten auf den notwendigsten Verzehr von Nahrungsmitteln. Cassian, Rufinus und Palladius sprechen von den tavennischen Mönchen als Menschen strikter Abstinenz. So, so Palladius, „setzten sie sich nur zum Schein zum Essen, um ihr Fasten voreinander zu verbergen; sie nahmen zwei oder drei Stücke Brot und rührten nur den Rest an, so dass nicht gesagt werden konnte, sie hätten nichts gegessen“ 577. Wer wollte, durfte strikte Abstinenz einhalten. Diejenigen, die nicht beim Essen dabei sein wollten, bekamen pro Zelle zwei kleine Brote Brot, ohne Gewürze, außer Salz und Wasser; Andere Brotgewürze waren nicht erlaubt. Wer das Fasten liebte, blieb vor allem während des Fastens zwei, drei und vier Tage ohne Nahrung. Mittwoch und Freitag waren für alle Mönche Fastentage, mit Ausnahme der Pfingstzeit 578. So verlief es und so hätte es nach der Charta des Heiligen Pachomius dem Großen ablaufen sollen: das Innenleben der Mönche der Tavenna-Klöster. War dies das Innenleben der Mönche in der pontischen Gemeinschaft? Das gesamte klösterliche Leben hätte in denselben geistlichen Übungen, in diesen Studien und Arbeiten und nach den Regeln des heiligen Basilius des Großen stattfinden sollen? In einem seiner Worte über die Askese gibt der heilige Wassili den Mönchen folgende Anweisung: „Alles Leben sei besser als eine Zeit des Gebets.“ 579. Daraus können wir schließen, dass das Gebet im Mittelpunkt des gesamten Innenlebens der Mönche der pontischen Gemeinschaft stand, wie es auch in der Realität der Fall war. Aber gleichzeitig finden wir in den Regeln des heiligen Basilius auch die Anweisung, dass das klösterliche Leben neben dem Gebet in Kontemplation 580 und Gedanken an Gott, in allgemeinen Gesprächen 581 und körperlicher Arbeit 582 verbracht werden sollte. Und all diese Aktivitäten sollten den Mönchen ebenso wie das Gebet als Hauptbeschäftigung dienen. So verging die Zeit in der pontischen Gemeinschaft zwischen den Unterrichtsstunden nach den Anweisungen des heiligen Basilius des Großen. Obwohl das Gebet nach den Worten des Apostels eine ständige Tätigkeit für Mönche sein sollte: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5:17) 583, sind in der Satzung jedoch bestimmte Tageszeiten dafür vorgeschrieben. Mönche sollten sich nach den Regeln des heiligen Basilius siebenmal am Tag zum Gebet und zum Psalmodien versammeln, basierend auf den Worten der Heiligen Schrift: „Am Tag der Woche lobten wir dich für das Schicksal deiner Gerechtigkeit“ (Ps. 119:164). Zunächst mussten die Mönche um Mitternacht beten, dem Beispiel der Heiligen folgend – des Propheten David, des heiligen Apostels Paulus und anderer 584. Die Mönche mussten die ersten Strahlen der aufgehenden Sonne mit Gebeten begrüßen, damit sie die ersten Bewegungen ihrer Seele und ihres Geistes Gott widmen konnten. Das Gleiche mussten die Mönche am Abend und mittags 585 tun. Dem Gebet widmeten sie aber vor allem jene Stunden des Tages, die von verschiedenen für Christen bedeutenden und teuren Ereignissen in der Geschichte der christlichen Kirche geprägt waren. So verbrachten sie die dritte Stunde des Tages im Gebet, die in der Geschichte der Kirche durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel gekennzeichnet war. Man fand die Mönche beim Beten zur sechsten Stunde, um den Gläubigen an das Leiden des Erlösers am Kreuz zu erinnern, und zur neunten, um an den Tod des Göttlichen Erlösers am Kreuz im Jahr 586 zu erinnern. Ihrer mageren Mahlzeit mitten am Tag gingen allgemeine Dankesgebete voraus und wurden begleitet. Die Mönche beendeten ihren Tag mit einem Gebet, indem sie sich auf ihrem elenden Bett 587 zum Schlafen niederwarfen. Zu allen angegebenen Stunden wurden Gebet und Psalmodie jeweils durch einander ersetzt, um die Einsiedler nicht durch Monotonie zu ermüden. „Ich bin davon überzeugt, dass die Vielfalt und Vielfalt der Gebete und Psalmodien zu bestimmten Zeiten nützlich sind, weil Gleichförmigkeit die Seele oft zu einer Art Gleichgültigkeit und Zerstreuung führt und durch die Abwechslung und Vielfalt der Psalmodien und Lesungen zu jeder Stunde ihr Verlangen neue Kraft erhält und die Nüchternheit erneuert wird“ 588 . Gebet und Psalmodie wurden, wie in den Tavenna-Klöstern, abwechselnd von den Mönchen verrichtet, so dass bei der Vielzahl würdiger Menschen stets Anstand gewahrt blieb und diese Angelegenheit nicht als unwichtig und gleichgültig angesehen wurde 589 . Eine weitere wichtige Tätigkeit der Mönche war die Kontemplation bzw. Betrachtung Gottes. Nach dem Statut des Heiligen Wassili sollte der Gedanke an Gott dem Asketen ständig innewohnen – egal, ob er schweigt oder spricht, tut, was er tut oder nicht. Der Zweck einer solchen ständigen Kontemplation oder Konzentration der Gedanken auf das Hauptobjekt unserer Liebe – Gott – besteht laut dem heiligen Vater darin, dass die Seele ständig in Nüchternheit und anständigem Handeln bestätigt wird und ihre Moral in dem ausübt, was richtig, gerecht, anständig und friedlich ist Es gibt keinen Aufseher, fange an, die Seele laut anzubellen, und jede Leidenschaft steigert sich, um sie auf jede erdenkliche Weise zu quälen, indem sie sich einen Teil ihrer Lebenskraft entzieht“ 591. Damit die Kontemplation ihr Ziel besser erreichen kann, gibt Basilius der Große eine allgemeine Regel an, dass jeder der Brüder auf jeden Fall mehrere Stunden am Tag der einsamen Meditation über Gott widmen muss 592 . In den Pausen zwischen allgemeinen Gebeten und Psalmodien trafen sich die Mönche manchmal zu allgemeinen Gesprächen. Das Thema dieser Gespräche war immer die Sache, der sie ihr Leben widmeten. In den Einleitungen zu seinen Regeln lässt uns der heilige Wassili erkennen, dass genau diese Regeln in genau solchen Gesprächen entstanden sind. Nachdem sich die Mönche versammelt hatten, schlugen sie ihrem Abt entweder die Fragen vor, die sie interessierten, oder besprachen mit ihm die Möglichkeiten, ihr spirituelles Leben besser zu organisieren 593 . Die restliche Zeit, frei von den oben genannten Aktivitäten, widmeten sich die frommen Mönche der körperlichen Arbeit. Der heilige Wassili befiehlt einerseits, körperliche Arbeit zu leisten, damit er für seinen Lebensunterhalt von niemandem abhängig ist, andererseits, weil es möglich ist, einen kleinen Teil seines Verdienstes dem Anteil armer und gottliebender Menschen zu spenden, und schließlich, weil die Mönche durch diese Arbeit ihr Fleisch abtöten 594. Aus den Erinnerungen des heiligen Theologen Gregor über sein Leben in der Pontischen Wüste erfahren wir, dass die Arbeit der Mönche darin bestand Bäume pflanzen und gießen, Brennholz tragen, sie für den Fall von Winterstürmen und schlechtem Wetter vorbereiten; Sie behauen Steine für einfache Hausherde, auf denen die Mahlzeiten der Einsiedler zubereitet wurden usw. 595. Im Allgemeinen wurde die Arbeit jedem nach Ermessen und Willen des Abtes zugewiesen 596. Die niedrigste und schwierigste Arbeit sollte niemandem so erscheinen, und jeder, der vom Abt mit einer solchen Arbeit betraut wurde, musste sie bedingungslos ausführen, im Namen des Gelübdes des bedingungslosen Gehorsams gegenüber den Statuten der Bruderschaft 597 . In allen von uns aufgeführten Berufen, die schwierigsten Arbeiten nicht ausgenommen, ging der heilige Wassili selbst den Brüdern durch sein Beispiel voraus, wie wir wiederum aus den Memoiren des heiligen Theologen Gregor über sein Leben in der pontischen Gemeinschaft erfahren. Was das Lesen von Büchern spiritueller und moralischer Natur und das Fasten betrifft, so sind diese beiden Formen klösterlicher Taten und Aktivitäten in der Charta des heiligen Basilius vorgeschrieben, insbesondere das Fasten oder der Verzicht auf Nahrung als Hauptmittel zur Abtötung des Fleisches und zur Befreiung von den Fesseln der Leidenschaften 598. Aus dem Gesagten sehen wir also, dass das Innenleben der Mönche der pontischen Gemeinschaft von St. Vasily ihr die gleichen Heldentaten und Aktivitäten, die gleichen Mittel zur moralischen Verbesserung und Erlösung verschaffte, die der St. ihr zur Verfügung stellte. Pachomius im von ihm gegründeten Kloster Tavenna. Für jeden Verstoß oder die Nichteinhaltung der Regeln der Charta legten die Heiligen Wassili und Pachomius je nach Grad ihrer Schuld verschiedene Strafen für schuldige Mönche fest. Einige Strafen wurden durch die Charta festgelegt, andere hingen vom Willen der Äbte ab. Die in den Statuten beider Väter vorgesehenen Strafen bestanden im Wesentlichen darin, dass die Schuldigen entweder zur öffentlichen Buße gezwungen wurden, ihnen die Mahlzeiten entzogen wurden und sie gezwungen wurden, auf den Beinen zu stehen, während andere aßen, oder dass sie aus der Gemeinschaft der Brüder ausgeschlossen, des Mönchsrangs entzogen und in extremen Fällen sogar vollständig aus dem Kloster ausgeschlossen wurden. Die Mittel, mit denen die Führer ihre Mönche zurechtwiesen, bestanden in den meisten Fällen aus Tadel und Ermahnung, allein und vor anderen, je nach Bedarf, in Zurechtweisung und Bestrafung, die der Schuld und den Neigungen des Mönchs sowie seinem Alter angemessen waren. Der heilige Pachomius befiehlt in manchen Fällen, die Täter bis zu zehn Mal zu tadeln, und wenn die Täter danach nicht bereut haben, befiehlt er den Kommandanten, strengere Maßnahmen zu ergreifen. Ebenso befiehlt die Basilius-Charta, dass die Führer die Schuldigen zunächst immer wieder überreden und ermahnen und dass dann, wenn jemand auch nach wiederholten Ermahnungen in der Praxis keine Korrektur zeigt, eine solche Person aus dem gemeinsamen Körper ausgeschlossen, also aus dem Kloster ausgeschlossen werden sollte 599. Aber die Äbte ihrerseits wurden selbst bestraft, wenn sie den Mönchen willkürliche Strafen auferlegten oder ihre Pflichten fahrlässig erfüllten. In diesem Fall wurde der heilige Pachomius gemäß der Urkunde von den älteren Mönchen, deren Zahl zwanzig oder zehn betrug, gerügt. Wenn er auch nach der ihm erteilten Rüge bei der Erfüllung seiner Pflichten nachlässig blieb, wurde er von der Stufe, in der er stand, herabgestuft und an seiner Stelle ein anderer gewählt 600. Allerdings gibt es auch in den Strafvorschriften einige Unterschiede zwischen den beiden Gesetzen, auf die weiter unten eingegangen wird. Basierend auf allem, was bisher gesagt wurde, können wir nun zu dem Schluss kommen, dass Basilius der Große bei der Ausarbeitung seiner Charta entweder direkt die Charta des Heiligen Pachomius oder eine andere dieser ähnliche Charta verwendet hat, wodurch eine erhebliche Ähnlichkeit in der Struktur des äußeren und inneren Lebens der Tavenna-Klöster und der pontischen Gemeinschaft festgestellt wird. Aber trotz dieser offensichtlichen Ähnlichkeiten zwischen den Statuten von Basilius dem Großen und St. Pachomius sehen wir gleichzeitig einen erheblichen Unterschied zwischen ihnen. Die Struktur des klösterlichen Lebens, die in der Lebensordnung des heiligen Wassili vorgeschrieben ist, übertrifft zweifellos die von Pachomiev. Die Charta des heiligen Pachomius stellt nicht die Integrität in der Organisation des Klostersystems, die Vollständigkeit und Gewissheit der Anweisungen bezüglich des äußeren und hauptsächlich inneren Lebens der Mönche dar, die die Satzung des heiligen Wassili vorsieht. Was ihren Umfang betrifft, ist die Charta des Heiligen Pachomius recht kurz und enthält Regeln und Vorschriften, die privat, zufällig und fragmentarisch zu sein scheinen. Dabei handelt es sich eher um moralische Anweisungen als um kanonische Dekrete, eher um spirituelle Erfahrungen, die entweder durch das asketische Leben des großen Abba (Pachomius) oder durch das Leben anderer berühmter Asketen gewonnen wurden, und nicht um eine zur Theorie erhobene Disziplin. Darüber hinaus bringt der heilige Pachomius keine Gründe oder Überlegungen für seine Vorschriften vor – weder aus der Heiligen Schrift noch aus seiner eigenen Vernunft. Dies ist nicht das, was wir in der Charta von Basilius dem Großen sehen. Dieser heilige Vater organisiert die ganzheitliche Struktur des klösterlichen Lebens, gibt Anweisungen für alle Fälle, die im Leben der Mönche auftreten können, und lässt gleichzeitig keine seiner Regeln ohne Grundlage und Beweise. Er stützt fast jede Regel auf die Heilige Schrift, auf das Beispiel rechtschaffener und heiliger Männer der Kirchen des Alten Testaments und des Neuen Testaments, und manchmal bringt er auch eigene Überlegungen vor, die sich durch tiefes Verständnis der Materie, Klarheit, Einfachheit der Darstellung und Überzeugungskraft auszeichnen. Infolgedessen mussten sich die Mönche, die seine Charta akzeptierten, nicht mit der Lösung der Frage befassen, warum man so handeln sollte und nicht anders, warum man dies tun sollte und nicht anders. Mit einem Wort, bei St. Vasily finden wir ein vollständiges und gründliches System des klösterlichen Lebens vor, das nichts dem persönlichen Ermessen und der Willkür eines jeden überlässt. Nichts wurde von ihnen vergessen, alles wurde abgewogen und für alles wurden Regeln gegeben, während der heilige Pachomius in einigen wesentlichen Fragen keine Anweisungen gab. Daher finden wir bei St. Pachomius keine kanonischen Dekrete bezüglich der klösterlichen Gelübde der Jungfräulichkeit oder der Keuschheit und des Verzichts auf die Welt. In den Klöstern des Pachomius wurden diese Gelübde gemäß der Tradition und aufgrund der Sitte erfüllt, und der heilige Basilius gab mehr oder weniger detaillierte Anweisungen zu diesen Gelübden. Basilius der Große spricht in seinem dritten „asketischen Wort“ ausführlich über die Jungfräulichkeit. Hier sagt er zunächst, dass ein Mensch, um ein gesegnetes Leben zu erreichen und wie Gott zu werden, leidenschaftliche Wünsche in sich selbst ausrotten muss, durch die er in der Person seiner Vorfahren in Sünde verfiel und das Bild Gottes verlor. Und eine solche Ausrottung, sagt er weiter, werde durch die Jungfräulichkeit enorm gefördert, insbesondere durch diejenigen, die diese Gabe in Reinheit bewahren. Was ist dieses Geschenk? Darauf antwortet er wie folgt: „Zur Gabe der Jungfräulichkeit gehört nicht nur eine Sache, nämlich der Verzicht auf das Kinderkriegen, sondern die gesamte Lebensweise, das Leben selbst und die Moral müssen jungfräulich sein und Unverweslichkeit in jeder zölibatären Tätigkeit zeigen. Du kannst Ehebruch mit deinen Worten begehen, Ehebruch mit deinen Augen begehen, deine Ohren verunreinigen, Unreinheit in deinem Herzen annehmen und die Gesetze der Keuschheit durch Maßlosigkeit in Essen und Trinken brechen. Und wer auch immer, durch Enthaltsamkeit in all dem, befolgt sich selbst nach dem Gesetz der Jungfräulichkeit, zeigt in sich wirklich die vollkommene und erfolgreiche Gnade der Jungfräulichkeit in allem ... Daher kann jeder, der dies wünscht, in Übereinstimmung mit der Erlaubnis und dem Gesetz, ohne zuvor ein strenges Lebensgelübde abgelegt zu haben, alltägliche Beziehungen eingehen und sich der Ehe hingeben. Aber wer bereits sein Gelübde abgelegt hat, muss sich selbst für Gott als eine der heiligen Opfergaben achten, damit der durch das Gelübde Gott geweihte Körper, der erneut durch den Dienst des gewöhnlichen Lebens befleckt wird, nicht unter das Urteil wegen Sakrilegs fällt.“ Vasily und wie die Mönche mussten dieses Gelübde, das sie beim Eintritt in das Kloster abgelegt hatten, sorgfältig erfüllen. Basilius der Große spricht auch ausführlich darüber, woraus das Gelübde des Verzichts auf die Welt besteht und wie man es erfüllen kann. „...Vollkommene Entsagung“, sagt er, „besteht darin, Unparteilichkeit auch gegenüber dem Leben selbst zu erlangen und in sich selbst die „Verurteilung des Todes zu haben... damit wir nicht auf alles hoffen“ (2. Korinther 1,9). Sie beginnt mit der Entfremdung äußerer Dinge wie: Eigentum, eitler Ruhm, Lebensgewohnheiten, Sucht nach dem Nutzlosen, die uns die heiligen Jünger des Herrn Jakobus und Johannes durch ihr Beispiel zeigten, indem sie ihren Vater Zebedäus verließen und das Schiff selbst, das alle Mittel zum Lebensunterhalt lieferte; auch Matthäus, der aus dem Zollhaus aufstieg und dem Herrn folgte, wobei er nicht nur die Vorteile seines Gewerbes aufgab, sondern auch die Gefahren verachtete, die ihm und seinem Haushalt durch die Behörden hätten widerfahren sollen, weil er für die Eintreibung von Zöllen unvollendete Rechnungen hinterlassen hatte“ 603. Und wie verpflichtend dieses Gelübde für Mönche sein sollte, wie sorgfältig sie es einhalten mussten, zeigt der Heilige Vater in seinen letzten Worten zu diesem Thema: „Und wenn es uns nicht gelingt [das heißt, der Welt zu entsagen], können wir nicht anfangen, nach dem Evangelium Christi zu leben. Denn Reue des Herzens, Demut im Denken, Befreiung von Zorn, Kummer, Sorgen, kurz – von zerstörerischen Leidenschaften, kann dies mit weltlichem Reichtum geschehen.“ Sorgen, Süchte und Gewohnheiten gegenüber anderen? Viele weitere Anweisungen zu anderen Themen finden sich in der Charta von Basilius dem Großen, die in der Charta von St. Pachomia nicht enthalten sind. Dies sind beispielsweise die Anweisungen für den Beitritt zu einem Kloster: Ist es notwendig, Sklaven, die vor ihren Herren geflohen sind, im Kloster zurückzulassen? wie man diejenigen annehmen muss, die sich der Ehe verschrieben haben 605 usw. Oder Anweisungen über die spirituelle Verfassung von Mönchen und ihren inneren Zustand, wie zum Beispiel: über die Liebe zu Gott und zum Nächsten, über die Furcht vor Gott 606, über Besonnenheit, über Glauben und Hoffnung, über Demut 607 und andere. Darüber hinaus erklärt Basilius der Große verschiedene Laster, bestimmte spirituelle Eigenschaften und Qualitäten, zeigt Mittel auf, wie man verschiedene Mängel und sündige Neigungen loswerden kann usw. Insbesondere finden wir viele solcher Erklärungen und Anweisungen in seinen „Regeln, kurz dargelegt“. Hier gibt er beispielsweise Antworten auf folgende Fragen: Was ist Verleumdung, Vorwurf? Was ist Selbstliebe? Was ist der Unterschied zwischen Wut, Zorn und Ärger? Was sind Unreinheit und Ausschweifung? Wie kann man nicht wütend werden? Wie kann man der Leidenschaft, Menschen zu gefallen, entgehen? Wie kann man Sünden hassen? 608 usw. Wenn wir uns die Charta von Basilius dem Großen ansehen, sehen wir im Allgemeinen, dass die meisten seiner Regeln darauf abzielen, das Innenleben der Mönche zu organisieren und ihren Geisteszustand vor allem Bösartigen und Schädlichen zu schützen, während in der Charta von St. Pachomius die meisten Regeln darauf abzielen, das äußere Verhalten der Mönche festzulegen und eine streng festgelegte Disziplin zwischen ihnen zu etablieren. Bei St. Pachomius stoßen wir auf Schritt und Tritt auf Anweisungen zum Sitzen, Gehen, Sprechen mit anderen, zum Verhalten in der Kirche, im Speisesaal, bei der Arbeit usw. In der Zwischenzeit findet er keine Erklärungen dafür, warum bestimmte Neigungen bei einem Menschen auftreten, was das Wesen dieses oder jenes Lasters ist und welche spirituellen Eigenschaften für einen Mönch am besten geeignet sind. Was den tatsächlichen Unterschied zwischen der Charta des heiligen Basilius des Großen und der Regel des heiligen Pachomius betrifft, so zeigt sich ein solcher Unterschied in den Vorschriften über Ernährung und Kleidung, Kunst und Handwerk, die für das Handwerk vorgeschrieben sind, in Bezug auf die Zeit des allgemeinen Gebets, des Fastens oder der Abstinenz und der Strafen für diejenigen, die Fehler begehen oder gegen die Vorschriften verstoßen. Was das Essen betrifft, haben wir oben festgestellt, dass die Zutaten, aus denen es zubereitet wird, in der Charta von Basilius dem Großen anders benannt werden als in der Charta von St. Pachomia. Wir sagten, dass es bei den Tavenna-Mönchen fast immer aus Brot, Oliven, Käse, gesalzenem oder gehacktem Gemüse und gekocht mit Essig und Öl, Feigen und anderen Früchten je nach Jahreszeit bestand; während nach den Anweisungen von Basilius dem Großen die klösterliche Nahrung aus Brot mit einer kleinen Menge Kräutern, gekochten Samen, Kräuterwurzeln und manchmal einer Abkochung aus gesalzenem Fisch bestehen sollte. Wie man sofort erkennen kann, ergab sich dieser Unterschied lediglich aus der Tatsache, dass die Gebiete, in denen die Klöster beider Väter lagen, unterschiedlich waren. Die Klöster des Heiligen Pachomius befanden sich auf einer der Inseln des Nils und an einem Ort, an dem Oliven, Feigen und andere Früchte in Hülle und Fülle wuchsen, mit denen sich die Mönche bei ihren mageren Mahlzeiten hauptsächlich zufrieden gaben. Darüber hinaus war dieses Gebiet von wunderschönen Weiden umgeben, auf denen Hirten ihre Herden weiden ließen; und dies ermöglichte es den Mönchen, leicht an Butter und Käse zum Würzen ihres Tisches zu kommen und diese gegen die Produkte ihrer eigenen Hände einzutauschen. Das Gebiet, in dem Basilius der Große sein Kloster gründete, lag nicht nur weit nördlich der Pachomiev-Klöster, sondern war auch bergig und auf allen Seiten von Felsen umgeben. Aufgrund der natürlichen und klimatischen Bedingungen konnten die Früchte, die auf den Nilinseln wuchsen, nicht mehr darauf wachsen. Hier war die Natur unvergleichlich rauer und ärmer: Sie konnte die Mönche mit verschiedenen Arten von Gemüse, Gemüse, Samen verschiedener Kräuterarten und Bäumen als Nahrung versorgen; Die durch dieses Gebiet fließenden Flüsse versorgten die Mönche von Zeit zu Zeit mit Fisch – und das ist alles. Von Feigen, Oliven oder Oliven konnte hier keine Rede sein. Daher musste Basilius der Große den Mönchen zwangsläufig andere Speisen als die in der Regel der heiligen Pachomia vorgeschriebenen verschreiben. Das Gleiche gilt auch für die Kleidung. Das warme und sogar heiße Klima der Gegend, in der sich die Insel Tavenna befand, ermöglichte es den Pachomiev-Mönchen, mit dünner und leichter Kleidung wie ihren Levitons auszukommen, und musste sich nicht um warme Kleidung kümmern, die sie vor der Kälte schützen konnte. Wenn in den Tavenna-Klöstern die Mönche zusätzlich zu ihren Levitons auch Lederkleidung – Mäntel – trugen, dann geschah dies ausschließlich aus Heldentaten und Erschöpfung ihres Körpers und nicht, um ihn vor dem Einfluss der Außentemperatur zu schützen. Aber solche Kleidung durfte in der pontischen Gemeinschaft nicht verwendet werden. Hier mussten sich die Mönche vor winterlichen Schneestürmen und schlechtem Wetter schützen, Schutz vor der Kälte suchen und ihren Körper vor anderen ungünstigen äußeren Bedingungen schützen. Deshalb befiehlt Basilius der Große den Mönchen, eine Art Kleidung zu tragen, die ihre Nacktheit bedeckt und sie gleichzeitig wärmen und als Schutz vor der schädlichen Luft dienen kann 609. Der Unterschied in der Kleidung besteht also darin, dass sie bei den Tavenna-Mönchen aus zwei Levitonen bestand, und zwar aus dünnen, leicht zu waschenden, während sie bei den Mönchen der pontischen Gemeinschaft aus einer dicken Tunika bestand, die sie tagsüber vor schlechtem Wetter schützen und nachts als Deckung dienen konnte 610. Darüber hinaus macht sich der Unterschied auch darin bemerkbar, dass Basilius der Große anstelle eines Mantels als Mittel zur Deprimierung des Körpers und zur Demütigung der Seele diente Die Mönche der Pachomius-Klöster befahlen ihren Mönchen, zu demselben Zweck zusätzlich zur gewöhnlichen Kleidung eine Haarhaube zu tragen 611. Allerdings trug jeder das Haarhemd freiwillig und nicht aufgrund einer zwingenden Verpflichtung. Außerdem bemerken wir einen Unterschied in den Anleitungen zum Basteln. Wie wir wissen, wurden in den Tavennes-Klöstern sogar so komplexe Handwerke wie Schmiedekunst, Lederverarbeitung, Filzen, Tischlerei usw. ausgeübt. Im Gegensatz dazu weist Basilius der Große die Mönche an, sich mit den am wenigsten komplexen Handwerken zu befassen – solchen, die den Frieden und die Stille des klösterlichen Lebens nicht stören und keinen großen Aufwand bei der Materialbeschaffung und dem Verkauf von Produkten erfordern. Insbesondere rät er dazu, die Landwirtschaft zu betreiben, die, wie er es nennt, das Nötigste liefert und den Landwirten lange Umwege und Fluchten erspart. Und obwohl er Handwerke (Zimmerei, Tischlerei und Schmiedekunst) nicht ablehnt, rät er dennoch, sie zu meiden, da diese Fähigkeiten die Brüder von der Einheit des Lebens ablenken und das Schweigen brechen 612. Im Allgemeinen verbrachten die Mönche in den Klöstern von Pachomius die meiste Zeit mit körperlicher Arbeit und dem Üben verschiedener Fähigkeiten, während im Kloster von Basilius dem Großen Gottesdienste, eine abstrakte, spirituelle Aktivität, weit verbreitet waren. So versammelten sich die Mönche in den Klöstern des Pachomius nur zweimal am Tag zum öffentlichen Gottesdienst, in der pontischen Gemeinschaft jedoch siebenmal am Tag. Daher muss man davon ausgehen, dass es den Pachomius-Klöstern finanziell viel besser ging und vor fremder Hilfe geschützt war als den Klöstern des Heiligen Wassili. Was die Abstinenz oder das Fasten anbelangt, so ist diese Leistung den Mönchen ebenso vorgeschrieben wie die Satzung des heiligen Pachomius und die Charta von Basilius dem Großen. Der Unterschied macht sich nur dadurch bemerkbar, dass das Konzept des Fastens bei Basilius dem Großen umfassender und tiefer konzipiert ist als bei St. Pachomia. Unter dem Konzept des Fastens meint Basilius der Große nicht nur den Verzicht auf Nahrung, sondern vor allem den Verzicht auf Leidenschaften, schlechte und bösartige Neigungen und den eigenen Willen. So definiert er selbst den Begriff der Abstinenz: „Wir nennen Abstinenz natürlich nicht den völligen Verzicht auf Nahrung (dies wäre eine gewaltsame Zerstörung des Lebens), sondern den Verzicht auf Süßigkeiten, der akzeptabel ist, wenn man fleischliche Weisheit für einen frommen Zweck stürzt... Die Leistung der Abstinenz betrifft nicht nur den Genuss süßer Speisen, sondern erstreckt sich auf jede Beseitigung eines Hindernisses.“ Genauso wie der Enthaltsame den Sieg über seinen Bauch erringen wird, wird er ihn nicht über sich selbst der menschlichen Herrlichkeit preisgeben; So wie er über abscheuliche Wünsche triumphiert, wird er sich nicht weigern, über Reichtum oder andere unedle Gesinnungen zu triumphieren, zum Beispiel über Wut, Traurigkeit und alles, was normalerweise unwissende Seelen versklavt ... Wer in der Betrachtung des Ruhms gemäßigt ist, ist demütig und weise; Wer im Umgang mit Eigentum Enthaltsamkeit achtet, erfüllt das Evangeliumsmaß der Habgierlosigkeit; Wer Ärger und Zorn zurückhält, ist nicht zornig. Das strenge Gesetz der Enthaltsamkeit weist der Zunge das Maß, den Augen Grenzen, den Ohren bedingungsloses Hören zu“ 613. Und der heilige Pachomius versteht unter dieser Leistung genau die Enthaltung von Nahrungsmitteln, selbst in den kleinsten Mengen. Der Unterschied bei der Bestrafung besteht darin, dass der heilige Pachomius auch die kleinsten Taten der Mönche bestrafte. Wenn zum Beispiel ein Mönch aus Versehen ein Tongefäß zerbrochen hätte, müsste er, um das Vergehen wiedergutzumachen, auch dafür eine öffentliche Strafe tragen. Ebenso jeder, der beim Singen von Psalmen einen unfreiwilligen Fehler machte oder auf eine Frage eine unangemessene Antwort gab usw. 614 Allerdings geht aus dem Statut Basilius des Großen nicht hervor, dass er solche geringfügigen und unwichtigen Vergehen bestrafte. Darüber hinaus wird in der Urkunde des heiligen Pachomius in bestimmten Fällen körperliche Züchtigung vorgeschrieben 615, während dies in der Urkunde Basilius des Großen wiederum nicht der Fall ist. Die Charta von Basilius dem Großen besagt auch nicht, dass Mönche, wenn in der Kirche ein Verstoß gegen die Ordnung vorliegt oder sie sich ihrer Schuld bewusst sind, in die Mitte der Kirche gehen und sich vor dem Altar niederwerfen und warten, bis der Abt ihnen das Stehen erlaubt, wie es in der Charta von St. Pachomia vorgeschrieben ist. Andererseits heißt es in der Charta von St. Eine Strafe, die im Statut Basilius des Großen vorgesehen ist, trifft Pachomius nicht, nämlich, dem Sünder keinen Segen zu geben, bis er Buße tut 616. Um einen allgemeinen Überblick über das Statut von Basilius dem Großen zu gewinnen, müssen wir sagen, dass dieses Statut sozusagen eine Weiterentwicklung und Überarbeitung des Statuts von St. Pachomia darstellt. In den wesentlichen und wesentlichen Merkmalen sind diese beiden Gesetze einander ähnlich, im Einzelnen gibt es jedoch, wie oben erwähnt, einen erheblichen Unterschied zwischen ihnen. Basilius der Große schaffte einige Anweisungen des Pachomius ab, änderte andere und fügte einige hinzu oder kürzte sie. Darüber hinaus kann man nicht umhin, in den Regeln Basilius des Großen eine gewisse Sanftheit und Sanftmut zu bemerken – Eigenschaften, die sich normalerweise in der Beziehung eines Vaters zu seinen Kindern manifestieren. Aber gleichzeitig ignoriert Basilius der Große kein einziges Vergehen der Mönche und verzichtet nicht darauf, Anweisungen zu geben, wie man die Sünder korrigiert und welche Strafen man ihnen auferlegt. Dies erklärt die Tatsache, dass sich seine Urkunde schon zu Lebzeiten Basilius des Großen weit über die Grenzen Kleinasiens hinaus verbreitete und im Laufe der Zeit im Osten allgemein verwendet wurde. Herausgegeben von: Orthodox Interlocutor. 1900. Nr. 6. S. 1–42. – Hrsg. Mi: Basilius der Große. Ausführlich dargelegte Regeln // Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 149. Heiliger Basilius der Große. Regeln, kurz erklärt // Ebenda. S. 223–224. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz gesagt, 302 // Ebd. S. 315. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz dargelegt, 292 // Ebd. S. 312. Siehe: Rufinus von Aquileia. Kirchengeschichte II, 9. Dieses Zeugnis und weitere sind von uns teilweise entlehnt aus: Ergänzung zu den Werken der Heiligen Väter. M., 1852. Buch. 3. S. 18, Anmerkung unter dem Buchstaben „c“; teilweise vom Archimandriten. Agapit (Agapit, Archimandrit. Das Leben des heiligen Basilius des Großen, Erzbischof von Cäsarea von Kappadokien, und seine pastorale Tätigkeit. St. Petersburg, 1871. S. 128). Siehe: „Leben des heiligen Theodosius“ (Vita Theodosii) // Acta Sanctorum. 11. Januar. S. 693. St. Gregor der Theologe. Brief 6. An Basilius den Großen // St. Gregor den Theologen. Kreationen. T. 2. S. 421. Siehe: Agapit, Archimandrit. Leben des heiligen Basilius des Großen, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien, und seine pastoralen Aktivitäten. S. 60. Heiliger Basilius der Große. Brief 223. Gegen Eustathius von Sebastia // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 791–792. Siehe: Kazansky P. S. Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten: In 2 Teilen, Teil 1. M., 1854–1856. S. 129. See: St. Anthony the Great // Christian reading. 1879. September. S. 305. Siehe: PL. T. 23. Spalte 62–80. St. Palladium of Elenopolsky. „Lavsaik“, 37. Ermiy Sozomen. Kirchengeschichte III, 14. See: Kazansky P.S. Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten. S. 129. See: Hieronymus Stridonensis. Regula Pachomii. Nr. 49 (Der selige Hieronymus von Stridon. Regel des heiligen Pachomius (lateinische Übersetzung des seligen Hieronymus). (Im Folgenden als Regula Pachomii bezeichnet). Siehe: Regula Pachomii. Nr. 69, 74, 84, 95, 123, 127, 157 usw. Auch in der Bollandistischen Ausgabe (Bolland. Nr. 22–24, 30, 40, 41, 43). Siehe: Rev. John Cassian. Über die Regeln der Zönobitenklöster, IV–VI // Schriften des Ehrwürdigen Vaters Johannes Cassian dem Römer. M., 1892; STSL., 1993. S. 27–84 (im Folgenden: St. John Cassian. Über die Regeln zenobitischer Klöster); also in Jerome: Regula Pachomii. Nr. 49. Leviton - monastic linen clothing. Praefatio ad regul. Pachomii. Nr. 4 (Vorwort des seligen Hieronymus zu seiner Übersetzung der Regel des heiligen Pachomius // Werke des seligen Hieronymus von Stridon. Teil 6. Kiew, 1903. S. 53–57). (Hereinafter – Praefatio ad regul. Pachomii.) Siehe: Rev. John Cassian. Zu den Regeln zönobitischer Klöster IV, 13–14. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 81. Siehe: Rev. John Cassian. On the rules of cenobitic monasteries IV, 3. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz gesagt, 116 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 258. Siehe: Basilius der Große. Asketische Satzungen, 19 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 355. Heiliger Basilius der Große. Asketische Satzungen, 27 // Ebd. S. 371. Heiliger Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 41 // Ebd. S. 208. Heiliger Basilius der Große. Asketische Satzungen, 22 // Ebd. S. 366. Mi: Basilius der Große. Asketische Satzungen, 34 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 375. Welche äußere Form diese Gelübde annahmen, geht weder aus den Statuten Basilius des Großen noch aus den Statuten der heiligen Pachomia hervor. In den Regeln Basilius des Großen finden sich hierzu nur vage Hinweise. So sagt der heilige Wassili in der 15. Antwort der „Rules Explained at Large“ auf die Frage, wie man Gelübde von Kindern ablegen soll, die in Bruderschaften aufgewachsen sind und das Erwachsenenalter erreicht haben: „Die Primaten der Kirche sollten als Zeugen der Disposition [der Gemeinschaft unter den Bedingungen eines tatsächlichen Mitglieds beizutreten] angesehen werden, damit durch sie die Weihe des Leibes als eine Art Opfergabe an Gott vollzogen werden kann und die Vollkommenheit in der Gemeinschaft Festigkeit erhält.“ Zeugnis. Denn es heißt: Bei der Anhörung von zwei oder drei Zeugen wird jedes Wort werden (Matthäus 18:16)“ (Basilius der Große. Schöpfungen. Bd. 2, S. 178). In den gleichen Regeln befiehlt der Heilige Vater in Antwort Nr. 12 auf die Frage, wie man diejenigen empfängt, die sich zur Ehe verpflichtet haben, „in Anwesenheit von Zeugen“ zu empfangen (ebd., S. 175). Somit ist es offensichtlich, dass es während der Basilius-Zeit in den Zönobitenklöstern den Brauch der formellen Zulassung zum Mönchtum gab, die genaue Methode der Gelübdeablegung ist jedoch noch nicht vollständig geklärt. Die erste dieser Regeln gibt nicht klar die Bedeutung der Primaten an, und die zweite gibt nicht klar die Bedeutung der Zeugen an. In der Urkunde des heiligen Pachomius gibt es keinen Hinweis auf die Formen, in denen die Mönche bei ihrem Eintritt in die Brüdergemeinschaft ihre Gelübde ablegten. Siehe: Praefatio ad regul. Pachomii. Nr. 2, 7. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 159, 169–170. Siehe: Praefatio ad regul. Pachomii. Nr. 3. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 1, 29, 30. Siehe: Rev. Cassian der Römer. Zu den Regeln zönobitischer Klöster I, 1–10; Praefatio ad regul. Pachomii. Nr. 4; Ermiy Sozomen. Kirchengeschichte III, 14; Regula apud. Bolland. Nr. 39, 40. Ein Hinweis darauf sind all jene Regeln, in denen einem Mönch das Lachen verboten ist, er angewiesen wird, andere nicht anzusehen, nicht traurig zu sein usw. Rev. John Cassian. Zu den Regeln der cenobitischen Klöster IV, 11. Bolland. Nr. 8; Ermiy Sozomen. Kirchengeschichte III, 14; Regula Pachomii. Nr. 29. Praefatio ad regul. Pachomii. Nr. 6. Siehe: Basilius der Große. Asketische Satzungen, 22 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 366. Siehe: Basilius der Große. Asketische Satzungen, 20 // Ebd. S. 356. Siehe: Basilius der Große. Ein Wort zur Askese (Das asketische Wort 13) // Ebenda. S. 141. Siehe: Basilius der Große. Asketische Satzungen, 28 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 371; Ein Wort zur Askese (Das asketische Wort 13) // Ebenda. S. 141–143. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz gesagt, 112 // Ebd. S. 256. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 50 // Ebd. S. 216–217. Siehe: Basilius der Große. Asketische Satzungen, 20 // Ebd. S. 356–357. Heiliger Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 43 // Ebd. S. 211. Siehe: Basilius der Große. Ein Wort zur Askese (Prolog 5) // Ebenda. S. 145–146. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 27 // Ebd. S. 192. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 31 // Ebd. S. 195. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 45 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 213. Heiliger Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 54 // Ebd. S. 218. Mi: Basilius der Große. Asketische Urkunden // Ebd. S. 373. Mi: Basilius der Große. Das asketische Wort und die Ermahnung zum Weltverzicht und zur spirituellen Vollkommenheit // Ebd. S. 133. Heiliger Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 22 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 188. Heiliger Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 19 // Ebd. S. 184. Heiliger Basilius der Große. Asketische Satzungen, 25 // Ebd. S. 369. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 34 // Ebd. S. 198. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz erklärt // Ebenda. S. 266–267. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 22 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 188; Regeln, kurz erklärt // Ebenda. S. 271–272. Heiliger Basilius der Große. Ausführlich dargelegte Regeln // Ebd. S. 251. So sehen wir abwechselnd wöchentliche Pfarrer, deren Aufgabe wahrscheinlich die gleiche war wie die Pflicht der wöchentlichen Pfarrer in den Tavennes-Klöstern. Heiliger Basilius der Große. Brief 2. An Gregor den Theologen // St. Basilius den Großen. Kreationen. T. 2. S. 446. Vita Pachomii von Bolland. Nr. 15. Siehe: Rev. John Cassian. Zu den Regeln zönobitischer Klöster II, 6. Siehe: Regula Pachomii apud Bolland. Nr. 1. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 15 und 155. Siehe: Ebenda. Nr. 20, 21; 156. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 22, 23. So wird beispielsweise der Abt am Ende der 159. Regel angewiesen, die Regeln seiner Vorfahren und das Gesetz Gottes zu befolgen. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 28, 36, 37, 59, 60, 116. Siehe: St. Palladium von Elenopolsky. Lawsaik, 35. Siehe: Praef. ad regul. Pachomii. Nr. 6. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 26, 27. St. Palladium von Elenopolsky. Lawsaik, 43. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 80. Heiliger Basilius der Große. Ein Wort zur Askese (Das asketische Wort 13) // Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 142. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz erklärt // Ebenda. S. 232. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz erklärt // Ebenda. S. 223–224. Siehe: Basilius der Große. Ausführlich dargelegte Regeln // Ebd. S. 203–204. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 37 // Ebd. S. 204. Siehe: Basilius der Große. Ein Wort zur Askese (Das asketische Wort 13) // Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 142. Siehe: Basilius der Große. Ausführlich dargelegte Regeln // Ebd. S. 205. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz dargelegt, 307 // Ebd. S. 318. Siehe: Basilius der Große. Asketische Urkunden // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 329. Siehe: Basilius der Große. Ausführlich dargelegte Regeln // Ebd. S. 164–165. Siehe: Basilius der Große. Das Wort zur Askese (Das Wort zur Askese 13); Ausführlich dargelegte Regeln; Regeln zusammengefasst; Asketische Urkunden // Ebd. S. 141; 210; 283, 305; 335. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Brief 5. An Basilius den Großen // St. Gregor den Theologen. Kreationen. T. 2. S. 420. Siehe: Basilius der Große. Ausführlich dargelegte Regeln; Regeln, kurz erklärt // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 206; 256, 265, 268. Siehe: Basilius der Große. Asketische Satzungen, 23 // Ebd. S. 367. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 16 // Ebd. S. 179–180; Er ist es. Regeln, kurz erklärt // Ebenda. S. 262. Siehe: Praec. Atque Judicia S. Pachom. 160–176. Mi: Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 143, 193, 215, 237, 256 usw. Siehe: Regula Pachomii. Nr. 168, 190–191. Mi: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 27 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 192. Heiliger Basilius der Große. Ein Wort zur Askese (Das asketische Wort 13) // Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 139–140. Heiliger Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 8 // Ebd. S. 170. Heiliger Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 8 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 171–172. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 11–12 // Ebenda. S. 174–175. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 2–4 // Ebenda. S. 155–161. Siehe: Basilius der Große. Asketische Urkunden // Ebd. S. 349. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz erklärt // Ebenda. S. 232–233, 240, 245, 233–234, 234–235, 228. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 22 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 188–189. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz gesagt, 90 // Ebd. S. 251. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 22 // Ebd. S. 188. Siehe: Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 38 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 206. Heiliger Basilius der Große. Regeln, ausführlich dargelegt, 16 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 180. Siehe: Rev. John Cassian. Zu den Regeln cenobitischer Klöster IV, 16. Vergleiche: Regula Pachomii. Nr. 125. Siehe: Praec. et judicia S. Pachomii. Nr. 163 und 173. Siehe: Basilius der Große. Regeln, kurz gesagt, 122 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 260.