Н. Примогенов. Устав иноческой жизни Василия Великого и сравнение его с уставом святого Пахомия 494

Монашеският живот, по време на своето първоначално формиране на Изток, почти едновременно се проявява в две форми: под формата на отшелническо или отшелническо монашество и под формата на общностно монашество. Хората, които искаха да угодят на Бога, които поставиха за цел на живота си спасението и постигането на вечен, блажен живот, напускаха градове и села в пустинята и се трудеха там по правилата на благочестието или сами, пример за чийто живот могат да бъдат светиите Павел от Тива, Онуфрий Велики и Антоний Велики или в общност с други подобни ревнители, както например светиите угодни на Бога Пахомий, основател на скинобитните манастири в Тавена, Василий Велики и др. Очевидно е, че за монасите, които са водили уединен, отшелнически живот, не са били необходими външни заповеди и постановления, чрез които да могат да уредят своето спасение. Всеки отшелник се ръководеше в подвизите си или от собствените си съображения, или от наставленията и съветите на старейшините, около които в повечето случаи се заселваха новопристигналите монаси, като по-опитни и по-зрели хора по въпроса за спасението. Напротив, в обителните манастири, където няколко монаси са се трудили заедно, имайки общо имущество, обща храна и облекло, е било необходимо да се установят определени правила за различни случаи, определени правила, които да защитят хармоничния ход на живота на монасите, особено когато техният брой е значителен. Това наистина се случи в действителност. С основаването на всеки общежитен манастир се въвежда един или друг устав, който предписва как трябва да постъпва монахът в различни случаи от живота си и произхождащ в по-голямата си част от самия основател на манастира. По същата причина и същата необходимост се появи правилото на св. Василий Велики, който постави началото на общите манастири в Понт и Кападокия, а още по-рано - появата на правилото на св. Пахомий, първият основател на общинските манастири на Изток. Що се отнася до устава на монашеския живот на Василий Велики, той е толкова важен по своето значение в организацията на монашеския живот като цяло, толкова пълно и изчерпателно изразява идеята за аскетизма, че напълно заслужава да се спрем на него и да разгледаме как е съставен този устав и в какво отношение стои с други монашески правила и главно с устава на св. Пахомия, като първи по време на появата. На първо място, отбелязваме, че под концепцията за правилата на монашеския живот на Василий Велики имаме предвид не само неговите „Аскетични правила за тези, които се трудят в общността и отшелничеството“, но и „Дълги“ и „Кратки правила, изложени във въпроси и отговори“, тъй като и двете са написани от св. Василий специално за монаси. Човек може да си помисли, че ако не целият устав на Василий Велики, не всичките му монашески правила, то поне повечето от тях са съставени по време на престоя му в Понтийската пустиня, на мястото, където първоначално се установява за подвизите си и където за първи път около него се събира общество от аскети като него. Човек може да мисли така, защото в увода към „Дългите правила” св. Василий се изразява по следния начин: „Понеже по Божията благодат, в името на нашия Господ Исус Христос, ние се събрахме, като сме приели за себе си една и съща цел на благочестив живот, и вие изразявате желание да знаете какво е необходимо за спасението, но аз имам нуждата да проглася Божиите оправдания... и освен това сегашното време е много удобно за нас и това място е тихо и осигурява пълно освобождаване от външен шум, тогава нека се помолим един за друг, за да мога да бъда даден на моите съслужители „навреме за живота“ (Лука 12:42)” 495. По същия начин в увода на „Кратките правила” четем: „И тъй, ако ... сега сме в голям мир от външни бунтове,” казва Василий на монасите, събрали се около него, „тогава няма да правим нищо друго и няма да дадем тялото си на сън, но ще прекараме остатъка от нощта в грижа за това и изследване на необходимото за нас” 496. Но, от друга страна, няма съмнение, че не всички тези правила са написани тук - в пустинята, защото формулирането на някои въпроси и съдържанието на отговорите показват нужди, които далеч надхвърлят кръга на нуждите на малкото пустинно братство, което е било наоколо. св. Василий и посочват задължения, които това братство не може да поеме. Такива са например въпросите дали е необходимо да се дават от братски резерви на нуждаещите се от външни лица 497; Необходимо ли е братство да бъде учител на светските деца 498; въпроси и отговори за приемането на деца в братството с подробно обяснение на средствата за тяхната издръжка, начина им на живот в братството, взаимоотношенията помежду им и с по-възрастните братя, за времето на постригането им и пр. Вероятно подобни въпроси са били поставени и разяснени от Василий Велики по-късно, когато той вече е бил презвитер или епископ. Фактът, че авторът на „Дългите“ и „Кратките правила“, както и на „Аскетическите правила“, е един и същ, се потвърждава от факта, че в „Кратките правила“ Василий често се позовава на своите „Дълги правила“, а в „Аскетическите правила“ понякога говори за същото, за което говори в „Дългите“ или „Кратките правила“, само че по-пълно. Така във второто правило от „Кратките правила” той посочва осмо от „Дългите правила”, в 74-то - 7-мо, в 103-то - 27-мо, в 220-то - 33-то; в 22-ра глава на „Аскетическите правила” той говори по-подробно за послушанието, в 30-та глава той говори за това, за което говори в „Кратките правила” и т.н. Но както „Дългите правила”, така и „Кратките правила” принадлежат конкретно на св. Василий Велики и не са по-късна работа. Това се доказва от споменаването им от съвременниците на Василий. Така знаем, че неговият съвременник, презвитер Руфин от Аквилея, е направил извлечение от правилата на Василиев и ги е превел на латински за игумен Урсисий 499. През 5 век монахът Касиан се позовава на тези правила на Василий в своите инструкции към монасите. Монах Теодосий, началник на общежитието в Палестина, често ги чете, както се вижда от неговото житие 500. През 6 век император Юстиниан в писмо до константинополския патриарх Мина цитира правило 267 от „Кратките правила” под името Василий Велики. По същия начин съдържанието на тези правила, дълбочината на мисълта, съдържаща се в тях, яснотата, убедителността и яснотата на аргументите - всичко това несъмнено води до заключението, че техният автор е не друг, а Василий Велики. Но в тази важна и много трудна задача св. Василий получил значителна помощ и от св. Григорий Богослов, който от време на време посещавал своя приятел в пустинното му уединение и когото Василий Велики горещо молел да остане с него завинаги в пустинята. Свети Григорий в едно от писмата си до Василий, което пише след завръщането си от пътуване до Понт, сред другите приятни спомени от живота си в Понтийската пустиня, споменава следното: „Кой ще ми даде съревнование и насърчение за добродетелта, която защитихме с писмени постановления и правила?“ 501 След като по този начин показахме причината за написването на монашеския устав, известен под името на Василий Велики, мястото и времето на това писане, като направихме забележката, че авторът на този устав несъмнено е Василий Велики, въпреки че Григорий Богослов също е участвал в съставянето му, сега ще преминем към разглеждането на следващия въпрос, на който основно ще насочим вниманието си, а именно: в какво отношение стои този устав с други харти, появили се на Изток още по-рано от грамотата на Василий Велики, тоест той има ли прилика с тях или не? От обстоятелствата на св. Василий Велики се знае, че преди да се оттегли в пустинята и да създаде своя манастир там, той решил първо да посети великите подвижници, които са живели в Александрия, Тиваида и други места в Египет, също в Палестина, Киликирия и Месопотамия, за да събере в своя манастир всичко най-добро, което е развито от дългогодишния опит на светите подвижници 502. Ето как самият той говори за това: „...като прочетох Евангелието и като видях там, че най-ефективният начин за подобрение е да продадеш имота си, да го споделиш с бедните братя и изобщо да не се интересуваш от този живот, да не се предаваш на никаква привързаност към нещата тук, пожелах да намеря някой брат, който е избрал този път на живота, за да мога с него да преплувам по мимолетната вълна на този живот. И наистина намерих много в Александрия, много на други места в Египет и други в Палестина, в Килисирия и в Месопотамия; Чудех се на тяхното въздържание в храната, чудех се на търпението им в трудовете им, чудех се на неуморността им в молитвите, как преодоляваха съня, без да се поддават на никаква природна необходимост, поддържайки винаги високо и непоробено мислене в душите си, „в глад и жажда, ... зима и голота“ (2 Кор. 11:27). Удивлявайки се на това и угаждайки на живота на тези мъже, които на практика показват, че носят смъртта на Исус в телата си, аз самият пожелах, доколкото мога, да стана подражател на тези хора. Въпреки че основателите на монашеството, св. Антоний Велики и св. Пахомий, по това време вече са отишли при Господа, но пустините на Египет са пълни с хиляди ученици на тези праведници и техните подражатели. Тези ученици и подражатели на великите аскети Антоний и Пахомий, съчетаващи висока мъдрост в съветите с удивителен аскетизъм, притежаваха и различни особени духовни дарби, които свидетелстваха за присъствието на Божия Дух в техните души. Следователно не е изненадващо, че Василий Велики, когато създава своя манастир в Понт, е заимствал много от манастирите, които е виждал на други места, и че когато е писал своя устав, той е въвел много в него от уставите, които са съществували по това време в манастирите на Александрия и Египет. Ще се убедим напълно в това, ако сравним грамотата на св. Василий с достигналите до нас устави на манастирите, които той е видял. Няма голяма нужда да разглеждаме всички устави, с които св. Василий, за да преценим какво точно и откъде е заимствал, когато е писал своя устав, няма нужда, защото повечето манастири не само в Египет, но и в Палестина и Месопотамия са се ръководили от устава, даден първоначално от св. Пахомий. Устройството на Св. Пахомий от Тавенските манастири служи като образец за организацията на други манастири в различни страни, като в същото време уставът на св. Пахомий в новосъздадените манастири се приема като ръководство за живота, ако не в неговата цялост, то поне в неговите съществени черти. Следователно за нас е достатъчно да сравним грамотата на св. Василий само с грамотата на св. Пахомий, за да видим сходството на тази грамота с грамотите на други манастири, които Василий Велики случайно посети. Ще преминем към това сравнение в по-нататъшното ни изказване. Но преди всичко трябва да се запознаете с хартата на св. Пахомия. Свети Пахомий съставя и въвежда своя устав постепенно, тъй като манастирът, който основава, се разширява и броят на братята в него се увеличава 504. Житието на Пахомий разказва, че първоначално правилата на монашеския живот са дадени на св. Пахомий от ангел и че този устав, изписан върху медни плочи, е запазен от учениците на Пахомий дори след смъртта му. Но тази харта е много кратка по съдържание, затова се наложи Пахомий да я допълни и да добави към нея нови правила. В своята цялост хартата на св. Пахомий не е оцеляла до нас 505. По-подробно изложение за нея се намира в Блажен Йероним, преведен от гръцки на латински 506. Паладий 507 и Созомен 508 също имат кратко описание на тази харта. Според предположението на професор Казански, хартата на Св., която е достигнала до нас в различни колекции. Пахомий в своята цялост не му принадлежи, а е допълнен от неговите ученици. Но какво точно е добавено по-късно към неговия устав, според Казански няма начин да се посочи 509. Разглеждайки тази харта отвън, виждаме, че тя е изложена без никаква система, без конкретно разпределение на правилата по определени въпроси. Не един въпрос в него е решен подробно на едно място, а на части - на различни места. Правило относно молитвата е последвано от някое друго правило, свързано например с ръчни дейности, след това отново има правило относно молитвата, след това относно облеклото или как да се държим по време на общи събрания и т.н. Между другото, отбелязваме, че в хартата на Василий Велики също няма строга последователност във формулирането на въпросите и конкретен план, въпреки че в сравнение с хартата на св. Пахомия той е много систематичен. Както отбелязахме по-горе, уставът на Василий Велики се състои от три части: „Правила, изложени пространно“, „Правила, изложени накратко“ и „Аскетични устави за подвижниците в общността и в скита“. Всички тези части се състоят от въпроси и отговори към тях и служат като вид допълнение една към друга. Някои от въпросите, поставени в една част, се повтарят и в други части, като повечето от тях са без никаква връзка помежду си. Нека сега да се обърнем към сравнение на уставите на Василий Велики и св. Пахомий, като ги разгледаме от гледна точка на съдържанието. Когато сравняваме тези устави, забелязваме преди всичко значителните прилики между тях. Това сходство се разкрива и в тъждествеността на целта, преследвана от двамата организатори на аскетичния живот: тази цел е спасението на онези, които са се поверили на духовното ръководство на опитни наставници; приликите се забелязват и в средствата, които и двамата лидери предписват на ръководените монаси за успешно постигане на целта. Свети Василий, подобно на св. Пахомий, предписва същите духовни упражнения за монасите, а именно: молитва, богосъзерцание, безмълвие, пост и др.; приликите се разкриват както в телесните упражнения, така и в наказанията, наложени за нарушаване на добре познати правила. Според устава на св. Пахомий монашеският живот се основава главно на две добродетели: послушание и несребролюбие. Всеки, който искаше да се присъедини към братята на манастира, още преди да влезе в манастира, трябваше да покаже опитности на смирение и послушание. В продължение на десет или повече дни той трябваше да се хвърли на земята извън манастира пред преминаващите братя, да търпи укори и да изпълнява всичко, което му беше наредено 510. Но дори и след като влезе в манастира, монахът по същия начин не напусна нито за минута своето послушание и зависимост от игумена, началниците и старейшините на манастира. Зависимостта му от игумена се простираше и до най-малките действия. Без разрешението на игумена той не само не можеше да напусне манастира, но и в манастира не можеше нито да започне нова работа, нито да се мести от едно място на друго, нито да пере дрехи или да прави нещо друго, като например да вземе палмово листо от земята, да обръсне главата на себе си или на другиго и т.н. Без разрешението на игумена никой не можеше да отиде и на мястото, където работят художници или занаятчии. Когато братята са повикани на работа, никой не трябва да отказва и дори не трябва да пита къде да отиде, защото самият игумен винаги върви пред монасите 511. Всяко противоречие и неподчинение се защитава от строги правила и се наказва. В същата степен, ако не и по-нататък, отказът от собствената собственост или липсата на алчност се разпростира сред монасите. Новият монах не само не носеше нищо със себе си в манастира, но дори светските си дрехи трябваше да бъдат дадени на монашеския иконом, при когото те бяха държани, докато новодошлият най-накрая влезе в обществото на братята, а след това бяха раздадени на нуждаещи се миряни 512. Според блажени Йероним имуществото на монасите се състоеше само от следното: „Те имаха в килията си, казва той, „стол с гръб, който им служеше за легло, два левитона 513 и един трети, носен за облекло по време на сън, ленено одеяло и две кукли, мантия, ленен пояс, сандали и тояга за пътуване. Тук е цялото им имущество" 514. Но дори това, което представляваше имущество на монасите, не беше тяхна собственост, а им беше раздадено за временно владение, докато бяха сред монашески братя. Монахът нямал собствено имущество. Ако монахът, макар и по погрешка, нарече книга, дъски за писане, плочи, дрехи, с една дума, тези неща, които са му дадени от манастира, свои, тогава той също е бил подложен на покаяние за това 515. Правило 81 от устава заповядва на всеки да има в килията си само това, което е позволено от монашеските закони и да отнема от него всичко, което се намери освен това 516. Така например беше смятан за важно престъпление, ако някой спести пари в килията си, дори и най-малката монета 517. Спестяването на пари и като цяло на всички монашески неща беше отговорност на така наречения управител и неговите помощници; Други от братята изобщо не се докосваха до пари. Затова мнозина умираха, без дори да знаят какво са парите, ако влязоха в манастира на младини, без още да са го видели. Същите добродетели или обети са положени като основа на монашеския живот от Василий Велики. Според устава на св. Василий, послушанието на монасите към техните началници трябва да се простира до смърт, следвайки примера на Господ, Който „стана послушен до смърт, дори смърт на кръста“ (Филип. 2:8) 518. Монасите трябва да изпълняват работата, която им е наредена, без дори да питат на какво основание им е дадена заповедта 519. Дори за много кратко време те не са имали силата да се контролират и да се отдадат в собствените си занимания. „Защото“, казва Василий Велики, „както оръдие не може да се движи без художник и член не може да се отдели за кратко време от цялото тяло или да се движи без волята на вътрешния художник, който управлява цялото тяло, така и подвижникът няма властта да прави или извършва нещо без волята на игумена“ 520. Без волята на игумена той не може дори да избере полезно занимание за себе си. "Който избира бизнес за себе си според собственото си желание, обвинява себе си, първо, в самоугаждане и второ, че е склонен към такова занимание или за светска слава, или с надежда за печалба, или за нещо друго подобно, или че от мързел и женственост предпочита най-лесното. И да бъдеш виновен за това означава още да не си освободен от порока на страстите " 521. За да упражняват по-лесно послушание и подчинение, монасите винаги трябва да имат предвид примера на светите апостоли и на самия Господ. Послушанието на монасите към техния игумен трябва да бъде толкова пълно и безгранично, както апостолите са показали на своя Учител, тъй като игуменът, по думите на Василий Велики, „не е нищо повече от човек, който представлява Лицето на Спасителя, станал е посредник между Бога и хората и свещено действа пред Бога за спасението на онези, които му се подчиняват“ 522 . В допълнение, новоприетите монаси, според хартата на св. Василий, също трябваше да дадат обет за ненаситство. В своите "Подвижнически правила" Василий Велики дава следното указание за това: "Аскетът, който е влязъл в обществото на братята, трябва да бъде свободен от всяко придобиване на светски неща в собственост. Защото, ако не направи това, тогава, първо, той нарушава строгостта на общностния живот, като придобива собственост, и освен това самият той предоставя пълно доказателство за своето неверие, като човек, който не се доверява на Бога да храни Тези, които са събрани в Негово име, не се ограничават до това, но се простират и по-нататък, защото онзи, който се стреми да има нещо друго, не мисли за нищо друго освен за раздяла и отстъпление, защо му е да има собственост, когато знае, че Христовите слуги имат в изобилие всичко, от което се нуждаят. Следователно е ясно, че такъв човек планира да отсече и убие собствената си душа, предава собственото си спасение за малък брой оболи и става (нека го кажа малко смело) втори Юда, като се започне от кражба, защото придобиването на собственост е кражба, и се стигне до предателство, защото той също предава Словото на истината, както Юда предаде Господа” 523 . Василий Велики, придобиването на имущество за монах е кражба и предателство на Словото на истината, тъй като според устава на св. Пахомий и според правилото на св. Василий Велики монасите, които влизат в братята на манастира, трябва да дадат обет за послушание и пълен отказ от имуществото си същото, както се вижда от казаното 524. По-нататък, обръщайки внимание на това как се формира външният живот на монасите според едната и другата грамота и как протича вътрешният им живот, ще видим от тази страна, че грамотата на св. Василий Велики има големи прилики с грамотата на св. Пахомия. В този вид може да се представи външната структура на монашеския живот в манастирите на св. Пахомия. Цялото общество от монаси, дори и да се състоеше от няколко манастира, беше контролирано от един водач, който преди всичко притежаваше името на абба. Началникът наблюдаваше всички манастири; ги посетил сам, изпращайки ги от свое име и други доверени монаси за проверка. И за да му бъде по-лесно да надзирава всички манастири, във всеки манастир беше назначен специален ръководител, който се наричаше игумен и игумен. Игуменът имаше помощник, който понякога заместваше игумена, когато беше болен или отсъстваше по работа. Освен това, тъй като всеки манастир беше разделен на общности, състоящи се от три или четири къщи, за удобство на наблюдението на всяка отделна къща бяха доставени и частни надзорници. Всяка къща имаше по дванадесет или тринадесет килии, в които живееха по двама или трима братя. Надзирателят на всяка къща докладвал за управлението си на игумена на манастира 525. Икономическата част на всеки манастир беше в ръцете на така наречения иконом и неговите помощници. Икономите управляваха снабдяването на братята с храна и дрехи от материали, приготвени в манастира или закупени от тях на страна с пари, получени от продажбата на манастирски продукти. Правилата на Пахомий определят доста подробно задълженията на абатите. Според вътрешното си разположение игуменът трябва да бъде утвърден в смирение, просветен от познаването на Светото писание, да бъде строг изпълнител на Божия закон и ревнител на отеческите традиции. Той трябва да умъртвява страстите, да обича истината и да мрази неистината, да бъде ревностен в изпълнението на задълженията си, да не се страхува нито от работата, нито от смъртта, а само от Бога. Във външното поведение игуменът трябва да бъде пример за строгост, предпазливост, умереност, въздържание и самоунищожение. По отношение на братята, поверени на неговите грижи, Пахомий иска игуменът да не прекрачва границите на властта си, да управлява без жестокост, да внимава да не допусне в душата си чувство на гордост или суета, когато ще бъде длъжен да коригира недостатъците на монасите, но с чувство на смирение да изразява истината. Като превърнал в основно задължение на игумена да следи за опазването на монашеския устав в цялата му строгост, Пахомий пожелал самият игумен да бъде негов изпълнител. Ако се случи обща работа, шефът трябва да продължи, да отговаря за монасите, когато законът за мълчанието не им позволява да говорят, и да ги просвети за това, което не знаят. В резултат на всичко това игумените трябва да са опитни в духовния живот 526. В отношенията между братята имаше строг ред на старшинство и подчинение на по-младите монаси на по-възрастните. Старшинството им се изчислява не по възраст, а по времето на влизане на всеки човек в манастира. "Който влезе пръв в манастира, - казва блажени Йероним, - пръв сяда, пръв става, пръв пее псалом, пръв протяга ръка на масата и пръв се причастява в църквата. Обръща се внимание не на възрастта, а на начина им на живот" 527. На новия монах, който влезе в манастира след предварителен изпит, беше определено определено място в трапезарията стая, в общи събрания, например на молитва, на работа и т.н., и при никакви обстоятелства не е имал право да променя това място без разрешение без разрешението на началниците 528. По подобен начин се формира външният живот в манастира, построен от св. Василий Велики, както се вижда от неговия устав. И тук, по същия начин, начело на цялата общност имаше един игумен, който отначало беше самият Св. Василий. Това е представителят на Исус Христос 535, който замени земните родители на аскетите 536. Той трябваше да бъде доброволно избран от братята 537 и когато беше избран, той стана глава, сърце и воля на цялата общност. Той трябваше да знае всички мисли, всички желания, всички мечти на всеки брат, за да прецени състоянието на неговия духовен живот и да определи правилните средства за подобряването му. Всички заповеди идват от него, като се започне с разпределението на часовете за молитва и общи събрания и се стигне до назначаването на частни часове, работа и задачи 538 . Без неговата воля никой не можеше да бъде приет в братството 539, никой не можеше да бъде наказан от братята 540 и никой не можеше да види братята от външни посетители, дори и да бяха преки роднини 541. Такава необичайна позиция наложи извънредни изисквания към абата: той трябва да представи в живота си „ясен пример за всяка Господна заповед, така че да не дава на учените никаква причина да смятат Господната заповед за невъзможна за изпълнение или удобно пренебрегната“ 542. Само стоенето на такава морална висота му дава правото да бъде избран от братята за техен водач 543 и правото да въвежда волята си във вътрешния и външния живот на братята 542. 544. В случай на грешка на игумена, той трябва да бъде предупреден, с необходимото уважение, от най-опитния от братята 545. Игуменът трябва да гледа на себе си като на общ слуга и следователно не трябва да се ограничава до морални услуги към братята, но не трябва да се спира до физически 546. В случай на отсъствие или болест на игумена, братята трябва да изберат помощник за него измежду своите членове 547. Тъй като ние виж, игуменът се явява пред нас с точно същите свойства и качества и в грамотата на св. Пахомия. Подобно на св. Пахомий, Василий Велики също заповядва игумените на отделните манастири да общуват помежду си за разрешаване и обсъждане на различни важни въпроси. В своите „Общо обяснени правила“ на 54-ия въпрос (трябва ли началниците на едно братство да докладват един на друг за делата си) той дава следния отговор: „Добре е началниците на братствата, в определено време и на определени места, да имат срещи, на които да се информират взаимно за случаи, които са се случили извън всяко очакване, за непоправими морални пороци и как са действали по всеки въпрос, така че да е допусната грешка от някого ще се разкрие по-надеждно в преценката на мнозина, а извършеното правилно ще се потвърди от свидетелството на по-голям брой” 548 . Тези отношения трябваше да се извършват „в дух на взаимна добронамереност и при пълно зачитане на реда, установен във всяко братство: като се грижат един за друг, игумените не трябва да развалят това, което е уредено от други, а не просто и безразборно да приемат онези, които напускат други братства. Василий посочва какви ястия е подходящо за консумация от монасите. Това е хляб, подправен с малко количество билки и понякога потопен в отвара от осолена риба, варене от семена, ако има такива, корени от билки и т.н. Както виждаме, предметите, от които се приготвяше монашеската храна, в грамотата на св. Василий са с имена, различни от посочените в грамотата на св. Пахомия. По същия начин забелязваме някои различия в указанията на Василий Велики относно облеклото. Но от какво зависи тази разлика и докъде се простира, ще говорим за това по-късно. Управлението на всички монашески неща, според устава на св. Василий Велики, както и според устава на св. Пахомий, трябва да бъде поверено, по избор на игумена, на един от братята, на когото също е назначен помощник 554, за да улесни такава сложна работа. В ръцете на избраната стража имаше обща килера, където се съхраняваха дрехи, обувки и хранителни запаси на братството 555. От всички неща под негов контрол той раздаваше на всеки това, което намираше за необходимо по свое усмотрение 556. Той също така раздаваше милостиня от запасите на братството и стари дрехи, които му бяха върнати от братята като негодни за използване в братството 557. Вече нямаше никакви длъжности в общността и всички обикновени и случайни въпроси относно вътрешния живот на братството или неговите външни отношения се извършваха от онези от съществуващите братя, които бяха поверено от игумена 558г. За външното поведение на монасите св. Василий пише в писмо до приятеля си св. Григорий: "Смиреният и разкаян начин на мислене подобава на тъжен поглед, сведен към земята, небрежност към външния вид, разрошени коси и непрани дрехи. Това, което тези, които плачат, правят с намерение, ние трябва да правим неволно. Походката не трябва да бъде бавна, което би показало душевно отпускане, и отново, не бърза и припряна, което би разкриват неистови движения на душата” 559. От това става ясно, че на външен вид монасите от Понтийската пустиня много приличаха на монасите от Тавенските манастири. И така, външната структура на монашеския живот като цяло и съществени черти изглежда една и съща както според правилата на Василий Велики, така и според правилата на св. Пахомия. Нека сега да преминем към вътрешния живот на монасите от Тавенските манастири и Понтийската общност. Вътрешният живот на Тавенските манастири протича, от една страна, в духовни подвизи - в молитва, духовни беседи, четене на книги с духовно съдържание, богосъзерцание, от друга страна, в телесни подвизи - във физически труд, пост или въздържание от храна. Според устава на св. Пахомий, даден от Ангела, монасите трябвало да извършват дванадесет молитви през деня, дванадесет вечерта и дванадесет през нощта. Когато Пахомий каза на това, че няма достатъчно молитви, Ангелът му отговори: "Полагам толкова много, за да могат слабите удобно да изпълнят правилото без тежест; тези, които са съвършени, нямат нужда от правило, защото, оставайки сами в килиите си, те прекарват целия си живот в съзерцание на Бога" 560. От хартата на св. Пахомий виждаме, че общественото богослужение се извършва само два пъти на ден - ден и нощ - и се състои в четене псалми и молитви. Към това беше добавено четене от Стария и Новия завет. В събота и неделя, както и в дните на Петдесетница, четенията бяха както от Новия завет - едното от апостолските послания, другото от Евангелието 561. Монасите се събираха в църквата според този знак и никой нямаше право да избягва общото събрание за молитва 562. Тези, които пътуваха или бяха заети с някаква работа, която не им позволяваше да присъстват на молитвата, трябваше сами да извършват молитва в определени часове. Освен тези обществени молитви, монасите трябвало да извършват специални молитви във всяка къща поотделно сутрин, както и вечер, преди да си легнат. От грамотата става ясно, че вечерта са били четени шест молитви и псалми и вероятно толкова са били четени сутринта. След утринната молитва монасите не трябваше веднага да отиват в килиите си, а първо трябваше да изслушат разговор или наставление от игумена за истините на християнската вяра и морал. Абатът на всяка общност разговаряше с монасите си два или три пъти седмично, които го слушаха седнали и прави 564. Освен това в житието на св. Пахомий се казва, че настоятелят на манастира предложил на всички монаси един разговор в събота и два в неделя, на определено място. Когато монасите, след като изслушаха разговора, се разпръснаха по килиите си, всеки трябваше да помисли за това, което е чул в учението, и в случай, че бъде попитан от игумена за това, той трябваше да подготви отговор, като си спомни всичко, което беше чул 565. Ако някой, докато седи по време на урок, си позволи да заспи, началникът или игуменът трябва да го принудят да стои прав толкова дълго, колкото намери за прилично. На същото наказание се подлагаха и онези, които не дойдоха да слушат учението при първо повикване 566 . Освен слушане на духовни беседи, монасите се назидаваха в свободното си време и с четене на книги с духовно съдържание. От грамотата виждаме, че в Тавенския манастир е имало библиотека, която се е управлявала от иконома и неговия помощник. По молба на монасите книгите бяха раздадени на монасите вкъщи, но вечерта ги поискаха обратно от монасите, тъй като никой не трябваше да държи книги в килията си без нужда. Като цяло те имаха толкова стриктна грижа за книгите, че хартата забранява да се оставя отворена книга в килията, когато отивате в трапезарията или за богослужение 567. Основното четене на монасите беше, разбира се, четенето на книгите на Светото писание, върху което те размишляваха не само през деня, но и през нощта. Но освен книгите на Светото писание, те също четат писанията на светите отци или аскетични произведения, както се вижда от факта, че както в устава, така и в живота на св. Пахомий често внушава на монасите да следват инструкциите на древните, под които се разбират бившите светии 568. Когато им беше трудно да прочетат нещо, което им беше неразбираемо, те се обръщаха към ръководителя на манастира или към игумена на тяхната общност, за да им обясни неразбираемото. Книгите за четене давали на монасите много обекти за съзерцание на Бога. Непрестанната мисъл за Бога постоянно се внушаваше на монасите и представляваше същата съществена страна в техния духовен, вътрешен живот, както молитвата или духовния разговор. На всяко място и навсякъде - независимо дали отиват в храма, или в трапезарията, или са на път, или се занимават със занаяти - те винаги трябва да имат в ума си някое място от Свещеното писание, върху което да се спират мислите им 569. Тъй като уставът изискваше монасите да научат наизуст нещо от Свещеното писание 570, като псалмите, Новия завет, тяхната памет винаги можеше да им представи някакъв предмет за благочестиво отражение. Но монасите прекарвали по-голямата част от времето си във физически труд и едно от основните им занимания било предимно ръкоделието. Работата, която монасите вършеха, беше от различни видове: те обработваха земята, засаждаха градини, работеха в ковачници, мелници, кожарски работилници, дърводелство, тъкани, тъкаха кошници и рогозки 571. Цялата тази работа се извършваше от специално назначени за тази цел лица, които бяха настанени заедно в една къща и образуваха общности, всяка от които имаше свой собствен игумен и негов помощник 572. Общият занаят на монасите тъкаха рогозки. Дори тези, които се занимаваха със специални занаяти, тъкаха рогозки в свободното си време 573. Като цяло монасите се занимаваха с всякакви занаяти, необходими за издръжката на цялото общество: те нямаха външни средства за препитание. Те отиваха на работа в ред и мълчание, следвайки своя началник, като по пътя размишляваха върху някой откъс от Светото писание. Ако по пътя срещнаха някой, който искаше да говори с някой от братята, тогава самият игумен отговаряше за него 574. Хартата забранява на шефовете да натоварват монасите с работа. Те трябва да бъдат умерени, да възлагат работа според силата на всеки, така че да я изпълняват без скръб и ропот 575. Но на монасите също беше заповядано да не се оплакват без причина за трудността на въпроса и да работят със смирение и любов към Бога 576. Прекарвайки време във физически труд и по този начин потискайки тялото, за да издигнат духа над плътта, за тази цел монасите си налагали доброволни пости, освен предписаните от правилата - църковни и монашески, тоест въздържали се от консумацията на най-необходимото. Касиан, Руфин и Паладий говорят за тавенските монаси като хора на строго въздържание. И така, според Паладий, "те седнаха да ядат само за показ, за ​​да скрият един от друг постенето си; взеха две или три парчета хляб и само докоснаха останалото, така че да не може да се каже, че не са яли нищо" 577. На всеки, който искаше, беше позволено да спазва строго въздържание. На тези, които не искаха да присъстват на яденето, се даваха по две малки питки на килия, без никаква подправка, освен сол и вода; Не се допускат други подправки за хляб. Тези, които обичаха постите, оставаха без храна два, три и четири дни, особено по време на пост. Сряда и петък бяха дни на пост за всички монаси, с изключение на времето на Петдесетница 578 г. Така е протичало и е трябвало да става според устава на св. Пахомий Велики: вътрешният живот на монасите от Тавенските манастири. Това ли е бил вътрешният живот на монасите в понтийската общност? Целият монашески живот трябваше да протече в същите тези духовни упражнения, в тези учения и трудове и според правилата на св. Василий Велики? В едно от своите Слова за аскетизма св. Василий дава следното наставление към монасите: „Нека всеки живот бъде по-добър от време на молитва“ 579. От това можем да заключим, че молитвата е била в основата на целия вътрешен живот на монасите от Понтийската общност, както е било и в действителност. Но в същото време намираме в правилата на св. Василий също инструкции, че монашеският живот, освен молитва, трябва да бъде прекаран в съзерцание 580 и мисли за Бога, в общи разговори 581 и физически труд 582. И всички тези дейности трябваше да служат като основно забавление за монасите, точно както молитвата. Така минаваше времето в понтийската общност между класовете, според указанията на св. Василий Велики. Въпреки че молитвата трябва да бъде постоянна дейност за монасите, според думите на апостола: „непрестанно се молете“ (1 Сол. 5:17) 583, но в устава са предписани определени часове от деня. Монасите, според правилата на св. Василий, те трябваше да се събират за молитва и псалмопение седем пъти на ден, въз основа на думите на Светото писание: „в деня на седмицата Те славехме за съдбите на Твоята правда“ (Пс. 119:164). Най-напред монасите трябвало да се молят в полунощ по примера на светците – пророк Давид, св. апостол Павел и други 584. Монасите трябвало да поздравят с молитва първите лъчи на изгряващото слънце, за да могат да посветят първите движения на душата и ума си на Бога. Монасите трябваше да правят същото вечерта и на обяд 585 г. Но те особено посвещаваха на молитва онези часове от деня, които бяха белязани от различни значими и скъпи за християните събития в историята на християнската църква. Така те прекараха в молитва третия час от деня, белязан в историята на Църквата със слизането на Светия Дух върху апостолите. Монасите бяха открити да се молят на шестия час, напомняйки на вярващия за страданията на Спасителя на кръста, и на деветия, напомнящ за смъртта на кръста на Божествения Изкупител 586. Тяхната оскъдна храна в средата на деня беше предшествана и придружена от общи благодарствени молитви. Монасите завършваха деня си с молитва, когато се покланяха да спят на окаяното си легло 587. Във всички посочени часове молитвата и псалмът се сменяха всеки път един с друг, за да не уморяват отшелниците с монотонност. „Разсъждавам, че разнообразието и разнообразието от молитви и псалмодии в определени часове са полезни поради причината, че еднообразието често води душата до някакъв вид безразличие и разсеяност и чрез промяната и разнообразието на псалмодиите и четенето на всеки час желанието й придобива нова сила и трезвостта се подновява“ 588 . Молитвата и псалмите, както в тавенските манастири, се извършват от монасите на свой ред, така че при множеството достойни хора постоянно да се спазва благоприличието и да не се смята този въпрос за маловажен и безразличен 589 . Друга важна дейност на монасите беше съзерцанието или съзерцанието на Бога. Според устава на св. Василий мисълта за Бога трябва да бъде постоянно присъща на подвижника – независимо дали мълчи или говори, прави това, което прави или не прави. Целта на такова постоянно съзерцание или съсредоточаване на мислите върху основния обект на нашата любов - Бог - е, според светия отец, така че душата постоянно да се утвърждава в трезвеност и благоприлични действия, да упражнява своята нравственост в това, което е правилно, справедливо, прилично и мирно 590. „И щом [душата] спре да мисли и спре да се впуска в правилното съзерцание“, казва той по-нататък, „тогава непокорният телесните страсти, като безредни и арогантни кучета, над които няма надзирател, започват да лаят силно върху душата и всяка страст се усилва, за да я измъчва по всякакъв начин, отделяйки за себе си част от нейната жизнена сила” 591. За да може съзерцанието да постигне по-добре целта си, Василий Велики дава общо правило, че всеки от братята непременно трябва да отделя няколко часа на ден за уединено размишление върху Бога 592 . Въз основа на всичко казано дотук сега имаме право да заключим, че Василий Велики, когато е съставял своя устав, е използвал или директно устава на св. Пахомий, или друга харта, подобна на тази, в резултат на което се забелязва значително сходство в структурата на външния и вътрешния живот на Тавенските манастири и понтийската общност. Но въпреки толкова очевидни прилики между уставите на Василий Велики и св. Пахомий, ние в същото време виждаме значителна разлика между тях. Структурата на монашеския живот, предписана от правилото на житийната система на св. Василий, несъмнено превъзхожда тази на Пахомиев. Уставът на св. Пахомий не представлява тази цялост в организацията на монашеската система, онази пълнота и сигурност на инструкциите относно външния и главно вътрешния живот на монасите, които уставът на св. Василий. По отношение на обхвата си, хартата на св. Пахомий е доста кратка, съдържа правила и разпоредби, които изглеждат частни, произволни и фрагментарни. Това са по-скоро морални инструкции, отколкото канонични постановления, по-скоро духовни преживявания, придобити или от собствения аскетичен живот на великия авва (Пахомий), или от живота на други известни аскети, а не дисциплина, издигната до теория. При това св. Пахомий не излага никакви основания и съображения за предписанията си – нито от Свещеното Писание, нито от своя разум. Не това виждаме в грамотата на Василий Велики. Този свети отец организира цялостната структура на монашеския живот, дава инструкции за всички случаи, които могат да възникнат в живота на монасите, и в същото време не оставя нито едно от своите правила без основание и доказателства. Почти всяко свое правило той основава на Свещеното писание, на примера на праведници и светци от старозаветната и новозаветната църкви, а понякога излага свои съображения, отличаващи се с дълбоко разбиране на материята, яснота, простота на изложението и убедителност. В резултат на това монасите, които приеха неговия устав, не трябваше да се занимават с разрешаването на въпроса защо човек трябва да постъпва по този начин, а не по друг, защо трябва да постъпва така, а не по друг начин. С една дума, при св. Василий намираме цялостна и задълбочена система на монашеския живот, която не оставя нищо на личната преценка и произвол на всеки. Нищо не беше забравено от тях, всичко беше претеглено и за всичко бяха дадени правила, докато св. Пахомий не даде никакви указания по някои съществени въпроси. Василий Велики говори доста подробно за девството в третото си „Подвижническо слово“. Тук той първо казва, че човек, за да постигне блажен живот и за да се уподоби на Бога, трябва да изкорени в себе си страстните желания, чрез които е паднал в грях в лицето на своите праотци и е изгубил Божия образ. И такова изкореняване, казва той по-нататък, се насърчава в голяма степен от девствеността, особено от онези, които пазят този дар в чистота. Какъв е този подарък? На това той отговаря по следния начин: "Дарът на девствеността включва не само едно нещо, да се въздържате от раждане на деца, но целият начин на живот, и самият живот, и моралът трябва да бъдат девствени, показващи непоквареност във всяка безбрачна дейност. Можете да прелюбодействате с думите си, да прелюбодействате с очите си, да оскверните ушите си, да приемете нечистота в сърцето си и да нарушите законите на целомъдрието чрез неумереност в храната и питието, който чрез въздържание от всичко това спазва закона на девствеността, наистина показва в себе си съвършената и успешна благодат на девствеността във всичко... Василий Велики също говори доста подробно за това в какво се състои обетът за отказ от света и как да го изпълним. "...Съвършеното отречение", казва той, "се състои в постигане на безпристрастност дори към самия живот и в себе си "осъждането на смъртта ... за да не се надяваме на всичко" (2 Кор. 1:9). То започва с отчуждението на външни неща, като: собственост, суетна слава, навици на живот, пристрастяване към безполезното, което показаха светите ученици на Господ Яков и Йоан нас с техния пример, оставяйки техния баща Зеведей и самия кораб, който доставяше всички средства за поддържане на живота; също и Матей, който се издигна от митницата и последва Господа, не само изоставяйки предимствата на своята търговия, но и презирайки опасностите, които трябваше да сполетят него и семейството му от властите, защото оставиха недовършени сметки за събиране на мита” 603. И колко задължителен трябва да бъде този обет за монасите, колко внимателно трябва да го спазват, показва Светият отец в последните си думи по този въпрос: "И ако не успеем в това (тоест да се отречем от света), не можем да започнем да живеем според Христовото Евангелие. За съкрушение на сърцето, смирение в начина на мислене, освобождаване от гняв, скръб, грижи, накратко - от разрушителни страсти, може ли това да стане с богатство, светски грижи, зависимости и навици към другите 604? Много други указания, по други въпроси, могат да бъдат намерени в грамотата на Василий Велики, които не са в грамотата на св. Пахомия. Такива са например инструкциите за постъпване в манастир: необходимо ли е да се оставят в манастира роби, които са избягали от господарите си; как трябва да се приемат онези, които са се обвързали с брака 605 и пр. Или наставления относно духовното разположение на монасите и тяхното вътрешно състояние, като: за любовта към Бога и ближния, за страха от Бога 606, за благоразумието, за вярата и надеждата, за смирението 607 и др. Освен това Василий Велики обяснява различни пороци, определени духовни свойства и качества, посочва средства за избавяне от различни недостатъци и греховни наклонности и т.н. По-специално, много такива обяснения и указания намираме в неговите „Правила, изложени накратко“. Тук той дава отговори, например, на следните въпроси: какво е клевета, укор? Какво е любовта към себе си? Каква е разликата между ярост, гняв и раздразнение? Какво представляват нечистотата и развратът? Как да не се ядосваш? Как да избегнем страстта да угаждаме на хората? Как може човек да намрази греховете? 608 и др. Като цяло, когато разгледаме устава на Василий Велики, виждаме, че повечето от неговите правила са насочени към организиране на вътрешния живот на монасите и защита на душевното им състояние от всичко порочно и вредно, докато в устава на св. Пахомий повечето от правилата са насочени към установяване на външното поведение на монасите и установяване на една строго установена дисциплина между тях. При св. Пахомий на всяка крачка срещаме указания как да седим, да ходим, да говорим с другите, как да се държим в църквата, в трапезарията, на работа и т.н. Междувременно той не намира обяснение защо се появяват определени наклонности в човека, каква е същността на този или онзи порок, какви духовни качества са най-подходящи за монах. Що се отнася до действителната разлика между устава на св. Василий Велики и правилото на св. Пахомий, такава разлика се забелязва в разпоредбите относно храната и облеклото, изкуствата или занаятите, предписани за занаятите, по отношение на времето на общите молитви, пост или въздържание и наказанията, налагани на онези, които са погрешни или тези, които нарушават разпоредбите. Тази област, освен това, беше заобиколена от красиви пасища, на които овчарите пасяха стадата си; и това дало възможност на монасите лесно да се снабдяват с масло и сирене, за да подправят трапезата си, разменяйки ги за продуктите на собствените си ръце. Местността, където Василий Велики основал своя манастир, освен че се намирала много на север от Пахомиевите манастири, била и планинска и отвсякъде обградена от скали. В резултат на това, поради природните и климатичните условия, плодовете, които растат на островите на Нил, вече не могат да растат на него. Тук природата беше несравнимо по-сурова и по-бедна: тя можеше да снабди монасите с различни видове зеленчуци, зеленчуци, семена от различни видове билки и дървета за храна; Реките, минаващи през тази област, доставяха на монасите риба от време на време - и това е всичко. Тук не можеше да се говори за смокини, маслини или маслини. Така Василий Велики по необходимост трябвало да предпише други продукти за храна на монасите, различни от предписаните в правилото на св. Пахомия. Същото трябва да се каже и за дрехите. Топлият и дори горещ климат на района, на който се намира остров Тавена, позволява на монасите Пахомиеви да се задоволяват с тънки и леки дрехи, каквито са левитоните, и не изисква грижата им за топло облекло, което да ги предпазва от студа. Ако в тавенските манастири монасите освен левитоните носели и кожени дрехи - мантии, то това се дължало единствено на подвизите и унинието на тялото им, а не за да го предпази от влиянието на външната температура. Но такова облекло не можело да се използва в понтийската общност. Тук монасите трябваше да се предпазят от зимните виелици и лошото време, да се скрият от студа и да защитят тялото си от други неблагоприятни външни условия. В резултат на това Василий Велики заповядва на монасите да имат един вид дрехи, които да покриват голотата им и същевременно да ги стоплят и да служат като защита от вредния въздух 609. По този начин разликата в облеклото е, че при монасите от Тавена то се състоеше от два левитона и освен това тънки, лесни за пране, докато при монасите от понтийската общност се състоеше от една дебела туника, способна да ги предпазва от лошо време през деня и да им служи като прикритие през нощта 610. В допълнение, разликата се забелязва и във факта, че Василий Велики вместо мантия, която служи като средство за потискайки тялото и смирявайки душата на монасите от манастирите Пахомий, заповядал на своите монаси освен обикновеното облекло да носят и шапка за коса за същата цел 611. Всеки обаче носил косъмчето доброволно, а не по силата на задължително изискване. Освен това забелязваме разлика в инструкциите относно занаятите. В Тавенските манастири, както знаем, са били използвани дори такива сложни занаяти като ковачество, обработка на кожи, плъстене, дърводелство и др. Василий Велики, напротив, инструктира монасите да се занимават с най-малко сложни занаяти - такива, които не нарушават спокойствието и тишината на монашеския живот, не изискват много усилия за набавяне на материали и продажба на продукти. По-специално той съветва да се занимават със земеделие, което, както той се изразява, доставя необходимото и спасява фермерите от дълго лутане и тичане насам-натам. И въпреки че не отхвърля занаятите (дърводелство, дърводелство и ковачество), той все пак съветва да се избягват, тъй като тези умения отвличат братята от единството на живота и нарушават тишината 612. Като цяло в манастирите на Пахомий монасите прекарват по-голямата част от времето си във физически труд и практикуване на различни умения, докато в манастира на Василий Велики богослуженията, абстрактна, духовна дейност, са били широко развити. Така в манастирите на Пахомий монасите се събирали за обществено богослужение само два пъти на ден, но в понтийската общност те се събирали седем пъти на ден. В резултат на това трябва да се мисли, че от материална страна манастирите на Пахомий са били много по-добре и защитени от външна помощ, отколкото манастирите на св. Василий. Що се отнася до въздържанието или поста, този подвиг е еднакво предписан на монасите да спазват както устава на св. Пахомий, така и устава на Василий Велики. Разликата се забелязва само в това, че самото понятие за поста при Василий Велики е осмислено по-широко и по-дълбоко, отколкото при св. Пахомия. Под понятието пост Василий Велики разбира не само въздържание от храна, но главно въздържание от страсти, лоши и порочни наклонности и собствена воля. Ето как самият той определя понятието въздържание: „Ние наричаме въздържание, разбира се, не пълното въздържание на себе си от храна (това би било насилствено унищожаване на живота), а въздържанието на себе си от сладкиши, което е приемливо, когато се събаря плътската мъдрост за благочестива цел... Подвигът на въздържанието се отнася не само до удоволствието от сладките храни, но се простира до всяко премахване на пречка. Пахомий не среща едно наказание, предписано от устава на Василий Велики, а именно да не дава благословия на грешника, докато не се покае 616 г. Създавайки общ поглед върху устава на Василий Велики, трябва да кажем, че този устав е като че ли развитие и преразглеждане на устава на св. Пахомия. В основните и съществени черти и двата устава са сходни помежду си, но в частностите, както казахме по-горе, между тях има значителна разлика. Василий Велики премахва някои от инструкциите на Пахомий, променя други и добавя или съкращава някои. Освен това не може да не се забележи в правилата на Василий Велики известна мекота и кротост - свойства, които обикновено се проявяват в отношенията на бащата към децата му. Но в същото време Василий Велики не пренебрегва нито едно провинение от страна на монасите и не се разминава без да дава инструкции как да поправят съгрешилите и какви наказания да им наложат. Това обяснява факта, че още при живота на Василий Велики неговият устав се разпространил далеч извън границите на Мала Азия и с течение на времето навлязъл в общо ползване на Изток. Издава: Православен събеседник. 1900. № 6. С. 1–42. – изд. Ср.: Св. Василий Велики. Обширно изложени правила // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 149. св. Василий Велики. Правила, изложени накратко // Пак там. стр. 223–224. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 302 // Пак там. С. 315. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 292 // Пак там. С. 312. Виж: Руфин от Аквилея. Църковна история II, 9. Това свидетелство и други са заимствани от нас отчасти от: Допълнение към съчиненията на св. отци. М., 1852. Кн. 3. С. 18, бележка под буква „в”; отчасти от архим. Агапит (Агапит, архим. Животът на св. Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска, и неговата пастирска дейност. СПб., 1871. С. 128). Виж: „Житието на св. Теодосий“ (Vita Theodosii) // Acta Sanctorum. 11 януари. С. 693. св. Григорий Богослов. Писмо 6. До Василий Велики // Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 421. Виж: Агапит, архим. Житие на св. Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска, и пастирската му дейност. стр. 60. св. Василий Велики. Писмо 223. Против Евстатий Севастийски // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 791–792. Виж: Kazansky P. S. История на православното монашество на Изток: В 2 части, част 1. М., 1854–1856. стр. 129. Виж: Св. Антоний Велики // Християнско четиво. 1879 г. септември. С. 305. Вижте: PL. Т. 23. Кол. 62–80. Св. Паладий Еленополски. "Лавсаик", 37. Ермий Созомен. Църковна история III, 14. Вижте: Kazansky P.S. История на православното монашество на Изток. стр. 129. Виж: Hieronymus Stridonensis. Regula Pachomii. № 49 (Бл. Йероним Стридонски. Правило на св. Пахомий (латински превод на Бл. Йероним). (Наричано по-нататък Regula Pachomii). Вижте: Regula Pachomii. No 69, 74, 84, 95, 123, 127, 157 и др. Също и в боландското издание (Bolland. No 22–24, 30, 40, 41, 43). Виж: Преп. Йоан Касиан. За правилата на скинобитните манастири, IV–VI // Съчинения на преподобния отец Йоан Касиан Римлянин. М., 1892; СТСЛ., 1993. С. 27–84 (по-нататък – Св. Йоан Касиан. За правилата на общежитните манастири); също в Йероним: Regula Pachomii. № 49. Левитон - монашеско ленено облекло. Praefatio ad regul. Пахомий. № 4 (Предговор от блажени Йероним към неговия превод на Правилото на св. Пахомий // Съчинения на блажени Йероним Стридонски. Ч. 6. Киев, 1903. С. 53–57). (По-нататък – Praefatio ad regul. Pachomii.) Виж: Преп. Йоан Касиан. За правилата на скинобитните манастири IV, 13–14. Вижте: Regula Pachomii. № 81. Виж: Преп. Йоан Касиан. За правилата на скинобитните манастири IV, 3. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 116 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 258. Виж: Св. Василий Велики. Подвижнически устави, 19 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 355. св. Василий Велики. Аскетически устави, 27 // Пак там. С. 371. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 41 // Пак там. стр. 208. св. Василий Велики. Аскетически устави, 22 // Пак там. С. 366. Ср.: Св. Василий Велики. Подвижнически устави, 34 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 375. Каква външна форма са взели тези обети не става ясно нито от устава на Василий Велики, нито от устава на св. Пахомия. В правилата на Василий Велики се правят само неясни намеци за това. Така в 15-ия отговор на „Правилата, разяснени в общи линии“ на въпроса как да се вземат обети от деца, отгледани в братства и достигнали зряла възраст, св. Василий казва: „Предстоятелите на Църквата трябва да бъдат взети като свидетели на разположението [да влязат в общността на условията на действителен член], така че чрез тях да може да се извърши освещаването на тялото, като вид принос към Бога, и съвършенството ще приемете твърдост в свидетелството, защото е казано: всяка дума ще бъде изслушана от двама или трима свидетели (Мат. 18:16)” (Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 178). В същите правила, в отговор 12 на въпроса как да приемат онези, които са се обвързали с брака, Светият отец заповядва да приемат „в присъствието на свидетели“ (пак там, стр. 175). По този начин е очевидно, че по време на св. Василий в общежитните манастири е имало обичай за официално приемане в монашество, но точният начин на полагане на обети остава неразкрит напълно. Първото от тези правила не посочва ясно значението на приматите, а второто не посочва ясно значението на свидетелите. В грамотата на св. Пахомий няма никакви указания за формите, в които монасите произнасят обети при влизането си в обществото на братята. Виж: Praefatio ad regul. Пахомий. № 2, 7. Вижте: Regula Pachomii. No 159, 169–170. Виж: Praefatio ad regul. Пахомий. номер 3. Вижте: Regula Pachomii. № 1, 29, 30. Виж: Преп. Касиан Римлянин. За правилата на скинобитните манастири I, 1–10; Praefatio ad regul. Пахомий. № 4; Ермий Созомен. Църковна история III, 14; Regula apud. Боланд. № 39, 40. Индикация за това може да се види във всички онези правила, в които на монаха е забранено да се смее, инструктира се да не гледа другите, да не бъде тъжен и т.н. преп. Йоан Касиан. За правилата на скинобитните манастири IV, 11. Боланд. № 8; Ермий Созомен. Църковна история III, 14; Regula Pachomii. № 29. Praefatio ad regul. Пахомий. номер 6. Виж: Св. Василий Велики. Подвижнически устави, 22 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 366. Виж: Св. Василий Велики. Аскетически устави, 20 // Пак там. С. 356. Виж: Св. Василий Велики. Слово за подвижничеството (Аскетичното слово 13) // Пак там. стр. 141. Виж: Св. Василий Велики. Подвижнически устави, 28 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 371; Слово за подвижничеството (Аскетичното слово 13) // Пак там. стр. 141–143. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 112 // Пак там. С. 256. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 50 // Пак там. стр. 216–217. Виж: Св. Василий Велики. Аскетически устави, 20 // Пак там. стр. 356–357. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 43 // Пак там. стр. 211. Виж: Св. Василий Велики. Слово за аскетизма (Пролог 5) // Пак там. стр. 145–146. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 27 // Пак там. стр. 192. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 31 // Пак там. стр. 195. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 45 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 213. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 54 // Пак там. стр. 218. Ср.: Св. Василий Велики. Аскетически грамоти // Пак там. С. 373. Ср.: Св. Василий Велики. Аскетичното слово и увещание за отказ от света и духовно усъвършенстване // Пак там. стр. 133. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 22 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 188. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 19 // Пак там. стр. 184. св. Василий Велики. Аскетически устави, 25 // Пак там. С. 369. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 34 // Пак там. стр. 198. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко // Пак там. стр. 266–267. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 22 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 188; Правила, изложени накратко // Пак там. стр. 271–272. св. Василий Велики. Правила, изложени надълго и нашироко // Пак там. стр. 251. Така виждаме алтернативни седмични служители, чието задължение вероятно е било същото като задължението на седмичните служители в манастирите в Тавен. св. Василий Велики. Писмо 2. До Григорий Богослов // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 446. Vita Pachomii apud Bolland. номер 15. Виж: Преп. Йоан Касиан. За правилата на скинобитните манастири II, 6. Вижте: Regula Pachomii apud Bolland. номер 1. Вижте: Regula Pachomii. № 15 и 155. Виж: Пак там. No 20, 21; 156. Вижте: Regula Pachomii. № 22, 23. Така например в края на 159-то правило игуменът е инструктиран да следва правилата на своите предци и Божия закон. Вижте: Regula Pachomii. № 28, 36, 37, 59, 60, 116. Виж: Св. Паладий Еленополски. Лавсаик, 35. Вижте: Praef. ad regul. Пахомий. номер 6. Вижте: Regula Pachomii. № 26, 27. Св. Паладий Еленополски. Лавсаик, 43. Вижте: Regula Pachomii. № 80. св. Василий Велики. Слово за подвижничеството (Подвижническото слово 13) // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 142. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко // Пак там. стр. 232. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко // Пак там. стр. 223–224. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени надълго и нашироко // Пак там. стр. 203–204. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 37 // Пак там. стр. 204. Виж: Св. Василий Велики. Слово за подвижничеството (Подвижническото слово 13) // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 142. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени надълго и нашироко // Пак там. стр. 205. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени накратко, 307 // Пак там. С. 318. Виж: Св. Василий Велики. Аскетически грамоти // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 329. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени надълго и нашироко // Пак там. стр. 164–165. Виж: Св. Василий Велики. Слово за аскетизма (Слово за аскетизма 13); Правила, изложени надълго и нашироко; Обобщени правила; Аскетически грамоти // Пак там. стр. 141; 210; 283, 305; 335. Виж: Свети Григорий Богослов. Писмо 5. До Василий Велики // Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 420. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени надълго и нашироко; Правила, изложени накратко // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 206; 256, 265, 268. Виж: Св. Василий Велики. Аскетически устави, 23 // Пак там. С. 367. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 16 // Пак там. стр. 179–180; той е Правила, изложени накратко // Пак там. стр. 262. Вижте: Praec. atque judicia S. Pachom. 160–176. Ср.: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 143, 193, 215, 237, 256 и др. Вижте: Regula Pachomii. No 168, 190–191. Ср.: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 27 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 192. св. Василий Велики. Слово за подвижничеството (Подвижническото слово 13) // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 139–140. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 8 // Пак там. стр. 170. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 8 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. с. 171–172. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 11–12 // Пак там. стр. 174–175. Виж: Св. Василий Велики. Правила, изложени подробно, 2–4 // Пак там. стр. 155–161. Виж: Св. Василий Велики. Аскетически грамоти // Пак там. С. 349.