П. Смирнов. Сущность зла по учению святого Василия Великого 417

У страшному і лютому морі життя 418 людини – «борця скорботи» 419 , – у цьому морі скорбот, гір і сліз, суєти та страждань людини – св. Василь Великий розрізняє зло «у власному розумінні» 420 , «само собою» 421 як факт дійсності, що має об'єктивне буття, і зло «уявне» 422 як факт, що має лише суб'єктивне значення, що існує лише у відчутті чи свідомості людини. Звідси його уявлення про зло інше, ніж звичайне. Справжнє, або «само собою», «у своїй природі» 423 , зло св. Василь Великий бачить лише у моральній галузі. Такі, наприклад, пристрасті, «які, оскверняючи душу, створену на образ Творця, зазвичай затьмарюють її красу» 424 . Це «дійсне зло» св. Василь Великий прямо ототожнює із гріхом. «Зло дійсне» – це «саме гріх» 425 як вільне протиставлення особистої волі людини волі Божественної, як нерозумне заперечення останнього і богоустановленого порядку життя, отже, що має підставу свого буття в одному людському нерозумінні. Все інше, що називають злом, є вже зло лише «уявне», зло «через хворобливість відчуттів» 426 . Це уявне зло відбувається з нами частиною «за природою» (старість, неміч) 427 , частиною з інших причин і має за вченням св. Василя Великого, провиденційне значення 428 . «Зло такого роду посилається від Бога, щоб запобігти породженню справжніх лих. Бо і тілесні страждання, і зовнішні лиха вигадані до приборкання гріха» 429 , будучи необхідними або «до свідчення мужності» 430 і для «спокуси» 431 , або як «лікування від гріхів» і як «покарання за беззаконне бажання» 3 . Їм Бог «винищує зло» 433 . Отже, звичайне уявлення зла св. Василь Великий вважає неправильним. За його вченням, зло дійсне, саме в собі, є гріх, який убиває душу; фізичні ж лиха і страждання лише здаються злом, будучи, навпаки, добром, оскільки призводять до свідомості своєї гріховності. Таким чином, св. Василь Великий фізичне зло не вважає, так би мовити, справжнє зло; останнє – лише у моральній галузі. Така основна думка св. Василя Великого на предмет, що намічає та забезпечує йому вирішення питання про сутність зла. Як суб'єктивне лише явище в одному випадку і як моральне (точніше, аморальне) в іншому випадку - зло, за Василем Великим, очевидно, не має субстанційності 434 і самобутності і, отже, не існує вічно як особливий початок. Дуалісти, які навчають про двох самобутніх і рівносильних – доброї та злої – сил, не бачать протиріччя у своєму вченні, бо такі (рівносильні) сили «неодмінно будуть одна для одної руйнівні» 435 . Але невірно думає і кесарійська паства, яку вражає зло як конкретне явище і яка при запереченні дуалізму зло мислить як Боже творіння 436 . Вихована у вченні про Єдиного Бога, паства кесарійська, не допускаючи дуалізму східного світогляду, що перейшов у гностицизм, приписувала походження зла тому ж Богові, Який є найвища Істина, найвища Святість і найвище Благо. У проповідях св. Василь Великий прямо заявляє, що «неблагочестиво сказати і те, ніби зло має початок від Бога, тому що неприємне від неприємного не відбувається. Життя не породжує смерті, темрява не почала світла» 437 . Близький до божевільного «і нітрохи не поступається йому безглуздям і той, хто говорить, що Бог є винуватцем зла» 438 . “Бог винищує зло, а не від Бога воно” 439 . Якщо зло не від Бога, якщо його немає як об'єктивно-самостійного і самобутнього початку (в природі) 440 , то в чому його сутність? Відповідаючи це питання у своїх проповідях, св. Василь Великий висловлює тверду віру, що зло з'явилося вже у творінні, породжене вільною волею розумних створінь, створених добрими й добра. Перші люди, які переступили Божу заповідь, пішли від Бога. Звідси – всі їхні нещастя та зло. На підставі біблійної розповіді стосовно питання про зло св. Василь Великий встановлює два положення: 1) людина страждає внаслідок вільного відпадання від Бога і 2) відпадання її відбулося під впливом спокуси з боку сторонньої істоти. Потім його розмежування між дійсним, справжнім злом та уявним допомагає св. Василю Великому встановити ще більш точне поняття зла. Як гріх, «зло – не жива і одухотворена сутність» 441 . «Не шукай зовні початку того, над чим сам ти пан; Проте знай, що зло, у сенсі взяте, отримало початок у довільних падіннях. Його походження залежить «від нашої волі» 442 . Тому і зло є « станом душі, протилежним чеснотам і тим, що відбувається в безтурботних через відпадання від добра» 443 , «зло є позбавлення добра» 444 і «не само по собі існує, але є за ушкодженнями душі» 445 , чому «всяке зло є душевна недуга» 446 і 446 . Це стан душі, викликаний вільним падінням через спокусу від диявола, непослух Богу, навіяний дияволом боговідступництво. А це, так би мовити, засліплення людей і дає можливість визначити сутність зла як протилежності добра і зла, так і по суті явищ. Добро і зло завжди і безумовно заперечують одне інше, як розум - безумство 448 , як норма і безладдя, як святість і гріх, так що при існуванні одного іншого обов'язково не існує. Лише із зникненням одного з'являється інше – і лише у цьому зникненні має своє буття. Істотна різниця між добром і злом, за уявленням св. Василя Великого, та, що добро існує як нормальне і розумне явище, споконвічне 449 , а зло, чи нерозумність, безглуздя, нерозсудливість, є лише тоді, коли зникає добро і розум 450 і має своє буття тільки в цьому порушенні, ухилянні від споконвічного, нормального порядку. Іншими словами, зло не має буття як особливе, самостійне явище, що існує одночасно і поряд з добром, як його протилежність, тобто воно є виключно лише запереченням добра або «позбавленням добра» 451 . Будь-які здивування про те, що насправді-то, можливо, існує тільки зло, а добро є просте заперечення існуючого зла, св. Василь Великий усуває своїм визначенням відношення явища добра і зла до абсолютної основи будь-якого буття – Бога. За поданням св. Василя Великого, у власному розумінні існує тільки Бог, все ж таки інше існує в Бозі і має підставу у волі Божій, якій не можна приписати походження зла як нісенітниці і збочення порядку, тому що тоді воля Божа заперечувала б саму себе. Бог, як абсолютно добрий Джерело будь-якого блага, і повинен був дати тільки розумну основу в Своєї волі для одного тільки добра. Отже, добро – споконвічний, нормальний стан буття, а зло сталося після. Звідси цілком зрозуміло, що насправді, так би мовити, питання сутність зла, з погляду св. Василя Великого, полягає саме у запереченні Добра, як вічного, розумного, споконвічного, встановленого Богом порядку чи закону життя для створінь, чи інакше – у віддаленні від Бога. Це безсумнівно так і по суті взятих явищ, особливо у відношенні до людини. На думку св. Василя Великого, як і всіх батьків Церкви, сенс людського життя в богообщении. «Бог – життя» 452 . Він і «Істинне Благо, яке у власному та первісному сенсі має назвати блаженним. Бо справді блаженно це Самоджерело Добро, до якого все звернене, якого все хоче, це незмінне природа, це владне гідність, це безтурботне життя, це безсумнівний стан, в якому немає змін, якого не стосуються превратий Благодать, це невичерпний Скарб» 453 . У Богу є справжнє життя і справжній сенс його. «Все це [земне] тимчасове, все оманливе; один притулок – Бог» 454 . «Бог, який створив людину, є справжнє життя; тому хто втратив подобу Божу, той втратив і спілкування з життям, а хто поза Богом, тому неможливо бути в блаженному житті» 455 . І пряме завдання людини – «через увесь перебіг життя наближатися до Бога, щоб життя твоє [людина!] було безперервним і безперестанним молитвою» 456 . Переважне благо для душі—«перебування з Богом і єднання з Ним через любов» 457 . У цьому і лише такому стані душі є закон Божий для людського життя. У цьому є сутність добра. Зрозуміло, що протилежне життя, коли людина порушує закон Божий і живе своїм життям, – вже зло, тому що тоді душа ухиляється від того, що їй властиво і природно 458 , внаслідок чого «пошкоджується і страждає на різні та багатовидні недуги». Це й насправді так. Людина добре знає, що джерело його блаженства знаходиться не в ньому самому, а в Бозі. Тому він може черпати з цього джерела життя лише за умови живого спілкування з Богом, тобто за умови постійного прагнення до Бога і постійного здійснення в собі волі Божої. Людина повинна знати і розуміти, що поза Богом немає ніякого істинного блага і тому вона не повинна намагатися своїми власними силами збільшити ступінь свого блаженства. Однак, незважаючи на все своє вірне знання, при спокушенні з боку диявола, людина уявляє («розумній красі віддав перевагу тому, що здалося приємним для плотських очей» 459 , сподіваючись), ніби не потребує дарованих йому благах («переситився він усім своїм життям», ніби він власними блаженною насолодою і як би в обтяженні якоюсь дрімотою спавши з висоти горня, входить у спілкування з плоттю для мерзенних насолод сластолюбством »461). Внаслідок цього він не слухає застережень Божих, відкидає Божу волю на користь власної волі і «приманок» диявола і водночас відмовляється від усього того, що йому дарується Богом. У цьому й сутність зла, його нерозсудливість і нерозумність. Хибна, нерозумна думка про інші уявні блага приваблює людину, вона робить невірну і безрозсудну оцінку існуючих і уявних благ і під впливом обману диявола визнає зло за добро. В результаті – ухилення від істинного Блага та відпадання від Бога. Таку саме сутність зла можна бачити у першому злі, у земному (а не у всьому) світі, саме у гріхопадінні людини. «Горе був колись Адам... свавіллям», але він «скоро пересидився всім і, ніби надмившись від свого пересичення, розумній красі віддав перевагу здавалося приємним для плотських очей і вище духовних насолод поставив наповнення черева» 463 і таким чином зробився злим «не за потребою, але не за потребою, причини поганого визволення» 465 і цим вилучивши себе від Бога – Джерела добра. “Це відчуження від Бога є зло” 466 ; а в цьому відділенні та розриві з Богом сутність зла. З погляду св. Василя Великого всі явища життя і дійсність кожна отримують свою цінність від свого напряму і характеру, тобто чи ухиляються вони від Божественного життя і Богом встановленого порядку, богоугодного буття. Сутність зла, за св. Василю Великому, отже, не в них самих по собі, а в тому хибному і нерозумному, гріховному самовизначенні кожної людини, абсолютно вільному в тому себелюбстві, яке є підставою для його віддалення від Бога. В силу цього нового самовизначення людина хоче жити на свій розсуд, за своїм порядком і ставити керівництвом для себе своє «я», нерозумно відкидаючи на користь егоїзму свого Божественного життя, до якого він покликаний Творцем. Як перша людина «відклала бажання Божественної слави і, сподіваючись на більше, поспішила до того, чого не отримала, втративши і те, що могла мати» 467 , так і тепер кожен повторює її. Це хибне і нерозумне самовизначення може виражатися по-різному, але сутність його і, отже, сутність зла одна: це віддалення від Бога, відступ від Нього, позбавлення Добра і, отже, з психологічного боку, розрив богоспілкування на користь «світу». Все це тягне за собою неодмінно «суєтність людини» 468 , «служіння плоті» 469 , «тілесне мудрування». Св. Василь Великий так і каже: «Отже, не Господь – твій учитель, не євангелія служить правилом для твого життя. Але сам ти даєш собі закони» 470 . «Необхідне. відкидаєш як неможливе. і стверджуєш. що ти розумніший за Законодавця 471 . Ось дійсне, саме в собі, а не уявне суб'єктивне зло, тому що людина позбавляє себе спілкування з Богом і разом з цим розривом позбавляється істинно людського життя. Чудово, що св. Василь Великий, здається, бачить сутність зла не так у зухвалості, самозадоволенні, самообожанні людини (в чому зазвичай дорікають грішнику), скільки саме в божевілля, в «безрозсудності» 472 . Сутність зла йому в тому, що як перша людина як би погано розсудила 473 , так і тепер ми грішимо, захоплюючись примарами, тому що не керуємося богоосвіченим розумом, не керуємося волею Божою. Очевидно, людина міркує, як божевільна; він духовно якось засліплюється і не помічає у момент гріхопадіння своєї помилки та зла. Тому св. Василь Великий прямо майже висловлює здивування, як це людина, охолоджуючи у своїй любові до Творця і відпадаючи від Нього, водночас на місце Його ставить такі неміцні й дурні речі, як яблуко, плоть, срібло та інше. Це тим більше дивно, з його точки зору, що людина - сама владика землі і раю, що у всій підвладній йому тварі не може знайти істоти не тільки вищої, а й рівної, - не хоче визнати над собою владу Творця, а підкоряється тлінному, земному, тимчасовому, що губить його дух. Це – проста нерозсудливість, незрозуміла і схожа на вчинок безсловесних: людина позбавляє себе істинних благ, справжніх і вічних, в ім'я якихось тимчасових, неміцних, та й не дають, власне, навіть блаженства за своєю швидкоплинністю, що руйнують тіло, а головне – душу. Але суть і тут та сама – розрив із Богом. Внаслідок цього нового, хибного самовизначення – виключно особистого – людина не хоче «задовольнятися тим, що сказано святими і Самим Господом, мати думки, гідні небесного звання, жити гідно Христового Євангелія в надії вічного життя і Небесного Царства, приготованого всім тим, хто зберігає заповіді Бога і Отця». Він «зробив себе житлом супротивного духу, стає храмом ідольським, замість того, щоб стати храмом Бога через вселення Духа Святого» 475 , а «роблячи себе служителем згубного демона, людина допускає в себе зло» 476 , є «судиною гніву», тому що в собі, як і в посудині, псування сморід не може бути взятий на якесь вживання, але гідний одного винищення і смерті »477. Цілком зрозуміло, що у такому разі зло вже має об'єктивне буття. І ось чому зрозуміло, що св. Василь Великий не вважає дійсним злом так зване фізичне зло. За св. Василю Великому, як і за вченням святого апостола Павла (Рим.8:35–39 ), ніякі злострашення та фізичні лиха для людини, яка живе в Богу і за Богом, Який є і Найвищою Метою і Високим Благом, що дає сенс життя, – ці зло страждання не можуть бути ще злом у злих у тому, що вони не можуть бути ще злим у злих у злі в стражданнях. без якого людина та її душа що неспроможні жити. Справжнє зло - те, що назавжди, назавжди розлучає людину з Богом і губить людину, тобто гріх, що позбавляє людину світла і життя назавжди, що тягне її в темне царство диявола, отже, і сутність зла - в помилковій самотності, в помилковому самовизначенні, тоді як «наша шукати майбутнього життя в Христі, яке має в собі начатки, і тепер уже цілковито живемо благодаттю і даром Божим» 478 . Ніяке фізичне зло не тягне з необхідністю до розриву з Богом, до віддалення від Нього, але гріх – як вільне протиставлення волі Божественної та «творення власної волі», як хибне особисте самовизначення – є справжньою сутністю зла, бо тільки в цьому випадку грішник-людина сам робить себе неправоспроможним. вічне зло. З погляду св. Василя Великого, це безсумнівно так, і своїм слухачам у Бесіді 17 на день святого мученика Варлаама (19 листопада) представляє прекрасну ілюстрацію, що суто фізичні страждання лише суб'єктивні і від духу людського залежить, назвати їх злом чи ні, і що від духу ж людини залежить, щоб «існувала скорбота». Славний воїн [св. Варлаам] «муки звинувачував... у веселощі, бичуемый, думав, що кидають у нього трояндами... сміявся лютим наказам списоносців; ходив серед небезпек, як серед вінків; веселився побоями як почестями; найжорстокішим мукам радів, ніби блискучим нагородам... дерево страти лобизував, як рятівне, знову винахідливими муками насолоджувався, як розмаїттям квітів» і т. д. 480 . Ось «велике і подвижницьке видовище, дивне для Ангелів і для всієї тварюки, болісне для диявола, страшне для бісів» 482 . Фізичні страждання – не зло; зло – гріх, віддалення від Бога та Його волі. Перші – суб'єктивні (що видно з прикладів мученика і мучителей); друге – об'єктивно. Тут же дається і цим визначається істинне ставлення істинного християнина до зла. Отже, св. Василь Великий встановлює оцінку зла не з земної, тілесної та тимчасової точки зору, а з вічної Христової. «Не боюся зла, бо Ти зі мною єси» (Пс.22:4), повторював слова Псалмоспівця мученик Гордій. «Чим більше збільшуєте муку, тим більше готуйте мені відплату» 483 . Так і сорок мучеників 484 , коли вони були засуджені пробути ніч під відкритим небом у сильний мороз, що відразу скував озеро, при «різкому диханні північного вітру, що приносило смерть всьому живому», говорили: «Не одяг скидаємо з себе, але відкладаємо «того Еф.4:22). «Дякую Тебе, Господи, що з цим одягом скидаємо з себе гріх; через змія ми зодяглися (Бут.3: 21), через Христа зберемося » 485 . При цьому у св. Василя Великого найміцніша віра у Промисл Божий. «Вже вчимо Владику, як йому влаштувати життя наше? Він володів Своїми визначеннями» 486 . Все це особливо важливо в тому відношенні, що цілком підтверджує вказану основну точку зору на сутність зла як лише віддалення від Бога, як складне самовизначення людини, її самолюбство. Св. Василь Великий разом з тим вчить, що така саме сутність зла – в ухиленні від Божественної норми – лежить не тільки в основі дійсного зла, але, власне, і сутність «уявного зла» саме та сама, те ж хибне самовизначення людини, що створює «багатоподібні недуги» 487 . Вказуючи на провиденційне значення зла, він так, здається, представляє психологію «уявного зла» 488 . З погляду св. Василя Великого людина-грішник відкидає своє справжнє становище у світі, вказане Творцем, і цим відкиданням сам визначає для себе всі ті наслідки, які природно випливають з його гріховної та нерозумної помилки. Коли людина розриває союз з Богом, він, очевидно, хоче іншого блага, крім цього, але приймає за своїм земним мудруванням за це краще, найвище (зі свого погляду) благо лише «приманку» 489 , привид його. Внаслідок цього людина впадає у фатальну суперечність з ідеєю свого буття. Призначений лише для відображення повноти Божественної слави, він захотів жити за власною волею. Звідси відбулася і постійно відбувається перестановка критеріїв життя, підстановка нових, які природно змінюють і оцінку речей. І що з точки зору істинного становища людини у світі байдуже, принаймні не зло, то вже з нової точки зору, саме з погляду мирського, власне людського, стає злом, стражданням, тому що для оцінки критерії різні і в другому випадку невірні (пор. слова на згадку про мучеників). І це цілком зрозуміло. «Ми вважаємо, – каже св. Василь Великий, що справжнє життя людське зовсім нічого не означає; зовсім не шануємо і не називаємо благом того, що доставляє нам досконалість у цьому лише житті... але простягаємо надії далі і все робимо для приготування собі іншого життя. Тому що до неї поспішає нам, про те говоримо, що має любити це і прагнути до того всіма силами, а що не переходить в неї, те – зневажати як нічого не варте» 490 . І ще: «... жодна з приємностей цього життя, для яких більша частина людей божеволіють, не наша» 491 , тим часом «неосвічені люди і миролюбці, не знаючи природи самого добра, часто називають блаженним те, що не має ніякої ціни: багатство, здоров'я, блискуче життя, що все за природою своєю не є тільки не є, але все є за природою своєю не тільки володарів своїх не може зробити добрими. Тому блаженний, хто став причасником благ невід'ємних» 492 . Отже, загальна гармонія світу залежить від того, у якому ставленні людина до Бога і до видимої природи. Якщо його дух може осягнути і відобразити в собі Божу красу, то і фізична природа підкоряється духу людини. При запереченні людиною – у своєму хибному самовизначенні – Божественних благ істинних у душі людини припиняється відображення первісної краси і зникає правильна оцінка (явлень та речей) у сфері життя та «світу», її місце замінюється відображенням гріховних рухів його власної плоті та тілесного мудрування. Звідси – вища поневоляється нижчому, дух – плоті, і природа людини перекручується, і людина з характером земним, а не небесним, із земної, тимчасової точки зору про все судить. Відійшовши від Бога і богоспілкування, він вважає і бачить свої блага лише у світі і за відсутності останніх, за найменшої перешкоди своїм капризам вважає себе нещасним, страждаючим, а життя – злим. Поки людина самотужки намагається звільнитися від зла, вона цього не досягає, бо бачить сутності свого зла, оскільки, відкидаючи справжні блага заради примарних, уявних, захоплюється дияволом до богоотступничеству. Наслідком цієї віддалення від Бога, істинного Джерела благ, за св. Василю Великому, в людині є незадоволеність життям, безперервна гонитва за примарами блага та безперервна свідомість його недосяжності. У гонитві за земним благом людина усвідомлює, що не має її, і стала вважати життя внаслідок відсутності намічених їм благ злим, нещасним, болісним. Очевидно, що людина вільна не вважати своє життя за зле, болісне 493 , якщо згадає Бога як Вищу Благо і Божий Промисл і зрозуміє, що все прямує до його спасіння. Зрозуміло, що фізичне зло існує лише тоді, поки люди самі вважають його за зло. Отже, воно царює, коли і поки що здійснюється воля самої людини. Як тільки його воля зникає і, вірніше, переймається Божественною волею, зникає і зло. Таким чином, поняття зла за вченням св. Василя Великого, походження та психологія його – все вказує сутність зла саме у хибному, гріховному та нерозумному самовизначенні людини, що протиставляє свою свободу волі волі Божественної, а через це – у віддаленні від Бога, істинного Блага християн. Ця точка зору на сутність зла однаково утримується святим отцем і в розумінні справжнього зла, і «уявного», суб'єктивного, причому вона ясно і точно не тільки вказує і пояснює дійсне зло, але пояснює, чому люди змішують дійсне зло і «уявне». Питання про зло є найреальнішим і найживішим серед інших великих проблем думки. Сучасні умови особливо часто його нагадують. У цьому плані дуже цікаво і повчально порівняти світогляд сучасників і святоотеческое вчення про сутність зла з'ясування питання. Ми беремо вчення одного з великих святих отців – Василя Великого. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. З. 1088. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 949. Там же. Т. 2. С. 145-146. Там же. Т. 1. С. 947-948. Там же. С. 342-343, 949-950. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 341. СР: Там же. С. 945, 949. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 948. Василь Великий дуже часто порівнює і називає зло нерозумом, нерозсудливістю (Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 951). Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 951. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 950. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 950-951. Там же. Т. 2. С. 119; Т. 1. С. 584-585. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 1018-1019. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1 З. 950. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 464. Порівн.: Іов. – Там же. С. 1051-1054.