П. Смирнов. Сущность зла по учению святого Василия Великого 417

Στη φοβερή και θηριώδη θάλασσα της ζωής 418 του ανθρώπου - του «αγωνιστή της θλίψης» 419 - σε αυτή τη θάλασσα των θλίψεων, θλίψεων και δακρύων, ματαιοδοξίας και ταλαιπωρίας του ανθρώπου - ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διακρίνει το κακό «με τη δική του έννοια» 420, «από μόνο του» 421, έχοντας ως πραγματικότητα 2, ως γεγονός της ύπαρξης. ως γεγονός που έχει μόνο υποκειμενικό νόημα, που υπάρχει μόνο στην αίσθηση ή τη συνείδηση ενός ατόμου. Ως εκ τούτου, η αντίληψή του για το κακό είναι διαφορετική από τη συνηθισμένη. Το πραγματικό, ή «καθαυτού», «στην ίδια του τη φύση» 423, είναι το κακό του Μεγάλου Βασιλείου το βλέπει μόνο στο ηθικό πεδίο. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα πάθη, «που βεβηλώνοντας την κατ' εικόνα του Δημιουργού την ψυχή σκοτεινιάζουν συνήθως την ομορφιά της» 424. Αυτό είναι το «πραγματικό κακό» του Μ. Βασιλείου την ταυτίζει ευθέως με την αμαρτία. Το «πραγματικό κακό» είναι το «ακριβώς αμαρτία» 425 ως ελεύθερη αντίθεση της προσωπικής θέλησης του ανθρώπου στο Θείο θέλημα, ως αδικαιολόγητη άρνηση του τελευταίου και της θεϊκής τάξης ζωής, έχοντας επομένως τη βάση της ύπαρξής του στην ανθρώπινη παράλογη. Οτιδήποτε άλλο λέγεται κακό είναι ήδη μόνο «φανταστικό» κακό, κακό «λόγω οδυνηρών αισθήσεων» 426. Αυτό το φανταστικό κακό μας συμβαίνει εν μέρει «εκ φύσεως» (γήρας, αναπηρία) 427, εν μέρει για άλλους λόγους και έχει, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, προνοητική σημασία 428. Διότι τόσο τα σωματικά δεινά όσο και οι εξωτερικές καταστροφές επινοούνται για να περιορίσουν την αμαρτία» 429, όντας απαραίτητο είτε «για να δείξουμε θάρρος» 430 και για «πειρασμό» 431, είτε ως «θεραπεία για αμαρτίες» και ως «τιμωρία για τον άνομο πόθο» προκειμένου να γίνουν οι άνθρωποι «αγνή» Ο Μέγας Βασίλειος το θεωρεί λάθος Σπουδαίος για το θέμα, σκιαγραφώντας και δίνοντάς του μια λύση στο ζήτημα της ουσίας του κακού. Ως καθαρά υποκειμενικό φαινόμενο στη μια περίπτωση και ως ηθικό (ακριβέστερα ανήθικο) σε άλλη περίπτωση, το κακό, κατά τον Μέγα Βασίλειο, προφανώς δεν έχει ουσιαστικότητα 434 και πρωτοτυπία και, επομένως, δεν υπάρχει για πάντα ως ειδική αρχή. Οι δυϊστές, που διδάσκουν για δύο πρωτότυπες και ισοδύναμες δυνάμεις - το καλό και το κακό - δεν βλέπουν αντίφαση στη διδασκαλία τους, γιατί τέτοιες (ισοδύναμες) δυνάμεις «θα είναι σίγουρα καταστροφικές η μια για την άλλη» 435 . Αλλά και το κοπάδι της Καισάρειας σκέφτεται λανθασμένα, το οποίο χτυπιέται από το κακό ως συγκεκριμένο φαινόμενο και το οποίο, ενώ αρνείται τον δυισμό, θεωρεί το κακό ως δημιούργημα του Θεού 436 . Μεγαλωμένο στο δόγμα του Ενός Θεού, το ποίμνιο της Καισάρειας, μη επιτρέποντας τον δυϊσμό της Ανατολικής κοσμοθεωρίας, που μετατράπηκε σε Γνωστικισμό, απέδωσε την προέλευση του κακού στον ίδιο Θεό, ο οποίος είναι η ύψιστη Αλήθεια, η ύψιστη Αγιότητα και το ύψιστο Καλό. Στα κηρύγματά του ο Μέγας Βασίλειος αναφέρει ευθέως ότι «είναι επίσης ασεβές να λέμε ότι το κακό έχει αρχή από τον Θεό, γιατί το αντίθετο δεν προέρχεται από το αντίθετο. Η ζωή δεν γεννά θάνατο, το σκοτάδι δεν είναι αρχή του φωτός» 437. Κοντά στον τρελό «και ουδόλως κατώτερος απ' αυτόν σε ανοησία είναι αυτός που λέει ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού» 438. «Ο Θεός καταστρέφει το κακό, αλλά δεν προέρχεται από τον Θεό» 439. Αν το κακό δεν είναι από τον Θεό, αν δεν υπάρχει ως αντικειμενικά ανεξάρτητη και πρωτότυπη αρχή (στη φύση) 440, τότε ποια είναι η ουσία του; Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα στα κηρύγματά του, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας εκφράζει τη σταθερή πεποίθηση ότι το κακό έχει ήδη εμφανιστεί στη δημιουργία, που δημιουργήθηκε από την ελεύθερη βούληση των λογικών πλασμάτων που δημιούργησαν το καλό και το καλό. Οι πρώτοι άνθρωποι που παραβίασαν την εντολή του Θεού απομακρύνθηκαν από τον Θεό. Εξ ου και όλες οι κακοτυχίες και το κακό τους. Με βάση τη βιβλική αφήγηση για το θέμα του κακού, ο Μέγας Βασίλειος θεσπίζει δύο διατάξεις: 1) ο άνθρωπος υποφέρει ως αποτέλεσμα της ελεύθερης πτώσης του από τον Θεό και 2) η απομάκρυνσή του έγινε υπό την επίδραση πειρασμού από εξωτερικό ον. Τότε η διάκρισή του μεταξύ πραγματικού, γνήσιου κακού και φανταστικού κακού βοηθά τον Μέγα Βασίλειο να καθιερώσει μια ακόμη πιο ακριβή έννοια του κακού. Όπως και η αμαρτία, «το κακό δεν είναι ζωντανή και έμψυχη οντότητα» 441. «Μην ψάχνεις έξω για την αρχή αυτού του οποίου είσαι κύριος· αλλά να ξέρεις ότι το κακό, λαμβανόμενο με τη σωστή του έννοια, ξεκίνησε με αυθαίρετες πτώσεις. Η προέλευσή του εξαρτάται «από τη θέλησή μας» 442. Επομένως, το κακό είναι «μια κατάσταση της ψυχής αντίθετη προς την αρετή και εμφανίζεται στους απρόσεκτους μέσω της απομάκρυνσης από το καλό» 443, «το κακό είναι η στέρηση του καλού» 444 και «δεν υπάρχει από μόνο του, αλλά εμφανίζεται πίσω από τη βλάβη της ψυχής» 445, γιατί «κάθε κακό είναι μια ψυχική ασθένεια» 446 και «αυτή είναι μια κατάσταση λήθης από τον Θεό». πειρασμός από τον διάβολο, ανυπακοή στον Θεό, αποστασία εμπνευσμένη από τον διάβολο. Και αυτό, θα λέγαμε, τυφλώνοντας τους ανθρώπους καθιστά δυνατό τον προσδιορισμό της ουσίας του κακού τόσο από την αντίθεση του καλού με το κακό, όσο και από την ίδια την ουσία των φαινομένων. Το καλό και το κακό πάντα και άνευ όρων αρνούνται το ένα το άλλο, όπως η λογική και η τρέλα, 448 όπως ο κανόνας και η αταξία, όπως η αγιότητα και η αμαρτία, έτσι ώστε αν υπάρχει το ένα, το άλλο αναγκαστικά δεν υπάρχει. Μόνο με την εξαφάνιση του ενός εμφανίζεται το άλλο - και μόνο σε αυτή την εξαφάνιση έχει την ύπαρξή του. Η ουσιαστική διαφορά καλού και κακού, κατά τον Μέγα Βασίλειο, ότι το καλό υπάρχει ως φυσιολογικό και εύλογο φαινόμενο, αρχέγονο 449, και το κακό, ή αλόγιστα, ασυνειδησία, απερισκεψία, εμφανίζεται μόνο όταν το καλό και η λογική εξαφανίζονται 450 και έχει την ύπαρξή του μόνο σε αυτήν την παραβίαση, απόκλιση από την αρχέγονη, κανονική τάξη. Με άλλα λόγια, το κακό δεν υπάρχει ως ειδικό, ανεξάρτητο φαινόμενο που υπάρχει ταυτόχρονα και δίπλα στο καλό, όπως το αντίθετό του, δηλαδή είναι αποκλειστικά η άρνηση του καλού ή η «στέρηση του καλού» 451. Κάθε είδους αμηχανία για το γεγονός ότι στην πραγματικότητα, ίσως, μόνο το κακό υπάρχει, και το καλό είναι απλή άρνηση του υπάρχοντος κακού. Ο Μέγας Βασίλειος εξαλείφει με τον ορισμό του τη σχέση των φαινομένων του καλού και του κακού με την απόλυτη βάση κάθε όντος - τον Θεό. Σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, με την ορθή έννοια, υπάρχει μόνο Θεός. οτιδήποτε άλλο υπάρχει στον Θεό και έχει βάση στο θέλημα του Θεού, στο οποίο η προέλευση του κακού δεν μπορεί να αποδοθεί ως ανοησία και ως διαστρέβλωση της τάξης, γιατί τότε το θέλημα του Θεού θα αρνιόταν τον εαυτό του. Ο Θεός, ως η απολύτως καλή Πηγή όλων των καλών, έπρεπε να δώσει μόνο μια λογική βάση στη θέλησή Του μόνο για το καλό. Κατά συνέπεια, το καλό είναι η αρχική, κανονική κατάσταση ύπαρξης και το κακό συνέβη μετά. Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι από την ίδια την ουσία, ας πούμε, του ζητήματος, η ουσία του κακού, από την άποψη του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, συνίσταται ακριβώς στην άρνηση του Καλού ως αιώνιας, λογικής, αρχέγονης τάξης ή νόμου ζωής που θεσπίστηκε από τον Θεό για τα πλάσματα, ή, με άλλα λόγια, στην απομάκρυνση από τον Θεό. Αυτό αληθεύει αναμφίβολα από την ίδια την ουσία των φαινομένων που λαμβάνονται, ειδικά σε σχέση με τον άνθρωπο. Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, αλλά και γενικά όλους τους Πατέρες της Εκκλησίας, το νόημα της ανθρώπινης ζωής βρίσκεται στην κοινωνία με τον Θεό. «Ο Θεός είναι ζωή» 452. Είναι επίσης «το αληθινό αγαθό, το οποίο με τη δική του και αρχική έννοια πρέπει να ονομάζεται ευλογημένο. Γιατί πραγματικά ευλογημένο είναι αυτό το Αγαθό από τον εαυτό του, στο οποίο όλα στρέφονται, στο οποίο όλα επιθυμούν, αυτή η αμετάβλητη Φύση, αυτή η κυρίαρχη Αξιοπρέπεια, αυτή η γαλήνια ζωή, αυτή η ανέμελη κατάσταση, στην οποία δεν υπάρχει καμία αλλαγή. Πηγή, αυτή η ανεξάντλητη Χάρη, αυτός ο ανεξάντλητος Θησαυρός». 453. Στον Θεό είναι η αληθινή ζωή και το αληθινό της νόημα. «Όλα αυτά [επίγεια] είναι προσωρινά, όλα είναι απατηλά· ένα καταφύγιο είναι ο Θεός» 454. «Ο Θεός, που δημιούργησε τον άνθρωπο, είναι η αληθινή ζωή· επομένως, όποιος έχει χάσει την ομοιότητα του Θεού έχει χάσει και την επικοινωνία με τη ζωή, και όποιος είναι έξω από τον Θεό, είναι αδύνατο να είναι σε μια ευλογημένη ζωή» 455. [άνθρωπε!] θα είναι συνεχής και αδιάκοπη προσευχή» 456. Το πρωταρχικό όφελος για την ψυχή είναι «είναι με τον Θεό και ένωση με Αυτόν μέσω αγάπης» 457. Σε αυτήν, και μόνο σε αυτήν, κατάσταση της ψυχής είναι ο νόμος του Θεού για την ανθρώπινη ζωή. Αυτή είναι η ουσία της καλοσύνης. Είναι σαφές ότι η αντίθετη ζωή, όταν ο άνθρωπος παραβιάζει το νόμο του Θεού και ζει τη ζωή του, είναι ήδη κακή, γιατί τότε η ψυχή αποκλίνει από το χαρακτηριστικό και φυσικό γι' αυτήν 458 με αποτέλεσμα «να καταστραφεί και να υποφέρει από διάφορες και πολύμορφες παθήσεις». Αυτό είναι πράγματι αλήθεια. Ο άνθρωπος γνωρίζει καλά ότι η πηγή της ευδαιμονίας του δεν βρίσκεται στον εαυτό του, αλλά στον Θεό. Επομένως, μπορεί να αντλήσει από αυτήν την πηγή ζωής μόνο υπό την προϋπόθεση της ζωντανής επικοινωνίας με τον Θεό, δηλαδή υπό την προϋπόθεση της συνεχούς προσπάθειας για τον Θεό και της συνεχούς εφαρμογής του θελήματος του Θεού μέσα του. Ο άνθρωπος πρέπει να γνωρίζει και να κατανοεί ότι έξω από τον Θεό δεν υπάρχει αληθινό καλό και ότι επομένως δεν πρέπει να προσπαθεί να αυξήσει τον βαθμό της ευδαιμονίας του μόνος του. Ωστόσο, παρ' όλες τις σωστές του γνώσεις, όταν τον εξαπατά ο διάβολος, ο άνθρωπος φαντάζεται («προτίμησε την ευφυή ομορφιά αυτό που φαινόταν ευχάριστο στα σαρκικά μάτια» 459, ελπίζοντας) ότι δεν χρειάζεται τις ευλογίες που του δόθηκαν («χόρτασε από όλα» 460), σαν να μπορούσε να δημιουργήσει όλη την ευτυχία της ζωής του με τη δική του δύναμη. υπνηλία έχοντας πέσει από τα ψηλά ψηλά, κοινωνεί με τη σάρκα για τις ποταπές απολαύσεις της ηδονίας» 461). Ως αποτέλεσμα, δεν ακούει τις προειδοποιήσεις του Θεού, απορρίπτει το θέλημα του Θεού προς όφελος του δικού του θελήματος και των «δελεών» 462 του διαβόλου, και ταυτόχρονα αρνείται ό,τι του δίνεται από τον Θεό. Αυτή είναι η ουσία του κακού, η απερισκεψία και η παραλογία του. Μια ψεύτικη, παράλογη σκέψη για άλλα φανταστικά αγαθά σαγηνεύει ένα άτομο. κάνει μια εσφαλμένη και απερίσκεπτη εκτίμηση των υπαρχόντων και των φανταστικών αγαθών και, υπό την επίδραση της απάτης του διαβόλου, αναγνωρίζει το κακό για το καλό. Το αποτέλεσμα είναι η απόκλιση από το αληθινό Καλό και η απομάκρυνση από τον Θεό. Αυτή ακριβώς η ουσία του κακού φαίνεται στο πρώτο κακό, στον επίγειο (και όχι σε ολόκληρο) κόσμο, ακριβώς στην Πτώση του ανθρώπου. «Αλίμονο ήταν κάποτε ο Αδάμ... της θέλησης», αλλά «σύντομα χόρτασε με τα πάντα και, σαν φουσκωμένος από τον κορεσμό του, προτίμησε ό,τι φαινόταν ευχάριστο στα σαρκικά μάτια από την ευφυή ομορφιά και έβαλε το γέμισμα της κοιλιάς πάνω από πνευματικές απολαύσεις» 463 και έτσι έγινε κακός «όχι από ανάγκη, αλλά από αμαρτία» 465 και ως εκ τούτου απομακρύνοντας τον εαυτό σας από τον Θεό - την Πηγή του καλού. «Αυτή η αποξένωση από τον Θεό είναι κακό» 466; και σε αυτόν τον χωρισμό και ρήξη με τον Θεό την ουσία του κακού. Από τη σκοπιά του Μεγάλου Βασιλείου όλα τα φαινόμενα της ζωής και κάθε πραγματικότητα παίρνουν την αξία τους από την κατεύθυνση και τον χαρακτήρα τους, αν δηλαδή παρεκκλίνουν από τη Θεία ζωή και την θεόστατη τάξη, τη θεάρεστη ύπαρξη. Η ουσία του κακού, κατά τον Μέγα Βασίλειο, λοιπόν, όχι σε αυτά καθεαυτά, αλλά σε αυτόν τον ψεύτικο και παράλογο, αμαρτωλό αυτοπροσδιορισμό κάθε ανθρώπου, εντελώς ελεύθερος σε αυτόν τον εγωισμό, που είναι η βάση για την απομάκρυνσή του από τον Θεό. Λόγω αυτής της νέας αυτοδιάθεσης, ο άνθρωπος θέλει να ζει κατά την κρίση του, σύμφωνα με τη δική του εντολή και να πάρει το «εγώ» του ως οδηγό για τον εαυτό του, απορρίπτοντας ανόητα τη Θεία ζωή στην οποία καλείται από τον Δημιουργό υπέρ του εγωισμού του. Όπως ο πρώτος άνθρωπος «άφησε στην άκρη την επιθυμία για τη Θεία δόξα και, ελπίζοντας σε περισσότερα, έσπευσε σε ό,τι δεν έλαβε, χάνοντας ακόμη και ό,τι μπορούσε να έχει», 467 έτσι και τώρα όλοι το επαναλαμβάνουν. Αυτή η ψευδής και παράλογη αυτοδιάθεση μπορεί να εκφραστεί διαφορετικά, αλλά η ουσία της και, επομένως, η ουσία του κακού είναι η ίδια: είναι απομάκρυνση από τον Θεό, υποχώρηση από Αυτόν, στέρηση του Καλού και, επομένως, από την ψυχολογική πλευρά, διακοπή της κοινωνίας με τον Θεό υπέρ της «ειρήνης». Όλα αυτά συνεπάγονται ασφαλώς «τη ματαιότητα του ανθρώπου» 468, «υπηρεσία της σάρκας» 469, «σαρκική σοφία». Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει το εξής: «Κατά συνέπεια, δεν είναι ο Κύριος που είναι ο δάσκαλός σου, ούτε το Ευαγγέλιο που χρησιμεύει ως κανόνας για τη ζωή σου. επικοινωνίας με τον Θεό και, μαζί με αυτό το κενό, στερείται την αληθινά ανθρώπινη ζωή. Είναι υπέροχο ότι ο Μέγας Βασίλειος, φαίνεται, βλέπει την ουσία του κακού όχι τόσο στην αυθάδεια, την αυταπάρνηση, την αυτολατρεία ενός ανθρώπου (για την οποία ο αμαρτωλός συνήθως κατακρίνεται), αλλά μάλλον στην τρέλα, στην «απερισκεψία» 472. μακριά από τα φαντάσματα, γιατί δεν μας καθοδηγεί ο θεοφωτισμένος λόγος, δεν μας καθοδηγεί το θέλημα του Θεού. Προφανώς ο άνθρωπος συλλογίζεται σαν τρελός. είναι κατά κάποιον τρόπο τυφλωμένο πνευματικά και δεν παρατηρεί το λάθος και το κακό του τη στιγμή της Πτώσης. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος σχεδόν εκφράζει σύγχυση για το πώς ένας άνθρωπος, κρυώνοντας στην αγάπη του για τον Δημιουργό και απομακρυνόμενος από Αυτόν, βάζει ταυτόχρονα στη θέση του τόσο εύθραυστα και ανόητα πράγματα όπως ένα μήλο, σάρκα, ασήμι κ.λπ. αλλά και ίσος - δεν θέλει να αναγνωρίσει τη δύναμη του Δημιουργού πάνω στον εαυτό του, αλλά υποτάσσεται στο φθαρτό, γήινο, πρόσκαιρο, καταστρέφοντας το πνεύμα του. Αυτή είναι απλή απερισκεψία, ακατανόητη και παρόμοια με την πράξη των ανόητων ανθρώπων: ένα άτομο στερεί από τον εαυτό του αληθινά οφέλη, γνήσια και αιώνια, στο όνομα κάποιας προσωρινής, εύθραυστης και, στην πραγματικότητα, ούτε καν να δίνει ευδαιμονία λόγω της παροδικότητας τους, καταστρέφοντας το σώμα και το πιο σημαντικό, την ψυχή. Αλλά η ουσία εδώ είναι η ίδια - μια ρήξη με τον Θεό. Ως αποτέλεσμα αυτής της νέας, ψεύτικης αυτοδιάθεσης - αποκλειστικά προσωπικής - ένα άτομο δεν θέλει «να αρκείται σε όσα λένε οι άγιοι και ο ίδιος ο Κύριος, να έχει σκέψεις αντάξιες της ουράνιας κλήσης, να ζήσει αντάξια του Ευαγγελίου του Χριστού με την ελπίδα της αιώνιας ζωής και της Ουράνιας Βασιλείας, προετοιμασμένη για όλους εκείνους που τηρούν τις εντολές του Θεού». «Έχει κάνει τον εαυτό του κατοικία ενός αντίθετου πνεύματος, γίνεται ναός ειδώλων, αντί να γίνει ναός του Θεού μέσω της εγκατοίκησης του Αγίου Πνεύματος» 475 και «κάνοντας τον εαυτό του υπηρέτη ενός καταστροφικού δαίμονα, ο άνθρωπος αφήνει το κακό μέσα του» και, λόγω της δυσωδίας που του έχει προκληθεί από τη φθορά, δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για κάποια χρήση, αλλά αξίζει μόνο καταστροφής και καταστροφής» 477. Είναι σαφές ότι στην περίπτωση αυτή το κακό έχει ήδη αντικειμενική ύπαρξη. Και γι' αυτό είναι ξεκάθαρο ότι ο Μέγας Βασίλειος δεν θεωρεί πραγματικό κακό το λεγόμενο φυσικό κακό. Σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, καθώς και σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 8:35-39), δεν υπάρχουν βάσανα και σωματικές καταστροφές για έναν άνθρωπο που ζει εν Θεώ και σύμφωνα με τον Θεό, ο οποίος είναι και ο Ύψιστος Στόχος και το Ύψιστο Καλό, που δίνει νόημα στη ζωή - αυτά τα βάσανα δεν μπορούν να είναι ακόμη κακά στην πραγματικότητα, γιατί δεν μπορούν να χωρίσουν για πάντα τον άνθρωπο και την ψυχή του από τον Θεό. Το πραγματικό κακό είναι αυτό που χωρίζει για πάντα, για πάντα έναν άνθρωπο από τον Θεό και καταστρέφει έναν άνθρωπο, δηλαδή η αμαρτία που στερεί από τον άνθρωπο φως και ζωή για πάντα, παρασύροντάς τον στο σκοτεινό βασίλειο του διαβόλου, επομένως, η ουσία του κακού είναι στον ψεύτικο εαυτό, στον ψεύτικο αυτοπροσδιορισμό, ενώ «ο έπαινος και η ελπίδα μας είναι να νεκρώσουμε τη ζωή και την ελπίδα μας στην αρχή του Χριστού. τον εαυτό μας, και τώρα ζούμε ολοκληρωτικά με τη χάρη και το δώρο του Θεού» 478 . Κανένα φυσικό κακό δεν οδηγεί απαραίτητα σε ρήξη με τον Θεό, σε απομάκρυνση από Αυτόν, αλλά η αμαρτία - ως ελεύθερη αντίθεση στο Θείο θέλημα και «η δημιουργία της δικής του θέλησης», ως ψεύτικη προσωπική αυτοδιάθεση - είναι η πραγματική ουσία του κακού, γιατί μόνο σε αυτή την περίπτωση ο άνθρωπος αμαρτωλός καθιστά τον εαυτό του ανίκανο να λάβει τις θείες ευλογίες και συνεπάγεται αιώνιο κακό. Από την άποψη του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, αυτό είναι αναμφίβολα και στους ακροατές του στην Ομιλία 17 την ημέρα του αγίου μάρτυρα Βαρλαάμ (19 Νοεμβρίου), παρουσιάζει μια εξαιρετική απεικόνιση ότι η καθαρά σωματική ταλαιπωρία είναι μόνο υποκειμενική και εξαρτάται από το ανθρώπινο πνεύμα αν θα την αποκαλέσει κακό ή όχι, και ότι «εξαρτάται από το σταυρό της φύσης». Δοξασμένος πολεμιστής [Αγ. Ο Βαρλαάμ] «μετέτρεψε το μαρτύριο... σε χαρά, μαστιγωμένος, νόμιζε ότι του πετούσαν τριαντάφυλλα... γέλασε με τις άγριες εντολές των λογχιστών· περπάτησε ανάμεσα σε κινδύνους, σαν ανάμεσα σε στεφάνια· απόλαυσε τους ξυλοδαρμούς σαν να ήταν τιμές· χάρηκε στα πιο σκληρά μαρτύρια, σαν να ανταμείβει τα πιο σκληρά μαρτύρια... αν ήταν σωτήριο, χαιρόταν με νεοεφευρεθέντα βασανιστήρια, όπως στην ποικιλία των λουλουδιών» κλπ. 480 «Ο πόθος για την μακαριότατη [αιώνια] ζωή σκοτώνει στους μάρτυρες το αίσθημα της αρρώστιας στη σφαγή» 481. Ιδού «θέαμα μεγάλο και ασκητικό, θαυμάσιο για τους δαίμονες, για τους αγγέλους οδυνηρό και οδυνηρό». 482. Ο σωματικός πόνος δεν είναι κακός. το κακό είναι αμαρτία, απομάκρυνση από τον Θεό και το θέλημά Του. Τα πρώτα είναι υποκειμενικά (όπως φαίνεται στα παραδείγματα του μάρτυρα και των βασανιστών). το δεύτερο είναι αντικειμενικό. Εδώ δίνεται η αληθινή στάση ενός αληθινού χριστιανού απέναντι στο κακό και προσδιορίζεται κι αυτό. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος καθιερώνει μια εκτίμηση του κακού όχι από γήινη, σαρκική και πρόσκαιρη σκοπιά, αλλά από αιώνια, χριστόμορφη. «Δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου» (Ψαλμ. 22:4), επανέλαβε ο Υπερήφανος μάρτυρας τα λόγια του Ψαλμωδού. «Όσο αυξάνεις το μαρτύριο, τόσο μεγαλύτερη η ανταμοιβή μου προετοιμάζεις» 483. Έτσι οι σαράντα μάρτυρες 484, όταν καταδικάστηκαν να περάσουν τη νύχτα στο ύπαιθρο σε έναν σφοδρό παγετό που δέσμευσε αμέσως τη λίμνη, με «την απότομη πνοή του βόρειου ανέμου, που έφερε θάνατο σε όλα τα ζωντανά», είπαν: «Δεν πετάμε τα ρούχα μας. δόλιες επιθυμίες» (Εφεσ. 4:22) «Σε ευχαριστούμε, Κύριε, που με αυτή την ενδυμασία διώχνουμε την αμαρτία από τον εαυτό μας. Μέσω του φιδιού φορέσαμε τα ρούχα μας (Γέν. 3:21). δια του Χριστού θα απομακρυνθούμε» 485. Ταυτόχρονα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας την ισχυρότερη πίστη στην Πρόνοια του Θεού. Είναι κυρίαρχος στους προσδιορισμούς Του» 486. Όλα αυτά είναι ιδιαίτερα σημαντικά υπό την έννοια ότι επιβεβαιώνουν πλήρως την υποδεικνυόμενη βασική άποψη για την ουσία του κακού ως μόνο απόσταση από τον Θεό, ως περίπλοκη αυτοδιάθεση του ανθρώπου, τον εγωισμό του. Ο Μέγας Βασίλειος, ταυτόχρονα, διδάσκει ότι αυτή η ίδια η ουσία του κακού - σε απόκλιση από τον Θεϊκό κανόνα - δεν βρίσκεται μόνο στη βάση του πραγματικού κακού, αλλά, στην πραγματικότητα, η ουσία του «φανταστικού κακού» είναι ακριβώς η ίδια, ο ίδιος ψευδής αυτοπροσδιορισμός του ανθρώπου, που δημιουργεί «πολλές ασθένειες» που αντιπροσωπεύουν το κακό στο 487. ψυχολογία του «φανταστικού κακού» 488. Από τη σκοπιά του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ο αμαρτωλός άνθρωπος απορρίπτει την πραγματική του θέση στον κόσμο, που υποδεικνύεται από τον Δημιουργό, και με αυτή την απόρριψη καθορίζει μόνος του όλες εκείνες τις συνέπειες που απορρέουν φυσικά από το αμαρτωλό και παράλογο σφάλμα του. Όταν ένας άνθρωπος σπάει την ένωση με τον Θεό, προφανώς θέλει άλλο καλό από αυτό που του δίνεται, αλλά στην επίγεια σοφία του δέχεται αυτό το καλύτερο, υψηλότερο (από την άποψή του) αγαθό μόνο ως «δόλωμα» 489, ως φάντασμα του. Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο πέφτει σε μια μοιραία αντίφαση με την ιδέα της ύπαρξής του. Διορισμένος μόνο για να επιδεικνύει την πληρότητα της Θείας δόξας, ήθελε να ζει σύμφωνα με το δικό του θέλημα. Εδώ έγινε και γίνεται συνεχώς η αναδιάταξη των κριτηρίων ζωής, η αντικατάσταση νέων που αλλάζουν φυσικά την ίδια την εκτίμηση των πραγμάτων. Και αυτό που από την άποψη της πραγματικής θέσης ενός ανθρώπου στον κόσμο είναι αδιάφορο, τουλάχιστον όχι κακό, τότε από μια νέα σκοπιά, δηλαδή από τη σκοπιά του εγκόσμιου, πραγματικά ανθρώπινου, γίνεται κακό, βάσανο, επειδή τα κριτήρια αξιολόγησης είναι διαφορετικά και στη δεύτερη περίπτωση είναι λανθασμένα (βλ. λέξεις στη μνήμη των μαρτύρων). Και αυτό είναι απολύτως κατανοητό. «Πιστεύουμε», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας - ότι η πραγματική ανθρώπινη ζωή δεν σημαίνει απολύτως τίποτα. Δεν τιμούμε καθόλου και δεν αποκαλούμε καλό αυτό που μας φέρνει την τελειότητα σε αυτή τη ζωή και μόνο... αλλά επεκτείνουμε περαιτέρω τις ελπίδες μας και κάνουμε τα πάντα για να προετοιμάσουμε για τον εαυτό μας μια άλλη ζωή. Γι’ αυτό, ό,τι μας βοηθάει προς αυτό, λέμε να το αγαπάμε και να το αγωνιζόμαστε με όλη μας τη δύναμη, και ό,τι δεν μπαίνει σε αυτό, να το περιφρονούμε ως άχρηστο» 490. Και πάλι: «...καμία από τις απολαύσεις αυτής της ζωής, για την οποία οι περισσότεροι τρελαίνονται, δεν είναι δική μας» 491, εν τω μεταξύ «οι αδαείς και οι λάτρεις της ειρήνης, μη γνωρίζοντας τη φύση του ίδιου του καλού, συχνά αποκαλούν ευλογημένο ό,τι δεν έχει αξία: πλούτο, υγεία, μια λαμπρή ζωή - που όλα από τη φύση τους δεν είναι καλά, γιατί όχι μόνο το κάνει αντίθετο. είναι αυτός που έχει γίνει μέτοχος αναφαίρετων ευλογιών» 492. Κατά συνέπεια, η γενική αρμονία του κόσμου εξαρτάται από τη σχέση στην οποία ο άνθρωπος στέκεται με τον Θεό και την ορατή φύση. Εάν το πνεύμα του μπορεί να κατανοήσει και να αντανακλά από μόνο του την ομορφιά του Θεού, τότε η φυσική φύση υποτάσσεται επίσης στο πνεύμα του ανθρώπου. Όταν ένα άτομο αρνείται -με τον ψεύτικο αυτοπροσδιορισμό του- τις αληθινές Θεϊκές ευλογίες στην ανθρώπινη ψυχή, η επίδειξη της πρωτόγονης ομορφιάς παύει και η σωστή εκτίμηση (φαινομένων και πραγμάτων) στο πεδίο της ζωής και του «κόσμου» εξαφανίζεται. η θέση του αντικαθίσταται από μια επίδειξη των αμαρτωλών κινήσεων της δικής του σάρκας και της σαρκικής του σοφίας. Ως εκ τούτου, το ανώτερο είναι σκλαβωμένο στο κατώτερο, το πνεύμα είναι σκλαβωμένο στη σάρκα, και η ανθρώπινη φύση είναι διεστραμμένη, και ένας άνθρωπος με γήινο χαρακτήρα, και όχι ουράνιο, κρίνει τα πάντα από μια γήινη, παροδική σκοπιά. Έχοντας αποσυρθεί από τον Θεό και κοινωνία με τον Θεό, θεωρεί και βλέπει τις ευλογίες του μόνο στον κόσμο και ελλείψει του τελευταίου, με το παραμικρό εμπόδιο στις ιδιοτροπίες του θεωρεί τον εαυτό του δυστυχισμένο, που υποφέρει και τη ζωή ως κακή. Ενώ ένα άτομο προσπαθεί να απελευθερωθεί από το κακό με τη δική του δύναμη, δεν το πετυχαίνει, γιατί δεν βλέπει την ουσία του κακού του, αφού, απορρίπτοντας τα αληθινά οφέλη για χάρη των απατηλών, φανταστικών, παρασύρεται από τον διάβολο στην αποστασία. Συνέπεια αυτής της απομάκρυνσης από τον Θεό, την αληθινή Πηγή των αγαθών, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, στον άνθρωπο είναι η δυσαρέσκεια για τη ζωή, η συνεχής αναζήτηση των φαντασμάτων του καλού και η συνεχής συνείδηση ​​του ανέφικτός της. Επιδιώκοντας τις επίγειες ευλογίες, ένα άτομο συνειδητοποιεί ότι δεν τις έχει και άρχισε να θεωρεί τη ζωή, λόγω της έλλειψης των ευλογιών που είχε σκοπό, κακή, δυστυχισμένη και επώδυνη. Προφανώς, ένας άνθρωπος είναι ελεύθερος να μη θεωρήσει τη ζωή του ως κακή, επώδυνη 493 αν θυμάται τον Θεό ως το Υπέρτατο Αγαθό και την Πρόνοια του Θεού και κατανοεί ότι όλα κατευθύνονται προς τη σωτηρία του. Είναι σαφές ότι το φυσικό κακό υπάρχει μόνο αν και εφόσον οι ίδιοι οι άνθρωποι το θεωρούν κακό. Κατά συνέπεια, βασιλεύει όταν και όσο εκτελείται η βούληση του ίδιου του ατόμου. Μόλις εξαφανιστεί η θέλησή του και, μάλλον, εμποτιστεί με το Θείο θέλημα, εξαφανίζεται και το κακό. Έτσι, η έννοια του κακού, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, η καταγωγή και η ψυχολογία του - όλα δείχνουν την ουσία του κακού ακριβώς στον ψεύτικο, αμαρτωλό και παράλογο αυτοπροσδιορισμό ενός ατόμου που αντιτίθεται στην ελεύθερη βούλησή του στο Θείο θέλημα και μέσω αυτού - σε απόσταση από τον Θεό, το αληθινό καλό των χριστιανών. Αυτή η άποψη για την ουσία του κακού είναι εξίσου από τον Άγιο Πατέρα στην κατανόηση του πραγματικού κακού και του «φανταστικού», υποκειμενική και σαφώς και με ακρίβεια όχι μόνο υποδηλώνει και εξηγεί το πραγματικό κακό, αλλά εξηγεί γιατί οι άνθρωποι συνήθως συγχέουν το πραγματικό κακό και το «φανταστικό». Το ζήτημα του κακού είναι το πιο πραγματικό και το πιο ζωντανό ανάμεσα σε άλλα μεγάλα προβλήματα σκέψης. Οι σύγχρονες συνθήκες μοιάζουν ιδιαίτερα συχνά. Από αυτή την άποψη, είναι πολύ ενδιαφέρουσα και διδακτική η σύγκριση της κοσμοθεωρίας των συγχρόνων και της πατερικής διδασκαλίας για την ουσία του κακού για να διευκρινιστεί το ζήτημα. Παίρνουμε τη διδασκαλία ενός από τους μεγάλους αγίους πατέρες - τον Μέγα Βασίλειο. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 1088. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 949. Εκεί ακριβώς. Τ. 2. σ. 145–146. Εκεί ακριβώς. Τ. 1. σ. 947–948. Εκεί ακριβώς. σελ. 342–343, 949–950. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 341. Τετ: Ibid. σελ. 945, 949. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 948. Ο Μέγας Βασίλειος πολύ συχνά συγκρίνει και αποκαλεί το κακό παραλογισμό, απερισκεψία (Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τόμος 1. Σελ. 951). Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 951. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 950. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 950–951. Εκεί ακριβώς. Τ. 2. Ρ. 119; Τ. 1. σ. 584–585. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 1018–1019. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1 Σ. 950. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 464. Σύγκριση: Εργασία. -Εκεί. σελ. 1051–1054.