Архиепископ Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у святого Василия Великого 376

Problemi i njohjes së Zotit është që Shën Vasili i Madh është një tip privat, por në të njëjtën kohë unik në natyrën e tij, i njohurive tona në përgjithësi. Ashtu si në botën e krijuar thelbi i krijimeve është i paarritshëm për mendjen tonë dhe ne i njohim krijimet nga vetitë dhe cilësitë e tyre, nga pamja e tyre, në të njëjtën mënyrë, ose më mirë, në një masë pa masë më të madhe, thelbi hyjnor (οὐσία) mbetet i pakuptueshëm dhe i paarritshëm për ne, dhe ne e njohim Zotin vetëm nga vetitë e tij të shprehura shpesh nga veprimi i tij. energjitë (ἐνέργειαι). “Eunomians, - thotë ai 377, - që nuk e dinë as natyrën e tokës që shkelin nën këmbë, çfarë është, kanë guximin të depërtojnë në thelbin e Zotit të të gjitha gjërave” 378. “Në përgjithësi, vetëm mendo”, shkruan aty St. Vasily, - që të mund të eksplorosh thelbin e Zotit, i Cili është mbi të gjitha, sa krenari dhe arrogancë ka në këtë! 379 “Unë mendoj, - thotë Shën Vasili, - se të kuptuarit (e thelbit hyjnor) tejkalon jo vetëm njerëzit, por edhe çdo natyrë racionale. "E arsyeshme" është ajo që unë e quaj natyrë e krijuar këtu. Sepse Ati njihet vetëm nga Biri dhe nga Fryma e Shenjtë" 380. Kështu, kjo pamundësi për të njohur natyrën hyjnore nuk kufizohet vetëm tek njerëzit, por shtrihet në botën engjëllore. Vetëm tre hipostazat hyjnore kanë njohuri të plotë për thelbin e tyre të përbashkët. Dhe Shën Vasili përfundon: "Thelbi i Zotit është plotësisht i pashpjegueshëm, pasi ka qenë plotësisht i paprekshëm. natyra” 381. Megjithatë, kjo nuk do të thotë për Shën Vasilin se Zoti është krejtësisht i pakuptueshëm. Një pakuptueshmëri e tillë do të përjashtonte mundësinë e adhurimit të vetëdijshëm të Zotit. Pikërisht për këtë e qortuan kundërshtarët e tij, Eunomians, duke i bërë pyetjen e mëposhtme: "A adhuroni atë që dini apo atë që nuk dini?" 382 Shën Vasili e kupton grackën në këtë pyetje. "Nëse përgjigjemi se dimë atë që adhurojmë, ata kanë një përgjigje të shpejtë: "Cili është thelbi i të adhuruarve?" Dhe nëse pranojmë se nuk e dimë thelbin e saj, ata e kthejnë përgjigjen tonë kundër nesh dhe thonë: “Pra ju adhuroni atë që nuk e dini.”383 Kjo pyetje Anomean presupozon që e gjithë dija e vërtetë është njohja e thelbit dhe veçanërisht se te Zoti çdo gjë është esencë. Në përgjigjen e tij, Shën Vasili i kundërshton të dyja këto pohime: “Dhe ne themi se dija është polisemantike. Në fakt, ne themi se ne e dimë madhështinë e Zotit dhe fuqinë dhe urtësinë e Tij, dhe mirësinë, dhe Providencën me të cilën Ai na siguron, dhe drejtësinë e gjykimit të Tij, por jo vetë thelbin. Pra, kjo pyetje ka një natyrë tërheqëse” 384. Kështu, Shën Vasili pranon, nga pikëpamja e dijes, në çdo rast, një ndryshim midis thelbit të Zotit dhe vetive dhe manifestimeve të Tij. Për të shpjeguar më mirë natyrën e këtij dallimi në Zot, Shën Vasili përsëri largohet nga shqyrtimi i botës së krijuar. "Në përdorim të zakonshëm," thotë Shën Vasili, - gjërat që në shikimin e menjëhershëm të mendjes duken të thjeshta dhe të bashkuara, por pas shqyrtimit të hollësishëm duken të shumëllojshme dhe shumë gjëra të tilla, të ndara nga mendja, quhen të ndara nga një mendim (ἐπίνοια)" 385, - "për shembull, takimi i parë (i mendjes) na tregon se trupi është i ndryshëm nga mendimi. nga çfarë është bërë, në ngjyrë dhe imazh, rezistencë dhe madhësi, e kështu me radhë” 386. St. Vasily jep përkufizimin e mëposhtëm për këtë ἐπίνοια (shpikje), me anë të së cilës ne dallojmë vetitë e sendeve dhe që duket se është një akt intelektual dytësor mbi të dhënat e menjëhershme të shqisave: “Shpikja (ἐπίνοια) quhet një reflektim dytësor më i hollësishëm dhe i saktë (ἐπενθύμησις) për atë që është kapur nga mendja (τοῦημα) nga mendimi i parë (τοῦ νοη) 387. Me fjalë të tjera: “Gjithçka, shkurtimisht, e njohur për shqisat dhe në dukje e thjeshtë në temën e saj, por pasi shqyrtimi i saj spekulativ formon një koncept kompleks, quhet ide e perceptuar” 388. Në përgjithësi mund të thuhet se për Shën Vasilin, duke qenë se po flasim për botën e krijuar, ndryshimet që shihen në të nga objekti i përputhen diçkaje reale në mendje. Ata dëshmojnë për natyrën komplekse të të gjitha gjërave, megjithatë, pa futur ndarje në to dhe pa cenuar unitetin e tyre. Diçka e ngjashme, sipas Shën Vasilit, mund të thuhet në lidhje me njohjen tonë për Zotin. "Ne jemi mësuar nga Shkrimi Hyjnor," thotë ai, "të përdorim imagjinatën (ἐπίνοια) në një mënyrë shumë afër (me përdorimin e saj të zakonshëm)" 389. Ashtu si në gjërat e krijuara, ne dallojmë te Zoti me veprim mendor thelbin e Tij të panjohur dhe atë që e shoqëron dhe çfarë nuk është thelbi i Tij. Këto janë, së pari, vetitë e Tij hipostatike, të tilla si mosgjenerimi (τὸ ἀγέννητον), ose veti të përbashkëta për thelbin hyjnor, siç është pakorruptueshmëria. "Nëse palindja ndjek Zotin", polemizon St. Basili kundër Eunomius - është e qartë se ajo e ndjek Atë nga jashtë. Por ajo që është jashtë Zotit nuk është thelbi i Tij" 390. Bazuar në këto dallime κατ᾽ ἐπίνοιαν, ne aplikojmë për Zotin emra të shumtë, secili prej të cilëve korrespondon me diçka reale dhe të ndryshme te Zoti, por në asnjë mënyrë nuk përcakton thelbin e Tij. Kështu që ai që dëgjonte për pandryshueshmërinë e Perëndisë do të drejtohej në mospërbërjen e Tij; dhe kushdo që do të dëgjonte për pandashmërinë e Tij do të çohej në krijimtarinë e Tij. Por çfarë mund të jetë më absurde se një përzierje e tillë” 391. Ose më mirë, siç shkruan Shën. Basil në një vend tjetër, të gjithë këta emra ndriçojnë të njëjtën temë nga anë të ndryshme: “Nëse thua “Zot”, cakton të njëjtin të cilin e menduat me emra të tjerë. Por nëse të gjithë emrat e bashkangjitur natyrës hyjnore janë të barabartë me njëri-tjetrin në përcaktimin e një objekti, ata, me një shprehje të ndryshme, e drejtojnë mendjen tonë drejt së njëjtës gjë” 392. Megjithatë, “nuk ka asnjë emër të vetëm që të jetë i mjaftueshëm, pasi ka përqafuar gjithë natyrën hyjnore, të jetë në gjendje ta shprehë atë, por të shumtë dhe të larmishëm, secili me kuptimin e vet, ata së bashku formojnë një koncept mjaft të vogël në krahasim me ne”. 393. Pozitiv apo negativ, këta emra nuk zbulojnë thelbin e Zotit Pra, duke folur për patriarkët e Dhiatës së Vjetër, St. Basili vëren se Zoti nuk ua zbuloi emrin e Tij, “aq më pak Ai nuk ua zbuloi esencën e Tij, atë që është... pasi kjo dukshëm e tejkalon aftësinë e dëgjimit njerëzor” 394. Edhe emri “Zot” “nuk është emër i esencës, por i fuqisë” 395. Ose, siç shpjegon ai diku tjetër: “Veprimi i emërtimit apo emërtimi i autoritetit hyjnor (të emërtimit) natyra hyjnore në të gjithë emrat imagjinarë mbetet e papërcaktuar, çfarë është në vetvete” 396. Pra, fjala “Zot” për Shën Vasilin shpreh më tepër veprimin hyjnor sesa qenien e Tij, megjithëse këtu Shën Vasili preferon të shprehet jo shumë kategorikisht për të shmangur polemikat e panevojshme 397. Emrat e Përgjithshme nuk shprehin gjithashtu personin e tyre hyjnor39. “Emrat nuk tregojnë entitete, por veti” 399. Megjithatë, më shpesh e përdorur nga Shën Vasili përdor shprehjen ἐνέργεια - veprim, manifestim, energji në njëjës, por zakonisht në shumës, kur flet për Zotin dhe njohjen tonë për Të. Kjo fjalë mund të ketë Shën Vasili ka disa kuptime. Në gjërat e zakonshme, ai tregon një veprim të kuptuar si përdorim normal i diçkaje. "A e keni perceptuar plotësisht veprimin (τὴν ἐνέργειαν) të dorës suaj?" - pyet Shën Vasili miku i tij 400. Në lidhje me Zotin, energjitë, të kuptuara si veprimet dhe manifestimet e Tij të shumëfishta, janë në kontrast me thelbin e Tij të thjeshtë dhe të pashprehur. [Zoti], thotë Shën Vasili, “nuk është ndonjë Qenie me shumë emër (οὐ πολυώνυμός τις ὤν), sepse jo të gjithë emrat i referohen reciprokisht të njëjtës gjë. Sepse disa (ἄλλο) nënkuptohen me dritë, të tjerë me hardhi dhe të tjerë nga barinjtë. Por duke qenë një në temën e Tij (ὑποκείμενον) dhe një thelb i thjeshtë dhe i pakomplikuar, Ai e quan veten ndryshe në raste të ndryshme, duke transformuar dhe zbatuar mbi Veten emra që ndryshojnë nga njëri-tjetri sipas shpikjes (ἐπινοίαι). Rrjedhimisht, Ai i vendos emra të ndryshëm Vetes në përputhje me ndryshimin në veprimet e Tij (κατὰ γὰρ τὴν τῶν ἐνεργειῶν διαφορὰν) dhe sipas qëndrimit të Tij ndaj atyre që Ai përfiton” 401. “Nëse (Eunomius) nuk sheh absolutisht asgjë (te Zoti) me imagjinatë (κατ᾽) do të ketë të njëjtën gjë (κατ᾽). rreth Zotit (τὰ ἐπιλεγόμενα τῷ Θεῷ). Por si atëherë nuk do të ishte qesharake të thuash se forca krijuese është një thelb? Apo se industria është gjithashtu një thelb? Apo se largpamësia është gjithashtu një thelb? Dhe, thjesht, e konsideroni të gjithë energjinë si një thelb?” 402 Njohja e Zotit me energjitë e Tij nganjëherë mendohet nga Shën Vasili si njohuri e Tij nga krijimet e Tij. "Është e natyrshme," shkruan ai, "që thelbi është i paarritshëm për çdo vizion (ἀπερίοπτον) përveç atij të Birit të Vetëmlindur dhe Frymës së Shenjtë. Por kur ngrihemi nga veprimet e Tij (ἐνεργειῶν), duke e kuptuar Krijuesin nëpërmjet krijimeve të Tij, ne fitojmë një kuptim të mirësisë dhe urtësisë së Tij që i është zbuluar Perëndisë në mënyrë të saktë". 403. Kështu, ekziston një zbulesë e Zotit që na lejon ta njohim Atë pa u bërë i arritshëm thelbi i Tij: "Krijimet", shpjegon Shën Vasili i Madh, - na tregoni fuqitë, urtësinë dhe artin (e Zotit), por jo thelbin e Tij" 404. Një njohuri e tillë për Zotin nga veprimet e Tij është e vetmja mënyrë e mundshme për të kuptuar më të afërt e tij. ishin të mundshme, - i shkruan Shën Vasili kryemjekut Eustathius, - për të soditur vetë natyrën hyjnore... nuk do të kishim nevojë absolutisht për fjalë apo udhëzime të tjera... Por meqenëse është përtej të kuptuarit të atyre që kërkojnë, dhe ne mendojmë për atë që nuk është e kapur nga dija jonë në bazë të disa treguesve, atëherë është absolutisht e nevojshme që ne të udhëhiqemi nga veprimet e Zotit për të studiuar natyrën hyjnore” 405. Kështu, duke mohuar çdo mundësi të njohjes së drejtpërdrejtë të natyrës së Zotit, Shën Vasili përsëri thekson dallimin ndërmjet Zotit është një veprim i pafajshëm: dhe gjykatës dhe i drejtë. ne e kemi mësuar dallimin midis veprimeve, por gjithsesi nuk mund ta dimë natyrën e veprimit nga kuptimi i veprimeve... Pra, tjetri (ἄλλο) është një thelb për të cilin ende nuk është gjetur një fjalë e aftë për ta shprehur, por një kuptim tjetër i emrave (περὶ αὐτὴν) që lidhen me të dhe quhen me ndonjë veprim ose dinjitet” 406. Një dallim i tillë (κατ᾽ ἐπίνοιαν) midis thelbit të Zotit dhe energjive të Tij, të cilat ne i perceptojmë tek Ai me një akt mendor, i cili bazohet në diçka që ekziston realisht në Të, padyshim që përballet me Shën Vasili pyet për thjeshtësinë e Zotit, të cilën ai dëshiron ta ruajë. Ky ishte pikërisht argumenti kryesor i Eunomit në polemikën e tij kundër Shën Vasilit: Zoti është krejtësisht i thjeshtë, Ai është tërësisht thelbi dhe çdo ndryshim në Të ndërmjet thelbit dhe vetive të Tij do të sillte tek Ai një kompleksitet të patolerueshëm, edhe sikur të ishte vetëm një çështje e dallimeve trepalëshe. Pra, për Eunomiun mosgjenerimi nuk ishte një pronë, por vetë thelbi i Zotit, i cili kështu bëhet plotësisht i njohur nga ne. Shën Vasili është plotësisht i vetëdijshëm për rëndësinë e këtij kundërshtimi. Ai e shpreh kështu: “Por Zoti, thonë ata, është i thjeshtë dhe çdo gjë që mund të numërosh tek Ai që është e ditur i përket thelbit të Tij (τῆς οὐσίας ἔστι)” 407. “Kjo është sofizëm”, përgjigjet Shën Vasili, plot absurditete të panumërta. Ne kemi renditur kaq shumë gjëra, pra a janë të gjithë këta emra të një entiteti të vetëm? Dhe a është fuqia e Tij reciprokisht e barabartë me dashurinë e Tij për njerëzimin, drejtësia me fuqinë krijuese, paranjohja me shpërblimin, madhështia me providencën? Apo, kur themi ndonjë nga këta emra, a po tregojmë thelbin e Tij? 408 Eunomians duhet, pra, të thonë se gjithçka që ne dimë për Zotin (që Ai është i tmerrshëm, i drejtë, dashamirës) përbën vetë thelbin e Zotit, ose, “nëse thonë se thelbi është diçka tjetër, atëherë le të mos përpiqen të na mashtrojnë me arsyetimin e tyre për thjeshtësinë e Zotit” 409. Megjithatë, kjo nuk është e thjeshtë, por në shkrimin e tij, Zoti nuk thotë kështu. se thelbi i Tij është i thjeshtë, ose se Ai është i thjeshtë në thelb, por i shumëfishtë në energjitë e Tij dhe se kjo shumësi nuk cenon thjeshtësinë e thelbit të Tij. St. Vasili i kthehet shpesh kësaj deklarate, e cila mund të duket paradoksale, duke na shpjeguar se këto dallime në Zotin janë jashtë thelbit të Tij, edhe nëse bëhet fjalë për dallime hipostatike, dhe për këtë arsye ato nuk mund të sjellin kompleksitet tek Ai dhe se energjitë, ashtu si hipostazat, nuk janë pjesë të Zotit dhe se Zoti është në plotësinë e Tij në secilën prej tyre. “Nëse ne, - shkruan Shën Vasili, - do ta merrnim të palindurin si pjesë të thelbit, do të ishte me vend pohimi (Eunomius), duke thënë se kompleksi përbëhet nga gjëra të ndryshme. Por nëse e kuptojmë thelbin e Zotit si dritë ose jetë ose e mirë, meqë gjithçka që Ai është është jetë, çdo dritë dhe gjithçka e mirë, dhe jeta pasohet nga mosgjenerimi, si mund të mos jetë i pakomplikuar Ai që është i thjeshtë në thelb? Sepse imazhet që zbulojnë vetitë e Tij nuk cenojnë konceptin e thjeshtësisë së Tij, pasi përndryshe gjithçka që thuhet për Zotin do ta kompleksonte atë për ne” 410. Prandaj, për St. Basil, nëse duam të ruajmë konceptin e thjeshtësisë hyjnore, gjendemi përballë dilemës së mëposhtme: ose, sipas Eunomius, të refuzojmë të shohim ndonjë dallim te Zoti, por atëherë ne refuzojmë çdo adhurim të vetëdijshëm ndaj Tij; apo të mos i fusim këto dallime në vetë thelbin, për të mos e kompleksuar Atë: “Nëse duam të ruajmë konceptin e së thjeshtës dhe pa pjesë, atëherë ose nuk do të themi asgjë për Zotin përveç pagjenerisë së Tij dhe do të refuzojmë ta quajmë Atë të padukshëm, të pandryshueshëm, Krijues, Gjykatës dhe gjithçka që kemi pranuar tani për lavdinë e Tij; ose, nëse do t'i pranojmë të gjitha këto emra dhe çfarë do t'i pranojmë të gjitha këto? në këtë mënyrë e zvogëloni Atë dhe tregojini Atij jo vetëm të ndërlikuar, por edhe të përbërë nga pjesë që nuk ngjajnë me njëri-tjetrin, sepse secili prej këtyre emrave do të thotë diçka ndryshe nga tjetri, por jo, ne do t'i kuptojmë si jashtë thelbit” 411. Kështu mbron St. Basil konceptin e thjeshtësisë së qenies së Zotit në polemikën e tij kundër Eunomit. Dhe në letrat e tij ai përsëri thekson pashprehshmërinë e natyrës hyjnore edhe në veprimet e Tij dhe i identifikon ato me hirin Hyjnor që zbret mbi ne. "E gjithë kjo," shkruan ai, "funksionon (ἐνεργεῖται) njëlloj për ata që janë të denjë nga Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë... gjithë hir e fuqi... dhe çfarëdo të mirë tjetër që na vjen..." 412. "Megjithatë, ne nuk do të jemi në gjendje ta njohim natyrën e aktorit duke kuptuar veprimet e Tij (përsëri në 313 në shkronjat e tij. Amfilochius, për doktrinën e tij të njohshmërisë së Zotit, Shën Vasili shkruan: "Por veprimet e Tij janë të ndryshme dhe thelbi i Tij është i thjeshtë, por ne themi se e njohim Zotin nga veprimet e Tij (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν), por nuk premtojmë t'i afrohemi vetë esencës, sepse veprimet e Tij zbresin tek ne, thelbi i Tij1. μένει ἀπρόσιτος) është veçanërisht e rëndësishme. Nuk bëhet fjalë vetëm për një akt intelektual nga ana jonë, me të cilin ne dallojmë te Zoti thelbin dhe veprimet e Tij, por më tepër për lëvizjen e Zotit, në të cilën Ai, duke mbetur i paarritshëm dhe i bashkuar në thelbin e Tij, shumëfishon vetveten dhe zbret tek ne në energjitë e Tij, pa u cenuar thjeshtësia e esencës së Tij. Si përfundim, dua të them se në bazë të të gjitha këtyre provave teologjike dhe filozofike, është besimi tradicional i krishterë i Shën Vasilit, i cili kërkon ruajtjen e transcendencës dhe misterit të Zotit dhe në të njëjtën kohë këmbëngul në mundësinë e kryerjes së adhurimit të arsyeshëm dhe të vërtetë - dy gjëra që rrezikoheshin nga mësimi i Eu-së. “Unë”, thotë Shën Vasili, e di që Zoti ekziston, por ajo që është thelbi i Tij, besoj se është përtej të kuptuarit. Atëherë, si shpëtohem? Me anë të besimit, për besimin mjafton të dish se Zoti ekziston, dhe jo çfarë është Ai... prandaj, njohja e thelbit Hyjnor është një ndjenjë e pakuptueshmërisë së Tij. Dhe ajo që nderohet nuk është se esenca njihet, ajo që është, por dihet se ekziston” 415. “Nga veprimi vjen dituria, nga dituria adhurimi... por ne e njohim Zotin nga fuqia e Tij, që të besojmë në Atë që kemi njohur dhe ta adhurojmë Atë që kemi besuar” 416 . Botuar nga: Buletini i Eksarkatit Patriarkal të Evropës Perëndimore Ruse. 1968. Nr 61. faqe 48–55. – Ed. Një raport i lexuar në një formë paksa të shkurtuar në Kongresin V Ndërkombëtar të Patrolologëve në Oksford më 19 shtator 1967. Shën Vasili i Madh citojmë sipas “Patrologjisë” (PG) të Ming-ut, dhe letrat e tij edhe sipas botimit: X. Courtonne. Shën Bazili. Letra. Texte établi et traduit. T. 1–3. Paris, 1957, 1961, 1966. Për shkak të mungesës së një botimi rus të Veprave të Shën Vasilit, përkthimin rusisht e bëjmë vetë nga teksti grek. Borziloku. Magn. Adv. Eunom. I, 13 // PG. T. 29. Kol. 541С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 194). Po aty. I, 12 // PG. T. 29. Kol. 540A (Përkthimi rusisht: Po aty F. 192). Borziloku. Magn. Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Kol. 544A (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 195). Po aty. I, 14 // PG. T. 29. Kol. 545A (përkthim rusisht: Po aty). Borziloku. Magn. Er. 234, 1 Courtonne 1, 1 (PG. T. 32. Col. 868C) (Përkthim rusisht: Po aty T. 2. P. 815). Po aty. 1, 1–5 (PG. T. 32. Col. 868C) (Përkthimi rusisht: Po aty). Po aty. 1, 5–10 (PG. T. 32. Col. 868C) (Përkthim rusisht: Po aty). Adv. Eunom. I, 6 // PG. T. 29. Kol. 521C (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 183–184). Po aty. I, 6 // PG. T. 29. Kol. 524A (Përkthimi rusisht: Po aty F. 183). Po aty. I, 6 // PG. T. 29. Kol. 524B (Përkthimi rusisht: Po aty F. 183). Po aty. I, 6 // PG. T. 29. Kol. 524C; Hom. në Hex. 4, 5 // PG. T. 29. Kol. 89B–92В (përkthim rusisht: Po aty F. 184, 368–369). Adv. Eunom. I, 7 // PG. T. 29. Kol. 524C (përkthim rusisht: Po aty F. 184). Po aty. I, 5 // PG. T. 29. Kol. 517BC (përkthim rusisht: Po aty F. 180). Adv. Eunom. I, 8 // PG. T. 29. Kol. 528ВС (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 186). Er. 189, 5; 1, 26–30 (PG. T. 32. Col. 689C) (Përkthim rusisht: Po aty T. 2. F. 713). Adv. Eunom. I, 10 // PG. T. 29. Kol. 533C (përkthim rusisht: Po aty T. 1. F. 190). Po aty. I, 13 // PG. T. 29. Kol. 541CD (përkthim rusisht: Po aty F. 194). Po aty. II, 3 // PG. T. 29. Kol. 577B (Përkthimi rusisht: Po aty F. 215). Er. 189, 8; 1, 6–9 (РG. T. 32. Kol. 696A) (Përkthim rusisht: Po aty T. 2. P. 716). Po aty. 1, 25–31 (PG. T. 32. Kol. 696ВС) (Përkthim rusisht: Po aty F. 716). Adv. Eunom. II, 5 // PG. T. 29. Kol. 580С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 216). Po aty. II, 4 // PG. T. 29. Kol. 577C (Përkthimi rusisht: Po aty F. 215). Er. 293, 1–2 (PG. T. 32. Col. 1033D) (Përkthim rusisht: Po aty T. 2. F. 904). Adv. Eunom. I, 7 // PG. 29. Kol. 524D–525A (përkthim rusisht: Po aty T. 1. F. 184). Po aty. I, 8 // PG. T. 29. Kol. 528B (Përkthimi rusisht: Po aty F. 186). Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Kol. 544ВС (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 195). Po aty. II, 32 // PG. T. 29. Kol. 648A (Përkthimi rusisht: Po aty F. 253). Er. 189, 6; 1, 6–14 (PG. T. 32. Kol. 692CD) (Përkthimi rusisht: Po aty T. 2. F. 714). Po aty. 189, 8; 1, 17–20 (PG. T. 32. Col. 696AB) (Përkthimi rusisht: Po aty F. 716). Er. 234, 1; 1, 13–14 (PG. T. 32. Kol. 868D) (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 815). Po aty. 1, 14–20 (PG. T. 32. Col. 868D–869A) (Përkthimi rusisht: Po aty). Po aty. 1, 24–25 (PG. T. 32. Kol. 869A) (Përkthimi rusisht: Po aty). Adv. Eunom. II, 29 // PG. T. 29. Kol. 640V (përkthim rusisht: Po aty T. 1. F. 250). Adv. Eunom. II, 29 // PG. T. 29. Kol. 640BC (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 250). Er. 189, 7; 1, 7–12 (PG. T. 32. Col. 693B) (Përkthim rusisht: Po aty T. 2. F. 715). Po aty. 189, 8; 1, 12–13 (PG. T. 32. Kol. 696A) (Përkthimi rusisht: Po aty F. 716). Po aty. 234, 1; 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869AB) (Përkthimi rusisht: Po aty fq. 815–816). Ep. 2; 1, 8–14 (PG. T. 32. Kol. 869ВС) (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 816). Po aty. 3; 1, 12–13, 19–21 (PG. T. 32. Col. 869D–872A) (Përkthim rusisht: Po aty F. 816).