Архиепископ Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у святого Василия Великого 376

Проблемот со познавањето на Бога е за свети Василиј Велики приватен, иако во исто време единствен по својата природа, тип на нашето знаење воопшто. Како што во создадениот свет суштината на созданијата е недостапна за нашиот ум и ги познаваме созданијата по нивните својства и квалитети, по нивниот изглед, на ист начин, или подобро кажано, во неизмерно поголема мера, Божествената суштина (οὐσία) останува несфатлива и недостапна за нас, а Бог го познаваме само како што најчесто се манифестира Неговите својства од Неговите својства, или Неговите својства. енергии (ἐνέργειαι). „Евномјаните“, вели тој 377, „кои не ја знаат ни природата на земјата што ја газат под своите нозе, што е тоа, имаат смелост да навлезат во суштината на Богот на сите нешта“ 378. „Воопшто, само размислете“, пишува таму св. Василиј, - дека можеш да ја истражиш суштината на Бога, Кој е над сè, колку гордост и ароганција има во ова! 379 „Мислам, вели свети Василиј, дека сфаќањето (на Божествената суштина) ги надминува не само луѓето, туку и секоја разумна природа. „Разумно“ е она што јас го нарекувам создадена природа овде. Зашто Отецот се познава само преку Синот и Светиот Дух" 380. Така, оваа неспособност да се спознае Божествената природа не е ограничена само на луѓето, туку се протега и на ангелскиот свет. Само трите Божествени Ипостаси имаат целосно познавање на нивната заедничка суштина. природа“ 381. Тоа, сепак, за свети Василиј не значи дека Бог е сосема неразбирлив. Таквата неразбирливост би ја исклучила можноста за свесно обожавање на Бога. Токму за тоа му прекорувале неговите противници, Евномијанците, поставувајќи му го следното прашање: „Дали го обожаваш она што го знаеш или она што не го знаеш?“ 382 Свети Василиј ја разбира замката во ова прашање. „Ако одговориме дека знаеме што обожаваме, тие имаат брз одговор: „Која е суштината на обожуваниот? А ако признаеме дека не ја знаеме неговата суштина, ни го свртуваат одговорот против нас и велат: „Значи, вие го обожувате она што не го знаете.“383 Ова аномејско прашање претпоставува дека секое вистинско знаење е познавање на суштината, а особено дека во Бога сè е суштина. Во својот одговор свети Василиј ги оспорува и двете тврдења: „А ние велиме дека знаењето е полисемантично. Всушност, велиме дека ја знаеме големината на Бога и Неговата моќ и мудрост, и добрина, и Промислата со која ни обезбедува, и праведноста на Неговиот суд, но не и самата суштина. Значи ова прашање има привлечна природа“ 384. Така, свети Василиј признава, од гледна точка на знаењето, во секој случај, разлика помеѓу суштината на Бога и Неговите својства и пројави. За подобро да ја објасни природата на оваа разлика во Бога, свети Василиј повторно отстапува од разгледувањето на создадениот свет. „Во обична употреба“, вели свети Василиј, - нештата што на умот веднаш изгледаат едноставни и обединети, но по деталното испитување изгледаат разновидни и многу такви работи, поделени со умот, се нарекуваат разделени со една мисла (ἐπίνοια)“ 385, - „на пример, првата средба (на умот) ни кажува дека телото е различно одразено, но се разделува со мислата. од што е направен, во боја и слика и отпор и големина и така натаму“ 386. Св. Василиј ја дава следнава дефиниција за оваа ἐπίνοια (пронајдок), преку која ги разликуваме својствата на нештата и која се чини дека е секундарен интелектуален чин над непосредните податоци на сетилата: „Пронајдокот (ἐπίνοια) се нарекува подетален и попрецизен секундарен одраз (ἐπενθύμησις) за она што е фатено од умот (τοῦημα) од првата мисла (τοῦ νοη) 387. Со други зборови: „Сè, накратко кажано, познато на сетилата и навидум едноставно по својата тема, но откако неговото шпекулативно разгледување формира сложен концепт, се нарекува воочена идеја“ 388. Општо може да се каже дека за свети Василиј, бидејќи зборуваме за создадениот свет, разликите што ги гледа во него реалното во нашиот објект одговараат на нешто што го гледа нашиот ум. Тие сведочат за сложената природа на сите нешта, без, сепак, да воведат поделба во нив и без да го нарушат нивното единство. Нешто слично, според свети Василиј, би можело да се каже и за нашето познание за Бога. „Божественото Писмо нè учи“, вели тој, „да ја користиме имагинацијата (ἐπίνοια) на начин многу близок (на неговата вообичаена употреба)“ 389. Исто како и во создадените нешта, ние во Бога ја разликуваме со умствено дејство Неговата неспознава суштина и она што ја придружува, а што не е Неговата суштина. Тоа се, прво, Неговите хипостатички својства, како што е негенеративноста (τὸ ἀγέννητον), или својства заеднички за Божествената суштина, како што е нераспадливоста. „Ако нероденоста го следи Бога“, полемизира Св. Василиј наспроти Евномиј - јасно е дека таа Го следи однадвор. Но, она што е надвор од Бога не е Неговата суштина" 390. Врз основа на овие разлики κατ᾽ ἐπίνοιαν, ние на Бога применуваме бројни имиња, од кои секое одговара на нешто реално и различно во Бога, но во никој случај не ја означува Неговата суштина. Така што оној што слушнал за непроменливоста на Бога ќе биде насочен кон Неговата негенерација; и кој би слушнал за Неговата неделивост би бил доведен до Неговата креативност. Но, што може да биде поапсурдно од таква мешавина“ 391. Или подобро, како што пишува св. Василиј на друго место, сите овие имиња ја осветлуваат истата тема од различни страни: „Ако кажеш „Бог“, го означуваш истиот Оној што си го мислел преку други имиња. Но, ако сите имиња прикачени на Божествената природа се еквивалентни еден на друг во означувањето на некој предмет, тие, со различен израз, ни го насочуваат умот кон истото“ 392. Меѓутоа, „нема ни едно име кое е доволно за да може да ја искаже целата Божествена природа, имајќи ја опфатено целата Божествена природа, да може да ја изрази, но многубројни и разновидни, секој со свое значење, тие заедно формираат сосема мал концепт за споредба со нас“. 393. Позитивни или негативни, овие имиња не ја откриваат суштината на Бога Значи, зборувајќи за старозаветните патријарси, св. Василиј забележува дека Бог не им го открил Своето име, „уште помалку не им ја открил Својата суштина, каква е таа... бидејќи ова очигледно ја надминува способноста на човечкиот слух“ 394. Дури и името „Господ“ „не е име на суштината, туку на моќта“ 395. Или, како што тој објаснува на друго место: „Божественото именување и именување (на) Божествената природа во сите имагинарни имиња останува неозначена, што е таа сама по себе“ 396. Значи зборот „Бог“ за свети Василиј го изразува попрво Божественото дејство отколку Неговото битие, иако овде свети Василиј претпочита да се изразува не премногу категорично за да избегне непотребна полемика 397. Имињата на Општата личност не ја изразуваат и својата личност398. „Имињата не означуваат ентитети, туку својства“ 399. Меѓутоа, најчесто употребуван од свети Василиј го користи изразот ἐνέργεια - дејство, пројавување, енергија во еднина, но најчесто во множина, кога зборува за Бога и нашето познавање на Него. Овој збор може да има Свети Василиј има неколку значења. Во обичните работи, тоа означува дејство сфатено како нормална употреба на некоја работа. „Дали целосно го согледавте дејството (τὴν ἐνέργειαν) на вашата рака? - прашува свети Василиј неговиот пријател 400. Во однос на Бога, енергиите, сфатени како Негови многубројни дејства и пројави, се спротивставуваат на Неговата едноставна и неискажлива суштина. [Бог], вели свети Василиј, „не е некое повеќеименувано Битие (οὐ πολυώνυμός τις ὤν), затоа што не сите имиња меѓусебно се однесуваат на истото, бидејќи некои (ἄλλο) се означени со светлина, други со винова лоза, а други со овчари. Но, бидејќи е еден во Својот предмет (ὑποκείμενον) и една едноставна и несложена суштина, Тој се нарекува себеси поинаку во различни случаи, преобразувајќи и применувајќи на Себе имиња кои се разликуваат едни од други по изум (ἐπινοίαι). Следствено, Тој применува различни имиња на Себе во согласност со разликата во Неговите постапки (κατὰ γὰρ τὴν τῶν ἐνεργειῶν διαφορὰν) и според Неговиот став кон оние на кои им користи“ 401. „Ако (Евномиј) не гледа апсолутно ништо (во Бога) по имагинација, тогаш тој ќе признае сè што е еднакво. за Бога (τὰ ἐπιλεγόμενα τῷ Θεῷ). Но, како тогаш не би било смешно да се каже дека креативната сила е суштина? Или таа индустрија е исто така суштина? Или дека предвидливоста е и суштина? И, едноставно, сметајте ја целата енергија за суштина? 402 Познавањето на Бога со Неговите енергии свети Василиј понекогаш го смета за негово знаење од Неговите созданија. „Природно е“, пишува тој, „суштината е недостапна за секаква визија (ἀπερίοπτον) освен за Единородниот Син и Светиот Дух. Но, кога ќе се издигнеме од Неговите дела (ἐνεργειῶν), разбирајќи го Создателот преку Неговите созданија, добиваме разбирање за Неговата добрина и мудрост што му е откриено на Бога прецизно на Бога. 403. Така, постои Божјо откровение кое ни овозможува да Го спознаеме без Неговата суштина да ни биде достапна: „Создавања“, објаснува свети Василиј Велики, - посочете ни ги моќите и мудроста и уметноста (Божји), но не и Неговата суштина“ 404. Таквото спознание за Бог од Неговите постапки е единствениот можен начин да се доближиме до неговото откривање. беа можни“, му пишува свети Василиј на главниот лекар Евстатиј, - да ја созерцуваме самата Божествена природа... апсолутно нема да ни требаат други зборови или упатства... Но, бидејќи тоа е надвор од разбирањето на оние кои бараат, а ние размислуваме за она што нашето знаење не го сфаќа врз основа на некои укажувања, тогаш е апсолутно неопходно да се водиме од Божјите постапки за да ја проучуваме Божествената природа“ 405. Така, негирајќи секаква можност за директно спознание на природата на Бога, свети Василиј повторно ја нагласува разликата помеѓу Бога и Неговото дело: и судија и праведен. ја научивме разликата меѓу дејствијата, но сепак не можеме да ја знаеме природата на дејствувањето од разбирањето на дејствијата... Значи, другото (ἄλλο) е суштина за која сè уште не е пронајден збор способен да го изрази, туку различно значење на имињата (περὶ αὐτὴν) поврзани со него и наречени со некое дејство или достоинство“ 406. Таквата дистинкција (κατ᾽ ἐπίνοιαν) помеѓу суштината Божја и Неговите енергии, кои во Него ги восприемаме со ментален чин, кој се заснова на нешто што навистина постои во Него, очигледно се соочува со свети Василиј прашува за едноставноста на Бога, која сака да ја зачува. Токму тоа беше главниот аргумент на Евномиј во неговата полемика против свети Василиј: Бог е сосема едноставен, Тој е целосно суштина, и секоја разлика во Него помеѓу Неговата суштина и својства би вовела во Него неподнослива сложеност, дури и да се работи само за тристрани разлики. Така, негенеративноста за Евномиј не била сопственост, туку самата суштина на Бога, кој на тој начин станува потполно препознатлив за нас. Свети Василиј е целосно свесен за важноста на овој приговор. Тој го изразува вака: „Но, Бог, велат тие, е едноставен, и сè што можеш да го наброиш во Него, што е спознајно, припаѓа на Неговата суштина (τῆς οὐσίας ἔστι)“ 407. „Ова е софистика“, одговара свети Василиј, полно со безброј апсурди. Набројавме толку многу работи, па дали сите овие се имиња на еден ентитет? Василиј често се навраќа на оваа изјава, која може да изгледа парадоксална, објаснувајќи ни дека овие разлики во Бога се надвор од Неговата суштина, дури и ако се работи за хипостатички разлики, и затоа тие не можат да внесат сложеност во Него, и дека енергиите, исто како Ипостасите, не се делови од Бога и дека Бог е во сета Негова полнота во секоја од нив. „Ако ние“, пишува свети Василиј, - го земеме нероденоста како дел од суштината, би била соодветна изјавата (Евномиј), која вели дека комплексот се состои од различни нешта. Но, ако суштината на Бога ја разбираме како светлина или живот или добро, бидејќи сè што е Тој е живот, сета светлина и сето добро, а животот е проследен со негенерација, како може Оној кој е едноставен во суштина да не биде некомплициран? Зашто сликите што ги откриваат Неговите својства не го нарушуваат концептот на Неговата едноставност, бидејќи во спротивно сè што е кажано за Бога би ни го искомплексирало“ 410. Затоа, за св. И во своите писма тој повторно ја истакнува неискажливоста на Божествената природа дури и во Неговите постапки и ги поистоветува со Божествената благодат што се спушта врз нас. „Сето ова“, пишува тој, „работи (ἐνεργεῖται) подеднакво за оние кои се достојни од Отецот и Синот и Светиот Дух... сета благодат и сила... и што и да е друго добро што ни доаѓа...“ 412. „Сепак, нема да можеме да ја запознаеме природата на актерот преку разбирање на Неговите постапки (повторно 3 во неговото писмо. Амфилохиј, за својата доктрина за познавањето на Бога, свети Василиј пишува: „Но Неговите постапки се разновидни, а Неговата суштина е едноставна, но ние велиме дека Го познаваме Бога од Неговите дела (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν), но не ветуваме дека ќе се доближиме до самата суштина, зашто Неговите дејства се спуштаат кон нас. μένει ἀπρόσιτος) е особено важен. Како заклучок, би сакал да кажам дека врз основа на сите овие теолошки и филозофски докази е христијанската традиционална вера на Свети Василиј, која бара зачувување на трансценденцијата и тајната Божја и истовремено инсистира на можноста да Му се изврши разумно и вистинско обожавање - две работи кои беа загрозени од учењето на Ев. „Јас“, вели свети Василиј, знам дека Бог постои, но што е Неговата суштина, верувам дека е неразбирливо. Како тогаш сум спасен? Со вера, за верата доволно е да се знае дека Бог постои, а не што е... затоа, познавањето на Божествената суштина е чувство на Неговата неразбирливост. И она што се чествува не е дека суштината се знае, што е, туку дека се знае дека постои“ 415. „Од дејството доаѓа знаењето, од познанието обожување... туку Бог го познаваме од Неговата сила, за да веруваме во Оној Кого сме го познале, и да Му се поклонуваме на Оној во Кого сме поверувале“ 416 . Објавено од: Билтен на Руската западноевропска патријаршиска егзархија. 1968. бр. 61. стр. 48–55. – Ед. Извештај прочитан во малку скратена форма на V Меѓународен конгрес на патрололози во Оксфорд на 19 септември 1967 година. Го цитираме свети Василиј Велики според Минговата „Патрологија“ (PG), а неговите писма исто така според публикацијата: X. Courtonne. Свети Василиј. Писма. Texte établi et traduit. Т. 1–3. Париз, 1957, 1961, 1966. Поради недостиг на руско издание на делата на свети Василиј, ние самите го правиме рускиот превод од грчкиот текст. Василиј. Magn. Adv. Еуном. Јас, 13 // ПГ. Т. 29. Кол. 541С (превод на руски: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 194). Исто. Јас, 12 // ПГ. Т. 29. Кол. 540А (превод на руски: исто. стр. 192). Василиј. Magn. Adv. Еуном. Јас, 14 // ПГ. Т. 29. Кол. 544А (превод на руски: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 195). Исто. Јас, 14 // ПГ. Т. 29. Кол. 545А (превод на руски: исто.). Василиј. Magn. Ер. 234, 1 Courtonne 1, 1 (PG. T. 32. Col. 868C) (руски превод: Ibid. T. 2. P. 815). Исто. 1, 1–5 (PG. T. 32. Col. 868C) (превод на руски: исто). Исто. 1, 5–10 (PG. T. 32. Col. 868C) (превод на руски: исто). Adv. Еуном. I, 6 // PG. T. 29. Кол. 521C (превод на руски: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 183–184). Исто. I, 6 // PG. Т. 29. Кол. 524А (превод на руски: исто. стр. 183). Исто. I, 6 // PG. Т. 29. Кол. 524Б (превод на руски: исто. стр. 183). Исто. I, 6 // PG. T. 29. Кол. 524С; Хом. во Хекс. 4, 5 // ПГ. T. 29. Кол. 89B–92В (превод на руски: исто. стр. 184, 368–369). Adv. Еуном. I, 7 // PG. T. 29. Col. 524C (превод на руски: исто. стр. 184). Исто. I, 5 // PG. Т. 29. Кол. 517 п.н.е. (превод на руски: исто. стр. 180). Adv. Еуном. I, 8 // PG. Т. 29. Кол. 528ВС (руски превод: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 186). Ер. 189, 5; 1, 26–30 (PG. T. 32. Col. 689C) (руски превод: Ibid. T. 2. P. 713). Adv. Еуном. Јас, 10 // ПГ. T. 29. Col. 533C (превод на руски: исто. T. 1. P. 190). Исто. Јас, 13 // ПГ. T. 29. Col. 541CD (превод на руски: исто. стр. 194). Исто. II, 3 // ПГ. Т. 29. Кол. 577Б (превод на руски: исто. стр. 215). Ер. 189, 8; 1, 6–9 (РG. T. 32. Col. 696A) (превод на руски: исто. T. 2. P. 716). Исто. 1, 25–31 (PG. T. 32. Col. 696ВС) (превод на руски: исто. стр. 716). Adv. Еуном. II, 5 // ПГ. Т. 29. Кол. 580С (превод на руски: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 216). Исто. II, 4 // ПГ. T. 29. Col. 577C (превод на руски: исто. стр. 215). Ер. 293, 1–2 (PG. T. 32. Col. 1033D) (руски превод: Ibid. T. 2. P. 904). Adv. Еуном. I, 7 // PG. 29. Кол. 524D–525A (руски превод: Ibid. T. 1. P. 184). Исто. I, 8 // PG. Т. 29. Кол. 528Б (превод на руски: исто. стр. 186). Adv. Еуном. Јас, 14 // ПГ. Т. 29. Кол. 544ВС (превод на руски: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 195). Исто. II, 32 // ПГ. Т. 29. Кол. 648А (превод на руски: исто. стр. 253). Ер. 189, 6; 1, 6–14 (PG. T. 32. Col. 692CD) (руски превод: Ibid. T. 2. P. 714). Исто. 189, 8; 1, 17–20 (PG. T. 32. Col. 696AB) (превод на руски: исто. стр. 716). Ер. 234, 1; 1, 13–14 (PG. T. 32. Col. 868D) (руски превод: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 815). Исто. 1, 14–20 (PG. T. 32. Col. 868D–869A) (превод на руски: исто). Исто. 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869A) (превод на руски: исто). Adv. Еуном. II, 29 // ПГ. T. 29. Col. 640V (превод на руски: исто. T. 1. P. 250). Adv. Еуном. II, 29 // ПГ. Т. 29. Кол. 640 п.н.е. (превод на руски: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 250). Ер. 189, 7; 1, 7–12 (PG. T. 32. Col. 693B) (руски превод: Ibid. T. 2. P. 715). Исто. 189, 8; 1, 12–13 (PG. T. 32. Col. 696A) (превод на руски: исто. стр. 716). Исто. 234, 1; 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869AB) (превод на руски: Ibid. стр. 815–816). Еп. 2; 1, 8–14 (PG. T. 32. Col. 869ВС) (превод на руски: Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 816). Исто. 3; 1, 12–13, 19–21 (PG. T. 32. Col. 869D–872A) (превод на руски: Ibid. P. 816).