Архиепископ Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у святого Василия Великого 376

Problém poznatelnosti Boha je pro svatého Basila Velikého soukromým, i když svou povahou jedinečným typem našeho poznání obecně. Tak jako ve stvořeném světě je naší mysli nedosažitelná podstata stvoření a my poznáváme stvoření podle jejich vlastností a kvalit, podle jejich vzhledu, stejně, či spíše v nezměrně větší míře, zůstává pro nás nepochopitelná a nepřístupná Božská podstata (οὐσία) a Boha známe jen z Jeho vlastností a projevů a projevů nejčastěji od sv. (ἐνέργειαι). „Eunomové,“ říká 377, „kteří ani neznají přirozenost země, kterou šlapou pod nohama, co to je, mají tu drzost proniknout do podstaty Boha všech věcí“ 378. „Obecně jen uvažujte,“ píše tam sv. Vasilij, - že můžeš prozkoumat podstatu Boha, který je nade vším, kolik je v tom pýchy a arogance! 379 "Myslím," říká sv. Vasilij, - že chápání (Božské podstaty) převyšuje nejen lidi, ale i jakoukoli racionální přirozenost. To však pro svatého Vasilije neznamená, že by Bůh byl zcela nepochopitelný. Taková nepochopitelnost by vylučovala možnost vědomého uctívání Boha. To je přesně to, co mu vyčítali jeho odpůrci, Eunomians, a položili mu následující otázku: „Uctíváš to, co víš, nebo to, co neznáš? 382 Svatý Basil chápe úskalí v této otázce. "Pokud odpovíme, že víme, co uctíváme, mají rychlou odpověď: "Co je podstatou uctívaných?" A připustíme-li, že neznáme jeho podstatu, obrátí naši odpověď proti nám a řeknou: „Vy tedy uctíváte, co neznáte.“383 Tato anomejská otázka předpokládá, že veškeré pravé poznání je poznáním podstaty, a zejména, že v Bohu je vše podstatou. Svatý Vasilij ve své odpovědi obě tato tvrzení zpochybňuje: „A my říkáme, že vědění je polysémantické. Ve skutečnosti říkáme, že známe velikost Boha a Jeho moc a moudrost, dobrotu a Prozřetelnost, kterou nás obstarává, a spravedlnost Jeho soudu, ale ne samotnou podstatu. Tato otázka má tedy poutavou povahu“ 384. Svatý Vasilij tedy připouští z hlediska poznání v každém případě rozdíl mezi podstatou Boha a Jeho vlastnostmi a projevy. Aby sv. Vasilij lépe vysvětlil podstatu tohoto rozdílu v Bohu, odstupuje opět od úvahy o stvořeném světě. "Při běžném používání," říká svatý Vasilij, - věci, které se na první pohled mysli zdají jednoduché a sjednocené, ale při podrobném zkoumání se zdají rozmanité a mnohé, takové věci, rozdělené myslí, se nazývají oddělené jednou myšlenkou (ἐπίνοια)" 385, - "například první setkání (myšlenky) nám říká, že následná reflexe ukazuje, že je to jiné rozkládání, ale je to rozklad z, do barvy a obrazu a odolnosti a velikosti a tak dále“ 386. St. Vasilij uvádí následující definici tohoto ἐπίνοια (vynálezu), jejímž prostřednictvím rozlišujeme vlastnosti věcí a který se zdá být druhotným intelektuálním aktem nad bezprostředními daty smyslů: „Vynález (ἐπίνοια) se nazývá podrobnější a přesnější sekundární reflexe (ἐπενθύμΦσιϿ (τοτομΦσιϿ) νοηθέντος) po první myšlence (νόημα) vytvořené v nás pocitem“ 387. Jinými slovy: „Všechno, stručně řečeno, smyslům známé a zdánlivě jednoduché ve svém předmětu, ale po svém spekulativním uvážení tvoří komplexní pojem, se nazývá vnímaná představa“ 388. Obecně lze říci, že o rozdílech, které jsme vytvořili v našem světě, jsme mluvili sv. odpovídají něčemu skutečnému v předmětech. Svědčí o složité povaze všech věcí, aniž by však do nich zaváděly dělení a neporušovaly jejich jednotu. Něco podobného by se podle sv. Basila dalo říci o našem poznání Boha. „Písmo Boží nás učí,“ říká, „používat představivost (ἐπίνοια) způsobem velmi blízkým (jejímu obvyklému použití)“ 389. Stejně jako ve stvořených věcech rozlišujeme v Bohu mentálním působením Jeho nepoznatelnou podstatu a to, co ji doprovází a co není Jeho podstatou. Jsou to za prvé Jeho hypostatické vlastnosti, jako je negenerovanost (τὸ ἀγέννητον), nebo vlastnosti společné Božské podstatě, jako je neporušitelnost. „Pokud nezrozenost následuje Boha,“ polemizuje sv. Basil versus Eunomius - je jasné, že Ho následuje zvenčí. Ale to, co je mimo Boha, není jeho podstata“ 390. Na základě těchto rozdílů κατ᾽ ἐπίνοιαν vztahujeme na Boha četná jména, z nichž každé odpovídá něčemu skutečnému a odlišnému v Bohu, ale žádným způsobem neoznačuje Jeho podstatu.“ „Kdyby všechna tato (jména) patřila k jedné označované věci, bylo by naprosto nezbytné mít mezi sebou stejnou sílu... Aby ten, kdo slyšel o neměnnosti Boha, byl nasměrován k Jeho nevzdělanosti; a kdokoli slyšel o Jeho nedělitelnosti, byl veden k Jeho tvořivosti. Ale co může být absurdnějšího než taková směs“ 391. Nebo spíše, jak píše sv. Bazil na jiném místě, všechna tato jména osvětlují totéž téma z různých stran: „Řekneš-li „Bůh“, označuješ toho stejného, ​​kterého jsi přemýšlel pod jinými jmény. Jsou-li však všechna jména spojená s Božskou přirozeností v označení předmětu navzájem ekvivalentní, jiným výrazem směřují naši mysl k témuž“ 392. „Není však jediné jméno, které by stačilo k tomu, aby ji bylo schopno vyjádřit celou božskou přirozenost, ale četné a rozmanité, každé se svým vlastním významem, tvoří však dohromady s celkem 3, pro nás celkem malý pojem, ve srovnání s celkem malým pojmem nicotný a zcela malý pojem“. Pozitivní nebo negativní, tato jména neodhalují podstatu Boha, když mluvíme o starozákonních patriarchách, sv. Basil poznamenává, že Bůh jim nezjevil své jméno, „natož jim nezjevil svou podstatu, co to je... protože to zjevně překračuje schopnost lidského sluchu“ 394. Ani jméno „Pán“ „není jménem podstaty, ale moci“ 395. Nebo, jak vysvětluje jinde: „Pojmenování (Božského) nese označení herecké autority, která zůstává ve všech jménech nepovznášející či božské povahy. je samo o sobě“ 396. Slovo „Bůh“ pro svatého Basila tedy vyjadřuje spíše Božské působení než Jeho bytí, i když se zde sv. Vasilij raději nevyjadřuje příliš kategoricky, aby se vyhnul zbytečným sporům 397. Jména Božských osob také nevyjadřují jejich podstatu 398. Obecně řečeno, „jména neoznačují 39 entity, ale vlastnosti“. Svatý Bazil však nejčastěji používá výraz ἐνέργεια - akce, projev, energie v jednotném čísle, obvykle však v množném čísle, když mluví o Bohu a našem poznání o Něm. Toto slovo může mít sv. Vasilij má několik významů. V běžných věcech označuje činnost chápanou jako normální použití nějaké věci. "Vnímali jste plně činnost (τὴν ἐνέργειαν) své ruky?" - ptá se sv. Vasilij jeho přítel 400. Ve vztahu k Bohu jsou energie, chápané jako Jeho rozmanité činy a projevy, v kontrastu s Jeho jednoduchou a nevýslovnou podstatou. [Bůh], říká svatý Bazil, "není nějaká více pojmenovaná Bytost (οὐ πολυώνυμός τις ὤν), protože ne všechna jména vzájemně odkazují na stejnou věc. Některá (ἄλλο) jsou totiž označena světlem, jiná vinnou révou a jiná pastýři. Jelikož je však jeden ve svém předmětu (ὑποκείμενον) a jedna jednoduchá a nekomplikovaná podstata, nazývá se v různých případech různě, přeměňuje a aplikuje na sebe jména, která se od sebe liší vynálezem (ἐπινοίαι). V důsledku toho pro sebe používá různá jména v souladu s rozdílem ve svých činech (κατὰ γὰρ τὴν τῶν ἐνεργειῶν διαφορὰν) a podle svého postoje k těm, kterým prospívá“ 401. „Pokud (Eunomius) Bůh nevidí absolutně nic (κατ᾽ ἐπίνοιαν), pak bude muset uznat jako stejnou podstatu vše, co se říká o Bohu (τὰ ἐπιλεγόμενα τῷ Θεῷ). Ale jak by pak nebylo směšné říkat, že tvůrčí síla je esence? Nebo že průmysl je také podstatou? Nebo že podstatou je i předvídavost? A prostě považovat veškerou energii za esenci? 402 Svatý Basil někdy považuje poznání Boha jeho energiemi za své poznání z Jeho stvoření. "Je přirozené," píše, "že podstata je nepřístupná všem viděním (ἀπερίοπτον) kromě pohledu Jednorozeného Syna a Ducha svatého. Ale když povstaneme z Jeho činů (ἐνεργειῶν) a pochopíme Stvořitele skrze Jeho stvoření, získáme přesně pochopení Jeho dobroty, kterou Bůh zjevil ve veškeré dobrotě. 403. Existuje tedy zjevení Boha, které nám umožňuje poznat Ho, aniž by se nám Jeho podstata stala přístupnou: „Stvoření,“ vysvětluje sv. Bazil Veliký, - ukaž nám síly a moudrost a umění (Boha), ale ne Jeho podstatu“ 404. Takovéto poznání Boha z Jeho činů je jediným možným způsobem, jak se přiblížit k prozkoumání Jeho nepochopitelné podstaty,“ napsal Vashius, náčelník, k nepochopitelné podstatě. k rozjímání o samotné Božské přirozenosti bychom absolutně nepotřebovali další slova nebo instrukce... Ale protože je to mimo chápání těch, kdo hledají, a my přemýšlíme o tom, co naše poznání na základě nějakých náznaků nepostihuje, pak je naprosto nezbytné, abychom se nechali vést Božími činy ke studiu Božské přirozenosti“ 405. Popírá tak jakoukoli možnost přímého poznání podstaty Boha, sv. naučili jsme se rozdíl mezi jednáním, ale přesto z chápání jednání nemůžeme poznat povahu jednání... Jiný (ἄλλο) je tedy esencí, pro kterou ještě nebylo nalezeno slovo schopné vyjádřit, ale jiný význam jmen (περὶ αὐτὴν) s tím souvisejících a nazývaných nějakým jednáním nebo důstojností”406”406”. Takovému rozlišení (κατ᾽ ἐπίνοιαν) mezi podstatou Boha a Jeho energiemi, které v Něm vnímáme mentálním aktem, který je založen na něčem, co v Něm skutečně existuje, se zjevně ptá svatý Vasilij po jednoduchosti Boha, kterou chce zachovat. Přesně to byl hlavní argument Eunomia v jeho polemice proti svatému Vasiliovi: Bůh je zcela prostý, je zcela podstatou a jakýkoli rozdíl v Něm mezi Jeho podstatou a vlastnostmi by do Něho vnesl nesnesitelnou složitost, i kdyby šlo pouze o tripartitní rozdíly. Negenerace pro Eunomia tedy nebyla vlastností, ale samotnou podstatou Boha, který se tak stává pro nás zcela rozpoznatelným. Svatý Bazil si je plně vědom důležitosti této námitky. Vyjadřuje to takto: „Ale Bůh, říkají, je prostý a vše, co lze v Něm vyjmenovat, co je poznat, patří k Jeho podstatě (τῆς οὐσίας ἔστι)“ 407. „To je sofistika,“ odpovídá sv. Vasilij – plné nesčetných absurdit. Uvedli jsme tolik věcí, jsou to tedy všechna jména jediné entity? Basil se k tomuto tvrzení, které se může zdát paradoxní, často vrací a vysvětluje nám, že tyto rozdíly v Bohu jsou mimo Jeho podstatu, i když jde o hypostatické rozdíly, a proto do Něho nemohou vnést složitost, a že energie, stejně jako hypostáze, nejsou částmi Boha a že Bůh je v celé své plnosti v každé z nich. „Kdybychom,“ píše sv. Basil, – vzali nezrozenost jako součást podstaty, bylo by vhodné tvrzení (Eunomius), že komplex se skládá z různých věcí. Ale chápeme-li podstatu Boha jako světlo nebo život nebo dobro, protože všechno, čím je, je život, všechno světlo a všechno dobro a život je následován negenerací, jak by Ten, který je ve své podstatě jednoduchý, nemohl být nekomplikovaný? Neboť obrazy, které odhalují jeho vlastnosti, neporušují představu o jeho jednoduchosti, protože jinak by nám všechno, co se o Bohu říká, dělalo složitým“ 410. Proto pro sv. Basile, chceme-li zachovat koncept Božské jednoduchosti, stojíme před následujícím dilematem: nebo podle Eunomia odmítnout vidět jakékoli rozdíly v Bohu, ale pak odmítáme veškeré jeho vědomé uctívání; nebo nezavádět tyto rozdíly do samotné podstaty, abychom Ho nezkomplikovali: „Chceme-li zachovat koncept prostého a bez částí, pak buď neřekneme nic o Bohu kromě Jeho negenerace, a odmítneme Ho nazývat neviditelným, neměnným, Stvořitelem, Soudcem a vším, co jsme nyní přijali pro Jeho oslavení; nebo, když přijmeme všechna tato jména, tak co Mu je neuděláme, ale nebudeme je pouze redukovat na esenci a přisoudíme mu to, že bude, a přisoudíme mu to všechno? složené také z částí navzájem odlišných, protože každé z těchto jmen znamená něco jiného než druhé, ale ne, budeme je chápat jako mimo podstatu“ 411. Takto chrání sv. Basil koncept jednoduchosti Božího bytí ve své polemice proti Eunomiovi. A ve svých dopisech znovu zdůrazňuje nevýslovnost Božské přirozenosti i ve svých činech a ztotožňuje je s Boží milostí sestupující na nás. „To vše,“ píše, „funguje (ἐνεργεῖται) stejně pro ty, kteří jsou hodni od Otce a Syna a Ducha svatého... veškerá milost a moc... a jakékoli jiné dobro, které k nám přichází...“ 412. „Nicméně nebudeme schopni poznat povahu herce tím, že pochopíme jeho činy (st.1234es. a znovu se vrátíme k jeho písmenu1234.)“ 412. Amphilochius ke své doktríně poznatelnosti Boha svatý Basil píše: „Ale Jeho činy jsou rozmanité a Jeho podstata je prostá, ale my říkáme, že Boha známe z Jeho jednání (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν), ale neslibujeme, že se přiblížíme k jeho podstatě samotné, protože toto Jeho jednání nám zůstává nedostupné1.4 αὐτοῦ μένει ἀπρόσιτος) je obzvláště důležité. Nejde jen o intelektuální akt z naší strany, kterým v Bohu rozeznáváme Jeho podstatu a Jeho činy, ale spíše o Boží hnutí, ve kterém se On, který zůstává nepřístupný a sjednocený ve své podstatě, zmnožuje a sestupuje k nám ve svých energiích, aniž by tím byla narušena jednoduchost Jeho podstaty. Na závěr bych chtěl říci, že na základě všech těchto teologických a filozofických důkazů stojí křesťanská tradiční víra svatého Basila, která vyžaduje zachování transcendence a tajemství Boha a zároveň trvá na možnosti učinit Mu rozumné a pravé uctívání – dvě věci, které byly ohroženy učením Eunomia. "Já," říká sv. Vasilij, vím, že Bůh existuje, ale to, co je Jeho podstatou, je podle mého názoru mimo chápání. Jak jsem tedy spasen? Vírou, pro víru stačí vědět, že Bůh existuje, a ne to, čím je... proto je poznání Božské podstaty pocitem Jeho nepochopitelnosti. A co se ctí, není to, že se poznává podstata, co je, ale to, že se ví, že existuje“ 415. „Z jednání pochází poznání, z poznání uctívání... ale Boha poznáváme z Jeho moci, abychom věřili v toho, kterého jsme poznali, a uctíváme toho, v něhož jsme uvěřili“ 416 . Adv. Eunom. I, 10 // PG. T. 29. Col. 533C (ruský překlad: Tamtéž T. 1. S. 190). Tamtéž. I, 13 // PG. T. 29. Col. 541CD (ruský překlad: Tamtéž S. 194). Tamtéž. II, 3 // PG. T. 29. Col. 577B (ruský překlad: Tamtéž S. 215). Er. 189,8; 1, 6–9 (РG. T. 32. Col. 696A) (ruský překlad: Tamtéž T. 2. S. 716). Tamtéž. 1, 25–31 (PG. T. 32. Col. 696ВС) (ruský překlad: Tamtéž S. 716). Adv. Eunom. II, 5 // PG. T. 29. Kol. 580С (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 216). Tamtéž. II, 4 // PG. T. 29. Col. 577C (ruský překlad: Tamtéž S. 215). Er. 293, 1–2 (PG. T. 32. Col. 1033D) (ruský překlad: Tamtéž T. 2. S. 904). Adv. Eunom. I, 7 // PG. 29. Col. 524D–525A (ruský překlad: Tamtéž T. 1. S. 184). Tamtéž. I, 8 // PG. T. 29. Col. 528B (ruský překlad: Tamtéž S. 186). Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Col. 544ВС (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 195). Tamtéž. II, 32 // PG. T. 29. Kol. 648A (ruský překlad: Tamtéž S. 253). Er. 189, 6; 1, 6–14 (PG. T. 32. Col. 692CD) (ruský překlad: Tamtéž T. 2. S. 714). Tamtéž. 189,8; 1, 17–20 (PG. T. 32. Col. 696AB) (ruský překlad: Tamtéž S. 716). Er. 234, 1; 1, 13–14 (PG. T. 32. Col. 868D) (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 815). Tamtéž. 1, 14–20 (PG. T. 32. Col. 868D–869A) (ruský překlad: Tamtéž). Tamtéž. 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869A) (ruský překlad: Tamtéž). Adv. Eunom. II, 29 // PG. T. 29. Col. 640V (ruský překlad: Tamtéž T. 1. S. 250). Adv. Eunom. II, 29 // PG. T. 29. Kol. 640 př. Kr. (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 250). Er. 189, 7; 1, 7–12 (PG. T. 32. Col. 693B) (ruský překlad: Tamtéž T. 2. S. 715). Tamtéž. 189,8; 1, 12–13 (PG. T. 32. Col. 696A) (ruský překlad: Tamtéž S. 716). Tamtéž. 234, 1; 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869AB) (ruský překlad: Tamtéž s. 815–816). Ep. 2; 1, 8–14 (PG. T. 32. Col. 869ВС) (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 816). Tamtéž. 3; 1, 12–13, 19–21 (PG. T. 32. Col. 869D–872A) (ruský překlad: Tamtéž S. 816).