Архиепископ Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у святого Василия Великого 376

Проблемът за познаваемостта на Бога за св. Василий Велики е частен, макар и същевременно уникален по своята същност вид на нашето познание изобщо. Както в тварния свят същността на творенията е недостъпна за нашия ум и ние познаваме творенията по техните свойства и качества, по външния им вид, по същия начин, или по-скоро в неизмеримо по-голяма степен, Божествената същност (οὐσία) остава непонятна и недостъпна за нас, а ние познаваме Бога само от Неговите свойства, или, както св. Василий най-често се изразява от Неговите действия и проявления, от Неговите енергии (ἐνέργειαι). „Евномианите“, казва той 377, „които дори не знаят естеството на земята, която тъпчат под краката си, какво е то, имат дързостта да проникнат в същността на Бога на всички неща“ 378. „Като цяло, просто помислете“, пише там Св. Василий, - че можеш да изследваш същността на Бога, Който е над всичко, колко гордост и високомерие има в това! 379 „Мисля, казва св. Василий, че разбирането (на Божествената същност) превъзхожда не само хората, но и всяка разумна природа. „Разумно“ е това, което тук наричам сътворена природа. Защото Отец е познат само от Сина и Светия Дух" 380. И така, тази неспособност за познаване на Божествената природа не се ограничава само до хората, но се простира до ангелския свят. Само трите Божествени Ипостаси имат пълно познание за Своята обща същност. И св. Василий заключава: „Същността на Бога, както е доказано, е напълно непонятна и неизразима за човешката природа" 381. Това обаче не означава за св. Василий, че Бог е напълно непонятен. Подобна неразбираемост би изключила възможността за съзнателно поклонение на Бога. Точно в това го упрекват противниците му евномианите, като му задават следния въпрос: „На това ли се покланяш или на това, което не знаеш?“ 382 Свети Василий разбира клопката в този въпрос. „Ако отговорим, че знаем на какво се покланяме, те имат бърз отговор: „Каква е същността на почитаното?“ И ако признаем, че не знаем неговата същност, те обръщат нашия отговор срещу нас и казват: „Така че вие се покланяте на това, което не знаете.”383 Този аномейски въпрос предполага, че всяко истинско познание е познание за същността и особено, че в Бога всичко е същност. В отговора си св. Василий оспорва и двете твърдения: „А ние казваме, че знанието е многозначно. Всъщност ние казваме, че познаваме величието на Бог и Неговата сила и мъдрост, и добротата, и Провидението, с което Той ни осигурява, и праведността на Неговия съд, но не и самата същност. Така че този въпрос има хващащ характер” 384. Така св. Василий допуска, от гледна точка на познанието, във всеки случай разлика между същността на Бога и Неговите свойства и проявления. За да обясни по-добре природата на това различие в Бога, св. Василий отново се отклонява от разглеждането на тварния свят. „При обикновена употреба“, казва св. Василий, – неща, които при непосредствен поглед на ума изглеждат прости и обединени, но при подробно разглеждане изглеждат разнообразни и много, такива неща, разделени от ума, се наричат разделени от една мисъл (ἐπίνοια)“ 385, – „например първата среща (на ума) ни казва, че тялото е просто, но последващото размишление показва, че то е различно, разлагайки го чрез мисъл в това, от което е направено, в цвят и образ, устойчивост и размер и така нататък” 386. Св. Василий дава следното определение на това ἐπίνοια (изобретение), чрез което различаваме свойствата на нещата и което изглежда като вторичен интелектуален акт върху непосредствените данни на сетивата: „Изобретението (ἐπίνοια) се нарича по-подробно и точно вторично отражение (ἐπενθύμησις) за това, което е уловено от ума. (τοῦ νοηθέντος) след първата мисъл (νόημα), породена в нас чрез усещане” 387. С други думи: „Всичко, казано накратко, познато на сетивата и привидно просто в предмета си, но след спекулативното му разглеждане образува сложно понятие, се нарича възприета идея” 388. Най-общо може да се каже, че за Св. Василий, тъй като говорим за тварния свят, различията, които виждаме в него от нашия ум, съответстват на нещо реално в предметите. Те свидетелстват за сложната природа на всички неща, без обаче да внасят разделение в тях и без да нарушават тяхното единство. Нещо подобно, според св. Василий, би могло да се каже и за нашето познание за Бога. „Ние сме научени от Божественото писание“, казва той, „да използваме въображението (ἐπίνοια) по начин, много близък (до обичайното му използване)“ 389. Точно както в сътворените неща, ние разграничаваме в Бог чрез умствено действие Неговата непознаваема същност и това, което я придружава, и това, което не е Неговата същност. Това са, на първо място, Неговите ипостасни свойства, като нерожденност (τὸ ἀγέννητον), или свойства, общи за Божествената същност, като нетленност. „Ако нероденото следва Бога“, полемизира Св. Василий срещу Евномий – ясно е, че тя Го следва отвън. Но това, което е извън Бог, не е Неговата същност" 390. Въз основа на тези разграничения κατ᾽ ἐπίνοιαν, ние прилагаме към Бог множество имена, всяко от които съответства на нещо реално и различно в Бог, но по никакъв начин не обозначава Неговата същност. „Ако всички тези (имена) принадлежат към едно означавано нещо, би било абсолютно необходимо те да имат еднаква сила помежду си... Така че онзи, който е чул за неизменността на Бога, ще бъде насочен към Неговата нерожденост; и всеки, който чуе за Неговата неделимост, ще бъде воден до Неговото творчество. Но какво може да бъде по-абсурдно от такава смесица” 391. Или по-скоро, както пише св. Василий на друго място, всички тези имена осветяват една и съща тема от различни страни: „Ако кажете „Бог”, вие обозначавате същия, Когото сте мислили чрез други имена. Но ако всички имена, свързани с Божествената природа, са еквивалентни помежду си при обозначаване на обект, те, чрез различен израз, насочват ума ни към едно и също нещо” 392. Въпреки това, „няма нито едно име, което да е достатъчно, за да може, след като е обхванало цялата Божествена природа, да може да я изрази, но многобройни и разнообразни, всяко със свое собствено значение, те заедно образуват скучно и съвсем малко понятие в сравнение с цялото, за нас обаче напълно достатъчно” 393. Положителни или отрицателни, тези имена не разкриват същността на Бога И така, говорейки за старозаветните патриарси, Св. Василий отбелязва, че Бог не им разкри името Си, „още по-малко Той не им разкри Своята същност, каква е тя... тъй като това очевидно надхвърля способността на човешкия слух” 394. Дори името „Господ” „не е името на същността, а на силата” 395. Или, както той обяснява на друго място: „Именуването (на Божественото) носи индикацията за някаква назидателна или действаща власт, и Божествената природа във всички въображаеми имена остава неозначена, това, което е сама по себе си” 396. Така че думата „Бог” за св. Василий изразява по-скоро Божественото действие, отколкото Неговото битие, въпреки че тук св. Василий предпочита да се изразява не твърде категорично, за да избегне излишни спорове 397. Имената на Божествените лица също не изразяват тяхната същност 398. Най-общо казано, „имената не обозначават обекти, но свойства” 399. Но най-често използваният от св. Василий израз ἐνέργεια – действие, проявление, енергия в единствено, но обикновено в множествено число, когато говори за Бога и нашето познание за Него. Тази дума може да има Свети Василий има няколко значения. В обикновените неща той обозначава действие, разбирано като нормално използване на нещо. „Възприехте ли напълно действието (τὴν ἐνέργειαν) на ръката си?“ – пита св. Василий своя приятел 400. По отношение на Бога енергиите, разбирани като Неговите многообразни действия и прояви, се противопоставят на Неговата проста и неизразима същност. [Бог], казва св. Василий, "не е някакво многоименно Същество (οὐ πολυώνυμός τις ὤν), защото не всички имена взаимно се отнасят за едно и също нещо. Защото някои (ἄλλο) се означават със светлина, други с лози, а трети с пастири. Но бидейки едно в Своя субект (ὑποκείμενον) и една проста и неусложнена същност, Той нарича Себе Си по различен начин в различни случаи, трансформирайки и прилагайки към Себе Си имена, които се различават едно от друго по изобретение (ἐπινοίαι). Следователно, Той прилага различни имена към Себе Си в съответствие с разликата в Неговите действия (κατὰ γὰρ τὴν τῶν ἐνεργειῶν διαφορὰν) и според Неговото отношение към онези, които Той облагодетелства” 401. „Ако (Евномий) не вижда абсолютно нищо (в Бога) чрез въображение (κατ᾽ ἐπίνοιαν), тогава той ще трябва да разпознае като еднакво същност всичко, което се говори за Бога (τὰ ἐπιλεγόμενα τῷ Θεῷ). Но как тогава няма да е смешно да се каже, че творческата сила е същност? Или че индустрията също е същност? Или че предвидливостта също е същност? И просто считайте всяка енергия за същност?“ 402 Познаването на Бога чрез Неговите енергии понякога се смята от св. Василий като Неговото знание от Неговите творения. "Естествено е", пише той, "същността да е недостъпна за всяко зрение (ἀπερίοπτον), освен това на Единородния Син и Светия Дух. Но когато се издигнем от Неговите действия (ἐνεργειῶν), разбирайки Създателя чрез Неговите творения, ние получаваме разбиране за Неговата доброта и мъдрост. Това е точно това, което е известно в Бога, който Бог е разкрил на всички хора” 403. По този начин има откровение за Бога, което ни позволява да Го познаем, без Неговата същност да стане достъпна за нас: „Творенията”, обяснява св. Василий Велики, – ни посочват силите, мъдростта и изкуството (на Бога), но не и Неговата същност” 404. Такова познание за Бога от Неговите действия е единственият възможен начин да се доближим до изследването на Неговото „Ако беше възможно – пише св. Василий на главния лекар Евстатий – да съзерцаваме самата Божествена природа... съвсем не бихме имали нужда от други думи или указания... Но тъй като това е извън разбирането на тези, които търсят, и ние мислим за това, което не е обхванато от нашето знание въз основа на някакви указания, тогава е абсолютно необходимо да се ръководим от действията на Бога, за да изучаваме Божествената природа” 405. Отричайки по този начин всякаква възможност за пряко познание на природата на Бога, св. Василий отново подчертава разликата между същността на Бога и Неговите действия: „Знаейки, че Бог е благодетел и съдия и справедлив. ние сме научили разликата между действията, но въпреки това не можем да познаем природата на действието от разбирането на действията... И така, другото (ἄλλο) е същност, за която все още не е намерена дума, способна да я изрази, но различно значение на имената (περὶ αὐτὴν), свързани с него и наречени с някакво действие или достойнство” 406. Подобно разграничение (κατ᾽ ἐπίνοιαν) между същността на Бога и Неговите енергии, които възприемаме в Него чрез мисловен акт, което се основава на нещо, което наистина съществува в Него, очевидно се изправя пред св. Василий, питайки за простотата на Бога, която той иска да запази. Именно това е основният аргумент на Евномий в полемиката му срещу св. Василий: Бог е напълно прост, Той е изцяло същност и всяко различие в Него между Неговата същност и свойства би внесло в Него непоносима сложност, дори ако става въпрос само за тристранни различия. Така неродовостта за Евномий не е свойство, а самата същност на Бога, който по този начин става напълно познаваем от нас. Свети Василий напълно съзнава важността на това възражение. Той се изразява по следния начин: „Но Бог, казват те, е прост и всичко, което можете да изброите в Него, което е познаваемо, принадлежи към Неговата същност (τῆς οὐσίας ἔστι)” 407. „Това е софистика – отговаря св. Василий – пълна с безброй нелепости. Изброихме толкова много неща, така че това всички имена на едно цяло ли са? И дали Неговата величие е взаимно еквивалентно на любовта Му към човечеството, справедливостта на творческата сила, предузнанието на наградата, величието на провидението? Или, когато произнасяме някое от тези имена, сочим Неговата същност? 408 Ето защо евномианите трябва да кажат, че всичко, което знаем за Бога (че Той е страшен, справедлив, благодетелен), съставлява самата същност на Бога, или „ако те казват, че същността е нещо друго, тогава нека не се опитват да ни измамят с разсъжденията си за простотата на Бога” 409. Въпреки това трябва да се отбележи, че св. Василий не казва в своите писания, че Бог е прост, а че Неговата същност е проста, или че Той е прост по същество, но множествен в Своите енергии и че тази множественост не нарушава простотата на Неговата същност. Св. Василий често се връща към това твърдение, което може да изглежда парадоксално, като ни обяснява, че тези различия в Бога са извън Неговата същност, дори и да става дума за ипостасни различия, и следователно те не могат да внесат сложност в Него, и че енергиите, както и ипостасите, не са части на Бога, и че Бог е в цялата Си пълнота във всяка от тях. „Ако ние, пише св. Василий, приемаме нераждането като част от същността, би било подходящо твърдението (Евномий), че комплексът се състои от различни неща. Но ако разбираме същността на Бог като светлина, живот или добро, тъй като всичко, което Той е, е живот, цялата светлина и всичко добро, а животът е последван от негенерация, как може Този, който е прост по същество, да не бъде неусложнен? Защото образите, които разкриват свойствата Му, не нарушават концепцията за Неговата простота, тъй като в противен случай всичко, което се говори за Бога, би Го направило сложен за нас” 410. Затова за Св. Василий, ако искаме да запазим концепцията за Божествената простота, ние сме изправени пред следната дилема: или, според Евномий, отказваме да видим каквито и да било различия в Бога, но тогава отказваме всяко съзнателно поклонение пред Него; или да не въвеждаме тези различия в самата същност, за да не Го направим комплексен: "Ако искаме да запазим концепцията за простото и безчастно, тогава ние или няма да кажем нищо за Бога, освен Неговата негенерация, и ще откажем да Го наричаме невидим, неизменен, Създател, Съдия и всичко, което сега сме приели за Негова прослава; или, ако приемем всички тези имена, тогава какво ще правим? Да ги припишем всички на същността и по този начин Го намаляваме и Го показваме не само като сложен, но и съставен от части, различни една от друга, защото всяко от тези имена означава нещо различно от другото? Но не, ние ще ги разбираме като извън същността” 411. Така защитава Св. Василий концепцията за простотата на Божието битие в неговата полемика срещу Евномий. И в своите писма той отново подчертава неизразимостта на Божествената природа дори в Неговите действия и ги отъждествява със слизащата върху нас Божествена благодат. „Всичко това“, пише той, „работи (ἐνεργεῖται) еднакво за тези, които са достойни от Отца и Сина и Светия Дух... всяка благодат и сила... и каквото и да е друго добро, което идва при нас...“ 412. „Въпреки това, ние няма да можем да познаем природата на актьора чрез разбиране на Неговите действия (енергии)“ 413. И връщайки се отново, в неговия писмо 234 до св. Амфилохий, към неговото учение за познаваемостта на Бога, св. Василий пише: „Но Неговите действия са разнообразни и Неговата същност е проста, но ние казваме, че познаваме Бога от Неговите действия (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν), но не обещаваме да се доближим до самата същност, защото Неговите действия слизат към нас, а Неговите същността остава недостъпна” 414. Това последно твърдение αὐτοῦ μένει ἀπρόσιτος) е особено важно. Не става дума само за интелектуален акт от наша страна, чрез който разпознаваме в Бога Неговата същност и Неговите действия, а по-скоро за движението на Бога, в което Той, оставайки недостъпен и единен в Своята същност, се умножава и слиза при нас в Своите енергии, без това да нарушава простотата на Неговата същност. В заключение бих искал да кажа, че в основата на всички тези богословски и философски доказателства е християнската традиционна вяра на св. Василий, която изисква запазването на трансцендентността и тайната на Бога и в същото време настоява за възможността да Му се отдаде разумно и истинско поклонение – две неща, които бяха застрашени от учението на Евномий. „Аз, казва св. Василий, знам, че Бог съществува, но каква е Неговата същност, смятам, че е непонятно. Как тогава съм спасен? Чрез вяра, за вярата е достатъчно да знаеш, че Бог съществува, а не какъв е... следователно познаването на Божествената същност е усещане за Неговата непонятност. И това, което се почита, не е, че същността се знае, какво е, но че се знае, че тя съществува” 415. „От действието идва знание, от знанието поклонение... но ние познаваме Бога от Неговата сила, така че да вярваме в Този, когото сме познали, и да се покланяме на Този, в когото сме повярвали” 416 . Публикувано от: Бюлетин на Руската Западноевропейска патриаршеска екзархия. 1968. № 61. С. 48–55. – изд. Доклад, прочетен в леко съкратена форма на V Международен конгрес на патрулозите в Оксфорд на 19 септември 1967 г. Цитираме св. Василий Велики според „Патрологията“ (PG) на Минг, а писмата му също според публикацията: X. Courtonne. Свети Василий. Lettres. Texte établi et traduit. Т. 1–3. Париж, 1957, 1961, 1966. Поради липса на руско издание на Съчиненията на св. Василий, ние сами правим руския превод от гръцкия текст. босилек. Магн. адв. Евном. I, 13 // PG. Т. 29. Кол. 541С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 194). Пак там. I, 12 // PG. T. 29. Col. 540A (Руски превод: Ibid. P. 192). босилек. Магн. адв. Евном. I, 14 // PG. T. 29. Col. 544A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 195). Пак там. I, 14 // PG. T. 29. Col. 545A (Руски превод: Пак там). босилек. Магн. Ер 234, 1 Courtonne 1, 1 (PG. T. 32. Col. 868C) (Руски превод: Ibid. T. 2. P. 815). Пак там. 1, 1–5 (PG. T. 32. Col. 868C) (превод на руски: Пак там). Пак там. 1, 5–10 (PG. T. 32. Col. 868C) (превод на руски: Пак там). адв. Евном. I, 6 // PG. T. 29. Col. 521C (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 183–184). Пак там. I, 6 // PG. T. 29. Col. 524A (Руски превод: Ibid. P. 183). Пак там. I, 6 // PG. T. 29. Col. 524B (Руски превод: Ibid. P. 183). Пак там. I, 6 // PG. Т. 29. Кол. 524C; Хом. в Hex. 4, 5 // PG. T. 29. Col. 89B–92В (Руски превод: Ibid. P. 184, 368–369). адв. Евном. I, 7 // PG. T. 29. Col. 524C (Руски превод: Ibid. P. 184). Пак там. I, 5 // PG. T. 29. Col. 517BC (Руски превод: Ibid. P. 180). адв. Евном. I, 8 // PG. Т. 29. Кол. 528ВС (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 186). Ер 189, 5; 1, 26–30 (PG. T. 32. Col. 689C) (Руски превод: Ibid. T. 2. P. 713). адв. Евном. I, 10 // PG. T. 29. Col. 533C (Руски превод: Ibid. T. 1. P. 190). Пак там. I, 13 // PG. T. 29. Col. 541CD (Руски превод: Ibid. P. 194). Пак там. II, 3 // PG. T. 29. Col. 577B (Руски превод: Ibid. P. 215). Ер 189, 8; 1, 6–9 (РG. T. 32. Col. 696A) (Руски превод: Ibid. T. 2. P. 716). Пак там. 1, 25–31 (PG. T. 32. Col. 696ВС) (Руски превод: Ibid. P. 716). адв. Евном. II, 5 // PG. Т. 29. Кол. 580С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 216). Пак там. II, 4 // PG. T. 29. Col. 577C (Руски превод: Ibid. P. 215). Ер 293, 1–2 (PG. T. 32. Col. 1033D) (Руски превод: Ibid. T. 2. P. 904). адв. Евном. I, 7 // PG. 29. Col. 524D–525A (Руски превод: Пак там, Т. 1. С. 184). Пак там. I, 8 // PG. T. 29. Col. 528B (Руски превод: Ibid. P. 186). адв. Евном. I, 14 // PG. Т. 29. Кол. 544ВС (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 195). Пак там. II, 32 // PG. T. 29. Col. 648A (Руски превод: Ibid. P. 253). Ер 189, 6; 1, 6–14 (PG. T. 32. Col. 692CD) (Руски превод: Ibid. T. 2. P. 714). Пак там. 189, 8; 1, 17–20 (PG. T. 32. Col. 696AB) (Руски превод: Ibid. P. 716). Ер 234, 1; 1, 13–14 (PG. T. 32. Col. 868D) (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 815). Пак там. 1, 14–20 (PG. T. 32. Col. 868D–869A) (превод на руски: Пак там). Пак там. 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869A) (Руски превод: Пак там). адв. Евном. II, 29 // PG. Т. 29. Кол. 640V (превод на руски: Пак там, Т. 1. С. 250). адв. Евном. II, 29 // PG. T. 29. Col. 640BC (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 250). Ер 189, 7; 1, 7–12 (PG. T. 32. Col. 693B) (Руски превод: Ibid. T. 2. P. 715). Пак там. 189, 8; 1, 12–13 (PG. T. 32. Col. 696A) (Руски превод: Ibid. P. 716). Пак там. 234, 1; 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869AB) (Руски превод: Пак там, с. 815–816). еп. 2; 1, 8–14 (PG. T. 32. Col. 869ВС) (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 816). Пак там. 3; 1, 12–13, 19–21 (PG. T. 32. Col. 869D–872A) (Руски превод: Ibid. P. 816).