С. М. Зарин. Учение святого Василия Великого о Святом Духе 233

Secolul al patrulea al erei creștine a fost un timp de entuziasm deosebit în gândirea teologică și în acest sens, în toată dreptatea, poate fi numit „epoca de aur”. El a oferit un serviciu de neînlocuit dogmei noastre în general și, în special, problemei dezvăluirii și lămuririi chestiunii despre Duhul Sfânt. În acest domeniu au lucrat lumini ai gândirii teologice precum Atanasie cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa și printre ei și Sfântul Părinte Vasile cel Mare, Episcopul Cezareei. El a trăit și a acționat în timpul culmii tulburărilor ariene și așa-numitelor Doukhobor (cel din urmă adesea sub masca și numele de arianism). Bineînțeles, adepții direcți ai lui Arie au reprezentat și un pericol pentru Biserică în problema pe care o luăm în considerare – caracterul creativ al Duhului Sfânt, urmărit logic din concepțiile ariene. Dar un asemenea pericol din partea arienilor a fost temperat de faptul că acești eretici fuseseră deja condamnați de Sinodul Ecumenic 234. Cât despre așa-numiții Doukhobor din rândul foștilor semi-arieni, care au acceptat credința de la Niceea și, în același timp, au negat divinitatea Duhului Sfânt 235, aceștia erau mult mai periculoși, mai ales periculoși pentru că și-au ascuns greșelile sub masca ortodoxiei și chiar s-au arătat a fi apărătorii ei. „Credința expusă în Niceea”, au obiectat ei, după Sfânta Bobotează, ortodocșilor, mărturisim și noi; dovediți, îndurați-vă, pe baza ei, că Duhul Sfânt este inclus în Divinitate” 236. Vasile cel Mare s-a înarmat împotriva acestor eretici nu numai cu cuvinte în predicile sale, ci și în scris. Astfel, în apărarea învățăturii ortodoxe despre Duhul Sfânt, a scris „Refuzarea discursului defensiv al Duhului Eunomis”, „O the Eunomius Spirit”. Către Sfântul Amfilohie, Episcopul Iconiului”; scrisori - către fratele Grigorie, către monahii Cezareea etc. 237 Dintre lucrările sale despre problema Duhului Sfânt, sunt deosebit de remarcabile primele două - „Infirmarea discursului de apărare al răufăcătorului Eunomie” 238 și „Despre Duhul Sfânt. Sfantului Amfilochie”. În ele, el a adunat tot ce putea fi adunat împotriva ereticilor Doukhobor - a adunat, trebuie remarcat, atât de temeinic, încât aceste lucrări nu și-ar pierde nici acum semnificația pentru Biserică, dacă ar fi trebuit să lupte împotriva acestui gen de eretici. Sarcina și, ca să spunem așa, natura conținutului acestor lucrări ale lui Vasile cel Mare au fost determinate de obiecțiile făcute de ereticii Doukhobor. Poziția principală a acestora din urmă a fost - Duhul Sfânt este o lucrare, o făptură a Fiului și, ca lucrare, El este, fără îndoială, mai jos decât Fiul și Tatăl și, prin urmare, nu este consubstanțial cu Ei 239. Ca argument în favoarea creației Duhului, ei au citat, printre altele, faptul că negarea creației a dus la creația Duhului după denisul lui denisul, de la ipoteza lui denial. creație, alte două predicate posibile ale existenței Sale - negenerația și nașterea - Îl conduc să se contopieze fie cu Tatăl, fie cu Fiul 240. Având în vedere astfel de poziții ale ereticilor, Vasile cel Mare încearcă să demonstreze în principal că Duhul Sfânt nu este o creatură a Fiului, ci Dumnezeu, egal cu Tatăl și cu Fiul și consubstanțial cu Ei, pe de o parte; și pe de altă parte, că negarea creaturii nu duce la negarea ipostasului, ci că Duhul Sfânt este același ipostas cu Fiul și Tatăl. Astfel, punctul de plecare și principal în învățătura lui Vasile cel Mare despre Duhul Sfânt este că Duhul Sfânt nu este o făptură, ci Dumnezeu, egal și consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul. El acordă o atenție deosebită explicației acestei poziții; îi consacră aproape întreaga cărţi a III-a şi a V-a din „Refutări la discursul defensiv al răufăcătorului Eunomie” şi îi dedică un spaţiu semnificativ în eseul „Despre Duhul Sfânt. Sfântului Amfilohie”. Însuși Vasile cel Mare indică atât planul, cât și metoda de demonstrare a adevărului pe care îl apără. „Deoarece proprietățile generale ale creaturii”, spune el, „nu pot fi atribuite Duhului Sfânt și ceea ce este caracteristic Duhului nu poate fi atribuit creaturii, atunci de aici se trage concluzia că Duhul nu este o creatură. Deoarece ceea ce Tatăl și Fiul au în comun, Duhul are în comun și cu Ei, și din moment ce aceleași proprietăți distinctive care sunt atribuite lui Dumnezeu Tatăl și Fiului în Scriptură sunt de asemenea atribuite Duhului Sfânt, atunci de aici se trage concluzia că Duhul este o singură Divinitate cu Tatăl” 241. Această asemănare cu Tatăl și Fiul și diferența de la creație, Basil, suficientă pentru a dovedi în mod suficient Duhul Sfânt, Basil. numele, acțiunile și proprietățile Duhului Astfel, dacă rezumăm esența dovezilor lui Vasile cel Mare, obținem următoarele: că Duhul Sfânt nu este o creatură, ci Dumnezeu, acest lucru reiese din numele, acțiunile și proprietățile atribuite Lui de Sfintele Scripturi. Cât despre nume, în primul rând, Vasile cel Mare recurge la ele ca dovadă de mai multe ori: arată că Duhul Sfânt în Sfânta Scriptură folosește aceleași nume ca Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Tatăl. Astfel, El este numit Duhul, Sfântul, Dreptul, Bunul, Duhul Suveran, Duhul Adevărului, Duhul Înțelepciunii, Duhul Puterii, Mângâietorul și chiar Domnul și Dumnezeu 242. Importanța pe care Vasile cel Mare o acordă numelor este evidentă din faptul că el dedică un întreg capitol 243 „Domnului, chemând Duhul Sfânt” din lucrarea Sa „Domn”. Adevărat, Sfântul Părinte, spre deosebire de eretici, insistă că identitatea nu este încă cunoscută din asemănarea 244, dar el însuși compară nume în așa fel, selectează astfel de texte din Sfintele Scripturi încât pentru el Duhul Sfânt are nume comune cu Tatăl și cu Fiul pentru nici un alt motiv decât „prin unitatea firească cu Ei” 245. cereți-L pe Tatăl și El vă va da un alt Mângâietor” (Ioan 14:16), El arată că El Însuși este Mângâietorul nostru. Și de aceea chiar numele Mângâietorului slujește în mare măsură ca dovadă a slavei Duhului Sfânt” 246. Un grad mult mai mare de persuasiune în comparație cu numele ereticilor Doukhobor ar fi trebuit să fie dat unui alt tip de evidență de către Vasile cel Mare și anume, activității Duhului Sfânt, tocmai pentru că ereticii înșiși au recunoscut semnificația importantă a acțiunilor și din diferența de acțiuni au dedus diferența de esențe 247 . În acest sens, Vasile cel Mare își concentrează atenția deosebită asupra activității Duhului Sfânt. El îl înfățișează pe Duhul Sfânt ca întotdeauna săvârșind aceleași și chiar aceleași fapte pe care atât Tatăl, cât și Fiul le înfăptuiesc - în plus, el îl înfățișează atât de cuprinzător și clar, încât divinitatea Duhului Sfânt, consubstanțialitatea Sa cu Tatăl și cu Fiul, devin dincolo de orice îndoială. Conform învățăturilor lui Vasile cel Mare, Duhul Sfânt, împreună cu alte persoane ale Sfintei Treimi, posedă acțiuni creatoare, providențiale și salvatoare economice. Împreună cu Cuvântul, Duhul Sfânt este „cauza creației” 248, și anume: El este creatorul firmamentului și al cerului 249, participă la crearea Îngerilor 250 în Duhul prin Cuvântul omul este creat după chipul (lui Dumnezeu) 251. Dreptatea tuturor acestor lucruri, conform lui Vasile cel Mare, este confirmată și stabilită prin textul Domnului, de Domnul, cerul. prin Duhul gurii Sale toată puterea lor” (Ps. 32:6) 252, precum și prin locul în care Dumnezeu Tatăl se sfătuiește cu alte Persoane, spunând: „Să facem om după chipul și asemănarea Noastră” (Gen. 1:26) 253. Dar Sfântul Vasile nu se limitează la indicația generală că Duhul Sfânt este Fiul și același Creator. El descrie, de asemenea, în ce constă exact activitatea creatoare a Duhului Sfânt în comparație cu aceeași activitate a Fiului și a Tatălui. „În crearea lor [adică a Îngerilor], - spune el, - imaginează-ți cauza originară a ceea ce a fost creat - Tatăl și cauza creatoare - Fiul și cauza desăvârșitoare - Duhul; astfel încât spiritele slujitoare au existență prin voința Tatălui, dar sunt aduse la existență prin acțiunea Fiului și dobândesc perfecțiune prin acțiunea Duhului.” Astfel, Tatăl este izvorul și începutul creației, Fiul este în sensul propriu Creatorul, 255 și Duhul este desăvârșitorul și, în plus, nu numai al Îngerilor, ci al tuturor în general. „Duhul Divin”, spune Vasile cel Mare, „îndeplinește întotdeauna în cele din urmă tot ceea ce se întâmplă de la Dumnezeu prin Fiul, atât în ​​noua creație... cât și în ceea ce a fost din vechime la început” 256. Care este această împlinire finală a Duhului? Pentru tot ceea ce există în general, este că „prin mesajul și comunicarea Duhului se aduce la ființă principiul primitor al ființei” 257 , în special pentru Îngeri aceasta va fi afirmare în sanctuare, în bunătate 258 , pentru om este „revitalizare prin Duhul făcându-l după chipul său” 259 , adică mulțumită căreia Dumnezeu este comunicarea lui Dumnezeu. Astfel, activitatea Duhului Sfânt în timpul creației, conform învățăturilor lui Vasile cel Mare, constă în principal în afirmarea bunătății și sfințeniei în tot ceea ce există, iar Duhul este un participant necesar la creație și, mai mult, în așa măsură încât „oricine ia Duhul întrerupe desăvârșirea definitivă a ceea ce este creat” 260. După ce a creat universul, Dumnezeu nu l-a lăsat singur, ci îl asigură în mod constant - îi susține existența, promovează binele, suprimă răul. Desigur, ereticii nu puteau nega o astfel de activitate a lui Dumnezeu și nu aveau nicio dorință. Și astfel Vasile cel Mare, în diverse locuri în scrierile sale, deși, totuși, destul de pe scurt, arată că Duhul Sfânt este și un Furnizor și, ca atare, este implicat nu în creatură, ci în Divin. Fără îndoială, în această poziție El este înfățișat de Vasile cel Mare, când este numit „Dătătorul de viață” 261, „tot ce este de la Dumnezeu și prin Fiul, susținând în ființă” 262, stăpânind natura rațională 263, ajutând oamenii să atingă un scop virtuos natural 264 - când se spune despre El că ordinea, perfecțiunea și structura lor 26 strâng desăvârșirea și îngerii. Nu mai puțin, dacă nu mai mare, decât activitatea creatoare și providențială, dovada divinității Duhului este a Lui, după învățăturile lui Vasile cel Mare, activitatea Sa mântuitoare și sfințitoare. Oriunde se vorbește despre mântuirea omului căzut, Duhul Sfânt, împreună cu Fiul lui Dumnezeu și cu Dumnezeu Tatăl, este autorul acestei mântuiri. „Economia omului”, spune Vasile cel Mare, „care, prin bunătatea lui Dumnezeu, a fost săvârșită de marele Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos, este în cele din urmă umplută de Duhul Sfânt” 266. Chiar și în Vechiul Testament, binecuvântările patriarhilor, ajută la stabilirea legii, prototipurilor, profețiilor, minunilor, toate acestea 267. În ceea ce privește Noul Testament, „întreaga dispensație a venirii Domnului în trup” s-a împlinit prin Duhul și anume: Fiul lui Dumnezeu, după voia Tatălui, este întrupat pentru mântuirea omului căzut, iar Duhul rămâne nedespărțit cu trupul Domnului, devenind ungerea ei (Ioan 1:10;38); Fiul lui Dumnezeu este ispitit de diavol și Duhul este prezent cu El, așa cum a fost ispitit Cel care L-a condus în pustie (Matei 4:1); Fiul lui Dumnezeu face minuni, dar „prin Duhul lui Dumnezeu” (Matei 12:28) 268. Fiul lui Dumnezeu îl aduce pe diavol în inacțiune, dar în co-prezența Duhului. Prin urmare, putem spune cu certitudine că prin Duhul este răscumpărarea păcatelor 269. Dar nu numai în actul răscumpărării în sine, ci și în actul sfințirii, în procesul de asimilare a răscumpărării oamenilor, alături de alte persoane ale Sfintei Treimi, ia parte și Duhul Sfânt. Dumnezeu sfințește oamenii, după învățăturile lui Vasile cel Mare, tocmai prin Duhul 270. De aceea Duhul este „începutul sfințirii” 271. Cum sfințește Duhul Sfânt? Pentru a asimila meritele răscumpărătoare și, prin aceasta, a fi mântuit, este necesar să credem și să fii botezat. „Credința și botezul”, spune Vasile cel Mare, „sunt două metode de mântuire, legate și inseparabile”. 272 Dar este imposibil să credem fără ajutorul harului Duhului Sfânt: „nimeni nu poate vorbi despre Domnul Isus în Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3). „Duhul în Sine arată slava Unului Născut și în Sine comunică adevăraților închinători cunoașterea lui Dumnezeu” 273 – aceasta este pe de o parte. Pe de altă parte, nu este suficient să crezi sau să fii botezat numai în Hristos 274 sau în Dumnezeu Tatăl. „Lucrul principal în mântuirea noastră și tradiția desăvârșită a Divinului, pentru sfințirea celor care sunt botezați”, spune Vasile cel Mare, „să boteze în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” 275. Numai în trei Persoane, și nu în una sau două, atât credința, cât și botezul sunt mântuitoare. Prin urmare, „a adăuga sau scădea ceva (desigur din cuvintele Mântuitorului: „Duceți-vă și învățați toate limbile să le boteze în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Matei 28:19)) înseamnă în mod clar să vă îndepărtați de viața veșnică” 276. Dacă, așadar, credința mântuitoare este doar atunci când este în numele celor trei Persoane ale Sfintei Treimi, dacă în botez, împreună cu alte Persoane, Duhul Sfânt ne regenerează neapărat, motiv pentru care în formula botezului este așezat împreună cu alte Persoane, dacă fără ajutorul Duhului nici nu putem crede în Hristos, atunci înseamnă că Duhul nu este o creatură egală cu Dumnezeu și cu Dumnezeu, ci Dumnezeu 27. Dorind să slăbească sensul (în favoarea divinității Duhului) cuvintelor Mântuitorului: „Duceți-vă și învățați toate limbile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, ereticii Douhobor s-au referit, pe de o parte, la faptul că odată oamenii au fost botezați în Moise (1 Cor. 10:2), și au crezut la fel și în Dumnezeu în Moise (Ex. 14:31), și, totuși, nu-l considerăm pe Moise egal cu Dumnezeu 278: suntem botezați în apă - și totuși o considerăm o creatură, și nu Dumnezeu 279; pe de altă parte, la faptul că apostolul Pavel, arătând spre Dumnezeu Tatăl și pe Domnul Isus ca martori ai săi, îi include pe îngeri ca martori (1 Tim. 5:21) – și, totuși, nu-i proslăvim în mod egal cu Dumnezeu 280. În ceea ce privește prima obiecție a Douhoborilor, Vasile cel Mare notează că între botezul în Moise și botezul nostru creștin în numele Treimii există doar „un singur nume comun, dar de fapt există tot atâta diferență ca, poate, între vise și realitate, între umbre sau imagini și ceea ce există independent” 281 ; primul a fost doar un prototip al celui de-al doilea 282 și, prin urmare, nu se poate face referire. În ceea ce privește credința în Moise, ea, potrivit lui Vasile cel Mare, nu dovedește că credința în Duhul este lipsită de importanță, ci mai degrabă „înlătură mărturisirea Dumnezeului tuturor”, desigur, din punctul de vedere al ereticilor 283. Nu mai este valabil în obiecția ereticilor că suntem botezați în apă. Faptul este că apa, potrivit lui Vasile cel Mare, folosită la botez, nu ne mântuiește, ci doar simbolic „reprezintă moartea, luând trupul ca într-un mormânt, iar Duhul (în numele căruia suntem botezați) dă putere dătătoare de viață, reînnoindu-ne sufletele din moartea păcătoasă în viața originară” 284. Cât privește, în sfârșit, referirea ereticilor la acel loc din epistolele Apostolului Pavel, unde el, împreună cu Dumnezeu Tatăl și Domnul Isus, îi cheamă pe Îngeri martori, atunci nu duce la scăderea importanței Duhului Sfânt în comparație cu Fiul și Tatăl, pentru că „atât Duhul (în cuvintele „du-te și învață”), cât și cuvintele menționate sunt diferite ale îngerului (în post...); Duhul este numit Domnul vieții, îngerii se adaugă ca ajutoare ai sclavilor ca ei și ca martori credincioși ai adevărului” 285. Regenerandu-ne astfel în sacramentul Botezului, făcându-ne o făptură nouă, liberă 286, Duhul Sfânt ne adoptă ca fii ai lui Dumnezeu 287, motiv pentru care se numește Duhul fiiei 288. Prin această activitate a Duhului Sfânt devenim atât de desăvârșiți încât primim demnitatea de profet, apostol și înger al lui Dumnezeu 289. Dar activitatea Duhului în favoarea mântuirii noastre nu se termină cu asemenea beneficii. După ce a plasat o persoană pe adevărata cale către Împărăția Cerurilor, Duhul Sfânt îl conduce pe ea mai departe: El îi învață pe cei care cred 290, îi călăuzește pe cei slabi și îi desăvârșește pe cei de succes 291, guvernează întreaga comunitate a credincioșilor, întreaga Biserică 292 și împarte darurile în folosul membrilor săi 293. Ca rezultat al activității de mântuire a Duhului și a poporului, rezultă să zidească o casă. lăcaș, viață veșnică, nemurire 294, „reședință cerească, stare cu Îngerii, bucurie nesfârșită, rămânere în Dumnezeu, asemănarea cu Dumnezeu și limita extremă a ceea ce se dorește - îndumnezeirea” 295. În cele din urmă, conform învățăturilor lui Vasile cel Mare, Duhul Sfânt, împreună cu celelalte Persoane ale Sfintei Treimi, ia parte și la soarta finală a oamenilor și a lumii - la Învierea morților și la Judecata 296. Toată activitatea indicată a Duhului Sfânt - atât creativă, cât și providențială, și economic-salvatoare și răsplătitoare - conduce în mod necesar la recunoașterea faptului că Duhul Sfânt nu este o creatură, ci Dumnezeu, egal cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul și consubstanțial cu Ei. Această concluzie a fost cu atât mai irezistibilă pentru ereticii Doukhobor cu cât Duhul Sfânt, conform învățăturii lui Vasile cel Mare, înfăptuiește nu numai aceleași acțiuni ca și Fiul și Tatăl, ci și aceleași, adică în activitatea Sa El este nedespărțit de Tatăl și de Fiul. Vasile cel Mare insistă în repetate rânduri asupra acestui lucru în scrierile sale. El învață că Duhul Sfânt este nedespărțit de Tatăl și de Fiul în general în toate acțiunile Sale 297, cum ar fi: în creația 298, în special în crearea lumii mintale, adică îngerii 299, în Economia mântuirii noastre 300, în înnoirea oamenilor, în daruri, în profeții, în claritate, în indicația mare a securității 30. activitățile Persoanelor Sfintei Treimi în cuvintele apostolului Petru către Safir: „De ce ești de acord să ispitești Duhul? Ea nu a mințit pe natură, ci pe Dumnezeu” (vezi Fapte 5,9, 4) 302 și mai ales în viziunea profetului Isaia. Esența ultimei indicații este aceasta: profetul Isaia spune că l-a văzut pe Domnul oștirilor, adică pe Dumnezeu Tatăl, pe tron (Is.6:1), iar evanghelistul Ioan mărturisește (Ioan 12:39-41) că Isaia l-a văzut pe Fiul lui Dumnezeu, după Apostolul Pavel, Duhul Sfânt: (Fapte 25). Astfel, identitatea acțiunilor Duhului Sfânt cu acțiunile Tatălui și ale Fiului dovedește, fără îndoială, dumnezeirea Duhului Sfânt. Dar nu numai prin această identitate acțiunile Duhului Sfânt conduc la o concluzie atât de importantă, ci și prin faptul că ele mărturisesc astfel de proprietăți ale Duhului care pot aparține Lui numai ca Dumnezeu, așa cum pot aparține numai lui Dumnezeu - prima și a doua Persoană a Sfintei Treimi, și anume: dacă Duhul Sfânt este Creatorul universului, atunci însuși învingătorul este atotputernic de minuni; dacă El cunoaște nevoile fiecăruia și îi ajută pe toți în concordanță cu nevoile lor, îi îndreaptă pe oameni către adevăratul scop al existenței lor - unirea fericită cu Dumnezeu, atunci El este atotștiutor și înțelept; if He can communicate shrines to everyone, then He Himself is holy, as the source of shrines; if He forgives us our iniquities, makes us His God, saves us, then He is good. We can find in the writings of Basil the Great direct indications of both these and some other Divine properties of the Spirit. Astfel, Vasile cel Mare atribuie Duhului originalitatea 304, pre-eternitatea 305, imuabilitatea 306, omniprezența 307, infinitatea în putere, „infinitul în măreție” 308, suveranitatea 309, mintea 310, cunoașterea misterelor lui Dumnezeu 3131112, sfințenia toată bunătatea 314. Desigur, toate aceste proprietăți nu pot aparține creaturii, ci numai lui Dumnezeu. De fapt, o creatură, tocmai pentru că este o creatură, este în întregime dependentă în existența ei de o cauză externă; numai Dumnezeu, ca autor al existenţei Sale, este originar; creația, ca dependentă de ființă, este supusă schimbării; numai Dumnezeu, ca fiinţă originară, este neschimbabil fie în esenţă, fie în acţiuni 315 şi aşa mai departe. Cel mai important lucru în dovedirea divinității Duhului Sfânt, conform învățăturilor lui Vasile cel Mare, este acea proprietate a Duhului prin care El cunoaște tainele lui Dumnezeu. Numai „el poate experimenta adâncurile judecăților lui Dumnezeu”, spune sfântul părinte, „care este implicat în tainele lui Dumnezeu, care nu este străin de Dumnezeu, care nu este străin de El”; dar „Nimeni nu cunoaște solia lui Dumnezeu, ci Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:11), ceea ce înseamnă că Duhul nu este străin de Dumnezeu, ci este de aceeași natură cu El 316. Vasile cel Mare dă importanță acestor proprietăți ca dovadă a divinității Duhului, mai ales datorită faptului că el le privește nu ca pe ceva separat de esența lui, ci ca fiind legat de el, ci ca fiind unul legat de el, duhul317. El folosește adesea expresii precum: Duhul este sfânt prin fire, bun prin fire, suveran prin fire 318, iar într-o scrisoare demonstrează direct că sfințenia aparține însăși esenței Duhului 319. Acestea sunt datele pe care Vasile cel Mare le citează ca dovadă a divinității Duhului Sfânt. Desigur, unele dintre ele luate separat, de exemplu numele, sunt insuficiente în acest scop. Dar toți, luați împreună, convin, fără îndoială, de adevărul poziției că Duhul Sfânt nu este o făptură, ci Dumnezeu, egal cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul și consubstanțial cu Ei. Dar, în ciuda acestui fapt, Vasile cel Mare nu se limitează la datele specificate. Dorind să pună divinitatea Duhului dincolo de orice îndoială chiar și pentru persoanele cele mai prejudecate, el insistă că Duhul nu este doar consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul, ci este și nedespărțit de Ei. "Nu împărți", spune el, "indivizibilul, nu tăiați netăiat. Căci, chiar dacă ai vrea, Divinitatea nu este disecată și, deși ereticii sunt dizolvați, Treimea nu se va desființa; dimpotrivă, rămâne așa cum este, deși nu pare să fie așa. Căci Sfânta Treime este o frânghie răsucită și este venerabilă într-una veșnică. pretutindeni are aceeași Divinitate, nedespărțită, netăiată, indivizibilă” 320, iar Duhul Sfânt „rămîne mereu nedespărțit cu Dumnezeu” 321. Vasile cel Mare vede temeiul unei astfel de nedespărțiri a Duhului în cuvintele Apostolului Pavel: „Cine este solia omului care este în om, dar nimeni nu cunoaște duhul omului în același fel, în aceeași cale a lui Dumnezeu? Dumnezeu” (1 Cor. 2:11), unde se indică faptul că Duhul este în aceeași relație cu Dumnezeu ca și spiritul său cu fiecare persoană 322. Cu aceasta, prima sarcină a lui Vasile cel Mare - latura pozitivă a lămuririi Divinității și a consubstanțialității Duhului Sfânt cu celelalte Persoane ale Sfintei Treimi - se poate spune că este epuizată. Acum să trecem la al doilea. Ereticii Doukhobor, după cum am spus mai sus, spuneau: dacă Duhul nu este o creatură, atunci El este fie născut, fie nenăscut, dar ambele vor duce la contopirea Sa cu Tatăl sau cu Fiul și, prin urmare, la negarea ipostasului Său 323. Prin urmare, pentru Vasile cel Mare a fost necesar să lămurim că negarea creaturii nu duce încă la aceeași țintă prin negare a ipotezei32. cum se face Duhul Sfânt; chiar o arata. Duhul Sfânt „este de la Dumnezeu”, spune el, „nu ca toate lucrurile de la Dumnezeu, ci ca pornind de la Dumnezeu, mergând nu prin generație, ca Fiul, ci ca Duhul gurii lui Dumnezeu” 325. Aceasta înseamnă că metoda de origine a Duhului este diferită de cea a Fiului – procesiune, nu naștere. Cu toate acestea, trebuie menționat că prin cuvântul „origine” Vasile cel Mare nu a vrut să desemneze însăși imaginea originii Duhului. Conform învățăturii sale, „însăși imaginea procesiunii Duhului este inexplicabilă” 326, iar cuvântul „procesiune” indică doar că Duhul este de la Dumnezeu diferit de Fiul 327. Din cauza acestui „altfel”, din cauza modului special de proveniență care este întotdeauna inerent Duhului 328, Duhul Sfânt este întotdeauna un Ipostas, o Persoană desăvârșită 329. „Ca un singur Dumnezeu Tatăl”, spune Vasile cel Mare, „rămînând mereu cu Tatăl, veșnic fiind ceea ce este El; și un singur Fiu, născut prin care este Domnul, Dumnezeu și Cuvântul veșnic, oricine ar fi Domnul și așa este... este un singur Duh Sfânt, cu adevărat Duhul Sfânt, pe care profetul David îl numește Duhul gurii (Ps. 32:6)” 330. „Nimeni nu poate încurca pe Dumnezeu și cu Duhul lui Dumnezeu”, spune Vasile în altă parte, de aceea „nu încercați să afirmați că Duhul lui Dumnezeu este același cu Dumnezeu... este, Tatăl) Duh (vezi Ioan 4:24)” 331. Vasile cel Mare nu a înțeles ipostaza în sensul că Duhul Sfânt posedă natura divină complet separat de alte Persoane și în mod independent și constituie al treilea Dumnezeu împreună cu Tatăl și cu Fiul. El declară de mai multe ori că „mărturisim diferența de ipostasuri și rămânem sub unitatea de poruncă”, că există un singur Dumnezeu 332, „nu am auzit niciodată de un al doilea Dumnezeu nici până acum” 333. Conform învățăturii sale, Duhul Sfânt, Fiul și Tatăl dețin împreună o singură ființă divină, așa cum o demonstrează inseparabilitatea lor (vezi mai sus). Ipostaza Spiritului (ca și a altor persoane) constă în faptul că El a posedat inseparabil natura Divină comună cu alte Persoane; cu toate acestea, El are și propria Sa proprietate specială - originalitatea, care Îl deosebește de alte Persoane 334. Aflând că Duhul Sfânt este același ipostază cu Tatăl și cu Fiul și că metoda originii Sale este diferită față de metoda originii Fiului, Vasile cel Mare a trebuit în mod firesc să spună cine este autorul existenței Sale și, în general, în ce relație este El cu Tatăl și cu Fiul. El chiar vorbește despre asta. Potrivit învățăturii sale, Tatăl este autorul existenței Duhului Sfânt. Acest lucru se vede din acele locuri din scrierile sale în care se spune că Duhul Sfânt „este de la Dumnezeu, nu ca orice altceva de la Dumnezeu, ci ca pornind de la Dumnezeu... că El a venit de la Dumnezeu, Îl are ca autor și izvor, din care izvorăște” 335 și așa mai departe. Aceasta înseamnă că relația Duhului cu Tatăl este dependența Duhului față de Tatăl în existență. Că exact așa a rezolvat Vasile cel Mare această întrebare nu stârnește îndoielile nimănui. În ceea ce privește modul în care a învățat despre relația Duhului cu Fiul, apar dezacorduri în înțelegerea Duhului cu Fiul. Mulți teologi catolici, dorind să dovedească vechimea filioque-ului, insistă că Vasile cel Mare a învățat despre procesiunea Duhului Sfânt și a Fiului. Dar nu trebuie decât să citim cu atenție lucrările lui Vasile cel Mare pe care le luăm în considerare pentru a fi convinși că teologii catolici îi impun propria învățătură și că Vasile cel Mare a învățat despre procesiunea Duhului Sfânt numai de la Tatăl. Că aceasta este așa este dovedit în primul rând de acele pasaje din scrierile lui Vasily în care Tatăl este prezentat ca vinovat atât al existenței Fiului, cât și al Duhului. Așa, de exemplu, este următorul: „Dumnezeu nu naște ca om, ci naște cu adevărat; El manifestă nașterea din Sine - Cuvântul, cuvântul nu este omenesc, ci descoperă aceasta - Cuvântul cu adevărat din Sine. El scoate Duhul cu buzele Lui, nu într-un mod omenesc; dar Duhul este de la El și nu de altundeva, de unde se vede și mai limpede. Duhul Sfânt are existență numai de la Tatăl și este într-o relație diferită cu Fiul. Astfel, de exemplu, sunt următoarele: „Că Duhul este de la Dumnezeu”, scrie Vasile cel Mare într-un loc în lucrarea sa „Împotriva lui Eunomie”, „Apostolul a predicat clar despre aceasta, spunând: „prin primirea Duhului care este de la Dumnezeu” (1 Cor. 2:12). Și că Duhul s-a arătat prin Fiul, aceasta l-a lămurit Apostolul, numindu-L Duhul Fiului, precum și Duhul lui Dumnezeu și numindu-L mintea lui Hristos...” 337 Aici se spune clar că Duhul își are existența de la Dumnezeu Tatăl, iar despre Fiul se spune că prin El s-a arătat numai Duhul (πεφηνένα, bineînțeles, ca înfățișare), desigur că „a apărut” – πεφηνένα În alt loc, după ce a spus că Duhul „este de la Dumnezeu, nu ca orice altceva este de la Dumnezeu, ci ca venind de la Dumnezeu”, un pic mai jos Vasile cel Mare adaugă că „El [Sfântul Duh] este numit și Duhul lui Hristos, ca fiind unit cu Hristos prin existență”, 338 ceea ce înseamnă că nu din El. Din aceste locuri este clar că Vasile cel Mare a învățat despre procesiunea Duhului Sfânt numai de la Tatăl 339. Dar pentru ca absolut nicio îndoială să nu rămână în această privință, să luăm în considerare și acele pasaje din scrierile lui Vasile care sugerează cel puțin oarecum ideea de filioque și la care se referă teologii catolici. Dintre aceste pasaje, următorul în primul rând atrage atenția: „... după cum Fiul se raportează la Tatăl, tot așa și Duhul se raportează la Fiul” 340. Teologii catolici interpretează aceste cuvinte astfel: dacă Duhul se raportează la Fiul așa cum Fiul se raportează la Tatăl, iar relația Fiului cu Tatăl este o relație de dependență în ființă, atunci relația de dependență în ființă va fi și o relație de dependență a ființei14. acest pasaj nu poate fi înțeles în acest fel decât dacă îl luăm fragmentar și considerat în contextul vorbirii are un cu totul alt sens. Spunând că Duhul se raportează la Fiul, la fel cum Fiul se raportează la Tatăl, tocmai „după expresia dată în botez”, Vasile cel Mare trage următoarea concluzie: „...și dacă Duhul este pus împreună cu Fiul, iar Fiul este pus împreună cu Tatăl, atunci este evident că Duhul este pus împreună cu Tatăl. Așadar, este potrivit să spunem despre nume puse în aceeași legătură că unul dintre ele este numărat, iar celălalt este numărat” 342. Despre asta vorbește aici Vasile cel Mare - că Duhul Sfânt nu este numărat cu Tatăl și cu Fiul, ci este egal cu Ei! Unde este indicația filioque aici? Pe lângă acest loc, teologii catolici văd indicația filioque în diferite expresii figurative ale lui Vasile cel Mare referitoare la Duhul, și anume în numele chipului Său al Fiului 343, Duhul gurii lui Dumnezeu 344, degetul lui Dumnezeu 345. În opinia lor, Duhul Sfânt este numit de Vasile cel Mare tocmai pentru că are fiul Fiului -4 existența4 tocmai din imaginea 344. Participarea vinovată a Fiului la existența Duhului este indicată, spun ei, prin numele Duhului prin degetul lui Dumnezeu, legat de trup prin intermediul unei mâini, iar sub mâna lui Vasile cel Mare se înțelege Fiul 347. Ce se poate spune despre astfel de opinii ale teologilor catolici? Faptul că sunt doar rodul cazuisticii și al gândurilor preconcepute, nimic mai mult. De fapt, nu trebuie decât să citești cu atenție acele locuri în care Duhul este numit chipul Fiului, degetul lui Dumnezeu etc., pentru a fi convins fără îndoială că Vasile cel Mare, prin aceste expresii, a vrut să indice nu dependența Duhului în a fi de Fiul, ci ceva cu totul diferit. Astfel, el folosește cuvântul „imagine” pentru a exprima ideea asemănării complete 348 dintre Persoanele Sfintei Treimi. În acest sens, el o aplică atât Fiului, cât și Duhului. „Dacă chipul este asemănător în toate”, spune Vasile cel Mare, „și făptura nu este în niciun fel asemănătoare cu Creatorul, dimpotrivă, nu este asemănătoare în toate, atunci Fiul, fiind chipul Tatălui, nu poate fi făptura Sa” 349 ; Vasile îl numește pe Duhul Sfânt „chipul adevărat și firesc al lui Dumnezeu și al Domnului”, o imagine care nu este în sensul în care suntem chemați. Oamenii, ca ființe create, au fost imprimați după chipul lui Dumnezeu de la un anumit timp. Iar Duhul este Chipul lui Dumnezeu nu datorită unui act de imprimare care a avut loc vreodată, ci de la început prin natură. „Duhul este chipul adevărat, și nu după chipul lui Dumnezeu, așa cum suntem noi. Prin urmare, cel care creează după chip nu este însuși creat și ungerea nu este uns” 350. Este clar că Duhul Sfânt este numit aici chipul Domnului nu în sensul dependenței de El în ființă, ci pentru a desemna asemănarea deplină dintre Ei în natură. În plus, numind Duhul chipul Fiului, Vasile cel Mare a vrut să spună relația Sa cu Fiul conform Economiei mântuirii noastre, și anume că El îi face pe credincioși „să fie conformați cu chipul Fiului” al lui Dumnezeu (Rom. 8:29) 351. Nu se poate vedea nicio indicație a originii Duhului nici din gura Fiului, nici în chemarea Duhului lui Dumnezeu. Dreptatea acestui lucru este confirmată de faptul că prin gura lui Dumnezeu Vasile cel Mare nu L-a înțeles pe Fiul, așa cum se vede din cuvintele sale următoare, în care buzele Tatălui sunt prezentate ca dând existență nu numai Duhului, ci și Fiului: „... este scris: „Duhul gurii Lui” (Ps. 33, 6)” și într-un alt loc este spus: „Cuvântul gurii Lui” (Găsim: „Duhul gurii Sale” 11:4), astfel încât să înțelegem că Mântuitorul și Duhul Său Sfânt sunt de la Tatăl 352. Vasile cel Mare folosește această expresie „Duhul gurii lui Dumnezeu” în sensul că Duhul Sfânt vine cu adevărat de la Dumnezeu, și nu de aici 353. În ceea ce privește, în sfârșit, numirea Duhului degetul lui Dumnezeu, găsim indicii directe ale sensului în care Vasile cel Mare a folosit această expresie: „Duhul este numit degetul lui Dumnezeu”, spune el într-un loc, „nu pentru că El are aceeași putere mică cu Dumnezeu ca trupul are un deget; întrucât unul dintre darurile distribuite de Duhul este darul miracolelor și nu toate darurile vindecărilor nu cheamă degetele Scripturii,” 354. Unde există chiar și cel mai mic indiciu al dependenței Duhului în existență față de Fiul? Formula δι᾽ Υἱοῦ poate fi tradusă prin cuvintele: „cu ajutorul Fiului”, „cu ajutorul Fiului” și indică, fără îndoială, participarea mediatorie a Fiului, dar poate fi echivalentă și cu expresiile „cu Fiul”, „împreună cu Fiul”, „în Fiul” 355 fără a spune că merge formula. Υἱοῦ, indiferent care dintre semnificațiile indicate îl traducem, poate fi folosit pentru a desemna relația Duhului cu Fiul atât în ființă, cât și în Economie - în aparență în lume. Astfel, rezultă că formula δι᾽ Υἱοῦ, dacă o considerăm pe baza datelor filologice, are mai multe semnificații 356 și în sine nu spune nimic nici în favoarea participării mijlocitoare a Fiului la existența Duhului, nici împotriva acesteia; ideea este ce înseamnă să te conectezi cu el. Întrucât formula δι᾽ Υἱοῦ a fost folosită în Biserică atât înaintea lui Vasile cel Mare, cât și în vremea lui de către Părinții Bisericii, se poate crede că Vasile o folosește în același sens în care au folosit-o și alți teologi ortodocși, atât anteriori, cât și contemporani - așa se poate gândi cu atât mai mult că acest sfânt patern este cunoscut ca un strict zealot. Ce semnificație a legat Biserica antică, precum și teologii moderni, cu formula δι᾽ Υἱοῦ? Există relativ puține dovezi din antichitatea creștină profundă despre utilizarea formulei δι᾽ Υἱοῦ. Cea mai veche indicație a acesteia o găsim în simbolul Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni. Cuvintele din acest simbol referitoare la cazul pe care îl luăm în considerare sunt următoarele: „... și este un singur Duh Sfânt, care a fost de la Dumnezeu și prin Fiul s-a arătat, adică oamenilor (καὶ ἕν πνεῦμα ἅγιον ἐκ Θεοῦ τὴν ὕπανρ, τὴν ὇ον ὕπαν ὕπν ὕν ἕν πνεῦμα καὶ διὰ Υἱοῦ πεφηνός δηλαδὴ τοῖς ἀνθρώποις)" 357 . Nimeni nu va argumenta că expresia „prin Fiul” este folosită aici în sensul manifestării temporare a Duhului prin Fiul. În plus, găsim formula δι᾽ Υἱοῦ în lucrările lui Tertulian și Origen. Primul dintre ei, deși nu avea o viziune complet corectă asupra relației dintre Persoanele Sfintei Treimi 358, a folosit formula „prin Fiul” conform uzului bisericesc - în sensul procesiunii temporare a Duhului prin Fiul 359. Cât despre Origen, el a folosit expresia „prin Fiul” într-adevăr în sensul existenței Duhului la participarea mediatoare a Fiului. Dar un astfel de fenomen, după propria sa recunoaștere, nu se baza pe Tradiția Bisericii, ci era o chestiune de părere personală 360. Nu în sensul participării mediatoare a Fiului la existența Duhului a fost folosită expresia δι᾽ Υἱοῦ de către teologii ortodocși contemporani lui Vasile cel Mare - Atanasie cel Mare și Grigore de Nyssa 361 . Primul dintre ei a folosit această formulă uneori pentru a desemna procesiunea temporară a Duhului din Fiul, iar alteori pentru a exprima ideea că Duhul Sfânt este consubstanțial cu Fiul și, prin urmare, cu Tatăl, întrucât Fiul este consubstanțial cu Tatăl. Un exemplu de ultima utilizare a formulei δι᾽ Υἱοῦ poate fi următorul pasaj din lucrările lui Atanasie: „Așa cum spune Fiul: „Tot ce are Tatăl este al Meu” (Ioan 16:15), îi scrie Atanasie cel Mare lui Serapion, „deci vom afla că prin Fiul toate aceste lucruri sunt în Duhul”. Că ceea ce se înțelege aici nu este dependența Duhului în existență față de Fiul, ci numai consubstanțialitatea Sa cu Fiul, este evident din următoarele cuvinte: „Și dacă Fiul, prin natura Sa, este cu Tatăl”, scrie mai departe Atanasie, „și pentru că El este propria naștere a esenței Sale, nu este o făptură, ci este consubstanțial cu Tatăl, atunci Fiul este dat de tot fiul și Fiul Lui este dat cu Tatăl, fiul Său, de la Fiul 362 și ceea ce El are, aparține Fiului (καὶ ὅτι ἐξ αὐτοῦ δίδοται πᾶσι, καὶ ἃ ἔχει τοῦ υἔχει τοῦ υἱοῦ3ἱοῦ υἱοῦ3ἱοῦ36ν). Cât despre, în cele din urmă, Grigore de Nyssa, el a folosit formula δι᾽ Υἱοῦ uneori pentru a desemna mijlocirea Fiului în manifestarea Duhului către lume, iar uneori pentru a exprima gândul originii comune a Duhului cu Fiul. Un exemplu al celui din urmă tip de utilizare a formulei δι᾽ Υἱοῦ este următorul loc. „Să ne imaginăm”, scrie Sfântul Grigorie împotriva lui Eunomie nu este o rază de la soare, ci din Soarele regenerat un alt Soare, care, împreună cu primul, a strălucit prin naștere din El. și apoi o altă Lumină de același fel și în același mod, nedespărțită printr-o perioadă de timp de Lumina care s-a născut, ci strălucind prin Ea și având cauza de a fi din Lumina primitivă” 364. Că aici expresia „prin El” nu desemnează primirea existenței de către Duhul prin Fiul, ci unirea originii Lor, aceasta se revelează prin faptul că primirea Fiului Său este dezvăluită prin împuternicirea Duhului Său. de existenţă. Astfel, se dovedește că atât Biserica Antică, cât și teologii contemporani ai lui Vasile cel Mare au folosit formula δι᾽ Υἱοῦ pentru a desemna fie procesiunea temporară a Duhului de la Fiul, fie legătura dintre primirea lor a existenței de la Tatăl, fie chiar consubstanțialitatea Duhului cu Fiul, dar nu participarea mediatică a existenței Fiului, dar nu participarea mediatică a existenței Fiului. Numai Origen a legat acest ultim sens cu această formulă. Dar în acest caz, el nu a putut avea nicio influență asupra lui Vasile cel Mare, deoarece, pe de o parte, concepțiile teologice ale lui Origen i-au favorizat pe ereticii Doukhobor 365 cu care Vasile cel Mare a luptat, pe de altă parte, folosind formula δι᾽ Υἱοῦ în sensul indicat, el a contrazis Tradiția paternă, din care Zealot era strict. Dacă părinții și învățătorii Bisericii, care ar fi putut și ar fi trebuit să-l influențeze pe Vasile cel Mare, nu au legat sensul filioque-ului catolic cu formula δι᾽ Υἱοῦ, atunci, ne întrebăm, de ce naiba însuși Vasile ar fi început să conecteze acest înțeles cu ea, mai ales că era atât incomod și chiar periculos pentru el să facă acest lucru, având în vedere douhoborleticii săi. Este mult mai firesc să credem că Vasile cel Mare a folosit formula δι᾽ Υἱοῦ în sensul în care au folosit-o predecesorii săi și Părinții Bisericii contemporani. Că așa este, ne vom convinge de aceasta printr-o analiză a acelor locuri din lucrările lui Vasily unde se găsește formula δι᾽ Υἱοῦ. Dintre aceste pasaje, ceea ce atrage atenția în primul rând este următorul: „Cum poate fi despărțit Cuvântul nedespărțit al lui Dumnezeu și Duhul de Dumnezeu prin Fiul?” 366 Ceea ce se spune aici nu se referă la faptul că Duhul primește existența prin Fiul, acest lucru este clar din raționamentul lui Vasile care precede aceste cuvinte. Îndreptându-și discursul împotriva ereticilor Doukhobor, care au așezat Duhul ca o creatură a Fiului, departe de Dumnezeu, Vasile cel Mare spune mai întâi că, așa cum Fiul vine de la Dumnezeu, tot așa vine și Duhul; apoi trecând la înfățișarea relației dintre Fiul și Duhul, el arată că Fiul și Duhul sunt inseparabile în activitatea lor față de lume și anume: Duhul însuflețește tot ceea ce și-a primit începutul prin Fiul. Sfântul Părinte încheie acest discurs cu aceste cuvinte: „De aceea, cum poate fi despărțit de Dumnezeu prin Fiul cel nedespărțit, Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul?” Întrucât aceste cuvinte sunt concluzia celor anterioare, iar înainte nu se vorbea despre Duhul să primească existență de la Fiul – s-a vorbit doar despre originea Lui de la Tatăl – atunci ele trebuie înțelese în sensul că Duhul vine de la Dumnezeu și prin Fiul apare sau descoperă acțiunile Sale în lume 367 . Nu se vede nicio indicație de filioque în următoarele cuvinte ale lui Vasile cel Mare, la care se referă și catolicii: „Calea cunoașterii lui Dumnezeu este de la Duhul unic, prin Fiul Unul Născut până la Tatăl unic. Și invers - bunătatea naturală și sfințenia naturală și demnitatea împărătească de la Tatăl prin Singurul Născut se extind până la Duhul” 368. Aici vorbim doar despre harul lor, despre acțiunile mântuirii, ca subiectul mântuirii lor. omule. În prima jumătate a acestui loc, precum și în cuvintele care îl preced, se spune că Duhul comunică cunoașterea lui Dumnezeu - fără Duh este imposibil să credem în Hristos, iar în a doua - despre procesul mântuirii noastre, și anume: Bunătatea și sfințenia divină și demnitatea împărătească - într-un cuvânt, toată renașterea noastră, toată mântuirea noastră vine, în cuvintele Marelui, ca izvor al Tatălui, Vasile, ca izvorul nostru. Răscumpărător, Duhului, Care ni-l comunică nouă. Un comentariu excelent asupra acestei înțelegeri particulare a acestui pasaj sunt cuvintele lui Vasily, în care el numește Tatăl izvorul și vinul bunurilor, Fiul emițătorul și Duhul distribuitorul bunurilor 369 . Există mult mai multă validitate, cel puțin la prima vedere, în referirea teologilor catolici la următorul pasaj din scrierile lui Vasile cel Mare: „De ce nu este Duhul Fiul Fiului? Nu pentru că are existență de la Dumnezeu, nu prin Fiul (ὅτι οὐ διὰ τὸ μὴ εὸ μὴ εἶἿαι ἶἿαι ἶο μ δι᾽ Υἱοῦ), dar pentru ca Treimea să nu fie considerată o mulțime infinită, oprindu-se la gândul că Ea are fii din fii, așa cum este cazul oamenilor” 370. Aici stă, se pare, dovada de necontestat că Vasile cel Mare a fost un susținător al filioque. Să vedem dacă este adevărat? În cuvintele lui Vasile cel Mare tocmai citate, se afirmă cu adevărat faptul că Duhul Sfânt a luat ființă prin Fiul. Dreptatea acestui lucru este evidentă din faptul că puțin mai departe Vasile cel Mare respinge ideea ereticilor că Duhul nu l-a numit pe Fiul fiu pentru că era nevrednic de un astfel de nume și apoi declară că apostolul a arătat de asemenea că Duhul a apărut prin Fiul, dar „a avut grijă să nu-L numească fiul Fiului”. Aceasta înseamnă că Vasile cel Mare a recunoscut Duhul ca fiind vrednic de numele „Fiu” și dacă nu L-a numit cu acest nume, nu a fost pentru că a considerat că El a existat nu prin Fiul, ci din alte motive - „pentru ca Treimea să nu fie considerată o mulțime infinită”, iar Apostolul, conform lui Vasile cel Mare, a recunoscut Duhul ca fiind Fiul Fiului și a fost doar pe El să nu-l cheme pe Fiul. Acum nu există nicio îndoială că în locul pe care îl luăm în considerare, Vasile cel Mare a folosit expresia „prin Fiul” pentru a desemna actul originii Duhului prin Fiul. În ce sens ar trebui să înțelegem această primire a existenței de către Duhul prin Fiul - aceasta este întrebarea. Că aceasta se referă la procesiunea temporară a Duhului de la Fiul este clar din contextul discursului. Înainte de a rezolva întrebarea de ce Duhul nu este un fiu al Fiului, Vasile cel Mare se exprimă, printre altele, după cum urmează: "Dovada divinității unice este că nici Tatăl nu creează fără Fiul, nici Fiul fără Duh. Prin urmare, Fiul este Cuvântul lui Dumnezeu, Duhul este verbul Fiului și, deoarece Duhul este verbul Fiului, este și verbul lui Dumnezeu." După aceasta, el pune întrebarea: „De ce nu este Duhul Fiul Fiului?” - și o rezolvă: „... nu pentru că își are existența de la Dumnezeu, nu prin Fiul”. Din cuvintele precedente este clar că aici nu vorbim despre Duhul care primește existența în sensul propriu și despre apariția Duhului în lume pentru activitate providențială. De fapt, potrivit lui Vasile cel Mare, Fiul este atât de unit cu Duhul încât nu creează nimic fără El, iar dacă face, face ceea ce este cu El și, ca să spunem așa, prin El. Prin urmare, „Duhul este numit verbul Fiului, care Însuși în activitatea Sa este verbul și Cuvântul Tatălui. Duhul, astfel, este instrumentul activității Fiului, forța instrumentală care emană de la El în lume. Dacă, după ideea sfântului părinte, Duhul Sfânt în activitatea Sa în lume este un verb sau un Cuvânt, emanat de la Fiul în esență, atunci i s-a prezentat în mod firesc întrebarea: „Nu este Duhul fiul Fiului, așa cum Cuvântul Tatălui este Fiul Tatălui?” Este clar că, dacă motivul pentru întrebarea fiiului a fost procesiunea temporară a Duhului pentru activitatea exterioară, atunci atât întrebarea, cât și răspunsul pot vorbi doar despre acest tip de existență a Duhului din Fiul și nimic altceva. Raționamentul suplimentar al lui Vasile vorbește în favoarea acestei înțelegeri a pasajului pe care îl luăm în considerare, în care primirea existenței de către Duhul de la Tatăl este pusă în contrast cu apariția Sa prin Fiul și cu această apariție prin Fiul se leagă numele Duhului – Fiul Fiului 371 . Rezumând tot ceea ce am spus despre modul în care Vasile cel Mare a învățat despre relația Duhului cu Fiul și Tatăl, trebuie să repetăm ​​că acest sfânt părinte a negat că Duhul a primit existența de la Fiul - el consideră că Tatăl este singurul vinovat al existenței Duhului și numai procesiunea temporară a Duhului este dependentă de Fiul. Dacă da, dacă singurul autor al existenței atât a Fiului, cât și a Duhului este Tatăl, atunci în ce relație sunt Fiul și Duhul Sfânt unul cu celălalt după ce primesc existența de la Tatăl? Această întrebare a fost ridicată de Vasile cel Mare în lucrările sale „Infirmarea discursului defensiv al răufăcătorului Eunomie” și „Despre Duhul Sfânt. Sfantului Amfilohie” nu se rezolvă. Doar un indiciu foarte slab al compatibilităţii originii Fiului cu Duhul poate fi văzut în astfel de expresii: „nici Tatăl nu a fost vreodată fără Fiul, nici Fiul fără Duh”, „intotdeauna există Cuvântul... există întotdeauna Duhul” 372. Acestea sunt întrebările legate de doctrina Duhului Sfânt pe care Vasile cel Mare le-a rezolvat în lucrările sale „Infirmarea discursului defensiv al răului Eunomie” și „Despre Duhul Sfânt. Sfântului Amfilohie, Episcopul Iconiului” 373. Trecând în revistă tot ce am spus în această privință despre Vasile cel Mare, vedem că învățătura lui despre Duhul Sfânt se remarcă printr-un caracter strict ortodox; Punctul principal și esențial în învățătura sa despre Duhul Sfânt este întrebarea Divinității Duhului - increatul, consubstanțialitatea și egalitatea Sa cu Tatăl și cu Fiul și cea mai strânsă unitate cu El, ajungând la punctul de indivizibilitate. El dedică aproape întreaga carte a treia și a cincea din „Refutări la discursul defensiv al răufăcătorului Eunomius” acestei probleme și dedică un spațiu semnificativ în eseul „Despre Duhul Sfânt”. El o dezvăluie atât de clar și de precis încât nu poate exista nicio îndoială care este învățătura lui în această privință – atât de amănunțit încât scrierile sale ar fi trebuit să fie de o importanță decisivă în ochii ereticilor Doukhobor. Un alt punct important în învățătura lui Vasile cel Mare despre Duhul Sfânt este problema ipostasului Duhului, ca cale negativă care duce la confirmarea poziției sale principale. Această întrebare este abordată de Vasile cel Mare cu nu mai puțină claritate decât prima, deși nici pe departe la fel de complet și de amănunțit. În rezolvarea acestor întrebări principale, Vasile cel Mare a trebuit în mod firesc să abordeze, și într-adevăr a atins, câteva întrebări secundare 374: problema atât a metodei de origine a Duhului, cât și a relației Sale în existență cu Tatăl și cu Fiul. Primul dintre ele se distinge încă prin claritate și acuratețe semnificative. Cât despre cel de-al doilea, în dezvăluirea sa de către Vasile cel Mare nu observăm nici completitatea și minuțiozitatea pe care le-am văzut în problema consubstanțialității, nici măcar claritatea și acuratețea formulării sale. Totuși, acesta din urmă nu se găsește deloc printre părinții secolului al IV-lea când au abordat problema relației Duhului Sfânt în existență cu Tatăl și cu Fiul. Pentru prima dată îl găsim doar la părintele secolului al V-lea, Fericitul Teodoret al Cirului, care, cu certitudine, fără nicio îndoială sau reinterpretări, a negat participarea complet mijlocitoare a Fiului la primirea ființei de către Duhul, l-a considerat pe Tatăl singurul vinovat al Duhului și a numit relația Duhului cu Fiul numele de conviețuire (παρομαρτοῦν) 375 . Dar, în ciuda lipsei acestei precizii în formulare, care a dat naștere la dispute și neînțelegeri, noi, prin eliminarea diferitelor pasaje din scrierile lui Vasile, putem spune cu certitudine – ceea ce am făcut – așa cum a învățat despre relația Duhului Sfânt după ce El a primit existența cu Tatăl și cu Fiul. Acum ne este clar care este meritul lui Vasile cel Mare ca teolog în materie de învățătură despre Duhul Sfânt: a dezvăluit problema consubstanțialității Duhului cu Tatăl și cu Fiul cu o completitudine și minuțiozitate remarcabile, a lămurit alte întrebări, iar unele, cum ar fi, de exemplu, problema relației Duhului cu Tatăl, a pus-o pe spate și Fiul, ca să spunem așa. Retipărit din: Zarin S. M. Învățătura Sfântului Vasile cel Mare despre Duhul Sfânt // Glasul Bisericii. 1915. Nr. 4. P. 75–86; Nr. 5. P. 72–82; nr. 6. p. 80–90. Legăturile către paginile lucrărilor Sfântului Grigorie Teologul de aici și mai departe în carte sunt date conform ediției: Sfântul Grigorie Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. Lucrări: În 2 volume. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2007. (Culegere completă a lucrărilor sfinţilor părinţi ai Bisericii şi ale scriitorilor bisericeşti în traducere rusă; vol. 1, 2). (În continuare – Sfântul Grigorie Teologul. Creații). – Ed. Vorbim despre Sinodul I Ecumenic - Niceea. – Ed. Acest lucru reiese limpede din scrisorile Sfântului Atanasie cel Mare către Serapion, Episcopul de Tmuis, scrise în jurul anului 358. „Mi-ai scris nu fără tristețe”, îi spune Sfântul Atanasie către Serapion, - că, deși unii s-au retras de la arieni pentru hula lor împotriva Fiului lui Dumnezeu, ei totuși gândesc greșit despre Duhul Sfânt și că El este o făptură greșită, ci și că El este o creatură a Sfîntului, ci și El este o creatură. spirite slujitoare și diferă doar în grad de Îngeri! (Sf. Atanasie cel Mare. Către Serapion, Episcop de Tmuis, Epistola I // Opere ale Sfântului Atanasie cel Mare. M., 1853. Partea 3. pp. 1–2). Kokhomsky S.V. Învățătura Bisericii antice despre procesiunea Duhului Sfânt (vezi: Lectură creștină. 1875. pp. 260–261). Unele trăsături ale învățăturii lui Vasile cel Mare despre Duhul Sfânt pot fi găsite și în Discursul 15 „Despre credință” (vezi: Sf. Vasile cel Mare. Creații. Vol. 1. pp. 1008–1012), în Discursul 24 „Împotriva Sabellienilor, Arie și Anomeans” (vezi: „Conversația 18074–1008–1012”). psalmul treizeci și doi” (vezi: Ibid. p. 516–528), în scrisoarea 236 (vezi: Ibid. T. 2. p. 824), etc. Această lucrare nu este dedicată în întregime problemei Duhului Sfânt, ci doar un sfârșit nesemnificativ al cărții a II-a și aproape în totalitate cărțile III și V. În ceea ce privește cărțile IV și V, trebuie remarcat că unii teologi occidentali (de exemplu, Garnier și Schrenck), și chiar rușii noștri (cum ar fi Arhiepiscopul Filaret (Gumilevsky), autor al „Teologilor istorici ai Bisericii”) îi consideră teologi teologi. neautentic. Arhiepiscopul Filaret își argumentează astfel viziunea asupra acestor cărți. „Acum binecunoscutele ultime două cuvinte împotriva lui Eunomius”, spune el, „nu pot fi numite opera lui Vasile pentru nimic - nici în expresii private, nici în silabă, nici în ordine, nici în dovadă; aceasta nu este altceva decât o colecție de câteva observații împotriva lui Eunomius, iar în unele manuscrise antice sunt scrise doar trei cuvinte” (Arhiepiscopul Filaret despre Biserica Istoricului Filaret). Petersburg, 1859. T. 2. P. 135 în note). În ceea ce privește toate aceste considerații, trebuie menționat că acestea nu vorbesc încă în mod decisiv împotriva autenticității Cărților IV și V. Cert este că asemănările și diferențele de silabă, ordine, dovezi, în expresiile private au adesea natura subiectivității: acolo unde cineva vede asemănarea, altul vede diferența și invers. Există multe exemple în acest sens. Să luăm, de exemplu, Apocalipsa noastră. În timp ce unii au văzut în modul de vorbire al Apocalipsei o diferență uriașă în comparație cu Epistolele și Evanghelia lui Ioan Teologul și au văzut în această dovadă a neautenticității ei, alții au găsit în ele, dimpotrivă, asemănări, și nu fără motiv. Dacă ne întoarcem acum la cărțile IV și V ale lui Vasile împotriva lui Eunomius, vom găsi în ele multe asemănări cu primele trei. Nu le vom analiza în detaliu, deoarece aceasta nu este sarcina noastră, ci vom sublinia doar următoarele. Ideea principală din Cartea a V-a, de exemplu, a cărții este că Duhul nu este o creatură, ci Dumnezeu, egal cu Tatăl și cu Fiul și consubstanțial cu Ei; modalitatea de a demonstra această poziție este prin nume, proprietăți, acțiuni. Dar același lucru îl vedem în cartea a III-a. Cât despre acel comentariu al Arhiepiscopului. Filaret, că în unele liste antice nu există cărți IV și V, apoi unele părți din actualele cărți inspirate de Dumnezeu și chiar cărți întregi nu sunt în toate listele antice și, totuși, pe această bază nu le negăm autenticitatea. Concluzia din cele spuse este aceasta: până astăzi neautenticitatea cărților a IV-a și a V-a ale lui Vasile împotriva lui Eunomie nu a fost dovedită fără îndoială și, prin urmare, nu avem dreptul să-i excludem din lucrările acestui sfânt părinte. Vezi: Sf. Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius. Cartea a II-a // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. p. 252–253. Doukhobors au spus: „El [Duhul] nu este născut sau născut; dacă nu este născut, atunci Tatăl; dacă este născut, atunci un Fiu; și dacă nici unul, nici altul, atunci o făptură” (Sf. Vasile cel Mare. Convorbirea 24. Împotriva Sabellienilor, Arie și Anomeans // Sf. Vasile cel Mare). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius. Cartea a V-a // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 289. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 138–139; El este. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 310, 261–262. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt. Ch. 21 // Ibid. p. 142–143. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 138. Chiar acolo. p. 262, 310; El este. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 127–128. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 302. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 311. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 127–128. Miercuri: Sf. Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 310. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 128–129. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 113. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 307. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 113. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 139. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 297. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 114. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 299. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 118. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 264 Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. p. 120–121 Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. p. 119–120 Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 122 Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 116; El este. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 291, 310. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 125–126; El este. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 297. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 262, 310. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 262. Duhul Sfânt este înfățișat în Sfânta Scriptură ca împărțind darurile, așa cum Fiul împarte slujirile și Tatăl împarte acțiunile (1 Cor. 12:4-6), ceea ce înseamnă că Duhul acționează în același mod ca Tatăl și Fiul și, în plus, în mod autocratic și independent de Ei (1 Cor. 12:11), așa cum este binecuvântat lui Basileu Eu. // Sf. Vasile cel Mare T. 1. P. 263, 270–271). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 317. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 298. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. p. 127–128. Chiar acolo. p. 126–127, 129–130. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 298, 304; El este. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. p. 126–127. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 127. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 294–295. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 302. Chiar acolo. p. 290; Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 113, 138. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 304, 317, 310; El este. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 113–114, 144–145. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 113–114, 144–145. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 260, 290. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 263, 310; Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 146. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 261, 290. Chiar acolo. p. 261; Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 146. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. P. 113. Vasile cel Mare nu are nici un sistem de prezentare a proprietăților Duhului Sfânt – acestea sunt împrăștiate în diferite locuri în scrierile sale. Găsim un indiciu slab al unui fel de sistem doar într-un singur loc, unde Vasile cel Mare spune că „Duhul Sfânt este numele propriu și principal” al celei de-a treia Persoane a Sfintei Treimi, ca nume pentru ceva eteric și necomplicat. Aceasta înseamnă că Spiritul este o esență pur spirituală și simplă; prin urmare - El nu poate fi limitat sau supus modificării; deci – El este „o ființă inteligentă, infinită în putere, fără limite în măreție, nemăsurată în timp sau secole, nelipsită de bunuri” (cf.: Sf. Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt. P. 113). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 290. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 263. Desigur, prin aceasta Vasile cel Mare nu a negat sensul real al proprietăților lui Dumnezeu. El însuși s-a răzvrătit împotriva ereticilor, care identificau proprietățile lui Dumnezeu între ele până la indiferență (chiar nenăscut și naștere – vezi: Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius. pp. 181-182). El a învățat că proprietățile lui Dumnezeu diferă într-adevăr unele de altele și a văzut baza acestei diferențe în Dumnezeu, în relațiile Sale diferite cu lumea (Sf. Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius. pp. 184–185, 186–187, 190). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 261. Sfântul Vasile cel Mare. Scrisoare către Evpater și fiica sa // Ibid. T. 2. P. 671. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. T. 1. P. 312. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 310. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. P. 305. Găsim indicii foarte clare ale inseparabilității persoanelor divine în alte lucrări ale lui Vasile cel Mare, de exemplu în Discursul său „Împotriva sabelenilor, Arie și Anomeeni” (Sf. Vasile cel Mare. Opere. Vol. 1. P. 1079), și mai ales într-o scrisoare către fratele Grigorie cel Mare (Sf. Vasile cel Mare, Vol. 511). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 266; El este. Convorbirea 24. Împotriva sabelenilor, Arius și anomeenilor // Ibid. p. 1079. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 266. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 136. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 301. Motivul unității Divinului, după Vasile cel Mare, este, în primul rând, unitatea naturii (Sf. Vasile cel Mare. Împotriva Eunomie. P. 202), și în al doilea rând, faptul că în Dumnezeu există un singur început de ființă (Ibid. P. 301; He. Conversația 24. P. 1082–1089). Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 135. Vezi mai sus; Găsim indicii clare ale ipostazei Duhului în scrisoarea lui Vasile cel Mare către Amfilohie (scrisă în jurul anului 376) (vezi: Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 824), în lista mărturisirii sale de credință (în 373) (vezi: Ibid. T. 1. 1. P. Conversația A6312) și Anomeev” (Ibid. pp. 1079, 1080), într-o scrisoare către fratele Grigore (Ibid. T. 2. pp. 502–511). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 318; El este. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 136; vezi si: La fel. Împotriva lui Eunomius. p. 300, 301–318, din alte lucrări ale lui Vasile cel Mare, în special în „Discursul despre psalmul treizeci și doi” (Sf. Vasile cel Mare. Lucrări. T. 1. P. 521). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 301. Confirmarea și mai izbitoare a acestei învățături a lui Vasile o găsim în celelalte lucrări ale sale, mai ales în Convorbirea „Împotriva sabelenilor, Arie și Anomean” (Ibid. P. 1079), unde Tatăl este numit rădăcina și izvorul Fiului și al Duhului. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 300. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. P. 136. Acest lucru se poate vedea din alte lucrări ale lui Vasile, în special „Împotriva sabelenilor, Arie și Anomeeni” (Sf. Vasile cel Mare. Lucrări. T. 1. P. 1080). Această învățătură a lui Vasile cel Mare era în deplină armonie cu opiniile Părinților Bisericii contemporani - Atanasie cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa. De exemplu, putem indica cel puțin acest pasaj din lucrările Sfântului Grigorie Teologul: „Fiului este tot ce are Tatăl, cu excepția vinovăției, și tot ce este al Fiului este al Duhului, în afară de Fiul și ceea ce se spune despre Fiul trupesc” (Sf. Grigorie Teologul. Creații. Vol. 1. p. 42419). Vezi opinii similare ale lui Grigore de Nyssa „Împotriva lui Eunomius” (Opere ale Sfântului Grigore de Nyssa. Partea 5. M., 1863). Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 134. Ep. Sylvester (Malevansky). Experiență în teologie dogmatică ortodoxă. T. 2. Kiev, 1881. P. 450. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 296, 310. Chiar acolo. p. 301, 310; Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. p. 128, 136. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 301, 310. O obiecție detaliată a fost făcută, de exemplu, de Le-Quien (M. Lequen). El spune, printre altele, următoarele: „Dacă proprietatea imaginii naturale trebuie să fie produsă din prototip, atunci de ce nu ar trebui să vină și Duhul de la Fiul?” În același sens, expresia „Spiritul este imaginea Fiului” este interpretată de Schwane și Langen (vezi: Bogorodsky N. Învățătura Sfântului Ioan din Damasc despre Procesiunea Duhului Sfânt, expusă în legătură cu tezele Conferinței de la Bonn din 1875. St. Petersburg, 1879. P. 137). Asemenea obiecții sunt făcute de prof. Langen. Vezi: Bogorodsky N. Învățătura Sfântului Ioan Damaschinul despre procesiunea Duhului Sfânt. p. 174. Cu alte cuvinte, consubstanțial, după cum se vede din următoarele cuvinte ale sale: „De aceea Fiul este numit strălucirea și imaginea ipostasului Tatălui (Evr. 1, 3), pentru ca de aici să-L recunoaștem ca consubstanțial cu Tatăl” (Sf. Vasile cel Mare. Împotriva Eunomie. Cartea I // Sf. Vasile cel Mare). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius. Cartea a IV-a // Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 279. Chiar acolo. pp. 296, 297. Că Vasile cel Mare nu a numit Duhul Sfânt chipul Fiului în sensul dependenței de El în ființă, dovadă în acest sens poate fi și faptul că nu era obiceiul Părinților Bisericii, atât precedați, cât și contemporani lui Vasile, de a lega un asemenea sens de această expresie. Astfel, Grigore Făcătorul de Minuni, numindu-l pe Fiul „chipul Divinității” și pe Duhul „chipul desăvârșit al Fiului”, a însemnat doar să sublinieze independența Persoanelor Sfintei Treimi (împotriva antitrinitarienilor). Dreptatea acestui lucru se dezvăluie din următoarele cuvinte ale lui Grigorie însuși: „Credem într-un singur Domn Iisus Hristos, Adevăratul Dumnezeu, adică în chipul adevăratului Dumnezeu” (Sf. Grigore de Nyssa. A Word about the Life of St. Grigory the Wonderworker // Works of St. Grigory of Nyssa. Part 8. M., 1872. P). Un alt sfânt părinte, Atanasie cel Mare, l-a numit pe Fiul chipul Tatălui în sensul că Fiul, în proprietățile Sale, este asemănarea cea mai desăvârșită a Tatălui, deloc diferită de el, parcă o repetare a Tatălui (Sf. Atanasie cel Mare. Prima omilie, în Arian // Opere ale Sfântului Atanasie cel Mare, p. 2 18 82.– M.). Nu a legat niciun alt gând cu numirea Duhului chipul Fiului (He. Către Serapion, Episcop de Tmuis, Epistola I // Creații. Partea 3. M., 1853. P. 40–41). Sfântul Vasile cel Mare. Discurs despre psalmul treizeci și doi // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 521. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 301. Bogorodsky N. Învățătura Sfântului Ioan Damaschinul despre procesiunea Duhului Sfânt. pp. 42–44. Este imposibil, totuși, să negeți posibilitatea de a lega cu ea și o astfel de semnificație care nu decurge strict din datele filologice. Ep. Sylvester (Malevansky). Un răspuns ortodox la schema veche-catolică propusă despre Duhul Sfânt. Kiev, 1879. P. 6. El îl considera pe Duhul Sfânt, ca să spunem așa, inegal în esență cu alte persoane și mai ales cu Tatăl (Episcopul Sylvester (Malevansky). Experiența Teologiei Dogmatice Ortodoxe. Vol. 2. P. 338), ca făcând parte dintr-o singură Divinitate (Ibid. P. 334), deși a permis atât consubstanțialitatea Sa cu Ei (I3.5). Ep. Sylvester (Malevansky). Experiență în teologie dogmatică ortodoxă. T. 2. P. 332. La Grigore de Nazianz formula δι᾽ Υἱοῦ nu apare deloc. Aici nu vorbim despre dependența Duhului în ființă, ci despre ceea ce Îi aparține după Economie tocmai din cauza inseparabilității Sale de Tatăl și de Fiul. Sfântul Atanasie cel Mare. Către Serapion, Episcopul Tmuisului, Epistola a III-a // Lucrările Sfântului Atanasie cel Mare. Partea 3. pp. 68–69. Sfântul Grigorie de Nyssa. Prima carte împotriva lui Eunomius // Opere ale Sfântului Grigorie de Nyssa. Partea 5. P. 203. El a propovăduit în scrierile sale subordinaționismul complet în Sfânta Treime. Conform învățăturii sale, Dumnezeu Tatăl este la fel de superior Fiului și Duhului Sfânt, deoarece acestea din urmă sunt toate lucruri create (Kokhomsky S.V. The Teaching of the Ancient Church on the Procession of the Holy Spirit // Christian Reading. 1875. Part 1. P. 252), în timp ce Duhul este mai jos decât Fiul în demnitatea Sa (Ibid. (Malevansky). Experiența teologiei dogmatice ortodoxe T. 2. P. 357) și, ca să spunem așa, în veșnicia ei (Ibid. P. 353), ca petrecută prin El (Ibid. P. 353) și deci subordonată Lui. Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Ibid. P. 137. Prof. se referă la aceste cuvinte ale lui Vasile cel Mare. Langen (vezi: Bogorodsky N. Învățătura Sfântului Ioan Damaschinul despre Procesiunea Duhului Sfânt. P. 178). Sfântul Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 127. Miercuri: Sf. Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius // Ibid. p. 299. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. p. 299–301. Așa interpretează Bogorodsky acest pasaj (vezi lucrarea sa „Învățătura Sfântului Ioan Damaschinul despre Procesiunea Duhului Sfânt”). Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomie // Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 309, 302. Pot fi incluse aici și pasajele de mai sus din lucrările lui Vasile cel Mare despre indivizibilitatea Sfintei Treimi pe care le avem în vedere. Dar prof. Langen nu este de acord că în scrierile lui Vasile cel Mare se poate găsi un indiciu al originii simultane a Duhului și a Fiului. În opinia sa, sfântul părinte (în eseul „Refutarea discursului defensiv al răufăcătorului Eunomius”), dimpotrivă, face o anumită indicație a originii Duhului și de la Fiul - în numirea Lui cu verbul (ῥῆμα) al Fiului (Bogorodsky N. Învățătura Sfântului Ioan din Damasc pe Originea Sfântului Ioan din Damasc). Față de aceasta, se poate spune că Vasile cel Mare a folosit acest nume nu pentru a exprima gândul despre originea Duhului Sfânt în spatele Fiului, ci pentru a indica faptul că activitatea Duhului Sfânt în lume depinde de Fiul. Dreptatea acestui lucru se dezvăluie din următoarele cuvinte ale lui Vasile: „Dovada unicei Divinități este că nici Tatăl nu creează fără Fiul, nici Fiul fără Duh. De aceea Fiul este Cuvântul lui Dumnezeu, iar Duhul este Cuvântul Fiului” (Sf. Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius. p. 299). Nu este în favoarea lui Langen faptul că Vasile cel Mare a arătat clar în alte scrieri că el recunoaște originea simultană a Duhului și a Fiului. De exemplu, putem indica scrisoarea sa către fratele său Grigorie (vezi în special: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. Vol. 2. P. 505), unde, printre altele, se spune că „Fiul, prin Sine și cu Sine, face posibil să cunoască Duhul purceind de la Tatăl, fiind singur a strălucit din Lumina nenăscută”. Procesiunea Duhului Sfânt și strălucirea (adică nașterea) Fiului din Tatăl sunt prezentate aici ca având loc simultan. Iată un alt detaliu din învățătura lui Vasile cel Mare despre Duhul Sfânt. Ereticii Doukhobor spuneau că în Sfânta Scriptură, în aplicarea Duhului Sfânt, se folosește prepoziția ἐν, iar în aplicarea Fiului și Tatălui, prepozițiile διὰ și ἐκ. Din această diferență în folosirea prepozițiilor au dedus diferența de natură dintre Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul (Sf. Vasile cel Mare. Despre Sfântul Duh // Sf. Vasile cel Mare. Creații. Vol. 1. P. 99). Prin urmare, Vasile cel Mare în eseul său „Despre Duhul Sfânt” acordă un spațiu semnificativ discuțiilor despre prepoziții. Potrivit acestuia, folosirea acestor prepoziții indicate de eretici în Sfintele Scripturi nu este strict respectată: aceste prepoziții sunt folosite în aplicarea tuturor Persoanelor Sfintei Treimi (Ibid. pp. 98–102). Mai mult, expresia „în (ἐν) Duh” nu indică demnitatea inferioară a Duhului în comparație cu celelalte Persoane ale Treimii, ci atitudinea Lui față de noi, și anume acțiunea harului Său în noi (Ibid. p. 156). Desigur, ele pot fi numite astfel numai în raport cu sarcina sa principală. Bogorodsky N. Învățătura Sfântului Ioan Damaschinul despre procesiunea Duhului Sfânt. pp. 102, 105.