А. А. Спасский. Учение каппадокийцев о единстве Святой Троицы 187

Der Arianismus mit seinen verschiedenen Modifikationen, der die Kirche im gesamten 4. Jahrhundert beunruhigte, brachte neue ketzerische Prinzipien im Kampf gegen die kirchliche Lehre auf. Vor dem Arianismus war der Ausgangspunkt ketzerischer Lehren die Einheit des Göttlichen. Sie lehnten die Dreieinigkeit der Personen ab. Gemäß der Natur der Häresien ging es der Kirche vor dem Aufkommen des Arianismus, der dogmatische Lehren offenbarte, hauptsächlich um die Klärung der Dreifaltigkeit der Hypostasen im Gegensatz zum Monarchianismus der Ketzer. Die Einheit des Göttlichen wurde von Vertretern der kirchlichen Lehre dieser Zeit nicht so deutlich offenbart wie die Dreieinigkeit der Personen, weil auch Ketzer sie nicht ablehnten. Der Arianismus entstand aus dem entgegengesetzten Prinzip. Arius erkannte die Dreieinigkeit der Personen an und konnte sie nicht mit der Einheit des Göttlichen in Einklang bringen. Er blieb auf der Grundlage der kirchlichen Lehre, das heißt, er erkannte drei gleichwertige und gleichwertige Hypostasen an. Um die Dreieinigkeit mit der Einheit zu versöhnen, lehnte er die wesensgleichen Personen ab und gelangte so zum gleichen Monarchianismus, nur in einer neuen Form. Die neue Richtung in der Lehre der Ketzer zwang die Kirche, die Hüterin der Dogmen, auf dem Konzil von Nicäa die wesensgleichen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu bestimmen. Das Nicänische Glaubensbekenntnis konnte sich jedoch nicht schnell in der Kirche durchsetzen. Bei der Liebe zu abstrakten Fragen und religiösen Auseinandersetzungen, die Gregor der Theologe bezeugt, konnten sich die Griechen nicht mit einer trockenen Definition von Religion zufrieden geben. Sie brauchten eine philosophische Begründung für die Lehre von der Einheit des Wesens Gottes in der Dreifaltigkeit der Personen. Die heiligen kappadokischen Kirchenväter, Basilius der Große, sein Bruder Gregor von Nyssa und ihr Freund Gregor von Nazianz, der wegen seiner erhabenen Lehren als Theologe bezeichnet wurde, gehörten zu den ersten, die versuchten, dieser Bitte ihrer Zeitgenossen nachzukommen. Die Werke der Kappadokier markierten als erste den Beginn des goldenen Zeitalters der christlichen Literatur. Ihre Arbeiten auf dem Gebiet des christlichen Dogmas, der Exegese und der Predigt werden für immer vorbildlich bleiben. Insbesondere die Lehre von der Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit wurde von ihnen so verstanden und unserem Bewusstsein näher gebracht, dass die Dogmatiker späterer Zeiten ihrer Lehre im Wesentlichen nichts hinzufügen konnten. Da sie mit den Schriften des Origenes erzogen wurden, konnten die kappadokischen Kirchenväter sich die Prinzipien seiner Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit zunutze machen und gleichzeitig die Möglichkeit ausschließen, aus ihren Lehren Schlussfolgerungen zu ziehen, die denen des Arianismus ähnelten. Die Lehre der Kappadokier über die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit ist im Wesentlichen dieselbe. Sie alle lehren, dass Gott im Wesentlichen eins und drei Personen ist. Aber die philosophische Seite ihrer Lehre ist nicht dieselbe, daher werden wir die Lehren jeder einzelnen Lehre einzeln vorstellen. An erster Stelle müssen wir die Lehre von Basilius dem Großen setzen. Dieser große Vater der Kirche, ein talentierter und willensstarker Mann, vereinte durch den Charme seiner Persönlichkeit einen kleinen Kreis von Verteidigern des Nicänischen Glaubensbekenntnisses in seiner Heimat und im Osten im Allgemeinen. Beide Gregory nutzten seine Anweisungen in ihrem Unterricht. Die Lehre Gregors von Nyssa über die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit weist deutliche Spuren des Einflusses Basilius auf. Übrigens akzeptierten beide Gregorius die Terminologie des Basilius in der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit. Wassilis Terminologie spielte eine sehr wichtige Rolle in der Dogmengeschichte der orthodoxen Kirche. Seine Bedeutung festzustellen und zu klären, ist Wassilis größter Dienst für die Kirche. Bevor Basilius die trinitarische Terminologie zur Bezeichnung des göttlichen Wesens einführte, wurden im Osten die synonymen Begriffe οὐσία und ὑπόστασις gleichgültig verwendet. Die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit wurden mit dem Wort πρόσωπον und manchmal mit ὑπόστασις identifiziert. Diese ungenaue Terminologie führte dazu, dass kirchliche Dogmatiker der Häresie beschuldigt wurden. Wenn sie den Begriff πρόσωπον zur Bezeichnung einer Person verwendeten, wurde ihnen Sabellianismus vorgeworfen. Πρόσωπον bedeutet „Gesicht“, „Maske“, „Rolle“. Folglich könnte man ihnen zugute halten, dass sie Personen nur als eine Form der Manifestation ein und derselben Gottheit anerkennen 188 . Wenn sie über drei Hypostasen lehrten, wurde ihnen der Tritheismus (die Anerkennung von drei völlig unabhängigen Göttern) zugeschrieben, mit der Begründung, dass sich der Begriff ὑπόστασις nicht vom Begriff οὐσία 189 unterschied. Um solche Streitereien mit den Lehren der Kirche zu vermeiden, verwendet Vasily ausschließlich den Begriff ὑπόστασις zur Bezeichnung einer Person. In seinen Predigten und Briefen an verschiedene Personen erläutert er immer wieder, in welchem Sinne dieser Begriff im Zusammenhang mit den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu verstehen ist, und weist auf seinen Unterschied zum Begriff οὐσία 190 hin. Basilius definiert die logische Beziehung der Begriffe οὐσία und ὑπόστασις und entwickelt gleichzeitig seine Lehre über die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Im Allgemeinen verwenden wir den Begriff οὐσία im Sinne eines allgemeinen oder generischen Konzepts, lehrt Vasily, und den Begriff ὑπόστασις – im Sinne eines bestimmten Konzepts. Somit ist das Wort „Mensch“ ein allgemeiner Begriff. Es bezeichnet die Essenz ihrer Natur, die allen Menschen gemeinsam ist. Jeder von uns ist nicht mehr und nicht weniger menschlich als der andere. Daher verwenden wir den Begriff „Mensch“, wenn wir davon sprechen, dass mehrere Personen zu einer Einheit gehören, ohne Rücksicht auf ihre Unterschiede untereinander. Wenn wir jedoch auf bestimmte Personen hinweisen müssen, verwenden wir Eigennamen, die die besonderen Merkmale derjenigen bezeichnen, die die gleiche Natur haben. Es sind diese Besonderheiten, die die Hypostase einer berühmten Person ausmachen. Hypostase ist ein Konzept, „das in einem bestimmten Objekt allgemein und unbegrenzt ist und durch angegebene Merkmale definiert und beschreibt“ 191. In genau dem gleichen Sinne muss man οὐσία und ὑπόστασις im Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit verstehen. „Was auch immer der Gedanke an das Wesen des Vaters für Sie darstellt ... Stellen Sie sich dasselbe über den Sohn vor, und ebenso dasselbe über den Heiligen Geist ... Aber wenn es in der Dreifaltigkeit notwendig ist, eine unverschmelzte Unterscheidung gemäß den unterscheidenden Zeichen zu formulieren, dann werden wir zur Definition des Unterscheidenden nicht das Universelle Vorstellbare nehmen, wie zum Beispiel Unerschaffenheit oder Unzugänglichkeit für irgendeinen Begriff oder etwas Ähnliches, sondern wir werden das Eine suchen, wodurch der Begriff von jedem klar ist und keine Vermischung ihn trennen wird aus dem, was zusammen dargestellt wird“ 192. Vasily lehrt uns also, οὐσία im Sinne eines generischen Konzepts und ὑπόστασις – im Sinne eines bestimmten Konzepts zu verstehen. Hätte er aber den Gattungs- und Partikularbegriff im exakten Sinne in die dogmatische Trinitätslehre übertragen, wäre er dem Tritheismus verfallen. Der generische Begriff ist abstrakt. Es wird nur bei Individuen einer bestimmten Gattung realisiert. Basilius verstand οὐσία im Sinne eines generischen Konzepts und musste in den Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit drei unabhängige und getrennte Träger der göttlichen Essenz erkennen. Basierend auf seiner Lehre sehen wir, dass er ein unteilbares göttliches Wesen erkannte. Daraus müssen wir schließen, dass er die allgemeinen und besonderen Konzepte nicht im engeren Sinne in die dogmatische Terminologie übertrug, um die Hypostase mit der Einheit der Existenz von Personen in einem Wesen deutlicher hervorzuheben. Als Gotteswesen lässt Basilius der Große keine Spaltung zu. Es würde die Komplexität des Göttlichen bezeugen. Im Gegenteil, Vasily besteht auf der Einfachheit und Unteilbarkeit des Wesens Gottes als des Allvollkommenen. Wie vorsichtig Wassili mit der Annahme der Idee dreier unabhängiger Gottheiten umging, zeigt sich daran, dass er nicht einmal die Verwendung des Zahlenbegriffs in Bezug auf die Gottheit zulässt. Der Begriff der Zahl ist mit dem Begriff der Menge verbunden, und dieser führt zur Vorstellung eines begrenzten Wesens. Daher können wir uns die Natur Gottes als eine Einheit vorstellen, nicht in der Zahl, sondern als eine Einheit im Sinne der Einzigartigkeit, der Einzigartigkeit des Allvollkommenen Wesens, so wie die Heilige Schrift Gott als Einheit bezeichnet, im Gegensatz zum heidnischen Polytheismus 193. Basilius‘ Lehre über die Einzigartigkeit des göttlichen Wesens mit der Dreifaltigkeit der Hypostasen wird deutlich aus seiner Lehre über die Beziehung der Hypostasen zum göttlichen Wesen und untereinander. Die hypostatischen Eigenschaften des Vaters (Ungeborenheit, Ursprungslosigkeit des Seins), des Sohnes (Geburt) und des Heiligen Geistes (Heiligkeit) dienen dazu, sicherzustellen, dass wir drei Hypostasen in der Göttlichkeit nahtlos unterscheiden können. Es gibt keinen wesentlichen Unterschied zwischen diesen Hypostasen. Sie alle besitzen ungeteilt die gleiche göttliche Essenz. Gemäß ihren hypostatischen Eigenschaften haben der Sohn und der Geist als Anfang, als Quelle ihrer Existenz, die Hypostase des Vaters 194. Der Ursprung des Sohnes und des Geistes vom Vater führt jedoch nicht zu einer Spaltung des göttlichen Wesens. Über die Geburt des Sohnes sagt Basilius deutlich, dass sie weder zur Vermehrung noch zur Teilung des göttlichen Wesens führte: „Der Sohn wurde nicht auf Befehl vom Vater hervorgebracht, sondern wurde aus der Natur geboren; er wurde nicht vom Vater getrennt, sondern der Vollkommene strahlte aus dem hervor, der vollkommen blieb“195. Über die Prozession des Geistes sagt Wassili, dass sie „unaussprechlich“ geschah 196. Der Beweis für die Unteilbarkeit der göttlichen Natur in der Dreifaltigkeit der Hypostasen ist nach den Lehren des Basilius die Abwesenheit von Raum und Zeit zwischen ihnen. Kein Raum trennt die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in ihrem göttlichen Wesen. Es gibt kein fremdes Zwischenobjekt zwischen ihnen, so dass die Personen der göttlichen Dreifaltigkeit nicht einzeln ohne die anderen dargestellt werden können. So wie wir, indem wir eine Kette an einem Ende nehmen, gemeinsam das andere Ende der Kette an den Zwischengliedern ziehen, so „wer sich den Vater im Kopf vorgestellt hat, der hat sich ihn auch in sich selbst vorgestellt und gleichzeitig den Sohn in Gedanken umarmt. Aber wer den Sohn im Kopf hat, trennt sich nicht vom Sohn und vom Geist“ 197. So schwierig es auch ist, sich die Koexistenz von drei Hypostasen in einem einzigen göttlichen Wesen vorzustellen, es ist dennoch möglich, eine Ähnlichkeit zu finden und, wie es war sozusagen ein Schatten dieser Wahrheit in Naturphänomenen. Wenn wir einen Regenbogen in den Wolken betrachten, sehen wir darin verschiedene Farben, die nicht voneinander getrennt sind und sich unmerklich ineinander verwandeln. So leuchten in der Heiligen Dreifaltigkeit „mit einem gemeinsamen Wesen in jeder Person unterschiedliche Eigenschaften auf“ 198. Obwohl der Sohn und der Geist ihren Ursprung im Vater haben, sind sie mit Ihm gleich ewig. „Zwischen ihnen liegt kein Jahrhundert“, sagt Wassili, „und unsere Seele lässt nicht einmal den Gedanken an eine Trennung zu, so dass entweder der Einziggezeugte nicht immer beim Vater wäre oder der Heilige Geist nicht zusammen mit dem Sohn existieren würde“ 199. Somit führen die hypostatischen Eigenschaften des Sohnes und des Geistes – ihr Ursprung vom Vater – nicht zu einer Spaltung in das eine göttliche Wesen. Ohne das göttliche Wesen zu spalten und gleichzeitig die Hypostasen zu einem Anfang zu erheben, erfüllen die hypostatischen Eigenschaften der Personen die philosophische Forderung der Einheit des Allvollkommenen und beseitigen den Grund, der orthodoxen Lehre der Dreifaltigkeit Pluralität vorzuwerfen 200. Durch die konsequente Koexistenz in einer einzigen göttlichen Essenz haben die Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit eine enge, ungebrochene moralische Einheit. Das Leben der drei Hypostasen ist völlig identisch und eins, wie wir es an seinen Erscheinungsformen in der Welt erkennen. In allen Handlungen gegenüber der Welt zeigen sich die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in völliger Übereinstimmung und Einheit. Indem wir einer Person der Heiligen Dreifaltigkeit in erster Linie eine bestimmte Handlung aufgrund ihrer hypostatischen Eigenschaften zuschreiben, schließen wir gleichzeitig andere Personen nicht von dieser Handlung aus. Im Gegenteil gehen wir von einer einzigen Aktion aller Hypostasen mit der Einheit des Willens in ihnen aus. „Es sind der Vater und der Sohn und der Heilige Geist, die heiligen, Leben schenken, erleuchten, trösten und alles Ähnliche“, sagt Wassili. – Und niemand schreibe die Macht der Heiligung allein dem Wirken des Geistes zu, wenn er hört, dass der Erlöser im Evangelium zum Vater über die Jünger sagt: „Vater! ... Heilig ... sie in deinem Namen“ (Johannes 17:11, 17). Und auch alles andere wirkt gleichermaßen durch den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist in denen, die es wert sind: alle Gnade und Kraft, Führung, Leben, Trost, Verwandlung in die Unsterblichkeit, Erhebung in die Freiheit und, wenn es sonst noch etwas Gutes gibt, das Herabsteigen auf uns“ 201. Die Lehre Gregors von Nyssa über die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit dient als Fortsetzung und Weiterentwicklung der Lehre Basilius des Großen auf derselben logischen Grundlage. Gregor von Nyssa lehrte wie Basilius der Große, dass wir in der Trinitätslehre unter Essenz die Gattung und unter Hypostase das Unteilbare verstehen. Aber er stand vor einem Dilemma: Entweder müssen wir, wenn wir die Art durch das Wesen und durch die Hypostase das Unteilbare anerkennen, drei unabhängige Götter anerkennen, so wie wir drei Menschen in Petrus, Jakobus und Johannes erkennen, oder wir müssen, wenn wir den Einen Gott anerkennen, dem Sohn und dem Geist keine Gottheiten zuschreiben 202. Um dieses Dilemma zu lösen, sagt Gregor, dass er im Vater, im Sohn und im Geist ein einziges, unteilbares Wesen erkennt, das wir Gott nennen. Obwohl sich der Name „Gott“ auf die gesamte Dreieinigkeit erstreckt, kann er nicht gezählt werden, man kann nicht sagen, dass wir drei Götter haben 203. Um zu beweisen, warum es unmöglich ist, den Namen des Wesens Gottes zu zählen, untersucht Gregor den Brauch, die Arten zu zählen, im Allgemeinen und findet ihn falsch und erfolglos. Wir verwenden den Artnamen im Plural. Wir sagen zum Beispiel „viele Menschen“, aber dieser Begriff ist gleichbedeutend mit dem Begriff „viele menschliche Naturen“. Inzwischen ist die menschliche Natur eins – „eine Einheit, die mit sich selbst verbunden und genau eine unteilbare Einheit ist, nicht durch Hinzufügung vergrößert, nicht durch Zurückziehen verringert. Obwohl sie in vielen erscheint, bleibt sie eine, ohne dass jedem ihrer Teilnehmer ein besonderer Teil zugewiesen wird“ 204 ​​. Deshalb, sagt Gregory, muss das Wort „Mensch“ im Singular verwendet werden, um zumindest viele Menschen zu bezeichnen, genauso wie wir zur Bezeichnung vieler Menschen die Wörter „Volk“, „Menge“, „Armee“ im Singular verwenden 205. Ebenso bezeichnet die Heilige Schrift die Natur des gesamten Menschengeschlechts mit dem Wort „Mensch“ im Singular: „Der Mensch ist wie das Gras seiner Tage“ (Psalm 102,15) 206. Somit sei die Verwendung des Artenbegriffs im Plural grundsätzlich falsch, so Gregorys Fazit, und er rät zu einer Korrektur dieses Brauchs. Aber Bräuche sind schwer zu korrigieren, und diejenigen, die den Artenbegriff in der Alltagssprache berechnen, können sich damit rechtfertigen, dass die menschliche Natur durch die Geburt einiger und den Tod anderer hinzugefügt und verringert wird, obwohl die Veränderung die Personen selbst und nicht die Art betrifft. In der Göttlichkeit finden wir keinen solchen Grund, den Namen Gottes im Plural zu verwenden. In der Dreieinigkeit gibt es keine Addition oder Subtraktion von Personen. Dann findet der Brauch seine Grundlage darin, dass die Hinzufügung von Personen nicht direkt aus einem Grund erfolgt. Ein und dieselbe Person selbst stammt von einer anderen ab und kann die Ursache für die Entstehung einer dritten Person sein. In der Dreifaltigkeit hingegen gibt es eine Ursache (die Person des Vaters), aus der der Sohn durch die Geburt und durch die Prozession der Geist 207 hervorgeht. Aus diesen Gründen können wir den Namen „Gott“ auf keinen Fall zählen, sondern müssen immer in Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift sagen: „Der Herr, Gott ... ist einer“ (5. Mose 6,4). Die Schrift, die gemäß der Sitte manchmal die Verwendung des Namens „Menschliche Natur“ im Plural zulässt, erlaubt dies niemals in Bezug auf den Namen „Gott“, der uns wie die Wissenschaft lehrt, von Gott nur im Singular zu sprechen 208. Gemäß den Regeln der Logik darf der Name „Gott“ laut Gregor nicht im Plural verwendet werden. Diese Argumentation Gregors beweist jedoch nicht die innere Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Es beweist nur formal, dass wir nicht über drei Götter sprechen sollten, um nicht dem Polytheismus zu verfallen; Es blieb also die Möglichkeit bestehen, Gregor des Tritheismus zu verdächtigen. Ein weiterer Beweis Gregors dafür, dass es in unserer Dreifaltigkeit keine drei Götter gibt, betrifft die innere Beziehung der Personen. Gregor sagt, dass wir das Wesen Gottes nicht zählen können, denn es ist unverständlich und undefinierbar. Jede Definition, die wir dem Göttlichen geben, sei es gemäß unserem eigenen Wesen oder auf der Grundlage der Heiligen Schrift, betrifft nur etwas, das wir im göttlichen Wesen erkennen können, und nicht das Wesen selbst. Wir können und können keine Worte haben, um das Wesen Gottes zu definieren. Gewiss, wir sind es gewohnt zu denken, dass der Name „Gott“ das Wesen Gottes definiert. Tatsächlich bezieht sich dieser Name jedoch nicht auf das Wesen Gottes, sondern definiert eine der Eigenschaften dieses Wesens – visuelle Aktivität oder, in moderner theologischer Sprache, Allwissenheit. Nachdem wir diese Eigenschaft des Göttlichen erkannt haben, geben wir ihm den Namen „Gott“ 209. Die Sehfähigkeit gehört nach der Lehre der Heiligen Schrift allen drei Personen: „Gott ist unser Beschützer und Seher“ (Psalm 83,10); „Als Jesus ihre Gedanken sah“ (Matthäus 9:4); „Denn Satan wird euer Herz dazu bringen, den Heiligen Geist zu belügen“ (Apostelgeschichte 5,3) 210. Es scheint, dass wir auf der Grundlage, dass Allwissenheit zu allen drei Personen des Göttlichen gehört, den Namen „Gott“ zählen müssen, so wie wir die Namen von Menschen eines Berufsstandes zählen, sagen wir: drei Philosophen, drei Geometer, drei Rhetoriker. Aber Gregory, der das Wirken Gottes mit dem Wirken der Menschen vergleicht, kommt zu dem gegenteiligen Schluss. Personen desselben Berufs handeln jeweils unabhängig und getrennt von anderen. Die Aktivitäten eines jeden von ihnen tragen eine einzigartige Prägung. Das ist nicht das, was wir im Göttlichen sehen. Hier wirken bei jedem Akt des göttlichen Willens alle drei Personen untrennbar miteinander. „Jede Handlung, die sich von Gott bis zur Schöpfung erstreckt ...“, sagt Gregor, „und nach vielen verschiedenen Konzepten benannt wird, kommt vom Vater, erstreckt sich durch den Sohn und wird vom Heiligen Geist vollbracht. Daher wird der Name der Handlung nicht in viele aktive Namen unterteilt, da es keine besondere Sorge um irgendetwas gibt, das von jedem erworben wird. Aber was auch immer geschieht, ob es sich um die Industrie um uns herum oder um die Wirtschaft und die Zusammensetzung des Universums handelt, alles wird von den Dreien hervorgebracht, die Werke sind jedoch nicht drei.“ 211 Gregory veranschaulicht die Einheit des Handelns anhand eines Beispiels. Nach der Lehre der Heiligen Schrift empfangen wir Leben vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist. Die Dreifachheit der Schenkenden lässt uns jedoch nicht den Schluss zu, dass jeder von ihnen ein besonderes Leben erhielt – in diesem Fall hätten wir drei Leben. „Ein und dasselbe Leben“, sagt Gregor, „wird vom Vater in die Tat umgesetzt, vom Sohn vorbereitet und hängt vom Willen des Geistes ab“ 212. Ebenso wirkt die Dreifaltigkeit in allem untrennbar. „Jede gute Tat und jeder gute Name, nicht rechtzeitig, ohne Unterbrechung, abhängig von der anfangslosen Kraft und dem Willen, wird in der Kraft des Geistes vom einziggezeugten Gott ausgeführt, und es gibt keine Verlängerung der Zeit oder wird nicht durch Gedanken in der Bewegung des göttlichen Willens vom Vater durch den Sohn zum Geist vorgestellt“ 213. Daher kommt Gregor zu dem Schluss: „So wie wir nicht drei Leben spendende Wesen nennen, die das gleiche Leben hervorbringen, und auch nicht diejenigen, die in derselben Güte wie drei Gute betrachtet werden, können wir auch nicht drei Götter nennen, die kollektiv und untrennbar miteinander verbunden sind und auf uns und alle Geschöpfe dieses Göttliche, das heißt Überwachung, Macht und Aktivität, in Aktion setzen“214. Gregor bestätigt seine Schlussfolgerung mit einem Verweis auf den Apostel Paulus, der sagt: „Es gibt einen Erlöser für alle Menschen, besonders für die Gläubigen“ (1. Tim. 4,10). Der Apostel lehrt uns, den einzigen Erlöser zu benennen. Dennoch bekennen wir, dass „der Gott aller der Erlöser aller ist, während der Sohn das Heil durch die Gnade des Geistes vollbringt“ 215. Ebenso müssen wir die gesamte Dreifaltigkeit als eine an der Überwachungstätigkeit beteiligte Person anerkennen und sie eine Gottheit nennen. Nach den Lehren Gregors von Nyssa ist Gott selbst also unverständlich, und in dem Maße, in dem sich sein Wirken in der Welt manifestiert, müssen wir daraus schließen, dass er im Wesentlichen einer ist. Genauer gesagt wurde die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit im Wesentlichen von Gregor in seiner Lehre über die gegenseitige Beziehung der Hypostasen entwickelt. Die Lehre von der Dreieinigkeit der Hypostasen, so lehrt Gregor, widerspricht nicht der Einheit der Gottheit, weil sie die Frage nach der unterschiedlichen Existenzweise der Personen und nicht nach ihrer Wesensverschiedenheit klärt. „Indem wir die Gleichgültigkeit der Natur bekennen, leugnen wir nicht den Unterschied zwischen dem Sein einer Ursache und dem Hervorgehen aus einer Ursache. Wir verstehen, dass dies der einzige Weg ist, das eine vom anderen zu unterscheiden, nämlich dass, wie wir glauben, eine Person die Ursache ist und die andere aus der Ursache stammt. Und darin aus der Ursache stellen wir uns wieder einen anderen Unterschied vor; denn das eine ist direkt vom ersten, das andere ist vom ersten durch die Vermittlung dessen, was direkt von ihm ist, weshalb das Die Einziggezeugtheit bleibt zweifellos beim Sohn, und der Geist gehört zweifellos auch zum Sein vom Vater, denn die Vermittlung des Sohnes und Ihm bewahrt die Einziggezeugte und der Geist entfernt sie nicht von der natürlichen Annäherung an den Vater“ 216. Der ganze Unterschied zwischen den Hypostasen liegt darin, dass eine von ihnen die Ursache für die Existenz der beiden anderen ist. Dieser Unterschied zwischen den Hypostasen führt jedoch nicht zu einer Spaltung der Natur Gottes. Im Gegenteil, die hypostatischen Eigenschaften, die nur die Seinsweise von Personen angeben, beweisen die Einheit des Wesens, denn die Hypostasen des Sohnes und des Geistes, die die Hypostase des Vaters als Grund für ihre Existenz haben, behalten eine enge Einheit mit Ihm. Um die Untrennbarkeit des Wesens Gottes in den Hypostasen zu beweisen, zitiert Gregor die gleichen Überlegungen wie Basilius der Große: „Die Personen des Göttlichen sind untrennbar voneinander, weder in der Zeit, noch am Ort, noch im Willen, noch in den Unternehmungen, noch in der Aktivität, noch darin, etwas Ähnliches zu ertragen, wie man es beim Menschen sieht, außer einer einzigen Sache, dass der Vater der Vater ist und nicht der Sohn, der Sohn nicht der Vater ist, und ebenso der Heilige Geist – auch nicht.“ Vater und Sohn“ 217. Die Lehre Gregors des Theologen über die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit dient als Vervollständigung der Lehre der Kappadokier. Seine Lehre über die Einheit der Personen ist wesentlich klarer und eindeutiger als die von Basilius dem Großen und Gregor von Nyssa. Das Verhältnis der Hypostasen zum Wesen und untereinander wird präzisiert. Kurz gesagt, Gregor der Theologe selbst legt seine Lehre wie folgt dar: „Der Anfangslose, der Anfang und das Existierende mit dem Anfang – ein Gott. Der Name des Anfangs ist der Vater, der Anfang ist der Sohn, der Eine, der mit dem Anfang ist, ist der Heilige Geist, und die eine Natur in den Dreien ist Gott, und die Einheit ist der Vater, von dem die anderen und zu dem sie erhoben werden, nicht verschmelzen, sondern mit ihm koexistieren und nicht untereinander geteilt werden.“ Denn das macht uns zu etwas Vielem, denn jeder ist mit sich selbst und mit anderen uneinig. Aber für diejenigen, deren Natur einfach ist und deren Existenz identisch ist, ziemt es sich.“ Aus dieser kurzen Zusammenfassung der Lehren Gregors gehen die folgenden Thesen seiner Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit hervor. Gott ist seinem Wesen nach einer und in seinen Personen dreifach. Die Einheit des Wesens lässt die dreieinigen Personen nicht verschmelzen, aber die Personen teilen nicht die göttliche Natur, die einfach und daher unteilbar ist. Nichts verletzt die Einheit der Hypostasen, im Gegensatz zur Fragmentierung menschlicher Persönlichkeiten und der Dualität des Selbstbewusstseins auch einzelner Individuen: Die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sind eins in Zeit, Willen und Macht, so dass ihre Existenz identisch ist. Indem er diese Thesen entwickelt, lehrt Gregor, dass das Wesen Gottes, unkörperlich, einfach und unteilbar, 219 gleichgültig zu allen drei Hypostasen gehört. „Alles, was der Vater hat, gehört auch dem Sohn, außer der Ungezeugtheit; alles, was der Sohn hat, gehört dem Geist, außer der Geburt. Und Ungeborenheit und Geburt unterscheiden meiner Meinung nach keine Essenzen, sondern unterscheiden sich in ein und derselben Essenz.“ 220. Als Gregor über die Unteilbarkeit des unverständlichen Wesens Gottes in den drei Personen spricht, greift Gregor auf eine Analogie zurück, um seine Gedanken klarer auszudrücken: „Die Göttlichkeit im Geteilten ist unteilbar, wie in drei Sonnen, die ineinander enthalten sind, eine Auflösung des Lichts“ 221. Diese Analogie gibt eine klare Vorstellung von Gregors Lehre über die Einheit und Untrennbarkeit des Wesens Gottes in drei Hypostasen. Die hypostatische Verschiedenheit der Personen geht nicht in die Einheit des Wesens dieser Personen über, ohne wiederum ein einzelnes Wesen zu spalten. „Der Unterschied in der Erscheinungsform [von Personen] oder der gegenseitigen Korrelation führt zu einem Unterschied in ihren Namen“, sagt Gregory. – Denn dem Sohn fehlt nichts, um Vater zu sein (da die Sohnschaft kein Mangel ist), aber er ist daher noch nicht der Vater. Ansonsten fehlt dem Vater auch etwas, um Sohn zu sein, denn der Vater ist nicht der Sohn. Dies bedeutet jedoch nicht einen Mangel (wo kommt das her?) und eine Verschlechterung des Wesens. Genau diese Sache – ungeboren sein, geboren werden und fortschreiten – gibt Namen: der erste – dem Vater, der zweite – dem Sohn, der dritte – dem Heiligen Geist... so dass die Einheit der drei Hypostasen in der einzigen Natur und Würde der Gottheit beachtet wird. Der Sohn ist nicht der Vater, denn der Vater ist einer, sondern derselbe wie der Vater. Der Geist ist nicht der Sohn, obwohl er von Gott stammt, denn der Einziggezeugte ist einer, sondern derselbe wie der Sohn. Und die Drei sind eins in der Göttlichkeit; und das Eins ist drei entsprechend den persönlichen Eigenschaften, so dass es weder eins – im Sinne von Sabelli, noch drei – im Sinne der gegenwärtigen bösen Einteilung gibt“ 222. Somit wird die Einheit eines Wesens nach den Lehren Gregors nicht dadurch verletzt, dass es zu drei Hypostasen gehört. Um dieses Problem zu klären, verwendet Gregory Analogien, jedoch äußerst vorsichtig. In einer begrenzten Welt ist es unmöglich, einen genauen Ausdruck der Beziehungen zwischen den Personen des Allvollkommenen Wesens zu finden, und es gibt immer einen Grund, dem Göttlichen Eigenschaften zuzuschreiben, die Ihm nicht gehören. Gregory weist auf die Schwächen der von seinen Zeitgenossen verwendeten Analogien hin und schließt die Möglichkeit einer Neuinterpretation seiner Lehre aus 223. Gregory hält die Einheit von Geist, Gedanke und Seele für die geeignetste Analogie zur Bestimmung des Verhältnisses von Personen zu Wesen. „So wie es unmöglich ist, sich eine Trennung oder Trennung zwischen Geist, Gedanken und Seele vorzustellen“, sagt Gregory, „ist es ebenso unmöglich, sich eine Trennung oder Trennung zwischen dem Heiligen Geist, dem Erlöser und dem Vater vorzustellen, weil ... die Natur des Intelligiblen [der Seele] und des Göttlichen untrennbar miteinander verbunden ist“ 224. Die Hypostasen des Sohnes und des Geistes haben die Hypostasen des Vaters als Grund für ihre Existenz. Aber dies verletzt in keiner Weise die Einheit des Wesens Gottes, denn die Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit sind nicht durch die Zeit getrennt. „Es wäre äußerst unrühmlich für das Göttliche, gleichsam aufgrund einer Änderung seines Ratschlags zur Fülle der Vollkommenheit zu gelangen“, sagt Gregor 225. Folglich spricht die Unveränderlichkeit der Göttlichkeit als eines allvollkommenen Wesens bereits für die Tatsache, dass die Personen untereinander gleich ewig sind. Obwohl der Sohn und der Geist in Bezug auf den Vater als Urheber seiner Existenz nicht ohne Ursprung sind 226, sind sie mit ihm gleich ewig: „Wenn es war, als der Vater nicht war, dann war es, als der Sohn nicht war. Wenn es war, als der Sohn nicht war, dann war es, als der Heilige Geist nicht war. Wenn es von Anfang an einen gab, dann gab es drei“ 227. Über die Geburt des Sohnes und die Prozession des Geistes sagt Gregor, dass sie „vor der Zeit“ stattfanden. Wenn es nötig ist, es etwas kühner auszudrücken: dann, wie der Vater. Aber wann ist Vater? Es kam nie vor, dass es keinen Vater gab. Und es ist auch nie passiert, dass der Sohn nicht war und der Heilige Geist nicht war“ 228, „denn sie sind nicht unter der Zeit, von der die Zeit stammt“ 229. Daher muss man nach den Lehren Gregors sogar Ausdrücke wie „wann“, „vor“, „nach“, „von Anfang an“ in Bezug auf die Personen der göttlichen Dreifaltigkeit vermeiden, da sie den Begriff der Zeit nicht ausschließen 230. Die Dreifaltigkeit der ewigen Hypostasen führt nicht zu einer Spaltung des inneren Lebens des Göttlichen. Menschen haben nicht nur Meinungsverschiedenheiten mit anderen, sondern auch mit sich selbst aufgrund des Kampfes unseres „Ich“ mit unterschiedlichen Motiven. Die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit repräsentieren in dieser Hinsicht eine solche Einheit und Identität, dass sie nicht einmal den Schatten einer Trennung aufweisen. Da die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit über ein gleiches Maß an Macht verfügen, demonstrieren sie die völlige Einheit des göttlichen Willens. „Jede der Personen des Göttlichen hat aufgrund ihrer Wesens- und Machtidentität die gleiche Einheit mit dem Vereinigten Einen wie mit sich selbst“, sagt Gregor 231. Gregor erklärt die Worte des Erlösers: „Der Sohn kam vom Himmel herab, nicht um seinen Willen zu tun, sondern zu dem, der ihn gesandt hat“ (Johannes 6:38) und lehrt: „...das wird nicht gesagt, weil der Wille des Sohnes wirklich anders ist als der Wille des Vaters, sondern weil es keinen solchen Willen gibt, und die Bedeutung, die in den Worten enthalten ist, ist folgende: „Lass mich meinen Willen nicht tun, denn ich habe keinen Willen, der von deinem getrennt ist.“ Wille, aber es gibt nur einen Willen, der Mir und Dir gemeinsam ist. So wie Wir eine Göttlichkeit haben, so gibt es auch einen Willen“ 232. Wenn wir die Lehren der kappadokischen Väter über die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zusammenfassen, stellen wir fest, dass sie über die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit im Wesen und in der Identität des Seins lehrten. Nachdruck aus: Glaube und Vernunft. 1911. Nr. 15. S. 301–315. Siehe: Basilius der Große. Brief 189. An Eustathius, Chefarzt // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 711. Siehe: Basilius der Große. Brief 8. An die Mönche von Cäsarea // Ebd. S. 503. In seinem Glaubensbekenntnis weist Basilius, der sich selbst als Fortsetzer des Werkes der Nicänischen Väter bezeichnet, nach, dass auf dem Konzil von Nicäa das Wort ὑπόστασις zur Bezeichnung einer Person und nicht eines Wesens verwendet wurde. Siehe: Basilius der Große. Brief 125. Liste der Glaubensbekenntnisse // Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 631. Heiliger Basilius der Große. Brief 38. An Gregory, Bruder // Ebenda. S. 504. Heiliger Basilius der Große. Brief 38. An Gregor, Bruder // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 504–505. Siehe: Basilius der Große. Brief 8. An die Mönche von Cäsarea // Ebd. S. 457. Siehe: Basilius der Große. Gespräch 24 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 1079. Heiliger Basilius der Große. Brief 38. An Gregory, Bruder // Ebenda. T. 2. S. 506. Heiliger Basilius der Große. Brief 38. An Gregor, Bruder // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 508. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 24 // Ebd. T. 1. S. 1079. Heiliger Basilius der Große. Brief 189. An Eustathius, Chefarzt // Ebd. T. 2. S. 715. Siehe: Heiliger Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 4. M., 1862. An Avlavius ​​​​über die Tatsache, dass es keine „drei Götter“ gibt. Siehe: Heiliger Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 4. S. 182–183. Die Fähigkeit zu sehen wird auf Griechisch θεατικὴ genannt, daher ist die Person mit dieser Fähigkeit Θεὸτης (Gottheit). Siehe: Heiliger Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 4, S. 117–119. Heiliger Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 4. S. 123. Heiliger Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 4. S. 130. St. Gregor der Theologe. Wort 42 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 503. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Brief 243. An den Mönch Evagrius // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 559. St. Gregor der Theologe. Wort 41 // Ebd. T. 1. S. 492. St. Gregor der Theologe. Wort 31 // Ebd. S. 382. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 31 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 390–391. St. Gregor der Theologe. Brief 243. An den Mönch Evagrius // Ebd. T. 2. S. 560. St. Gregor der Theologe. Wort 41 // Ebd. T. 1. S. 491. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 29 // Ebd. S. 352. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 31 // Ebd. S. 377. St. Gregor der Theologe. Wort 29 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 352. St. Gregor der Theologe. Wort 31 // Ebd. S. 383. St. Gregor der Theologe. Wort 30 // Ebd. S. 370.