Н. И. Сагарда. Учение о Святой Троице святого Василия Великого 147

(Nga leksionet mbi patrologjinë për 1911-1912) Shën Vasili nderohet në Kishën Ortodokse si një nga tre mësuesit e mëdhenj universalë. Ai është i madh si peshkop, orator, teolog dhe asket, i madh për veprimtaritë e tij të palodhura në dobi të besimit ortodoks, i madh për përkushtimin dhe forcën e karakterit. Si njeri i fjalës dhe i veprave, ai u quajt me të drejtë i Madh nga bashkëkohësit e tij. Stili i ashpër i jetesës, puna e tepruar dhe e vazhdueshme e Shën Vasilit të Madh, pikëllimi i vazhdueshëm dhe sëmundjet e rënda të shkaktuara nga e gjithë kjo, e lodhën para kohe trupin e tij të dobët natyral. Ai vdiq më 1 janar 379 në moshën vetëm dyzet e nëntë vjeç dhe u vajtua nga e gjithë popullsia e Cezaresë, pa dallim besimi apo feje. Nuk mund të diskutohet se prijësi midis kapadokëve, si në aspektin kishtar-administrativ ashtu edhe në atë teologjik, ishte Shën Vasili i Madh: ai tërhoqi linjat kryesore brenda të cilave shenjtorët Gregori Teologu dhe Grigori i Nisës kryen ndërtimet e tyre të mëtejshme. Mësimi teologjik i etërve kapadokianë është jashtëzakonisht i rëndësishëm në historinë e teologjisë. Në veprat e tyre teologjike, problemi Trinitar mori zgjidhjen përfundimtare dhe kuptimi i mësimit të kishës për Trininë e Shenjtë të krijuar prej tyre dhe formulat që ata krijuan u bënë pronë e çmuar e dogmatikës teologjike ortodokse. Shën Vasili i Madh në një nga letrat e tij (e 8-ta, drejtuar murgjve të Cezaresë) shkruan: "Duhet të rrëfejmë Perëndinë Atë, Perëndinë Birin, Perëndinë Frymën e Shenjtë, siç mësuan fjalët e Zotit dhe ata që i kuptuan në mënyrë sublime. Dhe le t'u thuhet atyre që na qortojnë për triteizëm. rrëfejmë një Zot, por jo në këtë numër." si thelbi i mësimit të Shën Vasilit për Trininë e Shenjtë, ashtu edhe veçantia në formulimin dhe zgjidhjen e çështjes triadologjike në krahasim me teologët e mëparshëm, dhe mbi të gjitha me Shën Athanasin e Aleksandrisë (†373, kom. 2 maj). Shën Vasili, ashtu si Shën Athanasi, duhej të luftonte kryesisht kundër Arianizmit. Prandaj, mësimi teologjik i shenjtorit ka si temë parësore zbulimin dhe sqarimin e dogmës së Trinisë së Shenjtë. Misteri i Trinisë është misteri i një Zoti në tre Persona, i një Natyre në tre Hipostaza, vërtet i dallueshëm. Misteri është vështirësia, ose më saktë pamundësia, që ne ta kuptojmë këtë Unitet në këtë Shumësi ose këtë Shumësi në këtë Unitet. Është e pashmangshme që nëse fillimisht supozohet uniteti i esencës, atëherë është e vështirë të shpjegohet triniteti i Personave, madje duket se triniteti i sakrifikohet unitetit dhe, përkundrazi, nëse supozohet fillimisht triniteti i Personave, atëherë është e vështirë të shpjegohet uniteti i thelbit, dhe kjo, nga ana tjetër, duket se është sakrificë e trinitetit. Në rastin e parë, ata duket se janë të prirur drejt Sabellianizmit, në të dytën - drejt triteizmit. Nëse Shën Athanasi e përqendroi të gjithë forcën e provave kundër arianëve në pohimin e unitetit të qenies së Zotit, atëherë Shën Vasili, së bashku me kapadokianë të tjerë, merr si pikënisje ekzistencën e hipostazave në Zot dhe e drejton mendimin e tij kryesisht në vendosjen e një kufiri midis Personave të Trinisë së Shenjtë. Një formulim i ri i çështjes triadologjike kërkonte gjithashtu terminologji të re në doktrinën e Trinisë së Shenjtë. Qëndror ishte dallimi midis koncepteve "thelb" (οὐσία) dhe "hipostasis" (ὑπόστασις), i cili u iniciua nga Shën Vasili. Shën Athanasi dhe etërit e Këshillit të Nikesë nuk besonin se kishte një ndryshim midis tyre. Me kalimin e kohës, lindi nevoja për të eliminuar paqartësitë dhe keqkuptimet që lindin nga ngatërrimi i kuptimit të οὐσία (esencë) dhe ὑπόστασις (hipostasis): Shën Vasili thotë se disa nga ata që i përdorën këto fjalë pa dallim argumentuan se edhe thelbi është një, edhe Hipostaza është një, dhe ata që, përkundrazi, e njohin atë ndarjen e hipostazës. numër i barabartë 149. Shën Vasili e bëri objekt diskutimi të veçantë çështjen e thelbit (οὐσία) dhe hipostazës (ὑπόστασις) në një letër drejtuar vëllait të tij Gregorit të Nisës 150. Thelbi dhe hipostaza, pas Shën Vasilit, ndryshojnë nga njëra-tjetra si e përgjithshme dhe e veçantë (κοινόν dhe ἴδιον). Emrat janë dy llojesh, argumenton Shën Vasili: disa tregojnë një natyrë të përbashkët, për shembull, "njeri"; të tjerat kanë një kuptim të veçantë, që nuk nënkupton përgjithësinë e natyrës, por skicën e një objekti sipas veçorisë së tij dalluese, për shembull, "Pal" dhe "Timothy". Rrjedhimisht, ekziston një grup karakteristikash të përbashkëta (τό κοινόν) tek individët e së njëjtës specie, të cilat ata i posedojnë të gjithë njëlloj, prandaj të gjithë emërtohen me një emër dhe asnjë nuk veçohet në veçanti; në lidhje me thelbin, Pali, Siluani dhe Timoteu janë një dhe i njëjti, pasi askush nuk do të shohë te Pali një thelb të ndryshëm nga ai i Siluanit ose Timoteut, dhe për këtë arsye objektet e vendosura nën një koncept të thelbit janë njësoj me njëri-tjetrin. Fjala "njeri", nga pasiguria e kuptimit të saj, ngjall një lloj mendimi të gjerë në mendje, kështu që megjithëse një emër i tillë zbulon natyrën e objektit, ai ende nuk përcakton një objekt të vërtetë që ekziston në të vërtetë dhe ka emrin e tij të veçantë. Por nëse thelbit (οὐσία) i shtojmë veçori karakteristike individuale, atëherë fitojmë hipostazë: hipostaza, thotë Shën Vasili, është një koncept që përcakton dhe përshkruan të përgjithshmen dhe të pakufizuarin në një objekt të caktuar nëpërmjet veçorive të treguara. Pra, hipostaza është një individ specifik, që ekziston veçmas (καθ᾽ ἕκαστον), i cili përmban dhe zotëron thelbin (οὐσία), por i kundërvihet atij si të veçantë ndaj një të përgjithshme. “Thelbi dhe hipostaza”, shkruan Shën Vasili, “kanë të njëjtin ndryshim midis tyre siç ka midis të përgjithshmes dhe individit, për shembull, midis një qenieje të gjallë dhe një personi të caktuar” 151; “Thelbi ka të njëjtën lidhje me hipostazën si e përgjithshme me të veçantën” 152. Thelbi i Zotit është i pakuptueshëm dhe plotësisht i pashprehur për natyrën njerëzore. Arianitët Aetius dhe Eunomius argumentuan se me ndihmën e metodës dialektike, një person mund të njohë vetë thelbin e Hyjnores siç e njeh vetë Zoti. Pasi i vuri vetes detyrën për të përcaktuar me saktësi thelbin e Atit, Eunomius zbuloi se një esencë e tillë është "pagjenerimi" i Atit, ose origjinaliteti i Tij absolut. Pagjenerimi - si një pronë ekskluzivisht e Zotit - është e pakomunikueshme me entitetet e tjera. Meqenëse thelbi i Birit është “lindja”, Ai nuk mund të jetë nga thelbi i Atit 153, nuk është i njëtrajtshëm me Atin, sepse kjo do të sillte ndarje në thelbin e Zotit, absolutisht e thjeshtë dhe nuk është e qëndrueshme, sepse lindja nuk mund të jetë e ngjashme me palindjen... Bazuar në përdorimin e përgjithshëm dhe Shkrimet e Shenjta shpjegohen nga gjërat e Shenjta, që shpjegohen në thelb, mendja e njeriut në pjesë, dhe nuk perceptohet drejtpërdrejt, dhe shprehet me disa emra të ndryshëm, secili prej të cilëve përcakton vetëm një atribut. Emrat që i janë caktuar Zotit kanë të njëjtin kuptim, si pozitiv - i Shenjtë, i Mirë e të tjerë, ashtu edhe negativ - i Palindur, i Pavdekshëm, i Padukshëm, etj. Vetëm nga tërësia e të gjithë emrave është e mundur të formohet një ide shumë e dobët e imazhit të Zotit në krahasim me realitetin. Prandaj, termi “i palindur” në vetvete nuk mund të jetë një përkufizim i përsosur dhe i plotë i qenies së Zotit; mund të thuhet se qenia e Zotit është e pagjeneruar, por nuk mund të thuhet se mosgjenerimi është qenia e Zotit. Termi "i palindur" tregon vetëm origjinën ose mënyrën e qenies së diçkaje, por nuk përcakton natyrën ose qenien. Për thënien paradoksale të Eunomit se ai e kuptoi vetë thelbin e Zotit, Shën Vasili thotë se mendja e njeriut dëshmon vetëm për ekzistencën e Zotit dhe nuk përcakton se çfarë është Zoti, dhe Shkrimi i Shenjtë vërteton se thelbi i Zotit është i pakuptueshëm për mendjen njerëzore dhe, në përgjithësi, për asnjë krijesë. Shën Vasili flet për komunikueshmërinë e natyrës hyjnore nëpërmjet lindjes dhe barazinë e Atit dhe të Birit. Biri është me të vërtetë dhe nga përjetësia i lindur, pasi në Perëndinë nuk ka kohë. Zoti e ka në vetvete atësinë, bashkë-zgjatur me përjetësinë e Tij, prandaj Biri, parapërjetësisht ekzistues dhe gjithmonë ekzistues, nuk filloi të jetë një ditë, por kur Ati, pastaj Biri. Biri nuk është një krijesë apo krijesë, por, si i lindur nga Ati, Ai është i të njëjtit thelb me Të dhe i barabartë në dinjitet me Të. Shën Vasili i Madh formulon vetitë dalluese të hipostazave, që u jep atyre një imazh të veçantë, si më poshtë. Ati është një Fuqi e caktuar, që ekziston në mënyrë të palindur dhe pa fillim, dhe Ajo është Shkaku i shkakut të të gjitha gjërave. Vetëm Ai ka atë shenjë mbizotëruese të Hipostazës së Tij, se Ai është Ati dhe ekzistenca e Tij nuk është për shkak të ndonjë arsyeje. Çdo gjë erdhi në jetë nëpërmjet Birit; Vetëm Ai shkëlqeu nga Drita e Palindur. Një shenjë dalluese e vetive hipostatike të Shpirtit është se Ai njihet nëpërmjet Birit dhe me Birin dhe ka ekzistencë nga Ati, duke u nisur nga Ati 154. Në letrat drejtuar Terentius Comitus dhe Shën Amfilochius (+394, 23 nëntor), 155 vetitë e Hypostases dhe Santos përcaktohen si Fuqia e Shën Amfilokut. Duhet të theksohet se Shën Vasili, duke emërtuar me mjaft saktësi dhe padyshim tiparet dalluese të Atit dhe të Birit: moslindja dhe lindja (ἀγεννησία - γέννησις) ose Atdheu dhe birësia (πατήρ - υίός, πατρότης - υίότης) 156, në të njëjtën kohë, nuk gjen një term që do të përcaktonte origjinën ose procesin e të qenurit (ose metodë të qartë). ) (τρόπος ὑπάρξεως) i Frymës së Shenjtë: nuk e gjeti në Shkrimet e Shenjta. Prandaj, ai thotë: “Është e zakonshme që një mendje e devotshme të ketë frikë të thotë për Frymën e Shenjtë atë që është e heshtur në Shkrimet e Shenjta, por të besojë se njohuria eksperimentale për Të dhe kuptimi i saktë do të na jepet në epokën e ardhshme, kur, pasi të mos e shohim më të vërtetën “në pasqyrë dhe në parashikimin e fatit” (1 Kor. 157. Shën Vasili nuk ka turp të pranojë injorancën e Frymës së Shenjtë. Fryma e Shenjtë, pasi vjen nga Perëndia, nuk rrjedh nëpërmjet lindjes, si Biri, por si Fryma e gojës së Perëndisë. Imazhi i origjinës mbetet i pashpjegueshëm 158. Prandaj, në formulën trinitare të Shën Vasilit nuk gjejmë vetinë dalluese (γνώρισμα) të Shpirtit të Shenjtë. Por kjo injorancë për metodën e procesionit (τρόπος ὑπάρξεως) të Shën Vasilit nuk e pengoi atë që padiskutim t'i jepte Frymës së Shenjtë lavdërimin e dëshmuar në Shkrim dhe ta rrëfente Atë si Zot, njëlloj dhe të barabartë në nder me Atin dhe Birin. Zakonisht lutjet dhe himnet përfunduan me një doksologji "Atit me anë të Birit në Frymën e Shenjtë". Kjo formulë u pranua edhe nga Arianitët dhe Doukhoborët, pasi lejonte mundësinë e shpjegimit të saj në kuptimin e doktrinës së tyre të nënshtrimit të krijuar të Birit dhe Shpirtit. Heretikët iu referuan kësaj formule për të mbështetur mendimin e tyre. Për t'i bërë të pamundura referenca të tilla, Shën Vasili filloi të përdorte me përparësi doksologjinë "Ati me Birin dhe Shpirtin e Shenjtë". Shën Vasili thekson se është e nevojshme të zbulohet kuptimi i fshehur në çdo thënie dhe në çdo rrokje, por se heretikët arsyetimin e tyre sofistik për rrokjet dhe parafjalët e drejtojnë në pohimin e mësimit të rremë për dallimin në thelb të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Dallimi delikat i parafjalëve "me", "përmes", "në" heretikët e huazuan nga urtësia e jashtme, dhe në Shkrimin e Shenjtë përdorimi i këtyre parafjalëve nuk respektohet rreptësisht, kështu që konfirmimi për pikëpamjet ariane nuk mund të gjendet në doksologjinë e mëparshme. Heretikët argumentuan se duke qenë se Biri nuk është së bashku me Atin, por është domosdoshmërisht pas Atit, dhe për këtë arsye nën Atin, atëherë lavdia Atit i jepet nëpërmjet Birit dhe jo Birit, pasi shprehja e fundit ("me Birin") tregon barazi, dhe e para ("përmes Birit") një marrëdhënie shërbimi. Shën Vasili dëshmon se Biri nuk mund të jetë inferior as në kohë, as në gradë, as në dinjitet. Prandaj, të dyja formulat e doksologjisë mund të lejohen në kishë, me ndryshimin e vetëm që “kur marrim parasysh madhështinë e natyrës së të Vetëmlindurit dhe përsosmërinë e dinjitetit të Tij, atëherë dëshmojmë se Ai ka lavdi me Atin; dhe kur imagjinojmë se Ai na jep bekime dhe na sjell te Perëndia dhe e bën atë të përmbushur nga Zoti, atëherë ne e pranojmë atë në Hënën e Tij. Prandaj, të folurit me Të është karakteristikë e atyre që madhërojnë, dhe të folurit me Të është veçanërisht e përshtatshme për ata që falënderojnë.” 159 Duke folur për lavdërimin e Frymës së Shenjtë, Shën Vasili në radhë të parë propozon të hulumtohen idetë e përbashkëta për të gjithë të krishterët për Frymën e Shenjtë, të huazuara nga Shkrimet e Shenjta dhe nga Tradita e pashkruar e Etërve, përkatësisht për madhështinë dhe dinjitetin e Tij, për veprimet e Tij në botë, veçanërisht për ndikimin e Tij në shpirt. Pohimin e heretikëve se Fryma e Shenjtë nuk duhet të vendoset së bashku me Atin dhe Birin, sepse Ai është edhe i huaj për ta për nga natyra dhe inferior në dinjitet ndaj tyre, Shën Vasili e hedh poshtë duke vënë në dukje urdhërimin e Zotit për pagëzimin në emër të Atit e të Birit dhe të Frymës së Shenjtë dhe të shpallni të cilët paraprakisht rrëfehen këtu. refuzon Frymën ka besim në Atin dhe Biri do të kthehet në kotësi dhe ai nuk mund ta ketë këtë besim nëse Fryma nuk është i pranishëm" 160. Referencat për pagëzimin vetëm për Zotin, për Moisiun dhe pagëzimin në ujë nuk mund të shërbejnë si një kundërshtim ndaj përfundimeve të nxjerra. Në lidhje me këtë, Shën Vasili i drejtohet studimit të prototipave të Testamentit të Vjetër të veprimeve të pagëzimit dhe zbulon se bashkimi i emrit të Shpirtit të Shenjtë me Atin dhe Birin në sakramentin e Pagëzimit, ku jepet fuqi jetëdhënëse, duke e ngritur natyrën tonë nga një gjendje shkatërrimi në pavdekësi, nuk mund të jetë as i domosdoshëm, as i rastësishëm, por një unitet ekzistues, as aksidental. presupozon konsubstancialitetin e Personave të bashkuar. Ky unitet i pandarë pa kushte i Atit dhe i Birit dhe i Shpirtit të Shenjtë është i dukshëm edhe nga uniteti i veprimeve të Tyre në krijim, ku Ati është Shkaku fillestar, Biri është Shkaku krijues dhe Shpirti i Shenjtë është Kauza përsosëse: “Imagjinoni të Tretë – Zotin Urdhërues, Fjalën Krijuese dhe Shpirtin Pranues dhe duke krijuar Shpirtin Njësh përmes,”. Ata janë të bashkuar në Ekonominë e shpëtimit njerëzor, në shpërndarjen e dhuratave shpirtërore dhe në Gjykimin e ardhshëm. Por prova më e rëndësishme e bashkimit të Shpirtit me Atin dhe Birin është ajo që u tha, se Ai ka të njëjtën marrëdhënie me Perëndinë siç ka fryma në të me të gjithë. "Kush është mesazhi i njeriut që është në njeriun, por fryma e njeriut që jeton në të. Në të njëjtën mënyrë, askush nuk e njeh mesazhin e Perëndisë, përveç Frymës së Perëndisë" (1 Kor. 2:11). Shën Vasili pohon me vendosmëri se Fryma e Shenjtë është lavdërimi i duhur, plotësisht i barabartë me Atin dhe Birin, dhe këtë e dëshmon në bazë të identitetit të emrave që i janë caktuar Frymës së Shenjtë në Shkrimet e Shenjta me emrat e Atit dhe të Birit, identitetin e vetive hyjnore: pakuptueshmërinë e njeriut, si dhe mbi bazën e tij, etj. bashkimi i plotë i Shpirtit me Atin dhe Birin si në veprime ashtu edhe në thelb. Kundërshtarët e Shën Vasilit argumentuan se Shkrimi nuk tregon askund lavdërimin e Shpirtit me Atin dhe Birin, por shmang me kujdes shprehjen "me Frymë" dhe gjithmonë preferon shprehjen "lavdëro në Frymë". Shën Vasili i kundërshton ata se forma e dytë e doksologjisë përdoret në Shkrimet e Shenjta në atë mënyrë që lavdëron Frymën e Shenjtë jo më pak se e para dhe në asnjë mënyrë nuk shpreh qëndrimin e Tij zyrtar. Por formula e dytë në tërësinë e saj nuk gjendet në Shkrimin e Shenjtë; dhe nëse është huazuar nga zakoni, atëherë ortodoksët, duke i gjetur të dyja thëniet në përdorim midis besimtarëve, i përdorin të dyja, duke qenë të sigurt se lavdia e Shpirtit u jepet njëlloj të dyve. Por duke qenë se kundërshtarët në fakt nuk po debatojnë për fjalën, por e kanë bërë atë shprehje të një mendimi të pasaktë që nuk gjendet në Shkrimet e Shenjta, ne duhet të preferojmë parafjalën “me”, e cila jep një koncept shumë të qartë të konsubstancialitetit. Pasi shtroi pyetjen se ku e ka filluar parafjala “me”, çfarë fuqie ka dhe sa pajtohet me Traditën, Shën Vasili i përgjigjet asaj në një vend të famshëm, duke filluar me fjalët: “Nga dogmat dhe predikimet që vërehen në Kishë, disa i kemi në mësimin e paraqitur në Shkrim dhe të tjera që na kanë ardhur nga tradita apostolike, ne të dy i kemi pranuar të njëjtën gjë për shkak të mëshirës apostolike”. 161. Kundërshtimit se doksologjia “me Frymë” nuk vërtetohet dhe nuk parashtrohet në Shkrim, Shën Vasili i përgjigjet: “Unë e konsideroj një rregull apostolik t'u përmbahemi traditave që nuk parashtrohen në Shkrim”. Një nga traditat e tilla është doksologjia në fjalë, në mbështetje të së cilës Shën Vasili i referohet peshkopit nga i cili ai vetë mori Pagëzimin, dhe jep shembuj të përdorimit të kësaj formule nga Shën Klementi i Romës (†101, përkujtohet më 25 nëntor), Shën Ireneu (†202, përkujtohet Saintergory (23 gusht rreth 20,20). përkujtohet më 17 nëntor), Shën Dionisi i Aleksandrisë (5 tetor), Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, Martiri Athenogjen, Firmilion dhe Meletius. Por nëse thelbi dhe hipostaza ndryshojnë nga njëra-tjetra vetëm si e përgjithshme (τό κοινόν) dhe e veçanta (τό ἴδιον), atëherë a nuk rezulton nga kjo se e përgjithshmja - thelbi (οὐσία) - nuk ka ekzistencën e vet të veçantë dhe realizohet vetëm në të veçantën, se bashkësia ka unitet, e përfaqësuar vetëm mendërisht, si një grup karakteristikash thelbësore në këtë rast të individëve, Hypos? Shën Vasili e kundërshton me forcë këtë: "Unë nuk besoj," thotë ai, "se ata [pneumatomakët] do të arrinin një marrëzi të tillë dhe do të fillonin të pohonin se Zoti i të gjithëve, si një koncept i përgjithshëm i përfaqësuar vetëm në mendje, nuk kishte ndonjë ekzistencë të pavarur" 162. Midis Hipostazave, të konsideruara në lidhje me Thelbin, nuk ka asnjë boshllëk, nuk ka asgjë midis tyre që është e futur ose e pavarur dhe e ndryshme nga natyra e Zotit, në mënyrë që kjo Natyrë të ndahet nga vetvetja me anë të futjes së një personi të jashtëm, as zbrazëtia e ndonjë hapësire të paplotësuar që do të shkaktonte prishje të unitetit të vazhdueshëm të zbrazët me vetveten e Zotit. 163 . Thelbi i Zotit nuk mund të barazohet me thelbin e njeriut dhe me thelbin në përgjithësi: ndërsa në botën e kuptuar thelbi shfaqet në specie të veçanta dhe është, si të thuash, i copëtuar mes tyre, në Hyjnore ai në çdo moment dhe në të njëjtën kohë i përket të gjitha hipostazave dhe jo vetëm që kuptohet logjikisht baza reale e ekzistencës, por e saj. Nga ana tjetër, Shën Vasili gjithashtu hedh poshtë idenë se esenca (οὐσία) përfaqëson parimin më të lartë nga i cili Ati dhe Biri (dhe Shpirti i Shenjtë) marrin ekzistencën; në raport me Zotin Atë dhe Zotin Bir nuk shihet asnjë esencë që do të ishte më parësore dhe më e lartë se të dyja, ndaj të mendosh dhe të thuash këtë është mbi çdo ligësi. Sepse çfarë mund të jetë më parësore se e palindura? Një blasfemi e tillë do të shkatërronte besimin në Atin dhe Birin, sepse ata që erdhën nga njëra janë tashmë vëllezër mes tyre 164 . Bashkëkohësit e akuzuan Shën Vasilin, si kapadokianë të tjerë, për triteizëm 165. Shën Vasili zbulon doktrinën se secili nga Tre Personat përfaqëson një Unitet absolut, një tërësi në vetvete, dhe për këtë arsye nuk mund të shtohet në një shumë me një tjetër, dhe ajo që i bashkon Ata në unitet (θεότης) (Hyjnia - Ed.) është identike në të gjitha. "Ose heshtja është pothuajse e pashprehur," shkruan Shën Vasili, "ose të numëroni me devotshmëri të Shenjtën. Ka një Zot dhe Atë, dhe një Bir të Vetëmlindur dhe një Frymë të Shenjtë. Ne shpallim secilën nga Hipostazat veç e veç; por kur të jetë e nevojshme të numërohet, atëherë nuk do të lejojmë që llogaritja injorante, duke mos llogaritur konceptin nga politeizmi, të na çojë te ne. një për shumë dhe duke thënë: "Një, dy, tre" ose: "E para, e dyta, e treta". “Unë jam Perëndia së pari dhe unë jam akoma ky” (Is. 44:6). Ne kurrë nuk kemi dëgjuar për Zotin e dytë as deri më tani. Duke adhuruar Perëndinë nga Perëndia, ne rrëfejmë dallimin e hipostazave dhe mbetemi nën unitetin e komandës, pa e ndarë teologjinë në turma të copëtuara, sepse në Perëndinë Atë dhe në Perëndinë e Vetëmlindur [Birin] ne soditim një, si të thuash, imazh, të ngulitur në pandryshueshmërinë e Hyjnisë. Sepse Biri është në Atin dhe Ati në Birin, sepse Biri është i njëjtë me Atin, dhe Ati është i njëjtë me Birin, dhe në këtë ata janë një. Pse, sipas vetive dalluese të Personave, është një dhe një, por sipas të përbashkëtës së natyrës, të dyja janë një. Por Fryma e Shenjtë është një dhe Ai shpallet veçmas; nëpërmjet Birit të vetëm, Ai bashkohet me të njëjtin Atë dhe me Veten e Tij plotëson Trininë e përsosur dhe të bekuar. Ashtu si ka një Atë dhe një Bir, ashtu ka një Frymë të Shenjtë. Në këtë mënyrë rrëfehen hipostazat dhe dogma e devotshme e unitetit të komandës nuk bie. Dhe ata që lejojnë llogaritjen, duke thënë: “I pari, i dyti dhe i treti”, futin politeizmin e gabimit helen në teologjinë e krishterë” 166. Uniteti i Hyjnores vendoset kryesisht në unitetin e Qenies Hyjnore në Tre Personat e Trinisë së Shenjtë. "Edhe pse dy në numër [Ati dhe Biri], ata janë të pandashëm nga natyra. Një Zot, Ai është gjithashtu Ati, një Perëndi dhe Biri. Dhe jo dy Perëndi, sepse Biri ka identitet me Atin. Sepse unë nuk mendoj një hyjni tjetër në Atin, por një tjetër në Birin; jo një natyrë tjetër është e Atit, por një tjetër është urdhri për të kuptuar kështu, Personat, konsideroni veçanërisht Atin dhe Birin veçanërisht, por për të mos rënë në politeizëm, rrëfejini një thelb të vetëm në të dyja, kështu që Sabellius do të dërrmohet” 167. “Çfarëdo që të imagjinoni ndonjëherë për qenien e Atit... përfytyroni të njëjtën gjë për Birin, dhe po ashtu e njëjta gjë është e paprekur në arsyetimin e Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë... Dhe sa i përket pafundësisë, pakuptueshmërisë, pakrijueshmërisë, pazgjerueshmërisë sipas vendit dhe gjithçkaje si kjo, atëherë nuk ka dallim në Natyrën Jetëdhënëse, e kam fjalën për Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, por një lloj bashkimi i vazhdueshëm dhe i pazgjidhshëm shihet në bashkësinë... Është e pamundur të imagjinohet mendërisht ndonjë pjesë apo ndarje, kështu që ose Biri të imagjinohet pa Atin, ose Shpirti të ndahet nga Biri, por, përkundrazi, gjejmë midis tyre një lloj komunikimi dhe ndarjeje të pashprehur dhe të pakonceptueshme; as ndryshimi i hipostazave nuk e shpërndan vazhdimësinë e natyrës, as bashkësia e thelbit nuk i bashkon tiparet dalluese” 168. Shën Vasili kërkon të mos habitemi nëse thotë se Një dhe i njëjti është edhe i bashkuar edhe i ndarë, dhe nëse imagjinon mendërisht, sikur në fall, ndonjë fjalë të re dhe të jashtëzakonshme, “Të dy do të pranosh një njësi timen e jashtëzakonshme, do të pranosh një njësi timen. “si përngjasim dhe hije e së vërtetës, dhe jo si vetë e vërteta aktuale. Sepse është e pamundur që ajo që përfaqësohet në ngjashmëri të jetë në çdo mënyrë e ngjashme me atë që merret për të përfaqësuar” 169 . Një bazë tjetër për të pohuar unitetin e Hyjnores është uniteti i komandës (μοναρχία) i Atit. Ashtu si Shën Athanasi, Shën Vasili rrëfen se Ati është Fillimi dhe Shkaku i Birit dhe Shpirtit, por natyra e Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë është një dhe e njëjta dhe Hyjnia është një 170. “Ati, duke pasur një qenie të përsosur dhe që nuk ka asgjë, është rrënja dhe burimi i Shpirtit dhe i Shenjtë171. Duke e njohur unitetin e esencës hyjnore, Shën Vasili deklaron patjetër se pranon edhe konsubstancialen (ὁμοούσιος), duke shpjeguar se konsubstanciale do të thotë se në thelb Zoti është konsubstancial me Zotin në thelb 172. Nga ky, si përfundim i drejtpërdrejtë, del se Biri është i vetmi shëmbëlltyrë i Perëndisë, i gjallë i Hyjit të Tij. 173, Konsubstancial me Atin 174, gjithmonë i përsosur, pa i mësuar të Urtit, Fuqia e Perëndisë 175; Ai është para shekujve, ekziston gjithmonë dhe nuk filloi të jetë kurrë 176. Biri ka lavdi të përbashkët me Atin 177; gjithçka që ka Ati i përket Birit 178; Ai ka fuqi të përsosur dhe vullneti i Tij është i pandashëm nga Ati 179, i bashkuar dhe i pandashëm prej tij; Duke mos pasur dallim në thelb me Atin, Ai nuk ka dallim në fuqi. Shpirti numërohet në Trininë e Bekuar dhe të Shenjtë, merr pjesë në Hyjninë 180, është i bashkuar me Atin dhe Birin në gjithçka - në lavdi dhe përjetësi, në fuqi dhe në mbretëri, në sundim dhe në Hyjninë 181, në gjithçka të pandashme dhe të pandashme nga Ati 182. Përmbajtja e konceptit "konsubstancial" (ὁμοούσιος), të cilin Shën Vasili e lidh me të në veprat e tij, tregon padiskutim se në lidhje me doktrinën e konsubstancialitetit, ai ishte një Nikeas i vërtetë, një vazhdues i teologjisë së Shën Athanasit. Sa herë që një shenjtor flet për trinitetin e Personave, ai paralajmëron që të mos dyshojmë në unitetin, dhe veçanërisht në unitetin numerik, të Thelbit Hyjnor 183 . Prandaj, ai i shkroi Shën Epifanit (12 maj): “...nuk mund të shtojmë asgjë, qoftë edhe më të shkurtër, në Rrëfimin e Besimit të Nicesë, përveç doksologjisë ndaj Frymës së Shenjtë, sepse etërit tanë e përmendën shkurtimisht këtë pjesëtar të besimit, për arsye se në atë kohë nuk u ngrit pyetja për këtë. 184 Për më tepër, Shën Vasili shpreh kërkesën që duhet t'i përmbahen jo vetëm thënieve të propozuara nga etërit në Nikea, por edhe kuptimit që, sipas kuptimit të përbashkët, shprehet nga këto thënie 185 . Thelbi i mësimit të Vasilit të Madh për Trininë e Shenjtë shprehet në fjalët e tij në vijim në letrën e tij drejtuar Shën Amfilokut: “...ne rrëfejmë në Hyjni një thelb dhe nuk i përcaktojmë konceptet e të qenit ndryshe, por rrëfejmë Hypostasin në veçanti, që mendimet tona për Atin dhe Shpirtin të mos jenë të paqarta dhe të paqarta. karakteristikat dalluese të çdo Personi, domethënë: Atdheu, Biri dhe Faltore, dhe ne rrëfejmë Zotin nën konceptin e përgjithshëm të Qenies, atëherë është e pamundur për ne që të paraqesim me arsye mësimet e besimit, prandaj, duke shtuar veçorinë ndaj të përgjithshmes, duhet të rrëfejmë besimin si ky: Hyjnia është e përgjithshme, Atdheu është i veçantë. Dhe përsëri ne duhet të veprojmë në mënyrë të ngjashme kur rrëfejmë Birin, duke kombinuar të veçantën me të përgjithshmen dhe duke thënë: "Unë besoj në Perëndinë Bir". Dhe në mënyrë të ngjashme, për Frymën e Shenjtë, duke kombinuar një fjali sipas të njëjtit model, duhet thënë: “Edhe unë besoj në Zotin Frymën e Shenjtë”, në mënyrë që uniteti në rrëfimin e një Hyjnore të respektohet plotësisht dhe dallueshmëria e Personave të rrëfehet duke dalluar veçoritë që i janë caktuar çdo personi” 186. Thelbi i Zotit dhe veçoritë e tij dalluese i përkasin të tre hipostazave: Atit, Birit dhe Frymës - manifestimi i tij në Persona, nga të cilët Secili zotëron plotësinë e Thelbit absolut dhe është në unitet të pandashëm me Të duke zotëruar të gjithë plotësinë e thelbit hyjnor dhe të gjitha vetitë e tij të qenësishme, çdo Hipostazë është Zot, dhe meqenëse Ajo e zotëron këtë thelb jo në vetvete të marrë veçmas, por në një lidhje të pandashme dhe në një marrëdhënie të pandryshueshme me Dy Hipostazat e tjera, atëherë të tri hipostazat janë një Zot. Ky përcaktim i saktë i marrëdhënies midis esencës dhe hipostazave në Zot është meritë e rëndësishme e Shën Vasilit. Nga leksionet mbi patrologjinë e profesorit të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut N.I. Sagarda, dhënë në 1911–1912. Botuar nga: Gazeta e Patriarkanës së Moskës. 1979. Nr. 1. F. 71–77. Shën Vasili i Madh. Letra 8. Për murgjit e Cezaresë // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. faqe 456–457. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 38. Grigorit, vëllait // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. faqe 502–503. Shën Vasili i Madh. Letra 236. Për më tepër, Amfilochius // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 824. Shën Vasili i Madh. Letra 214. Për Terentius, Komite // Po aty. F. 770. "Nga thelbi i Atit" është një shprehje e Kredos së Nicesë, që tregon, së bashku me shprehjen "konsubstanciale", unitetin e ngushtë natyror të Birit me Atin. – Ed. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 38. Grigorit, vëllait // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. faqe 505–510. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 214. Për Terentius, Komite // Po aty. F. 771; Letra 236. Për më tepër, Amfilochius // Po aty. F. 824. Shih: Shën Vasili i Madh. Kundër Eunomius I, 5; II, 28 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 180–181; 248. Shën Vasili i Madh. Kundër Eunomius III, 7 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 266. Shih: Shën Vasili i Madh. Rreth Shpirtit të Shenjtë, 18 // Po aty. Fq. 136. Krahaso: Ai është i njëjtë. Bisedë 24 // Po aty. F. 1082. Shën Vasili i Madh. Rreth Shpirtit të Shenjtë, 7 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 106–107. Mërkurë: Shën Vasili i Madh. Rreth Shpirtit të Shenjtë, 11 // Po aty. F. 117. Shën Vasili i Madh. Rreth Shpirtit të Shenjtë, 27 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 153. Mërkurë: Shën Vasili i Madh. Rreth Shpirtit të Shenjtë, 17 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 132. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 38. Gregorit, vëllait // Po aty. T. 2. F. 506. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 52. Për murgeshat // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 538. Krahaso: Ai është i njëjti. Bisedë 24 // Po aty. T. 1. F. 1077. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 189. Eustathius, kryemjeku // Po aty. T. 2. faqe 710–711. Shën Vasili i Madh. Rreth Shpirtit të Shenjtë, 18 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 135–137. Shën Vasili i Madh. Bisedë 24 // Po aty. F. 1077. Shën Vasili i Madh. Letra 38. Gregorit, vëllait // Po aty. T. 2. faqe 504–507. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 210. Për shkencëtarët neo-Cezarian // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 762. Shën Vasili i Madh. Bisedë 24 // Po aty. T. 1. F. 1079. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 8. Për murgjit e Cezaresë // Po aty. T. 2. F. 458. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda në Shestodnev, 9 // Po aty. T. 1. F. 428. Shih: Shën Vasili i Madh. Bisedë 24 // Po aty. F. 1078. Shih: Shën Vasili i Madh. Rreth Frymës së Shenjtë, 8 // Po aty. F. 111. Shih: Shën Vasili i Madh. Kundër Eunomius II, 17 // Po aty. fq 231–233. Shih: Shën Vasili i Madh. Rreth Frymës së Shenjtë, 8 // Po aty. F. 108. Shih: Shën Vasili i Madh. Kundër Eunomius, III // Po aty. T. 1. faqe 260–261. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 105. Për diakoneshat, bijat e komitetit Terentius // Po aty. T. 2. F. 611. Shih: Shën Vasili i Madh. Rreth Shpirtit të Shenjtë, 16 // Po aty. T. 1. F. 126. Shih: Shën Vasili i Madh. Kundër Eunomit, I, 19 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 202; Rreth Shpirtit të Shenjtë, 18 // Po aty. fq 135–136; Bisedë 24 // Po aty. F. 1077. Shën Vasili i Madh. Letra 258. Për peshkopin Epiphanius // Po aty. T. 2. faqe 859–860. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 125. Lista e rrëfimeve të besimit // Po aty. F. 631. Shën Vasili i Madh. Letra 236. Për më tepër, Amfilochius // Po aty. F. 824.