Н. И. Сагарда. Учение о Святой Троице святого Василия Великого 147

(Aus den Patrouillenvorlesungen 1911–1912) Der heilige Basilius wird in der orthodoxen Kirche als einer der drei großen universellen Lehrer verehrt. Er ist großartig als Bischof, Redner, Theologe und Asket, großartig für seinen unermüdlichen Einsatz zum Wohle des orthodoxen Glaubens, großartig für seine Hingabe und Charakterstärke. Als Mann mit Wort und Tat wurde er von seinen Zeitgenossen zu Recht als „Großartig“ bezeichnet. Der harte Lebensstil, die exzessive, kontinuierliche Arbeit des heiligen Basilius des Großen, der ständige Kummer und die dadurch verursachten schweren Krankheiten erschöpften seinen von Natur aus schwachen Körper vorzeitig. Er starb am 1. Januar 379 im Alter von nur neunundvierzig Jahren und wurde von der gesamten Bevölkerung Cäsareas ohne Unterschied von Glaubensbekenntnissen oder Religionen betrauert. Es besteht kein Zweifel daran, dass der kirchlich-administrative und theologische Anführer der Kappadokier der heilige Basilius der Große war: Er zeichnete die Hauptlinien, innerhalb derer die Heiligen Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa ihre weiteren Konstruktionen ausführten. Die theologische Lehre der kappadokischen Väter ist in der Geschichte der Theologie äußerst wichtig. In ihren theologischen Werken fand die endgültige Lösung des Trinitätsproblems statt, und das von ihnen aufgestellte Verständnis der kirchlichen Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit und die von ihnen geschaffenen Formeln wurden zum kostbaren Eigentum der orthodoxen theologischen Dogmatik. Der heilige Basilius der Große schreibt in einem seiner Briefe (8. an die Mönche von Cäsarea): „Wir müssen Gott den Vater, Gott den Sohn, Gott den Heiligen Geist bekennen, wie die Worte Gottes lehrten und diejenigen, die sie erhaben verstanden haben. Und denen, die uns den Tritheismus vorwerfen, sei gesagt, dass wir einen Gott nicht in der Zahl, sondern in der Natur bekennen.“ 148. Dieses prägnante Bekenntnis drückt sowohl das Wesen der Lehre des heiligen Basilius über die Heilige Dreifaltigkeit als auch die Besonderheit darin aus die Formulierung und Lösung der triadologischen Frage im Vergleich mit früheren Theologen und vor allem mit dem heiligen Athanasius von Alexandria (†373, Komm. 2. Mai). Der heilige Basilius musste wie der heilige Athanasius hauptsächlich gegen den Arianismus kämpfen. Daher ist die Offenbarung und Klärung des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit das Hauptthema der theologischen Lehre des Heiligen. Das Geheimnis der Dreifaltigkeit ist das Geheimnis eines Gottes in drei Personen, einer Natur in drei Hypostasen, die wirklich unterschiedlich sind. Das Geheimnis ist die Schwierigkeit oder vielmehr die Unmöglichkeit für uns, diese Einheit in dieser Vielheit oder diese Vielheit in dieser Einheit zu verstehen. Es ist unvermeidlich, dass es schwierig ist, die Dreieinigkeit der Personen zu erklären, wenn man zuerst die Einheit des Wesens annimmt, und es scheint sogar, dass die Dreieinigkeit der Einheit geopfert wird, und im Gegenteil, wenn man zuerst die Dreieinigkeit der Personen annimmt, dann ist es schwierig, die Einheit des Wesens zu erklären, und es scheint, dass diese wiederum zugunsten der Dreieinigkeit geopfert wird. Im ersten Fall scheinen sie zum Sabellianismus zu neigen, im zweiten zum Tritheismus. Wenn der heilige Athanasius alle Beweise gegen die Arianer auf die Bestätigung der Einheit des Wesens Gottes konzentrierte, dann nimmt der heilige Basilius zusammen mit anderen Kappadokiern die Existenz von Hypostasen in Gott als Ausgangspunkt und richtet sein Denken hauptsächlich darauf, eine Grenze zwischen den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu ziehen. Eine Neuformulierung der triadologischen Frage erforderte auch eine neue Terminologie in der Trinitätslehre. Zentral war die vom heiligen Basilius initiierte Unterscheidung zwischen den Begriffen „Essenz“ (οὐσία) und „Hypostase“ (ὑπόστασις). Der heilige Athanasius und die Väter des Konzils von Nicäa glaubten nicht, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gab. Im Laufe der Zeit entstand die Notwendigkeit, die Mehrdeutigkeiten und Missverständnisse zu beseitigen, die sich aus der Verwechslung der Bedeutung von οὐσία (Essenz) und ὑπόστασις (Hypostase) ergeben: Der heilige Basilius sagt, dass einige derjenigen, die diese Wörter ohne Unterschied verwendeten, argumentierten, dass sowohl das Wesen eins als auch die Hypostase eins sei, und im Gegenteil, diejenigen, die drei Hypostasen erkennen, denken, dass die Teilung von Essenzen in die gleiche Zahl 149. Der heilige Basilius machte die Frage nach Wesen (οὐσία) und Hypostase (ὑπόστασις) in einem Brief an seinen Bruder Gregor von Nyssa im Jahr 150 zum Gegenstand einer besonderen Diskussion. Wesen und Hypostase unterscheiden sich nach dem heiligen Basilius als das Allgemeine und das Besondere (κοινόν und ἴδιον). Es gibt zwei Arten von Namen, argumentiert der heilige Basilius: Einige bezeichnen eine gemeinsame Natur, zum Beispiel „Mensch“; andere haben eine besondere Bedeutung, die nicht die Allgemeingültigkeit der Natur meint, sondern den Umriss eines Objekts entsprechend seinem besonderen Merkmal, zum Beispiel „Paulus“ und „Timotheus“. Folglich gibt es bei Individuen derselben Art eine Reihe gemeinsamer Merkmale (τό κοινόν), die sie alle gleichermaßen besitzen, weshalb sie alle mit einem Namen bezeichnet und keines besonders hervorgehoben wird; In Bezug auf das Wesen sind Paulus, Silouan und Timotheus ein und dasselbe, da niemand in Paulus ein anderes Wesen sehen wird als in Silouan oder Timotheus, und daher Objekte, die unter einen Wesensbegriff fallen, wesensgleich miteinander sind. Das Wort „Mensch“ ruft durch die Ungewissheit seiner Bedeutung eine Art umfassendes Nachdenken im Geist hervor, sodass ein solcher Name zwar die Natur des Objekts offenbart, aber noch kein reales Objekt bezeichnet, das tatsächlich existiert und seinen eigenen, unverwechselbaren Namen hat. Aber wenn wir dem Wesen (οὐσία) charakteristische Einzelmerkmale hinzufügen, dann erhalten wir Hypostase: Hypostase, sagt der heilige Basilius, ist ein Konzept, das das Allgemeine und Unbegrenzte in einem bestimmten Objekt durch die angegebenen Merkmale definiert und beschreibt. Somit ist die Hypostase ein spezifisches Individuum, das separat existiert (καθ᾽ ἕκαστον), das die Essenz (οὐσία) enthält und besitzt, ihr aber als ein Besonderes einem Allgemeinen gegenübersteht. „Essenz und Hypostase“, schreibt der heilige Basilius, „haben untereinander denselben Unterschied wie zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen, zum Beispiel zwischen einem Lebewesen und einer bestimmten Person“ 151; „Das Wesen hat zur Hypostase die gleiche Beziehung wie das Allgemeine zum Besonderen“ 152. Das Wesen Gottes ist für die menschliche Natur unverständlich und völlig unbeschreiblich. Die Arianer Aetius und Eunomius argumentierten, dass ein Mensch mit Hilfe der dialektischen Methode das Wesen des Göttlichen so erkennen kann, wie Gott es selbst kennt. Nachdem er es sich zur Aufgabe gemacht hatte, das Wesen des Vaters genau zu bestimmen, stellte Eunomius fest, dass ein solches Wesen die „Ungeneriertheit“ des Vaters oder seine absolute Originalität ist. Unsterblichkeit – als ausschließliches Eigentum Gottes – kann anderen Wesen nicht mitgeteilt werden. Da die Essenz des Sohnes „Geburt“ ist, kann er nicht aus der Essenz des Vaters 153 stammen, ist nicht wesensgleich mit dem Vater, weil dies eine völlig einfache Spaltung in die Essenz Gottes einführen würde, und ist nicht existent, weil Geburt nicht mit Ungeburt vergleichbar sein kann... Basierend auf dem allgemeinen Sprachgebrauch und der Heiligen Schrift erklärt der heilige Basilius, dass die Essenz der Dinge vom menschlichen Geist in Teilen erfasst und nicht direkt wahrgenommen wird und durch mehrere verschiedene Namen ausgedrückt wird, von denen jeder nur ein Attribut definiert. Die Gott zugewiesenen Namen haben die gleiche Bedeutung, sowohl positiv – heilig, gut und andere, als auch negativ – ungeboren, unsterblich, unsichtbar usw. Nur aus der Gesamtheit aller Namen lässt sich eine im Vergleich zur Realität sehr schwache Vorstellung vom Bild Gottes bilden. Daher kann der Begriff „ungeboren“ an sich keine perfekte und vollständige Definition des Wesens Gottes sein; man kann sagen, dass das Wesen Gottes ungezeugt ist, aber es kann nicht gesagt werden, dass Ungezeugtheit das Wesen Gottes ist. Der Begriff „ungeboren“ gibt nur den Ursprung oder die Seinsweise einer Sache an, definiert aber nicht die Natur oder das Sein. Über die paradoxe Aussage von Eunomius, dass er das Wesen Gottes selbst verstanden habe, sagt der heilige Basilius, dass der menschliche Geist nur die Existenz Gottes bezeugt und nicht bestimmt, was Gott ist, und die Heilige Schrift bescheinigt, dass das Wesen Gottes für den menschlichen Geist und im Allgemeinen für jedes Geschöpf unverständlich ist. Der heilige Basilius spricht von der Mitteilbarkeit der göttlichen Natur durch die Geburt und der Gleichheit von Vater und Sohn. Der Sohn ist wahrhaftig und von Ewigkeit her gezeugt, denn in Gott gibt es keine Zeit. Gott hat in sich selbst die Vaterschaft, die sich gleichzeitig mit seiner Ewigkeit erstreckt, daher begann der Sohn, der vor der Ewigkeit existierte und immer existierte, nicht eines Tages zu sein, sondern als der Vater, dann der Sohn. Der Sohn ist kein Geschöpf oder Geschöpf, aber da er vom Vater geboren wurde, ist er vom gleichen Wesen wie er und von gleicher Würde wie er. Der heilige Basilius der Große formuliert die besonderen Eigenschaften der Hypostasen, die ihnen ein besonderes Bild verleihen, wie folgt. Der Vater ist eine gewisse Macht, die ungeboren und ohne Anfang existiert, und Sie ist die Ursache der Ursache aller Dinge. Er allein hat das vorherrschende Zeichen seiner Hypostase, dass er der Vater ist und dass seine Existenz keinen Grund hat. Alles ist durch den Sohn entstanden; Er allein strahlte aus dem ungeborenen Licht. Ein charakteristisches Zeichen der hypostatischen Eigenschaft des Geistes ist, dass er durch den Sohn und mit dem Sohn bekannt ist und vom Vater ausgehend vom Vater existiert 154. In den Briefen an Terentius Comitus und den Heiligen Amphilochius (+394, 23. November) 155 werden die Eigenschaften der Hypostasen als Vaterland, Sohnschaft und heiligende Macht definiert. Es sollte beachtet werden, dass der heilige Basilius die charakteristischen Merkmale des Vaters und des Sohnes ziemlich genau und eindeutig benennt: Ungeborenheit und Geburt (ἀγεννησία - γέννησις) oder Vaterland und Sohnschaft (πατήρ - υίός, πατρότης - υίότης) 156 findet gleichzeitig keinen Begriff, der das Bild oder die Methode des Ursprungs oder der Prozession (oder des Seins) eindeutig bezeichnen würde. - Ed. ) (τρόπος ὑπάρξεως) des Heiligen Geistes: Er fand es nicht in der Heiligen Schrift. Deshalb sagt er: „Es ist üblich, dass ein frommer Geist Angst hat, über den Heiligen Geist zu sagen, was in der Heiligen Schrift schweigt, sondern zu glauben, dass uns im kommenden Zeitalter experimentelle Kenntnis von ihm und genaues Verständnis geschenkt wird, wenn wir aufgehört haben, die Wahrheit „im Spiegel und in der Wahrsagerei“ (1 Kor 13,12) zu sehen, und würdig sein werden, sie von Angesicht zu Angesicht zu betrachten.“ 157. Der heilige Basilius schämt sich nicht, dies zuzugeben Unwissenheit über den Heiligen Geist. Der Heilige Geist, der von Gott kommt, schreitet nicht wie der Sohn durch die Geburt voran, sondern als Geist aus dem Mund Gottes. Das Bild des Ursprungs bleibt unerklärlich 158. Dementsprechend finden wir in der trinitarischen Formel des heiligen Basilius nicht die besondere Eigenschaft (γνώρισμα) des Heiligen Geistes. Aber diese Unkenntnis über die Prozessionsmethode (τρόπος ὑπάρξεως) des Heiligen Basilius hinderte ihn nicht daran, dem Heiligen Geist bedingungslos die in der Schrift bezeugte Verherrlichung zu erweisen und ihn als Gott zu bekennen, der dem Vater und dem Sohn wesensgleich und in seiner Ehre gleich ist. Normalerweise endeten Gebete und Hymnen mit einer Lobrede „an den Vater durch den Sohn im Heiligen Geist“. Diese Formel wurde auch von den Arianern und Doukhobors akzeptiert, da sie die Möglichkeit bot, sie im Sinne ihrer Lehre von der geschaffenen Unterordnung des Sohnes und des Geistes zu erklären. Die Ketzer beriefen sich auf diese Formel, um ihre Meinung zu untermauern. Um solche Verweise unmöglich zu machen, begann der heilige Basilius, vorzugsweise die Doxologie „an den Vater mit dem Sohn und dem Heiligen Geist“ zu verwenden. Der heilige Basilius weist darauf hin, dass es notwendig ist, die verborgene Bedeutung in jeder Äußerung und in jeder Silbe zu entdecken, dass die Ketzer ihre sophistischen Überlegungen zu Silben und Präpositionen jedoch auf die Bestätigung der falschen Lehre über den Wesensunterschied zwischen dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist ausrichten. Die subtile Unterscheidung der Präpositionen „mit“, „durch“, „in“ wurde von Ketzern der äußeren Weisheit entlehnt, und in der Heiligen Schrift wird die Verwendung dieser Präpositionen nicht strikt eingehalten, so dass in der bisherigen Doxologie keine Bestätigung für arianische Ansichten gefunden werden kann. Die Ketzer argumentierten, dass, da der Sohn nicht mit dem Vater zusammen ist, sondern notwendigerweise nach dem Vater und daher unter dem Vater steht, die Ehre des Vaters durch den Sohn und nicht durch den Sohn gegeben wird, da der letzte Ausdruck („mit dem Sohn“) Gleichheit und der erste („durch den Sohn“) eine Dienstbeziehung bezeichnet. Der heilige Basilius beweist, dass der Sohn weder zeitlich noch rangmäßig noch würdemäßig sein kann. Daher können in der Kirche beide Formeln der Doxologie zugelassen werden, mit dem einzigen Unterschied, dass „wenn wir die Größe der Natur des Einziggezeugten und die Vortrefflichkeit seiner Würde berücksichtigen, dann bezeugen wir, dass er Herrlichkeit beim Vater hat; und wenn wir uns vorstellen, dass er uns Segen gibt und uns zu Gott bringt und ihn zu seinem Eigentum macht, dann bekennen wir, dass diese Gnade durch ihn und in ihm vollbracht wird. Deshalb ist das Sprechen mit ihm charakteristisch für diejenigen, die verherrlichen, und das Sprechen mit ihm ist es.“ besonders geeignet für diejenigen, die danken.“ 159 In Bezug auf die Verherrlichung des Heiligen Geistes schlägt der heilige Basilius zunächst vor, die allen Christen gemeinsamen Vorstellungen über den Heiligen Geist zu untersuchen, die der Heiligen Schrift und der ungeschriebenen Tradition der Väter entlehnt sind, nämlich über seine Größe und Würde, über sein Handeln in der Welt, insbesondere über seinen Einfluss auf die Seele. Die Behauptung der Ketzer, dass der Heilige Geist nicht neben den Vater und den Sohn gestellt werden dürfe, weil er ihnen von Natur aus fremd und ihnen an Würde unterlegen sei, widerlegt der heilige Basilius, indem er auf das Gebot des Herrn über die Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und auf das vor der Taufe abgelegte Bekenntnis verweist, auf das die Ketzer nun verzichten: „Wer den Geist ablehnt, hat Glauben an den Vater und den Sohn, wird sich in ihn verwandeln.“ Sinnlosigkeit, und er kann diesen Glauben nicht haben, ohne dass der Geist gegenwärtig ist“ 160. Hinweise auf die Taufe nur in den Herrn, in Moses und die Taufe ins Wasser können nicht als Einwand gegen die gezogenen Schlussfolgerungen dienen. In diesem Zusammenhang wendet sich der heilige Basilius dem Studium der alttestamentlichen Prototypen der Taufhandlungen zu und findet heraus, dass die Vereinigung des Namens des Heiligen Geistes mit dem Vater und dem Sohn im Sakrament der Taufe, in dem lebensspendende Kraft verliehen wird und unsere Natur aus einem Zustand der Zerstörung in die Unsterblichkeit erhebt, eine Einheit begründet, die nicht als zufällig angesehen werden kann – weder existierend noch vergehend –, sondern notwendigerweise die Wesensgleichheit der beiden voraussetzt vereinte Personen. Diese bedingungslose unteilbare Einheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes zeigt sich auch in der Einheit ihrer Handlungen in der Schöpfung, wo der Vater die ursprüngliche Ursache, der Sohn die schöpferische Ursache und der Heilige Geist die vervollkommnende Ursache ist: „Stellen Sie sich die Drei vor – den befehlenden Herrn, das schaffende Wort und den bestätigenden Geist“, ein Prinzip, das durch den Sohn erschafft und im Geist vollbringt. Sie sind vereint in der Ökonomie der menschlichen Erlösung, in der Verteilung geistlicher Gaben und im zukünftigen Gericht. Aber der wichtigste Beweis für die Vereinigung des Geistes mit dem Vater und dem Sohn ist das Gesagte, dass er zu Gott die gleiche Beziehung hat wie der Geist in ihm zu allen. „Wer ist die Botschaft des Menschen, der im Menschen ist, wenn nicht der Geist des Menschen, der in ihm lebt? Ebenso kennt niemand die Botschaft Gottes als nur der Geist Gottes“ (1 Kor 2,11). Der heilige Basilius behauptet entschieden, dass der Heilige Geist der Verherrlichung gebührt und dem Vater und dem Sohn völlig gleich ist, und beweist dies auf der Grundlage der Identität der dem Heiligen Geist in der Heiligen Schrift zugewiesenen Namen mit den Namen des Vaters und des Sohnes, der Identität der göttlichen Eigenschaften: Unverständlichkeit für den Menschen, Allgegenwart, Allmacht usw. sowie auf der Grundlage der vollständigen Gemeinschaft des Geistes mit dem Vater und dem Sohn sowohl in Taten als auch im Wesentlichen. Gegner des Heiligen Basilius argumentierten, dass die Schrift nirgends auf die Verherrlichung des Geistes mit dem Vater und dem Sohn hinweist, sondern den Ausdruck „mit dem Geist“ sorgfältig vermeidet und immer den Ausdruck „im Geist verherrlichen“ vorzieht. Der heilige Basilius beanstandet ihnen, dass die zweite Form der Doxologie in der Heiligen Schrift so verwendet wird, dass sie den Heiligen Geist nicht weniger verherrlicht als die erste und in keiner Weise seine offizielle Position zum Ausdruck bringt. Aber die zweite Formel in ihrer Gesamtheit findet sich nicht in der Heiligen Schrift; und wenn es dem Brauch entlehnt ist, dann verwenden die Orthodoxen, die beide Aussprüche unter den Gläubigen gebräuchlich finden, beide, im Vertrauen darauf, dass die Herrlichkeit des Geistes beiden gleichermaßen zuteil wird. Da die Gegner aber nicht wirklich über das Wort streiten, sondern es zum Ausdruck eines falschen Gedankens gemacht haben, der nicht in der Heiligen Schrift enthalten ist, sollten wir die Präposition „mit“ bevorzugen, die einen sehr klaren Begriff der Konsubstantialität vermittelt. Nachdem er die Frage gestellt hat, wo die Präposition „mit“ ihren Ursprung hat, welche Macht sie hat und inwieweit er mit der Tradition übereinstimmt, antwortet der heilige Basilius an einer berühmten Stelle und beginnt mit den Worten: „Von den Dogmen und Predigten, die in der Kirche beobachtet werden, haben wir einige in der Lehre der Heiligen Schrift übernommen, andere, die uns aus der apostolischen Tradition überliefert sind, haben wir im Geheimen angenommen. Aber beide haben die gleiche Kraft für die Frömmigkeit.“ 161. Auf den Einwand, dass die Da die Doxologie „mit dem Geist“ weder bezeugt noch in der Heiligen Schrift dargelegt ist, antwortet der heilige Basilius: „Ich halte es für eine apostolische Regel, an Traditionen festzuhalten, die nicht in der Heiligen Schrift dargelegt sind.“ Eine dieser Traditionen ist die fragliche Doxologie, in der sich der Heilige Basilius auf den Bischof bezieht, von dem er selbst getauft wurde, und Beispiele für die Verwendung dieser Formel durch den Heiligen Clemens von Rom (†101, Gedenktag 25. November), den Heiligen Irenäus (†202, Gedenktag 23. August), den Heiligen Gregor den Wundertäter († um 270, Gedenktag 17. November) und den Heiligen Dionysius von Alexandria (5. Oktober), Clemens von Alexandria, Origenes, Märtyrer Athenogenes, Firmilion und Meletius. Wenn sich Wesen und Hypostase aber nur als das Allgemeine (τό κοινόν) und das Besondere (τό ἴδιον) voneinander unterscheiden, dann folgt daraus nicht, dass das Allgemeine – das Wesen (οὐσία) – keine eigene Existenz hat und sich nur im Besonderen verwirklicht, dass die Gemeinschaft eine Einheit hat, die nur geistig als eine Menge wesentlicher Merkmale von Individuen dargestellt wird in diesem Fall Hypostasen? Dem widerspricht der heilige Basilius entschieden: „Ich glaube nicht“, sagt er, „dass sie [die Pneumatomachen] zu einer solchen Dummheit gelangen und anfangen würden zu behaupten, dass der Gott aller, wie ein allgemeiner, nur im Geist repräsentierter Begriff, keine unabhängige Existenz habe“ 162. Zwischen den Hypostasen, in Bezug auf die Essenz betrachtet, gibt es keine Lücke, es gibt nichts dazwischen, was eingefügt oder unabhängig und von der Natur Gottes verschieden wäre, so dass diese Natur durch die Einfügung einer fremden Person von sich selbst getrennt werden könnte, noch die Leere eines ungefüllten Raums, der Brüche in der Einheit der Essenz Gottes mit sich selbst hervorrufen und das Kontinuierliche durch leere Intervalle teilen würde. Das Wesen Gottes kann nicht mit dem Wesen des Menschen und dem Wesen im Allgemeinen gleichgesetzt werden: Während sich das Wesen in der verstandenen Welt in einzelnen Arten manifestiert und sozusagen zwischen ihnen fragmentiert ist, gehört es im Göttlichen in jedem Moment und gleichzeitig zu allen Hypostasen und ist nicht nur logisch verstanden, sondern die eigentliche Grundlage ihrer Existenz. Andererseits lehnt der heilige Basilius auch die Idee ab, dass die Essenz (οὐσία) das höchste Prinzip darstellt, aus dem der Vater und der Sohn (und der Heilige Geist) bestehen; In Bezug auf Gott, den Vater, und Gott, den Sohn, wird keine Essenz gesehen, die primärer und höher wäre als beide, daher ist es über alles Böse zu denken und zu sagen, dass dies der Fall ist. Denn was könnte ursprünglicher sein als das Ungeborene? Eine solche Gotteslästerung würde den Glauben an den Vater und den Sohn zerstören, denn diejenigen, die aus einem hervorgegangen sind, sind untereinander bereits Brüder 164 . Zeitgenossen beschuldigten den heiligen Basilius, wie auch andere Kappadokier, des Tritheismus 165. Der heilige Basilius offenbart die Lehre, dass jede der drei Personen eine absolute Einheit darstellt, ein Ganzes in sich, und dass sie daher nicht zu einer Summe mit einer anderen addiert werden können und dass das, was sie zur Einheit (θεότης) vereint (Göttlichkeit – Hrsg.), in allen identisch ist. „Entweder Schweigen ist fast unaussprechlich“, schreibt der heilige Basilius, „oder man zählt das Heilige fromm. Es gibt einen Gott und Vater und einen einziggezeugten Sohn und einen Heiligen Geist. Wir verkünden jede der Hypostasen einzeln; aber wenn es notwendig wird zu zählen, dann werden wir nicht zulassen, dass unwissende Berechnungen uns zum Konzept des Polytheismus führen. Wir zählen nicht durch Addition, indem wir von eins zu vielen aufsteigen und sagen: „Eins, zwei, drei“ oder: „Erster, zweiter, dritter.“ „Ich bin zuerst Gott, und ich bin immer noch dieser“ (Jes. 44:6). Vom zweiten Gott haben wir bis jetzt noch nie gehört. Indem wir Gott von Gott aus anbeten, bekennen wir den Unterschied der Hypostasen und bleiben unter der Einheit der Befehle, ohne die Theologie in fragmentierte Scharen aufzuteilen, denn in Gott dem Vater und in Gott dem Einziggezeugten [Sohn] betrachten wir sozusagen ein Bild, das in der Unveränderlichkeit der Göttlichkeit eingeprägt ist. Denn der Sohn ist im Vater und der Vater im Sohn, weil der Sohn derselbe ist wie der Vater und der Vater derselbe ist wie der Sohn, und darin sind sie eins. Warum ist nach der Unterscheidungseigenschaft der Personen eins und eins, aber nach der Gemeinsamkeit der Natur sind beide eins. Aber der Heilige Geist ist einer und wird separat verkündet; Durch den einen Sohn ist er mit dem einen Vater vereint und vervollständigt mit sich selbst die vollkommene und gesegnete Dreifaltigkeit. So wie es einen Vater und einen Sohn gibt, so gibt es auch einen Heiligen Geist. Auf diese Weise werden die Hypostasen bekannt und das fromme Dogma der Einheit der Befehle fällt nicht. Und diejenigen, die Berechnungen zulassen und sagen: „Erstes, zweites und drittes“, führen den Polytheismus des hellenischen Irrtums in die christliche Theologie ein“ 166. Die Einheit des Göttlichen beruht in erster Linie auf der Einheit des göttlichen Wesens in den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. „Obwohl zwei an der Zahl [Vater und Sohn] sind, sind sie von Natur aus untrennbar. Ein Gott, Er ist auch der Vater, ein Gott und Sohn. Und nicht zwei Götter, weil der Sohn Identität mit dem Vater hat. Denn ich denke nicht über eine andere Gottheit im Vater nach, sondern über eine andere im Sohn; nicht eine andere Natur ist die des Vaters, sondern eine andere ist die des Sohnes. Deshalb, damit Sie die Besonderheit der Personen verstehen, betrachten Sie insbesondere den Vater und insbesondere den Sohn, aber in Um nicht in den Polytheismus zu verfallen, bekenne Sabellius zu einem einzigen Wesen und zerschmettere Anomeus.“ Unerschaffenheit, Unerweiterbarkeit durch Orte und alles in dieser Art, dann gibt es keinen Unterschied in der lebensspendenden Natur, ich meine den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, aber in ihnen wird eine Art kontinuierliche und unauflösliche Gemeinschaft gesehen ... Es ist unmöglich, sich geistig irgendeine Teilung oder Teilung vorzustellen, so dass man sich entweder den Sohn ohne den Vater vorstellt oder den Geist vom Sohn trennt, aber im Gegenteil finden wir zwischen ihnen eine Art unbeschreibliche und unvorstellbare Kommunikation und Teilung; Weder die Verschiedenheit der Hypostasen löst die Kontinuität der Natur auf, noch verschmilzt die Wesensgemeinschaft die Unterscheidungsmerkmale.“ 168. Der heilige Basilius bittet darum, sich nicht zu wundern, wenn er sagt, dass das Eine und das Gleiche sowohl vereint als auch getrennt ist, und wenn er sich im Geiste, wie bei der Wahrsagerei, etwas Neues und Außergewöhnliches vorstellt, sowohl eine einheitliche Teilung als auch eine geteilte Einheit. „Ihr werdet mein Wort annehmen“, sagt er, „als ein Abbild und einen Schatten der Wahrheit und nicht als die tatsächliche Wahrheit selbst.“ Denn es ist unmöglich, dass das, was in Ähnlichkeiten dargestellt wird, in jeder Hinsicht dem ähnlich ist, was es darstellt“169. Eine weitere Grundlage für die Bestätigung der Einheit des Göttlichen ist die Einheit des Befehls (μοναρχία) des Vaters. Wie der heilige Athanasius bekennt der heilige Basilius, dass der Vater der Anfang und die Ursache des Sohnes und des Heiligen Geistes ist, aber die Natur des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ist ein und dieselbe und die Göttlichkeit ist eins 170. „Der Vater, der ein vollkommenes Wesen hat und dem es an nichts mangelt, ist die Wurzel und Quelle des Sohnes und des Heiligen Geistes“ 171. Der heilige Basilius erkennt die Einheit des göttlichen Wesens an und erklärt eindeutig, dass er auch das Wesentliche (ὁμοούσιος) akzeptiert, und erklärt, dass das Wesentliche bedeutet, dass Gott dem Wesen nach mit Gott im Wesen wesensgleich ist 172. Daraus folgt als direkte Schlussfolgerung, dass der Sohn der eingeborene Sohn Gottes ist, der Glanz der Herrlichkeit des Vaters, sein lebendiges Bild 173, Wesensgleich mit dem Vater 174, immer vollkommen, ohne die Weisen zu lehren, die Macht Gottes 175; Er ist vor allen Zeiten, existiert immer und hat nie begonnen zu sein 176. Der Sohn hat die Herrlichkeit gemeinsam mit dem Vater 177; alles, was der Vater hat, gehört dem Sohn 178; Er hat vollkommene Macht, und sein Wille ist untrennbar mit dem Vater verbunden, vereint und untrennbar mit ihm; Da er im Wesentlichen keinen Unterschied zum Vater hat, gibt es auch keinen Unterschied in der Macht. Der Geist ist in der gesegneten und heiligen Dreifaltigkeit gezählt, hat Anteil an der Göttlichkeit 180, ist in allem mit dem Vater und dem Sohn vereint – in Herrlichkeit und Ewigkeit, in Macht und im Reich, in Herrschaft und in der Göttlichkeit 181, in allem, was vom Vater untrennbar und untrennbar ist 182. Der Inhalt des Konzepts des „Konsubstantiellen“ (ὁμοούσιος), den der heilige Basilius in seinen Werken damit verbindet, zeigt unbestreitbar, dass er in Bezug auf die Konsubstantialitätslehre ein echter Nicäer war, ein Fortsetzer der Theologie des Heiligen Athanasius. Wann immer ein Heiliger von der Dreieinigkeit der Personen spricht, warnt er davor, an der Einheit und insbesondere der zahlenmäßigen Einheit des göttlichen Wesens zu zweifeln 183 . Deshalb schrieb er an den Heiligen Epiphanius (12. Mai): „...wir können dem Glaubensbekenntnis von Nicäa nichts, auch nicht das Kürzeste, hinzufügen, außer der Lobpreisung an den Heiligen Geist, weil unsere Väter dieses Glaubensmitglied kurz erwähnten, weil sich die Frage darüber zu diesem Zeitpunkt nicht stellte.“ 184 Darüber hinaus bringt der heilige Basilius die Forderung zum Ausdruck, dass man sich nicht nur an die Aussprüche halten muss, die von den Kirchenvätern in Nicäa vorgeschlagen wurden, sondern auch an die Bedeutung, die nach allgemeinem Verständnis in diesen Aussprüchen zum Ausdruck kommt 185 . Die Essenz der Lehre von Basilius dem Großen über die Heilige Dreifaltigkeit wird in seinen folgenden Worten in seinem Brief an den Heiligen Amphilochius ausgedrückt: „...wir bekennen in der Göttlichkeit ein Wesen und definieren die Konzepte des Seins nicht unterschiedlich, sondern bekennen uns insbesondere zur Hypostase, so dass unsere Gedanken über den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist einheitlich und klar sind. Denn wenn wir nicht die charakteristischen Merkmale jeder Person darstellen, nämlich: Vaterland, Sohnschaft und Heiligtum, und wir Gott unter dem allgemeinen Konzept von bekennen.“ Dann ist es für uns unmöglich, die Lehren des Glaubens sinnvoll darzustellen. Wenn man also das Besondere zum Allgemeinen hinzufügt, muss man den Glauben so bekennen: Die Göttlichkeit ist allgemein, das Vaterland ist besonders. Zusammenfassend muss man sagen: „Ich glaube an Gott den Vater.“ Und wiederum müssen wir in ähnlicher Weise vorgehen, wenn wir den Sohn bekennen, indem wir das Besondere mit dem Allgemeinen verbinden und sagen: „Ich glaube an Gott, den Sohn.“ Und in ähnlicher Weise sollte man über den Heiligen Geist, wenn man einen Satz nach demselben Muster kombiniert, sagen: „Ich glaube auch an Gott, den Heiligen Geist“, damit die Einheit im Bekenntnis zu einer Göttlichkeit vollständig gewahrt bleibt und die Besonderheit der Personen durch die Unterscheidung der jeder Person zugewiesenen Eigenschaften bekannt wird.“ Personen, von denen jede die Fülle der absoluten Essenz besitzt und in untrennbarer Einheit mit ihr ist. Der Unterschied zwischen den Hypostasen liegt in ihrer inneren Beziehung, da der Vater von niemandem geboren wird und von niemandem kommt, der Sohn vom Vater geboren wird und der Geist vom Vater kommt. Da sie die ganze Fülle der göttlichen Essenz und alle ihre inhärenten Eigenschaften besitzt, ist jede Hypostase Gott, und da sie diese Essenz nicht für sich allein besitzt, sondern in einer untrennbaren Verbindung und in einer unveränderlichen Beziehung zu den anderen beiden Hypostasen sind alle drei Hypostasen ein Gott. Diese genaue Definition der Beziehung zwischen dem Wesen und den Hypostasen in Gott ist das wichtige Verdienst des heiligen Basilius. Aus Vorlesungen über Patrouille des Professors der St. Petersburger Theologischen Akademie N.I. Sagarda, gegeben 1911–1912. Veröffentlicht von: Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 1979. Nr. 1. S. 71–77. Heiliger Basilius der Große. Brief 8. An die Mönche von Cäsarea // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 456–457. Siehe: Basilius der Große. Brief 38. An Gregor, Bruder // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 502–503. Heiliger Basilius der Große. Brief 236. Außerdem Amphilochius // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 824. Heiliger Basilius der Große. Brief 214. An Terentius, Comite // Ebenda. S. 770. „Aus dem Wesen des Vaters“ ist ein Ausdruck des Nicänischen Glaubensbekenntnisses und bezeichnet zusammen mit dem Ausdruck „wesensgleich“ die enge natürliche Einheit des Sohnes mit dem Vater. – Hrsg. Siehe: Basilius der Große. Brief 38. An Gregor, Bruder // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 505–510. Siehe: Basilius der Große. Brief 214. An Terentius, Comite // Ebenda. S. 771; Brief 236. Darüber hinaus Amphilochius // Ebenda. S. 824. Siehe: Basilius der Große. Gegen Eunomius I., 5; II, 28 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 180–181; 248. Heiliger Basilius der Große. Gegen Eunomius III., 7 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 266. Siehe: Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 18 // Ebd. S. 136. Vergleiche: Er ist derselbe. Gespräch 24 // Ebd. S. 1082. Heiliger Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 7 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 106–107. Mi: Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 11 // Ebd. S. 117. Heiliger Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 27 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 153. Mi: Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 17 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 132. Siehe: Basilius der Große. Brief 38. An Gregory, Bruder // Ebenda. T. 2. S. 506. Siehe: Basilius der Große. Brief 52. An die Nonnen // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 538. Vergleiche: Er ist derselbe. Gespräch 24 // Ebd. T. 1. S. 1077. Siehe: Basilius der Große. Brief 189. An Eustathius, Chefarzt // Ebenda. T. 2. S. 710–711. Heiliger Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 18 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 135–137. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 24 // Ebd. S. 1077. Heiliger Basilius der Große. Brief 38. An Gregory, Bruder // Ebenda. T. 2. S. 504–507. Siehe: Basilius der Große. Brief 210. An die Neo-Kaiserschnitt-Wissenschaftler // Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 762. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 24 // Ebd. T. 1. S. 1079. Siehe: Basilius der Große. Brief 8. An die Mönche von Cäsarea // Ebd. T. 2. S. 458. Siehe: Basilius der Große. Gespräche in Shestodnev, 9 // Ebenda. T. 1. S. 428. Siehe: Basilius der Große. Gespräch 24 // Ebd. S. 1078. Siehe: Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 8 // Ebd. S. 111. Siehe: Basilius der Große. Gegen Eunomius II., 17 // Ebd. S. 231–233. Siehe: Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 8 // Ebd. S. 108. Siehe: Basilius der Große. Gegen Eunomius, III // Ebd. T. 1. S. 260–261. Siehe: Basilius der Große. Brief 105. An die Diakonissen, Töchter des Komitees Terentius // Ebenda. T. 2. S. 611. Siehe: Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 16 // Ebd. T. 1. S. 126. Siehe: Basilius der Große. Gegen Eunomius, I, 19 // St. Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 202; Über den Heiligen Geist, 18 // Ebd. S. 135–136; Gespräch 24 // Ebd. S. 1077. Heiliger Basilius der Große. Brief 258. An Bischof Epiphanius // Ebd. T. 2. S. 859–860. Siehe: Basilius der Große. Brief 125. Liste der Glaubensbekenntnisse // Ebd. S. 631. Heiliger Basilius der Große. Brief 236. Darüber hinaus Amphilochius // Ebenda. S. 824.